შეტყობინება
Послание
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეს გზავნილი არის წმინდა მაკარი დიდის სხვადასხვა თხზულების კრებული, რომელიც შედგენილია მისი გარდაცვალების შემდეგ.
იცოდეთ თქვენი წინდახედულობისთვის, რომ სრულყოფილი და განწმენდილი ქმრისთვის აუცილებელია, რომ არა მხოლოდ ის იყოს ღმერთში, არამედ ღმერთიც იყოს მასში, როგორც უფალი ამბობს: „ვინც ჩემში უნდა, მეც მასში ვიქნები“ (იოანე 15:5). ღვთის კაცმა უნდა იცხოვროს ღვთაებრივ კარავში და აღმართოს ეს კარავი უწმინდესი ღვთაების წმიდა მთაზე, რათა არა მხოლოდ მოიცვას, არამედ მოიცვას მისი დიდება, ვინც არ უშვებს ვნებების ბნელ ძალას მასზე გაბატონება. რამეთუ ღირსთათვის, სიწმიდისა და მათთვის დამახასიათებელი უწყალობისთვის, მაცხოვარი მკვიდრობს, რათა, როგორც თვითონ არის უმოწყალო, ასევე შეუძლია ყოველი ქარის მიერ მისი მიმღები უვნებელნი, აუტანელი და აუტანელი გახადოს.
ზოგი კი არა მხოლოდ შორს არის ქრისტეს საიდუმლოებისგან, არამედ „დათვრა თავისი მეგობრები ტალახიანი ხრწნილებით“ (ჰაბ. 2:15), ისინი შეიცავს ღვთის ჭეშმარიტებას სიცრუეში, „მათში, როგორც ითქვა, ცხადია ღვთის გონიერება“. რადგან, „თვითონ ფიქრებში ამაოები გახდნენ“ და უგუნური გულით დაბნელებულნი (რომ. 1:18-21), ამბობენ, რომ ისინი ბუნებრივია და ღმერთი სამარცხვინო ვნებები ჩვენთვის არის თანდაყოლილი, ვგულისხმობ ხრწნილების სიამოვნებას, უსამართლო გაღიზიანებას, უცენზურო რისხვას, რომელიც არ ამოძრავებს ღმერთს და სხვა მსგავსი.
ამიტომ, ვტოვებთ მათ და მათ გამონათქვამებს ჭეშმარიტებისგან გადახვევად, ჩვენ ვაღიარებთ თავისუფლების ავტოკრატიას, რომელიც მოგვცა ჩვენმა შემქმნელმა, რათა ჩვენზეა დამოკიდებული ვისწრაფოდეთ საუკეთესოსკენ და თავი შეიკავოთ უარესისგან. რადგან ჭეშმარიტი მსაჯული არ დაგვისჯებოდა ვნებებით შეპყრობილნი, თავად რომ ყოფილიყო მათი შემოქმედი. შორს, შორს, გევედრები, ამ სწავლებით, არც კი გაგიჩნდეს გონება! რადგან ეს აბსურდული და სულელური აზრი ამაზრზენია ნებისმიერი ღვთისმოსავი გაგებისთვის. ღმერთი არის უწმინდესი და ულამაზესი ბუნების შემოქმედი, როგორც სულიწმიდამ განაცხადა მშვიდობის შექმნისას; რადგან ის ამბობს: „ყველაფერი კარგია“ (დაბ. 1:31). სამარცხვინო ვნებებზე გოდება და დაბნეული იერემია ამბობს: „არ ამბობს უფალი, ვინ არის შენი? მეტყველება და სისწრაფე, უფალს კი არ უბრძანებია, რომ ბოროტება არ გამოვიდეს უზენაესის პირიდან“, არამედ სიკეთე (გოდება იერ. 3:36–38). და ამიტომ, სახარებაში გონიერი ძალები უფალს სთავაზობენ კითხვას: „უფალო, არ დათესე კარგი თესლი შენს სოფელში? საიდან მოდის ეს „ტარები“ (მათე 13:27)? სხვაგან თავად მაცხოვარი ამბობს მათ შესახებ: „ყოველი ბაღი, რომელსაც მამა ზეციერი არ აშენებს, ამოიძირკვება“ (მათე 15:13).
და რომ ღვთის ყოველი დარგვა მშვენიერია, ამას მოწმობს პავლე, რომელშიც ქრისტე ამბობს: „რამეთუ ყოველი ქმნილება ღმრთისა არის კეთილი“ (1 ტიმ. 4:4). ასე რომ, იცოდეთ, რომ ჩვენში ჩაფლული ვნებები ჩვენი კი არა, უცხოა. რადგან ნათქვამია: „განწმინდე მე ჩემი საიდუმლოებისგან და დამიფარე მსახური შენი უცხოთაგან“ (ფსალმუნი 18:13–14); და: „უცხოები აღდგნენ ჩემ წინააღმდეგ და ძლიერნი ეძებდნენ ჩემს სულს“ (ფსალმუნი 53:5); და: „უფალო, განიკითხე ჩემი შეურაცხმყოფელნი, დაამარცხე მებრძოლი“ (ფსალმუნი 34:1). რას ნიშნავს ეს "საიდუმლო" ან ეს "შეურაცხმყოფელი" და "ბრძოლა", ან ეს "უცხოები", თუ არა ბოროტი სულები, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან ქრისტეს სათნოებებს?
უფრო ზუსტად გაითვალისწინეთ, რომ კანონი აშკარად იძახის შინაგან ადამიანში სიწმინდისკენ. „ნუ იღებ ტყუილად, - ამბობს ის, - უფლის, შენი ღმერთის სახელს, რადგან უფალი არ განწმენდს გულს მის სახელს ტყუილად“ (კან. 5:11). ამიტომ მოციქული მოუწოდებს, ნათლად ამბობს: „განვიწმიდეთ ყოველგვარი სიბინძურესაგან“ არა მარტო ხორციელი, არამედ სულიერიც (2 კორ. 7,1); ხოლო სხვაგან ამბობს: „მოიფრქვიე შენი გული ბოროტი სინდისისაგან“ (ებრ. 10,22); და კიდევ: „შეინარჩუნონ შენი სხეული, სული და სული მთლიანად და უმწიკვლოდ“ (1 თესალონიკელთა 5:23); და: „უფლის შვილი იქნები უმწიკვლო“ (ფილიპ. 2:15). მაშასადამე, ყველას, ვისაც სურს იყოს ვაჟიშვილობის ღირსი, უნდა ჰქონდეს არა მხოლოდ უმანკო სხეული, არამედ უბიწო სულიც, როგორც ის, ვინც თქვა: „გააკეთე ჩემი გული შენს მართლმსაჯულებაში, რათა არ შემრცხვა“ (ფსალმუნი 119:80). რჯულის ქვეშ მცხოვრებთათვის, რომლებიც ასრულებენ მხოლოდ ხორციელ მართლმსაჯულებებს, ინარჩუნებენ გარეგნულ სიწმინდეს, ხოლო მადლის ქვეშ მყოფებს სურთ შინაგანი სიმშვიდე სიწმიდით, ემორჩილებიან რექსს: „თუ თქვენი სიმართლე არ გამოვა უფრო მეტად ვიდრე ფარისეველი და მწიგნობარი, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:20); რადგან ფარისევლები გონებით ბრმად ასუფთავებენ „ჭიქის გარეს“ (მათ.
23, 25); ისევე, როგორც ახლა ახალი ფარისევლები, მათსავით უნიჭო გონებით, ამშვენებს გარე კაცს, იმართლებენ თავს, ხოლო სულიწმიდა არ ემორჩილება მათ სულს, რომ ისინი ღვთის შვილები არიან, როგორც ის ემორჩილება მოციქულს, რომელიც ამბობს: „თვით სული ემორჩილება ჩვენს სულს, რადგან ჩვენ ღვთის შვილები ვართ“ (რომ. 8:16). მათ არ სურთ საკუთარ თავში აჩვენონ ზრდა შინაგანი ადამიანის სიწმინდეში, მაგრამ დარწმუნებულნი არიან მხოლოდ ხორციელ ღვაწლში; მათ არ იციან, რომ „შინაგანია მეფის ასულის მთელი დიდება“ (ფსალმუნი 44:14). ყოველი ჩვენგანი, თითქოსდა, ჰგავს გონებრივი ლეღვის ხეს, რომელზეც უფალი ეძებს შიდა ნაყოფს და არა ფოთლოვან დეკორაციას (მათე 21:19).
მაშასადამე, ვინც იცავს სამარცხვინო ვნებებს, როგორც ბუნებრივ და არა შემთხვევით ადამიანში შესული, მან გაცვალა „ჭეშმარიტება ღვთისა სიცრუით“ (რომ. 1:25); რადგან, როგორც უკვე ვთქვი, უბიწო და წმიდა თავისი ხატი თავის თავს დაემსგავსა; „ხოლო შურითა მოჰყავს ეშმაკი ქვეყნად სიკვდილს“ (ბრძ. 2:24). ასე რომ, ვინაიდან ადამიანთა მოდგმა, რომელიც ჩაფიქრებული იყო ურჯულოებაში და დაბადებული ცოდვებში (ფსალმუნი 50:7), გაუცხოდა დედის მუცლიდან და დედის მუცლიდან დარჩა შეცდომაში, მას შემდეგ, რაც ცოდვამ დაიწყო მეფობა ადამიდან ქრისტეს მოსვლამდე; შემდეგ ღვთის კრავი, მოწყალე მოვიდა, რათა წაეღო ქვეყნიერების ცოდვები თავისი ძალით, ჯერ ძლიერები შეკრა და შემდეგ გაძარცვა ნადავლისთვის შეგროვებული ჭურჭელი, როგორც ითქვა: „დატყვევდი“ და ასევე: „დატყვევდი“ (ფსალმუნი 67:19).
უნდა ვიზრუნოთ, რომ გავთავისუფლდეთ ტყვეობიდან და შევიმოსოთ „ზეციური ხატება, როგორც ბეჭდის გამოსახულება შევიმოსეთ“ (1 კორ. 15:49) და წარვუდგინოთ „ჩვენი მსახურები სიმართლეს სიწმიდით“, როგორც წარუდგინეს ცოდვას (რომ. 6:19). ჩვენ გვჯერა, რომ ჩვენ, ვინც სინათლეში დაბრკოლების გარეშე დავდივართ, უნდა დავინახოთ ღვთის საოცრება, როგორც ის, ვინც თქვა: „გამიხილე თვალები და გავიგებ შენს საოცრებებს შენი კანონიდან“ (ფსალმუნი 119:18). როგორც გრძნობით, ის, ვინც სინათლეში დადის, არ აბრკოლებს, ასევე გონებრივში, ვინც სრულ სიწმინდეში ცხოვრობს, არ ფიქრობს ბოროტებას, არ ფიქრობს ბოროტად. რადგან არ არსებობს „ნათესა და სიბნელეს შორის თანაზიარება, არც ეკლესიის დაყრა კერპებთან“ (2 კორ. 6:15-16). ამიტომ, აღიარეთ თქვენი თავი ღვთის ტაძრად და შეეცადეთ არ გამოსახოთ გონებრივი კერპები თქვენს გულში. რადგან სულში მოქმედი ყოველი ვნება კერპია; რატომ არის მშვენივრად ნათქვამი: „რომელსაც ძლევს, მასაც აქვს სამუშაო“ (2 პეტრე 2:19).
თუ ხორციელი ვნებების მონა გავხდით, მაშინ აშკარად არ ვართ დამონებულნი სულიწმიდისა და უმწეო; იმიტომ, რომ არავის შეუძლია „ორ ბატონისთვის მუშაობა: არ შეიძლება, როგორც ამბობენ, ღვთისა და მამონისთვის მუშაობა“ (მათე 6:24). ღვთის ტაძარი წმიდაა, „ბილწის, ნაკლისა და რაიმე მსგავსის“ გარეშე (ეფეს. 5:27); „სულიწმიდა გაიქცევა“ მლიქვნელობისგან, „და განთავისუფლდება უგუნური ფიქრებისგან და არ შევა ბოროტ სულში“ (სიბრძნე 1:4-5).
ამიტომ, დარწმუნებულნი რომ მთელი ჩვენი კანონი გულში ღვთის თითით არის დაწერილი, „არა მელნით, არამედ ღვთის სულით“ (2 კორ. 3:3), მივიღოთ კანონმდებელის ჭეშმარიტება, რომელმაც თქვა: „მე ვარ ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:7), რომელიც ასრულებს გულის წინადაცვეთას და „გაგებაში მივცემ კანონის რჯულს, როგორც ვწერ ღირსეულ რჯულს: მათ გულებში ჩავწერ მათ გონებაში“ (იერ. 31-33). ყველა, ვინც ზრუნავს შევიდეს „რჩეულ რასაში“, „სამეფო მღვდელმსახურებაში“, „წმინდა ენაში“, „რჩეულ ხალხში“ (1 პეტრე 2:9), მოხერხებულად იღებს საკუთარ თავში სიცოცხლის მომცემი სულის ეფექტურობას.
ამიტომ, ითხოვეთ და ილოცეთ, რომ ჩვენც ვიყოთ ღირსნი, თუმცა არცთუ დიდი ხნით, დავიწყოთ ქრისტეში ცხოვრების ერთგვაროვანი სიმართლე. რამეთუ ასეთი სული, რომელმაც განზე გადადო „სახის ყინული“ (ფსალმუნი 43:16) და აღარ ფლობს ცუდ აზრებს და არ მეძავს ბოროტს, უეჭველად, ერთობაში შედის ზეციურ სიძესთან; რადგან ის თავისთავად ერთგვაროვანია. მისდამი სიყვარულით შეძრწუნებულს, მას „სურვებს და ამთავრებს“ (ფსალმუნი 83:1), სურს, შემიძლია ვთქვა, ძალიან ლამაზი გონებრივი და იდუმალი ერთობა მასთან სალოცავში ზიარების უხრწნელი კავშირის მეშვეობით. ჭეშმარიტად დალოცვილი და ბედნიერია ასეთი სული; თითქოს სულიერმა სიყვარულმა დაამარცხა, ღირსეულად იგნორირება ღვთის სიტყვის მიმართ. ამიტომ, დაე, თამამად თქვას, თქვას: „გაიხაროს სულმა უფალმა, რადგან შემმოსა ხსნის სამოსელი და სიხარულის სამოსი; როგორც სიძე, დამადე გვირგვინი და როგორც პატარძალი, შემამკო მშვენიერებით“ (ესაია 61:10). მეფისთვის, რომელსაც სურდა მისი სიკეთე (ფსალმ.
44:12), პატივს სცემდა მას არა მხოლოდ ღვთის ტაძრის, არამედ მეფისა და დედოფლის ასულის სახელით: ღვთის ტაძარი, როგორც სულიწმიდის ნაშვილები, მეფის ასული, როგორც მნათობთა მამისგან შვილად აყვანილი, და დედოფალი, როგორც გაერთიანებული მხოლოდშობილის დიდების ღვთაებასთან. რამეთუ როგორ აიღო უფალმა, ერთმა არსებითად, ადამიანთა ხსნის აგების მიზნით, ალეგორიული გაგებით, მრავალი სახელი? რატომ ჰქვია ერთ ადგილას ქვას (1 კორ. 10:4) და კარს (იოანე 10:7), მეორეში - ცულის (ლუკა 3:9) და ბილიკს (იოანე 14:6), ასევე ვაზს (იოანე 15:1) და პურს (იოანე 6:35)? - ქვა - მისი სიმტკიცეში და მიუწვდომლობის გამო; - კარი, რადგან მისი მეშვეობით შევდივართ მარადიულ ცხოვრებაში; - ცულით, რადგან მანკიერების ფესვებს ჭრის, - ბილიკით, რადგან ღირსეულებს მიჰყავს ჭეშმარიტების შეცნობისკენ, - ვაზით, რადგან მისი მეშვეობით ღვინო ნაყოფს გამოაქვს, ახარებს ადამიანის გულს; და თანაბრად – პურით, რადგან სიტყვიერი ქმნილების გულს უმაგრებს.
და ანალოგიურად, უმწიკვლო სული, რომელიც აითვისა ღმერთს სიტყვას, თავისთავად უბრალოა, სულიერ სათნოებაში მრავალი წარმატებებით, ასევე დაჯილდოვებულია საჩუქრებით. ეს იმიტომ ვთქვი, რომ პატარძლის სახელი, რა თქმა უნდა, არა მხოლოდ სამმაგია, არამედ ბევრია.
და იცოდეთ, რომ ეს საქმე წინ გველოდება, სანამ არ შევალთ ღვთის საწმიდარში, „ღმერთთან, რომელიც ხარობს ჩვენს ახალგაზრდობაში“ (ფსალმუნი 44:4). რადგან მაცხოვარს სურს, რომ ჯერ კიდევ ხორციელად ვიყოთ ღირსი მისი ურჯულოებისა და აღვივსოთ სიწმინდით, შემდეგ კი თამამად შეგვიძლია ვთქვათ: „ხორციელად დავდივართ, ხორციელად არ ვიბრძვით, რადგან ჩვენი ბრძოლის იარაღი ხორციელი არ არის, მაგრამ ღმერთში ძლიერები ვართ განადგურების წინააღმდეგ. შენი შიში“ (ფსალმუნი 119:120). ვინაიდან ხორცითა და სისხლით, რაზეც მოციქული ამბობს, რომ „ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 15:50), ჩვენ არ უნდა გვესმოდეს ეს ხილული სხეული (ის შექმნა ღმერთმა), არამედ ხორციელი სიბრძნე, რომელიც აღგზნებულია ბოროტი სულების მიერ მოქმედი 2:E . ქრისტეში სრულყოფილ ასკეტებს „არა აქვთ ბრძოლა ხორცსა და სისხლთან, არამედ ამ წუთისოფლის ბნელის მბრძანებლებთან, სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12).
მაშასადამე, თუ ვაღიარებთ, რომ ეს ქმედება არ არის ბუნებრივი, არამედ მოწინააღმდეგე ძალების ქმედება, მაშინ, ავიღეთ საკუთარ თავზე ქრისტეს მთელი საჭურველი მათ წინააღმდეგ, ჩვენ შევძლებთ „დავდგეთ მათ მზაკვრებთან“ (ეფეს. 6:11); რადგან მაცხოვარი გვაძლევს ძალას, რომ „გველზე და მორიელზე და მთელ ძალაზე“ წინააღმდეგობის გაწევა (ლუკა 10:19), რათა ჯერ კიდევ ხორცში ყოფნისას, თამამად ვთქვათ: „თუ ჩემს გულში სიცრუეს ვხედავ, უფალმა არ მომისმინოს“ (ფსალმუნი 65:18); და: „უსჯულოების გარეშე გავფრინდი და გამოვისწორე“ (ფსალმუნი 58,5), ანუ ყოველგვარი ხორციელი ვნების გარეშე კომფორტულად ვცხოვრობ სამოთხეში, მიისწრაფვის მიზნისკენ, „უმაღლესი მოწოდების პატივისკენ“ (ფილ. 3:14). რადგან ყოველგვარ ვნებას უცხოდ გავხდით, თამამად შეგვიძლია ვთქვათ: არა მარტო „სარწმუნოება შევინარჩუნე“, არამედ „გავიქეცი“ (2 ტიმ. 4:7).
თქვენ არა მარტო უნდა ირწმუნოთ ქრისტე, არამედ უნდა იტანჯოთ მასთან ერთად, როგორც ითქვა: „რამეთუ მოგეცათ არა მარტო ირწმუნოთ ქრისტე, არამედ იტანჯოთ მისთვის“ (ფილ. 1:29). მხოლოდ ღმერთის რწმენა დამახასიათებელია მათთვის, ვინც ფიქრობს მიწიერზე, რომ აღარაფერი ვთქვათ უწმინდურ სულებზეც, რომლებიც ამბობენ: „ჩვენ გიცნობთ შენ, ვინც ხარ ღვთის ძე“ (მარკ. 1:24; მათ. 8:29). რადგან ორივე „ქრისტეს ჯვრის მტრებია და მათი დასასრული განადგურებაა, რომელთა მუცელი ღმერთია და დიდება სიცივეშია, მიწაზე მყოფნიც ბრძენი არიან“ (ფილიპ. 3:18, 19). ხედავთ, რომ ჯვრის მტრები არიან არა მარტო განდგომილები, არამედ ისინიც, ვინც მიწიერს ფიქრობს? მხოლოდ მათ, ვინც ამქვეყნად ჯვარს აცვეს და საკუთარ სხეულზე უფლის ჭრილობებს ატარებენ, შეუძლიათ იტანჯონ და განდიდდნენ ქრისტესთან ერთად.
ვინც ისწავლა სწორი ფილოსოფოსობა და იხსნა თავისი სული მანკიერებისგან, ზუსტად უნდა იცოდეს ფილოსოფიის მიზანი, რათა მსვლელობისა და კურსის დასრულების შემდეგ ყველამ უარყოს ამპარტავნება და ღვაწლის აზროვნება, წმინდა წერილის მცნების თანახმად, უარი თქვას მათ სულზე და სიცოცხლეზე, ვინც ღმერთს გვიყვარს გონება. მათი სიყვარული ქრისტესადმი, მოუწოდებს მას ყველას, ვინც გადაწყვიტა ნებაყოფლობით მიეღო ეს ბედი; და მათთვის, რომ დაასრულონ ასეთი ღვაწლი, საკმარისი განშორების სიტყვაა ქრისტეს ჯვარი; მისი ტარებით, სიხარულითა და იმედით უნდა მივყვეთ მაცხოვარი ღმერთის კვალს, რომ მისი ეკონომია კანონი და ცხოვრების გზა გავხადეთ, როგორც თავად მოციქულმა თქვა: „მიმბაძეთ მე, როგორც მე ქრისტეს“ (1 კორ. 11,1); და კიდევ: „მოთმინებით ვიბრძოლოთ ჩვენს წინაშე დაყენებული ბრძოლისთვის, მივხედოთ იესოს, ჩვენი რწმენის ავტორს და ჩვენი რწმენის შემსრულებელს. ის, ვინც მის წინაშე დაყენებული სიხარულის ნაცვლად, ჯვარს დაითმინა, უყურადღებოდ მის სირცხვილს, მაგრამ ზის ღვთის ტახტის მარჯვნივ“ (ებრ. 12:1-2).
უნდა გვეშინოდეს, რომ სულის ნიჭით ავიმაღლეთ და სათნოებაში გარკვეული წარმატება ამპარტავნებისა და ქედმაღლობის მიზეზად ვაქციოთ, სანამ სასურველ აღსასრულს მივაღწევთ, არ დავუსტდეთ ჩვენი სწრაფვა, ამპარტავნობით არ გავუშვათ წინა სამუშაო ჩვენთვის უსარგებლო და არ გამოვჩნდეთ უღირსი იმ სრულყოფილებისა, რომლითაც მადლი მოგვიზიდა. მაშასადამე, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა შეასუსტოთ ძალისხმევა სამუშაოში, უარი თქვათ მოახლოებულ საქმეებზე და თუ ის, რაც ადრე გაკეთდა, შეზღუდოთ ეჭვიანობა; მაგრამ, მოციქულის თქმით, აუცილებელია მივიწყოთ „მიღმა“, ხოლო „წინასწარ“ გაშლილი (ფილ. 3:13) და გული სტკივათ შრომის საზრუნავით, ჭეშმარიტების დაუოკებელი სურვილით, რომელიც მხოლოდ სრულყოფილებისკენ მიმავალს უნდა მოშივდეს და სწყურდეს. ისინი უნდა გახდნენ თავმდაბლები და შიშით სავსენი, თითქოს ჯერ კიდევ შორს არიან აღთქმული კურთხევებისაგან და შორს არიან ქრისტეს სრულყოფილ სიყვარულს.
ვინც ამ სიყვარულს მოისურვებს და ზეციურ აღთქმას უყურებს, მარხულობს, ფხიზლობს თუ სხვა სათნოების მოშურნეობს, არ ამაღლებს თავს წინა ღვაწლით, არამედ ღვთიური სურვილით აღსავსე და დაუფარავად ამახვილებს მზერას მასზე, ვინც მას მოუწოდებს, რაც არ უნდა იბრძოდეს რაიმეში, თვლის, თუ რა არ შეადარებს ამ ყველაფერს და ბოლომდე არ მიიჩნევს ამ ყველაფერს. ძალისხმევა, შრომის გამოყენება სამუშაოზე და სათნოება სათნოებამდე, სანამ არ წარადგენს თავს ღირსად ღმერთის წინაშე თავისი საქმეებისთვის, თუმცა სინდისში არ უფიქრია, რომ ღირსი გახდა ღმერთის წინაშე. რადგან ეს არის სიბრძნის უმაღლესი დამსახურება - როცა საქმით დიდებული ადამიანი თავმდაბლდება გულით და სჯის სიცოცხლეს, ღმრთის შიშით აქცევს საკუთარ თავმოყვარეობას, რათა დატკბეს აღთქმით იმდენად, რამდენადაც მას უყვარდა რწმენით და არა იმდენად, რამდენადაც შრომობდა. რადგან საჩუქრები დიდია, შეუძლებელია ღირსეული ნამუშევრების პოვნა. მაგრამ რწმენა და იმედი დიდი უნდა იყოს, რათა ჯილდო მათ მიერ გაიზომოს და არა შრომით. რწმენის საფუძველი სულიერი სიღარიბე და ღვთისადმი განუზომელი სიყვარულია.
ვფიქრობ, საკმარისად ითქვა მათთვის, ვინც იმედის მიზნის შესაბამისად, გადაწყვიტა გონივრულად ეცხოვრა. ახლა ნათქვამს უნდა დავუმატოთ, როგორ უნდა მოექცნენ ერთმანეთს, როგორი შრომა უნდა უყვარდეთ, რათა ერთად დაასრულონ თავიანთი გზა, სანამ არ მიაღწევენ მაღალ ქალაქს.
ვინც მტკიცედ არ სცემს პატივს იმას, რაც ამქვეყნად ღირსად არის აღიარებული, უარს ამბობს ნათესავებზე, უარს ამბობს ყოველგვარ ქვედა დიდებაზე, რაც ნიშნავს ზეციურ პატივს და სულიერად არის გაერთიანებული ღმერთის ძმებთან, მან უნდა თქვას თავისი სული სამყაროსთან ერთად. სულის უარყოფა გულისხმობს არაფერში საკუთარი ნების ძიებას, არამედ საკუთარი ნების გამოსწორებას, თავისთვის ღვთის სიტყვის უპირატესობის მინიჭებას და მის კარგ მესაჭედ გამოყენებას, რომელიც ერთსულოვნად წარმართავს ძმობის მთელ სისავსეს ღვთის ნების პიესამდე.
არ არის საჭირო რაიმეს შეძენა ან უწოდოს რაიმე თქვენი საკუთრება, გამოყოფა საერთოსგან, გარდა ტანსაცმლისა, რომელიც ფარავს სხეულს. რადგან თუ ვინმეს ეს არ აქვს საკუთარ თავში, მაგრამ შეწუხებულია ამქვეყნიური საზრუნავით, ის გაუფრთხილდება საერთო მოთხოვნილებებს და გულმოდგინედ, სიამოვნებითა და იმედით, დაიწყებს უფროსების ბრძანებების შესრულებას, როგორც ქრისტეს კეთილგანწყობილი და უბრალო მსახური, რომელიც ემსახურება ძმების საერთო მოთხოვნილებებს. ამას ითხოვს უფალი და ამას აგონებს უფალი და ამბობს: ვისაც თქვენგანი უნდა იყოს პირველი და უდიდესი, იყოს ყოველთა უკანასკნელი, ყოვლის მსახური, ყმა (მათე 20,27-28).
მაშასადამე, აუცილებელია, მსახურება ხალხმა არ დააჯილდოოს და მსახურს პატივი და დიდება არ მოუტანოს, რათა, როგორც წერია, არ აღმოჩნდეს ხალხის სასიამოვნო, თვალწინ მოჩვენებითად მომუშავე, არამედ იმუშაოს არა ხალხისთვის, არამედ თავად უფლისთვის (ეფეს. 6:6) და ვიწრო გზაზე იაროს. ვინც ნებით აიღო კისერზე თავისი ერთი უღელი და ბოლომდე მიიტანა, სიამოვნებით, კეთილი იმედით მიისწრაფვის ბოლომდე. მაშასადამე, ადამიანი ყველას უნდა დაემორჩილოს და ემსახუროს ძმებს, დაემსგავსოს მათგან სესხს აღებულ მოვალეს, ყველას საზრუნავი სულზე დაადო და სიყვარულის მოვალეობა შეასრულოს.
მაგრამ სასულიერო პირებიც კი, ვინც მხედველობაში იღებენ მათზე მინდობილი ზრუნვის მნიშვნელობას და განიხილავენ ბოროტების ხრიკებს, რომლებიც აწყობენ რწმენის წინააღმდეგ, უნდა იბრძოლონ თავიანთი ლიდერობის ღირსად და არა ძალაუფლების შესახებ შეთქმულება. რადგან ეს არის საფრთხე. ზოგი კი, ფიქრობდა სხვებზე მეფობაზე და ზეციურ ცხოვრებაში წარმართვაზე, თვითონაც არ შეუმჩნევია, საკუთარ თავზე მაღალი ფიქრებით ანადგურებდა თავს. ამიტომ, ლიდერობის საკითხში პრიმატებმა სხვებზე მეტად უნდა იმუშაონ და საკუთარ თავზე უფრო თავმდაბლად იფიქრონ, ვიდრე მათ დაქვემდებარებულნი, წარმოადგინონ თავიანთი ძმების სამსახურის მაგალითი მათ ცხოვრებაში და შეხედონ მათ, ვინც მათზეა მინდობილი, როგორც ღმერთის დაპირება. თუ ამას აკეთებენ, აფორმებენ წმინდა სახეს ვალდებულებით და ღიად აძლევენ მითითებებს თითოეულის საჭიროებისამებრ, რათა შეინარჩუნონ ყველასთვის შესაფერისი წოდება და ფარულად ფიქრებში, როგორც კეთილისმყოფელი მონები დაიცავენ თავმდაბლობას და რწმენას, მაშინ ისინი მიიღებენ დიდ ჯილდოს საკუთარი თავისთვის ასეთი ცხოვრებით. მათ უნდა იზრუნონ ქვეშევრდომებზე, როგორც მამების მიერ მინდობილი მცირეწლოვანი ბავშვების კარგი აღმზრდელები.
აღმზრდელებმა, გაითვალისწინეთ ბავშვების თვისებები, რომლებზეც მოქმედებენ დარტყმით, ზოგს შეგონებით, ზოგს ქებით და ზოგს სხვა რამით, ამას აკეთებენ არა მოწყალების ან სიძულვილის გამო, არამედ როგორც ეს ახასიათებს საქმეს და როგორც მოითხოვს ბავშვის ხასიათს, რათა ბავშვები გახდნენ პატიოსნები ამ ცხოვრებაში. ანალოგიურად, ჩვენ უნდა გადავდოთ ყოველგვარი სიძულვილი ჩვენი ძმების მიმართ და ყოველგვარი სიჯიუტე, შევადაროთ სიტყვა თითოეულის სიძლიერესა და განწყობას. ერთისთვის საყვედური, მეორის შეგონება, მეორეს ნუგეშისცემა, თითოეულის საჭიროების შესაბამისად, წამლის გამოყენება კარგი ექიმის მაგალითზე. რადგან ექიმი, პაციენტის ტანჯვის მიხედვით, იყენებს მსუბუქ ან ძლიერ წამალს, არ ამძიმებს ვინმეს, რომელიც განკურნებას მოითხოვს, მაგრამ ხელოვნებას განიხილავს როგორც ჭრილობებით, ასევე სხეულის სიძლიერით. თქვენ კი მიმართავთ თავს ამ საქმის საჭიროებებზე, რათა კარგად გაწვრთნილი მოსწავლის სული, რომელიც მზერას თქვენკენ აქცევს, მისი სათნოება მამას ნათელი სახით წარუდგინოს და სული გახდეს მამის საჩუქრის ღირსეული მემკვიდრე.
თუ ასე გაუკეთებთ ერთმანეთს, როგორც უფროსებს, ისე მათ, ვინც მათ თქვენს მოძღვრად აღიარებს, და დაიწყებთ, ზოგი სიხარულით ემორჩილება ბრძანებებს, ზოგი კი სიამოვნებით აღამაღლებს ძმებს სრულყოფილებამდე, „ერთმანეთს უფრო დიდ პატივს სცემენ“ (რომ. 12:10); მაშინ დედამიწაზე ანგელოზური ცხოვრებით იცხოვრებ.
არავითარი ქედმაღლობა არ იყოს შესამჩნევი თქვენში, არამედ თქვენს მასპინძელს გაერთიანდეს უმანკოება, თანამოაზრეობა და ერთმანეთის მიმართ მზაკვრული განწყობა. დაე, ყველა დარწმუნდეს საკუთარ თავში, რომ ის არამარტო მასთან მცხოვრებ ძმაზე, არამედ ყველა ადამიანზე უარესია. ვინც ეს იცის, ჭეშმარიტად ქრისტეს მოწაფე იქნება. რადგან „ვინც თავის თავს ამაღლებს, თავს დაიმდაბლებს, ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 18:14); და კიდევ ერთი: ვისაც „თქვენში უხუცესი უნდა, იყოს უმცირესი“, „ყოველთა მონა“ (მარკოზი 9:15). „როგორც კაცის ძე არ მოვიდა, რათა ემსახურონ მას, არამედ იმისთვის, რომ ემსახურონ და მისცეს მისი სული მრავალთა გამოსყიდვისთვის“ (მათე 20:28). მოციქული კი ამბობს: „რამეთუ ჩვენ ვქადაგებთ არა საკუთარ თავს, არამედ ქრისტე იესოს უფალს, არამედ თქვენი გულისთვის იესოს მსახურთათვის“ (2 კორ. 4:5). ამიტომ, იცოდეთ თავმდაბლობის ნაყოფიც და ამპარტავნების მავნებლობაც, მიბაძეთ მოძღვარს.
გიყვარდეთ ერთმანეთი, ორმხრივი სიკეთისთვის, ნუ გეშინიათ სიკვდილისა და სხვა სასჯელის, არამედ ისე, როგორც მაცხოვარი დადიოდა ჩვენ შორის, თქვენ კი, მისკენ მიმავალნი, თითქოს ერთ სხეულში და ერთ სულში, უმაღლეს მოწოდებისკენ იჩქარეთ, გიყვარდეთ ღმერთი და ერთმანეთი; რადგან სიყვარული და შიში უფლისა არის კანონის პირველი შესრულება. ამიტომ, ყოველმა თქვენგანმა უნდა ჩადოს სულში შიში და სიყვარული, როგორც ურყევ და მტკიცე საფუძველს, და მორწყათ სული კეთილი საქმითა და ხანგრძლივი ლოცვით; რადგან ღვთისადმი სიყვარული ჩვეულებრივ იბადება ჩვენში არა უბრალოდ და არა თავისთავად, არამედ მრავალი შრომისა და დიდი წუხილის შემდეგ და ქრისტეს შემწეობით, როგორც სიბრძნე ამბობს. რადგან ნათქვამია: „თუ ვერცხლივით ეძებ და განძივით სცადე, მაშინ გაიგებ უფლის შიშს და იპოვი ღვთის ცოდნას“ (იგავ. 2:4–5).
ღმერთის შემეცნების შეძენით და შიშის გაცნობიერებით, მოხერხებულად მიაღწევ წარმატებას შემდეგში, ანუ მოყვასის სიყვარულში. როდესაც პირველი და დიდი შრომა გამოიყენება, მაშინ მეორე, როგორც ნაკლები, პირველს მიჰყვება ოდნავი შრომით. ხოლო პირველის გარეშე მეორე ვერ იქნება სუფთა. რადგან ვისაც არ უყვარს ღმერთი მთელი სულით და მთელი გულით, სწორად და მაამებლობის გარეშე იზრუნებს ძმების სიყვარულზე, სიყვარულის აღსრულების გარეშე, რისთვისაც ზრუნავს ძმების სიყვარულზე? ვინც ასეთია, მთელი სული არ მიუძღვნა ღმერთს, ჯერ კიდევ არ მიუძღოდა ღვთის სიყვარულისკენ, ცოდვის გამომგონებელი მას მოხერხებულად ეუფლება, თითქოს უიარაღოდ, ან ბოროტი აზრებით დაბრკოლებით, წმინდა წერილის მცნებებს ტვირთად აქცევს და ძმებს გაუსაძლისად ემსახურება, ან ამპარტავნების, ქედმაღლობისა და ფაქტების მსგავსი ქედმაღლობამდე მიყვანით. დაარწმუნა, რომ მას შემდეგ, რაც მან შეასრულა უფლის მცნებები, იგი გახდა დიდი სამოთხეში.
და ეს არ არის პატარა შეცდომა; რადგან ერთგულმა და მონდომებულმა მონამ უნდა მიანდოს ერთგულების განაჩენი ბატონს და არ გახდეს თავი, ბატონის ნაცვლად, მსაჯულად, დაწეროს ქება მისი სიცოცხლისთვის. რადგან თუ ის თავად გახდება მსაჯული, რომელმაც უარყო ჭეშმარიტი მსაჯული, მაშინ მას არ ექნება ჯილდო იქ, ვინც თავის თავს ადიდებს და თავისი განკითხვის წინ აღივსება ამპარტავნებით. პავლეს სიტყვის მიხედვით, აუცილებელია ღვთის „სული“ „დაუმორჩილდეს ჩვენს სულს“ (რომ. 8:16), და არა ჩვენი განსჯა, რათა შეაფასოს ჩვენი საქმეები. რადგან ნათქვამია: „ნუ ადიდებ თავს ამ ოსტატობისთვის, არამედ ღმერთი ადიდებს მას“ (2 კორ. 10:18). და ვინც არ ელოდება მის განაჩენს, არამედ ელის მას, ეძებს ადამიანურ დიდებას, იძენს პატივს ძმებს საკუთარი შრომით და აკეთებს იმას, რაც დამახასიათებელია ურწმუნოებისთვის. რადგან ორგული არის ის, ვინც ზეციური პატივის ნაცვლად ადამიანურ პატივს მიჰყვება, როგორც თავად უფალი ამბობს ერთ ადგილას: „როგორ ირწმუნოთ, რომ იღებთ ერთმანეთისგან დიდებას და არ ეძებთ დიდებას ერთი ღმერთისაგან“ (იოანე 5:44)?
მეჩვენება, რომ ისინი ჰგვანან მათ, ვინც „გარეგანს წმენდს მინის ჭურჭლისა და ჭურჭლისგან“, მაგრამ შიგნიდან სავსეა ყველანაირი მანკიერებით (მათე 23:25).
ამიტომ, ფრთხილად იყავით, რომ მსგავსი არაფერი შეგემთხვათ, მაგრამ მწუხარებაზე მიჯაჭვული სულით და უფლის მოსაწონებლად ერთი ზრუნვით, არ დაკარგოთ სამოთხის ხსოვნა და არ მიიღოთ ამ საუკუნის ღირსებები; ასე იდინეთ, სათნოებით არ გაამჟღავნოთ თქვენი ქმედებები, რათა ის, ვინც მიწიერი ღირსებების სურვილს აღძრავს და ცოტას იპოვის და ამით ჭეშმარიტების დევნიდან გონებას გიჭერს, ტყუილად და მაამებლობით სავსეს აგდებს ადამიანს, - ვერც დრო და ვერც წვდომა იპოვა მწუხარებაში მყოფი სულების დასაჭერად, დაიღუპა და მკვდარი დარჩა. რადგან სიკვდილი ეშმაკისთვისაა, თუ მანკიერება არ განხორციელდება და არაეფექტურია.
როცა ღმერთის სიყვარულია შენში, დაე, აუცილებლად სხვა რამ მოჰყვეს: ძმურ სიყვარულს, თვინიერებას, თვალთმაქცობას, ლოცვის ხანგრძლივობას და მათში მონდომებას, ერთი სიტყვით, ყოველი სათნოება. და რადგან ეს შენაძენი დიდია; მაშინ მის მოსაპოვებლად ასევე დიდი შრომაა საჭირო, რომელიც კეთდება არა ხალხის წინაშე გამოსახატავად, არამედ უფლის მოსაწონად, რომელმაც იცის უხილავი და რომლისკენაც ყოველთვის მზერა უნდა იყოს მიმართული. აუცილებელია სულის შინაგანი შესწავლა და მისი დაცვა ღვთისმოსავი აზრებით, რათა მოწინააღმდეგემ ბოროტი განზრახვის ხელმისაწვდომობა ან შესაძლებლობა არ ჰპოვოს. აუცილებელია სულის ამოწურული ნაწილების ვარჯიში და ამაღლება სიკეთისა და ბოროტების შეცნობამდე. გონებამ, რომელიც ღმერთს მიჰყვება, იცის, როგორ ავარჯიშოს სული, თავისით მიიწევს ყოველი სული მისკენ, ღვთის სიყვარულით, სათნოების ფარული გაგებით და მცნების საქმეებით, კურნავს დამპალს და აერთიანებს ძლიერებს.
ვინაიდან სულის ერთადერთი დაცვა და კურნება არის ღმერთის სიყვარულით გახსენება და ყოველთვის კარგი აზრების შეკავება: მაშინ ნუ გადავდებთ ასეთ ზრუნვას; ვჭამთ თუ არა, ვსვამთ, ვისვენებთ თუ არა, ვაკეთებთ თუ არა რაიმეს, ვლაპარაკობთ თუ არა, რათა ყველაფერი, რაც ჩვენს ძალაშია, ღვთის დიდებას შეუწყოს ხელი და არა ჩვენი, და ჩვენს სიცოცხლეს არ ჰქონდეს სიბინძურე და უწმინდურება ბოროტის ცილისწამების გამო. მეტიც, ღმერთის მოყვარულთათვის მცნებათა აღსრულების საქმე მოსახერხებელი და სასიამოვნოა; რადგან ღვთის სიყვარული ამაოებას მარტივს და სასურველს ხდის.
ამიტომაც ბოროტი ყველანაირად ცდილობს სულებში უფლის შიში გაანადგუროს და უფლის სიყვარული უკანონო სიამოვნებითა და სასიამოვნო სატყუარებით შეასუსტოს სულს, როცა სულიერი იარაღი არ არის შემოსილი და დაცული არ არის და ჩვენი ღვაწლი გააფუჭოს, ნაცვლად ზეციური დიდების ნაცვლად, ჩაუნერგოს ჩვენში ჭეშმარიტი სიკეთე და მიწიერი დიდება. ოცნებებით მოტყუებული. რადგან თუ მცველებს უყურადღებო აღმოაჩენს, მან იცის, როგორ აირჩიოს დრო - ჩაერიოს სათნოების საქმეებში და ხორბალთან ერთად დათესოს თავისი ღარი, ანუ ცილისწამება, ამპარტავნება, ამაოება, პატივისცემის სურვილი, უთანხმოება და ბოროტების სხვა პროდუქტები. რატომ, უნდა იფხიზლდეს და ყველგან უყუროს მტერს, რათა თუ რაიმე უსირცხვილო ხრიკს გამოიყენებს, მანამდე მოიგერიოს, სანამ სულს შეეხოს.
მუდმივად გახსოვდეს, რომ აბელმა პირმშო ცხვრები და მათი ქონი ღმერთს შესწირა, კაენმა კი დედამიწის ნაყოფი მოიტანა, მაგრამ არა პირველი ნაყოფი; და ნათქვამია: „ღმერთმა შეხედა“ აბელის მსხვერპლს, მაგრამ „მან ყურად არ იღო“ კაენის ძღვენი (დაბ. 4:5). რა სარგებლობა მოაქვს ამ ლეგენდას? ის გვასწავლის, რომ ყველაფერი, რაც კეთდება შიშითა და რწმენით, სასიამოვნოა ღმერთისთვის და არა რაიმე დიდი ღირებული, რაც კეთდება სიყვარულის გარეშე. აბრაამმა კი მელქისედეკისგან კურთხევა სხვაგვარად მიიღო, თუ არა პირველი ნაყოფი და მთავარი ქონება ღვთის მღვდელთან მიტანით. საკუთრებაში უმთავრესს და საუკეთესოს თვით სული და თვით გონება ჰქვია, რის გამოც ჩვენ გვევალება, რომ არ შევწიროთ დიდება და ლოცვა ღმერთს და არ შევთავაზოთ რაიმე ჩვეულებრივი ძღვენი მოძღვარს, არამედ მთელი სიყვარულით და მონდომებით მივუძღვნათ მას, რაც არის საუკეთესო სულში, უფრო სწორად, მთელი სული, რათა ყოველთვის იკვებებოდეს ქრისტეს მადლით, სულის სრული ძალის მისაღებად. მისი კეთებით ხსნა ადვილი და სასიამოვნოა საკუთარი თავისთვის, მაშინაც კი, როცა ის სცილდება ჭეშმარიტების მოთხოვნებს; რადგან ღმერთი თავად დაგვეხმარება ჩვენს გულმოდგინე შრომაში და ჩვენი მეშვეობით შეასრულებს სიმართლის საქმეებს.
და სიტყვა აქ დავასრულოთ.
რაც შეეხება სათნოების ნაწილებს, რომელ მათგანს უნდა სცენ პატივი, როგორც უმაღლესს, და რომელის ასრულებენ სხვებზე ადრე, ასევე, რომელია მეორე და როგორ მიჰყვება სხვა ნაწილები ერთმანეთს, ამაზე საუბარი არ არის საჭირო; რადგან ისინი ყველა ერთნაირად პატიოსანი არიან ერთმანეთთან და ერთი მეორის მეშვეობით ამაღლებს მათ, ვინც მათ ვარჯიშობს. ამრიგად, უბრალოება გადმოსცემს მორჩილებას, რწმენისადმი მორჩილებას, რწმენას იმედს, იმედს მსახურებას, მსახურებას თავმდაბლობას, ხოლო თავმდაბლობისგან იგი იღებს თვინიერებას და იწვევს სიხარულს, სიხარულს სიყვარულს და სიყვარულს ლოცვაში. და ამგვარად, ერთმანეთზე დამოკიდებულებით და ერთმანეთთან კავშირში მყოფს, ყველაზე სასურველ მწვერვალამდე აყვანენ მას; ისევე როგორც საპირისპირო მხარეს, ბოროტება, საკუთარი წევრების მეშვეობით, თავის მეგობრებს უკიდურეს ბოროტებამდე ამცირებს.
ყველაზე მეტად, მუდმივად უნდა დარჩე ლოცვაში; რადგან იგი, როგორც იქნა, სათნოებათა სახის წინამძღოლია. მისი მეშვეობით ღმერთს სხვა სათნოებებს ვთხოვთ. ის, ვინც მუდმივად ლოცულობს, თითქოსდა, შედის ღმერთთან ზიარებაში და მას აერთიანებს იდუმალი სიწმინდე და გარკვეული სულიერი ეფექტურობა და გულის უთქმელი განწყობილება. რადგან აქ უკვე სული მიიღეს როგორც მეგზურად და მხარდამჭერად, ის ანთებულია უფლის სიყვარულით და იწვის სურვილით, ლოცვაში არ პოულობს გაჯერებას, მაგრამ გამუდმებით ანათებს სიკეთის სიყვარულით და სულს იკვებება გულმოდგინებით, როგორც ითქვა: „ვინც მე მჭამს, კვლავ მოშივდება, ხოლო ვინც მე მსვამს, კვლავ სწყურდება“ ჩემს გულს“ (ფსალმუნი 4:8). და უფალმა თქვა: „ცათა სასუფეველი შენშია“ (ლუკა 17:21).
რა სახის სამეფოს გულისხმობს ის ჩვენში? ეს არ არის, რა თქმა უნდა, სიხარული, რომელიც სულებს ზემოდან ეძლევა სულით? რადგან ის ემსახურება, ასე ვთქვათ, მითითებას და გარანტიას მარადიული სიხარულისა, რომლითაც წმინდანთა სულები ისიამოვნებენ მოსალოდნელ ასაკში. მაშასადამე, უფალი გვანუგეშებს სულიწმიდის ეფექტურობით ყველა ჩვენს მწუხარებაში, რათა გადაგვარჩინოს და მოგვანიჭოს სულიერი კურთხევები და თავისი ძღვენი. რამეთუ ნათქვამია: „ნუგეშებ ჩუენ ყოველთა მწუხარებათა ჩუენთა, რამეთუ ძალუძ ჩუენ ნუგეშსა ყოველსა მწუხარებაში“ (2 კორ. 1,4); და: „გაიხარა ჩემი გული და ხორცი ცოცხალ ღმერთს“ (ფსალმუნი 83,3); და: „სიმსუქნითა და ნელსაცხებლით აღივსოს სული ჩემი“ (ფსალმუნი 63:6). ეს ყველაფერი ვარაუდით ასახავს სულის მიერ მოწოდებულ სიხარულსა და ნუგეშს.
ვინაიდან ნაჩვენებია, ღვთისმოსაობის რა მიზანი უნდა ჰქონდეთ მათ, ვინც გადაწყვეტს ღვთისმოყვარე ცხოვრებას, ეს არის სულიერი სიწმინდე და სულის ჩანერგვა საკუთარ თავში კეთილი საქმეებისკენ აღძვრით; შემდეგ თითოეულმა თქვენგანმა, რომელმაც მოამზადა თქვენი სული მითითებული მიზნის შესაბამისად და ამჯობინა ღმერთის სიყვარული ყველაფერზე, მიეძღვნას ღვთის ნების მიხედვით ლოცვას და მარხვას, გაიხსენოს ის, ვინც მოუწოდებს შეუწყვეტლად ილოცოს (კოლ. 5:17) და დარჩეს ლოცვაში და უფლის დაპირებებში, როგორც ითქვა: „აბა ის დღე და რამდენი იქნება ღმერთი? (ლუკა 18:7). რადგან ნათქვამია: „ზმნა და იგავი, როგორც უხდება ყოველთვის ილოცო და არ გაცივდე“ (ლუკა 18:1). და ის გულმოდგინე ლოცვა ბევრ რამეს გვაძლევს და სულს ავლენს ჩვენს სულებში, ამას ნათლად გვიჩვენებს მოციქული, როცა გვამხნევებს და ამბობს: „ყოველთვის ლოცვითა და ვედრებით ილოცეთ სულით მუდამ და ყოველგვარი მოთმინებითა და ლოცვით ფხიზლად“ (ეფეს. 6:18).
როგორც კი ერთ-ერთი ძმა ამ ნაწილს, ანუ ლოცვას მიუძღვნის, მაშინ ზრუნავს მშვენიერ საგანძურზე და მართალი სინდისით, რომელიც მხოლოდ დიდებული გვირგვინის მოყვარულს შეეფერება, არასოდეს სცოდავს თვითნებურად ფიქრით და არა აუცილებლობის გამო, თითქოს ნების საწინააღმდეგოდ, ანაზღაურებს ვალს, მაგრამ აკმაყოფილებს სიყვარულს და სულიერ სურვილს. მაგრამ აუცილებელია, რომ სხვებმა დაუთმონ მას დრო და გაიხარონ მისი მუდმივობით ლოცვაში, რათა თავადაც გახდნენ კეთილი ნაყოფის თანაზიარი, როცა თავადაც რომ ტკბებიან ასეთი ცხოვრებით, გახდებიან მისი თანამზრახველები. და უფალი თავად აძლევს მათ, ვინც ძალას ითხოვს, ილოცონ ისე, როგორც უნდა, ნათქვამის მიხედვით: ლოცულს ლოცულობს (იობი 22:2).
ამიტომ, უფალს უნდა სთხოვო და იცოდე, რომ სჯობს, ვინც ლოცულობს, ასეთ მნიშვნელოვან საქმეში, დიდი მონდომებითა და მთელი ძალით იბრძოდეს ბრძოლაში; რადგან დიდი გამარჯვებული ჯილდოებიც დიდ შრომას მოითხოვს და ასეთი ასკეტების ბოროტმოქმედება, განსაკუთრებით ყველგან, აგებს ინტრიგებს, ამის მცდელობასა და ზრუნვას, ცდილობს მათ შრომისმოყვარეობისგან განდევნას; ამიტომ არის სხეულში ძილი და სიმძიმე, სულის დელიკატესი, სასოწარკვეთა, დაუდევრობა, მოუთმენლობა და სხვა უძლურება და მანკიერების შედეგები, რომლიდანაც სული იღუპება, თანდათან იძარცვება და მტრის ძალაუფლებას გადაეცემა. მაშასადამე, აზრმა, როგორც ბრძენმა მესაჭე, უნდა მოუსმინოს ლოცვას, სულ მცირე ყურადღება არ მიაქციოს ბოროტი სულის დაბნეულობას, არ იყოს გადატვირთული მისი ტალღებით, არამედ პირდაპირ ზეციური ბურჯისკენ მიიხედოს და უბიწო სული დაუბრუნოს ღმერთს, რომელმაც ის მიანდო და მოგთხოვს უკან.
საღვთო წერილის მიხედვით, არ არის კარგი და მისაღები ლოცვის დროს ლოცვის დროს დამხობილი სხვების მაგალითზე მუხლებზე დადგომა და მიწაზე დამხრობა, ხოლო გონება ღმერთს შორს, არამედ, როცა საკუთარი თავისგან მოიშორა აზრების სიზარმაცე და ყოველგვარი უსამართლო ფიქრი, დაუთმოს სხეული და სული ლოცვას.
უფროსებმა კი მთელი მონდომებით უნდა დაეხმარონ მას რჩევებით, მლოცველში აღზარდონ დასახული მიზნის მიღწევის სურვილი და საფუძვლიანად განიწმინდონ მისი სული. ამ შემთხვევაში ავადმყოფისთვის გამოვლენილი სათნოების ნაყოფი სასარგებლოა არა მხოლოდ მათთვის, ვინც წარმატებას მიაღწია, არამედ მათთვისაც, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილობის ასაკშია და სწავლა სჭირდება, ანუგეშებს და წაახალისებს, მიბაძოს რასაც ხედავს. გულწრფელი ლოცვის ნაყოფია: უბრალოება, სიყვარული, თავმდაბლობა, მუდმივობა, სიკეთე და ყოველივე ამის მსგავსი, რაც ლოცვაში გულმოდგინე, მარადიულ ნაყოფამდე აქ იზრდება მთელი ცხოვრების მანძილზე. ასეთი ხილით არის მორთული ლოცვა. და თუ მას არ აქვს ისინი, მაშინ მისი შრომა ამაოა.
და არა მარტო ლოცვა, არამედ ყოველგვარი სიბრძნის გზა, თუ ის იზრდება ზემოთ ნათქვამიდან, ჭეშმარიტად არის ჭეშმარიტების გზა და მიჰყავს სწორ დასასრულამდე. და ვისაც ამ ნაყოფს აკლებენ, ცარიელ სახელს ტოვებენ და წმინდა სულელებს ამსგავსებენ, რომელთაც გაჭირვების დროს საპატარძლოში ზეთი არ ჰქონდათ, რადგან სულში სინათლე არ ჰქონდათ - სათნოების ნაყოფი და სულიერი ლამპარი გონებაში; რატომ, წმინდა წერილმა მათ მართებულად უწოდა სულელები სიძის მოსვლამდე სათნოების დაკარგვის გამო, რისთვისაც დახურა ზეციური სასახლის კარები ამ ღარიბ ხალხს. წმინდა წერილმა მათ ქალწულობის მოშურნეობის დამსახურება არ მიაკუთვნა, რადგან მათში სულის ეფექტურობა არ მოიძებნა; და ძალიან სამართლიანი. რა სარგებლობა მოაქვს ვენახის გაშენებას, თუ მასში არ არის ნაყოფი, რომლისთვისაც გლეხი შრომობს? რა სარგებელი მოაქვს მარხვას, ლოცვას, სიფხიზლეს, როცა არ არის მშვიდობა და სიყვარული და სულიერი მადლის სხვა ნაყოფი, რასაც წმიდა მოციქული ჩამოთვლის?
რამეთუ მათ გულისთვის მაღალი ქვეყნის მოყვარული იტვირთება ყოველგვარ საქმეს, მათთან ერთად იზიდავს სული და მადლის ზიარებით ნაყოფი გამოაქვს და სიხარულით ტკბება იმ საქმით, რომელიც სულიერმა მადლმა შეასრულა თავმდაბლობითა და საქმეებზე ზრუნვით.
მაშასადამე, ლოცვისა და მარხვის შრომა და სხვა საქმეები დიდი სიამოვნებითა და კეთილი იმედით უნდა გადაიტანოთ, ხოლო შრომის ყვავილი და ნაყოფი სულის ქმედებად უნდა იქნას აღიარებული. რადგან თუ ვინმე დაიწყებს მათ თავისთვის მიჩქმალვას და ყველაფერს შრომას მიაწერს, მაშინ ამ სუფთა ნაყოფის ნაცვლად მასში ამპარტავნება და რაიმე სახის სიბრძნე გაიზრდება. და ეს ვნებები, როგორც რაიმე სახის ლპობა, რომელიც წარმოიქმნება არასერიოზულ სულებში, აფუჭებს და ანადგურებს სამუშაოს. რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, ვინც ღვთისთვის ცხოვრობს და მას ენდობა? - სასიამოვნოა სათნოების საქმეებში დარჩენა და ვნებებისგან სულის განთავისუფლება და სათნოებათა უმაღლეს ხარისხამდე სრულყოფილებამდე ამაღლების იმედი მასზე და მინდობა მის სიყვარულზე კაცობრიობისადმი.
ის, ვინც ასე კომფორტულად შეიქნა და მიენდო იმას, რაც მადლი გასინჯა, იოლად გადის ამ პროცესს, ზიზღს აყენებს მტრის ბოროტებას, თითქოს უკვე უცხო გახდა ვნებები და მათგან განთავისუფლდა ქრისტეს მადლით. ისევე, როგორც ისინი, ვინც სიკეთისადმი უყურადღებობის გამო, ბოროტ ვნებებს შეჰყავთ ბუნებაში და სიხარულით ატარებენ მათში სიცოცხლეს, მათ დაკმაყოფილების გარეშე, თითქოსდა მათთვის დამახასიათებელი და თანდაყოლილი ვნებათაღელვა, ნაყოფს გამოაქვს სიხარბე, შური, მოტყუება და წინააღმდეგობის ბოროტების სხვა ნაყოფები. ენით აღუწერელი სიამოვნება სულის მადლისაგან, მათთვის ზებუნებრივი კურთხევები, თავისთავად სრულყოფილად უნაკლო და უცვლელი რწმენა და ურყევი სიმშვიდე, ჭეშმარიტი სიკეთე და ყველაფერი სხვა, რის შედეგადაც სული, რომელიც გახდა საკუთარ თავზე უკეთესი და მტრის ბოროტებაზე ძლიერი, თავისგან ამზადებს წმინდა სამყოფელს ქრისტესთვის, ვინც მიიღო უკვდავება უფალთან და ეკვრის მას.
სულიწმიდის მადლი რომ მიიღო, ღმერთთან მიჯაჭვული და მასთან ერთად ერთი სული გახდა, ის არა მხოლოდ ადვილად ასრულებს თავის სათნოებას, მტერს ცილისწამების დასაძლევად, არამედ, რაც მთავარია, საკუთარ თავზე იღებს მაცხოვრის ტანჯვას და უფრო მეტად სარგებლობს, ვიდრე მშვიდობისმოყვარე ხალხი, პატივი და ღვაწლი. რადგან ქრისტიანებისთვის, ვინც კარგი ცხოვრებითა და სულის ძღვენით მიაღწიეს მათთვის მინიჭებული მადლის სულიერ ასაკს, დიდებას, სიხარულს და ყოველგვარ სიამოვნებას, ყველაზე დიდი სიამოვნებაა სიძულვილი და განდევნა ქრისტეს გულისთვის, ყოველგვარი შეურაცხყოფისა და სირცხვილის ატანა ღვთისადმი რწმენის გამო. ასეთი ადამიანისთვის, მისი სრული იმედით, რომ მიიღებს წილ აღდგომაში და მომავალ კურთხევაში, ყოველი შეურაცხყოფა, ცემა, დევნა და ყველა სხვა ტანჯვა, თუნდაც ჯვარს, ემსახურება სიხარულს, მშვიდობას და ზეციური საგანძურის გარანტიას. რადგან ნათქვამია: „ნეტარ ხარ, როცა ყველა გაკიცხავს და განადგურებს“, და ყოველგვარი ბოროტი სიტყვა თქვი შენზე, ვინც ჩემს გამო მატყუებს. იხარეთ და იხარეთ, რადგან ბევრია თქვენი საზღაური ზეცაში“ (მათე 5:11–12).
მოციქული კი ამბობს: „არა ზუსტად, არამედ ვამაყობთ მწუხარებით“ (რომ. 5,3); და სხვაგან: „ტკბილად ვიდიდებ უძლურებათა ჩემთა, რაჲთა დამკვიდრდეს ჩემში ძლიერებაჲ ქრისტესი, ეგრეთვე მადლს ვპოულობ უძლურებისა, სისასტიკისა, ჭირსა“, საპყრობილეში: „რამეთუ სუსტი ვარ, მაშინ ძლიერ ვარ“ (2 კორ. 12:9-10); და კიდევ: „როგორც ღვთის მსახურები მოთმინებით“ (2 კორ. 6:4). სულიწმიდის მადლი მთელ სულს მოიცავს და მონასტერს სიხარულითა და ძალით ავსებს, უფლის ტანჯვას სულისთვის ტკბილს ხდის, ახლანდელ სნეულებათა განცდას მომავლის იმედით ართმევს.
მაშასადამე, როგორც ისინი, ვინც სულის დახმარებით ემზადებიან ასეთი მაღალი ძალისა და დიდების მისაღწევად, ისე იცხოვრეთ, სიხარულით აღამაღლეთ ყოველი შრომა და მიღწევა, რათა დაამტკიცოთ თავი სულის მოსვლისა და ქრისტესთან მემკვიდრეობის ღირსი, არასოდეს დაიღალოთ ან დასუსტდეთ დაუდევრობისგან, რათა თქვენ თვითონ არ დაეცემათ და არ გახდეთ ცოდვის ავტორი. თუ ზოგიერთი, ჯერ კიდევ არ გააჩნია უმაღლესი ლოცვის ეფექტურობა და შრომისთვის საჭირო შრომისმოყვარეობა და ძალა, ღარიბია ამ სათნოებაში; მაშინ დაე ანაზღაურონ სხვების მორჩილება, ემსახურონ, შეძლებისდაგვარად, გულმოდგინედ, გულმოდგინედ მუშაობდნენ, სიამოვნებით ახარებენ სხვებს, არა ქრთამის გამო პატივის მოსაპოვებლად, არა ადამიანური დიდების გამო, არ დაიღალონ შრომით ქალურობის ან დაუდევრობის გამო, ემსახურონ არა როგორც სხვის სხეულს, არამედ როგორც სხვის მსახურს, როგორც სხვის სხეულს. რათა შენი საქმე ღვთის წინაშე სუფთა და უმადური აღმოჩნდეს.
კეთილი საქმეების შრომისმოყვარეობის განხილვისას საბაბად არავინ წარმოადგინოს, რომ არ ძალუძს სულის გადარჩენის საქმეების შესრულება; რადგან ღმერთი არ უბრძანებს თავის მსახურებს შეუძლებელი რამის გაკეთებას, არამედ გამოავლინა ღვთიური სიყვარული და სიკეთე იმდენი, რომ ყველას აძლევს შესაძლებლობას, თავისი ნებისამებრ, გააკეთოს რაიმე სიკეთე, და ვინც მონდომებულია, არ დარჩება გადარჩენის შესაძლებლობის გარეშე. ნათქვამია: „ვინც, როგორც ნათქვამია, მისცემს ჭიქა ცივ წყალს დასალევად, მხოლოდ მოწაფის სახელით, ამინ, არ დაკარგავს თავის ჯილდოს“ (მათე 10:42). რა არის ამ მცნებაზე უფრო ადვილი შესასრულებელი? ჭიქა ცივ წყალს მოჰყვება ზეციური ჯილდო. და ნახეთ, რა განუზომელი სიყვარულია კაცობრიობის მიმართ! ნათქვამია: „სანამ შექმენი ერთი მათგანი, შექმენი მე“ (მათე 25:40). ნაბრძანებს მცირე მნიშვნელობა აქვს, მაგრამ მორჩილების შეძენა დიდია და უხვად არის დაჯილდოვებული ღმერთის მიერ. ამიტომ, ის არ მოითხოვს იმას, რაც მის ძალებს აღემატება; მაგრამ გააკეთებ რაიმე პატარას თუ დიდს, ჯილდო მოგყვება შენი ნების პროპორციულად.
თუ ამას ღვთის სახელით და ღვთის შიშით აკეთებ, მაშინ საჩუქარი ნათელი და განუყოფელია; და თუ ამას აკეთებთ საჩვენებლად და ადამიანური დიდებისთვის, მაშინ მოუსმინეთ რას ამბობს თავად უფალი ფიცით: „ამინ, გეუბნებით თქვენ, მიიღებენ თავიანთ საზღაურს“ (მათე 6:8). ამიტომ, რომ იგივე არ მოხდეს ჩვენთან, ეუბნება თავის მოწაფეებს და მათ მეშვეობით ჩვენ: უყურეთ, რომ არ გასცეთ მოწყალება, არც ლოცვა და არც მარხვა კაცთა წინაშე; ამგვარად, ის გვიბრძანებს, მოვექცეთ და გავექცეთ ამ მოკვდავებს და მოკვდავთა ქებას, ჩვენგან ჩამქრალ და გაქცეულ დიდებას, და ვეძიოთ ის ერთი დიდება, რომლის მშვენიერების გამოხატვა და საზღვრის პოვნა შეუძლებელია, რომლითაც ჩვენც ვიმსახურებთ იმ ენით აუწერელ საიდუმლოებებს ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: