Съобщение

Това послание е компилация от различни произведения на св. Макарий Велики, съставени след смъртта му. Нека бъде известно на вашето благоразумие, че за един съвършен и осветен съпруг е необходимо не само той да бъде в Бога, но и Бог да бъде в него, както казва Господ: „Който иска да бъде в Мене, и Аз ще бъда в него” (Йоан 15:5). Божият човек трябва да обитава в Божествената скиния и да издигне тази скиния на святата планина на пречистата Божественост, за да бъде не само прегърнат, но и обгърнат от славата на Този, Който не позволява на тъмната сила на страстите да надделее над него. Защото в онези, които са достойни, в името на светостта и характерното за тях безстрастие, обитава Спасителят, така че както Самият Той е безстрастен, така и тези, които са Го приели, да направи безстрастни, неудържими и непоносими от всеки вятър. И някои не само са далеч от мистериите на Христос, но и „опият приятелите си с кална поквара“ (Ав. 2:15), те съдържат Божията истина в неистина, „в тях, както се казва, се проявява разумът на Бога“. Защото, „след като станаха суетни в мислите си” и помрачени от безумното си сърце (Рим. 1:18-21), те казват, че са естествени и Бог. Срамните страсти са ни вродени, имам предвид удоволствието от покварата, несправедливата раздразнителност, неприличния гняв, воден не от Бога, и други подобни. Следователно, оставяйки тях и техните думи като отклонения от истината, ние признаваме автокрацията на свободата, дадена ни от Този, който ни е създал, така че от нас зависи да се стремим към най-доброто и да се въздържаме от най-лошото. Защото един правдив Съдия не би ни наказал обладаните от страсти, ако Самият Той беше техен Създател. Далеч, далече, умолявам те, с това учение дори да не ти идва на ум! Защото това абсурдно и глупаво мнение е отвратително за всяко благочестиво разбиране. Бог е създателят на най-чистата и красива природа, както Светият Дух заяви при създаването на мира; защото той казва: „Всичко е добро“ (Бит. 1:31). Еремия, оплакващ се и недоумяващ за срамните страсти, казва: "Господ не казва, кой е твоят? реч и бързина. Господ не е заповядал да не излиза зло от устата на Всевишния", а добро (Плачът на Еремия 3:36-38). И затова в Евангелието разумни сили отправят към Господа въпроса: „Господи, не пося ли добро семе в селото си? Откъде идват тези „плевели" (Матей 13:27)? На друго място Самият Спасителят казва за тях: „всяка градина, която Моят небесен Отец не насади, ще се изкорени" (Матей 15:13). А че всяко Божие насаждение е красиво, за това свидетелства Павел, в който Христос казва: „Защото всяко Божие създание е добро” (1 Тим. 4:4). Знайте, че страстите, скрити в нас, не са наши, а чужди. Защото е казано: „Очисти ме от тайните ми и пощади слугата Си от чуждите” (Псалм 18:13–14); и: „чужденци се надигнаха против мен и силните потърсиха душата ми” (Псалм 53:5); и: „Господи, съди онези, които ме оскърбяват, победи онези, които се борят с мен“ (Псалм 34:1). Какво означава тази „тайна“, или тези „обиждащи“ и „воюващи“, или тези „непознати“, ако не зли духове, които се противопоставят на Христовите добродетели? Помислете по-точно, че Законът ясно вика за чистота във вътрешния човек. „Не изговаряй, казва той, „името на Господа, твоя Бог, напразно; защото Господ няма да очисти сърцето на този, който изговаря името Му напразно“ (Втор. 5:11). Затова апостолът увещава, ясно казвайки: „Да се ​​очистим от всяка сквернота” не само на плътта, но и на духа (2 Кор. 7:1); и на друго място казва: „поръси сърцето си от злата съвест” (Евр. 10:22); и отново: „Твоето тяло, дух и душа да бъдат запазени напълно и непорочно“ (1 Солунци 5:23); и: „Ще бъдеш Божие дете непорочно” (Филип. 2:15). Затова всички, които искат да бъдат достойни за синовство, трябва да имат не само непорочно тяло, но и непорочна душа, като този, който каза: „направи сърцето ми непорочно в Твоите оправдания, за да не се посрамя” (Псалм 119:80). За тези, които живеят под закона, изпълнявайки само плътски оправдания, поддържат външна чистота, а тези, които живеят под благодат, желаят вътрешен мир в святост, подчинявайки се на Рекс: „Ако правдата ви не излезе повече от фарисея и книжника, няма да влезете в царството небесно“ (Матей 5:20); защото фарисеите, бидейки слепи по ум, очистват „външната страна на стъклото“ (Мат. 23, 25); както и сега новите фарисеи, подобни на тях, с неумел ум, украсявайки външния човек, се оправдават, докато Светият Дух не се покорява на техния дух, че са Божии чада, както се покорява на апостола, който казва: „Самият Дух се покорява на нашия дух, защото ние сме Божии чада” (Рим. 8:16). Те не искат да покажат в себе си израстване в светостта на вътрешния човек, а са уверени само в плътските заслуги; те не знаят, че „цялата слава на царската дъщеря е вътре“ (Псалм 44:14). Всеки от нас е нещо като умствена смокиня, на която Господ търси вътрешния плод, а не листната украса (Матей 21:19). Следователно, който защитава срамните страсти като естествени, а не случайно влезли в човека, е заменил „истината Божия с лъжа“ (Рим. 1:25); защото, както казах преди, Непорочният и Чистият направи Своя образ подобен на Себе Си; „Но чрез завист дяволът донася смърт в света“ (Мъдри 2:24). И така, тъй като човешкият род, заченат в беззакония и роден в грехове (Псалм 50:7), се отчужди от майчината утроба и от майчината утроба остана в грешка, след като грехът започна да царува от Адам до идването на Христос; след това, имайки милост, Божият Агнец дойде да отнеме греховете на света със собствената Си сила, като първо върза силните и след това ограби съдовете, които беше събрал за плячка, според казаното: „взел си в плен“, а също и: „взел си в плен“ (Псалм 67:19). Трябва да се погрижим да бъдем освободени от плена и да облечем „образа на небесния свят, както сложихме образа на пръстена“ (1 Коринтяни 15:49), и да представим „нашите слуги на правдата в святост“, както те представиха на греха (Римляни 6:19). Ние вярваме, че ние, които ходим без препъване в светлината, трябва да видим Божиите чудеса, като този, който каза: „Отвори очите ми и ще разбера Твоите чудеса от Твоя закон” (Псалм 119:18). Защото както в чувственото, който ходи в светлината, не се спъва, така и в умственото, който пребъдва в съвършена святост, не мисли зло, не разсъждава зло. Защото няма „общение между светлината и тъмнината, нито поставяне на църквата с идоли” (2 Кор. 6:15-16). Затова признайте себе си за Божи храм и се опитайте да не изобразявате умствени идоли в сърцето си. Защото всяка страст, действаща в душата, е идол; защо е казано прекрасно: „Който е победен, той също има работа за вършене“ (2 Петрово 2:19). Ако сме станали роби на плътските страсти, то явно не сме роби на Светия и безстрастен Дух; защото никой „не може да работи за двама господари: не можете, казва се, да работите за Бога и за мамона“ (Матей 6:24). Храмът на Бог е свят, без „оскверняване или недостатък или каквото и да е подобно нещо“ (Ефесяни 5:27); „Светият Дух ще избяга“ от ласкателството „и ще бъде отстранен от неразумните мисли, и няма да влезе в зла душа“ учение (Мъдрост 1:4-5). И тъй, като сме убедени, че целият ни закон е написан в сърцето с Божия пръст, „не с мастило, а с Духа” Божий (2 Кор. 3:3), нека приемем истината на Законодателя, Който е казал: „Аз съм истината” (Йоан 14:7), Който извършва обрязването на сърцето и в разбирането на достойните пише закона на Своята благост, както казва Пророкът: „Имам дадох законите Си в сърцата им и ще ги напиша в умовете им” (Ерем. 31-33). Всички, които се грижат да влязат в „избрания род”, в „царското свещенство”, в „светия език”, в „избрания народ” (1 Петрово 2:9), удобно приемат в себе си действието на животворящия Дух. Затова молете се и се молете и ние да бъдем достойни, макар и не за дълго, да започнем единната праведност на живота в Христос. Защото такава душа, като отхвърли „леда на лицето“ (Псалм 43:16) и вече не притежава лоши мисли и не блудства с лукавия, несъмнено влиза в общение с небесния Младоженец; защото самата тя е еднообразна. Ужилена от любов към Него, тя „желае и цели” (Псалм 83:1), желае, смея да кажа, толкова много красиво умствено и тайнствено единство с Него чрез непреходния съюз на общение в светилището. Наистина благословена и щастлива е такава душа; като че ли беше победена от духовна любов, тя достойно стана невежа за Бог Слово. Затова нека той да каже смело, нека тя да каже: „Нека се весели душата ми в Господа, защото Той ме облече с мантията на спасението и с мантията на радостта; Като младоженец, възложи ми венец и като невеста, украси ме с красота“ (Исая 61:10). За Царя, който пожела нейната милост (Псал. 44:12), я почете с името не само на Божия храм, но и на дъщерята на царя и царицата: Божият храм, като осиновена от Светия Дух, дъщерята на царя, като получила осиновение от Отца на светлините, и царицата, като съединена с Божеството на славата на Единородния. Защото как единосъщният Господ, за да изгради човешкото спасение, прие върху Себе Си, в алегоричен смисъл, много имена? Защо на едно място се нарича камък (1 Кор. 10:4) и врата (Йоан 10:7), на друго брадва (Лука 3:9) и пътека (Йоан 14:6), а също и лоза (Йоан 15:1) и хляб (Йоан 6:35)? - Камък - заради непоколебимостта в силата си и непристъпността си; - врата, защото чрез Него влизаме във вечния живот; - с брадва, защото Той отсича корените на порока, - с пътека, защото води достойните към познание на истината, - с лоза, защото чрез Него виното дава плод, веселейки сърцето на човека; и по равно – с хляб, защото той укрепва сърцето на словесното същество. И по подобен начин непорочната душа, приравняваща се към Бог Слово, бидейки проста сама по себе си, чрез много успехи в духовните добродетели, също се удостоява с дарове. Казах това, защото името на булката, разбира се, е не само тройно, но има много от тези имена. И знайте, че това дело ни предстои, докато влезем в Божието светилище, „при Бога, Който се радва на нашата младост” (Псалм 44:4). Защото Спасителят желае ние, докато сме още в плътта, да станем достойни за Неговото безстрастие и да бъдем изпълнени със святост, и тогава бихме могли смело да кажем: „Ние ходим по плът, ние не воюваме по плът: защото оръжията на нашето воюване не са плътски, но ние сме силни в Бога срещу погибелта; затова тук трябва още да приковаваме греховните страсти на кръста, според молитвата на пророка: „Приковай моя страх към Твоя страх“ (Псалм 119:120). Защото под плът и кръв, за които апостолът казва, че „не могат да наследят царството Божие“ (1 Кор. 15:50), не трябва да разбираме това видимо тяло (то е създадено от Бога), а мъдростта на плътта, възбудена от духовете на злото, действащи „в синовете на непокорството“ (Еф. 2:2); защото подвижниците, които са съвършени в Христа, „не се борят срещу плът и кръв, а срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовната злоба” (Еф. 6:12). Следователно, ако признаем, че това действие не е естествено, а действие на противоположни сили, тогава, като вземем върху себе си цялото всеоръжие на Христос срещу тях, ние ще можем да „устоим срещу техните хитрости“ (Еф. 6:11); защото Спасителят ни дава силата да „настъпим змията и скорпиона и цялата сила“, за да се противопоставим (Лука 10:19), така че, докато сме още в плътта, смело да можем да кажем: „Ако видя лъжа в сърцето си, да не ме чуе Господ“ (Псалм 65:18); и: „Летях без неправда и се поправих“ (Псалом 58:5), тоест без никаква плътска страст аз живея комфортно на небето, стремейки се към това, което е предназначено, към „честта на най-висшето призвание“ (Фил. 3:14). Защото, станали чужди на всяка страст, смело можем да кажем: не само „опазих вярата”, но и „преминах” (2 Тим. 4:7). Вие трябва не само да вярвате в Христос, но и да страдате с Него, според казаното: „Защото ви беше дадено не само да вярвате в Христа, но и да страдате за Него“ (Филип. 1:29). Вярата само в Бога е характерна за онези, които мислят за земните неща, да не говорим дори за нечистите духове, които казват: „Познахме Тебе, Който си Син Божий” (Марк. 1:24; Мат. 8:29). Защото и двамата са "врагове на Христовия кръст и краят им е гибел. Чиято утроба е Бог и чиято слава е в студа им, и тези на земята са мъдри" (Филип. 3:18, 19). Виждате ли, че не само отстъпническите сили, но и онези, които мислят за земни неща, са врагове на кръста? Само тези, които са се разпнали на този свят и носят раните на Господа върху собствените си тела, могат да страдат и да се прославят с Христос. Онези, които са се научили да философстват правилно и са избавили душите си от нечистотиите на порока, трябва да знаят точно целта на философията, така че, като разпознаят делото на шествието и края на курса, всеки да отхвърли арогантността и мисълта за заслуги, според заповедта на Писанието, като се отрече от душата и живота си, имайте предвид едно богатство, което Бог е отредил на онези, които обичат като награда за любовта им към Христа, призовавайки към нея всички, които са решили доброволно да приемат подвига; и за да извършат такъв подвиг, достатъчна прощална дума е Христовият кръст; носейки го, с радост и добра надежда трябва да вървим по стъпките на Спасителя Бог, превърнал Неговото домостроителство в закон и път на живота, както е казал самият апостол: „Подражавайте ми, както и аз на Христа“ (1 Кор. 11:1); и още: "Нека се борим с търпение за битката, която ни предстои, като гледаме към Исус, Началника на нашата вяра и Завършителя на нашата вяра. Който вместо поставената пред Него радост претърпя кръста, без да се грижи за неговия срам, но седи отдясно на Божия престол" (Евр. 12:1-2). Трябва да се страхуваме, че, като се издигнем с дарбите на Духа и превърнем някои успехи в добродетелта в повод за високомерие и хвалба, преди да стигнем до очаквания край, ние няма да отслабнем в стремежа си, чрез високомерие да не направим предишния труд безполезен за себе си и да не се окажем недостойни за съвършенството, към което ни е привлякла благодатта на Духа. Следователно, човек по никакъв начин не трябва да отслабва усилията в работата, да изоставя предстоящите подвизи и ако това, което е направено преди, да ограничи ревността; но, според апостола, е необходимо да се приведат в забрава „нещата, които са отзад“, и „към нещата, които са отпред“ да се простират (Фил. 3:13) и да смажат сърцето с тревоги за трудове, имайки ненаситно желание за истина, която единствена трябва да бъде гладна и жадна от тези, които се стремят към съвършенство. Те трябва да станат смирени и изпълнени със страх, сякаш все още са далеч от обещаните благословии и са далеч от съвършената любов на Христос. Защото всеки, който желае тази любов и гледа небесното обещание, независимо дали пости, остава в бдение или ревнува за някоя друга добродетел, не се превъзнася с предишни заслуги, но, изпълнен с Божествено желание и неотклонно вперил поглед в Този, Който го призовава, колкото и да се бори в каквото и да е, смята всичко за малко в сравнение с това, към което се стреми, и до края на този живот той използва всички усилия, прилагайки работа към работа и добродетели към добродетели, докато се представи като достоен пред Бога за своите дела, без обаче да има мисълта в съвестта си, че е станал достоен пред Бога. Защото това е най-висшата заслуга на мъдростта - когато човек, който е велик в делата, се смири в сърцето си и осъди себе си за цял живот, като покори самонадеяността си чрез страха от Бога, за да се наслаждава на обещанието дотолкова, доколкото го е обичал, като е вярвал, а не дотолкова, доколкото се е трудил. тъй като дарбите са големи, невъзможно е да се намерят достойни произведения. Но вярата и надеждата трябва да са големи, за да се измерва наградата с тях, а не с труда. Основата на вярата е духовната нищета и безмерната любов към Бога. Мисля, че е казано достатъчно за тези, които в съответствие с целта на своята надежда са решили да живеят разумно. Сега трябва да добавим към казаното как трябва да се отнасят един към друг, какви трудове трябва да обичат, за да могат да завършат своя път заедно, докато стигнат до високия град. Който решително не почита това, което е признато за достойно в този свят, отказва се от близките си, отказва се от всяка по-ниска слава, което означава небесна чест, и се съединява духовно с братята си в Бога, той трябва да се отрече от душата си заедно със света. Отказът от душата се състои в това да не търсиш в нищо собствената си воля, а по-скоро да коригираш волята си, да поставиш над себе си Божието слово и да го използваш като добър кормчия, който ръководи цялата пълнота на братството в единодушие към кея на Божията воля. Няма нужда да придобивате или наричате нещо свое имущество, отделяйки го от общото, с изключение на дрехите, които покриват тялото. Защото, ако някой няма нищо от това в себе си, но е разсеян от светски грижи за себе си, той ще бъде внимателен за общите нужди и усърдно, с удоволствие и надежда ще започне да изпълнява заповедите на своите началници, като доброжелателен и простодушен Христов служител, отдаден на това, което служи на общите нужди на братята. Това изисква Господ и това увещава Господ, като казва: който от вас иска да бъде пръв и по-голям, нека бъде от всички последен, на всички слуга, на всички роб (Матей 20:27-28). Затова е необходимо службата да не се възнаграждава от хората и слугата да не носи почести и слава, за да не се окаже, според написаното, народоугодник, който се труди престорено пред очите му, а да работи не за хората, а като за самия Господ (Еф. 6:6) и да върви по тесния път. Този, който доброволно е поел единственото Му иго на врата си и го носи до края, се стреми към края с удоволствие, с добра надежда. Следователно човек трябва да се подчини на всички и да служи на братята, като стане като длъжник, който е взел заем от тях, възлагайки на душата грижите на всички и изпълнявайки дълга на любовта. Но дори онези, които са в ръководството на духовенството, имайки предвид важността на грижите, които са им поверени, и обсъждайки триковете на злобата, които заговорничат срещу вярата, трябва да се борят по начин, достоен за тяхното лидерство, а не да кроят заговори за власт. Защото това е опасността. А някои, като мислеха да управляват над другите и да ги насочат към небесния живот, без да забелязват това сами, се погубиха с високи мисли за себе си. Следователно, по отношение на лидерството, приматите трябва да работят повече от другите и да мислят за себе си по-смирено от онези, които са под тяхно командване, да представят пример за служба на своите братя в живота си и да гледат на тези, които са поверени на техните началници, като на Божи залог. Защото, ако направят това, оформяйки свещено лице с услужливост и открито давайки наставления според нуждите на всеки, за да поддържат ранга, подходящ за всеки, и тайно в мислите си, както трябва да бъдат благотворните роби, спазвайки смирение и вяра, тогава те ще получат голяма награда за себе си чрез такъв живот. Те трябва да се грижат за своите подчинени като добри възпитатели на малки деца, поверени им от бащите им. Педагозите, като имат предвид свойствата на децата, на които действат с удари, на едни с увещание, на едни с похвали, а на други с нещо друго, като правят това не от милост или от омраза към тях, но както е характерно за случая и както характерът на детето изисква, така че децата да станат честни в този живот. По същия начин ние трябва, като оставим настрана цялата омраза към нашите братя и всяка упоритост, да сравним словото със силата и разположението на всеки. Укорявайте за един, увещавайте за друг, утешавайте трети според нуждите на всеки, използвайки лекарство според примера на добър лекар. Защото лекарят, в зависимост от страданието на пациента, използва или леки, или силни лекарства, не се натоварва с никого, което се нуждае от изцеление, но разглежда изкуството както с раните, така и със силата на тялото. И вие се отдайте на нуждите на материята, така че, след като сте обучили добре душата на ученика, който обръща поглед към вас, неговата добродетел ще бъде представена на бащата като ярка и душата ще стане достоен наследник на дарбата на баща си. Ако правите това един на друг, както началниците, така и онези, които ги признават за ваши учители, и ще започнете, едни с радост да се подчиняват на заповеди, а други с удоволствие да издигат братята до съвършенство, „отдавайки повече почит един на друг“ (Рим. 12:10); тогава на земята ще живееш ангелски живот. Нека във вас не се забелязва арогантност, но нека вашият домакин да бъде обединен от невинност, единомислие и коварно отношение един към друг. Нека всеки се убеди в себе си, че е по-лош не само от брата, който живее с него, но и от всеки човек. Този, който знае това, наистина ще бъде ученик на Христос. Защото „който превъзнася себе си, ще се смири; който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 18:14); и още нещо: който „иска да ви превъзхожда, нека бъде най-малък от всички“, „и на всички слуга“ (Марк. 9:15). „Защото както Човешкият Син не дойде да Му служат, но да послужи и да даде душата Си изкупление за мнозина“ (Матей 20:28). И апостолът казва: „Защото ние не проповядваме себе си, но Христа Иисуса Господа, а заради вас самите Иисусови слуги” (2 Кор. 4:5). Затова, познавайки както плодовете на смирението, така и вредата от арогантността, подражавайте на Учителя. Обичайки се един друг, за взаимно добро, не се страхувайте от смърт или друго наказание, но по същия начин, по който Спасителят вървеше между нас, и вие, отивайки при Него, сякаш в едно тяло и една душа, бързайте към най-висшето призвание, обичайки Бога и един друг; защото любовта и страхът от Господа са първото изпълнение на закона. Затова всеки от вас трябва да постави страха и любовта в душата си като непоклатима и здрава основа и да напоява душата си с добри дела и непрестанна молитва; защото любовта към Бога обикновено се ражда в нас не просто и не от само себе си, но след много трудове и големи грижи и със съдействието на Христос, както е казала мъдростта. Защото е казано: „Ако сте го търсили като сребро и сте го изпитали като съкровища, тогава ще разберете страха от Господа и ще намерите богопознанието“ (Прит. 2:4-5). Като сте придобили познанието за Бога и сте разбрали страха, вие удобно ще успеете в следващото, тоест в любовта към ближния. Когато се приложи първият и голям труд, тогава вторият, като по-малко, следва първия с най-малък труд. А без първото второто не може да бъде чисто. Защото, който не обича Бога с цялата си душа и с цялото си сърце, правилно и без ласкателство ще се грижи ли за любовта към своите братя, без да изпълни любовта към това, заради което се грижи за любовта към своите братя? Който е такъв, не е предал цялата си душа на Бога, още не е бил подтикнат към любовта към Бога, изобретателят на греха удобно го завладява, сякаш невъоръжен, било като го спъва със зли мисли и прави заповедите на Писанието да му изглеждат тежки, а служенето на братята му непоносимо, или като го довежда до арогантност и арогантност чрез факта, че служи на роби като себе си, и убеждава че, тъй като е изпълнил Господните заповеди, той е станал велик на небето. И това не е малка грешка; тъй като отдаденият и усърден роб трябва да повери преценката на обвързването на господаря, а не да прави себе си, вместо господаря, съдия, записвайки възхвали за живота си. Защото, ако самият той стане съдия, като е отхвърлил истинския Съдия, тогава той няма да има награда там, като си е приписал похвала и се е изпълнил с самонадеяност пред Неговия съд. Според думите на Павел е необходимо „Духът“ на Бог да „се подчини на нашия Дух“ (Рим. 8:16), а не нашата преценка да оценява нашите дела. Защото е казано: „Не хвали себе си за този умел, но Бог го хвали“ (2 Кор. 10:18). И който не чака Неговия съд, а го очаква, търси човешка слава, придобивайки почит от братята чрез собствените си трудове и вършейки това, което е характерно за неверниците. Защото неверен е този, който вместо небесни почести се стреми към човешки почести, както казва Сам Господ на едно място: „Как можете да повярвате, като приемате слава един от друг, а не търсите славата, която е от единия Бог” (Йоан 5:44)? Струва ми се, че те са като онези, които „чистят отвън стъклените съдове и съдовете“, но отвътре са пълни с всякакви пороци (Матей 23:25). Затова внимавайте да не ви се случи нищо подобно, но с душите си, приковани към скръбта, и имайки една грижа да угодите на Господа, не губете спомена за небето и не приемайте почестите на този век; Така течете, без да разкривате вашите подвизи в добродетелта, така че този, който вдъхновява желанието за земни почести и като намери малко и по този начин улови ума ви, от преследването на истината, хвърля човек в напразно и пълно с ласкателство, - като не намери нито време, нито достъп да улови душите, които са в скръб, загинаха и останаха мъртви. Защото смъртта е за дявола, ако порокът не се извършва и е неефективен. Когато любовта към Бога е във вас, непременно да последват други неща: братолюбие, кротост, нелицемерие, продължителност на молитвите и усърдие в тях, с една дума всяка добродетел. И тъй като това придобиване е страхотно; тогава, за да се придобие, са нужни и големи трудове, положени не за показване пред хората, а за угаждане на Господа, Който познава невидимото и към Когото човек винаги трябва да насочва погледа си. Необходимо е да се изследва вътрешността на душата и да се защити с благочестиви мисли, така че противникът да не намери достъп или възможност за злонамерено намерение. Необходимо е да упражнявате изтощените части на душата и да ги издигате до познаване на доброто и злото. Умът, който следва Бога, знае как да упражнява душата, придвижвайки със себе си всяка душа към Него, с любов към Бога, със скритото разбиране на добродетелта и делата на заповедта, изцелявайки гнилото и съединявайки се със силното. Тъй като единствената защита и изцеление за душата е да помним Бога с любов и винаги да се придържаме към добрите мисли: тогава нека не отлагаме такава грижа; дали ядем, дали пием, дали почиваме, дали правим нещо, дали говорим, така че всичко, което е в нашите сили, ще допринесе за Божията слава, а не за нашата собствена, и животът ни няма да има никаква мръсотия или нечистота поради клеветата на лукавия. Освен това за тези, които обичат Бога, работата по изпълнение на заповедите е удобна и приятна; защото любовта към Бога прави подвига лесен и желан. Ето защо лукавият се стреми с всички средства да унищожи страха от Господа в душите и да отслаби любовта към Господа с беззаконни удоволствия и приятни примамки, опитвайки се да завладее душата, когато не е облечена в духовни оръжия и не е пазена, и да поквари нашите трудове, вместо небесна слава, внушавайки ни земна слава и засенчвайки наистина красивото с онова, което изглежда добро измамените от мечтите. Защото, ако намери пазачите небрежни, той знае как да избере времето - да се намеси в делата на добродетелта и да посее своите плевели заедно с житото, тоест клевета, високомерие, суета, желание за чест, раздори и други продукти на злобата. Защо, човек трябва да остане буден и да наблюдава врага навсякъде, така че ако използва някой безсрамен трик, да може да го отблъсне, преди да е докоснал душата. Помнете постоянно, че Авел пожертва първородните овце и тяхната тлъстина на Бога, а Каин донесе плодовете на земята, но не и първите плодове; и се казва: „Бог има уважение“ към жертвите на Авел, но „не обърна внимание“ на даровете на Каин (Бит. 4:5). Каква е ползата от тази легенда? То учи, че всичко, което се прави със страх и вяра, е угодно на Бога, а не нещо с голяма стойност, което се прави без любов. И Авраам получи благословията от Мелхиседек не по друг начин, освен като донесе първите плодове и най-главната собственост на Божия свещеник. А главното и най-добро в собствеността се нарича самата душа и самият ум, поради което ни е заповядано да не принасяме оскъдно хваления и молитви към Бога и да не принасяме нищо обикновено като дар на Учителя, но с всичка любов и усърдие да Му посветим най-доброто в душата, или по-точно цялата сама душа, така че винаги хранейки се с благодатта на Духа и приемайки силата на Христос, да ни е удобно да завършим пътят на спасение чрез правенето му е лесен и приятен за самия човек, дори когато се простира отвъд изискванията на истината; защото сам Бог ще ни помогне в нашите ревностни трудове и ще извърши чрез нас делата на правдата. И нека приключим думата тук. Що се отнася до частите на добродетелта, коя от тях трябва да се почита като най-висша и коя трябва да се практикува преди другите, също така коя от тях е втора и как другите части следват една след друга, няма нужда да говорим за това; защото всички те са еднакво честни един към друг и един чрез друг издигат онези, които ги практикуват, до самия връх. Така простотата предава послушание, покорство към вяра, вяра към надежда, надежда към служба, служба към смирение, а от смирението тя получава кротост и води към радост, радост към любов и любов към молитва. И така, зависейки един от друг и бидейки във връзка един с друг, издигат този, който ги държи, до най-желания връх; както и от противоположната страна, нечестието, чрез собствените си членове, намалява своите приятели до крайна злоба. Най-вече трябва да останете постоянно в молитва; защото тя е като че ли водач на лицето на добродетелите. Чрез него ние молим от Бога други добродетели. Този, който е постоянно в молитва, като че ли влиза в общение с Бога и се съединява с Него чрез тайнствена святост и известна духовна сила и неизразимо разположение на сърцето. Защото тук, вече приел Духа за водач и опора, той се възпламенява от любов към Господа и гори от желание, като не намира насищане в молитвата, но постоянно се разпалва от любов към Доброто и храни душата си с ревност, според казаното: „които ме ядат, пак ще гладуват, и които ме пият, пак ще жадуват” (Сирах 24, 23), а на друго място: „Ти си дал радост за сърцето ми” (Псалм 4:8). И Господ каза: „Царството небесно е вътре във вас“ (Лука 17:21). Какъв вид царство има предвид Той в нас? Не е ли това, разбира се, радостта, която се дава на душите отгоре от Духа? Защото той служи, така да се каже, като указание и гаранция за вечната радост, на която душите на светиите ще се радват в очакваната епоха. Затова Господ ни утешава с действието на Духа във всяка наша скръб, за да ни спаси и да ни предаде духовни благословения и Неговите дарове. Защото е казано: „Утеши ни във всяка наша скръб, защото можеш да ни утешиш във всяка скръб” (2 Кор. 1:4); и: „сърцето ми и плътта ми се зарадваха в живия Бог” (Псалм 83:3); и: „Нека душата ми се насити като с тлъстина и миро“ (Псалм 62:6). Всичко това предполагаемо изобразява радостта и утехата, предоставени от Духа. Тъй като е показано каква цел на благочестието трябва да се приеме от онези, които решават да водят боголюбив живот, а именно духовна чистота и внушаване на Духа в себе си чрез подбуждане към добри дела; след това всеки от вас, като е подготвил душата си в съответствие с посочената цел и като е предпочел любовта към Бога пред всичко останало, нека се посвети според Божията воля на молитви и пост, като си спомня непрестанно увещаващия да се моли (Кол. 5:17) и пребъдва в молитвата и Господните обещания, според казаното: колко повече Бог ще „отмъсти на онези, които викат към Него ден и нощ?“ (Лука 18:7). Защото е казано: „глагол и притча, тъй като подобава винаги да се молиш и да не студуваш“ (Лука 18:1). И че усърдната молитва ни дава много неща и влива Самия Дух в душите ни, това е ясно показано от апостола, когато ни насърчава и казва: „Молете се с всякаква молитва и молба по всяко време в Духа и непрестанно бодърствайте с пълно търпение и молитва“ (Еф. 6:18). Щом някой от тези братя се посвети на тази част, тоест на молитва, тогава той се грижи за прекрасното съкровище и с чиста съвест, подобаващо само на любител на славен венец, той никога не съгрешава произволно в мисълта си и не по необходимост, сякаш против волята, връща дълга, но задоволява любовта и духовното желание и прави очевидни за всички добрите плодове на своето постоянство. Но е необходимо другите да му отделят време и да се радват на неговото постоянство в молитвата, за да могат самите те да станат участници в добрите плодове, когато със самия факт, че се радват на такъв живот, стават съучастници в него. И сам Господ дава сила на молещите се да се молят както трябва, според казаното: Той дава молитва на молещия се (Йов 22:2). Затова човек трябва да пита Господа и да знае, че е по-добре за този, който е в молитва, в такъв важен въпрос да се стреми с голямо усърдие и с всички сили в борбата; защото големите победоносни награди също изискват голям труд и злобата на такива подвижници, особено навсякъде, изгражда интриги, опитвайки се и загрижени за това, опитвайки се да ги отклони от старанието; Ето защо има сън и тежест в тялото, изнемогване на душата, униние, небрежност, нетърпение и други недъзи и последствия от порока, от които душата загива, като постепенно се ограбва и предава във властта на своя враг. Затова мисълта, подобно на мъдър кормчия, трябва да слуша молитвата, като ни най-малко не обръща внимание на объркването на злия дух, да не бъде залята от вълните му, а да гледа директно към небесния кей и да върне непорочната душа на Бога, който ви я е поверил и я иска обратно. Според Писанието не е добре и приемливо да паднеш на колене и да се поклониш на земята, следвайки примера на другите, които се покланят по време на молитва, докато умът се отдалечава от Бога, но, като премахне от себе си всяка леност на мислите и всички неправедни мисли, да посвети тялото и душата си на молитви. И началниците с цялото си усърдие трябва да му помагат със съветите си, да подхранват в молещия се желанието да постигне желаната цел и напълно да очисти душата му. В този случай плодът на добродетелите, проявен на болния, е полезен не само за тези, които са успели, но и за тези, които са още невръстни и трябва да се учат, като ги утешава и ги насърчава да подражават на това, което виждат. Плодовете на искрената молитва са: простота, любов, смирение, постоянство, доброта и всичко подобно, което делото на усърдния в молитвата, преди вечните плодове, расте тук през целия живот. Молитвата е украсена с такива плодове. А ако ги няма, значи трудът му е напразен. И не само молитвата, но и всеки път на мъдростта, ако израства от казаното по-горе, наистина е пътят на истината и води към правилния край. А който се лиши от тези плодове, остава празно име и той се уподобява на светите юродиви, които във времена на нужда не са имали масло в брачната стая, защото не са имали светлина в душите си – плод на добродетелта и духовен светилник в ума си; защо, Писанието правилно ги нарече глупаци поради загубата им на добродетел преди младоженеца да дойде, за което затвори вратите на небесния дворец за тези бедни хора. Писанието не им приписва заслугата на ревността за девствеността, защото силата на Духа не се откриваше в тях; и много справедливо. Защото каква е ползата от отглеждането на лозе, ако в него няма плодове, за които земеделецът се труди? Каква е ползата от поста, молитвата, бдението, когато няма мир и любов и другите плодове на духовната благодат, които изброява светият апостол? Защото заради тях любителят на високото място носи цялата работа, с тях той е привлечен от Духа и като участва в благодатта, той носи плод и с радост се наслаждава на работата, която духовната благодат е извършила в неговото смирение и грижа за делата. Следователно трудът на молитвата, поста и други дела трябва да се понасят с голямо удоволствие и добра надежда, а цветята и плодовете на труда трябва да се признават като действия на Духа. Защото, ако някой започне да си ги приписва и да приписва всичко на труда, тогава вместо тези чисти плодове в него ще расте високомерие и някаква мъдрост. И тези страсти, като някаква гнилост, възникващи в лекомислените души, покваряват и разрушават работата. Какво трябва да прави човек, който живее за Бога и се доверява на Него? – С удоволствие е да останем в делата на добродетелта и да възложим на Него избавлението на душата от страстите и надеждата за издигане до съвършенство до най-висшата степен на добродетели и да се поверим на Неговото човеколюбие. Този, който се е настанил толкова удобно и се е доверил на това, което е вкусил от благодатта, лесно преминава през процеса, презирайки злобата на врага, сякаш вече е станал чужд на страстите и избавен от тях чрез Христовата благодат. Точно както тези, които от небрежност към доброто въвеждат в естеството си зли страсти и радостно прекарват живота си в тях, без да се затрудняват да ги задоволят, сякаш някакво вродено и характерно за тях сладострастие, даващо плод от алчност, завист, измама и други предимства на упорита злоба: така и истинските Христови работници чрез вяра и труд в добродетелта берат плодовете с неизказана наслада от благодат на Духа, свръхестествени за тях благословения, без затруднения съвършени в себе си нелицеприятна и неизменна вяра и непоклатим мир, истинска доброта и всичко останало, в резултат на което душата, станала по-добра от себе си и по-силна от злобата на врага, приготвя от себе си чисто жилище за преподобния и Светия Дух, от Когото, като получи безсмъртния Христов мир, се съединява с Господа и се прилепва към Него. И след като получи благодатта на Духа, прилепвайки се към Бога и ставайки един дух с Него, тя не само лесно извършва делата на собствената си добродетел, без да се бори с врага, за да преодолее клеветата му, но най-важното, тя поема върху себе си страданията на Спасителя и им се радва повече от миролюбивите хора, чест от хората, допълнителна слава и господство. Защото за християните, които чрез добър живот и чрез дара на Духа са достигнали мярката на духовната възраст на дадената им благодат и слава, радост и всяко удоволствие, най-висшето удоволствие е да бъдат мразени и изгонени заради Христос, да понасят всяка обида и срам за вярата си в Бога. За такъв човек, с неговата пълна надежда да получи участие във възкресението и бъдещите благословения, всяка обида, побой, преследване и всяко друго страдание, дори до кръста, служат като радост, мир и гаранция за небесни съкровища. Защото е казано: „Блажен си, когато всички хора те хулят и те погубят“ и кажат всяка зла дума срещу вас, които Ме лъжете заради Мен. Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е много на небесата” (Матей 5:11-12). И апостолът казва: „не точно, но ние се хвалим в нашите скърби” (Рим. 5:3); и на друго място: "Ще се похваля сладко в немощите си, за да се всели в мене силата Христова. Така ще намеря благодат в немощи, в ядове, в беди", в тъмници: "защото, когато съм слаб, тогава съм силен" (2 Кор. 12:9-10); и отново: „като Божиите служители в търпението“ (2 Кор. 6:4). Самата благодат на Духа обхваща цялата душа и, изпълвайки манастира с радост и сила, прави страданието на Господа сладко за душата, отнемайки усещането за настоящите болести с надеждата за бъдещето. Затова, като онези, които с помощта на Духа се подготвят да постигнат такава висока сила и слава, така живейте, издигайки всеки труд и постижение с радост, за да докажете себе си достойни за идването на Духа и наследството с Христос, като никога не се изтощавате или отслабвате от небрежност, така че вие ​​самите да не паднете и за другите да не станете автори на греха. Ако някои, които все още нямат в себе си ефективността на най-висшата молитва и усърдието и силата, изисквани от работата, са бедни в тази добродетел; тогава нека компенсират послушанието в другите, като служат, доколкото могат, усърдно, работят усърдно, угаждайки на другите с удоволствие, не заради подкуп, за да спечелят чест, не заради човешката слава, не се уморяват от труда поради женственост или небрежност, служейки не като нечие тяло и нечия душа, а като слуги на Христос, като свои собствени утроби, за да се окаже, че делото ви пред Бога е чисто и нелицеприятно. Когато обсъждаме усърдието за добри дела, нека никой не представя като извинение, че не е в състояние да извърши дела, които спасяват душата; because God does not command His servants to do anything impossible, but has shown so much abundant and rich love and goodness of the Divine that He gives everyone the opportunity, according to his will, to do something good, and no one who has diligence is left without the opportunity to be saved. “Whoever,” it is said, “will give a cup of cold water to drink, only in the name of the disciple, Amen, will he not lose his reward” (Matthew 10:42). Какво по-лесно за изпълнение от тази заповед? Чаша студена вода е последвана от небесна награда. И вижте, каква безмерна любов към човечеството! Казано е: „Преди да създадеш едно от тях, ти си създал Мен“ (Матей 25:40). Това, което е заповядано, е маловажно, но придобиването на послушание е голямо и се възнаграждава богато от Бога. Следователно, Той не изисква това, което е извън силите Му; но независимо дали правиш нещо малко или голямо, наградата те следва според волята ти. If you do it in the name of God and out of the fear of God, then the gift is bright and inalienable; и ако го правите за показност и за човешка слава, тогава чуйте какво казва сам Господ с клетва: „Амин, казвам ви, те ще получат своята награда“ (Матей 6:8). Затова, за да не се случи същото и с нас, той провъзгласява на своите ученици, а чрез тях и на нас: внимавайте да не давате милостиня, нито молитвата си, нито поста си пред човеците; Така той ни заповядва да се отвърнем и да бягаме от тези смъртни и хваленията, дадени от смъртните, тази избледняваща и бягаща слава от нас, и да търсим тази единствена слава, чиято красота не може да бъде изразена и границата не може да бъде намерена, с която ние също можем да бъдем направени достойни за онези неизречими мистерии за Христос Исус, нашия Господ. Слава му во веки веков! амин Може да се интересувате от: