Православно-догматско богословље (том 1-2)

„Сазидан на темељу апостола и пророка, а сам Исус Христос је камен темељац. Еф. 2:20. „Да бисте, ако одуговлачим, знали како треба да поступате у дому Божијем, који је Црква Бога живога, стуб и темељ истине. 1 Тим. 3:15. "Љубљени! Не верујте сваком духу, него тестирајте духове да видите да ли су од Бога." 1. Јованова 4:1. § 1. Дужност православног догматског богословља. § 2. Концепт хришћанских догмата као предмета православног догматског богословља. § 3. Настанак и откровење догмата у Цркви: извори и примери православног догматског богословља. § 4. Разне поделе догмата и значење ових подела у православном догматском богословљу. § 5. Природа, план и метод православног догматског богословља. § 6. Први период православно-догматског богословља. § 7. Други период православно-догматског богословља. § 8. Трећи период православно-догматског богословља. Православно догматско богословље, схваћено у смислу науке, мора да прикаже хришћанске догмате у систематском поретку, са могућом потпуношћу, јасноћом и темељношћу, и, штавише, не другачије него у духу Православне Цркве. 1 Назив хришћански догмати односи се на откривене истине којима је Црква поучавала људе као неоспорна и непроменљива правила спасоносне вере. То јест, у свакој хришћанској догми постоје три неопходна обележја: догма - 1) постоји откривена истина и, према томе, садржана у Светом Писму, или Светом Предању, или обоје заједно: јер нема других извора за хришћанску религију, и учење које није садржано у овим изворима никада не може бити хришћанска догма. У том смислу, истине које је на земљу донео Христос Спаситељ називају се догматима у самој Речи Божијој, 2 а међу древним славним пастирима Цркве постоје изрази: Божански догмати, 3 Христови догмати, 4 догмати Господњи, 5 јеванђељски догмати, Апостолски догмати; 6 чак се и сво хришћанско учење углавном назива догмама, 7 јеванђелисти и апостоли се називају учитељима догмата, 8 а православни хришћани чувари догмата. 9 Ова прва особина разликује хришћанску догму: а) од свих догми и нехришћанских истина уопште, као што су: од догми и истина било које друге религије, 10 од догми у филозофском смислу, 11 политичких 12 и тако даље; б) из хришћанских истина, а које нису садржане у Божанском Откровењу, као што су: већина историјских истина, на пример, о животу и стваралаштву једног или другог Оца Цркве, обредних и канонских истина, односно дефинисања црквеног богослужења и деканата. Све ове истине, једноставно зато што нису садржане у Божанском Откровењу, ма колико биле важне, не могу се назвати хришћанским догматима. 2) – истина је коју учи Црква. Јер иако су сви хришћански догмати, један и сви, садржани у Божанском Откровењу, ми, као приватни верници, позајмљујући их сваки директно из Откровења, лако можемо да не разумемо овај или онај догмат, или га погрешно схватимо, или, чак и ако га правилно разумемо, не можемо бити одлучно убеђени да је наше разумевање догмата потпуно истинито, тамо где је била утврђена Господња, од стране Цркве, 13. и старатељ. тумач Његовог Откровења за све људе, да буде стуб и упориште истине (1. Тим. 3, 14), и ради тога се чува Духом Светим да не може сагрешити, нити преварити, нити бити преварен. 14 Дакле, да бисмо били потпуно убеђени да познате откривене истине морају бити признате као догмати, и да се морају схватити на овај начин, а не другачије, треба да чујемо те истине и њихову тачну дефиницију са усана Христове Цркве, наравно. Истинска Православна Црква. У том смислу је Јерусалимски апостолски сабор, који је представљао целокупну наставну Цркву, употребио реч – εδοξε (Јер је угодно и Светоме Духу и нама... Дела 15, 28), почевши од својих кратких дефиниција, које су потом објављиване свим верницима за руководство, а свети јеванђелист Лука је ове дефиниције називао εδοξε (дефиниције γτατα). одредили апостоли и старешине у Јерусалиму (16:4). У истом знаку су и сви потоњи Васељенски сабори, који су представљали и целокупну наставну Цркву, по угледу на Апостолски сабор своје дефиниције започињали речју – εδοξε (воља) и називали ове дефиниције догматима, на пример: догмат о сто седамдесет светих, о Оцу шестоме, о двају васељенских сабора Господа Исуса Христа и дејству. 15 Стога се, коначно, у списима древних пастира, хришћанске догмате често директно називају догматима Цркве, речима Цркве, 16 а хришћани, који у себи неизоставно садрже догмате, називају се припадношћу Цркви. 17 По овој новој особини хришћански догмати се разликују: а) од приватних мишљења која сами верници могу формирати директно на основу Божанског Откровења у вези са истинама вере, а која ће, чак и да су потпуно праведна, заувек остати само мишљења ако их Црква не дефинише и не учи свима. 18 А с друге стране – б) како се православни, здрави, благочестиви догмати 19 разликују од неправославних догмата или, по светоотачком изразу, од догмата о злоби, покварених и јеретичких догмата, којих држе приватне цркве или друштва која су се одвојила од истинске Цркве Христове. 20 3) – да ли је истина коју Црква учи као неоспорно и непроменљиво правило спасоносне вере: – последња суштинска одлика хришћанске догме, која је разликује од свих других истина самог хришћанског Откровења, које Црква садржи и учи. Истине хришћанског Откровења, које су садржане првенствено у књигама Светог Писма, деле се на две врсте: на истине вере, које верници морају да асимилују својим умом, и на истине делатности, које се морају усвојити вољом и применити у животу. Истине вере се деле на још две класе: неке се односе на саму суштину хришћанске религије, као обновљене заједнице између Бога и човека, и садрже учење о Богу и Његовом односу према свету, а посебно према човеку, одређујући тачно шта и како човек мора да верује да би био спасен: њих учи Црква као неоспорна и непроменљива вера правила спасења. Други се не односе директно на суштину Хришћанске Религије, и садрже или историјске легенде о Цркви Божијој Старог завета и делом Новог Завета, о судијама, царевима, владарима, првосвештеницима народа Божијег, о светим Пророцима, Апостолима и многим другим личностима; или приватне изреке разних особа, пророка, апостола, чак и самог Христа Спаситеља, које нису повезане са суштином хришћанске религије (на пример, Јован 1:42,47; 4:50; 6:8); или пророчанства у вези са судбином народа Божијег, других народа, градова итд. – па стога, иако су достојни све наше вере, будући да су изложени у Божанском Откровењу, Црква их не учи као неопходна за спасење. Истине делатности се такође деле на две класе: оне које одређују шта тачно човек треба да чини, као морално биће, позвано у ново јединство благодати са Богом: то су строго моралне хришћанске заповести; и – оне које показују како хришћанин треба да изражава свој однос према Богу у спољашњем богослужењу, и како хришћанин треба да поступа у дому Божијем (1. Тим. 3, 15), – обредне и канонске истине, којих је, међутим, врло мало у књигама Новог Завета. Од свих ових откривених истина, тако подељених у четири класе, само оне које се налазе у првој класи, односно, називају се догматима у строгом смислу. истине које се односе на саму суштину хришћанске религије, садрже доктрину о Богу и Његовом односу према свету и човеку и одређују шта тачно и како хришћанин мора да верује да би био спасен. Као истине вере, оне се разликују од свих истина (правила) делатности; а као правила спасоносне вере разликују се од истина вере које нису директно везане за суштину хришћанске Религије и спасење човека. Догмати се, у строгом смислу, у црквеном језику називају само истинама вере, за разлику од свих истина хришћанске делатности, моралних, обредних и канонских. То се види на примеру самих Васељенских Сабора, који су своје дефиниције вере искључиво називали догматима, називајући све друге своје одлуке канонима или правилима. 21 То је видљиво и из списа Светих Отаца, нпр. а) Свети Кирило Јерусалимски, од кога читамо: „Суштина Религије (или лик богопоштовања) састоји се од следеће две ствари – од тачног познавања догмата о побожности и од добрих дела; догмати без добрих дела су Богу непријатни; Он не прихвата дела ако нису заснована на богослужењу“; 22 б) Свети Григорије Ниски, који на основу речи Спаситеља апостола: Идите дакле (μαθητευσατε) научите све народе,.. учећи их да држе све (τηρειν παντα) што сам вам заповедио (Матеј, 208, 208:1) све што сам вам заповедио (Мт. 208:1). догматски (εις εθικον μερος και εις δογματων ακριβειαν); в) Свети Златоуст, по коме хришћанство захтева, поред догмата Православља, и побожну делатност. 23 Ово је коначно потврђено употребом речи: догматик (δογματικον) у црквеним богослужбеним књигама, где су под именом догматичари познате Богородичине песме, које садрже учење вере о увек девствености Богородице, оваплоћењу Господа и сједињењу двеју. Догматима се називају само оне истине вере изложене у Божанском Откровењу, које, у односу на саму суштину хришћанске религије, као обновљене заједнице између Бога и човека, садрже стварно учење о Богу и Његовом односу према свету, а посебно према човеку, и које Црква учи као правила спасоносне вере, неоспорна и непроменљива. За доказивање ове идеје довољно је истаћи: а) кратке исказе православних догмата или симбола, који, у ствари, садрже само истине о Богу и Његовом односу према свету и посебно према човеку, а затим и на објашњења символа од стране Цркве у катихизисима, где видимо исто; б) чињеница да је од самог почетка Православна Црква увек екскомуницирала и сл. од учешћа у вечном спасењу, људи који су се усудили да одбаце или искриве њене догмате, 24 и - в) до директног учења Цркве о неоспорности и неповредивости њених догмата: „ако неко од свих, кажу оци Шестог Васељенског Сабора, не садржи и не прихвата догмате њене, него нека се труди да не мисли и предупредује, него се труди да побожности, анатема, по дефиницији коју су раније одредили свети и блажени Оци, и из хришћанског сталежа, нека буде искључен и избачен, јер смо ми, у складу са претходно утврђеним, потпуно одлучили да додамо нешто ниже, одузмемо нешто ниже, а никако нисмо могли“ (десно. 1). Ова неприкосновеност и непромењивост хришћанских догмата заснива се на томе да су сви откривени од самог Бога и поучени од Цркве, богоустановљене и непогрешиве учитељице. Сходно томе, хришћанске догме, ако посматрамо само њихов карактеристичан карактер међу осталим откривеним истинама, могу се дефинисати и на следећи начин: „ово су суштина истина које су суштински део доктрине, садржај и поучавање хришћанске Цркве. И стога, православно догматско богословље неће бити ништа друго до систем православних догмата. Ако заједно сагледамо сам садржај хришћанских догмата, онда их треба дефинисати на следећи начин; „Ово је суштина истине (коју садржи и учи Црква) конкретно о Богу и Његовом односу према свету, а посебно према човеку, или, што је исто, о Богу по себи и о Богу као Творцу, Створитељу и Спаситељу. И тада ће, под називом Православно догматско богословље, бити потребно разумети науку која износи учење Православне Цркве о Богу и Његовим делима, како се ова грана Богословља обично дефинише. Из представљеног концепта хришћанских догмата открива се да сви имају божанско порекло. Трацк. Нико нема право да их умножава или смањује у броју, нити да их на било који начин мења или преображава: колико их је Бог открио на почетку, толико их треба да остану за сва времена док постоји хришћанство. Али, остајући непромењени у самом Откровењу, и по броју и по суштини, догмати вере ипак морају бити откривени и откривени у Цркви у односу на вернике. Откако су људи почели да асимилирају догмате научене у Откривењу и своде их на круг својих појмова, ове свете истине су неминовно почеле да се диверзификују у концептима различитих недељивих (то се дешава са сваком истином када постане власништво људи) – различита мишљења, различите недоумице око догмата, чак и различита изопачења и изопачења догмата овде су постојала. да се појави и појавио се. Да би заштитила вернике од свега овога, да би им тачно показала у шта и како треба да верују на основу Откровења, Црква им је од самог почетка понудила, по предању од самих светих Апостола, кратке примере вере или симбола. 25 Овде је, у неколико речи, изнета целина свих основних догмата хришћанства, а сваки члан је имао двоструко значење: с једне стране је указивао на истину Откривења, коју су верници требало да прихвате као артикал вере, а са друге, штитио их је од сваке јереси против које је био усмерен. 26 Тако је то било током прва три века хришћанства: у Цркви није постојао само један, већ је коришћено више симбола, који су, иако слични по духу, били различити по слову, 27 готово сваки имајући неке особине усмерене против грешака које су настајале на једном или другом месту где се користио одређени симбол. 28 Од ових симбола, посебно поштовање у Православној Цркви остаје символ Светог Григорија Чудотворца, који излаже учење о личним својствима и савршеној једнакости свих Лица Свете Тројице против Савелија и Павла Самосатског. 29 Од четвртог века, када су се појавиле најпогубније Аријеве, а затим и Македонске јереси, и када су јеретици почели посебно да злоупотребљавају речи дотадашње за означавање разних истина вере, и почели да објављују своје симболе по узору на православне, Црква је видела потребу да састави и објављује за руководство свих верника, чак и свеопштег значења, један специфичан символ, чак и у општем значењу верника. свештене речи и црквено-богословски језик. 30 Такав симбол је, заиста, настао на првом Васељенском сабору, а допуњен на другом, под именом Нико-Константиноград, по правилима трећег и наредних Васељенских сабора, постао је непроменљив узор вере за цео хришћански свет и за све векове. 31 Овај симбол садржи исто учење као и претходни; али с том разликом што се у њему са већом сигурношћу и детаљношћу откривају поједини чланови вере против разних нових јереси, посебно чланови о Божанству другог Лица Свете Тројице против Арија, Фотина и Аполинарија, и о Божанству трећег Лица Свете Тројице – против Македонија. 32 У следећем веку је настала монофизитска јерес, а Четврти васељенски сабор (451. године) је саставио веру о две природе у једној личности Господа нашег Исуса Христа, која (вера) није ништа друго до најтачнија изјава о значењу садржаном у трећем члану Никејско-цариградског симбола. 33 Отприлике у исто време појавио се и такозвани атанасијев символ, у коме је, поред учења о Светој Тројици, са свом тачношћу изложено учење о сједињењу двеју природа у Господу Исусу – символ, иако није састављен на Васељенским саборима, али прихваћен и поштован од целе Цркве. Тада је настала јерес монотелита, а шести Васељенски сабор (681. године) је саставио веру о две воље и дела у Господу нашем Исусу Христу, што се може назвати даљим откривањем вере Халкидонске. Појавила се јерес иконобораца, а Седми васељенски сабор (787. године) је израдио дефиницију вере о поштовању икона. Све ове дефиниције вере Васељенских Сабора, четвртог, шестог и седмог, чине неопходну допуну Нико-Цариградског симбола, иако у њега нису унете због правила самих Васељенских Сабора о његовој потпуној неприкосновености и непроменљивости. Поред главних догмата, који су од самог почетка укључени у вероисповести и откривени на Васељенским саборима, истовремено су откривени и неки други догмати, који се тичу јереси насталих на помесним саборима, касније одобрених од шестог васељенског, Трулијанског, на пример: догмати о првородном греху, о дејству правила милости 123–130 Картагинског сабора) и о тајни потврде (у 48. канону Лаодикијског сабора), као и приватних светих отаца у својим бројним списима, међу којима су посебног поштовања именовани и одобрени (у канону 2) исти сабор, Труло. 34 Тако се десио други, најважнији, период откривања или развоја хришћанских догмата у Цркви – најважнији и због тога што су овде догмати откривени и дефинисани на Васељенским Саборима, непогрешиви; и пошто су дефинисани темељни догмати, који у себи или под собом садрже све остале, коначно је успостављен један непроменљив модел вере за све векове, као основа свег догматског богословља, прецизно је дефинисан и утврђен сам црквено-богословски језик. Зато Источна Православна Црква јасно исповеда: „Наши догмати и учење наше Источне Цркве наслеђени су од давнина, правилно и побожно дефинисани и одобрени од светих и Васељенских Сабора; недопустиво је било шта додавати или одузимати од њих. Дакле, они који желе да се слажу са нама у божанским догматима православне вере, морају са једноставношћу, послушношћу, без икаквог истраживања и радозналости, следити и потчинити све оно што је утврђено и одређено древним предањем Отаца, и одобрено од светих и Васељенских Сабора, још од времена Апостола и њихових наследника Цркве, Отаца и њихових наследника. То, међутим, не значи да је престанком Васељенских Сабора престало даље откривање догмата у Православној Цркви. Није престало јер грешке и јереси нису престале. Најважније од ових грешака биле су, прво, грешке Римске Цркве, које су је отуђиле од Васељенске Цркве – а на православном Истоку више пута су против њих састављани сабори и писани су најпрецизнији искази вере; и друго, грешке протестаната у њиховим разним сектама, које су такође више пута биле подвргнуте саборном испитивању пастира у Источној Православној Цркви, који су у исто време објављивали најпрецизније изјаве вере против ових грешака, да би сачували чистоту Православља. На тај начин су састављена два најдетаљнија исповедања Источне Православне Цркве, у којима су детаљно разрађени вероисповести древних Васељенских Сабора у односу на грешке и јереси које су настале накнадно. Мислимо на: Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока и Порука Патријараха Православно-Католичке Цркве о православној вери. 36 По узору на ове исповести, а посебно на модел прве од њих, како на православном истоку тако и у Русији, у исту сврху, накнадно су састављани и други искази вере или катихезе, међу којима код нас прво место заузимају: Православни хришћански катихизис Православне Источне Цркве и одобрене ек тхе Говернинг Цатхолиц. Синод. Не може се тврдити да је откривање хришћанских догмата престало и сада: оно неће престати све док не престану грешке против догмата, а самим тим, док не престане потреба у Цркви, у односу на нове грешке, да дефинише и објасни своје догмате у очувању Православља. 37 Шта уопште можемо рећи о значају овог развоја или откривања догмата у Цркви? То није никакво умножавање броја догми; – не: у Православној Цркви има још онолико догмата колико их је у почетку открио сам Бог. Нити се мењају догмати, које и сада Православна Црква посматра и учи у свој њиховој неприкосновености и непроменљивости. Сав овај развој је, у ствари, само најпрецизније одређење и објашњење истих догмата, непроменљивих у својој суштини, који се одвијају постепено током векова, у погледу разних заблуда и јереси које су настале и не престају да постоје у дубинама хришћанства. 38 А од кога је ово одређење и објашњење догмата остварено и остварује се? То је чинила и чини Црква, у којој непрестано обитава Дух Свети, чувајући је од свих заблуда. Како се то ради? Не другачије него на основу истог Божанственог Откровења, односно Светог Писма и Светог Предања, у коме су сами догмати научени од Бога на почетку. Следствено, развојем догмата, ништа ново се не уноси у састав хришћанске доктрине, већ само, што се тиче јереси, за православне вернике је прецизније дефинисано и објашњено оно што су они раније исповедали, на основу Откривења, мада не тако одвојено. И, стога, и сами догмати и сав њихов детаљан развој у Цркви достојни су сваког нашег поштовања: јер и догмати и њихов развој подједнако су засновани на Божанском Откровењу; и догмати и њихов развој подједнако су изведени из Откровења Цркве, непогрешиве учитељице. Из онога што смо рекли о пореклу и откривењу догми, морамо извући следеће закључке: 1) Једини и дефинитивни извор православног догматског богословља је Божанско Откровење, односно Свето Писмо и Свето Предање. 2) Непроменљивом основом ове Теологије мора се признати Ница-Цариградски символ, који је заменио све досадашње симболе, а прихваћен од васељенске Цркве као непроменљиви модел вере кроз све векове – а заједно са овим симболом, као додатак њему, и свим другим дефиницијама вере Светих Васељенских и Светих Отачких Сабора и Светих Отачких Сабора и Светих Отачких Сабора. симболи Светог Григорија Чудотворца и познати под именом Светог Атанасија Александријског, прихваћени и поштовани од целе Цркве. 39 3) Стално руководство, са детаљним приказом догмата у православној догматској теологији, мора препознати: 1) Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока, 2) Посланицу Источних Патријараха о Православној Вери и 3) Последњу Саборну Цркву Првог Саборног Истока. који садрже објашњење симбола вере 40 Да бисмо раздвојили појам догмата, они се обично разматрају са различитих страна, из чега произилазе различите поделе догмата, што се, међутим, не може све допустити у православном догматском богословљу. И – 1) Обзиром на суштинске услове догмата, они се деле на библијске, пошто су садржани у Библији или уопште у Откровењу, и на црквене, пошто их проповеда Црква: подела је неправедна. Јер не постоје стварне црквене догме које би се разликовале од библијских; бар не у Православној Цркви: она са највећом тачношћу садржи исте догмате који су у Откровењу, и само их дефинише и објашњава за своју децу, показујући им шта и како треба да верују, на основу Речи Божије. А догмати који нису засновани на Откровењу, или су му чак противречни, могу постојати само у неправославним црквама или друштвима, на пример, догма римске цркве о примату и непогрешивости папе. 2) Сагледавајући догме са стране њиховог обелодањивања, разликујемо откривене догме (екплицита) и неоткривене догме (имплицита). Ова подела има основу у суштини саме ствари; јер, заиста, у Цркви постоје догмати који су чак и до детаља дефинисани, као што су: догмати о Пресветој Тројици и о сједињењу двеју природа у Исусу Христу, који су били подвргнути бројним изопачењима од јеретика и дефинисани на Васељенским Саборима; – а постоје и догме које нису детаљно дефинисане, на пример: догме о приватном суду и паду злих духова. Црква учи да након смрти сваког човека постоји приватна пресуда над њим; али тачно када, где и како се ова пресуда дешава не каже јасно; такође учи да су зли анђели у почетку били добри и да су сами пали, али како је дошло до њиховог пада и када, колики је био број палих, не одређује са тачношћу. Ова подела догмата мора се запамтити и у православној догматици: она ће у њој дати место такозваним мишљењима. Све што Православна Црква дефинитивно учи о познатом догмату, Догматика мора прихватити са безусловном потчињавањем и неприкосновеношћу; Али оно што Црква не дефинише о догмату, теолог, као и сваки хришћанин, може имати своја лична мишљења, све док се та мишљења слажу са суштином догмата, који је дефинисана од стране Цркве, са свим другим догматима и учењем Цркве уопште, и заснована су, барем донекле, на Откривењу: таква употреба мишљења је санходок на пољу Орологије. Очеви. Треба, међутим, напоменути да се неке догме могу назвати откривеним, друге – неоткривеним само релативно; јер као што не постоје догмати који би били потпуно неоткривени у Цркви (о сваком свакако постоји неко јасно учење у њему), тако сигурно нема догмата откривених до најситнијих детаља: о сваком (па и о догмату о Светој Тројици) увек се могу предложити питања на која нећемо наћи одговор у позитивном учењу Цркве, а биће потребно ограничити или своје древно мишљење, или ће бити потребно само једно сопствено мишљење. славни пастири Цркве. 3) Посматрајући догмате у међусобном међусобном односу, дозвољавају њихову поделу на опште и темељне догмате, иначе назване припадници вере (αρθρα της πιστεως), од којих сваки садржи неколико других догмата, или им бар служи као нека врста основе; а догмати (δογαατχ της πιστεως) су партикуларни, изведени из првих, или засновани на њима. Скуп општих догмата, дефинисаних и одобрених на Васељенским саборима, чини вероисповест. „Припадника православне и католичке вере, каже православно исповедање (део 1, одговор на питање 5), према симболу првог Никејског сабора и другог цариградског сабора, дванаест је. У њима је све што припада нашој вери тако јасно изражено да морамо веровати ни више, ни мање, ни мање него што су ови чланови у складу, а ни са неким другим начином разумевања. и разумљиви у себи, а други садрже нешто скривено у себи, по чему морамо разумети остало“. Света Црква нам нуди закључак и дефиницију појединих догмата, заснованих на Символу вере, у својим дугачким исповедањима или катихизисима. Ова подела догмата, као потпуно у складу са виђењем саме Православне Цркве, требало би да буде дозвољена у Православној Догматици и има свој значај. Објашњава нам да прихватањем чланова вере које нам Црква нуди у симболу, ми смо тиме обавезни да прихватимо све приватне догме које Црква из њих изводи; а одбацивањем било које посебне догме, ми неизбежно, иако прикривено, одбацујемо сам члан вере из којег та догма потиче. То такође објашњава зашто се, с једне стране, многи, знајући и искрено исповедајући само веру, а не знајући све приватне догмате Цркве, сматрају њеном православном децом и имају наду на спасење, и зашто, у међувремену, други хришћани, тврдоглаво одбацујући чак и било који од приватних догмата Православне Цркве. општењу са верницима и признати су као јеретици. Први, прихватајући са јасном свешћу симбол вере, прихватају заједно, иако без јасне свести, све приватне догмате које Црква изводи из симбола; а ови, наоружавајући се против посебности сваке догме, одбацују преко самог члана вере на којој се догма заснива, или, тачније, одбацују ИКС члан вере, где ми исповедамо; „Верујем у једну, свету, саборну и апостолску Цркву. 4) Обраћајући пажњу на однос догмата према нашем уму, они се деле на догмате непојмљиве разуму или мистеријама и на њему разумљиве догме. Први се такође називају чистим догмама (пура): пошто се заснивају само на натприродном Откровењу; потоњи су догмати са мешовитим (микта): будући да су нам познати не само из натприродног Откровења, већ и из природног разума. Подела је и праведна сама по себи и није бескорисна на пољу православне догматике. Непрестано сећајући се тога, знаћемо у односу на које догмате може, па чак и треба да буде дозвољена употреба разума у ​​Богословљу, а у односу на које није, и како уопште разум треба да се понаша у оба случаја. 5) Посматрајући догмате у вези са вечним спасењем човека, они желе да разликују суштинске догме (фундаменталес), које се морају прихватити и исповедати да би се добило спасење, и догмате несуштинске (нон фундаменталес), који се могу прихватити, али се наводно могу одбацити, без икакве штете за спасење, што се не може ни на који начин допустити у спасењу: православна догматика. Прво, то је у супротности са Светим писмом. Христос Спаситељ, шаљући своје ученике да проповедају по целом свету, рече им: Идите, дакле, и научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што сам вам заповедио (Матеј 28, 19–20), додајући овоме, без разлике ваших догмата, вероваће се и спасће се: а ко не верује, очигледно, уопште учењу апостола, биће осуђен (Мк. 16, 16). А апостоли, заиста, по заповести Господњој, нису пропустили да објављују... целу вољу Божију (Дела ап. 20, 27), и, с једне стране, одобравали су оне који су се свештено сећали свег учења њиховог: хвалим вас, браћо, да се сећате свега мога и држите предања као што сам вам ја пренео (1. и 1.) изрекао анатему на оне који би се усудили да изопаче или одбаце било шта у овом учењу: чак и кад бисмо вам ми или анђео са неба проповедали јеванђеље другачије од онога што смо вам ми проповедали, нека је проклет (Гал. 1в. 2Јн. 9 и 10; Тит 3:10). Поставља се питање: зашто бисмо Апостолима излагали све ове истине које налазимо у Речи Божијој, када су нам само неке, неколико њих потребне за спасење, а друге непотребне? Друго, то је у супротности са Светим Предањем и поступцима Православне Цркве, која је од самог почетка увек признавала као јеретике не само људе који су смело одбацивали или искривљавали њене главне догмате, већ и људе који су одбацивали или искривљавали чак и оне догмате које протестанти данас сматрају неважним догматима: Севентх Ецуман на Сабору, нпр. иконобораца због непоштовања светих икона и светих моштију светитеља Божијих. Треће, противречити чак и обичном разуму: ништа не може бити несагласније са уобичајеним разумом него када би неко почео да извлачи потпуно супротне последице из истог принципа – а то је управо оно што се дешава када се догме поделе на суштинске и небитне. Зашто смо дужни да прихватимо прве и сматрамо их неопходним за наше спасење? Немогуће је мислити на било који други разлог осим једног, да нам је ове догмате открио сам Бог. Али догмате ове друге врсте открива и сам Бог и садржани су у Његовом Откровењу: зашто ми тобоже имамо право да те догмате не прихватимо и не сматрамо потребним за своје спасење? Четврто, таква подела догмата је снена подела, до сада неоправдана искуством самих протестаната: јер до сада се они и сви њихови научници нису међусобно слагали које истине Откривења треба сматрати суштинским догматима, а које не, а једни сматрају једно суштинским, други друго; и они се никада не могу сложити: како о самој суштини ствари, произвољно измишљене, тако и о природи приватних умова укључених у ову ствар. Коначно, таква подела догми је веома опасна по својим последицама. То - а) доводи до потпуног рушења хришћанске религије: све док је свима остављено да одређују које су догме суштинске, а које небитне, односно које треба прихватити, а које можда и не прихватити, онда у Откровењу ускоро неће остати ниједна догматска истина коју неко не би помислио да одбаци, као што је показало искуство протестантских рационалиста; б) води ка религиозном индиферентизму: тада ће свако, уверавајући себе да исповеда суштинске догме хришћанства, ма којој цркви или хришћанском друштву припадао, почети да гледа на све разлике у хришћанским конфесијама као на ствар малог значаја; в) доводи до безнађа у питању спасења: ако да бисмо се удостојили вечног спасења, потребно је веровати у суштинске догме; Међутим, нико од протестаната није могао нити може тачно и неспорно да укаже на ове догмате, како онда ови људи бити уверени да су на директном путу спасења, тј. Да ли верују у суштинске, и управо све суштинске, догме, а одбацују само оне небитне? Да ли је уз овакав начин размишљања могућ душевни мир?.... 6) Коначно, не може се прећутати подела догмата на догмате заједничке Православној Цркви са неправославним црквама и друштвима, а њени догмати су посебни, осебујни, управо они које је само она сачувала нетакнуте, наследила од древне Васељенске Цркве, а друга хришћанска друштва су или искривила или потпуно одбацила. Ова подела се мора запамтити ради обраћања првенствене пажње у православној догми на догмате ове друге врсте, као оне који су најподложнији нападима погрешног мишљења. Из појма дужности, предмета и образаца догматског богословља одређује се његов карактер. По форми то треба да буде систем, односно да догмате хришћанске вере износи у строгој доследности, што је могуће потпуније, јасније и темељније. То је њен спољашњи карактер, по чему се разликује – а) од свих примера и исповедања вере у којима сама Света Црква учи догмате, и б) уопште од сваког другог несистематског излагања догмата. У духу – оно мора бити утиснуто Православљем, и, стога, мора се непрестано руководити, при изношењу догмата, здравим учењем Православне Цркве, мора бити потчињено њеним узорима и исповедањима вере. То је унутрашњи карактер православног догматског богословља, који га разликује од свих неправославних догматских богословља, као што су: у духу римске цркве, лутеранске, реформаторске и свих других секти које су се одвојиле од праве Цркве Христове. It is possible to build a system of Orthodox dogma, to draw its plan, only on the basis of its only beginning - the correct concept of its subject, because science must be a faithful copy of its subject; мора, дакле, да му одговара у својој подели на саставне делове. The subject of Orthodox dogmatic Theology is known to us: these are the essence of the dogmas of faith, or, if we pay attention to their content, these are the essence of the truths of faith that, relating directly to the essence of the Christian Religion, contain the doctrine of God and His relationship to the world and especially to man. Али хришћанска религија није само заједница Бога са човеком, која је била првобитна заједница на коју је Господ позвао човека, заједно са свим другим духовним бићима, самим њиховим стварањем, већ јединство које је обновљено после пада човека, заједница на коју је само пали човек позван непосредно, и позван кроз искупљење у Христу Исусу, и стога су хришћанске догмате, које излажу Бога према свету, и два посебно Његов однос према свету и две. kinds. Неки садрже учење о Богу и Његовом односу према човеку уопште (натурали, ординарио), које је Бог имао и има према свим осталим створењима света, а које се изражава у два дела Божија: стварању и промислу. други садрже учење о Богу, заправо као Искупитељу човека, и о Његовом посебном односу према људском роду (супранатурали, ектраординарио), познатом под именом великог дела нашег спасења. 41 The first truths belong to the Christian Religion as a religion, and would have taken place in the primitive religion if man had still preserved it; ово друго – искључиво као хришћанска религија, обновљена. This division of Christian dogmas was the most commonly used among the ancient Fathers of the Church, who usually meant the totality of dogmas of the first kind with the word - Θεολογία - theology, and the totality of dogmas of the last kind with the word οίκονομία - the sacrament of atonement or economy (Eph. 3:9). 42 It remained in common use in the Orthodox Church in all subsequent times: “it has a custom,” wrote Mitrofan Kritopulus, who was Patriarch of Alexandria towards the end of the 17th century, in his “Confession of the Catholic and Apostolic Church of the East,” “to divide its dogmatic teaching into simple theology (θεολογία άπλή), and on the теологија о помирењу“ (θεολογια οικονομικη). 43 Услед свега овога, и данас се православно догматско богословље може поделити на два главна дела: И) учење о Богу по себи и Његовом општем односу према свету, а посебно према човеку, односно стварању и промислу (θεολογια απλη), и ИИ) о учењу о Богу, заправо о Редеееемерце, као човеку. i.e. sacrament of atonement (θεολογία οίκονομική). In particular, when revealing each dogma separately, Orthodox Dogmatics must: 1) Пре свега дајте прецизну дефиницију догмата из кратких или најопширнијих вероисповести Цркве, јер је први задатак православног догматског богословља да покаже како Православна Црква учи о догматима. Најлакши начин за ову сврху је да се на почетку сваког одељка или поглавља у коме се ти догмати разматрају заједно изнесу црквено учење о неколико догмата; затим дато учење разложити на делове, у складу са захтевима система, и, након декомпозиције, размотрити сваки део посебно, један за другим. Понекад, у таквом случају, може бити потребно дати још конкретнију дефиницију догме, када се она детаљно открива. 2) Следећи црквену дефиницију догмата, навести његове темеље из Светог Писма и Светог Предања. Јер Црква нас не учи свом учењу и не од ње саме; његове догмате су откривене истине, које, једна и сва, она позајмљује из Речи Божије. Најважнија правила за православну догматику по овом питању су следећа: 1) Што се тиче Светог Писма: а) мора навести одломке за потврђивање догмата, не само из Новог Завета, већ, тамо где је потребно, и из Старог: јер обоје заправо чине једно Божанско Откровење, и ако су обредни закон и грађански закон који су били у Старом Завету нестали када се појавио Нови завет, а сада је његова вера и морална сила сада у целости закон Старог Завета. само потпуније објашњено и откривено у новозаветном Откривењу; б) међутим, када се цитирају одломци из Старог завета, неопходно је да су они позајмљени првенствено из канонских књига: јер докази неканонских књига, у прилог догмама, не могу бити од такве важности; в) нема потребе наводити све одломке Светог писма који се могу односити на познату догму, већ је довољно навести неке од најјаснијих одломака, такозване класичне; г) издвајање одломака из Светог писма и њихово тумачење у прилог догмама не би требало да се ради другачије него према правилима здраве, православне херменеутике. У вези са светом традицијом: а) докази из традиције, који потврђују или објашњавају догме, треба да буду представљени након што се изнесу докази из Светог писма, првог и најважнијег извора хришћанске религије; б) потребно је цитирати доказе из традиције у свим оним случајевима где сведочанство Светог писма или није сасвим јасно и потпуно, или је подложно различитим тумачењима и споровима; в) али нема потребе цитирати одломке из предања где су одељци из Светог Писма потпуно јасни и одређени, тако да не подлежу било каквим сумњама или реинтерпретацијама од стране православних. чак ни на страни неправославних, на пример, у учењу о неким својствима Божијим: у овом случају одељци из предања, углавном сачувани у списима светих Отаца Цркве, могу само да нас упознају с тим како су познати древни учитељи вере откривали познате догмате; г) уопште, одломци који се наводе из предања морају имати знаке свог правог апостолског порекла. 44 Испунивши ове две суштинске дужности, приликом откривања сваког догмата, односно показавши како Православна Црква учи о њему, и доказавши, на основу Светог Писма и Светог Предања, зашто тако учи, догматско богословље може: 3) Признати разматрања уобичајеног људског разума у ​​вези са догмама о којима се говори (Рим. 12:2; 1. Сол. 5:20). Ако је ова догма истина доступна уму, онда ум може пронаћи нова објашњења, па чак и појачања за њу у кругу сопственог знања. Ако је догма тајанствена и несхватљива, онда ум може бар да покаже како је ова тајна, са свом својом несхватљивошћу, светла за верника – колико је уско повезана са другим истинама хришћанске вере, разумом схватљива – како је мисао коју изражава достојна Бога, у складу са Његовим савршенствима и у исто време – колико је неподношљива за људски морал – колико је неупотребљива за људски морал. несхватљиво итд. Најзад, познато је да су догмати разумљиви разуму, а посебно догмати несхватљиви, увек били и подлежу примедбама слободоумника, које су, углавном, позајмљене из разума, па се стога могу само оповргнути, као уз помоћ разума. Истина, сва оваква разматрања о природном значењу човека, било ради разјашњења или учвршћивања и одбране догмата, не могу бити од велике вредности у области хришћанске теологије, позитивне и натприродне, али могу умногоме олакшати разумевање хришћанских догмата верницима, приближавајући их појмовима узвишених истина Откривења, а у другим случајевима не откривају претерано, барем у другим случајевима, догмате. други су корисни (при откривању разумљивих догми), трећи, чак неопходни (при решавању приговора). Дакле, Свети Оци и учитељи древне Цркве не само да нису одбацивали легитимну употребу разума и знања у области вере, него су је сматрали чак и неопходном, 45 а када су до детаља откривали хришћанске догмате, посебно против оних који не мисле исправно, нипошто се нису ограничили само на сведочанство Светог Писма и Светог обичаја предања, већ су се позивали на људски смисао, него су се позивали на дијалектичко чуло. филозофију, а природне науке за помоћ и друге науке, настојали су да у њима, свако по свом личном схватању, пронађу доказе или објашњење откривених истина. 46 А то су чувени учитељи чинили не само у оним случајевима када су у питању схватљиве догме, када су, на пример, доказивали јединство Бога против многобошца, или постојање Провиђења против стоика и пантеиста, или објашњавали порекло зла у свету из злоупотребе људске слободе над гностицима и маркионистима, када су говорили о великој заблуди, овде побијајући, 47 Тајне хришћанске вере: тројство Лица у Богу, предвечно рођење Бога Речи, Његово оваплоћење, смрт на крсту, итд. Дела великих васељенских учитеља - Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог, а посебно дела светог Атанасија Великог и Блаженог Блаженог о овој врсти умне истине испуњена су свим овим умном истином. 48 А Свети Јован Дамаскин, први систематски теолог, оставио нам је у свом „Тачном излагању православне вере” још ближи пример како се у области догматског богословља могу комбиновати, заједно са доказима и објашњењима истина из Откривења, било да су схватљиве или несхватљиве, доказе истих истина из разлога истих истина. 49 Потребно је само, при употреби разума у области православне догматике, држати се следећих правила: а) користити га само по узору на древне Свете Оце, а не као најновији поборници разума (ратио) – рационалисти, тј. мора стално да га држи у послушности вери (2. Кор. 10, 5), 50 која је и темељ 51 и извор, 52 и неопходан услов (Иса. 7, 9), 53 и прави судија (κριτηριον) свих богословских знања, 54 - да види да се ум бави оним што се поново открива, а не покушава да објасни истину 5 да би требало да објасни5 био изнад његових снага, 56 није се усуђивао да мисли о себи више него што би требало да мисли (Рим. 12,3), – али никако да призна разум као судију вере, који наводно има право да свом критичком погледу подвргне натприродне догме, изрекне своју пресуду о њиховој меритуму, а затим их тумачи на овај или онај начин: то више не би била употреба, већ злоупотреба разума у области откривене Теологије – злоупотреба која је толико супротна хришћанском и надприродном богословљу. супротно намери Христа Спаситеља и Апостола, који су од људи захтевали првенствено веру (Мк. 16,16; Рим. 14,23; Јевр. 11, итд.), – злоупотреба против које су се тако побунили сви древни учитељи Цркве; 57 б) да не следи искључиво неки посебан философски систем и учење, већ опште здрав разум, и да, по савету Отаца, употребљава све што се може наћи корисним за веру у свако људско знање, као пчела, која, седећи на сваком цвету, уме да извуче из њега само оно што је за њега погодно; 58 в) сва таква, па и легитимна разматрања разума у области догматског богословља, било да припадају нама лично, или су од нас позајмљена из списа Светих Отаца, не треба стављати у раван са самим догматима, не упоређивати их са доказима или објашњењима догмата позајмљених из Светог Писма, а строге чак ни ваљане доказе у Светом Писму не треба сматрати смисао: заборав овог правила, како је показало искуство Римске цркве, често је доводио до тога да се приватна мишљења неких античких учитеља или чак каснијих теолога уздижу на ниво догме; 59 г) не улазите у непотребне дијалектичке суптилности приликом расправе о догмама, а још више избегавајте празна питања која се не односе директно на позитивно учење Цркве; пример схоластике средњег века показао је до које мере такве суптилности и питања могу да воде догматску теологију. 60 4) Може позвати историју догме у помоћ. Већ смо приметили да догмати вере, као Божанске истине, увек остају непромењени у учењу Православне Цркве: она и даље учи ове истине у оном облику у коме их је примила од самог Господа Исуса, и учиће их до краја времена. Али начин на који приватни верници схватају догме променио се више пута током векова: било је људи који су имали лажна мишљења о догмама; Било је и оних који су сасвим искривили или одбацили догмате и пали у јереси. Као резултат тога, Света Црква је сазивала Васељенске и Помесне Саборе, и на њима давала најпрецизније дефиниције и објашњења ових догмата за руковођење православнима; и ревносни пастири писали су читава дела против јеретика, и, у зависности од природе јереси, како су то захтевале прилике места и времена, сваки је, према својим личним схватањима и размишљањима, користио оваква или друга тумачења или доказе у корист брањене догме. Одавде је потекла историја догмата, који, када се изнесу у православној догматици, могу значајно допринети тачнијем разумевању учења Цркве о њима. Само није потребно да се ова историја опширно излаже у догматици: детаљан приказ јереси и лажних мишљења о истинама вере, као и детаљан приказ учења Светих Отаца и учитеља Цркве који су бранили ове истине, служе као предмети за посебне науке, а догматика од њих треба да претвори у чињеницу само своју историју догматику да претвори у своју историју. бити неопходан за њихово боље разумевање, а самим тим - само када се то заиста и деси неопходно. Али пошто постоје догмати који, бар у својим појединим одредбама, никада нису били предмет реинтерпретације и јереси, или се врло лако могу разумети без помоћи историје, онда би, очигледно, Догматика требало да јој се обраћа само у неким случајевима који то заиста захтевају – на пример, када представља учење о Светој Тројици, Оваплоћењу, личности Богочовека итд. Место за историју догмата, приликом детаљног разоткривања учења о њему у Богословљу, у зависности од погодности, може бити на самом почетку, или у средини, или на крају откривања. И најприкладније, ова прича се може комбиновати са доказима о догми датим из Традиције, због њиховог блиског контакта са њом. 5) Коначно може да покаже однос догме према хришћанском животу. Познато је да су догмати вере и закони хришћанског морала у најтешњој вези једни са другима, по самој суштини хришћанске религије – да су неодвојиво саопштени Богом у Откровењу, а остају неодвојиви у животу правог хришћанина; и стога, ако се у науци, ради најпогоднијег проучавања и једног и другог, одвајају једно од другог и разматрају одвојено, ипак је наука дужна, повремено, да прикаже ову живу везу између њих. Догматика ће поступити веома разборито ако, откривши сваку догму како треба, у закључку покаже и њену моралну примену. Међутим, пошто ће таква демонстрација бити само закључак моралних мисли и поучних правила из догмата који су већ откривени, а не односи се директно на њихово разоткривање и представљање, што би догматика заправо требало да ради, онда сва ова морална размишљања у догматици, уз постојање посебне науке која излаже хришћанско морално учење, не би требало да искључују постојање, иако уопште нису опсежна, али уопште нису опсежна. Уопште, треба напоменути да да би се испунила прва два услова која смо навели за прави метод православне догматике, односно да се најпре покаже како Православна Црква учи о догмату, а затим да се саме основе тога изнесу из Светог Писма и Светог Предања - ова наука је обавезна, јер у супротном неће вредети откривања сваке догмате. Али друга три услова може да испуни произвољно, како му је најбоље, или да их не испуни уопште или да испуни само неке, у зависности од погодности, и то јој неће одузети право да буде и да се зове православна догматика. Историја православног догматског богословља представља три, међусобно доста различита, периода: први период - од другог века до половине осмог, од ученика апостолских људи до светог Јована Дамаскина (770-754); други период – од пола осам до скоро пола седамнаест, од Светог Јована Дамаскина до митрополита кијевског Петра Мохиле (1631–1647); период трећи – од половине КСВИИ века до данас. У првом периоду још не видимо догматску теологију у виду науке и система; али већ видимо научни начин (метод) проучавања догмата, чак видимо и зачетке излагања догмата у неком систему, иако непотпуном и несавршеном, и без стриктног одвајања њих, као предмета догматског богословља, од осталих истина хришћанства. Научни метод проучавања хришћанских догмата, које су Христос Спаситељ и Његови апостоли, а после њих и апостоли, предавали у најједноставнијем и најприступачнијем облику, изазван је околностима првенства Цркве. Разумемо - а) појава непријатеља Цркве у личности паганских мудраца, пред којима није било довољно само показати шта хришћанство учи, већ је требало доказати његове свете догмате и одбранити их уз помоћ дијалектике; 61 б) прелазак у дубину Цркве Христове паганских научника, 62 који су, претходно навикнувши да о свему размишљају по правилима науке или система, исти метод истраживања природно пренели на хришћанске истине; в) појаву јеретика који су, примењујући начела једне или друге философије (посебно неоплатонистичке) на Божанско Откровење, покушавајући да својим разумом објасне несхватљиве истине свете вере, и тако изопачујући многе њене догмате, а затим бране своје заблуде снагом дијалектике, могли су само истим оружјем одбити и поразити; 63 г) оснивање хришћанских школа, где су будући пастири Цркве, проучавајући, поред истина вере, и неке помоћне науке, тихо стицали вештину размишљања о свему. и о хришћанским истинама, на научни начин; Ове школе, међу којима је била нарочито позната александријска, постојале су већ у другом и трећем веку, а још више су се умножиле у четвртом, петом и наредним веку; 64 е) најзад, љубав многих Светих Отаца према философији: називајући је понекад путем ка Христу и припремним средством за разумевање Божанске мудрости, 65 понекад бедемом и заштитом јеванђелских истина, 66 познатих учитеља су радо проучавали ову науку и користили је у откривању и одбрани откривеног учења, неки од њих следили су предело6 лецтиц пхилософију: преферирао Платонов, 68 других – Аристотелов, који је у петом веку почео да се интензивира међу хришћанским научницима, и продро у хришћанске школе. 69 Због свих наведених разлога, научни метод проучавања хришћанских догмата јавља се веома рано: срећемо га већ у делима Јустина филозофа (†165), Атинагоре (†180), Теофила Антиохијског (†199), Иринеја (†203) и Тертулијана (†220); још више од знаменитих ментора и ученика Александријске школе: Климента Александријског (†217), Оригена (†254), Григорија Чудотворца (†270), Дионисија Александријског (†265) и других. У четвртом веку овај метод је постао уобичајен међу писцима Цркве, посебно код Атанасија и Василија Великог, Григорија Богослова и Григорија Ниског; у петој достиже још већи степен развоја – код Теодорита, Кирила Александријског и највише код Августина. Суштина овог метода била је у томе да су преподобни пастири Цркве, излажући или бранећи било коју догму, покушавали да тачније одреде њен смисао, откривали је из Светог Писма и Светог Предања, 70 и за то су често указивали на пример апостолских цркава, 71 на свештене песме, молитве и обреде које су од древних времена користили у Цркви, молитвама и обредима7. о доказима из списа претходних учитеља, 73 и позајмљених изрека из дела мучеништва; 74 истовремено су себи допуштали мисаона разматрања о догми, изводили последице из откривених истина, конструисали силогизме, чак, повремено, упуштали се у дијалектичке суптилности, посебно у споровима са јеретицима, 75 користили, где су сматрали да је сходно, сведочанства самих паганских писаца, 76 и углавном било шта што се на земљи не би могло занемарити у хришћанском учењу. 77 Почеци свеобухватног излагања догмата у одређеном систему, иако још непотпуног и несавршеног и без строгог одвајања ових истина, као предмета догматског богословља, од свих осталих хришћанских истина, могу се наћи: 1) У Оригеновом есеју о принципима – περι αρχων. 78 Подељен је на четири књиге, од којих прва говори о Богу Оцу, Сину Λογος и Светом Духу, затим о вишим духовима, њиховој слободи, паду и разлици између духа и материје; у другом – о стварању света и човека и о стварима које су у свету, о томе да је један Бог и Старог и Новог Завета, о оваплоћењу Речи, о деловању Духа Светога у Пророцима и Апостолима, о души, васкрсењу, наградама и казнама; у трећем – о слободној вољи човека, о начину његове борбе са ђаволом и другим непријатељским силама, показујући однос свега тога према моралном циљу света и спасењу; у четвртом – о коначном крају свега, о божанству Светог писма и о томе како га читати и тумачити. Ово искуство догматског богословља, коме очигледно недостаје или строга доследност између расправа или целовитости (нема, на пример, учења о благодати и сакраментима), а скоро цео последњи део поставља правила херменеутике, а не догматске истине, за нас је изузетан само зато што је искуство своје врсте, прво у времену. Али пошто је учени аутор у њему више изразио своја философска размишљања о предметима вере него правог хришћанског учења, а у откривању неких догмата чак је одступио од чистоте Православља, 79 онда у строгом смислу, ово искуство није требало да уђе у историју православног догматског богословља. 2) У катихетској поуци светог Кирила Јерусалимског. 80 Постоје две врсте њих: катихетски, број осамнаест, који се говоре онима који се спремају за просветљење или крштење, и окултни, број пет, који се говоре новопросвећенима. У катехези, упознавши своје слушаоце, у складу са њиховим околностима, о појмовима греха, покајања и крштења, а затим и о појмовима о броју основних догмата хришћанске вере и о самој њеној суштини, свети отац детаљно објашњава, редом, све чланове симбола који се тада користио у Јерусалимској Цркви. У тајнама говори о сакраментима: крштењу, кризми и причешћу, наводећи заједно одговорности новокрштених. Ови разговори су за нас драгоцени у другачијем погледу од Оригеновог есеја о начелима – драгоценим као прво, сачувано до нашег времена, искуство стварног православног излагања догмата у одређеном систему: овде свети архипастир излаже истине вере у име Цркве, на основу њеног символа, а тиме и у њеном руководству, у њеном руководству, у њеном руководству, у њеном најбитнијем саставу. древну црквену доктрину, иако је преноси као проповедник, а не као систематски теолог. 3) У два дела светог Августина, од којих је једно познато као Приручна књига вере, наде и љубави, написано извесном Лаурентију (Енцхиридион ад Лаурентиум де фиде, спе ет цхаритате); 81 други је покривен: о царству или о граду Божијем (де цивитате Деи). Први је нешто попут садашњег катихизиса и прво укратко и језгро излаже вернике у складу са символом, затим још краће говори о нади, и на крају о љубави – изузетан је само по томе што се у њему може видети прво искуство кумулативног и прилично доследног излагања догмата у Западној Цркви. Последње дело је много важније: оно је засновано на дубокој мисли о Царству Божијем или о хришћанској Цркви у њеној борби против незнабоштва, а у односу на ову главну мисао, која прожима целокупно дело, хришћанске догмате о Богу, о стварању, о Анђелима, о човеку и његовом паду, о Цркви која постоји од почетка и која мора да постоји до свршетка света, о поновном и оживљавању света. казне, супротно лажном учењу пагана о истим темама. Треба, међутим, признати да ово обимно (састоји се од 22 књиге) и узорно дело светог Августина није толико догматско колико историјско по природи, и да садржи почетке за праву философију историје. 4) У Кратком излагању Божанских догмата блажених. Теодорит (†430), која чини пету књигу његовог дела против јереси, и подељена је на 29 поглавља. Ово искуство се разликује од свих до сада побројаних по томе што у прва 23 поглавља испитује искључиво догмате вере, одвојено од осталих истина хришћанства и без икаквих других одступања, разматра их са већом доследношћу, јасноћом и кохерентношћу, иако краће од претходних искустава, и, као и они, не обухвата све истине вере. 82 Слична искуства укључују: а) велика катихеза (Λογος κατηχητικος ο μεγας) Светог Григорија Ниског (†370), подељена на четрдесет глава, у којој се, углавном уз помоћ здравог расуђивања, углавном расправљају о главним догмама у вери – сасвим противно јудејским догматима и вери. Тројице, о Оваплоћењу са његовим разним околностима, о крштењу, Евхаристији, људској бесмртности и вечном огњу; б) књига о црквеној догми (де догматибус еццлесиастицис) – Генадије, прво масилски презвитер, затим епископ (†495); ово није ништа друго до списак црквених догмата, готово без икаквог реда и разоткривања, усмерених против разних јереси, али је списак прилично детаљан и потпун (изложен је у 88 кратких поглавља). и супериорнији у овом погледу у односу на сва ранија искуства; 83 в) на крају, сажетак православне вере (εκθεσις συντομος της ορθοδοξου πιστεως) Анастасија Синаита, Патријарха Антиохијског, и одговора (†561) на питања (†561). сваки) између ментора и ученика – најстарији доживљај грчког, иако најкраћег, катихизиса. 84 Међутим, треба напоменути да иако током читавог периода који смо испитивали није било ниједног дела у коме су догмати вере представљени на истински научни начин, односно са могућом потпуношћу, јасноћом и темељитошћу и у строгом систему, и поред свега што је овај период најважнији у историји православне догматике – као што је мало, рекло би се, урађено за њен садржај, за њену науку, све је урађено. Тада се сами њени почеци истражују, одобравају и ограде са свих страна; онда се све посебне догме испитују у свим, чак и најситнијим детаљима; Написане су бројне и често веома обимне догматске расправе и расуђивања, па је преостало само да се од ових материјала изгради солидна научна грађевина. 85 То је био период догмата Васељенских Сабора и Светих Отаца, веома богат и узоран период. У другом периоду, који је обухватио сав такозвани средњи век, први систем православног догматског богословља јавља се од самог почетка, још несавршен, али већ имајући сва својства система: због тога је само он остао доминантан током скоро читавог овог периода; Врло мало других сличних експеримената је састављено, и сви су далеко испод тога; Написаних је и приватних догматских студија и расправа, барем у поређењу са оним што је написано раније – и, што је посебно значајно, сви радови који су се појавили сада су се углавном задовољавали материјалима припремљеним за православну догматику у њеном првом периоду. Свети Јован Дамаскин је био предодређен да напише први систем православног догматског богословља, који се стога с правом може назвати оцем ове науке. Испуњен ревношћу за истинску побожност, у којој је васпитаван, дубоко проучавајући Реч Божију и дела Светих Отаца, која је непрестано читао, искусан и вешт у философији, посебно дијалектици (Аристотел), као и другим наукама, одлучио је да употреби сва расположива средства да напише тачно излагање и веру која је објављена у облику православног дела 8. историја православне догматике. Ово дело, које се састоји од неколико поглавља, а затим, непознато од кога, подељено, ради веће погодности, у четири књиге, 87 представља најприроднији план у распореду расправа. Прво (у првој књизи) излаже се учење о Богу: Његова несхватљивост, постојање, јединство у суштини, тројство у личностима и Његовим својствима; затим (у другој књизи) – учење: а) о стварању Божијем: о невидљивом свету или о добрим и злим анђелима, о видљивом свету са својим деловима и елементима, о малом свету – о човеку са својим много различитих способности, посебно о његовој слободи и паду, и – б) о Промислу Божијем, предзнању и предодређењу. Даље (у трећој књизи) – учење о Божанској икономији спасења човека, као што су: а) о оваплоћењу Сина Божијег; б) о две природе у Оваплоћеном, и јединству ипостаси; в) о последицама ипостасног сједињења двеју природа у Христу – међусобном општењу природа и својстава, да је Пресвета Дјева Богородица, да су у Христу две воље и два дела, да се у њему обоготворавају природа тела и воља; г) о стању понижења Христа Спаситеља, Његовој смрти на крсту ради нашег спасења и силаска у ад. Коначно (у четвртој књизи) излаже се учење: а) о стању прослављења Исуса Христа – Његовом васкрсењу, вазнесењу на небо и седењу здесна Оцу – и решена су нека сродна питања; б) учење о уважењу спасења: о вери, о светим тајнама – крштењу и евхаристији, о поштовању светитеља, њихових моштију и икона, о Светом писму, девичанству и другим сродним темама; в) доктрина о крају економије: долазак Антихриста, васкрсење мртвих, вечне казне и награде. Поред овог спољашњег својства – природности и доследности у постављању расправа, дело светог Јована Дамаскина које разматрамо одликује се и унутрашњим својствима науке или система: тачношћу, јасноћом и темељношћу, са којом догмати нису изнети, све заједно, ни у једној књизи раније. Метода која се користи у одвојеном откривању догмата у овом делу је такође најприкладнија за науку православног догматског богословља: Свети Отац, објашњавајући и доказујући истине вере, користи се не само одељцима Светог писма, већ и сведочанствима древних знаменитих учитеља Цркве, и не каже готово ништа што није било дефинисано и светоосвећено од стране Светих Светих Света; и истовремено позива у помоћ размишљања здравог ума, обасјана светлошћу Божанског Откровења. Од отаца и учитеља Цркве најчешће наводи мисли светог Григорија Богослова, затим светог Дионисија Ареопагита, светог Василија Великог, светог Григорија Ниског, Немесија, који је био немесијски епископ у Сирији, светог Атанасија Великог и потом светог Јована Златоустог Светога Александра, Светога Александру. Исповедник, Епифаније и др. Услед свега овога, Богословље светог Јована Дамаскина може се назвати ризницом отачких мисли о догматима вере и, штавише, мисли којима је он далековидом визијом продирао у сам дух учитеља вере, поткрепљени и објашњени на многим местима Речју Божијом, и складно спојени са сопственим промишљањем. Немогуће је, међутим, не приметити с друге стране: а) да у овом првом систему православних догмата нису сви предмети вере изложени подједнако потпуно, а неки се уопште и не помињу, 88 наравно, јер је Свети Отац посебну пажњу посветио само догмама које су у његово време подвргавали искривљавању јеретика; б) да ово дело садржи неке ставке недогматске природе, 89 иако везане за догме; в) коначно, да се овде стварни догмати вере, који чине прави предмет догматског богословља, намерно не одвајају од приватних богословских питања и мишљења. 90 Али морамо запамтити да је Свети Отац своје Излагање православне вере писао уопште не за школу, већ за све православне хришћане, и стога није хтео да се стриктно повинује њеним условима и захтевима. Појава Богословља светог Јована Дамаскина била је најважнији догађај не само на истоку, него у целој Цркви Христовој: јер су хришћански Исток и Запад и тада били у јединству један са другим у вери; а за Запад као и за Исток тачно излагање православне вере био је први систем православне догматике. Али, нажалост, ово је био и други систем, подједнако заједнички и једнима и другима: убрзо, од краја 9. и посебно од половине 11. века, западна црква, понесена духом новотарија и уздизањем неких приватних мишљења на ниво догме, издаје древну Цркву васељенске цркве и одваја се од православног Истока. Од тада се судбина Богословља у Римској цркви и Православној цркви променила. На Западу је настала и утврдила се схоластика, достојан сапутник самој тамошњој цркви, развијајући своје новоусвојене принципе до крајњих граница. Заборављајући на дужно поштовање Речи Божије и Светих Отаца, они су почели да доказују догмате вере не толико одломцима из Светог Писма и Предања, колико замршеностима дијалектике, а често су изреке Аристотела, Цицерона, Вергилија или Овидија и других паганских писаца давале предност не и сведочанствима Великог Хизета, па чак и сведочанстава Про. Апостоли. Изгубивши поштовање према правим догмама вере, након што су нека приватна мишљења подигнута на њихов ниво, почели су да се баве пре свега сличним теолошким мишљењима, покушавали да изводе закључке из догмата вере, раздвојили ове закључке на појединачне пропозиције, измишљали многа питања, понекад најпразнија и безначајнија, такмичили се по свим правилима дијалектике и придавали свему овоме највећи значај. Настале су многе школе, академије и универзитети у којима се схоластичка теологија, током пет-шест векова, развијала и цветала са свим својим необичностима и чудовишностима. У овим школама писани су многи богословски системи у истом духу, иза којих је готово заборављен древни систем догматског богословља Светог Јована Дамаскина, иако су га први схоластици користили. 91 Појавиле су се богословске секте, које су се, због мишљења својих серафских или божанских учитеља, читавим вековима бучно такмичиле међу собом, и преплавиле теолошку литературу Запада безбројним делима. 92 На истоку је све било другачије. Остајући потпуно верни древном Православљу, овде су, као и раније, наставили да имају најсавршеније поштовање према Речи Божијој, и у једном и у другом облику, писаном и неписаном; као и раније, наставили су да изучавају истине вере само следећи у свему свете Васељенске и Помесне Саборе и Свете Оце. У разним местима на истоку било је и школа, где су се, као и у западним школама тог времена, предавале чак и највише науке, бар до заузимања Цариграда од Турака (1453. године); Аристотеловска филозофија је такође доминирала на истоку, посебно дијалектика, 93 - али никада није упала у област теологије са таквом незаконитом силом као што је то била међу схоластицима. На истоку нису писани нови теолошки системи, под преовлађујућим утицајем Аристотела, где би изреке њега и других паганских писаца биле поштоване равноправно са текстовима Светог Писма и сведочанствима Светих Отаца. Овде је остао доминантан древни богословски систем Светог Јована Дамаскина, све извучено из списа најстаријих учитеља Цркве, а ако су и писани неки нови експерименти сличне врсте, онда на основу истих принципа истинског Православља, под руководством истих поузданих вођа у питању вере. Живи доказ идеје да је теологија светог Јована Дамаскина остала доминантна на истоку у то време су бројни примерци овог дела на грчком, који се протеже кроз читав низ векова до заузимања Цариграда од стране Турака, а који се и данас чува у разним библиотекама Европе. 94 Чим се православна вера коначно усталила међу јужним Словенима, око сто педесет година после упокојења Светог Јована Дамаскина, његово богословље је превео на словенски језик Јован Егзарх или Патријаршијски намесник у Бугарској, као једну од најважнијих књига за новопросвећене хришћане. 95 Са коначним увођењем Православља у Русију, ово Богословље, у словенском преводу, долази до нас, и од тада се стално употребљавало међу нама све до каснијих времена, што показују спискови њених различитих векова. 96 Од осталих дела написаних у то време на Истоку у виду извесног система православног догматског богословља, позната су нам само три: 1) Догматски оклоп православне вере монаха Јевтимија Зигадена или Зигабена. 97 Састављен је почетком КСИИ века по налогу цара Алексеја Комнина, и садржи зборник мисли светих Отаца и учитеља Цркве (углавном: Атанасија Великог, Василија Великог, Јована Златоустог, Григорија Богослова, Григорија Ниског Аресијуса, Максопа Александрија, Дионисија, Кисесија). Исповедник Леонтије Кипарски, Јован Дамаскин и Фотије) о најважнијим предметима вере и против најважнијих верских грешака. На овој збирци радило је неколико најбољих теолога тог времена, а Јевтимије Зигабен је само сабране мисли довео у ред, поделио их на поглавља или наслове и спојио у једну и прилично складну целину. Овде у 27 или 28 поглавља, која су у неким примерцима подељена у две књиге, 98 најпре износи учење о Богу, Његовом јединству у суштини и тројству у Лицима, Његовом стварању и оваплоћењу; затим се говори против Јевреја, Симона Мага и Маркиона, против манихејаца, сабелијанаца, аријанаца, духобора, против Римљана, несторијанаца, монофизита, иконобораца, Јермена, павликијана, Богомилова и других јеретика, па су, иако више са полемичке стране, обухваћене скоро све темељне догме. Искуство Јевтимија Зигабена не одликује се таквим унутрашњим јединством, нити таквом доследношћу и јасноћом као Богословље светог Јована Дамаскина, али превазилази ово последње дело по пространости и темељности неких расправа. 2) Ризница вере православне (θυσαυρος ορθοδοξιας), Никета Хонијат († око 1206) – такође дело у догматско-полемичком духу, усмерено против јереси древних и савремених, да прихвате богомоље, између осталог, Богом, и сараценима, показују како се, између осталог, прихвате богови и сараци. ове последње у недра Христове Цркве. Жигабенова се од Пуног оклопа разликује по томе што потврђује истине вере и побија грешке не само сведочанствима светих Отаца, већ и доказима из општег разума, и много детаљније и јасније испитује многа питања. Састоји се од 27 књига, од којих је, нажалост, објављено само првих пет. 99 3) Црквени разговори о једној правој вери Христовој – светом Симеону, архиепископу солунском (који је живео почетком 15. века). Оне су подељене на два дела: први је усмерен против атеиста, пагана и Јевреја и састоји се од десет поглавља у којима се доказује да Бог постоји, да је један по суштини и трострук по Личности; друга је уперена против јеретика, почев од Симона Мага до каснијих: Богомилова, Варлаама, Акиндина и других, такође против мухамеданаца, и састоји се од двадесет и три поглавља, у којима су изложене неке друге одлике православног учења. Целокупно ово дело није обимно, али се одликује својом јасноћом, јасноћом, а највише чињеницом да је извучено пре свега из Светог Писма и списа Светих Отаца. 100 Не можемо овде прећутати неке кратке експерименте у укупном представљању догмата који су се тада појавили у Православној Цркви. То су: а) Излагање православне вере – Григорије Палама, архиепископ солунски, који је живео средином 14. века; 101 б) Објашњење светог символа православне вере Христове – другог архиепископа солунског Симеона – почетком 15. века; 102 в) Исповедање православне и неокрњене вере Христове – Генадије или Георгије Шоларије, патријарх цариградски, састављено као одговор на питање о томе турског султана Мухамеда ИИ, после заузимања Цариграда; 103 г) Катихизис (Κατηχησις) Мелетија Пегија, патријарха цариградског, истакнутог ученошћу у КСВИ веку, 104 и посебно е) Три догматске посланице цариградског патријарха Јеремије виртемберским протестантима15–176, где су 176. на основу Речи Божије, дефиниција Васељенских Сабора и учења Светих Отаца, опште учење о Источној Православној Цркви је прилично темељно изложено, углавном са оних аспеката који разликују њено исповедање од Августиновског. 105 Ово су оне које су се појавиле у Русији: ђ) Књига о једној правој православној вери и светој саборној апостолској Цркви, уперена против Латина и објављена у Острогу ца. 1588; 106 г) књига о вери једне, свете, саборне, апостолске Цркве – јеромонаха Захарије Копистенског, такође уперена против Латина и објављена 1619. године у Кијеву; 107 ж) Катихизис приписан Лаурентију Зизанију, литванском протојереју, ур. у Москви 1627 108 Што се тиче приватних догматских студија и расправа које су тада писане на Истоку, оне углавном имају за своје теме карактеристичне догме православља, изопачене или одбачене од паписта и протестаната. Најзначајнија од ових дела: а) усмерена против учења западне Цркве о пореклу Духа Светога и од Сина – припадају Фотију, цариградском патријарху из 9. века, Евстратију, никејском митрополиту из 12. века, Герману, цариградском патријарху из 13. века. и два солунска архиепископа – Григорије Палама и Нил Кавасила из 14. века; б) уперено против учења о примату папе – истом солунском архиепископу Нилу Кавасили и монаху Варлааму из 14. века; в) уопште против грешака Латина – Никета Пекторат, презвитер цариградски из 11. века, Георгије, митрополит Коркирски из 12. века, Григорије Кипарски из 13. века. и Макарија Анкирског из КСВ века, а од Руса – Леонтија Карповича и Захарија Копистенског – почетак 17. века; г) против протестантских грешака - од Грка - до Гаврила, митрополита Филаделфијског, и од Руса - до новгородског монаха Зиновија из 16. века. 109 Тако је прошао средњи век за православно догматско богословље, које се углавном назива мрачним веком због стања просвећености широм хришћанског света. Од краја 15. а посебно од почетка 16. века, као резултат проналаска штампарије (1440), ширења старогрчке науке и њених споменика међу народима Запада, после заузимања Цариграда (1453), као последица реформације (1517) и других разлога, почиње нови период у западној Европи и уопште нови период просвећености у Европи. Теологија. За Исток са својом православном црквом, као и за православно богословље, овај период је дошао много касније – скоро од половине 17. века, иако се припремао у оба претходна века. Околности које су га припремиле биле су следеће. Од самог тренутка одвајања од Васељенске Цркве, римски првосвештеници су били непрестано окупирани идејом потчињавања православног истока и, посебно, православне Русије, о чему сведочи непрекидан низ њихових покушаја представљених историјом. Али никада ти покушаји нису били тако снажни, тако близу успеха и тако опасни за православље, као од КСВИ века. У Грчкој им је фаворизовао пад царства (1453) и каснији пад просветитељства; у Русији – недостатак образовања и присаједињење њеног западног дела Пољској (1569). Главно оружје и овде и тамо био је новоосновани (1540) Ред језуита. Они су брзо продрли у Пољску и западну Русију, основали своје школе у ​​Полоцку, Вилни и Волињу, да васпитавају православну децу у њиховом духу; списи против Источне Цркве били су разбацани свуда како би се у своје мреже намамили одрасли, који су од колевке сматрани њеном децом – а несрећна Унија, која је настала у западној области Русије крајем 16. века, била је први плод ових настојања. 110 Исто тако брзо су достојни Лојолини ученици продрли у Грчку, основали своје школе у Галатима, па чак и у Цариграду, представљали се као слободни учитељи омладине, трудили се да буду исповедници народа и расули дела штетна по Православље, 111 док су ван Грчке, у чувеним, сопственим универзитетима Запада, школе, грчка омладина журила, жедна просвећености, неприметно била прожета истим духом, уплетена у исте мреже, а папа Гргур КСИИИ је основао грчки колеџ у самом Риму, где је бесплатно школовао све долазеће Грке и Русе. 112 Сва ова појачана активност Ватикана објашњава се Лутеровом реформом: пошто су као резултат ње изгубили безброј своје древне деце, папе су мислиле да њихов губитак надокнаде потчињавањем Источне цркве и нису штедели никаква средства за то. Али протестанти нису остали неактивни: и они (посебно лутерани и калвинисти) пожурили су да шире своје учење међу источним хришћанима, па су већ у 16. веку имали своје цркве у покрајинама Подољску, Кијеву, Галицији, Волинској и Белорусији, продрли у Влашку, утврдили се у Грчкој, где су се супротставили најјачој партији у Константинопољу; 113 настојали су и да своје списе дистрибуирају међу православнима, а да би завели Русе, превели су њихове катихезе на словенски језик, 114 а у Грчкој су издали под именом цариградског патријарха Кирила Лукариса Исповедање вере, потпуно прожето духом и духом калвинизма у целој Источној Цркви, што је изазвало толико непоколебљивост у целој калвинистичкој цркви. 115 Дакле, православни су се нашли усред две ватре: паписти су покушавали да их придобију на своју страну, доказујући им, између осталог, да се источна црква увек слагала у својој доктрини са западноримском; Протестанти су инсистирали на своме, тврдећи напротив да није римска, већ њихова сопствена, протестантска догма која се слаже са источном. 116 Шта би се у таквим околностима могло учинити да се православље сачува? Требало је, пре свега, и највише од свега, саставити што тачније и детаљније исповедање Православне Источне Цркве, из које би њена деца јасно видела како је она од давнина веровала и учила да верује, и како се њено истинско учење разликује од учења паписта и протестаната; Тада је требало основати своје школе за православне, у којима би се, између осталог, предавала православна теологија у свој њеној ширини, и из којих би излазили не само достојни учитељи православне вере, него и учени њени браниоци од неправославних. На оба ова захтева, која су тада јасно препознали многи у Грчкој и Русији, 117 Петар Могила, митрополит кијевски, одговорио је страственије од било кога другог. Он је пронашао средства да састави Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока, и први је увео у свој Кијевско-Мохиљански колеџ наставу теологије у таквој ширини каква се предавала у тадашњим европским школама, и тако поставио темељ (1631–1647) за нови, трећи орходотски период у историји. Православно исповедање, истина, представља еру у овој историји. Синови Источне Цркве до сада нису имали посебну симболичку књигу у којој би могли да нађу за себе најдетаљније, дато у име саме Цркве, упутство по питању вере у научном откривању и одбрани догмата, већ су се задовољавали само кратким симболичким одређењима вере светих Васељенских и Помесних Сабора, као и по правилима светих Васељенских и Помесних Сабора и по правилима свих тадашњих Светих Сабора, светих и светих сабора. патристички списи који, међутим, нису могли имати толики значај. Православно исповедање Петра Могиле, разматрано и исправљано на два сабора – Кијевском (1640.) и Јашком (1643.), које су касније разматрала и одобравала сва четири васељенска патријарха и руски патријарси – Јоаким и Адријан, била је прва симболична књига Источне Цркве. Овде су по први пут у њено име што тачније изложени сви њени догмати, и штавише, тако да су усмерени не само против древних јереси, већ и против нових заблуда које су се појавиле на Западу од времена његовог отпадања од васељенског Православља. Овде се, дакле, даје најдетаљније и уједно најпоузданије упутство у питању вере и свим православним, а посебно православним теолозима у темељном откривању догмата. Увођење православног догматског богословља у школе такође чини својеврсну епоху у историји ове теологије, јер она од сада по први пут заправо постаје наука, укључена је у низ других наука и неизбежно подвргава, колико то својство откривених истина дозвољава, свим условима науке и школе – док су сва дотадашња својства науке и школе била писана, иако су нека дотадашња својства до експеримената била писана. за сасвим другу сврху – не за школу, већ за живот. Од увођења православног догматског богословља у наше домаће школе, могу се издвојити три посебне разлике у његовом развоју. Најпре, током првих осамдесет година (1631–1711), предавало се у виду засебних расправа, без икакве готово систематске везе између њих и без строгог одвајања ставова вере од других хришћанских истина. Зато се и звала Богословље уопште, а не догматско богословље, иако је првенствено сматрало догмате. Све ово је познато из три-четири уџбеника Кијевске академије, сачуваних у рукописима. Најстарија од њих (читана од 1642. до 1646. године) у постављању расправа следи редослед чувене Теологије Томе Аквинског, 118 где су још видљиви трагови неког система; у другом уџбенику (1693–1697) трактати више нису међусобно повезани ничим унутрашњим, већ само спољашњим вербалним прелазима из једне у другу расправу, стављеним на почетак сваке; у трећем (1702–1706) и четвртом (1706–1711) уџбеницима недостају и такве спољашње везе. Говорећи о Богу, о Оваплоћењу, о Цркви, о светим тајнама и другим догматима вере, сви ови уџбеници имају расправе и о гресима и о врлинама, односно о предметима моралног богословља. Метод откривања истина овде је чисто схоластичан. Ово је серија такмичења (диспутатио), од којих је свако подељено на неколико питања; питања су подељена на нова питања, изражена у посебним одредбама; затим следе докази, бројне примедбе, побијања. Правац у овим уџбеницима је у духу православне цркве и строго полемичан, посебно против паписта и протестаната, због чега се контроверзне теме разматрају најшире, а, након откривања истине са позитивне стране, посвећују се чак и посебне контрадикторне расправе (трацтатус Тхеологиае цонтроверсае тхем). Зашто се школска Богословија код нас у први мах појавила у тако несистематичном облику и са таквим методом објашњава се чињеницом да нам је она, у облику, пресађена из Европе, где су се школовали скоро сви први учитељи Кијевског колеџа, и где је, у најбољим школама, наставила да доминира схоластика. 119 Правац се објашњава духом, а истовремено и тадашњим приликама православне цркве, која је и у Грчкој и у Русији, и југозападној и источној, тада била изложена тешким нападима римокатолика и протестаната. Феофан Прокопович, који је предавао догматско богословље на Кијевској академији од 1711. до 1716. године, први га је одвојио од моралног богословља, 120 као посебне науке, и представио у систему, те се стога с правом назива оцем систематског богословља у Русији. План његове Догматике је следећи: први део говори о Богу у себи (де Део ад интра): 1) једносуштаственом и 2) тројству у Лицима; други је о Богу споља (де Део ад ектра), односно у Његовим поступцима, а наиме – 1) о Његовој творевини: а) видљивом и б) невидљивом свету, и 2) о Његовом промислу: а) општем у односу на сва створења и б) посебном у односу на палог човека, који се састоји у обнављању рода људског кроз Исуса Христа. 121 План је у општем смислу очигледно добар, иако у детаљима (нарочито у подели последњег одељка: о обнови човека) није без недостатака, и иако сам аутор није имао времена да га спроведе, доневши своје белешке само у расправу о паду човека. 122 Метод у овим белешкама и даље одјекује схоластиком, али већ умереном схоластицизмом: истине се углавном износе у позитивном облику, а не у форми расправа; многа празна питања су искључена. У правцу бележака и даље преовладава полемика, али углавном усмерена против паписта. Аутор показује обимну теолошку ученост. Немогуће је, међутим, не признати да Теофан, вероватно на брзину припремајући своје белешке, није увек довољно промишљао мисли које је позајмљивао из готових приручника, а потом није имао времена ни да допуни нити исправи ове белешке – због чега, како је приметио Његово Високопреосвештенство митрополит кијевски Евијеније, директни изводи из Герхарда и других страних места остају. 123 После Феофана Прокоповича, скоро читав век (1715–1809), приметна је нека врста колебања у поретку и начину наставе догматског богословља код нас. Неки су наставили да иду истим путем који је постојао и пре Теофана, тј. састављали су своје белешке у виду засебних расправа, ни на који начин међусобно повезаних; други су, напротив, следећи Теофана, покушавали да представе догмате у неком систему. Неки су задржали претходни метод – схоластичан, иако мање-више умерен, и откривали истине не само позитивно, већ и полемички, штавише, на нама туђем језику, латинском; други су те истине износили само на позитиван начин, једноставно, јавно, без икакве схоластике и полемике, и то на матерњем језику. Од огледа догматског богословља, писаних у виду засебних расправа, применом умерено-схоластичког и дидактичко-полемичког метода, најистакнутије су: а) Богословске лекције архимандрита Силвестра Куљабке, читане на Кијевској академији од 1741. до 1745. године, иако недовршене; 124 б) Кратко догматичко-полемичко богословље архимандрита Јакинта Карпинског, предавао у Коломенској Богословији 1771–1772, и који се налази у једанаест поглавља; 125 в) најзад, догматско-полемичко богословље архимандрита Силвестра Лебединског, које је предавало на Казанској академији 1797–1799, и које се налази у шездесет осам поглавља. 126 Треба, међутим, приметити да иако у последња два експеримента трактати и поглавља нису међусобно повезани никаквим намерним системом, они следе један за другим у најприроднијем редоследу, готово истим редоследом којим су обично поређани у системима. Из огледа догматског богословља, писаних у виду система – а) дидактичко-полемичком и схоластичком методом – познати су: Хришћанско православно богословље преп. Георгија Кониског 127 и догматско-полемијско богословље преподобног. Иринеј Фалковски: 128 оба ова приручника прочитана су у Кијевској академији, први на пола (од 1751. до 1755.), последњи крајем прошлог и почетком овог века (1795–1804), а оба су састављена по плану који је изнео Феофан Прокопович; б) само позитиван метод, без полемике и схоластике – Догматско богословље преподобног. Теофилакт Горски - читан на Московској академији (од 1769. до 1774.) према плану који је израдио сам аутор и који се не одликује строгошћу. 129 Коначно, написано једноставно, јавно и на матерњем језику, без строгог система, али са разумном доследношћу: а) Скраћено хришћанско богословље – преподобни митрополит московски Платон, од њега предавао сверуског престолонаследника Павла Петровича (1763 – 1765): састоји се из три дела, а у другом је представљена догматика; 130 б) Догматско богословље – од архимандрита Макарија, читано у Тверској богословији 1764-1766. 131 и – в) Хришћанско богословље – јеромонаха Јувеналија Медведског, у коме догматика заузима први део, састављена 1797. године. 132 Огледи архимандрита Макарија, преп. Иринеја и преп. Теофилакта. Од трансформације наших богословских школа, која је почела 1809. године, тачније, објављивањем синопсиса богословских наука за ове школе 1812. године, а потом и објављивањем статута за богословске академије и богословије 1814. године, догматско богословље је почело да се у нашој земљи непрестано предаје у системској форми. За њу се даје општи план (у наведеном нацрту), а наводи се начин и правац (у нацрту и прописима). Од тада је, као што је познато, написано више покушаја систематског излагања православних догмата од стране професора наших богословских академија и богословија, иако је, нажалост, све то остало само у рукописима, са изузетком неколико расправа објављених у нашој духовној периодици. Једино искуство објављено у свету је догматско богословље професора Московског универзитета, протојереја Петра Терновског, које се одликује јасноћом и сажетошћу. 133 Правила која је донела бивша Комисија богословских школа 1838. године у погледу наставе богословских наука, а нова правила о истом предмету, која је донео Свети Синод 1840. године, све више одређују, између осталог, и начин и правац истинског православног догматског богословља. Остаје да се пожели да, према овим упутствима, коначно саставимо систематске уџбенике догматског богословља, достојне предмета и који у потпуности одговарају потребама омладине која се образује у Богословским школама и читавој Цркви. 134 Не без разлога, говорећи о развоју православног догматског богословља као науке у читавом новијем периоду, ограничили смо се само на наше отачаство. У Грчкој и на целом истоку, од пада Цариграда, образовање је у крајњем опадању; Школе скоро да није било, а ако су и постојале, биле су само основне, у којима се Богословље није предавало. 135 Сви који су тражили високо образовање морали су да иду у западне школе, или цео живот посвете кућним, интензивним студијама. 136 Не пре половине прошлог века, од времена славног Евијенија Бугариса, који је, као сукцесивно ректор гимназија у Јанини, Атосу и Цариграду, први систематски предавао догмате вере, ова наука је постала позната у грчким школама; 137 али се тамо стално предавало само из рукописа који су нам остали непознати. Обнављањем Грчке до степена првобитног краљевства, када је на Атинском универзитету, који је она основала, дата катедра за наставу богословских наука у свој њеној ширини и целовитости, и када се опште просвећење, како световно тако и духовно, почело све више ширити међу Грцима, може се надати да ће они поново активно учествовати у судбинама псоходолошке науке у орматском смислу. Прелазећи од догматских система и уџбеника ка кратким исказима вере и приватним догматским студијама, налазимо многе и од једног и другог у данашњем периоду, како у Грчкој тако и у нашој отаџбини. Међу кратким резимеима и објашњењима вере највише се истичу: И) на грчком – а) Исповедање католичке и апостолске цркве источног јеромонаха Митрофана Критопулоса, који је касније био патријарх александријски, које је он написао на захтев страних научника, током својих путовања по Европи; 138 б) Исповест Патријарха јерусалимског Доситеја, прочитана и одобрена на Сабору у Јерусалиму 1672. године, а затим у име свих Источних Високих Архијереја послата нашем Светом Синоду 1723. године, као тачан исказ православне вере, 139 и ц) Цонходок Ортходок Ортходок изјава православне вере Апостолска црква – Евгениј Бугарис, који је своје дане у Русији завршио у чину словенског и херсонског архиепископа; 140 ИИ) на руском – а) Катихизис преосвећеног. Феофан Прокопович, дуго коришћен у школама; 141 б) Катихизисе, кратке и опширне, преподобни Платон, митрополит московски, који је такође имао исто постављење; 142 в) на крају, Катихизис, посебно она дугачка, Преп. Филарета, митрополита московског, сада објављеног и за наставу у школама и за употребу свим православним хришћанима. 143 Приватна догматска истраживања у садашњем периоду, као и раније, односе се пре свега на оне објекте вере које су напали неправославни људи, па стога имају више полемички карактер. Најбољи од ових есеја: И) против паписта: а) о пореклу Светога Духа – Георгија Корезија, Јоаникија Галатовског, посебно Адама Зерникова и Феофана Прокоповича, б) у побијању учења о примату папе – Георгија Корезија, Јоаникија Галатовског и Нектарија, патријарха Јерусалијског царства, ц. Евхаристија – браћа Лихудов, Јоаникије и Софроније, Свети Димитрије Ростовски и Стефан Јаворски; ИИ) против протестаната: а) о седам светих тајни Цркве, такође о иконама, о призивању светаца – Георгија Корезија, 6) у побијању лутеранских и калвинистичких грешака уопште – Мелетија Сирига, браће Ликхуд, Стефана Јаворског и Теофилакта Лопатинског; ИИИ) против расколника: а) о времену доласка Антихриста и краја века – Стефан Јаворски; б) да изобличи све расколничке грешке уопште – књиге објављене у име светих руских Патријараха, такође дела Светог Димитрија Ростовског, Теофилакта Лопатинског, Питирима, Феотокије, 144 Преподобног Филарета, митрополита московског 145 и преподобног. Вороњеж Игњатије. 146 У последње време објављено је много приватних догматских студија и уопште списа, мање или више обимних, у три духовна часописа која излазе у нашој земљи: Хришћанско читање, 147 Недељно читање 148 и Дела Светих Отаца са додацима духовног садржаја, 149 као и међу искуствима студената наших богословских академија објављиваних с времена на време: Кии Ст. 150 Видети „Увод у православну теологију“ А.М. §§ 151, 152, 160, 162, 177 и 178. Када се, на пример, за Спаситеља каже да је учењем укинуо закон заповести (δογμασι) (Еф. 2, 15), или да је учењем уништио рукопис који је био о нама (δογμασι, – Кол. 2, 14). Свети Златоуст, блажени Теодорит, свети Теофилакт и неки други учитељи, објашњавајући ове одломке, овде под догматима подразумевају управо учење Јеванђеља. Δογματα θεια (Теодорит · Епист. ад Јохан. Антиох.), – Θεου (Ориг. у Мат. Т. 12, бр. 23; Клем. Алекс. Стром. 3: 2; 6:15). τα Ι ησου Χριστου δογματα (Игнат. ад Магнес. 13; Мученик С. Јустин. бр. 4; Василије, у Псалму 46, бр. 4). (Игнат. ад Ефес. § 13). Δογματα των ευαγγελιων (Атханас. ин. Матт. Серм. 9); αποστολικα (Теодорит. Истор. екл. 1. 2. 7). .... τους καθαπερ νομισμα το δογματα θειον παραχαραττοντας περιβνεγκατε (Синес. Епист). Ординавит еос ет инструкит ад праедицатионем догматис ац доцтринае суае (Лацтант. де морт. персццут. н. 2. Цонф. С. Басилл, Хекаем. орат. 6). Διδασκαλοι του δογματος, – апуд Ориген. цонтра Целс. либ. ИИИ. Οι του δογματος – апуд Евсеб. Хист, еццлес. либ. ВИИ, кап. 30. Каже се, на пример: δογματα ελληνικα (Созом. Хист, еццлес. либ. В, кап. 16). .... Де суис децретис, куае пхилосопхи воцант догмата (.Цицер. Куаест. ацад. ИВ, Ф). Стога свети Исидор Пелусиот Сократа назива τεν αττικων δογματων νομοθετην. Либ. Ја, епист. ИИ Офелио Граматико. У Светом писму се догмати понекад називају: ћесареве или цареве заповести (Лк. 2, 1; Дела 17, 17; Дан. 2, 13), царска заповест (Дан. 6. и 9.), царска повеља (15.), а реч – εδογμαν се употребљава реч – εδογμαν за оба краља. 3:9), а у вези са одлукама народне скупштине, поступајући у духу власти (2 Мак. 10:8; 15:36). Видети „Увод у православну теологију” А. М. § 127. Санкт Петербург. 1847. године. Послано. Патријарси источне кафане. Цркве о правима. верски члан 2 и 12, а за више детаља видети горе поменути Увод §§ 134–140. Види Кормилар или Књигу правила Светих Апостола, Светих Васељенских и Помесних Сабора и Светих Отаца – на првим страницама. Δογματα εκκλησιαστικα (Кирил Алекс. у Амос. 2:7; ВИ, 2; Златоуст. у Мат. 21:23); τα της εκκλησιας δογματα (Грегор. Нисс. цонтра Еуном. орат. КСИИ, у том. ИИ, стр. 815. Париз. 1638; Цхрисост. хомил. ВИ у епист. ад Филип.); εκκλη σιαστικοι λογοι (Ориг. у Мат. Т. КСИ, бр. 17; Т, КСИИ, бр. 23). Εκκλησιαστικοι (Грег. Нисс. цонтра Еуном. орат. ИИ, у Опп. вол. ИИ, стр. 481 ед. Морел.); εκκλησιαζομενοι (Епифан. Хаерес, ЛКСИ, бр. 4); οι απο της εκκλησιας (Ориген. цонтра Целс. В, 61). У том смислу свети Златоуст говори о себи: παρ᾿ ημιν αγωνιστικως κηρυττεται, ου δογματικως. Ин Матх. КСКСИ, 23, у Котелеру. Монум. еццлес. гр. ИИИ, 145. Ορθα της εκκλησιας δογματα (Цирилл Алек. дефенс. анатхем. Кс; Гхрисост. ин Генес, хомил. ИИ, н. 5); υγια (Ориген. у Јовану Т. ВИ, бр. 2; Т. КСКС, бр. 22); της ευσε βειας (Ориг. у Мат. Т. КСВИИ, бр. 7; Кирил Алекс. у Амос. 6:2); ευσεβη (Ћирил. ин Симбол, ад Монацх.). Της ασεβειας δογματα (Хрисост. том ВИИИ, серм. В, изд. Париз, стр. 133); импиа ет ирелигиоса догмата (Ирен. адверс. хаерес. либ. ИИ, праеф. н. 1); δογματα μυσαρα (Теодорет. у Јес. Нав. куаест. КСВИ); αθεα (Евсеб. у Пс. ЛВИИ, 12); пестифера ет мортифера догмата (Август. де цивит. Деи КСВИИИ, 51, н. 1). ВИИ правило Трећег васељенског сабора такође каже: „гадне и покварене несторијанске догме. Погледајте Кормилар или Правилник. Ο της θεοσεβειας τροπος εκ δυω τουτων συνεατηκε , – δογματων ευυων ευυω και πραξεων αγαθων. Сатецх. ИВ, став 2. ? υγιαινουσαν απαιτει. Гхрисост. у Јохану. хомил. КСКСВИИ. Свети Отац понавља и у Генесу, хомил. ИИ, н. 5 ет хомил. КСИИИ, н. 4. Видети реч: јерес – према азбучном индексу, прилог. на крају најновијег издања Правилника... (Санкт Петербург, 1843). За различита значења речи симбол (συμβολον), као и за порекло симбола у хришћанској цркви, погледајте Библију. историја Преосвећени Филарет, митрополит московски, стр. 599–601, према ур. 4, и Свитзер у Тхцсаур. Еццлес. под речју: συμβολον. Тако, на пример, речи древних симбола: „Верујем у... Сведржитеља, Творца неба и земље“, заштитиле су православне од лажних учења јеретика - Симонијана и Менандријана, који су се појавили у апостолско доба и поучавали да је свет створен не од Бога, већ од анђела; учење истих симбола о зачећу Исуса Христа од Духа Светога и Његовом рођењу од Деве Марије штитило је од лажних учења других јеретика тог времена – Керинћана и Ебионита, који су наводно учили да је Исус зачет и рођен, као што се људи уопште рађају, и да је син Јосифа и Марије. Древни симболи цркава познатих до данас: Јерусалима, Цезареје, Александрије, Антиохије, Рима, Аквилеје, налазе се и у списима приватних учитеља тог времена: Иринеја, Тертулијана, Кипријана, Григорија Чудотворца и у апостолским уставима. Неки од ових симбола су краћи, други опширнији. Поред разлика у неким речима и изразима, они се међусобно разликују и по редоследу излагања појединих чланова. Погледајте највише симбола у Бингхаму, Оригин. Еццлес. либ. Кс, кап. 3 и 4. На пример, у симболу Аквилејске цркве, после речи – Верујем у Бога Оца Свемогућег, додају се речи: невидљив и неподложан страдању (инвисибилем ет импассибилем). Ово је управо против Сабеллијана и Патрипасијана. „Неопходно је знати“, каже Руфин, који је и сам припадао Аквилејској цркви, „да ове две речи нису у симболу Римске Цркве, већ су међу нама додане против сабелијске јереси, познате под именом Патрипасиан, која учи да је и сам Отац (Патер) рођен од Дјеве, постао видљив и страдао у овоме (пассусблаест То) уклоњено (пассусблаест То). преци су, изгледа, додавали наведене речи, односно називали су Оца невидљивим и неподложним страдању“ (Руфин. у Екпосит. симболи). Из истог разлога, наравно, неки од древних симбола су касније додани чланови: силазак Исуса Христа у пакао и причешће Светих, мада се тачно не зна када су додани. Апуд. Бингхам. Оп. цит. либ. Кс, кап. 3, § 7. Овде не помињемо ништа о такозваном апостолском симболу, који се у прва три века користио у самој Римској цркви и још увек је посебно поштован на Западу – не помињемо га јер источна црква – православна – није користила овај симбол ни у прва три века, када је користила друге симболе, ни у свим наредним временима, и тако даље. Никада у њему, у строгом смислу, нисам видео апостолски симбол, никада га нисам дао више од свих других древних примера вере, који би, према легенди, још могли да воде порекло од Апостола, ако не по слову, онда по духу и садржају (Библијска историја Високопреосвећеног Филарета, митрополита московског, стр. 600, изд. 4). Η μεις, рекли су представници православне цркве на Фирентинском сабору, ουτε εχομεν, ουτε ειδομεν συμβολον των Αποστολων, који су га симболом, указавши на латинске називали својим, симболом Сами апостоли. Цонцил. Флорент. секта. ВИ, кап. 6. Треба, међутим, напоменути да је формирање црквено-богословског језика почело делимично и пре Никејског васељенског сабора: а) на неким помесним саборима, као што је онај у Антиохији против Павла Самосатског, који је у његов симбол увео реч: супстанцијалан – ομοουσιος, и б) у списима истих приватних учитеља Дионија, који су користили списе истих приватних учитеља Александрија. реч (у епист. ад Дионис. Роман.), и Теофил Антиохијски, код кога први пут срећемо реч: Тројица - τριας (Ад Агтолиц. ИИ, бр. 15); – настављено и после Никејског сабора, по настанку нових јереси, против којих је, да би се тачније дефинисало православно учење, требало тачније утврдити значење самих појмова. Најважније од овако формираних речи црквено-богословског језика које имају своје строго одређено значење су: а) у излагању учења о Богу, да је Он један у Тројици, један по суштини, тројичан у личностима или ипостасима...... да је лично својство Оца безродност, Син је рођен од Оца, Дух Свети исходи од Оца; б) у излагању учења о Христу Спаситељу, да се оваплотио или постао човеком, да је у Њему једна личност, а не две природе – Божанска и човечанска, сједињене нераскидиво, непроменљиво, нераздељиво и нераздељиво, и сл. ИИИ све. права савета. 7; 6тх алл. права савета. 1 и 2. Размишљање о овом Хадкидонском сабору, све. ИВ, види Лиаббеи – Цонцил. том. ИВ, стр. 567; за дефиницију Цариградског сабора (867), који се на истоку дуго сматрао ВИИИ васељенским, видети Васкрсење. Тхурс. Година ИВ, стр. 400. Цомп. „Увод у правну теологију” А. М., стр. 565 – 570, Санкт Петербург. 1847. Од времена другог и нарочито трећег. Сабора, почели су стриктно да запажају да се за изражавање основних истина вере користе не самовољно измишљене речи, већ оне које је дефинисала Црква, а Шести васељенски сабор, испитујући случај некадашњих цариградских патријарха - Сергија, Пира и Павла и још неких њихових истомишљеника, били су истомишљеници нових људи који су у конвертименту са тим речима, православне вере (Вид. апуд Лаббеум Цонцил. Т. ВИ, стр. 610–611), и поново потврдио светоотачке догмате не само да прихватају према значењу које су прихватили, већ и да их изражавају истим речима и апсолутно не уводе ништа ново (апуд Лабб. ибид. стр. 1028). Вредно је напоменути да су оци Другог Васељенског Сабора, детаљније излажући симбол Првог Васељенског Сабора, - а) настојали да користе углавном речи и читаве изразе из Светог Писма, и - б) последња четири члана, који нису били у симболу Никејског Сабора, позајмили су од претходних симбола коришћених у Ницејском Сабору. Не можемо овде прећутати о веома важном за нас у овом случају, Обраћању (προσφωνητικος) овог Васељенског сабора цару Маркијану, где су Оци темељно изнели идеју да је постепено откривање или развој догмата у Цркви неопходно, а да је управо ту Црква увек потребна, а да се управо ту Црква увек појављује. ово, и то она, са оваквим догмама разоткривања не доноси ништа ново. Апуд Лабб. Цонцил. Т. ИВ, стр. 819–828. Сви симболи и вероисповести васељенских и помесних сабора и светих Отаца, под називом Трулски сабор, могу се видети у Кормилару, или Књизи правила Светих Апостола, Светих Сабора Васељенских и Помесних и Светих Отаца, ур. у Санкт Петербургу 1839. и 1843. године. Погледајте Порука Истоку. Патријарси су у праву. вера. на почетку. Детаљније о овим књигама у § 149 „Увод у правну теологију” А. М. Из овога је јасно колико су неправедни прекори римских писаца упућени Источној Православној Цркви, као да је она, строго се придржавајући само седам древних Васељенских Сабора и не признајући живо тело непогрешивог учења Цркве у личности Папе, тиме постала непомична, беживотна и мртва. Да, Православна Црква је, заиста, непоколебљиво, непоколебљиво утемељена на седам васељенских Сабора, као на седам стубова на којима је мудрост Божија створила себи дом (Прич. 9, 1); Православна Црква током векова није искривила или одбацила ни један догмат који је одобрен на Васељенским Саборима, и није прихватио ни један нови који Стара Васељенска Црква није познавала, па се зато и зове Православна. Али она је притом увек имала и има живи орган за изражавање свог непогрешивог учења: ово је глас свих њених пастира, ово су њихове катедрале; истовремено, она никада није престала, пратећи у свему седам Васељенских Сабора и древне Свете Оце, да детаљније и темељније, поводом новонасталих јереси и заблуда, открива своје непроменљиве догмате за руковођење православнима, као што је то чинила против грешака Протестне римске Цркве и тадашњих заблуда. Трацк. Православна Источна Црква и данас живи и делује на потпуно исти начин као што је живела и деловала древна васељенска Црква пре него што је од ње отпала Римска Патријаршија. Види напомену изнад. 33. О томе је врло разборито писао и један од црквених писаца 5. века, Винцент Лиријски: Форситан дицет аликуис: нуллусне ерго ин Еццлесиа Цхристи профецтус хабебитур религиоуие? Хабеатур плане, ет макимус. Нам куис илле ест там инвидус хоминибус, там екосус Део, куи истуд прохибере цонетур? Сед ита тамен, у вере профецттис сит илле фидеи, нон пермутатио. Сикуидем ад профецтум пертинет, ут ин семетипсум унакуаекуе рес амплифицетур; ад пермутатионем веро, ут аликуид ек алио ин алиуд трансвертатур. Цресцат игитур, опортет, ет мултум вехементеркуе профициат там сингулорум куам омниум, там униус хоминис куам тотиус Еццлесиае, ӕтатум ац саецулорум градибус, интеллигентиа, сциентиа, сапиентиа... процессу темпорис екцурентур, лиментур, ролетур; сед нефас ест, ут цоммутентур.... Ацципиант лицет евидентам, луцем, дифферентионем; сед ретинеант, нецессе ест, пленитудинем, интегритатем, проприетатем. Цоммонит. 1, кап. 38. У древним временима, симбол је добио различита имена, као доказ његове посебне важности. It was called: a) truth - άλήθεια (Iren. adv. haeres. lib. 1, p. 9, n. 5; p. 10, i. 2), and the rule of truth - κανών τής αληθείας (ibid. lib. l p. 9, p. 4); b) faith – πίστι; (ibid. lib. III, p. 1, n. 14), catholic faith (August, de fide et symbolo c. 1), rule of faith (Tertull. adv. Prax. c. 2; August serm. CCXIII in tradit. symboli), principle of faith (Tertull. de velandis virginibus, c. 1), foundation of the catholic faith (Augustin. serm. de symbolo ad catechumen, c. c) apostolic teaching (Iren. adv. haeres. lib. III, p. 24; lib. IV, c. 33), universal teaching - διδασκαλία καθολική (Constit. Apost. lib. VI, p. 14); d) the faith of the Church (Iren. adv. haer. lib. III, c. 24), the canon or rule of the Church (Origen. do princip. lib. IV, c. 9), the ancient system of the Church for the entire world - τό άρχαιτής έκκλησίας σΰστημα κοιτα, παντος του κοσμου (Ирен. адв. хаер. либ. ИВ, стр. 33). Презиме симбола је посебно значајно за науку или систем православног догматског богословља. For other statements of faith, in which one can also find the symbolic teaching of the Orthodox Church, and which, therefore, can be used in Orthodox dogmatic Theology, see “Introduction to Orthodox Theology” A. M. § 149. Јохан. Дамаск. де фиде ортход. либ, 1, стр. 2. Изводи других светих Отаца који поткрепљују ову мисао могу се видети код Петавија (Де Тхеолог. догмат. том. И, пролегомен. цап. 1, ет том. В, либ. ИВ, цуп·. 1), који, са своје стране, на основу изнетих извода, даје следећу општу примедбу: „све расправе о Богу – од којих се једна називају два дела, једна се назива θεολογια, а други – по икономији – οικονομια Реч – θεολογια заправо значи оно што се односи на само Божанство и Божанске Личности, односно на природу Бога и својства, као независне (апсолутне реприетатес, ререлативе). Οικονομια обухвата оно што се тиче стања и деловања Бога, коме је стало до нашег спасења – што Грци називају ενσαρκον οικονομιαν, а Латини оваплоћењем (инкарнатио) и животом у телу. Βουλεται δε την τοιαυ την διοασκαλιαν οιαιρεισθα и εις την απλην θεολος τήν οίκονομικήν. А онда одмах додаје да је предмет просте теологије коју Црква приписује учење о Богу у себи и о Богу као Творцу и Провидитељу, остављајући, дакле, све остало за други део: „просто богословље, учи она, мора да изнесе сазнање да је Бог један једини, и да је један управо по суштини, да је Он беспочетан, нерођен и нестворени нестворитељ свега, невидљив, такође је владар, хранитељ и чувар сваког створења, видљивог и невидљивог“ (Цонфесс, цатхол. ет апостол. ин Ориенте Еццл., ед. Хелмст., кап. 1). Вредно је напоменути да је и само Богословље светог Јована Дамаскина у једном од грчких примерака, иако није античко, такође подељено на два дела, од којих се у првом аргументује, према издавачу Јованових дела, Лекуесне - περι της θεολογια, хоцноест триато де део, уцреноест де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла де ла. περι της οικονομιας, сиве де Део царнефацло, редемпторе ет ремунераторе (Вид. ин Либр. С. Јохан. Дамасц. де фидо ортход. пролог., према Парис. Лекеневу издање свеске дела овог оца, стр.19, у. If it is still impossible to agree on this alone, that such a division was made by Saint John of Damascus himself, for it is not found in all other Greek copies of his Theology: at least, one cannot help but see here a new confirmation of the words of Mitrofan Kritopoulos, that in later times in the Orthodox East, indeed, they had the custom of dividing dogmatic Theology in this way. However, Saint Damascus himself, who divided his Theology only into chapters, the chapter: περί τής θέιας οίκονομίας, begins after he has set out the chapters both about the Trinitarian God and about His creation and providence (Vid. de tide orthod. cap. 45, seu lib. III, cap. 1). For greater clarity of all this, see “Introduction to Orthodox Theology” § 131: on the signs of the apostolic tradition, and § 132: on the importance and use of Sacred Tradition. We point to the words: a) Cyril of Alexandria: πιστή τοίνον ή γνώσις, γνωστή δέ ή πίστις θεία τινί άκολουθία τε καί αντακολουθια γινεται (Стром. либ, ИИ, стр. 4); b) St. Chrysostom: τότε γάρ μάλλον πιστέύομεν , όταν καί τήν αΐτίαν μάθωμεν καί τόν λόγον, καθ᾿όν γινεται (у хебр. рог. КСИИ, став 2); ц) бл. Августин: абсит, ут хоц ин нобис Деус одерит, ин куо пос реликуис анимантибус екцеллентиорес цреавит. Абсит инкуам, не идео цредамус, не ратионем ацципиамус сиве куаерамус, цум етиам цредере нон поссемус, ниси ратионалес анимус хаберемус. Ut ergo in quibusdam rebus, ad doctrinam salutarem pertinentibus, quas ratione nondum percipere valemus, sed aliquando valebimus, fides prsaecedat rationem, qua cor mundetur, ut magnae rationes capiat et perferat lucem, hoc utique rationis est (Epist. ad Consent. CXX, n. 3); d) Ilaria: fidem non nudam Apostolus atque inopem rationis reliquit: quæ quamvis potiseima ad salutem sit, tamen nisi per doctrinam instruatur, habebit quidem inter adversa tutum refugiendi recessum non etiam retinebit constantem obtinendi securitatem, eritque ut infirmis sint post fugam цастра, нон етиам ут арма хабентибус адсит, интеррита фортитудо (Либ. КСИИ); d) blessed Theodorite: δεΐται ή πίστις τής γνώσεως, καθάπερ άυ ή γνώσις τής πίστεως, ούτε γάρ πιστις ανευ γνωσεως , ουτε γνωσις διχα πιστεως γενοιτ᾿αν; ήγείται μέντοι τής γνώσεως ή πίστις , έπεται δέ τή πίστι ή γνώσις (Græcar., affect, curat., pag. 479). Било би непотребно наводити конкретне примере из списа отаца у прилог овој мисли: толико их је да се у готово сваком значајном делу најученијих отаца и учитеља Цркве може наћи неколико: Јустина, Климента Александријског, Василија Великог, Григорија Богослова, Јована Златоустог, Јована Златоустог, довољног је Александру, Александру, Кирилу. Свети Оци никако нису занемарили световну ученост, већ су је, напротив, сматрали корисним за хришћанског богослова: „Верујем, вели, на пример, Свети Григорије Богослов, да свако ко има памети признаје учење као прво добро за нас, а не само ово најплеменитије и наше образовање, које је, презирући све украсе и украсе говора, узимајући за само лепоту и салв. интелекта, али и највишег образовања, које се многима од хришћана, најгоре схватање, гнушају као зло, опасно и удаљавајуће се од Бога... У науци смо позајмили истраживања и спекулације, али смо одбацили све што води у демоне, у заблуду и у дубину пропасти. Балтус'а Дефенсе дес саинтс Порес, оптужује де платонизам...); и 3) да су, најзад, међу световним наукама највише ценили и сматрали грану философије неопходном хришћанском теологу – дијалектику: δογμασιν, ουκ εωσα αυτα αδιασπασντα εα. και ααλωτα τοις βοολομενοις, расуђивао је Свети Василије Велики (у кап. 2 Исаије). Диспутатионис дисциплина ад омниа генера куаестионум, куае ин литтерис санцтис сунт, пенетранда ет диссолвенда плуримум валет, - такође кажу блажени. Августин (Де доцтр. Цхрист, либ. ИИ, кап. 31). Слични прикази дијалектике могу се видети код Климента Александријског (Стром. либ. И, стр. 319; либ. ВИ, стр. 655), Григорија из Нисе (де анима ет ресурр., том ИИИ, стр. 201, ед. Морел.), Јеронима (т. 9. ИИИ, 5. стр.) и др. А Свети Григорије Богослов казује о Светом Василију Великом да је он, познавајући савршено све науке и веома јак у философији, био пре свега вешт „у оном њеном делу који се бави логичким аргументима и супротностима, као и надметањима, а зове се дијалектика“, и да је „лакше било изаћи из лавиринта када је пронашао лавиринт својих потребних речи, него извукао се из ове замке“ Свети Оци у руском преводу, књ. ИВ, стр. 78–79). Види, на пример, Иринеј цонтра хаер. либ. ИИ; Tertullian adver. Hermogen. et contra Magsion.; Epiphany haer. XXXI, XLI-XLIV; Gregory of Nyssa; цонтра Маницх. syllogismi decem, opp. том. II, ed. Paris 1615. Види, на пример, из списа Василија Великог, књигу о Светом Духу и пет књига против Евномија; Свети Григорије Богослов – пет речи о богословљу против Евномијана; блаженство Августин – петнаест књига о Светој Тројици. See especially book. 1, цх. В: доказ да постоји један Бог, а не много; Цх. ВИ о Речи и Сину. Божји доказ је заснован на разуму; Цх. ВИИ о Духу Светом, доказ из разума; Имам и трећу књигу, где говорим углавном о две природе у Исусу Христу и несхватљивом начину њиховог сједињења и међусобног општења. Однос између разума и вере, који би у овом случају требало да постоји, древни учитељи Цркве покушавали су да објасне сличношћу: вера, говорили су, треба да буде господарица, као Сара у кући Авраамовој, а разум или философија треба да буде роб, као Агара (Цлемен. Алек. Стром. 1, стр. 284-285; Маг.14. ад Хиерон.). Πιστευδε θεμελιος γνωσεως. Цлем. Алек. Стром. либ. ВИИ, ц. 10. See also Iren. адв. хӕр., ед. Massuet., lib. I, e. 1–10; либ. ИИ, стр. 28; Атханас. епист. 1 ad Serapion. капа. 20. Свети Јован Златоуст каже: δια πιστεως η γνωσις, και πιστεως ανευ ουκ εστι γνωναι (Кс.Ип.Пх. πιστεως εργον η κατανοησις (рог. КСКСИ у Хехб. бр. 1); Свети Кирило Александријски: μετα την πιστιν η γνωσις, και ου προ της πιστεως (Цатен. у кап. 6 Јоанн.). Види и Свети Кирило Јерусалимски – Катех. В, 2, и свети Теофилакт Бугарски – у кап. И ад титум. Ратионабилитер дицтум ест пер пропхетам: ниси цредидеритис, нон интеллигетис (Ис. 7:9). Уби процул дубио дисцревит хаец дуо, дедиткуе цонеИИум, куо приус цредамус, ут ид, куод цредимус, интеллигере валеамус. Проинде ут фидес праецедат ратионем, ратиоуабилитер висум ест. Аугустин. Епист. ЦКСКС ад Цонсентиум. Такође од Климента Александријског – Строма. либ. ИИ, стр. 4 и Свети Василије Велики – хомил. у Пеалму. ЦКСВ. και εστιν αυτης κριτηριον . Цлем. Алекс, Стром. либ. ИИ, кап. 4. Πανταχου μεν αλαβουδιανοιας δει , μαλιστα δε οταν περι Θεου λεγωμεν τϬεγωμεν τι, Хризост. хомил. ИИ, у епист. ад Хебр. О υ ταις υπερ μετρον ακριβειαις καταλυειν αξιον , ουτε μεν ταις εις ανκρον υποφερειν τα υπερ νουν . Цир. Алек. у просфонету. ад Императ. Теодосијум. Елаборандум ест..., каже свети Амвросије, не куис адсертионем нострам пер пхилосопхиам депраедетур. Сиц еним Арианос ин перфидиам руиссе цогновимус, дум Цхристи генератионем путант усу хујус саецули цоллигендам. Реликуерунт Апостолам, секуунтур Аристотелем; реликуерунт сапиентиам, куае апуд Деум ест, елогерунт диспут-татионис тендиелас ет анцупиа верборум сецунднм диалецтицае дисциплинам (у Пс. ЦКСВИИИ, серм. КСКСИИ, бр. 10). Такође видети Тертулијан (де праесцр. хаерет. цап. 7), Свети Јован Златоусти (хомил. ин Ρβ. ЦКСВ, н. 1), Свети Василије Велики (цонтра Евном. либ. 1), Блажени. Августин (Серм. 87 де темп.). Баси. Магн. хомил. у Пс. ЦКСВ; Аугуистип. де доцтр. Христе, либ. ИИ. Занимљиве су речи Климента Александријског: „Под именом философије не мислим на неки посебан систем – стоички, платонски, епикурејски или аристотеловски, већ оно што је истина у овим школама, оно што учи истини и побожном знању – све то, заједно, ја називам философијом” (Стромат. либ. 7). Дакле, само учење о процесирању Светог Духа од Сина, које је Римска црква сада представљала као догмат, у почетку (у 7. веку) била је само приватно мишљење врло малог броја. Свети Григорије Чудотворац је убеђивао и хришћанске богослове: , (цитат. апуд Дамаскин. у Ецлог. Тит. 76 ек либ. Аллгемеине Гесцх. дер Цхрист. Религ. унд Кирцхе вон Ауг. Неандер, Хамб. 1826, Банд. 1, Абтх. 1, а. 163 – 181: Бекампфунг дес Цхрисл. Дурцх Сцхрифтен дер Хеиден. Шта су: Јустин филозоф, Татијан, Атинагора, Теофил Антиохијски, Ермија, Квадрат, Аристид, Кастор, Тертулијан и многи други. Композиција веће вредности од Неандер, Банд. 1, Абтх. 2, с. 397–537: Гесцх. дер Сецтен. Налазили су се у Ефесу, Смирни, Антиохији, Александрији, Цезареји, Картагини и другим местима. Флеурии – Дисс. ИИ у хист., екл. § 13–15. Упоредите Проклетство. Црквене приче преп. Инокентија, 1. део, стр. 4–5, према ур. четврти. ?? τελειουμενον. Клемен. Александар. Стром. либ. И, паг. 282. Ориген такође понавља: ​​Филокал. капа. КСИИИ, стр. 41–42. ? αιρεσεσι. Цлем. Алек. Стром. либ. И, паг. 319. Види такође напомену изнад. 46. Види такође напомену изнад. 46. Флеурии – Хист, еццлес. том. ВИИ, либ. 32, § 6. Докази се могу видети у „Уводу у православну теологију“, А. М. § 128. Ирен. цонтра хаер. либ. ИИИ, кап. 2 ет 3; Тертулл. де праесцр. хаерет. капа. 19, 20, 21 и 22; Ориген. праеф. ин либ. л де принципиис, н. 2, стр. 47. уредити. Париз 1572. Тако се чак и презвитер Кај (2. век), у доказивању божанства Исуса Христа против јеретика Артемона, позивао на песме које су древни хришћани компоновали у част Исуса Христа као Бога (Вид. апуд Евсеб. Хист, еццлес. либ. В, кап. 28, стр. 157, Амст. 1795, 1795); Свети Јустин и Тертулијан доказали су Тројство Лица у Богу древним обликом крштења кроз троструко погружење у име Оца и Сина и Светога Духа (Јуст. Аполог. 1, бр. 61; Тертнлл. адверс. Пракеам. цап. 27 ет цонтра Марцион. Либ. И);, цап. Свети Василије Велики – божанство Духа Светога по речима древне вечерње химне, или светила благодарења, у славу Пресвете Тројице (Де Спириту сансто ад Ампхил. цап. 29, бр. 73); Свети Јован Златоуст је, у прилог идеји да су Анђели Анђели мира, указао на речи јектеније у којој ђакон тражи од Бога Анђела мира (Хомил. КСКСКСВИИИ, стр. 477, том. В, Францоф. 1698); блаженство Августин је доказивао важност учења о молитвама за умрле универзалним обичајем Цркве и чињеницом да „у молитвама које свештеник приноси пред олтаром молба за умрле заузима посебно, неотуђиво место” (Трацтат. де цур. про морт. гер. цап. ИВ). Цреатед. Свети Оци у руском преводу књ. IX: Saint. Василије Велики – о Духу Светом гл. 29, and Chr. Тхурс. за 1846. део И благословен. Теодорит – о непроменљивом оваплоћењу Бога Речи, стр. 69–75. Исти, на пример, Свети Василије Велики и у истој 29. глави. about the Holy Spirit, in support of his thought, he points to the hymn of the martyr Athenogenes, which he left for his disciples when he was already going to be burned. То се најјасније види из четири речи светог Атанасија Великог против аријанаца и списа блаженог. Августин против Пелагијана. In writings against the pagans they pointed, for example, to the well-known acts of Pilate (Justin. Apolog. I, cap. 35; Tertull. Apolog. adver. gentes cap. 5 et 21; Chrysost. horn. XXVI, in 2 ad Corinth.), to the letter of Pliny the Younger to Emperor Trajan (Tertull. Apolog. adv. gentes кап 2), а такође је навео места паганских филозофа, песника, историчара и других писаца. V. Luteri – Histor. theologico-crit. де вита, сцриптис аткуе доцтрина С. Патрум... пар. ИИ, стр. 6, edit. Aug. Windelic. 1784. године. The most detailed confirmation of the idea about the method of the ancient holy Fathers outlined here in revealing the dogmas of faith can be seen in Selye - in Historie génér. des auteurs sacrés..., when he analyzes the works of one or another teacher, especially Athanasius of Alexandria (in volume V), Basil the Great (in volume VI), Gregory the Theologian (in volume VII) and Augustine (in volumes XI and XII). Нажалост, ово чувено дело није доспело до нас ни у оригиналу ни у преводу. Jerome, but was preserved only in Ruffin’s translation, very faulty and arbitrary, with abbreviations and changes, as Ruffin himself admitted (in prolegom. de princip.). Зато је изузетно тешко изрећи потпуно истинит и тачан суд о овом делу. Наиме: - а) на свет је гледао као на нужну последицу свемоћи Божије, па је стога дозволио безбројне низове светова који су претходили садашњем, и исти низ других светова који ће постојати после садашњости кроз сву вечност; б) људске душе је прихватио као пале духове, који се спуштају у чулни свет и сједињују са телима ради очишћења, а после очишћења поново постају чисти духови какви су били пре пада и враћају се на своје место; в) услед тога је неминовно већ оборио учење Цркве о источном греху, које се ширило међу људима од њихових предака; г) одбацио је вечност муке, и – д) не одбацујући директно васкрсење тела, рекао је, међутим, да ће се она тада променити у неку врсту етеричне, духовне суштине. Фотије је у овом Оригеновом делу нашао и друге грешке у погледу самих Лица Свете Тројице (Пхотии Библиотх. цод. ВИИИ). Познати су и на руском у два превода: у московском преводу. архиепископа Амвросија и у преводу урађеном у Јарославској Богословији. It was translated into Russian by P. Todorsky and published in the Collection under the title: “Three Books of Blessed Augustine,” St. Petersburg. 1795 Printed in Chr. Тхурс. 1844, ИВ део, стр. 173–229 и 311–389. The best edition of this work with variants and interpretations of it is placed in the 58th volume of Patrolog. цурс, компл. ед. Abbot of La Mine, Par. 1847. године. It was published several times, but only in a Latin translation, and not in the original (V. Casimiri Oudini - Commentar. de script. eccles. autiqu., volume. 1. pag. 1663–1664, Lips. 1722). It was also used in our Slavic translation, and was placed in the Collection of Brief Science on the Articles of Faith, ed. under Patriarch Joseph in Moscow in 1649 (Vid. Bergii - de statu eccles. et relig. Moscoviticae, pag. 25, Holm. 1704 and Sakharov - Review. Slavic-Russian bibliogr. vol. 1, book 2. No. 510). Nowadays it is usually printed with us under the Followed Psalter. We do not list all these fatherly works, according to their sheer number. Their calculation can be seen in the theological library of Valchia (vol. 1, cap. 2 et cap. 5, sect. 2). The calculus and the content itself are in the famous patristics of Lumper, Dupin and Seillier. Εκδοσις или εκθεσις ακριβης της ορθοδοξου πιστεως. We know it in four translations: John, Exarch of Bulgaria, made back in the 9th century or at the beginning of the 10th, Epiphanius of Slavenitsky - in the 17th, Archbishop Ambrose of Moscow - in the last half of the 18th century, and finally, in a translation made in the Moscow spirit. Академије и објављена 1844. Прва три превода су словенски, последњи руски. The number of chapters in different copies and editions of the Theology of St. John of Damascus is different: in some - 96, in others - 100, in others - 102, in others - 103, in others - 149 and under (see Petri Lambecii - Commentar. de Aug. Bibliotheca Caesar. Windobonensi, lib. IV, pag. 269, 468, 469 et lib. V, pag. 13, edit. Kollarii) in the Slavic translation - John, Exarch of the Bulgarian - 112, Ambrosiev - 111 (Kalaidovich, - about John, Bulgarian copy, pp. 20 and 56, Moscow 1824). Разлика је зависила од тога што су нека поглавља обједињена под једним бројем или представљена као посебна. The division of this Theology into four books, which is not found in any of the Greek lists, but is found only in the Latin lists, was, in all likelihood, invented in the West in the Middle Ages, where such a division of Theology was in use (Vid. prolog. in libr. S. Johan. Dantasceni de fide orthod., Mic. Lekenya, in 1 volume of the works of this Father published by him, p. 119–120.) Нема, на пример, учења о благодати, о оправдању, о светим тајнама, осим два: крштења и евхаристије. What are the treatises: on light, fire and luminaries - the sun, moon and stars, - on air and winds, on waters, on earth, on sorrow, fear, anger, the ability to think, memory, etc. Види књигу. ИИ, поглавља – од 6. до 22. и књ. ИВ, гл. 4, 5, 7 итд. What are: Peter Lombard, Thomas Aquinas and others. Вид. Пролог, у либр. S. Johann Damasceni de fide orthod., in Lekenev ed. творевине овог Оца. О схоластици погледајте црквене историје Мосхајма или Александра Наталиса - век КСИ, КСИИ, КСИИИ, КСИВ и КСВ, а за више детаља - Булаеи - Хистори. Университатис Парисиенсис, ур. Париз. 1665–1673, у ИВ том. Цорпус Хист. Бисант. том. КСКСИ, стр. 208–209, ур. Венет.; Филипи Кипри – Цхроницон еццлес. Граецае, паг. 258, 280 итд. Усне. 1687; посебно – Институт. Хист. Еццл. Мошеми – саец. КСИ, КСИИ, КСИИИ и КСИВ, у једнини. део. ИИ, кап. 1. Списак 11. века (1069) налази се у нашој Царској јавној библиотеци (в. Опис рукописа музеја, стр. 240, Санкт Петербург 1842); списак 12. века – у Московској синодалној библиотеци (Аццурат. цодиц. Граец. МСС. библиотх. Моску. С. Синоди нотитиа ет реценсио, едит, а Цхрист. Фрид. де Маттхаеи, Липс. 1805, Т. 1, бр. 376); Неколико таквих древних копија из различитих векова, а написаних углавном у Константинопољу пре него што су га Турци заузели, налази се у Бечкој царској библиотеци и разним библиотекама у Енглеској (Петри Ламбеции Хамбургенсис Цоммент, де Ауг. Библ. Цаесар. Виндобоненси, ед. 2, студио Коллари, пац. 303, стр. 269 и 479, стр. Калаидович, Јован – егзарх бугарски, гл. ИИИ, стр. 17–58. δογματικη της ορθοδοξου πιστεως ( ητοι οπλοθηκη δογματων ), περιεχουσ τα τοις μακαριοις και θεοφοροις ?? Ευθυμιου Μοναχου Σιγαδενου τεθεντα. У оригиналу је објављен само једном у Влашкој 1710. године, а у латинском преводу неколико пута (Валхии – Библ. Тхеолог. 1, стр. 617). Petri Lambecii – Comment, de Aug. biblioth. Виндобоненси, вол. ИИИ, стр. 420, е·. том. В, стр. 698·, Cave – Script, ecll. хист. легло. саец. КСИИ, под. vocë Euthymius Zygabenus. И онда само у латинском преводу, узгред – у макс. библиотх. Патрум, вол. КСКСВ, стр. 54 ет скк (Вид. Цасимири Оудини – Цоммент. де Сцрипт. Еццлес. антику., том. ИИ, стр. 1711, Липс. 1722; Валцх. библ. Тхеол. 1, стр. 619). Садржај свих књига наводи Монтфокон (Палаеограпх. граец. либ. ИВ, кап. 9, стр. 327. Цонф. Фабриции - Библиотх. граец. вол. КСИ, стр. 420). Њен пуни наслов је следећи: Ελληνων τε και Ι ουδαιων, και ποσων των αιρεσεων, και περη τ΂ πιστεως του Κυριου, και Θεου, και Σωτηρος ημων Ι ησου Χριστου. Τα παντα εκ των αγιων γραφων , και Πατερων ερανιθεντα , και ?? διάφοροι έύλαβείς. Смештено у целини дела Светог Симеона Солунског, прир. на грчком у Венецији 1820. Објављено на руском језику у часопису „Сундаи Реадинг“, год. V, pp. 17–11, Kiev 1841. Placed in the Greek edition we mentioned. дела овог светитеља, стр.451–479, под насловом: Χριστιανων ιερον συμβολον. You can see it from Kimmel: Libri Symbol. Еццл. граецае, паг. 1–24, Јенае 1843. Филип. Циприи – Цхрон. еццл. граецае, паг. 434, Усне. 1687. Ове посланице су објављене заједно са посланицама Јеремији из Виртембершких богослова, под насловом: Ацта ет сцрипта Тхеолог. Виртемб. et Patriarchae Constantinop. Д. Хиеремиае.... граеце ет латине аб иисдем Тхеолог. едита, Виртемб. 1584. Description handwritten blush music No. 295; Опис старе пећи књиге, гроф Толстој, цркве. Print No. 26, and Sakharov Review. словенско-руски библиогр. обим. 1, књ. 2, бр. 80. Сахаров Ревиев. словенско-руски библиогр. том, 1, књ. 2, бр. 176. Исто, бр. 235. Шта је водило наше претке у питању вере пре објављивања катихизиса? In addition to the works of the fathers in general, which have long been translated in considerable quantities into the Slavic language, in particular - 1) An accurate exposition of the Orthodox faith - St. John of Damascus (see above note 96); 2) some other similar, albeit briefer, works of the ancient teachers of the Church, also translated into the Slavic language long ago, such as: a) Theological questions and answers, a kind of rather detailed catechism, - Anastasia Sinaita, Patriarch of Antioch (†599), found even in the Svyatoslav Collection - XI century (Description. handicraft. blush. music. No. 356) and then in the lists of the 15th century (ibid. No. 6); b) Rules about faith and Christian life - Saint Gennadius, Patriarch of Constantinople (†471), found in a manuscript of the 14th century (Addendum to the Works of the Holy Fathers in Russian translation, p. 1, M. 1845); c) To Prince Antgokh about the many and necessary demands... of St. Athanasius of Alexandria, also a kind of catechism on questions and answers, meetings. у рукописима 16. века (Опис рукописа грофа Толстова, деп. 1, бр. 304); г) Књига Катихизиса, казујућа поука о вери и о најпотребнијим винима у вези са њом, сусрети. у рукописима 16. века (исто, одељење ИИ, бр. 340), - непознато дело, али укључено у Катихизис, ур. in Moscow in 1649, under Patriarch Joseph, along with several paternal expressions of faith (Sakharov, Review of Slavic-Russian bibliogr. vol. 1, book 2, no. 510). Од штампаних катихизиса на словенском језику познати су и други, осим горе наведених; али у нашем отачаству или нису били у употреби, или чак и неправославни. То су: а) катихизис, објављен у Венецији 1527. (Слов. руски духовни. писац. Евгениј, 1, стр. 262, 2. изд.); б) лутерански катихизис, преведен од отпадника од православља Матеја Кавечинског, Симеона Будног и Лаврентија Кришковског, и ур. у Несвижу 1561, а затим у Риму 1583 (постоји и руски историјски зборник, том ВИ, стр. 302, Москва 1843); в) Катихизис, превели Ангон Далмат и Стефан Истриан, ур. у Тубингу. 1561 (у истој историјској збирци и на истој страни); d) Catechism, translated from Latin and ed. in Vilna 1585 (Bergii – de statu eccl. et relig. Moscow, p. 31 and Sakharova – chronological inventory of Russian bibliography in Russian ancient. Спорови о томе између паписта и протестаната почели су крајем 16. века поводом преписке цариградског патријарха Јеремије са виртембершким (виртембершким?) теолозима, а затим је написано неколико радова на ову тему са обе стране; but they intensified much more from the first quarter of the 17th century, on the occasion of the so-called confession of Cyril Lucaris; а након тога се повећао број дела које су написали и паписти и протестанти, са циљем да докаже да се Грчка црква у свом учењу слаже или са римском или са протестантском. A list of these and other works can be seen in Heinection in Abbildung der alt. унд неуен гриецх. Кирцхе, Лајпц. 1711, Анханг. паг. 80–82. However, Theophan’s Dogmatic Theology, according to the Plan he had outlined, was completed by Metropolitan Samuel of Kiev, and published in 3 volumes in 1782 in Leipzig. Историјски речник пише о онима који су били у Русији. Духови. ранг вол. ИИ, стр. 314. ед. 2нд. Хистори. Кијевска академија, Санкт Петербург. 1843, стр. 139–141. Објављује се под насловом: Цомпендиум ортходокае Тхеологицае доцтринае, аб Арцх. Хиацинто харпински цонциннатум. Усне. 1786. године. Published twice (1799 and 1805) under the title: Compendium Theologiae classicum didactico-polemicum doctrinae orthodoxae Chrietianae, maximo consonum per theoremata et quaestiones expositum... et caet. Није објављено и похрањено у рукописима. За резиме, погледајте Хистори. Кијевска академија, стр. 141–142. Цхристианае, ортходокае, Догматицо-полемицае Тхеологиае. олим а цларисс, виро Тхеопх. Procopowicz ejusque continnatoribus adornatae, compendium, in usum Ross... juventutis concinnatum, atque adjectione sex ultimorum librorum juxta delineationem ejusdem cl. Тхеопханис аб Арцхим. Иринаео Фалковски цомплетум. Москва 1802. Ортходокае ориенталис еццлесиае догмата, сен доцтрина Цхристиана де цредендис..., Петроп. 1818. За нацрт самог плана, видети § 22, страна 67. Објављено је неколико пута. Види дух у Речнику. писсинг М. Евгенииа, под речју: Платон Левсхин. Излазио два пута: 1783. и 1790. године, у Санкт Петербургу. Објављено два пута: 1838. и 1843. године. Indeed, such a textbook for secondary theological educational institutions appeared in our country recently under the title: “Dogmatic Theology of the Orthodox Catholic Eastern Church, with the addition of a general introduction to the course of Theological Sciences, taught at the Kiev Spiritual Seminary by the Rector, Archimandrite Anthony. Турцограециае либри оцто а Март. Црусио.... уреди. Василија, стр. 94, 205, 246 и 537; Цхроницон Еццл. граец. Пхил. Кипар, стр. 507. In tota Graecia, it is Crusius who speaks, studia nullibi florent, Academias et professores publicos nullos habent, praeter scholas triviales, in quibus pueri ώρολόγιον, όκτώηχον, Psalterium aliosque libros, quorum in мисса усус ест, легере доцентур. Qui vere eos intelligant inter presbyteros et calogeros paucissimi sunt... Crete remained the only refuge for the sciences (Turcograec. pag. 537). The first Greek school was founded in Constantinople already during the reign of Mohammed IV. 1644–1689, wealthy merchant Manolaki (Histor. Hierus. Patr. Dositheus, vol. II, p. 477). Quidam Italiae Academias adeunt, in quibus antiquam lingnam, principia philosophiae Patrumque Theologiam percipiunt (Turcograec... pag. 205). Despite, however, all the unfavorable circumstances, the number of scientists among the Greeks and mainly among the Greek shepherds was constantly significant. Demetrius Moschopolitan counts them, during one 16th and partly 17th centuries, up to ninety-nine (Demetr. Procopii Moschopolitae brevis recensio eruditorum Graecorum superioris saeculi, nonnullorum etiam praesenti hoc nostro florentium, conscripta 1720. Vid. Fabricii – Библиотх, т. 770–804. Видети чланак: Стање образовања у новој Грчкој од почетка прошлог века до најновијих догађаја у њој, односно пре рата за независност (1821), у Москви за 1843, део ВИ, стр. 367–403, и Речник духова. писци, М. Евгениј, под речју: Евгениј Булгар. ' Ομολογια της ανατολικης εκκλησιας της καθολικης και αποστολικης .... Μητροφανους ιερομοναχου, објављен, са латинским преводом, Хелмстадии 1661. У оригиналу, са латинским преводом, може се видети у Киммел - Либри симбол. Еццл. граецае, а на руском је објављена под насловом: Порука патријараха Православне католичке цркве о православној вери. Printed in Hellenic Greek in Amsterdam 1765. See about him in the Dictionary Μ. Evgenia, under the word: Feofan Prokopovich. There under the word: Platon Levshin. Од осталих катихизиса који су се појавили у садашњем периоду И) у Грчкој, познати су: а) Григорије Пр о тосинкела, Венет. 1635; 6) Κατηχησις ιερα ... Николај Булгар, Венет. 1861; в) Сацра табула фидеи Апостолицае, санцтае, оецумеуицае ац ортходокае граецае ориенталис Еццлесиае..., едита (на једном латинском језику) а Тхеоцлето Полииде, арцхиеццлесиарцха ин санцто Монте, 1736; ИИ) у Русији: а) Кратки катихизис, или зборник науке о слагањима вере, Петар Могила, ур. у Кијеву 1645, у Лавову 1646 и у Москви 1649; б) књига о једној, истинитој, вери православној и о Светој Цркви, прир. у Москви 1648; в) Катихизис, или кратко учење у вери свете, православно-католичке цркве..., по уму светитеља источне цркве, навео је Чернит. 1715; г) Збирка случајева потребних свештенству, штампана. у Супраслу 1722; е) Нова властелина или упутство за омладину, архимандрит Макариј Сусалников, ур. у Петрограду 1785; ђ) Катихизис јереја Александра Беликова, ур. у Москви 1818. итд. За наслове дела грчких писаца поменутих овде, видети Хеинецтион - Аббилдунг дер алт. унд неуен гриецх. Кирцхе, Лајпц. 1711, Анханг. паг. 70–80; неки – код Фабрициуса – Библиотх. Граец. вол. Кс, 789–799 и књ. КСИ, 770–804, Хамбурги, 1722. И руски писци – у Истор. Речник.. митрополита Евгенија – под њиховим именима. Разговори са глаголом староверац, објављен. у Цхр. Тхурс. 1835–1836 Истина светог Соловецког манастира против неистине молбе, зване Соловецки, о вери, Санкт Петербург. 1844. и др. На пример: 1) учење о Богу, пошто је Он један, и 2) учење о Богу Оцу, Сину Божијем и Светоме Духу, Хр. Тхурс. 1822, ВИ, стр. 50 и 166; 3) расправа о анђелу чувару, 1823, КСИ, 301; 4) о Духу Светом и Његовом деловању, 1833, 11, 163; 5) о помирењу Бога са човеком заступништвом Исуса Христа, 1833, ИВ, 317; 6) о успостављању Његове Цркве на земљи од Исуса Христа, 1839, ИИИ. 43 и 174; 7) о Светој Цркви Христовој, 1846, ИВ, 70; 8) о предодређењу, 1845, ИВ, 301; 9) расправа о помену мртвих, 1824, КСВИ, 169 и др. На пример: 1) о благодати Духа Светога, година В, стр. 59; 2) о прослављању светих, ВИ, 73; 3) Старозаветни прототипови који се односе на личност и службу Богородице, ВИИ, 293; 4) сећање на мртве, ВИИИ, 251; 5) учење православне католичке цркве. Црква Блажене Дјевице Марије, КСИ, 273, и пријатељ. Наиме: 1) о Православној Цркви Христовој и 2) о Промислу Божијем (у делу 1 Додат.); 3) о трострукој служби Исуса Христа (у 2. делу); 4) о припремању рода људског за пријем Спаситеља света (у 3 дела); 5) о лицу Господа и Спаса нашег Исуса Христа (у делу 5) итд. Такве су, на пример, расправе: 1) о призивању светих, 2) о поштовању Антела, 3) о помињању мртвих, 4) о силаску Исуса Христа у пакао, 5) о поштовању светих моштију, 6) о демону који се помиње у Јеванђељу Јеванђеља Духа Св. просветни курс, изд. у Санкт Петербургу 1825); 7) о пореклу Духа Светога (у тому 1 Искуства духовника Академије В курса обуке, Кијев 1832); 8) о путевима Божијег Промисла у обраћењу грешника... (у тому 1 Сабраних дела студената Кијевске духовне академије, Кијев 1839); 9) о Божанству Сина Божијег, 10) о миропомазању и 11) о сећању на упокојене (радови студената Московске духовне академије, посебно објављени). Можда ће вас занимати: