Życie św. Bazylego Wielkiego, arcybiskupa Cezarei Kapadockiej

Spis treści Rozdział 1. Szacunek dla św. Bazylego w starożytnym Kościele. – Sława jego przodków i ich pobożność. – Wasilija wychowywała w domu babcia Macrina. - Sugestie jego matki. – Przedmioty nauczania w szkole Cezarei. – Lekcje w Konstantynopolu i Atenach. – Przyjęcie Wasilija w szkole ateńskiej i jego pierwsze wrażenia. – Jego styl życia tutaj i przyjaźń z Grzegorzem z Nazjanzu. - Pożegnanie ze szkołą. – Opinia jego siostry o jego pierwszych studiach po powrocie z Aten. – Podróż Wasilija po klasztorach. Rozdział 2. Położenie Pustyni Wasiliewskiej. – odpowiedź Grzegorza Teologa na zaproszenie na tę pustynię. – Działalność Wasilija na pustyni i przegląd życia tutaj Grzegorza. – Pierwsze wyczyny zazdrości Wasilija w walce z arianami. – Sprzeciw wobec jego planów Juliana. - Święcenia Wasilija na prezbitera i list do niego z tej okazji od Grzegorza. — Niepokój Wasilija ze strony biskupa Cezarei. – sprzeciw Bazylego wobec arian, którzy próbowali wprowadzić swoją herezję do Cezarei. – troska Wasilija o swoją trzodę w czasie głodu i o przyłączenie Semi-arian do Cerkwi prawosławnej. Rozdział 3. Wybór Bazylego na biskupa Cezarei. – Stan kościołów kapadockich w tym czasie. – Pojednanie z Wasilijem wuja i innymi biskupami. – Listy Wasilija do biskupów. - Wzmocnienie arianizmu. – Listy z prośbą o pomoc do biskupów zachodnich. – Wyjaśnienie Wasilija z Modestą. – Przybycie cesarza Walensa do Cezarei i rozmowa Bazylego z nim przy ołtarzu. - Wyrok na wydalenie Bazylego z Cezarei i uchylenie tego wyroku. - Nowe ataki aryjskie na kościoły w Kapadocji pod rządami gubernatora Demostenesa. – Stanowcza prośba Wasilija do biskupów zachodnich o pomoc Kościoła wschodniego w walce z arianami. – Powody, dla których wnioskowana pomoc nie została udzielona. Rozdział 4. Konsekwencje podziału Kapadocji na dwa regiony. – Stosunek biskupa Anthimusa do Bazylego z Tian. – Pomnażanie diecezji i pojednanie z Anthimusem. – obrona Bazylego Eustegosza z Sebastii; zdrada Eustacjusza; pośrednictwo Euzebiusza z Samosaty w jego pojednaniu z Bazylim. – oszczerstwo Eustacjusza wobec Wasilija. – Listy Wasilija w odpowiedzi na nie – Choroba Wasilija i jego śmierć. Rozdział 5. Listy św. Bazylego Wielkiego Rozdział 1. Szacunek dla św. Bazylego w starożytnym Kościele. – Sława jego przodków i ich pobożność. – Wasilija wychowywała w domu babcia Macrina. - Sugestie jego matki. – Przedmioty nauczania w szkole Cezarei. – Lekcje w Konstantynopolu i Atenach. – Przyjęcie Wasilija w szkole ateńskiej i jego pierwsze wrażenia. – Jego styl życia tutaj i przyjaźń z Grzegorzem z Nazjanzu. - Pożegnanie ze szkołą. – Opinia jego siostry o jego pierwszych studiach po powrocie z Aten. – Podróż Wasilija po klasztorach. Święty Bazyli Wielki jest jednym z tych pasterzy Kościoła, który cieszył się szacunkiem i miłością nie tylko za życia ze strony współczesnych, ale także po śmierci ze strony wszystkich, którym droga była święta wiara i którzy umieli cenić prawdziwą pobożność. W dniu pamięci Bazylego w 9. pieśni kanonu śpiewa się zwykle następujący refren: „Wychwalaj, duszo moja, we wszystkich hierarchach Bazylego Wielkiego, najjaśniejszą lampę świata, która ozdobiła Kościół Święty”. Słowa te są niemal dosłownym powtórzeniem recenzji Bazylego z Soborów Ekumenicznych. Tym samym ojcowie Soboru Chalcedońskiego zatwierdzili dla niego miano Wielkiego. Ojcowie Drugiego Soboru w Konstantynopolu, wyraziwszy pogląd, że kto ma jedną naturę, ma jedną wolę i jedno działanie, dodali: „Tak nas uczył luminarz wszechświata, cudowny Bazyli”. Sobór w Trullo w swoim 32. kanonie również wyraźnie stwierdza, że ​​chwała Bazylego rozprzestrzeniła się na cały wszechświat; a pochwały na jego temat, które można znaleźć w pismach starożytnych ojców i nauczycieli, są niezliczone. Tylko niegodziwy Eunomiusz, biskup ariański, bezwstydnie w swoich przeprosinach nazwał Bazylego przebiegłym, podstępnym, tchórzliwym i sofistą, i śmiał się, że stale jadł soczewicę i miał ciągłą bladość twarzy od długich postów. Pomimo bezczelnych przekleństw tego heretyka, wszyscy najsłynniejsi pasterze Kościoła nigdy nie uważali się za zdolnych wychwalać Bazylego według jego zasług 1 i można powiedzieć słowami św. Grzegorza Teologa, że ​​nie ma ani jednej ludzkiej pochwały, która nie przystoiłaby Wasilijowi i że poprawił się we wszystkim tak bardzo, że stał się jakby wzorowym dziełem natury. Wasilij był kochany przez całe stado, szanowany przez władzę świecką, a nawet przez cesarza, który był patronem arian; Jego znajomość była ceniona przez uczonych pogan, wychwalali go pochwałami współcześni biskupi, znani z wiary i świętości życia. Właściwa wiara i dobre obyczaje trzody, cześć i czułość kultu, chwała duchowieństwa, pocieszenie nieszczęsnych, miłosierdzie wobec wszelkiego rodzaju potrzebujących, dobro wszystkich Cerkwi prawosławnych i wzajemna jedność samych biskupów, rozdzielonych bezpodstawnymi podejrzeniami – wszystko to było przedmiotem najaktywniejszej troski Wasilija. Do chwały nie brakowało imienia Wasiliewa i darów Ducha Świętego. W ten sposób dzięki swoim modlitwom ksiądz Modest otrzymał uzdrowienie (109 s. pokh. słów. Grieg.). O przybyciu do Cezarei św. Efraim Syryjczyk, według zapewnienia tego ostatniego, Wasilij został poinformowany przez Ducha Świętego. Zatem nawet jeśli nie uznamy legendy o życiu Bazylego, zawartej w słowiańskiej Chetyah-Menaia, za autentyczne dzieło św. Amfilochiusza z Ikonium, to nie można z tego wnioskować, że pisarz, nawet jeśli nie był to Amfilochius, nie miał prawdziwej tradycji jako podstawy swoich opowieści. Tak czy inaczej, jesteśmy pewni, że dla prawdziwych dzieci Cerkwi prawosławnej wszystkie wiarygodne historie o życiu i czynach tak wielkiego świętego są drogie i pożądane, dlatego wszystkie informacje o nim zbierzemy ze źródeł, których wiarygodność nie podlega najmniejszym wątpliwościom. Bazyli Wielki pochodził od ojca i matki z rodzin, o których Kapadocjanie długo wspominali i wspominali z wielkim szacunkiem i wdzięcznością. Grzegorz Teolog nie znał nazwisk, w których występowały tak częste przykłady przywództwa wojskowego, rządów ludowych, władzy na dworach królewskich, a także bogactwa, zaszczytów cywilnych i błyskotliwej wymowy, jak w nazwisku przodków Wasilija. Ale według chrześcijańskiego osądu najbardziej zaszczytną cechą przodków Wasiliewa powinna być ich głęboka pobożność. Podczas prześladowań Maksymina jego dziadek ze strony matki zginął męczeńską śmiercią za imię Chrystusa, a dziadek ze strony ojca został pozbawiony majątku i wraz z całą rodziną, kilkoma znajomymi i służbą, przez siedem lat ukrywał się w lesie w górach pontyjskich. Cierpienie na świeżym powietrzu było dla nich tym trudniejsze, im bardziej zadowoleni żyli przed prześladowaniami. Jednocześnie, naturalnie, musieli znosić brak i ubóstwo żywności. Ale Bóg przez ich modlitwy i pragnienia, jak twierdzi św. Grzegorz Teolog, zsyłał im jednak czasem coś ku uciesze. Tak więc, zmęczeni czasem i osłabieni długotrwałym postem i suchym jedzeniem, pewnego razu zapragnęli pokarmu mięsnego i w tym celu postanowili wyruszyć na polowanie na zwierzęta, ale najpierw z prostotą wiary objawili swoje pragnienia Bogu i w modlitwie przypomnieli sobie wszystkie cuda dokonane przez Mojżesza na pustyni arabskiej. No to co? Gdy tylko wybraliśmy się na polowanie, mówi teolog Grzegorz, wkrótce nie wiadomo skąd na wzgórzach pojawiły się jelenie. A jak wysocy, jak grubi, jak chętnie śpieszą na rzeź! Można by pomyśleć, że byli oburzeni, dlaczego nie zostali wezwani wcześniej. Nikt ich nie woził ani nie zmuszał. Łączyła ich modlitwa i słuszna prośba. Potem pustelnicy stali się jeszcze bardziej gorliwi w wyczynie, za który otrzymali taką nagrodę, czyli modlitwę. Te wysokie chrześcijańskie cnoty cierpliwości, wiary, żarliwej modlitwy, których przykład miał przed oczami ojciec Wasilija (również imieniem Wasilij), przekazały swojemu synowi i innym członkom rodziny, których było aż do dziesięciu osób. Niektórzy z nich zostali biskupami, jak Bazyli, Grzegorz i Piotr, niektórzy zostali dziewicami, a niektórzy, jak mówi Grzegorz Teolog, zobowiązali się do zawarcia małżeństwa, jednak w taki sposób, że życie małżeńskie nie przeszkodziło im w osiąganiu cnót na równych zasadach z pierwszymi. Najstarszy z braci, Wasilij, urodził się w czasie, gdy św. Atanazy zasłynął już jako orędownik prawosławia i już przez rok (dokładnie w 329 r.) rządził Cerkwią Aleksandryjską w randze biskupa. Już w dzieciństwie poważna choroba groziła Wasilijowi śmiercią, ale dzięki modlitwom ojca wkrótce wyzdrowiał i został powierzony kierownictwu swojej babci Makryny, która mieszkała w wiejskiej samotności w pobliżu Neocezarei. Czego i jak nauczyła swojego wnuka, zabierając go z domu ojca w pierwsze wakacje jego dzieciństwa, można ocenić po tym, że św. Wasilij później, jako najlepszy dowód słuszności swojej wiary, wskazał na jego początkowe wychowanie w domu Makryny. Oto jego słowa: "Co zaś do mojej wiary, cóż może być jaśniejszego dowodu niż fakt, że wychowywała mnie moja babcia, błogosławiona żona? Mówię o słynnej Makrynie, od której nauczyłem się powiedzeń bł. Grzegorza z Neocezarei, które zachowały się przed nią dzięki sukcesji pamięci, a które ona sama przestrzegała i wpajała mi od najmłodszych lat, wpajając mi dogmaty pobożności. " Po powrocie od babci do domu rodziców, rodzice sami rozpoczęli edukację syna. Jeszcze przed święceniami kapłańskimi ojciec Wasilija słynął z elokwencji, dlatego zapoznał syna z początkami retoryki. Ale oprócz tego kontynuował naukę rozpoczętą przez swoją babcię. W jednym (228) liście do św. Wasilija pisze, że już jako dziecko słyszał od ojca, w jakim sensie mówi się, że Jezus Chrystus nie zna dnia i godziny końca świata. Matka Wasilija, Emmelia, była bardziej zaangażowana w wychowanie jego serca i pomagała mu w czytaniu Pisma Świętego. Według świadectwa Grzegorza z Nyssy, siostra Bazylego Makryny pod okiem matki studiowała przypowieści Salomona i tak bardzo zakochała się w Księdze Psalmów, że czy wstała z łóżka, czy zaczęła się uczyć, odpoczywała przed i po obiedzie, kładła się spać, stała na modlitwie – wszędzie miała ze sobą Psałterz, jak dobra towarzyszka, która nigdy nie rozstaje się z przyjaciółką. Matka oczywiście nauczyła syna tego samego. Dlatego też, wskazując na wychowanie domowe, św. Wasilij pisał o sobie: „Od dzieciństwa zacząłem studiować Pismo Święte i później nie zmieniłem mojego myślenia o Bogu, ale koncepcja przedmiotów wiary, którą nabyłem od dzieciństwa od ojca, matki i babci Makryny, pojęcie to we mnie rosło i doskonaliłem jedynie zasady, których mnie nauczali” (list 215). Nawet w młodości pobożny nastrój Wasilija był jasno określony. Według Grzegorza Teologa do cnót dążył z zazdrością młodego konia i nie pozostawał w tyle za starszymi w wysokich impulsach cnót. Dlatego rodzice Wasilija nie wahali się wysłać go do pogańskich nauczycieli w celu dalszej edukacji, mimo że nie był jeszcze ochrzczony. Ojczyznę Bazylego i miejsce jego przyszłej posługi, Cezareę, można by nazwać, wraz z Grzegorzem Teologiem, metropolią nauk, tak że gdyby ktoś pozbawił ją prymatu w nauce, odebrałby jej to, co najlepsze. To właśnie tutaj, do szkół w Cezarei, po edukacji domowej Wasilij został wysłany z Neokesarei, miejsca tymczasowego pobytu jego rodziców. Tutaj wkrótce „przewyższył swoich towarzyszy pod każdym względem wiedzy i dorównał nauczycielom, zyskał wielką sławę zarówno wśród zwykłych ludzi, jak i wśród czołowych obywateli, ponieważ odkrył w sobie naukę ponad wiek i stanowczość charakteru ponad naukę”. Był on, zdaniem Grzegorza Teologa, retorem wśród retorów jeszcze przed katedrą sofisty, filozofem wśród filozofów jeszcze przed wysłuchaniem propozycji filozoficznych i co najważniejsze, kapłanem dla chrześcijan jeszcze przed święceniami kapłańskimi. Preferencyjne nastawienie wobec Bazylego wykazywał także ówczesny arcybiskup Cezarei Dianiusz. W Cezarei Kapadockiej rozpoczął swoją edukację naukową i św. Grzegorza Teologa. Gregory wkrótce zauważył u swojego nowo przyjętego towarzysza szkolnego, jak sam powiedział, wyrzeczenie się świata i bycie z Bogiem, co skłoniło go do przedkładania Wasilija nad wszystkich innych towarzyszy. Z Cezarei porwany pragnieniem wiedzy Bazyli udał się do Konstantynopola, gdyż Bizancjum słynęło także ze swoich najwybitniejszych sofistów i filozofów i dzięki swemu wrodzonemu talentowi w krótkim czasie zebrał od nich wszystko, co znakomite. Tutaj jednym z nauczycieli Wasilija był retor Liwaniusz, który kochał swojego ucznia najżywszą miłością. Ale Ateny, ojczyzna Platona i Demostenesa, były w tym czasie najwyższą siedzibą nauki, dokąd przybywali fanatycy nauki z całego imperium. W tej epoce, graniczącej z epoką upadku nauki i sztuki, umierający hellenizm wytężył wszystkie swoje siły; Miejscowi sofiści wszelkimi technikami swojej elokwencji starali się przyciągnąć do siebie młodzież, wszelkimi wysiłkami odkrywali wdzięk starożytnych dzieł poetyckich i wysokie znaczenie filozofii, a najbardziej niemoralnym mitom nadawali głębokie znaczenie moralne. W szkole ateńskiej niektórzy ze szczególną gorliwością zajmowali się sofistyką, mając na myśli głównie walkę z chrześcijaństwem. Z tym wszystkim do tej najlepszej szkoły literackiej, choć pogańskiej, napływały dzieci rodziców chrześcijańskich, tak jak kiedyś Rosjanie wyznania prawosławnego wysyłali swoje dzieci do kolegiów jezuickich; Wasilij również aspirował do Aten, ale w celu poświęcenia owoców edukacji na rzecz nauczania ewangelii. Tutaj przyjaciel Cezarei czekał już na Wasilija i przygotowywał dla niego dowód prawdziwej przyjaźni. Wielu innych czekało tu na Wasilija z szerokimi i wielkimi nadziejami; Jego imię powtarzało się w ustach wielu jeszcze przed jego przybyciem. Ale potrzebna była cała ostrożność Grzegorza, aby przyjemność postrzegania siebie jako obiektu ogólnego uczucia nie została zatruta dla Wasilija przez jakieś dziwne rytuały, które wówczas przestrzegała szkoła ateńska i które same w sobie przypominają tym, którzy znają wiele wygłupów w średniowiecznym życiu europejskich uniwersytetów. Każdy przybysz poddawany był tym upokarzającym rytuałom i nieświadomie stawał się pośmiewiskiem przy pierwszej nieostrożności. Dla Wasilija, który szukał jednej prawdy i był zawsze pełen czci, byłoby to nie do zniesienia i może lepiej byłoby porzucić zamiar bycia ateńskim studentem, niż stać się obiektem głupich żartów, na które pozwalała sobie ateńska młodzież. Przykładem takich żartów jest św. Grzegorz, który wytyka niegrzeczne przyjęcie każdemu, kto właśnie przyjechał do Aten na studia. Uczniowie sofistów, nie tylko skromnego pochodzenia i nazwiska, ale także szlachciców, którzy już zdobyli sławę, uroczyście towarzyszyli, prowadzili przybysza przez plac do łaźni, a zbliżając się do niego, podnieśli głośny krzyk i zaczęli tańczyć jak szaleńcy; następnie po długim tańcu zmusili przybysza do wyważenia drzwi do łaźni i dopiero pod tym warunkiem dali przybyszowi swobodę i powitali go z łaźni jako osobę im równą i włączoną do ich bractwa. Znając złe nawyki swoich towarzyszy, Grigorij namówił go, aby traktował Wasilija z większym szacunkiem, w wyniku czego był prawie jednym z tych, którzy przybyli i zostali przyjęci bez zwykłych wygłupów. Ponadto w Atenach było kilku byłych znajomych, a nawet przyjaciół Wasilija, którzy witali go ze złośliwą zazdrością. Tak odpowiada św. Grzegorza o przybyszach z Armenii: wkrótce po przybyciu Wasilija wdali się z nim w swego rodzaju wyuczony spór, w którym mocno liczyli na zwycięstwo nad nim i po raz pierwszy chcieli go przedstawić jako osobę, która nie rozumie najprostszych prawd. Nie podejrzewając podłości swoich motywów, sam Grzegorz początkowo poparł stronę przeciwników Wasilija i dodając im sił swoją interwencją, wprowadził do bitwy równe siły; ale gdy dostrzegł cel wywiadu, jakimś nieoczekiwanym zwrotem akcji dał Wasilijowi szansę na pokonanie rywali. Wasilij zrozumiał, o co chodzi, i pełen zazdrości przestał uderzać, jak to ujął Grzegorz, swoimi sylogizmami w odważnych śmiałków, zanim zmusił ich do całkowitej ucieczki i zdecydowanie zyskał nad nimi przewagę. Te dwa wydarzenia przekonały Wasilija o oddaniu Grzegorza i stopniowo coraz bardziej łączyły ich więzy przyjaźni. Ale pomimo całego pozornego szacunku, z jakim Wasilij był witany przez większość ateńskich studentów i pomimo zwycięstwa nad zazdrosnymi ludźmi, Ateny początkowo wywarły na Wasiliju nieprzyjemne wrażenie. Kiedy mając nadzieję na wielkie rzeczy, nagle otrzymujemy to, czego się spodziewaliśmy, wtedy wydaje nam się to niższe niż nasza wyrobiona opinia. Wasilij został wystawiony, powiada Grzegorz Teolog, właśnie na tę ludzką słabość; posmutniał, zaczął się smucić w duchu, był gotowy potępić siebie za przybycie do Aten i nazwał Ateny złudną błogością. Bliski przyjaciel pospieszył zainspirować go do tego stanu refleksji i smutku, aby ani ludzi, ani lekcji nauczycieli nie oceniać na podstawie pierwszego wrażenia, przypomniał mu, że tak jak charakteru człowieka można się nauczyć nie nagle, ale dopiero z biegiem czasu i przy całkowicie krótkiej wymianie, tak uczenia się nie można uczyć się na podstawie kilku i nieistotnych doświadczeń. Przypomnienie tych prostych prawd rozwiało większość smutku Wasilija; uspokoił się i przez około cztery, pięć lat słuchał lekcji pogańskich nauczycieli i ateńskich sofistów, zwłaszcza Imerii i Proarezji. O studiach Wasilija i sukcesach w naukach ścisłych Grzegorz wyraża się w ten sposób: „Nie pozostawał w tyle pracowitością i talentem, z których wiedza i sztuka czerpią siłę... Gramatykę, retorykę, astronomię, filozofię, głównie moralność, muzykę, fizykę, medycynę i historię naturalną studiował przez niego z taką pilnością, z jaką inny nie uczy się nawet jednego przedmiotu; Każdy z nich studiował do takiej perfekcji, jakby nigdy nie uczył się niczego innego”. "Kiedy po pewnym czasie - mówi Grzegorz Teolog - "wyjawiliśmy sobie nawzajem nasze pragnienia i ich przedmiot - umiłowanie mądrości, wtedy wszystko stało się dla siebie: towarzysze, współpracownicy, krewni. Mając jeden cel, nieustannie wzrastaliśmy w żarliwej miłości do siebie... Obaj nie staraliśmy się zobaczyć, który z nas powinien być pierwszy, ale jak ustąpić sobie nawzajem, ponieważ każdy z nas uważał chwałę drugiego za swoją własną chwałę. Wydawało się, że w obu dusza jest jedna wspierali dwa ciała. I choć nie zasługują na wiarę ci, którzy twierdzą, że wszystko jest wylane we wszystkim, trzeba wierzyć, że byliśmy jednym w drugim, a jednym w drugim. Oboje mieliśmy jedno ćwiczenie - cnotę i jeden wysiłek - zanim stąd wyjechaliśmy, wyrzekając się tego miejsca, żyjąc nadzieją na przyszłość, skierowaliśmy całe nasze życie i działania na ten cel i zachęcaliśmy się nawzajem do cnót... Zaprzyjaźniliśmy się także z towarzyszami, ale nie z aroganckimi, ale z czystymi, nie z dziarskimi, ale z dziarskimi. miłujący pokój, z którym współżycie nie było bez pożytku. Wiedzieliśmy bowiem, że łatwiej pożyczyć występek, niż cnotę przekazać, bo łatwiej jest zachorować, niż przekazać komuś swoje zdrowie. Jeśli chodzi o lekcje, podobały nam się nie tyle te przyjemne, co te najdoskonalsze. Znaliśmy dwie drogi: jedna – ta pierwsza i najwspanialsza – prowadziła do naszych świętych cerkwi, gdzie chodziliśmy głównie, aby słuchać wskazówek chrześcijańskich, druga prowadziła do nauczycieli nauk zewnętrznych. Inne drogi – na święta, na spektakle, na publiczne zgromadzenia na biesiady – udostępniano tym, którzy chcieli. Nie uważali bowiem za godnego uwagi niczego, co nie prowadzi do cnoty i nie czyni kochającego lepszym. Inni noszą inne przezwiska, albo ojca, albo własne, w zależności od charakteru ich własnej rangi i zawodu; ale mamy jedną wielką przyczynę i imię - być i nazywać się chrześcijanami... Dla innych Ateny wyniszczają duszę, bo obfitują w złe bogactwa - bożki, których jest tam więcej niż w całej Helladzie, więc trudno nie dać się ponieść innym, którzy ich bronią i wychwalają; jednak nie było z ich strony żadnej szkody dla Wasilija i dla mnie. Wręcz przeciwnie, mieszkając w Atenach, utwierdziliśmy się w wierze, ponieważ nauczyliśmy się podstępu i podstępu bożków i nauczyliśmy się gardzić demonami, gdy są zaskoczeni; a jeśli rzeczywiście istnieje, lub tylko w powszechnym mniemaniu, istnieje rzeka, która jest słodka, gdy płynie przez morze, i takie zwierzę, które skacze w niszczycielskim ogniu, to tacy byliśmy wśród naszych rówieśników... Dzięki temu zyskaliśmy sławę nie tylko wśród naszych mentorów i towarzyszy, ale także w całej Helladzie, zwłaszcza wśród najszlachetniejszych ludzi Hellady. Plotka o nas sięgała poza jej granice, co wyraźnie wynikało z opowieści wielu osób. Bo kto znał Ateny, słyszał i mówił o naszych mentorach, a kto znał naszych mentorów, słyszał i mówił o nas. Pod koniec pięcioletniego pobytu w Atenach Wasilij osiągnął wiek dwudziestu pięciu lat. Konieczny był powrót do ojczyzny. Nadszedł dzień wyjazdu i jak to zwykle bywa przy wyjeździe – mówił Grzegorz Teolog – rozpoczęły się przemówienia pożegnalne, pożegnania, błagania o pozostanie, łkanie, uściski, łzy. Wasilija i Grzegorza otaczał tłum przyjaciół i rówieśników, wśród nich było kilku nauczycieli, obaj zapewniali, że w żadnym wypadku nie pozwolą im opuścić Aten, a po prośbach i namowach uciekali się nawet do środków przymusu. Grzegorz nie mógł odmówić tak żywych i szczerych wyrazów duchowego uczucia wobec niego. Wasilij pozostał nieugięty, a przetrzymujący go wbrew jego woli zgodzili się na jego wyjazd. Wrócił, według słów Grzegorza Teologa, jak statek, naładowany nauką na tyle, na ile było to możliwe dla natury ludzkiej. Ale przy tym wszystkim chciał także zapoznać się z filozofią Eustacjusza, prawdopodobnie ucznia Jamblichowa, swego rodaka; nie zastał go jednak ani w Konstantynopolu, ani w Cezarei i zmuszony był porzucić swoje pragnienie. Po powrocie do domu rodziców sam Wasilij stanął teraz przed tytułem nauczyciela: zarówno Cezarea, jak i Neokesarea przekonująco poprosiły Wasilija, aby wziął na siebie edukację młodzieży. Ambasada honorowych obywateli przybyła z Neokesarei do ucznia Livaniusza z tą propozycją; Wszyscy otoczyli go tłumem, używali wszelkich środków perswazji, składali wiele i bardzo pochlebnych obietnic, lecz on nie przyjął propozycji. Nie mógł odmówić takiej prośbie swojemu rodzinnemu miastu; składając hołd światu, wygłosił kilka publicznych czytań w szkole w Cezarei, a czytaniom tym towarzyszyły głośne oklaski. Ale po tych eksperymentach z błyskotliwą wymową siostra Wasilija, surowa dziewica i ascetka Makryna, zaczęła sądzić, że ateńska nauka spowodowała u brata przesadne mniemanie o sobie; W nadziei, że uda im się pogodzić tę zarozumiałość, ona i jej matka pośpieszyły, by odciągnąć brata od tego, co uważała za uwodzicielskie pole. Ojciec Wasilija zmarł trzy lata przed powrotem Wasilija z Aten; sugestie ukochanej starszej siostry, poparte radą matki i imieniem zmarłego ojca, musiały silnie oddziałać na duszę Wasilija, a on sam nie miał skłonności do życia na widowisko i na pokaz, nie cenił poklasku swoich uczniów i słuchaczy. Wkrótce więc porzucił publiczne czytania i wkrótce potem pospieszył oczyścić się ze wszystkich grzechów, przyjmując chrzest święty, prawdopodobnie od arcybiskupa Cezarei Dianii. Sposób życia i postępowanie po chrzcie zostały ustalone w wyniku wzajemnych konsultacji z Grzegorzem w Atenach. To tutaj wyrazili zdecydowane pragnienie, aby po powrocie z Aten poświęcić się życiu monastycznemu na jakiejś pustyni i nigdy się od siebie nie oddzielać; Teraz pozostało już tylko zadbać o dopełnienie obietnicy danej przyjacielowi. Ale Grzegorz, wbrew wszelkim oczekiwaniom, wysłał list, w którym przeczytano następujące słowa: "Wyznaję, że zmieniłem przyrzeczenie życia i filozofowania z Tobą, tak jak obiecałem to w Atenach podczas tamtej przyjaźni i połączenia serc... Ale nie zmieniłem tego dobrowolnie, ale dlatego, że prawo nakazujące mi służyć rodzicom zwyciężyło nad prawem partnerstwa i wzajemnych przyzwyczajeń. Nie zmienię tego jednak wcale, jeśli zgodzisz się na to samo. Czasem będę z ciebie, a czasami i ty sam raczysz mnie odwiedzić, abyśmy mieli wszystko wspólne, a prawa przyjaźni pozostały równe. Trudno było usłyszeć o takiej zmianie myślenia, ale nie można go za to winić, ze względu na szacunek dla powinności dzieci wobec rodziców. Co więcej, z pisemnych korespondencji wynikało, że Grzegorz jedynie chwilowo odkładał spełnienie swojej obietnicy. Pozostawiony przez przyjaciela Wasilij uznał za konieczne odwiedzić najpierw mieszkańców pustyni w Palestynie i Egipcie, aby – jak sam mówi – nauczyć się od nich, jak nie przejmować się życiem doczesnym i nie poddawać się żadnym nałogom (list 45). Cały rok 357 spędził w podróżach, już nie w celach naukowych, jak poprzednio, ale w celu studiowania życia ascetycznego. Aleksandria, Tebaida, Cylisyria, Mezopotamia przedstawiły mu wiele przykładów niesamowitej bezinteresowności, niestrudzonych modlitw i czynów miłości. W jego duszy całkowicie zakorzeniło się pragnienie naśladowania życia takich ludzi jak Pachomiusz, dwóch Makaryjczyków, Pafnutiusz i zastęp ich towarzyszy, którzy błyszczeli wówczas w świecie monastycznym. Co więcej, wciąż nie tracił nadziei, że w krótkim czasie przeciągnie Grzegorza na swoją stronę. Ale nawet opowieści o wrażeniach, jakie podróż przez pustynie klasztorne wywarła na Wasiliju, nie mogły odwieść Grzegorza od opieki nad rodzicami, którzy potrzebowali jego pomocy. Wasilij postanowił wziąć na siebie wszystkie troski związane z założeniem klasztoru i rozpoczęciem ascetycznego życia, idąc za przykładem napotkanych mieszkańców pustyni. Rozmowy z neocesarzami i mieszkańcami Kapadocji szybko znalazły naśladowców i wspólników w jego sposobie życia. Rozdział 2. Położenie Pustyni Wasiliewskiej. – odpowiedź Grzegorza Teologa na zaproszenie na tę pustynię. – Działalność Wasilija na pustyni i przegląd życia tutaj Grzegorza. – Pierwsze wyczyny zazdrości Wasilija w walce z arianami. – Sprzeciw wobec jego planów Juliana. - Święcenia Wasilija na prezbitera i list do niego z tej okazji od Grzegorza. — Niepokój Wasilija ze strony biskupa Cezarei. – sprzeciw Bazylego wobec arian, którzy próbowali wprowadzić swoją herezję do Cezarei. – troska Wasilija o swoją trzodę w czasie głodu i o przyłączenie Semi-arian do Cerkwi prawosławnej. W Poncie, niedaleko Neocezarei i Morza Czarnego, na dzikich brzegach rzeki Irys, pobożna Emmelia, matka Bazylego, i św. Makryna, jego siostra, mieszkały w swoich daczach, otoczone katedrą kobiet, które złożyły ślub celibatu. Góra naprzeciw brzegu, porośnięta gęstym lasem, zapewniała wszelkie udogodnienia do założenia klasztoru. Tutaj Wasilij osiedlił się ze swoimi uczniami, którzy przed innymi słuchali jego napomnień i rad. Wybrane miejsce w pełni odpowiadało jego pragnieniom. Dlatego w jednym ze swoich listów do Grzegorza, malowniczo przedstawiającym jego pustynię, kolebkę wschodniego monastycyzmu, żartobliwie śmiał się z Tyberyna, siedziby Grzegorza, wiejskiej wioski niedaleko Nazjanzy. Oto fragment tego wspaniałego listu: "Nadszedł czas, abym udał się na emeryturę do Pontu, gdzie w końcu, jeśli Bóg pozwoli, może położę kres moim wędrówkom. Z trudem porzucając próżne nadzieje, jakie kiedyś pokładałem w Tobie, teraz jadę do Pontu, aby nauczyć się żyć. Tutaj oczywiście Bóg pokazuje mi miejsce, które dokładnie odpowiada mojemu charakterowi. Jest to wysoka góra, porośnięta gęstym lasem, od północnej strony nawadniana przez zimno i przejrzystość wody, ale pod górą leży spadzista dolina, stale zagęszczona wilgocią z góry. Wokół doliny wyrósł samoistnie las różnego rodzaju drzew, który służy jako rodzaj ogrodzenia. Po obu stronach wykopano głębokie wąwozy, a od strony rzeka służy również jako ciągła i nie do zdobycia ściana. Ponieważ góra rozciąga się w obu kierunkach i przylega do wąwozów łukowatymi zakolami, dostęp do podnóża jest zablokowany tylko przez jedno wejście, które my Za naszym miejscem zamieszkania znajduje się kolejna grań, której wysoki szczyt wznosi się nad górą, a z niej cały szczyt otwiera się przed naszymi oczami. Z góry widać także rzekę przepływającą przez równinę; ta rzeka, będąca najszybszą ze znanych mi, jest nieco wściekła na sąsiednim klifie i odbita od niej wiruje w głębokim wirze, co daje mi i każdemu widzowi bardzo przyjemny widok; w głębinach żywi się także niezliczoną rzeszą ryb. Czy trzeba mówić o chłodzie ziemi, o bryzie znad rzeki? Niech ktoś inny zachwyca się mnóstwem kwiatów i ptaków śpiewających, ale ja nie mam czasu wolnego, aby zwracać na to uwagę. Ze wszystkiego, co mogę powiedzieć o moim schronieniu, najważniejsze jest to, że ze względu na dogodną lokalizację, możliwość uprawy wszelkiego rodzaju owoców, dla mnie rośnie najsłodszy z owoców - cisza, ponieważ nie tylko uwalnia nas od zamieszek miejskich, ale także nie sprowadza do nas ani jednego podróżnika, z wyjątkiem tych, którzy spotykają nas na polowaniu na zwierzęta. Bo oprócz wszystkiego są tu także zwierzęta, ale nie niedźwiedzie i wilki, jak to ma miejsce w Tyberinie; nie, żyją tu stada jeleni, dzikich kóz, zajęcy i tym podobnych. Zastanówcie się zatem, na jakie niebezpieczeństwo naraziłbym się ja, niedorozwinięty umysłowo, gdybym uparcie zdecydował się zamienić takie schronienie na Tiverina – tę ziemską otchłań. Taki poetycki opis wyraźnie ukazuje głęboką sympatię autora „Sześć dni” do piękna miejsc, jednak nie mógł on przyciągnąć Grzegorza. Choć Grigorij bardzo chciał odwiedzić Pustynię Wasiliewa, żartując wzajemnie z czytelności miejsc, udawał, że list Wasiliewa wydał mu się nieco dziwny. Grzegorz pisał, że położenie tego miejsca niewiele dla niego znaczyło i nie mogło wzbudzić w jego duszy chęci zamieszkania w Ermitażu Wasiljewskiego, dopóki nie dowiedział się czegoś o tutejszym stylu życia i sposobie spędzania czasu. Poza tym Grzegorz pozwolił sobie na roześmianie się z opisu miejsca wybranego na klasztor. Oto jego własne słowa: „W prawdzie lub w żartach śmiejecie się i oczerniacie wszystkie nasze... Będę zachwycał się Twoim Pontem i pontyjskim mrokiem, tym mieszkaniem godnym uciekinierów, tymi grzbietami i dzikimi zwierzętami wiszącymi nad głową, tą leżącą poniżej pustynią lub tunelem czasoprzestrzennym ze zaszczytnymi nazwami klasztoru, klasztoru i szkoły, tymi lasami dzikich roślin, tą koroną stromych gór, którymi nie jesteś ukoronowany, ale zamknięty. Zdziwię się, że macie mnóstwo powietrza i rzadkie słońce, które wy, pontyjscy Cymeryjczycy, widzicie przez dym, ludzie bez słońca, nie tylko skazani na sześciomiesięczną noc, ale nigdy w życiu bez cienia, ludzie, których całe życie jest jedną długą nocą... Wasza rzeka jest duża i bystra, nieprzejezdna, błotnista i niezdatna do picia, w jednym tylko przebaczająca - co nie porywa waszego klasztoru, gdy górskie potoki i zła pogoda doprowadzają go do wściekłości. Nie chwalcie mnie tych cebulowatych krzywizn, które raczej krępują niż chronią podejście do waszych podnóży, nie chwalcie mi tych wiejących wiatrów i tego ziemskiego chłodu, który orzeźwia was, zmęczonych aż do ciemności, nie chwalcie śpiewających ptaków, które choć śpiewają, są głodne, choć fruwają, ale na pustyni. Nikt do was nie przychodzi, chyba że, jak mówicie, poganiać zwierzęta, dodać do tego: i patrzeć na was, żywe trupy...” Tak życzliwie i prostodusznie wyśmiewał św.Grzegorz lokalizację klasztoru Wasiliewa.Ale działalność Wasilija miała ogromne znaczenie i z całą pewnością spodziewał się wielkich i korzystnych konsekwencji budowy swojej pustyni zarówno dla siebie, jak i innych. Gdyby na starość zdecydował się na budowę klasztoru, odczuwając albo zmęczenie pracą spraw ogromnej metropolii, albo skrajną próżność ziemskiej chwały i zaszczytów, z którymi już wtedy wiązała się wysoka posługa biskupa, gdyby już wtedy przystąpił do zakładania klasztorów, to jego pragnienie ascezy nie byłoby tak zaskakujące. Ale Wasilij całą duszą poświęcił się troskom o założenie bractwa monastycznego według specjalnej rangi już w młodości i zaraz po odbyciu podróży naukowych do wszystkich znanych szkół, po znakomitym ukończeniu kursu nauki. Dlatego nie można nie oddać czci takiemu założycielowi wspólnoty monastycznej. Na swojej pustyni św. Wasilij często zajmował się pracami naukowymi, takimi jak wyjaśnianie Pisma Świętego oraz czytanie ojców Kościoła i pisarzy, którzy go poprzedzali, o czym świadczy opracowana wówczas książka pod tytułem „Filokalia”. A to może jeszcze bardziej pogodzić historyków z poglądem Wasilija na życie ascetyczne. Jeśli szukał samotności z czystego zamiłowania do ascezy, to nic nie było w stanie wyjaśnić dysproporcji pomiędzy jego wszechstronnym wykształceniem a wybranym przez niego stylem życia. Ale teraz ta trudność całkowicie znika. Wasilij nie spędził nawet trzech lat na swojej pustyni, gdy „ta pustynia leżąca w dole”, według słów Grzegorza Teologa, ten „tunel czasoprzestrzenny”, otrzymał już honorowe nazwy klasztoru, klasztoru i szkoły. Już same te imiona nasuwają myśl, że pod koniec swoich trzyletnich ascetycznych wyczynów Wasilijowi udało się zgromadzić wokół siebie dużą liczbę ludzi, którzy chcieli naśladować jego sposób życia i kierować się jego wskazówkami. Niezadowolony faktem, że wielu Kapadoków wyraziło gotowość do dzielenia się z nim ascetycznymi pracami, opierając się na jednej plotce o jego sposobie życia, Bazyli, według Rufina, sam obszedł wiele wiosek i miast i swoimi natchnionymi kazaniami rozpalał leniwych i beztroskich Poncjan do takiej bezinteresowności, że zawzięcie rzucili część swoich majątków przed swego nauczyciela, porzucając wszelkie ziemskie zaszczyty i złożyli ślub życia wyłącznie dla Boga. Liczni uczniowie, którzy przybyli do Wasilija na pustynię, skłoniły go do zainicjowania życia cenobitów, czyli mnichów, którzy w odróżnieniu od Eremitów (samotnicy) żyliby ze sobą we wspólnocie i mogliby sobie pomagać. Nowy list Wasilija do Grzegorza, w którym założyciel pontyjskiej pustelni szczegółowo nakreślił zasady życia ascetycznego, które przyjął dla klasztoru, opisał życie zewnętrzne swoich ascetów i przypomniał dobrodziejstwa samotności, czytania Pisma Świętego i modlitwy, wywarł na Grzegorza znacznie silniejsze wrażenie; chciał zobaczyć nowo wybudowany klasztor, a odwiedzając Wasilija i jego bractwo, nie mógł znaleźć godnych pochwał dla wprowadzonego tu sposobu życia. Oto jego własne wyznanie: "To, co pisałem wcześniej o pontyjskim sposobie spędzania czasu, było żartem, a nie prawdą. A to, co piszę teraz, jest już w dużej mierze prawdą. Kto mnie uporządkuje według miesięcy dawnych dni, w których bawiłem się cierpieniem z Tobą? Kto mi da te psalmodia, czuwania i modlitwy do Boga? Kto da życie jakby niematerialne i bezcielesne? Kto da zgodę i jednomyślność braci, których prowadzicie na wyżyny i przebóstwienie? Kto da konkurencję i zachętę cnocie, którą chronimy pisanymi ustawami i regułami? Kto zapewni pracę codzienną i fizyczną - noszenie drewna opałowego, cięcie kamieni, sadzenie i podlewanie roślin? Kto da ten złoty sykomor, pod którym nie siedział sykomorowy król, ale wyczerpany mnich, którego zasadziłem, Apollosa lub waszą czcigodność podlał, a Bóg powiększył moją cześć, aby pozostała u was jako pomnik mojej ciężkiej pracy? Łatwiej jest tego wszystkiego pragnąć, ale nie tak łatwo to otrzymać... Chrońcie mnie swoimi modlitwami, abym nie rozproszył się stopniowo, jak cień znika wraz z upływem dnia. Ale oddycham tobą bardziej niż powietrzem i żyję tylko tak, że niezależnie od tego, czy jestem z tobą razem, czy osobno, zawsze jestem w myślach nierozłączny. Św. tak bardzo chciał. Grzegorza, aby osiedlił się na pustyni Wasiliewa i przestrzegał wszystkich zasad swojego klasztoru. Jest to tym bardziej zaskakujące, że poczęstunek, jaki zaoferowano Grzegorzowi podczas wizyty u Wasilija, był bardzo skromny i że tutaj dzielił się z Wasilijem pracami, które nie były wysokie, a nawet nie nazywane szlachetnymi. Chata, w której mieszkał Wasilij, nie miała porządnych drzwi, ognia, dachu; była to, według słów Grzegorza, schron bez dachu i drzwi, palenisko bez ognia i dymu, a ściany wysuszone nad ogniem. Podczas posiłku jednak podawano też coś gorącego, ale z takim chlebem, na którego kawałkach, ze względu na jego skrajną zrogowaciałość lub suchość, zęby najpierw się ślizgały, a potem wbijały w nie i trudno było je wyciągnąć, jak z bagna. To wszystko są słowa samego Grzegorza. Konsekwencją tego suchego jedzenia były takie cierpienia, że ​​gdyby wielka, kochająca żebrak matka Wasilija nie uratowała drogiego gościa i nie przyniosła ze sobą smaczniejszych i pożywniejszych ciastek, można było obawiać się o zdrowie młodych ascetycznych przyjaciół. Oprócz ogólnych modlitw, czytań Pisma Świętego i prac naukowych, były inne zajęcia: noszenie drewna na opał, cięcie kamieni, sadzenie i podlewanie; poza tym Grzegorz i Wasilij na własnych ramionach nieśli do ogrodów wózek wielkości góry, a wóz ten był wypełniony nawozem. Wszystkie te okoliczności oczywiście wystarczająco charakteryzują kierunek Wasilija, który był zajęty organizacją swojego klasztoru. Jeśli pamiętamy, że jego zasady dotyczące mnichów stały się później prawem dla całego monastycyzmu wschodniego, to powód, dla którego pojawiły się informacje o działalności św. Wasilija po ukończeniu kursu naukowego w Atenach. Niezależnie od tego, jak przyjemne były dla Wasilija troski o założenie klasztoru, ze względu na potrzeby Kościoła powszechnego musiał przerwać swą pustynną działalność i podjąć dalekie podróże nawet poza granice ojczyzny. Jest bardzo prawdopodobne, że młodego pustelnika w samotności odwiedzali niektórzy biskupi, którzy udali się na sobory przy okazji różnych niepokojów kościelnych. Przekazali mu wiarygodne wieści o aktualnym stanie prawosławia, o planach arian i wzywali do walki z wrogami zakłócającymi spokój Cerkwi. Tak więc on, jeszcze jako czytelnik Kościoła Cezarei, był obecny na tym samym Soborze w Konstantynopolu w 360 r., na którym usilnie pracował na rzecz prawosławia św. Hilarego z Piktawii i podobnie jak Hilary nie tylko w Konstantynopolu, ale także w jego okolicach, Chalcedonie i Heraklei, zręcznie i stanowczo bronił prawdy w sporach z heretykami. Jak bardzo był teraz zazdrosny o czystość wiary i jak głęboko rozumiał jej dogmaty, widać także z faktu, że po powrocie z soboru [Bazylij] zerwał komunikację ze swoim biskupem Dianiuszem, który wyznawał niejednoznaczne ariańskie wyznanie wiary. Naturalnie można się obawiać, że takie działanie zostanie uznane za nieposłuszeństwo, a nawet oburzenie wobec biskupa; ale zazdrość naprawdę nie pozwoliła Wasilijowi przybrać fałszywego wyglądu. Po tym, jak biskup został zdemaskowany jako nieortodoksyjny, życie wśród swojego bractwa nie wydawało mu się wygodne. Dlatego też na krótki czas udał się do Nazjanzy, lecz nawet stąd upominał swoich pontyjskich mnichów orędziami, w których przedstawiał prawdziwe nauczanie kontrowersyjnego dogmatu; Najważniejszym dziełem napisanym w tym czasie było odrzucenie przeprosin Eunomiusza, jest to najlepszy przewodnik dla ówczesnych chrześcijan w sporze z arianami. Dlatego Sozomen twierdzi, że Bazyli już za panowania Konstancjusza zasłynął jako gorliwy obrońca prawosławia przed wyznawcami Ariusza. Za panowania Juliana Bazyli, według zeznań tego samego Sozomena, wszędzie udawał się, publicznie i otwarcie przekonywał chrześcijan, aby trzymali się swoich dogmatów, nie dali się skalać pogańskimi ofiarami i libacjami oraz aby zaszczyty nadane przez króla nie przypisywały. Z tych legend Sozomena o Wasiliju można wywnioskować, że Bazyli, nawet po wznowieniu komunikacji z biskupem Dianiuszem, nie mógł długo mieszkać w swoim spokojnym klasztorze, choć oczekiwał i szukał tutaj całkowitego spokoju. Częste nieobecności w klasztorze były rzeczywiście konieczne ze względu na ówczesne okoliczności. Julian w ramach kary za zniszczenie pogańskiej Świątyni Szczęścia nałożył surową karę na chrześcijan Cezarei i nakazał wpisanie całego duchowieństwa na listę armii regionalnej, w której służbę uznano za najbardziej nieopłacalną i najniższą (Soz. 5, 4). Ponadto groził przysięgą, że jeśli chrześcijanie z Cezarei nie wzniosą cerkwi, nie zgodzi się na pozostawienie im głów na ramionach. Wiedząc to wszystko, św. Wasilij zapewniał na piśmie przyjaciół, że plany odstępcy wkrótce zostaną zniszczone, a swoje wywyższenie porównywał do cykuty, korzenia wilka i innych trujących roślin, które nie kwitną długo i szybko wysychają. Im bardziej Wasilijowi zależało na szerzeniu monastycyzmu, tym gorliwiej sprzeciwiał się planom zarówno arian, jak i Juliana, tym z większą nadzieją patrzył na niego następca Dianii, Euzebiusz, zwłaszcza w obliczu nowych zakusów arian pod rządami Walensa. Pomimo pragnienia Bazylego spędzenia życia na odosobnionej pustyni, w 364 roku Euzebiusz wyświęcił Bazylego na prezbitera i zmusił go do zamieszkania w domu swojego biskupa. Stan psychiczny Wasiliewa po rozłące z pustynią był tak niespokojny, że potrzebował pocieszenia u przyjaciół. A Grzegorz z Nazjanzu nie zwlekał z pocieszeniem nowo mianowanego prezbitera. Do Wasilija pisał tak: „I ty, podobnie jak ja, zostałeś schwytany, wpisany na listę; oboje zmuszeni byliśmy do wyniesienia do stopnia prezbiteratu, chociaż nie o to nam chodziło, bo możemy świadczyć o sobie nawzajem bardziej wiarygodnie niż ktokolwiek inny, że lubimy cichą mądrość trzymaną na dole. Ale choć może byłoby lepiej, gdyby nam się to nie przydarzyło, niemniej jednak skoro tak się stało, musimy to przetrwać, zwłaszcza biorąc pod uwagę czas, który rozwiązał języki wielu heretykom; Musimy znosić i nie zawstydzać zarówno nadziei tych, którzy zaufali nam, jak i naszemu życiu”. Rzeczywiście Wasilij poddał się powołaniu i poświęcił wszystkie swoje siły pracy posługi kapłańskiej, zwłaszcza głoszeniu słowa Bożego; jego Rozmowy dnia szóstego, o Psalmach i inne odnoszą się do tego szczególnego czasu. W randze prezbitera Wasilij nie pozostawił opieki zebranym mnichom, jak widać z pouczających listów do nich; ale poza tym miał wiele innych zmartwień, z powodu których teraz nie chciał nawet korespondować ze swoimi byłymi przyjaciółmi (paragraf 20). A jednocześnie na swoim nowym polu nabył szybko do siebie takiego szacunku, że nie cieszył się nim sam arcybiskup, nie do końca doświadczony w sprawach kościelnych, skoro został wybrany na tron Cezarei spośród katechumenów (gr. B. s. 88). Jednak zaledwie rok jego kapłaństwa minął, gdy biskup Euzebiusz, podejrzany przez lud, zazdrosny o chwałę Bazylego, zaczął go uciskać i obrażać. Ochłodzenie miłości między biskupem a prezbiterem było bardzo widoczne dla osób z zewnątrz. Mnisi stanęli po stronie opata i odważyli się zrobić najbardziej niebezpieczną rzecz; planowali oddzielenie się od swego biskupa, odcinając znaczną część ludzi z klas niższych i wyższych. Chcąc zapobiec takiemu oburzeniu, Wasilij za radą Grzegorza Teologa uciekł wraz z nim i wycofał się z Cezarei na swoją spokojną pustynię. Plotka, że ​​cesarz Walens zabiera ze sobą biskupów ariańskich, aby wprowadzili złe nauki w Cezarei, oraz listy Grzegorza, ojca Grzegorza z Nazjanzu, wkrótce jednak skłoniły Euzebiusza do pojednania z Bazylim; Pragnienie pojednania było tak silne, że Euzebiusz jako pierwszy zdecydował się napisać list z prośbą i zaproszeniem do urażonego prezbitera. Ale miłujący pokój pustelnik, dowiedziawszy się o zmianie myśli i usposobienia Euzebiusza, chciał całkowicie pokonać swojego wroga miłością i hojnością; za radą Grzegorza sam Bazyli przybył do Cezarei przed zaproszeniem biskupim. Jego powrót nie mógł być bardziej odpowiedni i we właściwym czasie, ponieważ tłum heretyków zaatakował już Kościół w Cezarei, a niektórzy z nich już się pojawili i sprawiali kłopoty, a inni zapowiadali się, powołując się w dużej mierze na brak doświadczenia ówczesnego prymasa (sł. pochwały. gr.). Wasilij wkrótce dał im znać, jak próżna była ich nadzieja. I w tym przypadku w zarządzeniach i działaniach Wasilija gorliwość o prawdę, zdaniem Grzegorza Teologa, odpowiadała stanowczości woli i roztropności. Ale na czym dokładnie polegała działalność Wasilija podczas tych pięciu lat jego posługi kapłańskiej, nie jest znane. Świadczą o tym dopiero następujące ogólne wyrażenia przyjaciela Wasiliewa. „Zaraz po dowiedzeniu się o niebezpieczeństwie” – mówi Grzegorz – „Basyno wyrusza ze mną z Pontu, zostaje dobrowolnie zwolennikiem prawdy i oddaje się służbie Matce Kościoła...pojednany, daje rady, porządkuje armię, niszczy napotkane przeszkody, potknięcia i wszystko to, opierając się na tym, przeciwnicy podnosili przeciwko nam walkę. Jeden akceptuje, drugi trzyma, a drugi zastanawia się. Dla niektórych jest solidnym murem i twierdzą, dla innych jest kamieniem, który zaciera kamień (Jer. 23,29). Odtąd władza kościelna przeszła na Wasilija, chociaż w departamencie zajmował drugie miejsce. Był bowiem dobrym doradcą prymasa, prawdomównym przedstawicielem, interpretatorem słowa Bożego, doradcą w sprawach, laską starości, podporą wiary, najwierniejszym w sprawach wewnętrznych, najbardziej aktywnym w sprawach zewnętrznych. A w jego stosunkach z Euzebiuszem istniało jakieś cudowne porozumienie i połączenie sił: jeden rządził ludem, a drugi rządził. Wasilija porównywano do poskramiacza lwów, swoją sztuką upokarzał władcę, który potrzebował przewodnictwa i wsparcia, ponieważ nadal wykazywał pewne ślady światowych nawyków i nie był utwierdzony w duchowości. Ale jest wiele” – kontynuuje Grzegorz – „i innych dowodów troski i troski Wasilija o Kościół; Są to: odwaga Wasilija przed przywódcami, zarówno w ogóle przed wszystkimi, jak i przed najpotężniejszymi w mieście, jego rozwiązywanie sporów poprzez użycie zamienione w prawo; jego wstawiennictwo za potrzebującymi, głównie w sprawach duchowych, a czasami cielesnych; karmienie biednych; gościnność; opieka nad dziewicami; porządek modlitw (czyli prawdopodobnie liturgia znana pod imieniem Bazylego Wielkiego); dekoracja ołtarza i wiele innych rzeczy, w których tylko prawdziwy mąż Boży może być użyteczny dla ludu”. Nie ogólnie, ale szczegółowo, Grzegorz mówił tylko o wyczynach miłosierdzia Wasilija podczas jego plebanii podczas dotkliwego głodu. Miało to miejsce w roku 368. Całe miasto było wyczerpane suszą, która spadła, i nie było żadnej pomocy ani środków, aby znikąd złagodzić zło. Sam Wasilij opisał tę katastrofę społeczną w żywych kolorach. Oto jego słowa: "Zima ze względu na swoją suchość nie miała swojej zwykłej flegmy, ale okryła ją lodem i wysuszyła całą wilgoć. Wiosna wprawdzie dała ciepło, ale nie dodała wilgoci. Ziemia z powodu silnej suszy popękała, zaczęło brakować obfitych i nigdy nie wysychających źródeł, nurty dużych rzek wyschły tak bardzo, że małe dzieci mogły je samodzielnie pokonać. Na zasianych polach niektóre nasiona wyschły przed wschodem, inne zaś dano zieleń, żałośnie zwiędłą od upału; zatem wraz z nadejściem zwykłych dni żniw można by powiedzieć wbrew Ewangelii (Mt 9,37): robotników jest wielu, ale żniwo nie jest małe. Rolnicy, siedząc na polach i składając ręce na kolanach (zwykła pozycja żałobników), gorzko opłakują zmarnowaną pracę, patrzą na swoje małe dzieci i zaczynają szlochać, wpatrują się w żony i wybuchają łzami, dotykają i dotykają suchych liści wykiełkowanych łodyg i głośno szlochają. Najbardziej nie do zniesienia w takich przypadkach jest niewrażliwość i nienasycenie bogatych. Chcieli zarobić na biedzie, zebrać żniwo z katastrof. Wasilij w tym czasie był obarczony żalem z powodu śmierci matki, której godności (jak pisał do jednego z biskupów) nie widział u pozostałych; poza tym był wyczerpany malejącymi siłami i z godziny na godzinę oczekiwał tylko nieuniknionego końca swego życia; przy tym wszystkim Wasilij nie opuścił swojej trzody bez pocieszenia. Zgromadził w jednym miejscu wyczerpanych głodem, niektórych ledwie oddychających, mężów i żony, dzieci, starców – cały nędzny wiek; (za pośrednictwem służby) kazał zgasić kotły z warzywami i słoną prowiantem, a większości żądających własnoręcznie rozdawał chleb i gulasz, a niektórzy nie gardzili umyciem nóg; większość majątku pozostawionego po matce przeznaczył na leczenie głodujących; W tym czasie z jego dobrodziejstw korzystały nawet dzieci Żydów. Po tej uczcie wypowiedział mocne i wzruszające słowo, w którym argumentował, że to dlatego, że wyschła ziemia, że ​​wyschła miłość i że niewielu uczestniczyło z nim w modlitwach kościelnych; a spośród tych, którzy przychodzili do kościoła, wielu ziewało, ciągle się odwracało i patrzyło, jak szybko psalmista skończy swoje poezje i jak szybko zostaną wyzwoleni z kościoła, jak ze szkoły, i od modlitwy, jak z niewoli. Ponieważ wezwanie do miłości zostało poparte żywym przykładem kaznodziei, bogaci ludzie otworzyli wówczas swoje spichlerze i dostarczali żywność wyczerpanym głodem. Św. Grzegorz Teolog w mowie pochwalnej skierowanej do Bazylego mówi jedynie o swoich pracach kapłańskich i troskach związanych z owczarnią Cezarei. W listach samego Bazylego dość wyraźnie widać stosunki zewnętrzne Kościoła w Cezarei, podjęte pod wpływem jego zazdrości i wpływów; relacje te dodatkowo wyjaśniają fragment ze Słowa pochwalnego skierowanego do Bazylego, w którym jest powiedziane, że od czasu pojednania Euzebiusza z Bazylim Kościół Cezarei faktycznie przeszedł na tego ostatniego. Oto informacje, które Wasilij przekazuje na ten temat w niektórych swoich listach. Już w randze prezbiteratu jego najsilniejszym i najszczerszym pragnieniem było wstąpienie do Kościoła tych pół-arian, którzy zaczęli szukać sojuszu z prawosławnymi, gdy zobaczyli, że Walens nie toleruje nikogo poza arianami. Gorąco pragnął także zjednoczenia prawosławnych arcypasterzy, takich jak Atanazy z Aleksandrii i Meletiusz z Antiochii, których rozdzieliły wzajemne nieporozumienia i nieufność, oraz ustanowienia unii między Kościołem wschodnim i zachodnim. Wiadomo, że za panowania Walensa ludzie Zachodu nie udzielili mieszkańcom Wschodu żadnej pomocy w walce z arianizmem, natomiast przy ich aktywniejszej pomocy mieli większe szanse na obalenie arian lub przynajmniej osłabienie ich władzy. Po pierwsze, Bazyli musiał albo sam udać się, albo wysłać pełnomocników na sobór w Lampsakos, gdzie zebrali się półarianie, aby zniszczyć definicję tego Soboru Konstantynopolitańskiego, który odbył się w roku 360, na którym postanowiono wyznać Syna Bożego, jak chcieli półarianie, tylko na wzór Ojca według Pisma Świętego. Wasilij wybrał to drugie; Jego przyjaciel Eustacjusz i wielu innych ludzi udali się do Lampsakos (nr 215), a pouczenie ich stanowiła długa dyskusja na temat wiary, która została następnie spisana przez pisarzy kursywą. Nie zachowały się żadne informacje na temat tego, co zostało zrobione podczas prezbiterium, aby doprowadzić do porozumienia między obydwoma arcypasterzami. Ale co do ostatniego celu, czyli upomnienia biskupów zachodnich, okoliczności ułożyły się dla Bazylego na tyle pomyślnie, że jego przyjaciele, trzej biskupi, otrzymali polecenie nawiązania kontaktu z ówczesnym papieżem Liveriusem i zwrócenia się o pomoc do cesarza zachodniego. W rezultacie przyjęto i radośnie otwarto komunię z Kościołem rzymskim na soborze w Tyanie, który odbył się pod przewodnictwem Euzebiusza z Cezarei. Ale działania tej rady do nas nie dotarły. Rozdział 3. Wybór Bazylego na biskupa Cezarei. – Stan kościołów kapadockich w tym czasie. – Pojednanie z Wasilijem wuja i innymi biskupami. – Listy Wasilija do biskupów. - Wzmocnienie arianizmu. – Listy z prośbą o pomoc do biskupów zachodnich. – Wyjaśnienie Wasilija z Modestą. – Przybycie cesarza Walensa do Cezarei i rozmowa Bazylego z nim przy ołtarzu. - Wyrok na wydalenie Bazylego z Cezarei i uchylenie tego wyroku. - Nowe ataki aryjskie na kościoły w Kapadocji pod rządami gubernatora Demostenesa. – Stanowcza prośba Wasilija do biskupów zachodnich o pomoc Kościoła wschodniego w walce z arianami. – Powody, dla których wnioskowana pomoc nie została udzielona. Pod koniec swojej sześcioletniej posługi kapłańskiej zmarł Euzebiusz, arcybiskup Cezarei, a sam Bazyli cierpiał na tak poważną chorobę, że spodziewał się własnej rychłej śmierci. Dlatego wezwał do siebie swojego przyjaciela Grzegorza tylko po to, aby przekazać mu swoją ostatnią wolę (Honorowe słowa. Grieg). Jednak ponad wszelkie oczekiwania, gdy tylko zaczęły minąć bolesne ataki, biskupi, zebrani w Cezarei z okazji śmierci Euzebiusza, przekazali choremu Bazylemu pełną kontrolę nad kościołem w Cezarei. Dokonano tego głównie za namową biskupa Nazjanzy, księdza Grzegorza. Jednak tylko zawistni ludzie i najbardziej okrutni obywatele niechętnie zgodzili się na wybór Wasilija na biskupa. Powód, dla którego nie wyrazili zgody, w ogóle nie zasługiwał na szacunek, zwłaszcza że podnosząc Wasilija do godności biskupa należało jedynie uczynić go de iure tym, czym od dawna był de facto. Wskazali na bolesny stan Wasilija. „Ale wy nie wybieracie wojownika, ale nauczyciela” – odpowiedział stanowczo biskupom ojciec Grzegorz Teolog. „Jestem pewien, że są inni godni przewodzić Tobie, ale nikogo, kogo szanujesz, nie mogę przedkładać nad naszego najukochańszego syna, prezbitera Wasilija, męża (mówię to przed Bogiem jako świadek) zarówno w życiu, jak i w nauczaniu, który bardziej niż ktokolwiek inny osiągnął czystość, jest w pełni zdolny przeciwstawić się obecnym czasom i panującej językoznawstwu [darmowej gadaninie] heretyków” (Grieg. B. s. 34). I ten sam Grzegorz pisał do Euzebiusza z Samosaty: „Gdybyśmy mogli dać stolicę biskupią Bazylemu, wiem, że nabylibyśmy wielkiej śmiałości przed Bogiem i uczynilibyśmy wielki dobry uczynek wobec ludzi, którzy nas zaprosili” (s. 36). Rzeczywiście, same wydarzenia szybko uświadomiły wszystkim, że wysoka służba oddana Wasilijowi nie była sprawą ludzkiego miłosierdzia, ale Bożej opatrzności dla Kościoła. „Zaszczycony przewodnictwem Wasilij nie tylko nie zrobił nic, co mogłoby zawstydzić ani jego mądrość, ani nadzieje powierzonych mu służb, ale także okazał się, jak to ujął Grzegorz Teolog, stale prześcigać samego siebie, ponieważ otrzymał szeroki wachlarz działań i u władzy znalazł więcej tematów, gdzie mógł się wykazać. „Nie będąc złym” – kontynuuje Grzegorz, „ani jak dobrą czy złą uważał osobę prywatną za cnotę, ale w wodza i naczelnego, według według jego oceny nawet to jest już wadą, jeśli nie okazuje się stale najlepszym i najlepszym i jeśli nie porównuje swoich cnót z rangą i wysokością tronu. W listach pisanych przez Wasilija podczas jego biskupstwa często i dobitnie wspominał o wielu sprawach i zmartwieniach, które go obciążały, dopóki nie osłabły jego siły. „Mam tyle rzeczy do zrobienia” – mówi na przykład w jednym liście – „i są one tak niezwykłe, że trzeba byłoby prowadzić codzienną historię, która… i ułożyłbym ją, gdyby ciągłość wydarzeń nie odciągnęła mnie od tego zamiaru”. W innym liście pisze też: „Otaczająca mnie liczba spraw jest wielka, myśli moje zaprzątnięte są tysiącami zmartwień, a od ciągłej bezczynności mogę zaznać tylko krótkotrwałego odpoczynku”. Dotarły jednak do nas jedynie fragmentaryczne informacje na temat środków, jakie zastosował, aby uspokoić niezadowolonych z niego biskupów, uciszyć niepokoje między duchowieństwem cesarskim i przeciwstawić się podstępnym planom arian, którzy atakowali zarówno jego metropolię, jak i inne kościoły wschodnie. Z przedstawienia tych zachowanych informacji składa się historyczne życie Bazylego Wielkiego jako arcybiskupa Cezarei. Kościoły zależne od metropolii Cezarei, według samego Bazylego, na początku jego biskupstwa znajdowały się w niemal tak samo złym stanie jak jego ciało (pkt 30 do Euzebiusza). Nieżyczliwi ludzie sprawili mu wiele smutku, a nawet spowodowali podział w Kościele Kapadockim natychmiast po opuszczeniu Cezarei przez bardziej przychylnych Bazylemu biskupów, a mianowicie Euzebiusza z Samosaty i Grzegorza z Nazjanzy. Niekorzystna dla Wasilija plotka szybko rozprzestrzeniła się na odległe kraje, a szkodliwe konsekwencje zagrażały nie jednemu czy dwóm, ale całym miastom i narodom (paragraf 59). Nawet jakiś wujek Wasilija, biskup Grzegorz, nie chciał mieć z nim kontaktu. Od biskupa Wosporiusza Wasilij otrzymał wiadomość, że niektórzy oskarżali go o nadmierną surowość wobec odstępujących od prawosławia i oczerniali go, jak gdyby jeszcze będąc księdzem przeklinał swego biskupa Dianię za to, że ta niedbale podpisała heretyckie wyznanie wiary. Ta wiadomość tak bardzo zaniepokoiła Wasilija, że ​​następnej nocy nie mógł spać, ale według własnych słów ani przez minutę. Przeciwnie, inni wrogowie Wasilija nazywali go zbyt pobłażliwym wobec niegodziwych, ponieważ zbliżał się do Semi-arian. Arcybiskup Cezarei miał pod swoją komendą pięćdziesięciu chorebiskupów. Zgodnie z ówczesnymi przepisami kościelnymi, na wolne stanowiska należało mianować duchownych za zgodą arcybiskupa. Ale wzięli na siebie całą władzę i nawet nie poinformowali nowego arcypasterza o tym, kogo wynoszą na stopnie kościelne; pozwolił prezbiterom i diakonom klasyfikować do duchowieństwa osoby niegodne – ze względu na namiętność, pokrewieństwo lub jakiś rodzaj przyjacielskich powiązań. Bywali też chorebiskupi, którzy brali pieniądze od wyświęcanych i nazywali to bezgrzesznym, bo brali pieniądze nie przed święceniami, ale po święceniach. Aby pogodzić się z niezadowolonymi biskupami, Wasilij nie uciekał się do służalczości i przebiegłości (słowa pochwały. Grieg); umiejętnie wiedział, jak rozpuszczać twardość z zachowaniem zgodności. Kiedy nie można było porozumieć się z oszczercami, pogłoski i plotki niekorzystne dla siebie pisał w listach do tych, którzy zaufali absurdalnej plotce, lub do tych, którzy ją rozpowszechniali. Tym, co szczególnie godne ubolewania było dla Wasilija, była niechęć do jego wuja, biskupa Grzegorza, człowieka, który pod każdym innym względem miał dobre intencje (s. 56). Wrogowie Wasilija z przyjemnością spojrzeli na tę niezgodę i powiedzieli: „Jeśli jego bliski krewny nie chce mieć z nim kontaktu, to niewątpliwie istnieją ku temu wystarczające powody”. Brat Wasilija, Grzegorz z Nyssy, chcąc złagodzić swój smutek, uciekł się do podstępu, który, jak się okazało, był dla Wasilija bardzo nieopłacalny i niebezpieczny; a mianowicie: sam Grzegorz najpierw dostarczył mu fikcyjny list rzekomo od ich wspólnego wuja, list, w którym wyrażono silne pragnienie pojednania; wówczas służący wysłał także dwa sfałszowane listy, w których wyimaginowany wujek także wyraził swą gotowość do pojednania z siostrzeńcem. Wasilij przyjął pierwszy list z niezwykłą radością, pokazał go wielu swoim przyjaciołom i dziękował Bogu za radosny koniec wrogości. Wiadomość o tym została przekazana także wujowi Wasilija; ale, jak można było się spodziewać, zaczął upierać się, że nigdy nie napisał listu do Wasilija. Wasilij został przez to bardzo zawstydzony; Z powodu wyrzutów, jakie przy tej okazji musiał usłyszeć, chciał nawet, żeby ziemia się pod nim ugięła. A co do innych listów, późno odkryto, że zostały sfałszowane. W tej sytuacji Wasilij udzielił bratu dość ostrej pisemnej reprymendy, a wuj usilnie poprosił o ustalenie miejsca i czasu na osobiste wyjaśnienia w tej sprawie. Biskupa Vosporiusa również należało przywrócić do rozsądku; Św. W liście do niego Wasilij wyjawił swój związek ze swoim poprzednikiem Dianem i zażądał od oszczerców dowodów, gdzie, kiedy i przed kim przeklął swojego biskupa. A zakonnicom, których skusiła komunikacja Bazylego z pół-arianami, w liście ujawnił i wyjaśnił powody, dla których ludzie, którzy wraz z ojcami Soboru w Antiochii [269], który był przeciwko Pawłowi z Samosaty, nie zgadzają się na przyjęcie określenia „współistotny” zasługują na pewną wyrozumiałość. Po spotkaniu z Wasilijem wuj naprawdę się z nim pogodził, a po wujku inni nieżyczliwi zaczęli zbliżać się do Wasilija, przepraszać i, choć wcześniej okazali wrogość, teraz byli tak bardzo przychylni i dobrowolnie poddali się jego rozsądkowi, uznali jego cnotę za nieosiągalną dla siebie, a opór wobec niego lub odejście od niego uważano za wyobcowanie od Boga (poz. słowa Griega). Jednocześnie prawdopodobnie ci biskupi, którzy początkowo oburzeli się i oczerniali Grzegorza, biskupa Nazjanzy, za jego przychylność wobec Bazylego, przeprosili Grzegorza, padli mu na kolana i odkładając na bok nienawiść, uznali go za swojego patriarchę, ustawodawcę i sędziego (18 i nast. Greg. B. s. 140). W stosunkach z chorebiskupami św. Już na początku swego biskupstwa Wasilij wykazywał się taką stanowczością, jaką rzadko można spotkać u innych nawet pod koniec jego życia. Przekonany o prawdziwości pogłosek o symonii, napisał orędzie okręgowe, w którym stanowczo zagroził chorebiskupom usunięciem z ołtarzy, jeśli po tym orędziu okręgowym uczynią coś podobnego. Aby nie dopuścić do samowoly księży, którzy przyjmowali do swego duchowieństwa osoby niegodne, Wasilij żądał od wszystkich chorebiskupów, aby przesyłali mu listy wszystkich duchownych wiejskich ze wskazaniem, kto ich przydzielił i jaki rodzaj życia, a on sam prowadził podobną listę, aby nikt nie mógł przypisać się do duchowieństwa, kiedy tylko chciał. Ponadto nakazał dokładne zbadanie wszystkich wcześniej przyjętych duchownych, czy nadają się na stanowiska duchowne, a tych niegodnych należy wykluczyć z grona świeckich; Szczególnie zakazał włączania kogokolwiek do duchowieństwa bez jego zgody. Wiemy też, że Wasilij potwierdził dotychczasowe zasady kościelne, zgodnie z którymi osoby duchowne, owdowiałe lub stanu wolnego, nie powinny pod żadnym pozorem trzymać poza sobą kobiet (tzw. siziktów). Takie środki troski arcypasterza o doskonalenie duchowieństwa podniosły duchowieństwo w Cezarei do tego stopnia, że ​​miasta sąsiednie i odległe prosiły Bazylego o duchownych, aby ulepszyli ich Kościoły i mianowali ich na stolice biskupie. Dlatego biskup Innocenty poprosił o prezbitera spośród duchowieństwa Cezarei (poz. 77). Mieszkańcy Satal poprosili Wasilija o biskupa, a on dał swojego krewnego, pomimo łez parafian i starszej matki (poz. 28). Z kolei św. Amfilochius z Ikonium z duchowieństwa Cezarei prosił o kandydata na stolicę biskupią w Izaurii (poz. 217). Nieszczęścia, jakie dotknęły prawosławnych ze strony arian, wywołały wiele smutku także u Bazylego, choć dotyczyły one nie tyle jego metropolii, ile innych kościołów wschodnich. „Inni” – mówi Grzegorz Teolog – „patrzą tylko na to, co jest pod ich stopami, kalkulują tylko, jak będzie bezpieczna ich wola, ale nie sięgają dalej i nie mogą wymyślić ani dokonać niczego wielkiego i odważnego. Ale Wasilij, choć we wszystkim przestrzegał umiaru, w tym nie znał umiaru. Widząc, że dziedzictwo Boże zostało sprowadzone na złe stanowisko, uniesione w tysiące opinii i błędów, nie uznał tego za wystarczające, aby w milczeniu opłakiwać katastrofę i jedynie podnosić swoje ręce do Boga, wręcz przeciwnie, postawił sobie za cel przyniesienie czegoś i udzielenie jakiejś pomocy, nie dawał snu swoim oczom ani drzemki swoim powiekom, a swoimi troskami wyczerpał resztki swego ciała, aż znalazł lekarstwo na zło. W takich wyrażeniach św. Grzegorz wskazuje na głęboką troskę swego przyjaciela o obalenie arianizmu poza jego metropolią. Dotarła do nas korespondencja Bazylego Wielkiego z biskupami Wschodu i Zachodu w tej sprawie jeszcze bardziej wyjaśnia głębokie znaczenie wyrażeń Grzegorza. Z zeznań tych listów wynika, że taka jest zła pozycja prawosławnych na Wschodzie: „Arianie stali się tak silni” – mówi Wasilij – „że przywódcy prawidłowego nauczania we wszystkich diecezjach są siłą pozbawiani kościołów z powodu oszczerstw i wszędzie, od granic Illyricum po Tebaidę, szerzy się szkodliwa herezja. A urząd prezydenta jest wyraźnie proponowany jako nagroda za niegodziwość, tak aby ktokolwiek wypowiedział wybierano bardziej surowe bluźnierstwa, preferując biskupstwo wśród ludu; zniknęła godność kapłańska, niewielu jest ludzi, którzy mądrze pasą trzodę Pańską; ambitni ludzie stale wydają to, co oszczędzali dla biednych, na własne przyjemności i na dawanie prezentów”. Ówczesny cesarz Walens, jak powiedział Grzegorz Teolog (hon.), „zgrzytał zębami na Kościół, przybierając postać lwa, ryczał jak lew i dla wielu był niedostępny. Już pierwszymi doświadczeniami odwagi tego króla, patrona arian, były: wygnanie, opisy majątku, rady jawne i tajne, przymus z powodu braku przekonania; palenie starszych na morzu, plamienie bezkrwawej ofiary krwią ludzką i znieważanie skromności dziewic”. W samej Cezarei w 371 r. (poz. 68) pojawił się słynący z nauki biskup ariański Ewipiusz; obawiali się przybycia biskupów z Armenii i Cylicji, którzy nadal byli z nim tego samego zdania. Pisemna komunikacja Wasilija z przyjaciółmi na dworze cesarza Walensa zakończyła się niepowodzeniem; dworzanie odpowiedzieli tylko, że trzeba dziękować Bogu i za to, że stan prawosławia nie jest gorszy. Zatem św. Bazyli wpadł na następujący, zdaniem Grzegorza, sposób bardzo zbawienny: „Na tyle, na ile mógł, wchodząc w głąb siebie i zamykając się Duchem, wytęża wszystkie siły ludzkiego umysłu, ponownie odczytuje całą głębię Pisma Świętego, stawia zarzuty heretykom, walczy i dyskutuje z nimi, odzwierciedla ich nadmierną bezczelność; do jednych idzie, do drugich posyła, innych przywołuje do siebie, daje rady, potępia, zabrania, grozi, wyrzuca, broni narodów, miast, osób prywatnych; tych, którzy byli pod ręką, pokonuje w pobliżu bronią uderzającą, a tych, którzy byli daleko, uderza strzałami literowymi, na ogół przynosi wszelkiego rodzaju zbawienie i uzdrawia wszystkich”. Jednym z takich typów zbawienia były stosunki z kościołami zachodnimi, które Wasilij nawiązał jeszcze w randze prezbitera i które już wtedy uważał za niezawodny sposób leczenia zła. Nie tak dawno biskupom zachodnim udało się obalić silnych obrońców arianizmu, biskupów węgierskich Walensa, Ursacjusza i Auksencjusza z Mediolanu. Można zatem niemal śmiało argumentować, że gdyby tylko ludzie Zachodu chcieli, mogliby pozyskać swojego cesarza na Wschodzie na korzyść prawosławia i za jego pośrednictwem wpłynąć na Walensa, który z dnia na dzień wzmagał prześladowania prawosławnych. Najlepiej było dla św. przekonać ludzi Zachodu, aby przekonali swojego cesarza do patronowania prawosławnym. Atanazy Wielki, który cieszył się już na Zachodzie szczególnym szacunkiem. I Wasilij najbardziej przekonująco poprosił św. Afanasego o przejęcie tej sprawy. Kiedy większość biskupów wschodnich wyraziła zgodę na stosunki z Kościołem rzymskim, Bazyli uznał za najlepszy, oprócz listu św. Atanazego i napisał w swoim imieniu list do papieża Damazego; w tym liście gorąco prosił papieża, aby wysłał na Wschód ludzi doświadczonych i pokornych, aby upominali zatwardziałych heretyków (poz. 70). Jednak sukces ambasady nie spełnił oczekiwań. Papież nawet nie raczył odpowiedzieć Wasilijowi. Zamiast wymaganych biskupów wysłano jedynie diakona Savina z prywatnymi listami do Bazylego od biskupów Ilirii, Włoch i Galii oraz z wiadomością o ustaleniu dawnego Soboru Rzymskiego na krótko przed II, który odrzucił wszystkie inne wyznania z wyjątkiem prawosławnego nicejskiego. Przyzwoitość wymagała, aby ktoś wysłany z walnego zgromadzenia dostarczył drugie listy do biskupów zachodnich, a Bazyli, prawdopodobnie na polecenie św. Melecjusza z Antiochii, w imieniu trzydziestu dwóch biskupów wschodnich napisał wzruszający list do biskupów zachodnich w ogóle, a nie do papieża; w tym liście zwracał się pilnie do swoich braci z Zachodu, aby wysłali kilka zaufanych osób w celu ustalenia z nimi wspólnego Soboru, który mógłby pogodzić tych, którzy różnią się poglądami większością głosów. W wiadomości (str. 92) powiedziano: "Prosimy Was, abyście pobudzili się gorliwością o prawdę i współczuciem dla nas. Prosimy Was, abyście przyoblekli się w łona wielkoduszności, odłożyli na bok wszelkie zwlekanie, wzięli na siebie trud miłości i nie zważali ani na odległość w drodze, ani na bezczynność domową, ani na inne ludzkie przeszkody, póki jeszcze pozostaje ślad starożytnej dyspensacji. Zanim Kościół dosięgnie całkowitej ruiny, spieszcie się do nas, spieszcie się do niej, do niej. Prosimy. wy, najszczersi bracia, niech wasze braterskie współczucie popłynie ku nam, niech nie zaniedbują faktu, że połowa wszechświata jest pogrążona w błędzie”. Ale ten list nie spodobał się zbytnio mieszkańcom Zachodu, ponieważ św. Wasilij, miłośnik dokładności, i w następnym roku został odesłany bez egzekucji i odpowiedzi (pkt 133). Chociaż papież Damas, według błogosławionego. Teodoreta, ozdobionego wszelkiego rodzaju cnotami, św. Wasilij nie był daleki od myśli, że przyczyną niepowodzenia ambasady będzie arogancja biskupa Rzymu i od tego czasu nie uważał już za konieczne powtarzanie mu swojej prośby. "To, co jest potrzebne" - powiedział Wasilij - "już o tym pisano, ale pisanie niepotrzebnych rzeczy jest zupełnie daremne. Czy nie byłoby zabawnie martwić się o to samo kilka razy?" Dlatego też doradził jedynie ludziom Zachodu, aby bezkrytycznie przyjmowali do wspólnoty wszystkich, którzy przybywają ze Wschodu i nie ufali nikomu, kto pod pozorem ortodoksji pisze swoje wyznanie wiary (paragraf 124). I chociaż obszerna korespondencja św. Wasilija z biskupami zachodnimi nie osiągnęła w pełni zamierzonego celu, to jednak jego własny przykład stanowczości w wyznawaniu wiary nie pozostał bez naśladowania i zyskiwał coraz więcej przyjaciół wśród fanatyków prawosławia. W 371 r. pierwszy dostojnik cesarstwa, prefekt Modest, został wysłany do Cezarei wyłącznie w celu nakłonienia Bazylego do porozumienia się z arianami, w przeciwnym razie wydalenia go z Cezarei; lecz wszystkie wyrachowane groźby i pochlebne obietnice w najmniejszym stopniu nie zachwiały stanowczością biskupa Cezarei. To wyjaśnienie Wasilija z prefektem jest takim wyczynem wiary, dla którego innym, wyposażonym nawet w najwyższą władzę cywilną, w podobnych przypadkach brakowało siły woli i nieustępliwej śmiałości. Tak więc później, gdy dowódca wojskowy Gaina poprosił cesarza Arkadiusza o specjalny kościół w Konstantynopolu dla arian tej samej wiary, Arkadiusz ze tchórzostwa był gotowy ustąpić temu żądaniu; dopiero rada i naleganie Chryzostoma uratowały cesarza przed upokorzeniem. Ale także św. Swoją drogą Chryzostom mógł inspirować się w tej sprawie świętej zazdrości legendą Wasilija 3. W tym przypadku Wasilij musiał mieć jeszcze większą siłę woli i nieelastyczność charakteru. Najbliższy dostojnik władcy z lwią wściekłością zażądał od niego szybkiej odpowiedzi, zapewniając, że po nim pojawi się sam cesarz z tym samym celem pozyskania Wasilija na stronę arian. Jak Wasilij uwzględnił żądanie prefekta? Oto legenda na ten temat od przyjaciela Wasiliewa, Grzegorza Teologa 4: „Co się z tobą stało, Wasilij” – powiedział prefekt, nie racząc go nawet nazwać biskupem – „jak śmiałeś zbuntować się przeciwko autokracie i jesteś najbardziej uparty ze wszystkich? Dlaczego nie trwasz tej samej wiary co król, podczas gdy wszyscy inni kłaniali się i ustąpili?” „Nie mogę kłaniać się stworzeniu” – odpowiada Wasilij, „będąc stworzeniem Bożym”. - „Ale według ciebie kim jesteśmy? - zapytał władca. „Dlaczego nie jest dla ciebie ważne, abyś do nas dołączył i pozostawał z nami w społeczności?” „Jesteście władcami” – odpowiedział Wasilij – „i nie przeczę, że sławni władcy jednak nie są wyżsi od Boga. I ważne jest dla mnie, aby być z wami w kontakcie; nie jest to jednak ważniejsze niż bycie w komunii ze wszystkimi innymi swoimi podwładnymi, ponieważ o chrześcijaństwie decyduje nie godność osoby, ale wiara”. Wtedy władca zdenerwował się, rozgniewał się bardziej, wstał z miejsca i zaczął przemawiać do Wasilija bardziej surowo niż poprzednio. „No cóż” - powiedział - „nie boisz się władzy?” - „Nie, nieważne, co się stanie i nie będę niczego tolerować”. - „Nawet jeśli doświadczyłeś konfiskaty majątku, wygnania, tortur, śmierci?” – „Jeśli możesz, groź innym; ale to nam wcale nie przeszkadza.” - „Jak to jest i dlaczego?” - zapytał władca. „Ponieważ” – odpowiada święty – „ten, kto nic nie ma, nie podlega opisowi swego majątku; Czy naprawdę zażądasz ode mnie tego kosmyka włosów i kilku książek, w których znajduje się cały mój dobytek? Nie wiem nic o wygnaniu, bo nie jestem powiązany z żadnym miejscem; i to, z czego teraz żyję, nie jest moje i wszystko, gdzie mnie wyrzucą, będzie moje. Lepiej powiedzieć: miejsce Boga jest wszędzie, bez względu na to, gdzie jestem jako obcy i obcy (Ps. 38:13). Śmierć jest dla mnie korzystna: prędzej wyśle ​​mnie do Boga, dla którego żyję i pracuję, dla którego już w dużej mierze umarłem i do którego od dawna się śpieszę”. - Władca, zdumiony tymi słowami, powiedział: „Nikt nigdy nie mówił przede mną z taką swobodą”. „Być może” - odpowiedział Wasilij - „nie spotkałeś biskupa: w przeciwnym razie bez wątpienia, zajmując się podobnym tematem, usłyszałbyś te same słowa. We wszystkim bowiem innym, o władco, jesteśmy skromni i pokorniejsi niż ktokolwiek inny, nakazuje nam to przykazanie, i nie tylko przed taką władzą, ale nawet przed kimkolwiek innym, nie podnosimy brwi; a gdy sprawa dotyczy Boga i ośmielą się przeciw Niemu zbuntować, wtedy gardząc wszystkim, mamy na myśli samego Boga. Ogień, miecz, dzikie bestie i rozdzierające ciało szpony będą dla nas raczej przyjemnością niż koszmarem. Oprócz tego obrażaj, groź, rób co chcesz, używaj swojej mocy. Niech król o tym usłyszy, aby nas nie podporządkował i nie zmuszał do przyłączenia się do niegodziwości, bez względu na to, jakie okropności nam grozicie”. „Cesarz chce niewiele” – brzmiały przedostatnie słowa prefekta Modesta nr 5. Chce jedynie, aby z symbolu wykluczono słowo „współistotny”. Ale święty powiedział stanowczo: „Dla cara przynależność do Kościoła jest bardzo ważna, ale nie pozwolę, aby choć jedno słowo zostało wyłączone lub dodane do wyznania wiary, ani nawet na zmianę kolejności tego, co jest napisane”. Wkrótce sam Walens przybył do Cezarei. Modest donosił mu: „My, królu, zostaliśmy pokonani przez proboszcza tego kościoła: to człowiek, który jest ponad groźbami, silniejszy niż argumenty, silniejszy niż przekonania”. Cesarz zdawał się nie chcieć wierzyć i aby przyciągnąć Wasilija na swoją stronę, wysłał do niego także wielu dworzan i wojskowych, pełniących obowiązki sędziów i strażniczek oraz swoją główną kucharkę Demostenesa, który groził, że zabije arcypastora nożem szefa kuchni. Ale wszyscy ci ambasadorzy musieli przyznać, że stanowczości arcypasterza nie można było się oprzeć. Po tym car wykazał się na tyle roztropnością, że pomimo rad dworzan nie zgodził się na użycie otwartej siły przeciwko arcybiskupowi, a jedynie szukał okazji do osobistej rozmowy z Wasilijem. Nadeszło święto Trzech Króli, podczas którego Wasilij odprawiał nabożeństwa w swoim kościele katedralnym. W Cezarei nie było cerkwi ariańskich. Dlatego cesarz i jego świta wstąpili do Cerkwi prawosławnej i przyłączając się do ludu, okazali pozory pewnej jedności z nim w wierze. Kiedy w uszy Walensa uderzyły jak grzmoty śpiewy, które się rozpoczęły, gdy Walens ujrzał morze ludzi, a w ołtarzu i w jego pobliżu nie było tyle ludzkiego, co anielskiego splendoru, popadł w wyczerpanie; a jego wzrok i dusza pokryły się ciemnością i zakręciło mu się w głowie. Jednocześnie sam przynosił na Boski posiłek dary, prawdopodobnie złote naczynia, jednak żaden z duchownych ich nie tknął, bo nie wiedzieli, czy arcypasterz przyjmie je od heretyka. Król był tak zawstydzony, że nie mógł mocno ustać na nogach, a gdyby któryś z ołtarzy go nie podtrzymał, władca upadłby godny łez. W takim zażenowaniu zupełnie nie był w stanie nawiązać rozmowy z Wasilijem i tym samym opuścił cerkiew z niczym. Aby wynagrodzić pierwszą porażkę, trzeba było jeszcze raz odwiedzić Cerkiew prawosławną. W tym czasie Wasilij nie służył, zaprosił cesarza do ołtarza, gdzie sam stał, i dużo mówił mu o Boskich dogmatach (Błogosławiony Teodoret z Cyrusa 4, 19). Król z satysfakcją słuchał słów świętego i wychwalał go za mądrość i wspaniałość w posłudze kapłańskiej. Jedynie kucharz królewski Demostenes, który był tu wśród innych dostojników, zarzucał nauczycielowi ekumenicznemu, że rzekomo dopuścił się w swoim przemówieniu pewnego rodzaju barbarzyństwa. Na taką uwagę Wasilij z początku odpowiedział tylko uśmiechem, a potem, gdy zauważył, że Demostenes zaczął się złościć i czymś mu grozić, powiedział: „Twoja sprawa ma dbać o przyprawy do gulaszu, a nie ustanawiać Boskie dogmaty” (Hermias Sozomen 6, 16). Podczas tego spotkania Walens nie tylko nie okazał żadnej niechęci do Wasilija, ale według Teodoryta był wręcz zachwycony rozmową Wasilija. A obecny przy tej rozmowie Grzegorz Teolog zeznał, że ta rozmowa Wasilija i Walensa zapobiegła większości zniewag, jakie dotychczas kierowano na prawosławnych. Ale stanowczość i stałość nie były cnotami tego władcy. Pod naciskiem biskupów ariańskich i jego dworzan Walens po pewnym czasie zdecydował się podpisać wyrok o wygnaniu Bazylego. Następna noc była już wyznaczona na wykonanie dekretu królewskiego, rydwan był przygotowany, wrogowie klaskali, pobożni byli przygnębieni, a przyjaciele Wasilija z głębokim smutkiem patrzyli na jego spokojne przygotowania do wyjazdu. Skazany na wygnanie, zdaniem Grzegorza Teologa, zadbał o to jedynie, mówiąc do jednego ze swoich przewodników: „Weź notatnik i chodź za mną” (sł. Pochw.). W tym właśnie czasie jedyny syn cesarza, Galatus, zachorował na gorączkę i to tak ciężką, że nie pomagały ani lekarstwa, ani modlitwy biskupów ariańskich. Nie sposób było nie rozpoznać w tym zdarzeniu działania karzącej ręki Boga. Cesarz, choć ze wstydem, zmuszony był zaprosić Wasilija do siebie. Wasilij przyszedł bez wymówek, jak zrobiłby to ktoś inny, i natychmiast po jego przybyciu gorączka u pacjenta spadła. Święty obiecał także całkowite wyzdrowienie, ale tylko pod warunkiem, że chory zostanie ochrzczony przez prawosławnych. Ale warunek nie został zaakceptowany i dziecko zmarło. Wydarzenie to wywarło na Walensie tak silne wrażenie, że natychmiast uchylił wyrok wygnania. Wkrótce prefekta Modesta dopadła poważna choroba. Ale ten z wielką ufnością uciekł się do modlitw świętego i otrzymał całkowite uzdrowienie. Pogłoska o tych wydarzeniach zwiększyła chwałę arcypasterza i wzmocniła przywiązanie do niego nie tylko trzody, ale także tych biskupów, którzy wcześniej nie zgodzili się na proponowane przez niego stosunki z Kościołem zachodnim. Na podstawie tych poczynań Wasilija można ocenić, ile prawdy jest w następujących słowach Wasilija o nim samym (s. 195): „Stawiam się przed wszystkimi, niczym podwodne skały wynurzające się z morza, biorę na siebie wściekłość heretyckich fal, a one, załamując się przeciwko mnie, nie zalewają tego, co jest za mną”. Zaledwie cztery lata później arianie postanowili dokonać nowego ataku na kościoły metropolii Cezarei. Ale nawet w tym czasie czujny arcypasterz słusznie przewidział zbliżające się niebezpieczeństwo i podjął wszelkie możliwe kroki, aby mu odeprzeć (patrz list do Chalcydyjczyków w 375). „Ogień, który spustoszył większość Wschodu” – napisał teraz Wasilij w jednym liście – „przesuwa się w stronę naszych granic i spaliwszy wszystko w okolicy, wzmaga się, by dotknąć kościołów Kapadocji, które do tej pory zmuszone były płakać jedynie przez dym wydobywający się z sąsiednich krajów”. Następujące wydarzenia wkrótce dostarczyły uzasadnienia dla tych słów pełnych obaw. W pierwszych latach biskupstwa Bazylego w Kapadocji panował władca o imieniu Eliasz, który był prawdziwym stróżem prawdy, dostępnym dla obrażonych, strasznym dla przestępców prawa, zarówno biednych, jak i bogatych, a co najważniejsze, przywrócił chrześcijaństwu jego starożytny honor (utracony za czasów Juliana Apostaty). Ale według oszczerstw arian Walens przyznał najwyższe stanowiska cywilne tylko wrogom prawosławia. Dlatego władca ten został wkrótce pozbawiony swego stanowiska, a na jego miejsce mianowano Demostenesa, człowieka, o którym Bazyli uznał za słuszne użyć w jednym liście następujących wyrażeń: „Przybył do nas namiestnik – to jest pierwsze i największe zło ze wszystkich nieszczęść Kapadocji”. Nie miał żadnej gorliwości w sprawach wiary i nie angażował się w nie, ale heretyków kochał tak samo, jak nienawidził prawosławnych. W środku zimy zebrał w Galacji zastęp bezbożnych ludzi i tam obalił prawosławnego biskupa Ipsiasza, a na jego miejsce umieścił Ekdikiasa. Na skargę jednej mało znaczącej osoby nakazał zabrać pod swoją opiekę Grzegorza z Nyssy i pomimo próśb skierowanych do niego ze strony całego kościoła w Cezarei, mianował na jego miejsce biskupem Nyssy niewolnika, zakupionego za kilka oboli, podobnego w swej moralności i wierze do Anizjusza i Ekdikija, których Bazyli nazywa zdeprawowanymi i podłymi. Tchnąc wściekłością i morderstwem, po powrocie z Galacji Demostenes przydzielił całe duchowieństwo kościoła do wydziału dumy miejskiej. W Sebastii odbywał kilkudniowe zebrania, przesłuchując obywateli, a tym, którzy utrzymywali kontakt z prawosławnymi, powierzał korektę stanowisk bardziej uciążliwych niż pożytecznych, a najwyższymi odznaczeniami wyróżniał zwolenników Eustachego z Sebastii (pół-aryjczyka, jak zobaczymy później). Pod jego wpływem doszło także do chaosu w sprawach Nikopola (poz. 229). Po śmierci Teodota, metropolity Armenii, Bazyli dołożył wszelkich starań, aby przenieść Eufroniusza, biskupa Kolonii, na stolicę Nikopola (w Armenii). Ponieważ jednak duchowieństwo i obywatele kolonii niechętnie rozstawali się z ukochanym biskupem, biskupom ariańskim udało się opanować Nikopolis i wyświęcić tam żałosnego Fronto, księdza Nikopolis, który znieważał prawosławnych z takim okrucieństwem i przemocą, że ci ostatni, zwłaszcza księża, musieli w ucieczce szukać zbawienia dla siebie (poz. 239). Mniej więcej w tym czasie arianie spalili kilka klasztorów prawosławnych mnichów. W takich okolicznościach Wasilij uznał za swój obowiązek pocieszenie mieszkańców Nikopolis i napisał kilka listów do swoich przyjaciół, którzy służyli na dworze Walensa, prosząc, aby za ich wstawiennictwem powstrzymali tak szalonego człowieka jak Fronto. Ale niektórzy dworzanie odpowiedzieli (paragrafy 121 i 205), że Walens będąc w Antiochii, zamierza wezwać samego Bazylego do Antiochii i tutaj ma zamiar wydać go w ręce swoich heretyckich oskarżycieli. I prawdopodobnie w tym czasie została zmiażdżona laska cesarza, który przygotowywał się już do podpisania wyroku na Wasiliju, o czym opowiada św. Efrem w swojej Pochwale do Wasilija. Dowiedziawszy się o tych intrygach oraz o katastrofach innych cerkwi będących własnością arian (poz. 231), Bazyli w porozumieniu ze swoim przyjacielem, biskupem Euzebiuszem z Samosaty, postanowił ponownie zwrócić się do biskupów zachodnich o pomoc w walce z arianami. W dwóch listach napisanych z tej okazji św. Wasilij tak obrazowo i wzruszająco ukazał oczom zachodnich hierarchów nieszczęścia, jakich doświadczyli ich współwyznawcy na Wschodzie podczas trzynastoletniego panowania Walensa, że ​​nie sposób nie przytoczyć jego prawdziwych słów. "Nasze cierpienie" - pisał - "dosięgło granic kraju, w którym mieszkacie, najczcigodniejsi bracia. Gdy cierpi jeden oud, cierpią z nim wszystkie oud. Dlatego oczywiście wypada, aby wasze współczucie smuciło się z nami, którzy tak długo cierpieliśmy. Dlaczego nie ma od Was żadnego listu pocieszenia, żadnej braterskiej wizyty, niczego, do czego jesteśmy uprawnieni zgodnie z zasadami miłości? Dotknęło nas prześladowanie, a prześladowanie jest najbardziej surowi, gdyż prześladują pasterzy, aby rozproszyć trzodę. A najbardziej bolesne jest to, że rozgoryczeni nie przyjmują cierpień z ufnością w męczeństwie, a ludzie nie czczą ascetów razem z męczennikami, ponieważ prześladowcy noszą imię chrześcijan. Jedyną winą, która jest teraz surowo karana, jest dokładne przestrzeganie ojcowskich tradycji. W tym celu pobożni zostają wypędzeni ze swojej ojczyzny i przesiedleni na pustynię. Niesprawiedliwi sędziowie nie szanują ani siwych włosów, ani uczynków pobożności, ani życia od młodości do starości według Ewangelii. Chociaż ani jeden złoczyńca nie jest potępiany bez potępienia, biskupi są jeden po drugim zabierani za oszczerstwa i karani bez żadnego dowodu na stawiane im zarzuty. A niektórzy z nich nie znali oskarżycieli, nie widzieli procesu, na początku nawet nie byli oczerniani, ale zostali w nocy siłą uprowadzeni, wygnani do odległych krajów i skazani na śmierć przez trudy, które musieli znosić na pustyni. A potem nastąpiły: ucieczka prezbiterów, ucieczka diakonów, rozproszenie całego duchowieństwa, lamenty ludowe, nieustanne łzy zarówno w domu, jak i w społeczeństwie. Głos wołających słychać w miastach, we wsiach, na drogach i na pustyni. Nasze wakacje zamieniły się w łzy; domy modlitw są zamknięte, na ołtarzach nie odprawia się nabożeństw, nie ma nabożeństw chrześcijańskich, nie przewodniczą nauczyciele, nie ma nauk zbawczych, nie ma uroczystych i całonocnych pieśni. Ludzie opuszczając swoje domy modlitwy, gromadzą się na pustych miejscach. Kobiety, dzieci, starcy i inni niepełnosprawni cierpią na świeżym powietrzu podczas ulewnych deszczy lub w upalne dni, a wszyscy to znoszą, bo nie chcą pić złego aryjskiego zakwasu... Niech będzie dla Was dowodem naszych cierpień, że nie możemy nigdzie iść. Bo jeśli ktoś choćby na krótki czas opuści swój Kościół, wyda swój lud złym ludziom, takim jak arianie. Boimy się nawet, że rosnące zło niczym płomień rozprzestrzeniający się przez łatwopalną substancję dotrze w końcu do odległego regionu; zło herezji jest niszczycielskie, istnieje niebezpieczeństwo, że wkradnie się ona do zdrowej części bliskich wam krajów... Oszukane są uszy naiwnych ludzi; są już przyzwyczajeni do heretyckiego zła. Dzieci Kościoła karmione są bezbożnymi naukami. W mocy heretyków, chrzest, towarzyszenie odchodzącym, odwiedzanie chorych, pocieszanie smutnych, pomoc uciśnionym, wszelkiego rodzaju dobrodziejstwa, komunia Tajemnic. Wszystko to, dokonane przez nich, staje się dla ludu węzłem jednomyślności z heretykami. Dlatego po pewnym czasie, nawet gdyby nadeszła wolność, nie ma już nadziei na powrót do poznania prawdy tych, którzy tkwią w długotrwałym oszustwie. A zanim zaapelowaliśmy do Twojej miłości o pomoc i współczucie dla nas; ale oczywiście, ponieważ kara nie została spełniona, nie pozwolono ci wstać na pomoc. Przede wszystkim staramy się, aby dzięki Waszemu czci nasza sytuacja stała się znana Najpotężniejszemu w krajach, w których mieszkacie. Jeśli jest to niewygodne, to niech niektórzy z Was przyjdą, aby odwiedzić i pocieszyć żałobników i zobaczyć na własne oczy katastrofy Wschodu, o których nie da się dowiedzieć się drogą słyszenia, bo nie ma słowa, które by wam jasno oddało naszą sytuację. Listy z odpowiedziami biskupów zachodnich do nas nie dotarły; przynajmniej wiadomo, że listy te pocieszały Wasilija i napełniały jego serce radością (s. 255). Jest prawdopodobne, że ludzie Zachodu obiecali wysłać kogoś, aby zachęcić i pocieszyć Kościoły wschodnie, a jeśli tego nie dotrzymali, to dlatego, że najazd Gotów na imperium uniemożliwił wysłanie biskupów (Przesłanie Soboru w Akwilei do cesarza Gracjana, Św. Ambroży z Mediolanu, List 12). Jednak w następnym roku prezbiter Dorotheos, którego najczęściej wysyłano z listami na Zachód, poinformował Bazylego, że papież Damazy w rozmowie z nim zaliczył świętych Melecjusza z Antiochii i Euzebiusza z Samosaty do zwolenników Ariusza. Po tym nie można było już oczekiwać niczego dobrego w stosunkach z Zachodem. Rzeczywiście, były to słowa wyjątkowo nieostrożne. Jeśli nic innego nie potwierdziło ortodoksji Melecjusza i Euzebiusza, powiedzmy, wraz z Bazylim, to ataki arian na nich samych mogłyby służyć jako solidny dowód ich słuszności. Z listu do św. Bazylego do biskupów włoskich i galijskich jest jasne, że wcześniej wyjaśnił ich powolność w pomaganiu braciom na Wschodzie drogami Opatrzności. Pisał, że prawdopodobnie dlatego, że kara nie została wykonana, nie pozwolono im ruszyć na ratunek. Jednak w przyjacielskim liście do Euzebiusza, napisanym mniej więcej w tym czasie, rozumował nieco inaczej. Już wcześniej przewidywał daremność ostatnich stosunków z Zachodem. Gdy bowiem prezbiter Sanctissimus prosił go o listy do rodaków, Wasilij przez chwilę odmawiał. I pisał do Euzebiusza: „Przychodzi mi do głowy powiedzieć słowami Diomedesa: «Lepiej, żebyś nie pytał, bo, jak mówią, to człowiek arogancki». Jeśli Pan zmiłuje się nad nami, to czego jeszcze powinniśmy pragnąć? A jeśli gniew Boży będzie na nas nadal ciążył, to jaką pomocą będzie dla nas zachodnia duma? Nie znają tej sprawy i nie chcą jej znać. Ja sam chciałbym pisać nie w formie ogólnego przesłania do ich najwyższego i nie o sprawach kościelnych, ale ogólnie o tym, że nie powinniśmy atakować ludzi nękanych pokusami, a pychę uznawać za cnotę, ten grzech, który jako jedyny może uczynić nas wrogami Boga” (s. 231). Najnowsze wieści z Rzymu oczywiście potwierdziły św. arogancja papieży. Zaledwie na cztery miesiące przed śmiercią św. Wasilij mógł się pocieszyć niewzruszoną nadzieją, że los prawosławnych się poprawi. Można tak sądzić na podstawie jego ostatniego listu do przebywającego w niewoli Euzebiusza z Samosaty; Z listu tego jasno wynika, że po śmierci cesarza Walensa liczył na szybki powrót tego spowiednika do swojej diecezji. Bez wątpienia Wasilij był bardzo gorzki i godny ubolewania, widząc taki brak współczucia zachodnich biskupów wobec współwyznawców. Ale smutki i wyczyny Wasilija nie ograniczały się do tego; Podział Kapadocji przez rząd cywilny na dwie prowincje (w 371 r.) i zdrada jego przyjaciela Eustacjusza, biskupa Sebasty, przyniosły Świętemu z Cezarei wiele smutków, zmartwień i trudów. Rozdział 4. Konsekwencje podziału Kapadocji na dwa regiony. – Stosunek biskupa Anthimusa do Bazylego z Tian. – Pomnażanie diecezji i pojednanie z Anthimusem. – obrona Bazylego Eustegosza z Sebastii; zdrada Eustacjusza; pośrednictwo Euzebiusza z Samosaty w jego pojednaniu z Bazylim. – oszczerstwo Eustacjusza wobec Wasilija. – Listy Wasilija w odpowiedzi na nie – Choroba Wasilija i jego śmierć. Wiadomość o podziale Kapadocji dotarła do arcybiskupa w czasie, gdy ten był nieobecny, aby dokonać przeglądu diecezji i wyświęcić swego brata Grzegorza na biskupa Nyssy. Przygnębienie, w jakim popadli cesarze, było tak wielkie, że według Bazylego do ukazania wielkości katastrofy potrzebni byli Simonides lub Ajschylos. Podand, które zostało wyznaczone na główne miasto nowo odkrytego regionu, było niczym innym jak wydrążoną otchłanią oddychającą trującym powietrzem. Niektórzy zostali tu wzięci do niewoli i to jest większość znanych w mieście [Cezarei] osób; inni, aby pozbyć się nieprzyjemnej przeprowadzki, uciekli z całą rodziną i błąkali się po wsiach lub zupełnie nieznanych miejscach, a było ich co trzeci; Tak więc w mieście pozostała tylko trzecia część, ale ci, którzy pozostali, nie mogąc znieść rozłąki z bliskimi i opłakując przemianę miasta w kompletną pustynię, wyrzekli się samego życia. W nocy nie było tu oświetlenia, szkoły były zamknięte, a spotkania, przemówienia i zgromadzenia uczonych na placu ustały. Słychać było tylko głosy tych, którzy złożyli pozew, zostali ukarani i skazani na karę biczami. Głęboko współczując z powodu nieszczęścia swoich rodaków, poinformowanego przez nich, Wasilij poprosił pisemnie osoby bliskie cesarzowi, aby poinformowały go o nieszczęściach obywateli Cezarei i poprosiły o anulowanie rozkazu. Ale szacunek dla wstawiennictwa arcybiskupa okazał się dopiero w tym, że zamiast Podanda administrację przeniesiono do Tiany. Dzięki temu dla Wasilija otworzyły się nowe kłopoty. Do obaw o pocieszenie chrześcijan należało dodać wysiłki, aby w czasie nieszczęścia, jakie spadło na Cezareę, metropolia Cezarei pozostała niepodzielna. Biskup Anthimus z Tian chciał utworzyć specjalny okręg administracyjny i zostać metropolitą. „Biskupi, gdy tylko zaczęto ich nazywać przynależnymi do innego regionu, już myśleli, że stali się obcy i obcy Wasilijowi, a nawet nie chcieli go znać, jakby nigdy się z nim nie zapoznali i nie zamienili z nim ani słowa”. To wszystko są słowa gr. Teolog (słowa ospy). Prawdziwą przyczyną takiego wyobcowania, pisze św. Grzegorz Teolog, było to, że nie zgadzali się z nim w rozumowaniu na temat wiary, a jeśli się zgadzali, to z konieczności, wymuszonej przez tłum (większość); Poza tym najbardziej bolesne było dla nich (choć najbardziej wstydzili się przyznać), że Wasilij znacznie przewyższył ich chwałą. Nowemu metropolicie Tian, porywanemu przez żądzę władzy, nieobca była chciwość: odwracał uwagę od zjazdu rad, defraudował dochody, szczególnie cenne dochody od św. Orestesa (którego relikwie spoczywały w Tianie). Praca duchowa, zbawienie duszy, dzieło wiary – wszystko to służyło mu za przykrywkę nienasycenia. W tym samym czasie św. Bazyli, według Grzegorza Teologa, również znajdował się w trudnej sytuacji „z powodu pewnej sofistyki i zwykłej dociekliwości przeważających” (paragraf Gr. B. 25). Wielu, nawet otaczających go ludzi, zarządzało za jego pośrednictwem swoimi sprawami i rozniecało iskrę zemsty. Jednak i on, powiedzmy za słowami św. Grzegorz Teolog, wymyślił potężny środek na powstrzymanie zła, a samą niezgodę wykorzystał do wzrostu Kościoła i nadał temu, co się wydarzyło, najlepszy obrót, a mianowicie: zwiększył liczbę biskupów w ojczyźnie. Z tego, zdaniem dworu Grzegorza Teologa, doskonale znającego ówczesne okoliczności, wynikały trzy główne korzyści: zadbano o większą troskę o dusze, każdemu miastu nadano własne prawa, a tym samym zaprzestano wrogości. Rozumując wyżej niż po ludzku, św. W tym właśnie czasie Wasilij wyświęcił swojego przyjaciela Grzegorza Teologa (wbrew swojej woli) na biskupa miasta Sashima, które znajdowało się na granicy dwóch metropolii. Choć Grzegorz poddał się temu wyborowi, inni nie przestali potępiać Wasilija za to poświęcenie, tak że po święceniach biskup Sasim był zmęczony wysłuchiwaniem wyrzutów wobec przyjaciela i bronieniem go przed ludźmi, którzy wiedzieli o ich wzajemnych stosunkach (poz. Gr. B. 50). Tak więc, dowiedziawszy się z plotek, że Grzegorz opłakuje nominację do Sasimy, Anthimus, biskup Tyany, przybył do nazistów z kilkoma biskupami, aby pozyskać Grzegorza na swoją stronę. Po wielu zapytaniach o wiele rzeczy (o parafie, o bagna Sasima, o święcenia), Anthimus pieścił, błagał, groził i dochodził swoich praw, potępiał, wychwalał i z wysiłkiem udowadniał, że chrześcijanie Sasimy i Nazjanzy powinni dołączyć do nowej metropolii Tyana. Ale jego plany pozostały bez powodzenia. Św. Grzegorz przekonał Anthimusa do poszukiwania pojednania z Bazylim, a Bazyli wyznaczył czas i miejsce (klauzula Gr. B. 51) soboru w tej sprawie. Dzięki tej mediacji po sześciu miesiącach ustały spory pomiędzy duchowieństwem pierwszej i drugiej Kapadocji. W ostatnich latach życia św. Wasilij wiele wycierpiał, a jeszcze bardziej cierpiał z powodu oszczerstw, jakie rozpowszechniał wokół niego jego zdradziecki przyjaciel Eustacjusz, biskup Sebasty. Jako założyciel wielu klasztorów wśród Ormian, Paflogończyków i mieszkańców regionu pontyjskiego (Ermiusz Sozomen 3.14), Eustacjusz predestynował wielu na swoją korzyść zewnętrzną surowością życia (nosił szorstkie ubranie, pasek i buty z surowej skóry). Dlatego Wasilij uważał go za człowieka o dobrych intencjach, a nawet pobożnego, mimo że wielu odwracało jego uwagę od poznania go i wątpiło w czystość jego wiary. Niejednokrotnie Wasilij i Eustatiusz toczyli dysputy dotyczące dogmatów (poz. 215); koniec jednak sporów doprowadził do przekonania, że ​​nawet w najdrobniejszych sprawach nie zgadzali się między sobą, że Eustacjusz również wyznawał właściwą wiarę. Dlatego zazdrosny o wzajemny pokój biskupów św. Wasilij bronił go przed tymi, którzy zaliczali go do półarian, zwłaszcza przed metropolitą Armenii Teodotem. Ta obrona drogo kosztowała Wasilija: przy tej okazji on sam był podejrzany o nieortodoksję i podczas pobytu w Nikopolu nie pozwolono mu uczestniczyć w ogólnych modlitwach wieczornych i porannych. Tymczasem Eustacjusz pod jego nieobecność zapewniał swoich uczniów, że w niczym się z nim nie zgadza. Kiedy Wasilij został o tym poinformowany, nie chciał w to uwierzyć i aby zdemaskować niewierność takich pogłosek, wskazał na wyznanie wiary prawosławnej 6, które Eustacjusz podpisał w obecności chorebiskupa Północy Fronto i niektórych innych duchownych. Jakiś czas później zwołano kolejny Sobór (poz. 224), na którym biskupi sąsiedzi mieli jako prawosławni przystąpić do komunii z Eustacjuszem. Wszyscy zaproszeni biskupi, gdy było to konieczne, przychodzili na Sobór z radością i gorliwością. Ale ten, dla którego i z powodu którego zwołano Sobór, nie ukazał mu się nawet po drugiej ambasadzie, a jedynie wysłał list do Wasilija, w którym nic nie zostało powiedziane o ustalonych przed Soborem warunkach komunikacji z biskupami prawosławnymi. Posłańcy donieśli jednak, że wspólnicy Eustachego nie pozwolili mu udać się na Sobór. W takich okolicznościach św. Wasilij, przewodniczący Soboru, załamał się i zawstydzony nie wiedział, co odpowiedzieć pytającym. Jednak pomimo tak smutnego zakończenia Soboru, wciąż można było sądzić, że Eustatyuszowi nie było daleko do komunikowania się z prawosławnymi i że w tym przypadku udział w Soborze powstrzymywali go jedynie jego uczniowie. Dlatego św. Euzebiusz, biskup Samosaty, nadal próbował pogodzić Eustacjusza z Bazylim, a jednocześnie ponownie zadawał Eustachiuszowi proste i jasne pytania dotyczące wiary. Ale odpowiedź nie była bezpośrednia, ale dwuznaczna, z wyraźną intencją odrzucenia propozycji. Wasilij, jak sam zapewniał, tak bardzo pragnął pokoju, że chętnie byłby gotowy oddać życie, byle tylko zgasić płomień nienawiści, ale z wymijającej odpowiedzi Jewstafiewa dostrzegł, że nie ma całkowitej nadziei na legalną komunikację z taką osobą. Rzeczywiście Eustacjusz w Cylicji dla niektórych Gelazjusza wkrótce napisał takie wyznanie wiary, które przystałoby napisać jedynie Ariuszowi i jego najbliższym uczniom. Na soborze w Ancyrze Eustatiusz podpisał klątwę na dogmat współistotności i został przywódcą herezji Doukhoborskiej (poz. 255). Mniej więcej w tym czasie napisał list do samego Bazylego, który zawierał bezpośrednią odmowę kontaktu z nim, ponieważ Bazyli prowadził korespondencję z heretykiem Apollinarisem i głosił nową naukę (s. 218), a mianowicie równość Ducha Świętego z Ojcem i Synem. Ponadto (pkt 130) Eustatiusz wysłał listy do najodleglejszych krajów, wypełnione wszelkiego rodzaju oszczerstwami i oszczerstwami pod adresem św. Wasilija. Według niego św. Wasilij jest podstępny i podstępny oraz jest przyczyną nieporządku w Kościele i zagłady dusz. Jako dowód Eustatiusz podał przyjacielski list do Apolinarego, napisany około dwudziestu lat temu, obaj zaś byli ludźmi świeckimi, wpisany na listę spisaną przez Bóg wie kogo (poz. 224). Oszczerstwo to szybko rozprzestrzeniło się w Poncie, Galacji, Bitynii, a nawet aż do Hellespontu i z łatwością mogło wywrzeć bardzo szkodliwy wpływ na łatwowiernych ludzi. Ostatni list Eustacjusza, który Bazyli otrzymał po jego odmowie pojawienia się na Soborze, bardzo go oburzył (poz. 244). „Serce mi się związało” – pisał Wasilij do jednego z biskupów, „język osłabł, ręka zdrętwiała, popadłem w słabość niemęskiej duszy, doszedłem niemal do nienawiści do ludzkości; wydawało mi się, że każdy charakter jest podejrzany, że w naturze ludzkiej nie ma dobra – miłości”. Chociaż jednak Wasilij był często informowany o różnych oszczerstwach Eustachego przeciwko niemu, uważał, że wszelki smutek należy znosić w milczeniu, oczekując od samych czynów jakiejś zmiany na lepsze; Uważał też, że fałszywe pogłoski na jego temat nie powstały ze złośliwości, lecz z nieznajomości prawdy. „W tych nieszczęściach mam jedną pociechę” – napisał w innym liście – „słabość ciała, dzięki której mam pewność, że nie będę miał zbyt wiele czasu, aby pozostać w tym nieszczęsnym życiu”. To jest powód, dla którego św. Wasilij nie odpowiedział na oszczerstwa Eustatiusza przez około trzy lata. Ale z biegiem czasu nasiliła się wrogość, a Eustathowie wcale nie żałowali za swoje oszczerstwa wobec Wasilija. To skłoniło go do napisania w końcu kilku listów do bliskich mu pastorów i mnichów; w tych listach wyjawił swój związek z Eustacjuszem, swoją żałosną niestałość, a także pretekst do oskarżenia o porozumiewanie się z Apolinarym, po czym bezwstydni oszczercy musieli milczeć. Kłopoty i smutki, jakie Wasilij znosił ze strony innych biskupów, arian i Eustathian, byłyby oczywiście znacznie bardziej znośne i łatwiejsze, gdyby miał dobre zdrowie. Ale nawet wtedy, gdy cieszył się dobrym zdrowiem, według jego własnych słów miał mniej sił niż ludzie, których życie było już zrozpaczone. Z częstych odniesień do chorób wynika, że ​​w tych słowach nie ma zbyt wiele przesady. Kiedy został wybrany na biskupa, jak już powiedziano, był tak niebezpiecznie chory, że zwątpił w swoje życie. W 373 r. choroba nękała go przez ponad pięćdziesiąt dni, mimo że korzystał z ciepłych wód mineralnych i przyjmował pewne zasiłki od lekarzy (poz. 136). Co więcej, długotrwała choroba była dla samego Wasilija tak niezrozumiała, że ​​pomimo całej swojej wiedzy medycznej nie potrafił znaleźć słów, które oddałyby jej złożoność i różnorodność. Zaczęło się, według opisu samego pacjenta, od gorączki, która z braku dla niej składników odżywczych owinęła się wokół wyschniętego mięsa, niczym wokół spalonej lampy, wywołując zakrzepy i jakąś inną wolno postępującą chorobę. A potem jakaś stara rana, trafiwszy w wątrobę, wywołała w nim niechęć do jedzenia, odsunęła sen od oczu i zatrzymała go na granicy życia i śmierci, pozwalając mu żyć tylko do tego stopnia, by odczuwał trudy życia. Rok później św. Wasilij zaczął jeszcze mocniej uskarżać się na swoje choroby: "Ciągła i silna gorączka" - pisał - "tak bardzo wyczerpała moje ciało, że wydaje mi się, że jestem czymś gorszym od siebie. Ataki czterodniowej gorączki powtarzały swój cykl ponad dwadzieścia razy. A teraz, kiedy najwyraźniej uwolniłem się od gorączki, osiągnąłem takie wyczerpanie sił, że w tym nie różnię się od pajęczyny. Dlatego każda ścieżka jest dla mnie nieprzejezdna. dla mnie każdy powiew wiatru jest dla mnie bardziej niebezpieczny niż niepokój dla pływaków (paragrafy 185 i 187). Bycie niezdrowym stało się dla mnie czymś naturalnym, dla mnie choroba następuje po chorobie (s. 192). Dlatego nawet dziecko widzi z tego, że koniecznie muszę rozstać się z tą ziemską osłoną” (s. 131). W roku 373 pogłoska o śmierci Bazylego rozeszła się nawet po Kapadocji i wielu biskupów zebrało się w Cezarei, aby wybrać jego następcę. Najwyraźniej ich przybycie mogłoby pocieszyć pacjenta. Jednak po spotkaniu z nimi w sprawie spraw kościelnych dowiedział się, że nie pomogli mu w niczym najbardziej niezbędnym; Zdarzyło się, że w jego obecności poczuli wstyd i obiecali, co się należy, ale po rozstaniu ponownie powrócili do poprzedniego usposobienia. Taki żal, według oceny samego Wasilija (s. 136), w większości uniemożliwiał poprawę jego zdrowia, a smutek innych sprawiał, że choroba była poważniejsza i bolesna. Dlatego przy całej wielkości cierpliwości św. Wasilij napisał o sobie w jednym liście: „Odrętwiałem od wielu smutków, które mnie teraz otaczały, bardzo utrudniły mi życie”. Wszystko to – a także wiele smutków i nieustannych zmartwień – wystarczą oczywiście, aby zapewnić, że tylko dzięki szczególnemu miłosierdziu i łasce Boga święty dożył czterdziestu dziewięciu lat w tak złym zdrowiu. Okoliczności jego śmierci szczegółowo opisał św. Grzegorz Teolog. Kiedy Wasilij do ostatniego tchu, wezwany do ołtarza, martwiło się wokół niego całe miasto: strata była nie do zniesienia, narzekano na jego odejście jako ucisk; myśleli o zatrzymaniu jego duszy, jakby mogli ją siłą zatrzymać rękami i modlitwą; każdy, gdyby tylko było to możliwe, był gotowy dać mu coś ze swojego życia. W chwili śmierci chory arcypasterz niektórych wyświęcał na stopnie kościelne, a innym udzielał swoich wskazówek; i na koniec słowami w Twojej dłoni polecam ducha mojego (Łk 23,46), radośnie wyzbyłem się ducha. Kiedy go wynosili z domu, każdy z jego stada starał się albo chwycić szaty, baldachim, albo święte łoże, albo dotknąć tylko jego ciała, albo nawet przejść obok tych, którzy je nieśli, lub po prostu cieszyć się tym widokiem. Zapełniły się rynki, pasaże, drugie i trzecie piętro; Tysiące ludzi wszelkiego rodzaju i wieku, nieznanych dotychczas, albo poprzedzało łóżka, albo towarzyszyło im i stłoczyło się nawzajem. Psalmodia została zagłuszona przez szloch. Nawet niektórzy obecni poganie i Żydzi zalali się łzami. Z ciasnych aspiracji i podniecenia ludu znaczna liczba osób straciła życie, a ich śmierć została pobłogosławiona, ponieważ przenieśli się stąd z Wasilijem i stali się jego ofiarami pogrzebowymi. Z takim pokojem i z taką miłością do swojej owczarni święty Chrystusowy odszedł z tego życia. Było to w roku 379, osiem lat od rozpoczęcia jego biskupstwa, w pięćdziesiątym roku jego życia. Rozdział 5. Listy św. Bazylego Wielkiego 7 Liczba zachowanych do nas listów Bazylego Wielkiego sięga 336. – Spośród nich autentyczność jedynie 11 listów do Liwaniusza wydaje się niektórym wątpliwa. Treść tych listów nie przedstawia jednak niczego, co byłoby niegodne Bazylego Wielkiego lub niezgodne z jego okolicznościami życiowymi. Różnica w treści powoduje podział listów Wasiliewa na dogmatyczne, kanoniczne, interpretacyjne, apologetyczne, moralne, wstawiennicze, pocieszające i powitalne. 8 Ze względu na tak różnorodną treść wiele listów Wasilija jest ważnych w tym sensie, że zawierają informacje o stanie Kościołów Wschodnich w czasach Wasilija, a także o okolicznościach jego własnego życia i wysokich walorach moralnych. Zatem z tych listów jasno wynika czytelnikom, że gorliwa troska Bazylego o dobro wszystkich Kościołów, o zachowanie prawdziwej wiary i jednomyślności braci, głębokie współczucie dla nieszczęsnych, mądrość w zarządzaniu sprawami Kościoła, hojność w obliczu własnych nieszczęść i surowość wobec aroganckich przestępców (porywaczy dziewic), a także jego brak chciwości, jego ścisła wstrzemięźliwość, pokojowe traktowanie swoich wrogów i żarliwość przyjaźni z ludźmi godnymi pierwszeństwa. Zbierzmy z tych listów Wasilija wszystkie cechy, które mogą ożywić przed duchowym spojrzeniem jego wysoki charakter moralny i uzupełnimy to, gdzie to możliwe, legendą Grzegorza Teologa o Wasiliju; Najpierw powiedzmy własnymi słowami Wasilija o braterskiej komunikacji Bazylego z biskupami Kościoła powszechnego i o jego wybranych przyjaciołach. Sam tak o tym pisze: "Lepiej będzie mnie osądzać nie na podstawie jednego czy dwóch, którzy błędnie chodzą w prawdzie, ale na podstawie mnóstwa biskupów we wszechświecie, którzy za łaską Bożą stanowią ze mną jedność. Niech biskupi Pizydii, Likaonii, Izaurii, obu Frygii, od sąsiadujących ze mną Ormian, Macedończyków, Iliryjczyków, galijczyków, Hiszpanów, całej Italii, Sycylii, Afryki, z Egiptu, niech słuchają uważnie należy prosić wiarę i resztę Syryjczyków – wszyscy piszą do mnie listy i również ode mnie otrzymują ”(s. 196). Jednym z pierwszych i krótkich przyjaciół św. Bazylego był św. Grzegorz Teolog (paragrafy 4, 96), jednak w czasie swego biskupstwa Bazyli najczęściej konsultował się w dyskusjach o sprawach kościelnych ze świętymi Euzebiuszem z Samosaty i Amfilochiuszem z Ikonium; Wielką pociechę znajdowałem w ich udziale, rozmowach i listach. „Chciałby, jeśli to możliwe, informować ich obojga o wszystkim, co go spotykało każdego dnia” (paragrafy 229, 234); często zapraszał ich na święto męczenników w Cezarei i na spotkanie o tym, o czym niewygodnie było rozmawiać listownie (paragraf 137). „W imię wielu niezbędnych spraw” – pisze na przykład w jednym z listów (dotarło do nas ponad dwadzieścia) do Euzebiusza – „trzeba było zetknąć się z Twoją pobożnością, wiele Ci powiedzieć i wiele się od Ciebie nauczyć. Prawdziwej miłości bowiem u nas nie znajdziesz. A nawet gdyby ktoś znalazł osobę bardzo kochającą, to nie ma nikogo, kto przy Twojej doskonałej roztropności i doświadczeniu mógłby mi doradzić w danej sprawie” (s. 133). „I tak bardzo polegam na waszych modlitwach za mnie” – napisał Wasilij w innym liście – „aby w razie potrzeby mogłem nawet stać się młodym mężczyzną ze starego człowieka, a nie tylko ze słabego i osłabionego mężczyzny, jak teraz, nieco silnego” (pkt 157, pod. 30). Amfilochius był młodszy od Wasilija i został zabrany na stolicę biskupią z duchowieństwa Cezarei, dlatego Wasilij kochał go jak syna i wiele jego dylematów rozwiązywał w obszernych listach; oczywiście z całą szczerością pisał do niego: „Każdy dzień, w którym przychodzi do mnie list od Twojej pobożności, jest dla mnie świętem i to największym ze świąt” (224), a także: „Z wielu powodów chcę się z Tobą spotkać - i mieć Cię za doradcę w sprawach biznesowych... i w ogóle, abym, widując Cię rzadko, mógł znaleźć jakąś pociechę w tej stracie" (s. 193); „Twoja kontemplacja będzie dla mnie wybawieniem od wszelkich prawdziwych i oczekiwanych smutków” (223. Wszystkie listy do Amphilochiusa 17). Ten sam duch czułej miłości, oddania i uczucia tchnie listami Wasilija do św. Melecjusza z Antiochii, do Ambrożego z Mediolanu, do Epifaniusza z Cypru i do Ascholiusza z Salonik (149). Z listów widać, jak szybko i trafnie św. Wasilij stał się najlepszym ze współczesnych pastorów kościelnych. „Stąd wszystko jest” – pisał do św. Melecjusza – jest pełne chorób, a ja mam tylko jedno schronienie przed złem – myśl o Twojej świętości; i ta myśl staje się we mnie jaśniejsza dzięki rozmowie z Tobą poprzez listy pełne wszelkiej mądrości i łaski. Dlatego, kiedy biorę Twój list w swoje ręce, przede wszystkim patrzę na jego miarę, a im jest on bogatszy, tym jest dla mnie łaskawszy. Co więcej, czytając, cieszę się z każdego napotkanego słowa, ale zbliżając się do końca listu, zaczynam się denerwować. Zatem wszystko, co mówisz w liście, jest pełne życzliwości” (paragraf 53). Dlatego św. Meletia, podobnie jak św. Atanazy z Aleksandrii, Wasilij przekonująco prosiła, aby nie zostawiać go ze swoimi listami i modlitwami (76). Św. Epifaniusz zapytał Bazylego o plemię Maguzów zamieszkujących Kapadocję i wywodzących się od starożytnych osadników babilońskich. Odpowiadając na to pytanie, Bazyli użył kilku wyrażeń, które pokazują, że Św. Epifaniusz żywił do niego czystą i niepochlebną miłość i pomimo całej szerokości morza i lądu, która ich dzieliła, służył mu ze wszelką troską. Bazyli okazał szczególny szacunek św. Ambrożemu, przekazując do Mediolanu relikwie swojego poprzednika Dionizego, który zmarł w niewoli w Armenii lub Kapadocji. Spełnienie tego pragnienia było szczególnie trudne, ponieważ mieszkańcy kraju, w którym zachowały się relikwie Dionizjusza, czcili go jako swego ojca i opiekuna i dlatego, naturalnie, nie chcieli rozstać się z tak drogim im skarbem. Ale Wasilij, pomimo obfitych łez, wysłał relikwie Dionizego z Mediolanu swojemu następcy. Dla dobra Kościoła, który cierpiał z powodu arian, św. Wasilij uważał za konieczne utrzymywanie znajomości ze świeckimi dostojnikami i dworzanami i rzeczywiście wiedział, jak z tej znajomości wyciągnąć znaczne korzyści. Niektórzy z tych dostojników informowali Wasilija o tym, co dzieje się na dworze, a zwłaszcza o machinacjach i przedsięwzięciach arian bliskich Walensowi, inni zaś zaszczycili się spełnieniem próśb i petycji Wasilija na rzecz niewinnych cierpiących. Spośród nich ze szczególnego szacunku i sympatii dla Wasilija znani są: hrabia Terencjusz mieszkający w Antiochii, hrabia Magninian, Jowin, Arkady, były konsul Wiktor, dowódcy wojskowi Andronik i Kandydian, naczelnicy obwodów Trajan, który wspierał ponad tysiąc żołnierzy (poz. 3), Kalistenes, Antypater, mistrz Sofroniusz, a nawet iparcha Modest. Jest oczywiste, że osoby te były godne miłości Wasilija, ponieważ pisze on swoje listy do nich wszystkich ze szczerym szacunkiem. Oto na przykład początek listu do Kandydiana: „Ze szczególnym szacunkiem wziąłem Twój list w swoje ręce, jak gdyby nowinę o jakiejś sprawie państwowej, i podczas łamania pieczęci lakowej patrzyłem ze strachem, jak żaden oskarżony Spartanin nie patrzył na zwój Lacedemoński” (paragraf 3). To samo dotyczy listu do Konsula Wiktora. „Powód mojego milczenia – mówi tutaj – jest bardzo jasny: bałam się przeszkadzać takiemu mężowi. Jeżeli do innych Twoich cnót dodałaś, że nie tylko przyjmujesz listy, które wysyłamy, ale i żądasz tych, które nie zostały wysłane, to śmiało do Ciebie piszę i będę pisać, prosząc Boga, aby Ci wynagrodził za okazany mi zaszczyt i dziękując Mu, że nadal o mnie pamięta i pomimo wszelkich oszczerstw nie umniejsza Twojej miłości do mnie, która według większości miłujący prawdę osąd, pewnego dnia zdecydowałem się na romans ze mną” (147, 8). Wasilij był szczególnie szanowany przez Aurgiusza i mistrza Sofroniusza; dlatego święty zwracał się do nich częściej niż do innych ze swoimi prośbami. „Wstawiałem się za wieloma przed Waszym honorem” – pisze w jednym ze swoich listów do Auguriusza – „i przydałem się bardzo uciśnionym”; a w Liście do Sofroniusza czytamy między innymi następujące słowa. „Nie jest łatwo wymienić tych, którzy skorzystali ze mnie dzięki Twojej hojności, ponieważ Twoja stateczność zawsze lubiła zwracać na mnie uwagę i wydaje się, że sprawianie mi przyjemności jest niemałym osiągnięciem” (173). Iparkh Modest, po otrzymaniu uzdrowienia z choroby dzięki modlitwom Wasilija, został jego szczerym patronem. Dlatego św. Wasilij odważnie zaczynał listy do niego następującymi wyrażeniami: „Sądząc z ogromu honoru, jaki mi okazujesz, dochodzę do wniosku, że liczne moje listy nie zakłóciją twojej hojności”. W innym liście do Modesta Wasilij pisze: „Chociaż przedstawianie takiej osobie swoich próśb w listach wiąże się z dużą odwagą, szacunek, jaki mi wcześniej okazaliście, nie pozostawia w moim sercu miejsca na nieśmiałość” (271-273). Na podstawie jego własnych listów można powiedzieć, co następuje o właściwościach Wasilija jako arcypasterza. Na stopień kościelny św. Wasilij awansował tylko ludzi, którzy byli dość doświadczeni i znani z surowości swojego życia (klauzula 72 gr. B.). Dlatego duchowieństwo Cezarei prowadziło tak skromne i spokojne życie, że św. Wasilij prawie nie miał nikogo ze swojego duchowieństwa, aby wysyłać listy z listami podczas częstych kontaktów z biskupami bliższymi i dalszymi (190). „Żaden z moich duchownych” – sam powiedział – „nie zajmuje się handlem, nie lubi żyć na boku, wielu zajmuje się wyłącznie sztuką wymagającą siedzącego trybu życia i w ten sposób zarabia na życie”. Środki, których użył św. Wasilij, aby upominać i korygować niedbałość o swoją doskonałość, był przeważnie potulny. „Niejednokrotnie jego uśmiech – mówi Grzegorz Teolog – służył za pochwałę, a milczenie za naganę, wystawiając zło na wyrzuty własnego sumienia” (122). Potwierdzenie tych słów Grzegorza można znaleźć we własnych listach Wasilija, a zwłaszcza w przypadku diakona Glicerii i porywaczy dziewic. Pewien diakon imieniem Gliceriusz, zgromadziwszy kilka dziewic, z których niektóre przybyły do ​​niego dobrowolnie, a inne wbrew ich woli, obiecał być ich przywódcą i mentorem w życiu duchowym, a jednocześnie okazał pogardę swojemu prezbiterowi, chorebiskupowi i samemu Wasilijowi i oczywiście swoim zachowaniem wzbudził w mieście zamieszanie, pogłoski i plotki. Kochający arcybiskup, podążając za chorebiskupem, udzielił diakonowi jedynie małej słownej reprymendy, lecz zamiast go poprawić, diakon uciekł w nocy z uwiedzionymi dziewicami ze swojej wioski i osiedlił się w Nazjanzie. Aby zatuszować wstyd, biskup Nazjanzy udzielił schronienia dziewicom w swoim domu. Dowiedziawszy się o tym Wasilij poprosił swojego przyjaciela Grzegorza Teologa, aby przekonał diakona, aby wrócił z dziewicami lub przynajmniej wysłał dziewice do ojczyzny i obiecał samemu przestępcy całkowite przebaczenie. Nie wiadomo jednak, jak zakończyła się sprawa. Z innego listu Wasiliewa wynika, że ​​ustanowił on zasadę nie wydawania władzom cywilnym tych, którzy wyrządzili zło, ale także tych, którzy zostali wydani (paragraf 281). Dlatego też pewnego razu nie pozwolił naczelnikowi więzienia sądzić złodziei zabranych z kościoła, mając nadzieję, że swoimi ojcowskimi przestrogami ich poprawi. Wasilij stanowczo skarcił tego urzędnika nawet za to, że bezprawnie uzurpował sobie prawo do przetrzymywania tych złodziei: „twoja sprawa” – napisał – „jest tylko zgłaszanie, co stało się z komisją”. Przykładem surowości prawnej wobec trwających w złu jest kara duchowa, jaką wymierzył porywaczowi jednej z dziewcząt. Gdy tylko pogłoski o tej zbrodni dotarły do ​​arcybiskupa, udzielił on pisemnej reprymendy prezbiterowi za zaniechanie ścigania porywacza i nakazał mu zabrać dziewczynę drapieżnikowi i zwrócić ją rodzicom, a samego drapieżnika pozbawić komunikacji w modlitwie i ogłosić go ekskomuniką; zażądał także, aby wszyscy, którzy przyczynili się do porwania, wraz z wszystkimi ich rodzinami i wszystkimi mieszkańcami wsi, która ukrywała i przetrzymywała porwaną dziewczynę, zostali ekskomunikowani od modlitwy na trzy lata w ciągu trzech lat. W listach Wasilija znajduje się także wzmianka o tym, że w podobny sposób ekskomunikował trzech przestępców od komunii modlitewnej, gdyż nie okazali oni żadnej korekty nawet po ujawnieniu ich przed całym Kościołem. 9. Spośród innych wysokich przymiotów moralnych, które szczególnie zdobiły Bazylego, św. Grzegorz Teolog najczęściej wymienia jego niepożądliwość, ścisłą wstrzemięźliwość, pokorę, filantropię i uprzejmość w społeczeństwie; i do tego, opierając się na listach Wasiliewów, można dodać jego lojalność i czułość w przyjaźni z ludźmi godnymi pierwszeństwa. "Bogactwo Wasilija - mówi Grzegorz Teolog - polega na tym, że nie ma nic i żyje z jednym krzyżem, który uważał za cenniejszy dla siebie niż wiele nabytków. Miał jedną tunikę, jedną szatę zewnętrzną, a sen był na gołej ziemi; jej ozdobą było czuwanie, niestosowanie ablucji, najsmaczniejszą wieczerzą i jedzeniem był chleb i sól; ale z tego skromnego pożywienia jadł tak mało, że zdawało się, że nie je prawie wcale i był bezcielesny. Przysłane mu przez św. przekąski uważał nawet za nieprzyzwoity przysmak. Amfilohiem. To prawda, że ​​​​odmawiając ich jedzenia, ze względu na wygląd, odniósł się do swoich zębów i napisał: „Nie mam już lat, aby gryźć wasze przekąski, podczas gdy moje zęby od dawna są stępione zarówno przez czas, jak i przez chorobę”; ale głównym powodem była oczywiście ścisła abstynencja od smacznych potraw. Jego przyjaciel Amphilochius oczywiście nie wysłałby mu niczego zbyt suchego, znając jego choroby związane ze starością. Wasilij odkrył jakąś, najbardziej umiarkowaną, miłość do własności dopiero w młodości, kiedy jeden niegrzeczny mężczyzna z kilkoma takimi jak on awanturnikami wtargnął do jego domu, pobił kilka kobiet i wyważając drzwi, wyniósł z niego wszystko. Dowiedziawszy się o tym, z całkowitym spokojem, bez irytacji porywacza, św. Wasilij poprosił o ochronę swojego przyjaciela, dowódcę wojskowego Candidiana, ale, jak sam powiedział, prosił tylko po to, aby nie być ostatnim ze słabych i nie dopuszczać do siebie myśli, że ktoś może go zaatakować. „Będę zadowolony” – napisał skromny i niepożądany petent – ​​„jeśli sprawca zostanie schwytany przez sołtysa i na krótki czas uwięziony, ponieważ nie tyle jestem oburzony tym, co wycierpiałem, ile raczej potrzebuję zabezpieczenia na przyszłość”. Kiedy Wasilij zajmował się zakładaniem klasztorów, część jego rodzinnego majątku trafiła do klasztorów zbudowanych na jego naleganie, a większość z nich rozdał na rzecz biednych braci Chrystusa, zwłaszcza na założenie tego wiejskiego domu hospicyjnego w Cezarei, który ze względu na swój ogrom, piękno i udogodnienia nazywany był miastem. Tutaj zarówno zgrzybiała starość, jak i osoby cierpiące na najcięższe choroby znalazły schronienie i spokój. Sam Wasilij często przychodził pocieszać chorych. Niektórzy wrogowie Wasilija nie wstydzili się nazywać go dumnym. Aby usprawiedliwić swojego przyjaciela, Grzegorz Teolog napisał, co następuje: "Bazyliz, ten szlachetnie urodzony ze szlachty i jaśniejący chwałą, nie gardził chorobą pocałunkiem warg, obejmował chorych jak braci. Czy można całować trędowatych i chlubić się przed zdrowymi? Myślę, że wrogowie Wasilija nazywali stałość, stanowczość i niezłomność jego charakteru arogancją. " Niezwykła jest odpowiedź samego arcypasterza na zarzut jednego z jego byłych przyjaciół, że nowa ranga uczyniła go aroganckim. „Przestań” – pisał do Pergamusza – „krótko mówiąc, zrzuć na mnie wielką winę. Za to, że zapominam o przyjaciołach i pogarda dla nich w wyniku zdobytej władzy zawiera już w sumie wszystkie złe rzeczy. Bądź pewien, że moje obecne stanowisko było dla mnie powodem do pokory. Dlatego zapomnę Cię wtedy, gdy nie poznam siebie, a Ty nigdy nie zamienisz mojego bezczynnego czasu na oznakę złego zachowania i złego postępowania” (paragraf 52). Współczucie Wasilija obejmowało nie tylko chorych, biednych i wędrowców, ale także każdego, kto doświadczył jakiegoś nieszczęścia lub był obciążony jakimś smutkiem. Najwyraźniej świadczy o tym pięćdziesiąt osiem listów wstawienniczych, które dotarły do ​​nas w intencji różnych cierpiących, oraz dwadzieścia pięć listów pocieszenia. A za dostojników szlacheckich, za prześladowanych na dworach, za cierpiących z powodu nadmiernych podatków i za tych, którzy wstąpili do szkoły sławnych sofistów – za każdego, kto prosił o pomoc, kochający arcypasterz natychmiast wstawiał się za tymi, którzy mogli udzielić pomocy potrzebującym. A prześladowani przez heretyków, opłakujący śmierć krewnych i ci, którzy stracili pasterzy – wszyscy wkrótce otrzymali pisemne pocieszenie od świętego, jeśli tylko byli z nim zaznajomieni. Mimo wszystkich jego dobrych intencji i życzliwości, wrogowie Wasilija rzucali mu najbardziej niewiarygodne i obraźliwe oszczerstwa, czasem nawet przed ludźmi, którzy go szczególnie szanowali, takimi jak mistrz Sophrony. Wrogowie Wasilija obwinili go więc za obszerną korespondencję i w związku z tym sprawdzili, czy ktoś otrzymał od niego jakiś list (167) i kiedy to nastąpiło. Ale Wasilij, w poczuciu głębokiej pokory i miłości, nie tylko znosił takie obelgi z samozadowoleniem, ale także w listach do najbliższych nazywał wyraźnie złośliwą wrogość wobec siebie nieszczęściem, które rzekomo ściągnął na siebie swoimi grzechami (pkt 55, 6). Własne listy Wasilija świadczą o żarliwości i szczerości miłości Wasilijewej do przyjaciół. Dlatego w jednym z listów mówi o sobie: „Nie mogę stawiać siebie niżej od kogokolwiek, kto zasłynął przyjaźnią, bo nigdy nie wykazano, że zgrzeszyłem przeciw przyjaźni” (s. 264). W innym liście czytamy: „Odrodził się we mnie jakiś pociąg do Twojej świętej i niepochlebnej duszy, ale nie mam wygód, których pragnę, dlatego teraz, oddzielony od bliskich, życie swoje uważam za żałosne i nie do zniesienia” (s. 119). Należy zauważyć, że Wasilij mówił tym językiem czułej przyjaźni nie tylko z osobami o wysokiej randze i godności, ale także z pokornymi mnichami, księżmi i kolegami ze studiów (429), a nawet prostymi żołnierzami. Oto jego słowa na przykład z listu do mnicha Urviciusa: "Nie myśl, że potrzebujesz wymówek, kiedy do mnie piszesz. Bo rozumiem siebie i wiem, że z natury każdy człowiek jest równy każdemu i nasza przewaga nie leży w płci, nie w nadmiarze majątku, ale w pierwotnej bojaźni Bożej. Zatem wy, którzy boicie się Pana bardziej ode mnie, co stoi na przeszkodzie, abyście właśnie w tym byli wywyższeni ode mnie? Piszcie więc do mnie stale. Kiedy tylko to możliwe, przyjdźcie do mnie; Albo pocieszycie, albo albo podsuń mi pomysł, albo wyprowadź mnie z kłopotów – w każdym razie swoim wyglądem ułatwisz mi to” (s. 118). Jeszcze bardziej niezwykły jest początek listu do prostego wojownika. „W czasie mojej podróży” – mówi Wasilij – „otrzymałem wiele od Pana, za co muszę Mu dziękować, ale największą korzyścią dla mnie jest poznanie Waszej czci. Bo poznałem w Was osobę, która udowadnia, że nawet w życiu wojskowym można zachować doskonałość miłości do Boga i że chrześcijanina należy wyróżniać nie krojem ubioru, ale usposobieniem duchowym, dlatego też i wtedy, z całego mojego pragnienia, przebywałem z Wami, a teraz, gdy tylko pamiętajcie o mnie, raduję się największą radością. Nabierzcie więc odwagi i sił i starajcie się powiększać swoją miłość do Boga” (102). O tym, że Wasilij do końca życia zachował życzliwość wobec dobrych towarzyszy z dzieciństwa i szkoły, można łatwo osądzić z jego listu do Euzebiusza. Tutaj z głębokim smutkiem już w ostatnich latach życia skarżył się, że nie zastał w jakimś mieście swojego towarzysza Euzebiusza. Oto jego własne słowa: „Przybywszy do miasta, bardzo żałowałem, że Cię tu nie zastałem. Było mi bowiem bardzo miło ujrzeć i objąć Euzebiusza, we wszystkim najznakomitszego, i znów powrócić pamięcią do mojej młodości i przypomnieć sobie te dni, kiedy mieliśmy to samo schronienie i to samo ognisko, i tego samego mentora, kiedy odpoczynek, zajęcie, luksus i bieda – dzieliliśmy się wszystkim. Jak bardzo ceniłem sobie fakt, że odnowię to wszystko w mojej pamięci, kiedy cię spotkam, i po zrzuceniu tej ciężkiej starości, znowu, najwyraźniej ze starego człowieka, stanę się młody! Ale nie mi dane jest się tym cieszyć” (s. 263). Przy takiej szerokości i żarliwości miłości Wasilija nikt oczywiście nie będzie wątpił, że z całą szczerością prosił swoich przyjaciół, aby jak najczęściej pisali do niego długie listy; prośba ta powtarza się w jego listach ponad trzydzieści razy, a w dodatku do wielu różnych osób. Pisze więc do Filagry’ego: „Jeśli moje listy przyniosą jakąś korzyść, nie pomijaj ani jednej okazji, aby napisać do mnie. i zachęć mnie do pisania. Ja sam bowiem zauważalnie radośniej czytam listy od rozsądnych ludzi. Dlatego też, gdybym nie był rozpraszany przez wiele spraw, nie byłbym w stanie oprzeć się przyjemności ciągłego pisania. Ale Ty masz mniej zmartwień, więc proszę mnie listami jak najbardziej. Mówią, że studnie, jeśli z nich czerpiesz, stają się lepsze. Wysyłaj więc więcej listów i to jak najdłużej, bo małość w literze, prawie taka sama jak u człowieka, nie jest doskonałością; napisz do mnie w sprawach domowych, a także o swoim zdrowiu fizycznym i o tym, czy stan Kościoła jest spokojny. Pisz do mnie przy każdej okazji, po prostu pisz w podobny sposób, z tym samym dobrym usposobieniem i tym samym czystym językiem. Nie twierdzę, że sama potrafię nabrać przyjemnego stylu, jednak naturalnie w jakiś sposób mnie on urzeka; ty, czarując słowem, prowadź nas ze sobą, tak jak pszczoły wabisz nawoływaniem” (314). Oto kolejne słowa Wasilija z jego listu do innego przyjaciela: „Pragnąc stale otrzymywać listy od Twojej doskonałości, kiedy wziąłem Twój list i przeczytałem go, nie tyle cieszyłem się z tego, co napisano, co zasmucałem, myśląc o stracie, jaką poniosłem podczas Twojego milczenia. Ale skoro zacząłeś pisać, nie przestawaj tego kontynuować, bo zabawiasz mnie bardziej niż ci, którzy wysyłają duże sumy pieniędzy miłośnikom bogactwa” (129). „Cieszę się z twoich nagan” – pisze Wasilij do sofisty Leoncjusza (s. 21), „bo piękni, jak mówią, mają we wszystkim domieszkę piękna i dlatego odpowiedni jest dla nich smutek i gniew”. Z tych, choć nie do końca jasnych, wskazówek jasno wynika także, że Wasilijowi zależało na obszernej korespondencji, zarówno po to, aby zaspokoić naturalne dążenia przyjaźni, aby poznać życie i kondycję osób nam duchowo oddanych, jak i po to, aby uzyskać jak najwięcej informacji o aktualnym stanie kościołów i na podstawie tych informacji podjąć pewne działania w celu poprawy spraw kościelnych w najbardziej od niego odległych regionach. Jednocześnie, jeśli pisali do niego sofiści, ludzie znani ze swojej wymowy, uważnie obserwował zarówno doskonałość języka, jak i piękno wypowiedzi, aby w niczym nie ustąpić tym, którzy swoją wymową zyskali szczególną sławę. Szczególnie niezwykła jest pod tym względem jego korespondencja z Liwaniuszem, do którego nie przestał żywić przyjaznej sympatii nawet wtedy, gdy przestał być jego uczniem i prześcignął go w sukcesach literackich; na znak szczerości tego usposobienia wysłał do Libanu pewne dary, na przykład trzysta długich belek na jakąś konstrukcję. Ktokolwiek z jego rodaków lub znajomych wyraził chęć studiowania literatury, Wasilij przekonał wszystkich do pobierania lekcji tej nauki od Liwaniusza i, miejmy nadzieję, powierzył tych poszukujących edukacji opiece i opiece Liwaniusza. W tym samym czasie Wasilij czasami prosił Livaniya o przeczytanie jego przemówień, za co szczególnie chwalono pogłoskę o tym retoryku. Poprosił więc Livani, aby opowiedziała o krnąbrnym człowieku, którego słuchali ci, którzy dźwigali ciężar władzy, ci, którzy wyróżnili się na listach wojskowych, zajmowali się rzemiosłem, a nawet kobiety; Co więcej, nie raz strofował Liban za milczenie i nieraz chwalił jego najkrótsze listy. Oto dowcipne porównanie listu Livanieva z różą: "Łowcy róż, jak to jest typowe dla miłośników piękna, nie wyrażają oburzenia na ciernie, wśród których rośnie kwiat, ale mówią nawet, że natura swoimi kłującymi cierniami drażni tego, kto zrywa kwiat, z większą pożądliwością. Co oznacza w moim liście ta wzmianka o róży? Oczywiście nie trzeba tego tłumaczyć Tobie, który pamięta Twój list. To była jak różowy kwiat, który w swej słodkiej mowie rozwijał się przede mną przez całą wiosnę, ale jak igły kłuje mnie pewnymi wyrzutami i oskarżeniami. Jednak cieszą mnie też ciernie Twoich listów, które rozpalają we mnie większe pragnienie Twojej przyjaźni. Wasilij nie mniej misternie uskarża się na milczenie Liwaniusza: „Nieczęsto piszę o waszej nauce” – mówi – „przekonują mnie strach i niewiedza. Ale co uratuje was od wyrzutów, że uparcie milczycie? Jeśli ktoś się zorientuje, że poświęciwszy całe życie literaturze, jesteście zbyt leniwi, aby napisać list, powie o was, że o mnie zapomnieliście”. Bo ci, którzy za słowami nie stoją czyny, mają coś do napisania; a kto posiada ten talent, a jednocześnie milczy, najwyraźniej robi to albo z pogardy, albo z zapomnienia. Ale Twoje milczenie nagradzam pozdrowieniami” (s. 330)… Tak delikatny i ognisty w przyjaźni Wasilij był bardzo miłym rozmówcą w społeczeństwie. "A gdyby był ktoś - zauważa Grzegorz Teolog - "milczący, nie żartujący, niechętny do spotkań i przez wielu nielubiany, bo nie wszystkim się podoba, to co z tego? Czy ktoś w ogóle miałby pretensje do lwa, że nie wygląda jak małpa, ale groźnie i po królewsku? Ale gdyby ktoś miał szukać tych cech u Wasilija, to nie wiem, kto był tak miły na spotkaniach, kto mógłby prowadzić od niego ciekawszą rozmowę, żartować budująco, obrażać bez obrażania, nie prowadzić naganę do bezczelności, pochwałę do pobłażania, a w obu przypadkach unikać niestosowności. Taki był Wasilij w swoich duchowych i moralnych walorach! A z wyglądu był starym człowiekiem, wyczerpanym nie tyle latami, co zmartwieniami, z wczesnymi siwymi włosami, bladą twarzą i zarośniętymi włosami, spokojnym krokiem, powolnym w mowie, niezwykle zamyślonym i często zagłębiającym się w siebie, ale obcym mroczności. Byli i tacy wielbiciele Wasilija, którzy myśleli, jak powiada Grzegorz Teolog, swoje najbardziej fizyczne braki zamienić dla siebie przez naśladownictwo w środek do chwały, ale przez nieumiejętne naśladownictwo pociemniały i stały się posągami, przedstawiającymi jedynie cień Wasilija, a nie można nawet powiedzieć, że były echem Wasilija, dla niego nawet bezmyślność była cenniejsza i godna uwagi niż to, co inni robili z wielkim wysiłkiem. Tak więc Wasilij był niepowtarzalny we wszystkim dla swoich współczesnych. Oddanie jego trzody dla niego było bezgraniczne. Ujawniło się to zresztą wyraźnie w tym, że wielu, według zeznań Grzegorza Teologa, uważało za wielki zaszczyt dla siebie, jeśli zdarzyło im się być blisko Wasilija, służyć mu lub zauważyć w pamięci coś, co zrobił i powiedział, czasem nawet w formie żartu. „A ja sam” – mówi o sobie Gregory – „nieraz się tym przechwalałem”. Ale jeszcze wyraźniej wyraziła się miłość jego trzody do Wasilija i gotowość poświęcenia dla niego swojego dobra, broniąc go przed głową regionu pontyjskiego. Nie wiadomo, w którym roku życia Wasilija wydarzyło się to wydarzenie, ale warto wspomnieć o jego okolicznościach, zwłaszcza że opowiedział je Grzegorz Teolog (w mowie pochwalnej). Pewien szlachetny i wpływowy mężczyzna ścigał także szlachetną wdowę i zmusił ją do poślubienia go. Nieszczęsna kobieta, zdecydowana nie zawierać drugiego małżeństwa, pospieszyła do cerkwi, mając nadzieję skorzystać z prawa do azylu. Wasilij oczywiście przewidział, co z tego wyniknie, ale zarówno dla wiary, jak i dla realizacji dzieł filantropijnych był zawsze gotowy się poświęcić. Dlatego jako strażnik praw kościelnych ogłosił młodą kobietę pod swoją opieką. Wódz regionu zażądał, aby do niego przyjechała, ale dzielny arcypasterz nie zgodził się na jej wydanie. Pierwszy stracił panowanie nad sobą. Wreszcie, chcąc skompromitować Wasilija, wysłał kilku urzędników, aby przeszukali jego sypialnię, a po przeszukaniu zażądał, aby on sam został przesłuchany jako jeden ze skazanych. Pojawił się Wasilij, a przewodniczył mu wódz regionu, pełen gniewu i arogancji. Kazał Wasilijowi zdjąć szatę. Święty powiedział: „Jeśli chcesz, zrzucę przed tobą moją tunikę”. Groził arcypasterzowi pobiciem, a Wasilij już chylił głowę. Jeden groził, że struga pazurami. Drugi odpowiedział: „Taką męką wyświadczysz mi wielką przysługę, bo uzdrowisz moją wątrobę, która mnie bardzo niepokoi”. Sprawa była publiczna. Całe miasto dowiedziało się o nieszczęściach szlacheckiej wdowy, współczuło, oburzyło się na prefekta i pochwaliło Wasilija. Kiedy usłyszano, że arcybiskupowi grożą tortury, wszystkich ogarnęło jedno uczucie gniewu, całe miasto się zaniepokoiło i jak rój pszczół zaniepokojonych dymem przybiegło z różnych miejsc; wszystkie klasy i wszystkie wieki, a zwłaszcza płatnerze i tkacze królewscy, natychmiast pojawili się w celu ochrony. Wszystko stało się bronią dla wszystkich. Niektórzy mają w rękach pochodnie, niektórzy wznoszą kamienie, niektórzy podnoszą kije; wszyscy mają jeden kierunek, jeden głos i wspólną zazdrość. Przy takim zapaleniu umysłów kobiety nie pozostały bez broni: zamiast włóczni służyły im trzciny tkackie, a zazdrość zamieniła je w mężczyzn. „Mówiąc krótko” – konkluduje św. Grzegorz – był wśród nich uważany za bardziej pobożnego, który jako pierwszy podniósłby rękę na kogoś, kto miał zamiar zuchwale znieważyć Wasilija. Po tym surowy i bezczelny sędzia stał się żałosnym, biednym i najbardziej pokornym petentem. I tylko prośba Wasilija i siła jego moralnego wpływu na ludzi mogły uratować życie i dobro aroganckiego przestępcy. Tak szczera i żarliwa była miłość ludu Cezarei do św. Bazylego. Oto recenzja niektórych z nich. Grzegorz Teolog napisał o sobie, że zna Wasilija lepiej niż ktokolwiek inny (paragraf 41), nazywa go przywódcą życia, nauczycielem dogmatów, okiem wszechświata, izbą nauki i wszystkim, co kto mówi, jest piękne. W innym miejscu mówi, że każdemu udaje się coś własnego, a niektórym kilka z wielu rodzajów cnót, ale Wasilij tak bardzo poprawił się we wszystkim, że stał się niejako wzorowym dziełem natury. To był właśnie mąż, do którego można zastosować słowa apostoła. Dla wszystkich stałem się wszystkim, aby przynajmniej niektórych zbawić (1 Kor. 9:22). Grzegorz dodatkowo podkreśla wagę i znaczenie Bazylego, gdy dodaje, że był on mężem, „jedyną iskrą prawdy i siły życiowej, która nam prawie pozostała” (s. 41). Gregory zapewnia również, że wszystkie słowa Wasilija stały się znane na całym świecie z niesamowitą szybkością. Oto wypowiedzi Grzegorza, który pisał w czasie, gdy sam był prezbiterem: „Stoję poza zasięgiem wzroku, dla wielu nieznany, inni prawie nie wiedzą, co mówię i nawet czy głoszę. Jest wiele przemówień o Wasiliju, jako o osobie znanej zarówno w sobie, jak i w Kościele. Wszystko, co powiedział, staje się powszechnie znane”. Św. również darzył Wasilijem wielkim szacunkiem. Atanazy Wielki Miłość św. Atanazego do św. Była ona tak dobrze znana i niewątpliwa Bazylemu, że Bazyli z ufnością przypominał o tym następcy Atanazego (s. 128). A z pięciu listów, które dotarły do nas od Wasilija do Atanazego, wynika również, że Wasilij z ufnością czasami udzielał Atanazemu rad dotyczących uporządkowania spraw kościelnych i spotykał się z aprobatą uwagi dla jego propozycji. Z listów samego Atanazego wiadomo, że stanowczo bronił Wasilija przed podejrzeniami o przestępstwo wobec Ducha Świętego. Oto słowa samego Atanazego: „Nasi umiłowani bracia, patrząc na cel Bazylego i przystosowanie się do okoliczności, powinni wychwalać Pana za to, że dał Kapadocji takiego biskupa, jakiego każdy kraj chciałby mieć” (do Palladiusza i Jana). Grzegorz z Nyssy, przy całej swojej bliskości rodzinnej z Bazylim, uznał za najlepsze dla siebie nazwać Bazylego nauczycielem, jakby było to imię jego brata, i w swoim pochwalnym Słowie porównuje go do apostoła Pawła, Mojżesza i Jana Chrzciciela. Sądząc po pismach Bazylego, nie można powiedzieć, zauważa Grzegorz, że nie został porwany do trzeciego nieba, gdyż podobnie jak Paweł wniknął w tajemnice Boskości. Efraim Syryjczyk również uważał za nieodzowny obowiązek ogłaszanie swoim rodakom zasług Wasilija i w swojej Pochwale nazywa go najbardziej szanowanymi imionami w stosunku do ducha wschodniej wymowy, a mianowicie: nazywa go podstawą cnót, księgą chwały, życiem cudów, cennym łukiem duchowego miecza, rozkoszą krainy świętych aniołów i żłóbkiem dogmatów, poza tym Efraim mówi, że od Bazyli zawsze opierał się o Pismo Święte, odpoczywał na pastwiskach apostolskich, jego słowa płynęły jak rzeka, a jego mowy były jak róże i lilie, szafran i cynamon, że siedział w ulach cnót i produkował miód Boskiej i nieskazitelnej wiary. Św. Sofroniusz Jerozolimski nazwał Bazylego chwałą i pięknem Kościoła, błogosławionym. Teodoret jest luminarzem wszechświata, Sokrates jest podporą prawdy. Sobór był przeciwny Auksencjuszowi z Mediolanu. Ermij Sozomen. Historia Kościoła 4, 23; Błż. Teodoret z Cyrrhus Historia Kościoła 2, 22. Pismo Święte. 89 Grzegorz z Nyssy w 1. księdze przeciwko Eunomiuszowi pisze: „Który z mieszkańców Wschodu, który z mieszkańców krańców naszego wszechświata, nie znał walki Bazylego o prawdę z przeważającymi?” Choć mówi o tym także Grzegorz z Nyssy, to jednak w ujęciu bardziej ogólnym Grzegorz Teolog przekazuje tę sprawę dokładniej, dlatego też używamy jego słów. Św. Grzegorz z Nyssy, Obalenie Eunomiusza, księga. 1, 12. Św. Grzegorz z Nyssy Dzieła św. Ojców, część 5 M., 1863. s. 64. Wyznanie zostało sporządzone na Soborze w Nikopolis i oprócz Symbolu Nicejskiego zawierało dodatkową naukę o boskości Ducha Świętego i obalenie fałszywych nauk Marcellusa i Sabeliusza (Św. Bazyli Wielki List 125). Do biografii św. Bazylego Wielkiego autor dodał przegląd wszystkich jego dzieł. Nie uznając za stosowne zamieścić w całości tej recenzji w naszej publikacji, dajemy miejsce artykułowi o listach Bazylego Wielkiego, gdyż stanowi on uzupełnienie informacji biograficznych o nim. (wyd.) Z listów dogmatycznych Bazylego na szczególną uwagę zasługuje list do brata Grzegorza, zatwierdzony przez Sobór Chalcedoński, w sprawie różnicy między istotą a hipostazą oraz list do Cezarei, w którym zatwierdzono codzienną Komunię Świętych Tajemnic (s. 89). Ponadto w tego rodzaju listach św. Bazyli niejednokrotnie miał okazję bronić Symbolu Nicejskiego i obalać fałszywe nauki Eunomian i Apolinarego. Wśród listów kanonicznych Sobór w Trullo umieścił cztery listy do św. Amfilochiusza, biskupa Ikonium, dwa do chorebiskupów, jeden do Diodora z Tarsu i jeden do prezbitera Parigoriosa. W listach do św. Amfilochiusza Wasilij szczególnie szczegółowo rozstrzyga swoje pytania dotyczące sensu chrztu dokonywanego przez heretyków i schizmatyków, małżeństw mieszanych, krzywoprzysięstw, morderców i gwałcicieli czystości, a jednocześnie definiuje różne kary kościelne ze względu na różnicę w zbrodniach i okolicznościach ich popełnienia. Z listów do chorebiskupów w jednym św. Bazyli pod groźbą pozbawienia kapłaństwa zabrania symonii (sprzedaży miejsc duchownych), w innym zarządzeniu nakazuje, aby duchowieństwo na wsiach było ustalane jedynie na podstawie rygorystycznego testu życia wybranych, a wybrani zgłaszali się biskupowi w odpowiednim czasie. List do Diodora został napisany w odpowiedzi na list nieznanej osoby o dopuszczalności zawarcia małżeństwa z siostrą jego zmarłej żony. W liście do Parigorii pod groźbą klątwy Bazyli Wielki zabrania siedemdziesięcioletniemu starcowi trzymania w swoim domu obcej kobiety pod pseudonimem sinizakta. Z listów interpretacyjnych, obszerniejszych, a przez to ważniejszych od innych, jest list do św. Amfilochii, w którym szczegółowo i dogłębnie wyjaśnione są słowa Zbawiciela o nieznajomości dnia i godziny końca świata oraz list do Optimusa (252), w którym wyjaśnione są słowa: kto zabije Kaina, będzie pomszczony siedmiokrotnie (Rdz 4,15) oraz słowa sprawiedliwej Symeona – Matki Bożej, przyjmując w niej Dzieciątko Jezus ramiona. Z listów przepraszających szczególnie godne uwagi ze względu na informację o ówczesnym stanie kościołów są listy pisane w obronie przeciwko Eustatiuszowi z Sebaste, przeciwko neocesarskim cesarzom do biskupów wybrzeża oraz czterdzieści siedem listów do Bosporiusza. Dotarło do nas pięćdziesiąt osiem listów z prośbą o wstawiennictwo od Wasilija. Z nich jasno wynika, że ​​kochający arcypasterz dla wszystkich, którzy prosili go o pomoc – i dla dostojników szlacheckich, i dla ministrów, i dla mnichów, i dla duchowieństwa, i dla uciśnionych w sądach, i dla tych, którzy cierpią z powodu nadmiernych podatków i podatków, i dla tych, którzy wstąpili do szkoły sławnych sofistów – za wszystkich wstawiał się u tych osób, które mogłyby udzielić pomocy potrzebującym lub udzielić pomocy potrzebującym miłosierdzia. Liczba listów pocieszających sięga dwudziestu pięciu; są pisane do prześladowanych przez heretyków i do tych, którzy opłakują śmierć swoich krewnych, i do kościołów, które utraciły swoich pasterzy. Jeden z nich umieścił na kruchcie kościoła napis z niesłusznymi oskarżeniami wobec pobożnej Dziewicy (List 289).