Leben des Heiligen Basilius des Großen, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien

Inhalt Kapitel 1. Respekt vor dem Heiligen Basilius in der alten Kirche. – Die Berühmtheit seiner Vorfahren und ihre Frömmigkeit. – Vasily wurde zu Hause von seiner Großmutter Macrina großgezogen. - Vorschläge seiner Mutter. – Studienfächer an der Caesarea-Schule. – Unterricht in Konstantinopel und Athen. – Vasilys Empfang an der Athener Schule und seine ersten Eindrücke. – Sein Lebensstil hier und seine Freundschaft mit Gregor von Nazianz. - Abschied von der Schule. – Die Sicht seiner Schwester auf seine ersten Studien nach seiner Rückkehr aus Athen. – Wassilis Reise durch die Klöster. Kapitel 2. Lage der Vasilieva-Wüste. – Die Antwort Gregors des Theologen auf die Einladung in diese Wüste. – Vasilys Aktivitäten in der Wüste und Gregorys Rückblick auf das Leben hier. – Die ersten Heldentaten von Wassilis Eifersucht im Kampf gegen die Arianer. – Opposition gegen seine Pläne von Julian. - Ordination von Vasily zum Presbyter und ein Brief von Gregory an ihn zu diesem Anlass. - Bedrängnis für Wassili seitens des Bischofs von Cäsarea. – Basilius‘ Widerstand gegen die Arianer, die versuchten, ihre Häresie in Cäsarea einzuführen. – Wassilis Sorge um seine Herde während der Hungersnot und um den Beitritt der Semiarier zur orthodoxen Kirche. Kapitel 3. Wahl von Basilius zum Bischof von Cäsarea. – Der Zustand der kappadokischen Kirchen zu dieser Zeit. – Versöhnung mit Vasily seines Onkels und anderer Bischöfe. – Briefe von Wassili an die Bischöfe. - Stärkung des Arianismus. – Bitten um Hilfe an westliche Bischöfe. – Vasilys Erklärung mit Modest. – Die Ankunft von Kaiser Valens in Cäsarea und Basilius‘ Gespräch mit ihm auf dem Altar. - Das Urteil zur Vertreibung Basilius aus Cäsarea und die Aufhebung dieses Urteils. - Neue arische Angriffe auf kappadokische Kirchen unter dem Gouverneur Demosthenes. – Vasilys dringende Bitte an die westlichen Bischöfe um Unterstützung der Ostkirche im Kampf gegen die Arianer. – Gründe, warum die angeforderte Hilfe nicht geleistet wurde. Kapitel 4. Folgen der Teilung Kappadokiens in zwei Regionen. – Haltung von Bischof Anthimus gegenüber Basilius von Tian. – Diözesenvermehrung und Versöhnung mit Anthimus. – Basilius’ Verteidigung von Eustathius von Sebastia; der Verrat von Eustathius; Vermittlung von Eusebius von Samosata bei seiner Versöhnung mit Basilius. – Eustathius‘ Verleumdung gegen Wassili. – Wassilis Antwortbriefe – Wassilis Krankheiten und sein Tod. Kapitel 5. Briefe des heiligen Basilius des Großen Kapitel 1. Respekt vor dem Heiligen Basilius in der alten Kirche. – Die Berühmtheit seiner Vorfahren und ihre Frömmigkeit. – Vasily wurde zu Hause von seiner Großmutter Macrina großgezogen. - Vorschläge seiner Mutter. – Studienfächer an der Caesarea-Schule. – Unterricht in Konstantinopel und Athen. – Vasilys Empfang an der Athener Schule und seine ersten Eindrücke. – Sein Lebensstil hier und seine Freundschaft mit Gregor von Nazianz. - Abschied von der Schule. – Die Sicht seiner Schwester auf seine ersten Studien nach seiner Rückkehr aus Athen. – Wassilis Reise durch die Klöster. Der heilige Basilius der Große ist einer jener Hirten der Kirche, die nicht nur zu Lebzeiten Respekt und Liebe bei seinen Zeitgenossen genossen, sondern auch nach seinem Tod bei allen, denen der heilige Glaube am Herzen lag und die wahre Frömmigkeit zu schätzen wussten. Am Gedenktag des Basilius wird üblicherweise zum 9. Lied des Kanons folgender Refrain gesungen: „Verherrliche, meine Seele, in allen Hierarchen Basilius den Großen, die hellste Lampe der Welt und der die Heilige Kirche geschmückt hat.“ Diese Worte sind eine fast wörtliche Wiederholung der Rezension von Basil von den Ökumenischen Konzilen. So genehmigten die Väter des Konzils von Chalcedon den Namen „der Große“. Die Väter des Zweiten Konzils von Konstantinopel fügten hinzu, nachdem sie die Idee zum Ausdruck gebracht hatten, dass jeder, der eine Natur hat, einen Willen und eine Handlung hat: „So hat uns die Leuchte des Universums, der wundersame Basilius, gelehrt.“ Das Konzil von Trullo stellt in seinem 32. Kanon auch klar fest, dass sich der Ruhm Basilius im gesamten Universum verbreitete; und die Lobpreisungen über ihn, die in den Schriften antiker Väter und Lehrer zu finden sind, sind zahllos. Nur der böse Eunomius, ein arianischer Bischof, hatte in seinen Entschuldigungen die Schamlosigkeit, Basilius als gerissen, heimtückisch, feige und einen Sophisten zu bezeichnen, und lachte darüber, dass er ständig Linsen aß und aufgrund des langen Fastens eine ständige Blässe im Gesicht hatte. Trotz der unverschämten Flüche dieses Ketzers hielten sich alle berühmtesten Pfarrer der Kirche nie für fähig, Basilius nach seinen Verdiensten zu loben,1 und man kann mit den Worten des heiligen Theologen Gregor sagen, dass es kein einziges menschliches Lob gibt, das Vasily nicht gebührt, und dass er sich in allem so sehr verbessert hat, dass er sozusagen ein vorbildliches Werk der Natur geworden ist. Vasily wurde von der gesamten Herde geliebt, von der weltlichen Regierung respektiert, sogar vom Kaiser, der der Schutzpatron der Arianer war; Seine Bekanntschaft wurde von gelehrten Heiden geschätzt, er wurde von zeitgenössischen Bischöfen, die für ihren Glauben und die Heiligkeit des Lebens bekannt waren, mit Lob gepriesen. Der rechte Glaube und die guten Sitten der Herde, Ehrfurcht und Zärtlichkeit des Gottesdienstes, der Ruhm des Klerus, der Trost der Unglücklichen, die Nächstenliebe gegenüber Bedürftigen aller Art, das Wohlergehen aller orthodoxen Kirchen und die gegenseitige Einheit der durch unbegründete Verdächtigungen gespaltenen Bischöfe selbst – all dies war Gegenstand von Vasilys aktivstem Anliegen. Dem Namen Wassiljews und den Gaben des Heiligen Geistes fehlte es nicht an Ruhm. So erhielt der Priester Modest durch seine Gebete Heilung (109 S. Pokh. Worte. Grieg.). Über die Ankunft des Heiligen in Cäsarea Ephraim der Syrer, so versicherte dieser, Wassili sei durch den Heiligen Geist informiert worden. Selbst wenn wir also die Legende über das Leben des Basilius, die im slawischen Chetyah-Menaia steht, nicht als echtes Werk des heiligen Amphilochius von Ikonium anerkennen, kann man daraus nicht schließen, dass der Schriftsteller, auch wenn es nicht Amphilochius war, keine wahre Überlieferung als Grundlage für seine Erzählungen hatte. Wie dem auch sei, wir sind zuversichtlich, dass für die wahren Kinder der orthodoxen Kirche alle zuverlässigen Geschichten über das Leben und die Taten eines so großen Heiligen teuer und begehrt sind, und deshalb werden wir alle Informationen über ihn aus Quellen sammeln, an deren Zuverlässigkeit nicht der geringste Zweifel besteht. Basilius der Große stammte von seinem Vater und seiner Mutter aus Familien ab, an die sich die Kappadokier lange Zeit erinnerten und von denen sie mit großem Respekt und Dankbarkeit sprachen. Gregor der Theologe kannte keine Nachnamen, in denen es so häufig Beispiele für militärische Führung, Volksherrschaft, Macht an den königlichen Höfen sowie Reichtum, bürgerliche Ehren und brillante Beredsamkeit gab, wie im Nachnamen von Wassilis Vorfahren. Aber nach christlichem Urteil sollte das Ehrenhafteste an den Vorfahren Wassiljews ihre tiefe Frömmigkeit sein. Während der Verfolgung von Maximin starb sein Großvater mütterlicherseits den Märtyrertod für den Namen Christi, und sein Großvater väterlicherseits wurde seines Eigentums beraubt und versteckte sich mit seiner gesamten Familie, einigen Bekannten und Dienern sieben Jahre lang in einem Wald auf den Pontischen Bergen. Ihr Leiden unter freiem Himmel fiel ihnen umso schwerer, je zufriedener sie vor der Verfolgung lebten. Gleichzeitig mussten sie natürlich auch Nahrungsmittelknappheit und -armut ertragen. Aber Gott habe ihnen durch ihre Gebete und Wünsche, sagt der heilige Theologe Gregor, manchmal etwas zur Freude geschickt. Da sie der Zeit überdrüssig und durch langes Fasten und Trockenessen geschwächt waren, wünschten sie sich einst Fleischnahrung und beschlossen, auf die Jagd nach Tieren zu gehen. Doch zunächst offenbarten sie Gott mit der Einfachheit des Glaubens ihre Wünsche und erinnerten sich gebeterfüllt an alle Wunder, die Moses in der arabischen Wüste vollbrachte. Na und? Sobald wir auf die Jagd gingen, sagt Gregor der Theologe, tauchten bald aus dem Nichts Hirsche auf den Hügeln auf. Und wie groß, wie dick, wie eifrig eilen sie zur Schlachtung! Man könnte meinen, dass sie darüber empört waren, warum sie nicht schon vorher angerufen worden waren. Niemand hat sie gefahren oder gezwungen. Sie waren durch Gebete und gerechte Bitten verbunden. Danach wurden die Einsiedler noch eifriger für die Leistung, für die sie eine solche Belohnung erhielten, nämlich für das Gebet. Diese hohen christlichen Tugenden der Geduld, des Glaubens und des inbrünstigen Gebets, deren Beispiel Vasilys Vater (auch Vasily genannt) vor Augen hatte, gab er an seinen Sohn und andere Familienmitglieder weiter, von denen es bis zu zehn Personen gab. Einige von ihnen wurden Bischöfe, wie Basilius, Gregor und Petrus, einige wurden Jungfrauen, und einige, sagt Gregor der Theologe, verpflichteten sich zur Ehe, allerdings in einer Weise, dass das Eheleben sie nicht daran hinderte, in der Tugend auf gleicher Basis wie die ersteren erfolgreich zu sein. Als ältester der Brüder wurde Wassili zu einer Zeit geboren, als der heilige Athanasius bereits als Verfechter der Orthodoxie berühmt geworden war und bereits ein Jahr lang (genau im Jahr 329) die Kirche von Alexandria im Rang eines Bischofs regiert hatte. Schon im Säuglingsalter drohte Vasily eine schwere Krankheit mit dem Tod, doch durch die Gebete seines Vaters erholte er sich bald und wurde der Führung seiner Großmutter Macrina anvertraut, die in ländlicher Einsamkeit in der Nähe von Neocaesarea lebte. Was und wie sie ihrem Enkel beibrachte, als sie ihn in den ersten Sommern seiner Kindheit aus dem Haus seines Vaters holte, lässt sich daran ablesen, dass der heilige Wassili später als bester Beweis für die Richtigkeit seines Glaubens auf seine anfängliche Erziehung im Hause Macrina hinwies. Hier sind seine Worte: „Was meinen Glauben betrifft, könnte es einen klareren Beweis geben als die Tatsache, dass ich von meiner Großmutter, einer gesegneten Frau, erzogen wurde? Ich spreche von der berühmten Macrina, von der ich die Aussprüche des seligen Gregor von Neocaesarea gelernt habe, die ihr durch ständige Erinnerung erhalten geblieben sind und die sie selbst beobachtet und mir schon in jungen Jahren eingeprägt hat, indem sie mich mit den Dogmen der Frömmigkeit geprägt hat.“ Nach seiner Rückkehr von der Großmutter in das Haus seiner Eltern begannen die Eltern selbst, ihren Sohn zu erziehen. Schon vor seiner Priesterweihe war Wassilis Vater für seine Beredsamkeit bekannt und führte seinen Sohn deshalb in die Anfänge der Rhetorik ein. Darüber hinaus führte er aber auch die von seiner Großmutter begonnene Lehre fort. In einem (228) Brief an St. Vasily schreibt, dass er schon als Kind von seinem Vater den Sinn hörte, in dem es heißt, dass Jesus Christus den Tag und die Stunde des Endes der Welt nicht kennt. Vasilys Mutter Emmelia engagierte sich mehr für die Erziehung seines Herzens und half ihm beim Lesen der Heiligen Schrift. Nach dem Zeugnis von Gregor von Nyssa studierte die Schwester von Basilius Macrina unter der Anleitung ihrer Mutter die Gleichnisse Salomos und verliebte sich so sehr in das Buch der Psalmen, dass sie den Psalter überall bei sich hatte, egal ob sie aus dem Bett aufstand, zu lernen begann, sich vor und nach dem Abendessen ausruhte, zu Bett ging oder im Gebet stand – wie eine gute Begleiterin, die nie von ihrer Freundin getrennt wird. Die Mutter hat es ihrem Sohn natürlich genauso beigebracht. Daher weist St. auf die Heimerziehung hin. Vasily schrieb über sich selbst: „Von Kindesbeinen an begann ich, die Heiligen Schriften zu studieren, und änderte anschließend meine Gedanken über Gott nicht; aber das Konzept der Glaubensgegenstände, das ich von Kindheit an von meinem Vater, meiner Mutter und meiner Großmutter Macrina übernommen hatte, wuchs in mir, und ich vervollkommnete nur die Prinzipien, die sie mir beibrachten“ (Brief 215). Schon in seiner Jugend war Vasilys fromme Stimmung deutlich ausgeprägt. Laut Gregor dem Theologen strebte er mit der Eifersucht eines jungen Pferdes nach Tugend und blieb in hohen Tugendimpulsen nicht hinter seinen Älteren zurück. Deshalb zögerten Vasilys Eltern nicht, ihn zur weiteren Ausbildung zu heidnischen Lehrern zu schicken, obwohl er noch nicht getauft war. Die Heimat von Basilius und der Ort seines zukünftigen Wirkens, Cäsarea, könnte zusammen mit Gregor dem Theologen als Metropole der Wissenschaften bezeichnet werden, so dass, wenn jemand ihr den Vorrang in den Wissenschaften entzogen hätte, ihr ihr bestes Eigentum weggenommen worden wäre. Hierher, zu den Cäsarea-Schulen, wurde Wassili nach seiner Heimerziehung aus Neokesarea, dem vorübergehenden Wohnort seiner Eltern, geschickt. Hier übertraf er bald „seine Kameraden in jeder Art von Wissen und kam den Lehrern ebenbürtig, erlangte großen Ruhm sowohl beim einfachen Volk als auch bei führenden Bürgern, weil er in sich entdeckte, dass er über das Alter hinaus lernte und dass er über die Gelehrsamkeit hinaus einen festen Charakter hatte.“ Laut Gregor dem Theologen war er ein Rhetor unter Rhetorikern, noch bevor er den Lehrstuhl des Sophisten innehatte, ein Philosoph unter Philosophen, noch bevor er sich philosophische Lehren anhörte, und, was am wichtigsten ist, ein Priester für Christen, noch bevor er das Priestertum erlangte. Auch der damalige Erzbischof von Cäsarea, Dianius, zeigte eine Vorliebe gegenüber Basilius. In Cäsarea in Kappadokien begann er seine wissenschaftliche Ausbildung beim heiligen Gregor dem Theologen. Bei seinem neu eingetretenen Schulkameraden bemerkte Gregory bald, nach seinen eigenen Worten, den Verzicht auf die Welt und das Zusammensein mit Gott, und dies veranlasste ihn, Vasily allen anderen Kameraden vorzuziehen. Von Cäsarea aus ging Basilius, von Wissensdurst getrieben, nach Konstantinopel, denn Byzanz war auch für seine versiertesten Sophisten und Philosophen berühmt, und mit seinem natürlichen Talent sammelte er in kurzer Zeit alles Hervorragende von ihnen. Einer von Wassilis Lehrern war hier der Rhetoriker Livanius, der seinen Schüler mit der lebhaftesten Liebe liebte. Aber Athen, das Vaterland von Platon und Demosthenes, war zu dieser Zeit der höchste Aufenthaltsort der Wissenschaft, wohin Gelehrte aus dem ganzen Reich strömten. In dieser Epoche, die an die Epoche des Niedergangs der Wissenschaften und Künste grenzt, spannt der sterbende Hellenismus seine ganze Kraft auf; Die örtlichen Sophisten versuchten mit allen Techniken ihrer Beredsamkeit, die Jugend für sich zu gewinnen, mit all ihren Bemühungen offenbarten sie die Anmut antiker Gedichtwerke und die hohe Bedeutung der Philosophie und gaben den unmoralischsten Mythen eine tiefe moralische Bedeutung. In der Athener Schule beschäftigten sich einige mit besonderem Eifer mit der Sophistik und hatten vor allem den Kampf gegen das Christentum im Sinn. Vor diesem Hintergrund strömten Kinder christlicher Eltern in Scharen zu dieser besten Literaturschule, obwohl sie heidnisch waren, so wie einst Russen orthodoxer Konfession ihre Kinder auf die Jesuitenkollegs schickten; Auch Wassili strebte nach Athen, allerdings mit dem Ziel, die Früchte der Bildung der Lehre des Evangeliums zu opfern. Hier wartete bereits ein Freund aus Cäsarea auf Wassili und bereitete für ihn den Beweis wahrer Freundschaft vor. Viele andere warteten hier auf Wassili, und zwar mit großen und großen Hoffnungen; Sein Name wurde bereits vor seiner Ankunft im Mund vieler wiederholt. Aber die ganze Vorsicht Gregors war nötig, damit die Freude, sich selbst als Objekt allgemeiner Zuneigung zu sehen, für Wassili nicht durch einige seltsame Rituale vergiftet wurde, die damals von der Athener Schule befolgt wurden und die selbst diejenigen erinnern, die im mittelalterlichen Leben europäischer Universitäten viele Dummheiten kennen. Jeder Neuankömmling wurde diesen demütigenden Ritualen unterzogen und wurde unwissentlich bei der ersten Unachtsamkeit zum Gespött. Für Wassili, der nach einer Wahrheit suchte und immer ehrfürchtig war, wäre dies unerträglich gewesen, und vielleicht hätte er sich besser entschieden, seine Absicht, ein athenischer Student zu werden, aufzugeben, als zum Gegenstand dummer Streiche zu werden, die sich die athenischen Jugendlichen leisteten. Ein Beispiel für diese Streiche ist der heilige Gregor, der jeden, der gerade zum Studieren nach Athen gekommen ist, auf einen unhöflichen Empfang hinweist. Die Schüler der Sophisten, nicht nur von bescheidener Herkunft und Namen, sondern auch bereits berühmt gewordene Adlige, führten den Neuankömmling in feierlicher Begleitung über den Platz zum Badehaus, und als sie sich ihm näherten, stießen sie einen lauten Schrei aus und begannen wie wild zu tanzen; dann zwangen sie den Neuankömmling nach einem langen Tanz, die Türen zum Badehaus aufzubrechen und nur unter dieser Bedingung gaben sie dem Neuankömmling die Freiheit und begrüßten ihn aus dem Badehaus als ihnen ebenbürtig und in ihre Bruderschaft aufgenommen. Grigory kannte die schlechten Gewohnheiten seiner Kameraden und überredete ihn, Wassili mit mehr Respekt zu behandeln, was zur Folge hatte, dass er fast zu denen gehörte, die ankamen und ohne die übliche Dummheit empfangen wurden. Darüber hinaus gab es in Athen einige ehemalige Bekannte und sogar Freunde von Vasily, die ihn mit böswilligem Neid begrüßten. So reagiert St.. Gregor über die Neuankömmlinge aus Armenien: Bald nach Vasilys Ankunft gerieten sie in eine Art gelehrten Streit mit ihm, in dem sie fest hofften, ihn zu besiegen, und wollten ihn zum ersten Mal als einen Menschen darstellen, der die einfachsten Wahrheiten nicht verstand. Da er die Niedrigkeit seiner Motive nicht ahnte, unterstützte Gregor selbst zunächst die Seite von Vasilys Gegnern und brachte, nachdem er ihnen durch sein Eingreifen Stärke verliehen hatte, gleiche Kräfte in die Schlacht; Doch als er den Zweck des Interviews erkannte, gab er Vasily durch eine unerwartete Wendung die Gelegenheit, seine Rivalen zu besiegen. Vasily verstand, was los war, und voller Eifersucht hörte er auf, wie Gregory es ausdrückte, die tapferen Draufgänger mit seinen Syllogismen anzugreifen, erst nachdem er sie zur völligen Flucht gezwungen und entschieden die Oberhand über sie gewonnen hatte. Diese beiden Vorfälle überzeugten Vasily von Gregors Hingabe und nach und nach verbanden sie immer engere Freundschaftsbande. Doch trotz des scheinbaren Respekts, mit dem Vasily von den meisten athenischen Studenten begrüßt wurde, und trotz des Sieges über die Neider machte Athen zunächst einen unangenehmen Eindruck auf Vasily. Wenn wir in der Hoffnung auf Großes plötzlich bekommen, was wir erwartet haben, dann erscheint es uns niedriger als unsere gebildete Meinung. Wassili war, sagt Gregor der Theologe, genau dieser menschlichen Schwäche ausgesetzt; Er wurde traurig, begann im Geiste zu trauern, war bereit, sich dafür zu verurteilen, dass er nach Athen gekommen war, und nannte Athen eine trügerische Glückseligkeit. Ein enger Freund beeilte sich, ihn in diesem Zustand des Nachdenkens und der Traurigkeit zu inspirieren, dass weder Menschen noch der Unterricht von Lehrern nach dem ersten Eindruck beurteilt werden sollten, und erinnerte ihn daran, dass Lernen nicht von wenigen und nicht von unwichtigen Erfahrungen gelernt wird, so wie der Charakter eines Menschen nicht plötzlich, sondern nur im Laufe der Zeit und mit einem völlig kurzen Austausch gelernt werden kann. Die Erinnerung an diese einfachen Wahrheiten zerstreute den größten Teil von Vasilys Kummer; Er beruhigte sich und hörte etwa vier oder fünf Jahre lang den Lehren heidnischer Lehrer und athenischer Sophisten zu, insbesondere Imeria und Proaresia. Über Vasilys Studium und seine Erfolge in den Naturwissenschaften drückt sich Gregory so aus: „Er blieb mit Fleiß und Talent nicht hintereinander zurück, aus denen Wissen und Künste Kraft schöpfen... Grammatik, Rhetorik, Astronomie, Philosophie, vor allem Moral, Musik, Physik, Medizin und Naturgeschichte, wurden von ihm mit einer solchen Gründlichkeit studiert, mit der ein anderer nicht einmal ein Fach studiert; jedes einzelne hat er so perfekt studiert, als hätte er nie etwas anderes studiert.“ „Als wir nach einiger Zeit“, sagt Gregor der Theologe, „einander unsere Wünsche und deren Gegenstand offenbarten – die Liebe zur Weisheit, dann wurde alles füreinander: Kameraden, Tischnachbarn und Verwandte; Da wir ein Ziel hatten, wuchsen wir ständig in glühender Liebe zueinander... Wir suchten beide nicht zu sehen, wer von uns der Erste werden sollte, sondern wie wir einander nachgeben sollten, denn jeder von uns betrachtete den Ruhm des anderen als seinen eigenen Ruhm. Es schien, als ob eine Seele in Beide unterstützten zwei Körper. Und obwohl diejenigen, die behaupten, dass alles in allem ausgeschüttet wird, keinen Glauben verdienen, müssen wir glauben, dass wir beide eine Übung hatten – Tugend und eine Anstrengung –, bevor wir diesen Ort verließen, unser ganzes Leben und unsere Aktivitäten auf dieses Ziel ausrichteten und uns gegenseitig zur Tugend ermutigten … friedliebend, mit dem es nicht ohne Nutzen war, auszukommen. Denn wir wussten, dass es einfacher ist, ein Laster zu übernehmen, als eine Tugend weiterzugeben, da es wahrscheinlicher ist, dass man sich eine Krankheit zuzieht, als einem anderen seine Gesundheit mitzuteilen. Was den Unterricht angeht, gefielen uns nicht so sehr die angenehmen, sondern die vollkommensten. Wir kannten zwei Wege: Der eine – dies ist der erste und vorzüglichste – führte zu unseren heiligen Kirchen, wo wir hauptsächlich christliche Unterweisungen hörten, der andere führte zu den Lehrern der äußeren Wissenschaften. Andere Wege – für Feiertage, zu Spektakeln, zu öffentlichen Versammlungen und Festen – wurden denen zur Verfügung gestellt, die dies wünschten. Denn sie hielten nichts für beachtenswert, was nicht zur Tugend führt und den Liebhaber nicht besser macht. Andere haben andere Spitznamen, entweder den ihres Vaters oder ihren eigenen, je nach Art ihres eigenen Ranges und Berufes; aber wir haben eine große Sache und einen großen Namen – Christen zu sein und genannt zu werden... Für andere ist Athen seelenzerstörend, weil es an schlechtem Reichtum – Götzenbildern – wimmelt, von denen es dort mehr gibt als in ganz Hellas, daher ist es schwierig, sich nicht von anderen mitreißen zu lassen, die sie verteidigen und preisen; Für Vasily und mich haben sie jedoch keinen Schaden angerichtet. Im Gegenteil, als wir in Athen lebten, wurden wir im Glauben bestätigt, weil wir die Täuschung und Täuschung von Götzen kennengelernt und gelernt haben, Dämonen dort zu verachten, wo sie überrascht werden; und wenn es wirklich einen Fluss gibt, der süß ist, wenn er durch das Meer fließt, und ein solches Tier, das in alles zerstörendem Feuer springt, oder nur im Volksglauben, dann waren wir unter unseren Mitmenschen so... Dadurch erlangten wir nicht nur Ruhm bei unseren Mentoren und Kameraden, sondern in ganz Hellas, insbesondere bei den edelsten Männern von Hellas. Das Gerücht über uns reichte über die Grenzen hinaus, wie aus den Erzählungen vieler deutlich hervorgeht. Denn wer Athen kannte, hörte und sprach über unsere Mentoren, und wer unsere Mentoren kannte, hörte und sprach über uns.“ Am Ende seines fünfjährigen Aufenthalts in Athen war Wassili fünfundzwanzig Jahre alt. Es war notwendig, in ihre Heimat zurückzukehren. Der Tag der Abreise kam, und wie es bei der Abreise üblich ist, sagte Gregor der Theologe, begannen Abschiedsreden, Abschiedsreden, Bitten um Bleiben, Schluchzen, Umarmungen und Tränen. Vasily und Gregory waren von einer Schar von Freunden und Gleichaltrigen umgeben, darunter auch einige der Lehrer, beide versicherten, dass sie sie unter keinen Umständen Athen verlassen würden, und nach Aufforderung und Überredung griffen sie sogar zu Zwangsmaßnahmen. Gregory konnte solch lebhafte und aufrichtige Ausdrucksformen spiritueller Zuneigung zu ihm nicht ablehnen. Vasily blieb hartnäckig und diejenigen, die ihn gegen seinen Willen festhielten, stimmten seinem Weggang zu. Er kehrte, um es mit den Worten Gregors des Theologen zu sagen, wie ein Schiff zurück, beladen mit so viel Wissen, wie es der menschlichen Natur möglich war. Aber bei alledem wollte er auch die Philosophie von Eustathius kennenlernen, wahrscheinlich ein Schüler von Jamblichov, seinem Landsmann; Er fand ihn jedoch weder in Konstantinopel noch in Cäsarea und musste seinen Wunsch aufgeben. Nach seiner Rückkehr in das Haus seiner Eltern stand Wassili nun selbst vor dem Titel eines Lehrers: Sowohl Cäsarea als auch Neokesarea baten Wassili überzeugend, die Ausbildung der Jugend auf sich zu nehmen. Mit diesem Vorschlag kam eine Gesandtschaft von Ehrenbürgern aus Neokesarea zum Schüler Livanius; Alle umringten ihn in einer Menschenmenge, überredeten ihn auf jede erdenkliche Weise, machten viele und sehr schmeichelhafte Versprechungen, aber er nahm die Angebote nicht an. Er konnte eine solche Bitte an seine Heimatstadt nicht ablehnen; Als Hommage an die Welt hielt er mehrere öffentliche Lesungen in der Schule von Caesarea, und diese Lesungen wurden von lautem Applaus begleitet. Aber nach diesen Experimenten mit brillanter Beredsamkeit begann Wassilis eigene Schwester, die strenge Jungfrau und Askete Macrina, zu glauben, dass die athenische Gelehrsamkeit bei ihrem Bruder zu einer übermäßigen Meinung über sich selbst geführt hatte; In der Hoffnung, diese Einbildung zu versöhnen, beeilten sie und ihre Mutter sich, ihren Bruder von einem Feld wegzureißen, das sie für verführerisch hielt. Vasilys Vater starb drei Jahre vor Vasilys Rückkehr aus Athen; Die Vorschläge seiner geliebten älteren Schwester, unterstützt durch den Rat seiner Mutter und den Namen seines verstorbenen Vaters, müssen einen starken Einfluss auf Vasilys Seele gehabt haben, und er selbst hatte keine Neigung, für Spektakel oder Show zu leben, und schätzte den Applaus seiner Schüler und Zuhörer nicht. Daher verzichtete er bald auf öffentliche Lesungen und beeilte sich bald darauf, sich von allen Sünden zu reinigen, indem er die Heilige Taufe empfing, wahrscheinlich von der Erzbischöfin von Cäsarea, Diania. Der Lebensstil und die Aktivitäten nach der Taufe wurden in gegenseitiger Absprache mit Gregor in Athen festgelegt. Hier äußerten sie nach ihrer Rückkehr aus Athen den entscheidenden Wunsch, sich dem klösterlichen Leben in einer Wüste zu widmen und niemals voneinander getrennt zu werden; Jetzt musste man sich nur noch darum kümmern, das einem Freund gegebene Versprechen einzulösen. Aber Gregory sandte, über alle Erwartungen hinaus, einen Brief, in dem folgende Worte zu lesen waren: „Ich gestehe, dass ich mein Versprechen, mit Ihnen zu leben und zu philosophieren, geändert habe, wie ich in Athen während der dortigen Freundschaft und der Verschmelzung der Herzen mein Wort gegeben habe ... Aber ich habe es nicht freiwillig geändert, sondern weil das Gesetz, das mich befiehlt, meinen Eltern zu dienen, Vorrang vor dem Gesetz der Partnerschaft und der gegenseitigen Gewohnheit hatte. Ich werde dies jedoch überhaupt nicht ändern, wenn Sie damit einverstanden sind. Manchmal werde ich dabei sein Sie, und manchmal auch Sie selbst, geruhen, mich zu besuchen, damit wir alles gemeinsam haben und die Rechte der Freundschaft gleich bleiben.“ Es war schwer, von einem solchen Gedankenwandel zu hören, aber man konnte ihm das nicht vorwerfen, aus Respekt vor der Pflicht der Kinder gegenüber ihren Eltern. Darüber hinaus zeigten schriftliche Mitteilungen, dass Gregory die Erfüllung seines Versprechens nur um eine Weile hinauszögerte. Von einem Freund verlassen, hielt Vasily es für notwendig, zunächst die palästinensischen und ägyptischen Wüstenbewohner zu besuchen, um, wie er selbst sagt, von ihnen zu lernen, wie man sich nicht um das weltliche Leben kümmert und keiner Sucht nachgibt (Brief 45). Das ganze Jahr 357 verbrachte man auf Reisen, nicht mehr wie zuvor zur wissenschaftlichen Ausbildung, sondern zum Studium des asketischen Lebens. Alexandria, Thebaid, Cilisyrien und Mesopotamien präsentierten ihm viele Beispiele erstaunlicher Selbstlosigkeit, unermüdlicher Gebete und Taten der Liebe. Der Wunsch, das Leben von Menschen wie Pachomius, den beiden Macarii, Paphnutius und einer Schar ihrer Gefährten nachzuahmen, die damals in der klösterlichen Welt glänzten, war vollständig in seiner Seele verankert. Darüber hinaus verlor er immer noch nicht die Hoffnung, Gregory in kurzer Zeit auf seine Seite zu ziehen. Aber selbst die Geschichten über die Eindrücke, die die Reise durch die klösterlichen Wüsten auf Wassili machte, konnten Gregor nicht davon abbringen, sich um seine Eltern zu kümmern, die seine Hilfe brauchten. Vasily beschloss, alle Sorgen um die Errichtung des Klosters und den Beginn eines asketischen Lebens auf sich zu nehmen und dem Beispiel der Wüstenbewohner zu folgen, die er gesehen hatte. Seine Gespräche mit den Neo-Cäsaren und Kappadokiern fanden bald Nachahmer und Komplizen seiner Lebensweise. Kapitel 2. Lage der Vasilieva-Wüste. – Die Antwort Gregors des Theologen auf die Einladung in diese Wüste. – Vasilys Aktivitäten in der Wüste und Gregorys Rückblick auf das Leben hier. – Die ersten Heldentaten von Wassilis Eifersucht im Kampf gegen die Arianer. – Opposition gegen seine Pläne von Julian. - Ordination von Vasily zum Presbyter und ein Brief von Gregory an ihn zu diesem Anlass. - Bedrängnis für Wassili seitens des Bischofs von Cäsarea. – Basilius‘ Widerstand gegen die Arianer, die versuchten, ihre Häresie in Cäsarea einzuführen. – Wassilis Sorge um seine Herde während der Hungersnot und um den Beitritt der Semiarier zur orthodoxen Kirche. In Pontus, unweit von Neocaesarea und dem Schwarzen Meer, an den wilden Ufern des Flusses Iris, lebten die fromme Emmelia, die Mutter von Basilius, und die heilige Macrina, seine Schwester, in ihren eigenen Datschen, umgeben von einer Kathedrale aus Frauen, die ein Zölibatsgelübde abgelegt hatten. Der mit dichtem Wald bewachsene Berg gegenüber dem Ufer bot alle Annehmlichkeiten für die Gründung eines Klosters. Hier ließ sich Wassili mit seinen Jüngern nieder, die vor anderen seine Ermahnungen und Ratschläge befolgten. Der gewählte Ort entsprach voll und ganz seinen Wünschen. Deshalb lachte er in einem seiner Briefe an Gregor, in dem er malerisch seine Wüste, diese Wiege des östlichen Mönchtums, schilderte, spielerisch über Tiberin, den Sitz von Gregor, einem ländlichen Dorf in der Nähe von Nazianza. Hier ist ein Auszug aus diesem wunderbaren Brief: „Es ist Zeit für mich, mich nach Pontus zurückzuziehen, wo ich endlich, wenn Gott will, vielleicht meinen Wanderungen ein Ende setzen werde. Nachdem ich die vergeblichen Hoffnungen, die ich einst für dich hatte, nur mit Mühe aufgegeben habe, gehe ich nun nach Pontus, um zu lernen, wie man lebt. Hier zeigt mir Gott natürlich einen Ort, der genau meinem Charakter entspricht. Dies ist ein hoher Berg, bedeckt mit dichtem Wald, auf der Nordseite von kaltem und klarem Wasser bewässert, aber darunter Der Berg liegt in einem abfallenden Tal, das ständig von der Feuchtigkeit des Berges verdichtet ist und auf beiden Seiten als eine Art Zaun dient. Da sich der Berg in beide Richtungen erstreckt und mit bogenförmigen Biegungen an Schluchten angrenzt, ist der Zugang zu den Ausläufern versperrt. Hinter unserem Wohnort befindet sich ein weiterer Bergrücken, dessen erhabener Gipfel den Berg überragt und von dem aus sich der gesamte Gipfel vor unseren Augen entfaltet. Von oben kann man auch sehen, wie der Fluss an der Ebene vorbeifließt; dieser Fluss, der schnellste von allen, die ich kenne, ist an der benachbarten Klippe etwas heftig und wirbelt, von dieser reflektiert, in einem tiefen Strudel, der mir und jedem Betrachter einen sehr angenehmen Anblick beschert; In seinen Tiefen ernährt er auch unzählige Fische. Muss man über die Kühle der Erde sprechen, über die Brise vom Fluss? Möge jeder andere die Vielzahl an Blumen und Singvögeln bestaunen, aber ich habe nicht die Muße, mich darauf zu konzentrieren. Von allem, was ich über mein Refugium sagen kann, ist das Wichtigste, dass es aufgrund der günstigen Lage, in der es alle Arten von Früchten anbauen kann, für mich die süßeste aller Früchte hervorbringt – Stille, weil es uns nicht nur von städtischen Unruhen befreit, sondern auch keinen einzigen Reisenden zu uns bringt, außer denen, die uns auf der Jagd nach Tieren treffen. Denn neben allem anderen gibt es hier auch Tiere, allerdings nicht Bären oder Wölfe wie in Tiberin; Nein, hier leben Herden von Hirschen, Wildziegen, Hasen und dergleichen. Bedenken Sie daher, welcher Gefahr ich schwachsinnig ausgesetzt wäre, wenn ich mich hartnäckig entschließen würde, einen solchen Zufluchtsort gegen Tiverin einzutauschen – diesen irdischen Abgrund.“ Eine solch poetische Beschreibung zeigt deutlich die tiefe Sympathie des Autors von „Sixdays“ für die Schönheit der Orte, konnte Gregory jedoch nicht ansprechen. Obwohl Grigorij unbedingt die Wassiljew-Wüste besuchen wollte, scherzte er gegenseitig über die Lesbarkeit der Orte und tat so, als ob ihm Wassiljews Brief etwas seltsam vorkäme. Gregory schrieb, dass die Lage des Ortes ihm wenig bedeutete und in seiner Seele keinen Wunsch wecken konnte, in der Wassiljewski-Eremitage zu leben, bis er etwas über die lokale Lebensweise und die Art, Zeit zu verbringen, lernte. Darüber hinaus erlaubte sich Gregor, über die Beschreibung des für das Kloster gewählten Ortes zu lachen. Hier sind seine eigenen Worte: „In Wahrheit oder im Scherz, Sie lachen und verunglimpfen alle unsere ...“ Ich werde deinen Pontus und die pontische Düsternis bestaunen, diese Behausung, die der Flüchtlinge würdig ist, diese Grate und wilden Tiere, die über dir hängen, diese Wüste oder dieses Wurmloch, das unten liegt mit den ehrenvollen Namen von Kloster, Kloster und Schule, diese Wälder wilder Pflanzen, diese Krone steiler Berge, mit denen du nicht gekrönt, sondern verschlossen bist. Ich werde mich wundern, dass ihr viel Luft und eine seltene Sonne habt, die ihr, pontische Cimmerier, durch den Rauch seht, sonnenlose Menschen, die nicht nur zu einer sechsmonatigen Nacht verdammt sind, sondern auch in ihrem Leben niemals ohne Schatten, Menschen, deren ganzes Leben eine einzige lange Nacht ist ... Ihr Fluss ist groß und schnell, unpassierbar, schlammig und ungenießbar, in einer Sache nur verzeihend – was Ihr Kloster nicht mitreißt, wenn Gebirgsbäche und schlechtes Wetter es wütend machen. Loben Sie mir nicht diese zwiebelförmigen Kurven, die den Zugang zu Ihren Ausläufern eher unterdrücken als schützen, loben Sie mir nicht diese wehenden Brisen und diese irdische Kühle, die Sie erfrischen, müde bis zur Dunkelheit, loben Sie nicht die Singvögel, die, obwohl sie singen, hungrig sind, obwohl sie flattern, aber in der Wüste. Niemand kommt zu dir, es sei denn, wie du sagst, um Tiere zu jagen, füge hinzu: und um dich anzusehen, die lebenden Toten ...“ So freundlich und einfachherzig verspottete St. Gregor die Lage des Wassiljew-Klosters. Aber Wassilis Aktivitäten waren von großer Bedeutung, und er erwartete mit fester Zuversicht vom Bau seiner Wüste große und wohltuende Folgen für sich und andere. Hätte er sich im Alter dazu entschlossen, ein Kloster zu errichten, nachdem er entweder von der Arbeit der Geschäfte der riesigen Metropole erschöpft war oder die extreme Eitelkeit des irdischen Ruhms und der Ehre verspürte, mit denen schon damals der hohe Dienst eines Bischofs verbunden war, hätte er sich damals daran gemacht, Klöster zu gründen, dann wäre sein Wunsch nach Askese nicht so überraschend gewesen. Doch Vasily widmete sich in seiner Jugend und unmittelbar nach wissenschaftlichen Reisen zu allen berühmten Schulen, nachdem er das naturwissenschaftliche Studium mit Bravour abgeschlossen hatte, mit ganzer Seele dem Anliegen, eine klösterliche Bruderschaft nach einem besonderen Rang zu gründen. Daher kommt man nicht umhin, einen solchen Gründer einer Klostergemeinschaft zu verehren. In seiner Wüste beschäftigte sich der heilige Wassili häufig mit wissenschaftlichen Arbeiten, wie der Erklärung der Heiligen Schrift und der Lektüre der Kirchenväter und Schriftsteller, die ihm in der Zeit vorausgingen, wie aus einem damals zusammengestellten Buch mit dem Titel „Die Philokalia“ hervorgeht. Und dies könnte Historiker noch mehr mit Wassilis Sicht auf das asketische Leben in Einklang bringen. Wenn er aus purer Liebe zur Askese die Einsamkeit suchte, dann ließe sich das Missverhältnis zwischen seiner umfassenden Bildung und der von ihm gewählten Lebensform nicht erklären. Aber jetzt verschwindet diese Schwierigkeit vollständig. Wassili hatte noch nicht einmal drei Jahre in seiner Wüste verbracht, als „diese darunter liegende Wüste“, mit den Worten des Theologen Gregor, dieses „Wurmloch“, bereits die Ehrennamen Kloster, Kloster und Schule erhalten hatte. Allein diese Namen lassen darauf schließen, dass es Vasily am Ende seiner dreijährigen asketischen Taten gelang, eine große Anzahl von Menschen um sich zu scharen, die seine Lebensweise nachahmen und sich von seinen Anweisungen leiten lassen wollten. Nicht zufrieden mit der Tatsache, dass viele der Kappadokier aufgrund eines Gerüchts über seine Lebensweise ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, asketische Arbeit mit ihm zu teilen, reiste Basilius laut Rufinus selbst durch viele Dörfer und Städte und entfachte mit seiner inspirierten Predigt die faulen und nachlässigen Pontianer zu einer solchen Selbstlosigkeit, dass sie wetteifernd einen Teil ihres Besitzes vor ihrem Lehrer niederwarfen, alle weltlichen Ehren aufgaben und ein Gelübde ablegten, das nur für Gott lebte. Die vielen Jünger, die zu Wassili in der Wüste kamen, veranlassten ihn, das Leben der Cenobiten zu initiieren, das heißt von Mönchen, die im Gegensatz zu den Eremiten (Einzelgängern) in Gemeinschaft miteinander lebten und sich gegenseitig Hilfe leisten konnten. Wassilis neuer Brief an Gregor, in dem der Gründer der pontischen Einsiedelei die Regeln des asketischen Lebens, die er für das Kloster übernahm, ausführlich darlegte, das äußere Leben seiner Asketen beschrieb und an die Vorteile der Einsamkeit, des Lesens der Heiligen Schrift und des Gebets erinnerte, hatte eine viel stärkere Wirkung auf Gregor. er wollte das neu erbaute Kloster besichtigen und konnte nach einem Besuch bei Wassili und seiner Bruderschaft kein würdiges Lob für die hier eingeführte Lebensweise finden. Hier ist sein eigenes Geständnis: „Was ich zuvor über die pontische Art, Zeit zu verbringen, geschrieben habe, war ein Witz, nicht die Wahrheit. Und was ich jetzt schreibe, ist bereits sehr wahr. Wer wird mich nach den Monaten früherer Tage ordnen, in denen ich mich mit dem Leiden mit Ihnen amüsierte? Wer wird mir diese Psalmodien, Mahnwachen und Gebete zu Gott geben? Wer wird das Leben geben, als wäre es immateriell und unkörperlich?“ Wer wird die Zustimmung und Einstimmigkeit der Brüder geben, die du zu Höhen und Vergöttlichungen führst? Wer wird der Tugend Konkurrenz machen und sie fördern, die wir durch schriftliche Gesetze und Regeln geschützt haben? Wer übernimmt die tägliche und handwerkliche Arbeit – Brennholz tragen, Steine ​​schneiden, Pflanzen pflanzen und gießen? Wer wird diese goldene Platane geben, unter der nicht ein gesättigter König, sondern ein erschöpfter Mönch saß, die ich gepflanzt habe, Apollos oder deine Ehrbarkeit bewässerte und die Gott zu meiner Ehre vermehrte, damit sie als Denkmal meiner harten Arbeit bei dir bleiben wird? Es ist leichter, sich das alles zu wünschen, aber es ist nicht so leicht, es zu empfangen... Beschütze mich mit deinen Gebeten, damit ich nicht nach und nach verschwinde, wie ein Schatten im Laufe des Tages verschwindet. Aber ich atme dich mehr als Luft, und die einzige Art, wie ich lebe, ist, dass ich, egal ob ich mit euch zusammen oder getrennt bin, in meinem Geist immer unzertrennlich bin.“ St. wollte so sehr. Gregory soll sich in der Wassiljewa-Wüste niederlassen und alle Regeln seines Klosters befolgen. Dies ist umso überraschender, als die Belohnung, die Gregory bei seinem Besuch bei Vasily angeboten wurde, sehr dürftig war und er hier mit Vasily Arbeiten teilte, die nicht hoch waren und sogar solche, die nicht als edel bezeichnet wurden. Die Hütte, in der Wassili lebte, hatte keine anständigen Türen, kein Feuer, kein Dach; Es war, in den Worten Gregors, ein Unterschlupf ohne Dach und Türen, ein Herd ohne Feuer und Rauch und über dem Feuer ausgetrocknete Wände. Während des Essens wurde jedoch auch etwas warmes Essen serviert, allerdings mit solchem ​​​​Brot, bei dessen Stücken aufgrund seiner extremen Schwielen oder Trockenheit die Zähne zunächst abrutschten, dann darin stecken blieben und sich nur schwer wie aus einem Sumpf herausziehen ließen. All dies sind die Worte von Gregory selbst. Die Folge dieses Trockenessens war so viel Leid, dass man um die Gesundheit der jungen asketischen Freunde hätte fürchten müssen, wenn die große bettlerliebende Mutter von Wassili den lieben Gast nicht gerettet und nicht schmackhaftere und nahrhaftere Kekse mitgebracht hätte. Neben allgemeinen Gebeten, Lesungen der Heiligen Schrift und wissenschaftlichen Arbeiten gab es noch weitere Aktivitäten: Brennholz tragen, Steine ​​schneiden, pflanzen und gießen; Darüber hinaus trugen Gregor und Wassili auf ihren eigenen Schultern einen Karren von der Größe eines Berges in die Gärten, und dieser Karren war mit Mist gefüllt. All diese Umstände charakterisieren natürlich ausreichend die Richtung von Wassili, der damit beschäftigt war, sein Kloster zu organisieren. Wenn wir uns daran erinnern, dass seine Regeln für Mönche später zum Gesetz für das gesamte östliche Mönchtum wurden, dann ist der Grund, warum Informationen über die Aktivitäten von St. Vasily nach Abschluss eines Naturwissenschaftskurses in Athen. So angenehm die Sorgen um die Gründung des Klosters für Wassili auch waren, aufgrund der Bedürfnisse der Weltkirche musste er seine Wüstenaktivitäten unterbrechen und weite Reisen sogar über die Grenzen seines Vaterlandes hinaus unternehmen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass der junge Einsiedler in seiner Einsamkeit von einigen Bischöfen besucht wurde, die anlässlich verschiedener Unruhen in der Kirche zu Konzilen gingen. Sie informierten ihn über verlässliche Nachrichten über den aktuellen Stand der Orthodoxie, über die Pläne der Arianer und forderten ihn auf, gegen die Feinde zu kämpfen, die den Frieden der Kirche störten. So war er, immer noch als Leser der Kirche von Cäsarea, beim selben Konzil von Konstantinopel im Jahr 360 anwesend, bei dem er sich energisch für die Orthodoxie des heiligen Hilarius von Pictavia einsetzte, und verteidigte wie Hilarius nicht nur in Konstantinopel, sondern auch in seiner Umgebung, Chalcedon und Herakleia, die Wahrheit mit Geschick und Kraft in Streitigkeiten mit Ketzern. Wie sehr er nun auf die Reinheit des Glaubens eifersüchtig war und wie tief er seine Dogmen verstand, zeigt sich auch daran, dass [Basily] nach seiner Rückkehr aus dem Konzil die Kommunikation mit seinem Bischof Dianius abbrach, der sich dem zweideutigen Arianischen Glaubensbekenntnis anschloss. Natürlich könnte man befürchten, dass eine solche Aktion als Ungehorsam und sogar als Empörung gegen den Bischof angesehen würde; aber Eifersucht erlaubte Vasily wirklich nicht, ein falsches Aussehen anzunehmen. Nachdem der Bischof als unorthodox entlarvt worden war, fand er es nicht bequem, in seiner Bruderschaft zu leben. Deshalb zog er sich für kurze Zeit nach Nazianza zurück, ermahnte aber auch von hier aus seine pontischen Mönche mit Botschaften, in denen er die wahre Lehre des umstrittenen Dogmas darlegte; Das wichtigste um diese Zeit verfasste Werk war eine Widerlegung der Apologie des Eunomius, die für die damaligen Christen der beste Leitfaden im Streit mit den Arianern ist. Deshalb sagt Sozomen, dass Basilius schon während der Herrschaft von Constantius als eifriger Verteidiger der Orthodoxie vor den Anhängern von Arius berühmt war. Während der Regierungszeit von Julian ging Basilius nach Aussage desselben Sozomen überall hin und überzeugte die Christen öffentlich und offen davon, an ihren Dogmen festzuhalten, sich nicht durch heidnische Opfer und Trankopfer beflecken zu lassen und die vom König verliehenen Ehren in nichts zu verrechnen. Aus diesen Sozomen-Legenden über Wassili lässt sich schließen, dass Basilius auch nach Wiederaufnahme der Kommunikation mit Bischof Dianius nicht lange in seinem friedlichen Kloster leben konnte, obwohl er hier völligen Frieden erwartete und suchte. Aufgrund der damaligen Umstände waren tatsächlich häufige Abwesenheiten vom Kloster notwendig. Als Strafe für die Zerstörung des heidnischen Tempels des Glücks verhängte Julian eine schwere Strafe gegen die Christen von Cäsarea und befahl, alle Geistlichen in die Liste der regionalen Armee aufzunehmen, in der der Dienst als der unrentabelste und niedrigste galt (Soz. 5, 4). Darüber hinaus drohte er mit einem Eid, dass er nicht bereit sein würde, ihre Köpfe auf ihren Schultern zu lassen, wenn die Christen von Cäsarea keinen Kirche errichten würden. All das wissend, St. Vasily versicherte seinen Freunden schriftlich, dass die Pläne des Abtrünnigen bald zunichte gemacht würden, und verglich seine Erhöhung mit Schierling oder Wolfswurzel und anderen giftigen Pflanzen, die nicht lange blühen und bald vertrocknen. Je mehr sich Wassili um die Ausbreitung des Mönchtums kümmerte, je eifriger er sich den Plänen sowohl der Arianer als auch Julians widersetzte, desto hoffnungsvoller blickte Dianias Nachfolger Eusebius auf ihn, insbesondere angesichts neuer Versuche der Arianer unter Valens. Trotz Basilius' Wunsch, sein Leben in seiner abgelegenen Wüste zu verbringen, ordinierte Eusebius Basilius im Jahr 364 zum Presbyter und zwang ihn, im Haus seines Bischofs zu leben. Wassiljews Gemütszustand war nach der Trennung von der Wüste so unruhig, dass er Trost von Freunden brauchte. Und Gregor von Nazianz zögerte nicht, den neu eingesetzten Priester zu trösten. Er schrieb an Vasily Folgendes: „Und du wurdest gefangen genommen, genau wie ich, in die Liste aufgenommen; wir wurden beide gezwungen, in den Grad des Presbyteriums erhoben zu werden, obwohl wir das nicht angestrebt hatten, denn wir können zuverlässiger als alle anderen voneinander bezeugen, dass uns die stille Weisheit gefällt, die unten aufbewahrt wird.“ Aber obwohl es vielleicht besser gewesen wäre, wenn uns das nicht passiert wäre, müssen wir dennoch, da dies passiert ist, aushalten, insbesondere angesichts der Zeit, die die Zungen vieler Ketzer gelockert hat; Wir müssen die Hoffnung derer, die uns ihr Vertrauen geschenkt haben, und unser eigenes Leben ertragen und dürfen sie nicht enttäuschen.“ Tatsächlich unterwarf sich Wassili der Berufung und widmete seine ganze Kraft der Arbeit des Priesterdienstes, insbesondere der Verkündigung des Wortes Gottes; seine Gespräche am sechsten Tag, über die Psalmen und andere beziehen sich auf diese besondere Zeit. Im Rang eines Presbyters kümmerte sich Wassili nicht um die Mönche, die er sammelte, wie aus den lehrreichen Briefen an sie hervorgeht; aber darüber hinaus hatte er viele andere Sorgen, weshalb er sich nun weigerte, auch nur mit seinen früheren Freunden zu korrespondieren (Absatz 20). Und gleichzeitig erlangte er auf seinem neuen Gebiet bald einen solchen Respekt vor sich selbst, den der in Kirchenangelegenheiten noch nicht ganz erfahrene Erzbischof selbst nicht genoss, da er aus den Reihen der Katechumenen auf den Thron von Cäsarea gewählt wurde (Gr. B. S. 88). Doch kaum war ein Jahr seines Priestertums vergangen, als Bischof Eusebius, der vom Volk verdächtigt wurde und neidisch auf Basilius' Ruhm war, begann, ihn zu unterdrücken und zu beleidigen. Die Abkühlung der Liebe zwischen dem Bischof und dem Priester war für Außenstehende deutlich spürbar. Die Mönche stellten sich auf die Seite ihres Abtes und wagten das Gefährlichste; Sie planten eine Trennung von ihrem Bischof und schnitten damit einen beträchtlichen Teil des Volkes aus der Unter- und Oberschicht ab. Um eine solche Empörung zu verhindern, floh Wassili auf Anraten des Theologen Gregor mit ihm und zog sich von Cäsarea in seine friedliche Wüste zurück. Das Gerücht, dass Kaiser Valens arianische Bischöfe mitbrachte, um in Cäsarea böse Lehren einzuführen, und die Briefe von Gregor, dem Vater von Gregor von Nazianz, veranlassten Eusebius jedoch bald, sich mit Basilius zu versöhnen; Der Wunsch nach Versöhnung war so stark, dass Eusebius als erster beschloss, einen Petitions- und Einladungsbrief an den beleidigten Priester zu schreiben. Aber der friedliebende Einsiedler, der von der Änderung der Gedanken und Gesinnung von Eusebius erfahren hatte, wollte seinen Feind mit Liebe und Großzügigkeit vollständig besiegen; Auf Anraten Gregors kam Basilius selbst vor der bischöflichen Einladung nach Cäsarea. Seine Rückkehr hätte nicht günstiger und zum richtigen Zeitpunkt sein können, denn eine Menge Ketzer hatte bereits die Kirche von Cäsarea angegriffen und einige von ihnen waren bereits erschienen und verursachten Ärger, während andere ihr Erscheinen versprachen und sich dabei stark auf die Unerfahrenheit des damaligen Primas verließen (Lob. Worte. Gr.). Vasily ließ sie bald wissen, wie vergeblich ihre Hoffnung war. Und im vorliegenden Fall entsprach in den Befehlen und Handlungen Wassilis der Eifer für die Wahrheit, so Gregor der Theologe, Willensstärke und Klugheit. Es ist jedoch nicht bekannt, worin genau Vasilys Aktivitäten während dieser fünf Jahre seines Dienstes als Pfarrer bestanden. Ein Hinweis darauf liegt nur in den folgenden allgemeinen Äußerungen von Wassiljews Freund. „Sobald er von der Gefahr erfährt“, sagt Gregory, „macht er sich im Grunde mit mir von Pontus auf den Weg, wird ein freiwilliger Verfechter der Wahrheit und widmet sich dem Dienst der Mutter der Kirche ... er versöhnt sich, gibt Ratschläge, bringt die Armee in Ordnung, zerstört die Hindernisse, Stolpersteine und alles, was die Gegner im Vertrauen darauf zum Kampf gegen uns erhoben haben. Der eine akzeptiert, der andere hält und der andere denkt nach. Für einige ist er ein Feste Mauer und Festung, für andere ist er ein Stein, der den Stein auslöscht (Jer. 23:29). Von diesem Zeitpunkt an ging die Kirchenherrschaft an Wassili über, obwohl er in der Abteilung den zweiten Platz einnahm. Denn er war ein guter Ratgeber des Primas, ein wahrhaftiger Vertreter des Wortes Gottes, ein Mentor in Angelegenheiten, ein Stab des Alters, eine Stütze des Glaubens, der treueste in inneren Angelegenheiten, der aktivste in äußeren Angelegenheiten. Und in seiner Beziehung zu Eusebius gab es eine wunderbare Vereinbarung und Machtkombination: Einer regierte das Volk und der andere regierte. Vasily wurde mit einem Löwenbändiger verglichen, mit seiner Kunst demütigte er den Herrscher, der Führung und Unterstützung brauchte, weil er noch einige Spuren weltlicher Gewohnheiten zeigte und im Spirituellen nicht verankert war. Aber es gibt viele“, fährt Gregory fort, „und andere Beweise für Vasilys Fürsorge und Sorge um die Kirche; Dies sind: Vasilys Mut vor den Führern, sowohl im Allgemeinen vor allen als auch vor den Mächtigsten in der Stadt, seine Lösungen für Streitigkeiten, indem er den in Gesetz umgesetzten Einsatz nutzte; seine Fürsprache für die Bedürftigen, vor allem in spirituellen Angelegenheiten und manchmal auch in fleischlichen Angelegenheiten; die Armen ernähren; Gastfreundschaft; Betreuung von Jungfrauen; Reihenfolge der Gebete (das ist wahrscheinlich die Liturgie, die unter dem Namen Basilius des Großen bekannt ist); Dekoration des Altars und viele andere Dinge, bei denen nur ein wahrer Mann Gottes dem Volk nützlich sein kann.“ Nicht allgemein, sondern im Detail sprach Gregor nur über die Leistung Wassilis der Nächstenliebe während seiner Amtszeit als Pfarrer während einer schweren Hungersnot. Das war im Jahr 368. Die ganze Stadt war von der Dürre erschöpft, und es gab nirgendwo Hilfe oder Mittel, um das Übel zu lindern. Vasily selbst beschrieb diese soziale Katastrophe in lebendigen Farben. Hier sind seine Worte: „Der Winter hatte aufgrund seiner Trockenheit nicht seinen üblichen Schleim, sondern hüllte ihn in Eis und trocknete die gesamte Feuchtigkeit aus. Obwohl der Frühling Wärme zeigte, fügte er keine Feuchtigkeit hinzu. Aufgrund der schweren Dürre wurde die Erde rissig, reichlich vorhandene und niemals trocknende Quellen wurden knapp, die Flüsse großer Flüsse trockneten so stark aus, dass kleine Kinder sie auf eigenen Füßen überqueren konnten. Auf den gesäten Feldern trockneten einige Samen vor der Keimung aus, während andere, nachdem sie Grün gegeben hatten, erbärmlich verwelkt durch die Hitze; daher könnte man mit Beginn der üblichen Erntetage entgegen dem Evangelium sagen (Matthäus 9,37): Es gibt viele Arbeiter, aber die Ernte ist nicht gering. Bauern, die auf den Feldern sitzen und die Hände auf den Knien falten (die übliche Haltung von Trauernden), trauern bitterlich um ihre vergebliche Arbeit, schauen ihre kleinen Kinder an und beginnen zu schluchzen, richten ihren Blick auf ihre Frauen und brechen in Tränen aus, berühren und fühlen die trockenen Blätter der gekeimten Stängel und schluchzen laut.“ Das Unerträglichste in solchen Fällen ist die Gefühllosigkeit und Unersättlichkeit der Reichen. Sie wollten aus der Armut Profit schlagen, aus Katastrophen eine Ernte einfahren. Vasily war zu dieser Zeit mit Trauer über den Tod seiner Mutter belastet, deren Würde (wie er an einen Bischof schrieb) in den Überresten nicht gesehen wurde; außerdem war er durch seine schwindenden Kräfte erschöpft und erwartete von Stunde zu Stunde nur noch das unvermeidliche Ende seines Lebens; Trotz alledem ließ Wassili seine Herde nicht ohne Trost zurück. Er versammelte an einem Ort diejenigen, die vom Hunger erschöpft waren, einige sogar kaum noch atmen konnten, Ehemänner und Ehefrauen, Babys, Älteste – alle das elende Alter; (durch die Diener) befahl er, Kessel voller Gemüse und salziger Vorräte herauszustellen, und mit seinen eigenen Händen verteilte er Brot und Eintopf an die meisten, die es verlangten, und einige scheuten sich nicht, sich die Füße zu waschen; Den größten Teil des von seiner Mutter hinterlassenen Besitztums nutzte er zur Behandlung der Hungrigen; Sogar die Kinder der Juden profitierten zu dieser Zeit von seinen Wohltaten. Im Anschluss an diesen Leckerbissen sagte er ein starkes und rührendes Wort, in dem er argumentierte, dass dies daran lag, dass die Erde ausgetrocknet sei, dass die Liebe ausgetrocknet sei und dass nur wenige mit ihm an den Kirchengebeten teilgenommen hätten; und von denen, die zur Kirche kamen, gähnten viele, drehten sich ständig um und schauten zu, wie bald der Psalmist seine Gedichte beenden würde und wie bald sie von der Kirche wie von einer Schule und vom Gebet wie von der Knechtschaft befreit würden. Da die Ermahnung zur Nächstenliebe durch das lebendige Beispiel des Predigers unterstützt wurde, öffneten die Reichen ihre Kornspeicher und lieferten Essen an die vom Hunger Erschöpften. Der heilige Theologe Gregor spricht in seiner Lobrede auf Basilius nur über seine Arbeit als Priester und seine Sorgen im Zusammenhang mit der Herde von Cäsarea. Die Briefe von Basilius selbst enthalten einen ziemlich klaren Hinweis auf die Außenbeziehungen der Kirche von Cäsarea, die aufgrund seiner Eifersucht und seines Einflusses unternommen wurden; Diese Beziehungen erklären weiter die Passage aus dem Lobpreis an Basilius, in der es heißt, dass die Kirche von Cäsarea seit der Versöhnung des Eusebius mit Basilius tatsächlich an diesen übergegangen sei. Hier sind die Informationen, die Vasily in einigen seiner Briefe zu diesem Thema übermittelt. Sogar im Rang eines Priesters bestand sein stärkster und aufrichtigster Wunsch darin, der Kirche jener Halbarianer beizutreten, die begannen, ein Bündnis mit den Orthodoxen zu suchen, als sie sahen, dass Valens niemanden außer Arianern duldete. Er wollte auch unbedingt die orthodoxen Erzpastoren wie Athanasius von Alexandria und Meletius von Antiochia, die durch gegenseitige Missverständnisse und Misstrauen getrennt waren, vereinen und eine Union zwischen der Ost- und der Westkirche herstellen. Es ist bekannt, dass die Westler während der Herrschaft von Valens den Ostlern keine Hilfe im Kampf gegen den Arianismus leisteten, wohingegen es mit ihrer aktiveren Hilfe wahrscheinlicher gewesen wäre, die Arianer zu stürzen oder zumindest ihre Macht zu schwächen. Zum ersten Zweck musste Basilius entweder selbst gehen oder Stellvertreter zum Konzil in Lampsacus schicken, wo sich die Halbarianer versammelten, um die Definition jenes Konzils von Konstantinopel zu zerstören, das im Jahr 360 stattfand und bei dem beschlossen wurde, den Sohn Gottes, wie die Halbarianer wollten, nur wie den Vater gemäß der Heiligen Schrift zu bekennen. Wassili entschied sich für Letzteres; Sein Freund Eustathius und viele andere gingen nach Lampsacus (Nr. 215) und wurden durch eine lange Diskussion über den Glauben belehrt, die dann von Kursivschriftstellern niedergeschrieben wurde. Es gibt keine Informationen darüber, was während des Presbyteriums unternommen wurde, um eine Einigung zwischen den beiden Erzpastoren herbeizuführen. Doch in Bezug auf das letzte Ziel, nämlich die Ermahnung der westlichen Bischöfe, entwickelten sich die Umstände für Basilius so günstig, dass seine Freunde, drei Bischöfe, angewiesen wurden, mit dem damaligen Papst Liverius in Kontakt zu treten und den westlichen Kaiser um Hilfe zu bitten. Folglich wurde die Gemeinschaft mit der römischen Kirche auf dem Konzil von Tyana, das unter der Präsidentschaft von Eusebius von Cäsarea stattfand, angenommen und freudig eröffnet. Aber die Maßnahmen dieses Rates haben uns nicht erreicht. Kapitel 3. Wahl von Basilius zum Bischof von Cäsarea. – Der Zustand der kappadokischen Kirchen zu dieser Zeit. – Versöhnung mit Vasily seines Onkels und anderer Bischöfe. – Briefe von Wassili an die Bischöfe. - Stärkung des Arianismus. – Bitten um Hilfe an westliche Bischöfe. – Vasilys Erklärung mit Modest. – Die Ankunft von Kaiser Valens in Cäsarea und Basilius‘ Gespräch mit ihm auf dem Altar. - Das Urteil zur Vertreibung Basilius aus Cäsarea und die Aufhebung dieses Urteils. - Neue arische Angriffe auf kappadokische Kirchen unter dem Gouverneur Demosthenes. – Vasilys dringende Bitte an die westlichen Bischöfe um Unterstützung der Ostkirche im Kampf gegen die Arianer. – Gründe, warum die angeforderte Hilfe nicht geleistet wurde. Gegen Ende seines sechsjährigen Priesterdienstes starb Eusebius, Erzbischof von Cäsarea, und Basilius selbst litt an einer so schweren Krankheit, dass er mit seinem baldigen Tod rechnete. Deshalb rief er seinen Freund Gregory nur zu sich, um ihm seinen letzten Willen zu übermitteln (Ehrenwerte Worte. Grieg). Aber über alle Erwartungen hinaus übertrugen die Bischöfe, die sich anlässlich des Todes von Eusebius in Cäsarea versammelt hatten, sobald die schmerzhaften Angriffe nachließen, dem kranken Basilius die volle Kontrolle über die Kirche von Cäsarea. Dies geschah hauptsächlich auf Drängen des Bischofs von Nazianza, Pater Gregory. Allerdings stimmten nur neidische Menschen und die bösartigsten Bürger widerstrebend der Wahl von Wassili zum Bischof zu. Der Grund, warum sie ihre Zustimmung nicht zum Ausdruck brachten, verdiente überhaupt keinen Respekt, zumal es durch die Erhebung Wassilis zum Bischof nur notwendig war, ihn de jure zu dem zu machen, was er de facto schon lange war. Sie wiesen auf Vasilys schmerzhaften Zustand hin. „Aber Sie wählen keinen Kämpfer, sondern einen Lehrer“, antwortete Pater Gregor der Theologe den Bischöfen mit Nachdruck. „Ich bin mir sicher, dass es andere gibt, die würdig sind, Ihnen vorzustehen, aber ich kann niemanden, den Sie respektieren, unserem geliebten Sohn, Presbyter Wassili, einem Ehemann (ich sage dies vor Gott als Zeuge) sowohl im Leben als auch in der Lehre vorziehen, der mehr als jeder andere Reinheit erreicht hat; er ist durchaus in der Lage, der gegenwärtigen Zeit und der vorherrschenden Linguistik [vergebliches Gerede] von Ketzern zu widerstehen“ (Grieg. B. S. 34). Und derselbe Gregor schrieb an Eusebius von Samosata: „Wenn es uns gestattet worden wäre, Basilius den Bischofssitz zu verleihen, dann wüsste ich, dass wir großen Mut vor Gott erlangt hätten und dem Volk, das uns eingeladen hatte, eine große gute Tat erwiesen hätten“ (S. 36). Tatsächlich machten die Ereignisse selbst bald allen klar, dass der hohe Dienst, der Wassili zuteil wurde, keine Frage menschlicher Barmherzigkeit war, sondern der Vorsehung Gottes für die Kirche. „Mit dem Vorsitz geehrt, hat Vasily nicht nur nichts getan, um seine Weisheit oder die Hoffnungen der ihm anvertrauten Menschen zu enttäuschen, sondern er zeigte auch, wie Gregor der Theologe es ausdrückte, sich ständig selbst zu übertreffen, weil er eine breite Palette von Aktionen erhielt und in der Macht mehr Themen fand, in denen er sich zeigen konnte. „Da er nicht schlecht war“, fährt Gregory fort, „oder wie gut oder schlecht er auch sein mag, hielt er eine Privatperson für eine Tugend, sondern für einen Anführer und Primaten.“ sein Urteilsvermögen, selbst das ist bereits ein Laster, wenn er sich nicht ständig als der Beste und Beste erweist und seine Tugenden nicht dem Rang und der Hoheit des Thrones entspricht.“ In den Briefen, die Wassili während seines Episkopats schrieb, erwähnte er oft und mit deutlichen Worten die vielen Angelegenheiten und Sorgen, die ihn belasteten, bis seine Kräfte nachließen. „Ich habe so viele Dinge zu tun“, sagt er beispielsweise in einem Brief, „und sie sind so außergewöhnlich, dass es notwendig wäre, eine tägliche Geschichte zu führen, die ... und ich hätte sie zusammengestellt, wenn mich die Kontinuität der Ereignisse nicht von dieser Absicht abgelenkt hätte.“ In einem anderen Brief schreibt er außerdem: „Die Zahl der Angelegenheiten, die mich umgeben, ist groß, meine Gedanken sind von Tausenden von Sorgen verschlungen, und von meiner ständigen Leerlaufzeit kann ich nur kurzfristig Ruhe finden.“ Über die Maßnahmen, die er einsetzte, um die mit ihm unzufriedenen Bischöfe zu besänftigen, die Unruhen zwischen dem caesarischen Klerus zu beenden und den heimtückischen Plänen der Arianer entgegenzuwirken, die sowohl seine Metropole als auch andere orientalische Kirchen angriffen, liegen uns jedoch nur fragmentarische Informationen vor. Aus der Präsentation dieser erhaltenen Informationen wird das historische Leben Basilius des Großen als Erzbischof von Cäsarea zusammengestellt. Die Kirchen, die von der Metropole Cäsarea abhängig waren, befanden sich laut Basilius selbst zu Beginn seines Bistums in fast demselben schlechten Zustand wie sein Körper (Absatz 30 an Eusebius). Unfreundliche Menschen bereiteten ihm großen Kummer und verursachten sogar eine Spaltung in der Kirche von Kappadokien, sobald die Bischöfe, die Basilius wohlgesinnter waren, nämlich Eusebius von Samosata und Gregor von Nazianza, Cäsarea verließen. Das für Wassili ungünstige Gerücht verbreitete sich schnell in fernen Ländern, und schädliche Folgen drohten nicht einer oder zwei, sondern ganzen Städten und Nationen (Absatz 59). Selbst ein Onkel von Wassili, Bischof Gregor, wollte keinen Kontakt zu ihm haben. Von Bischof Vosporius erhielt Vasily die Nachricht, dass einige ihn übermäßiger Strenge gegenüber denen beschuldigten, die von der Orthodoxie abwichen, und ihn verleumdeten, als ob er, als er noch Priester war, seinen Bischof Diania verfluchte, weil dieser leichtfertig ein ketzerisches Glaubensbekenntnis unterzeichnet hatte. Diese Nachricht beunruhigte Vasily so sehr, dass er in der nächsten Nacht nicht schlafen konnte, aber nach seinen eigenen Worten nicht für eine Minute. Andere Feinde von Vasily nannten ihn im Gegenteil zu nachsichtig gegenüber den Ungerechten, weil er den Semiarianern nahe kam. Der Erzbischof von Cäsarea hatte fünfzig Chorebischöfe unter seinem Kommando. Nach den damaligen Kirchenregeln mussten sie mit Zustimmung des Erzbischofs Geistliche für vakante Stellen ernennen. Aber sie nahmen alle Machtbefugnisse auf sich und informierten den neuen Erzpastor nicht einmal darüber, wen sie in kirchliche Grade erhoben; erlaubte Priestern und Diakonen, unwürdige Menschen aufgrund von Leidenschaft, Beziehung oder freundschaftlichen Verbindungen in den Klerus einzustufen. Es gab auch Chorebischöfe, die Geld von den Ordinierten entgegennahmen und es als sündlos bezeichneten, weil sie das Geld nicht vor der Ordination, sondern nach der Ordination nahmen. Um sich mit unzufriedenen Bischöfen zu versöhnen, griff Wassili weder auf Unterwürfigkeit noch auf List zurück (lobende Worte von Grieg); er verstand es geschickt, Härte durch Nachgiebigkeit aufzulösen. Als es unmöglich war, eine persönliche Erklärung mit Verleumdern abzugeben, reflektierte er Gerüchte und Gerüchte, die für ihn ungünstig waren, in Briefen entweder an diejenigen, die dem absurden Gerücht vertrauten, oder an diejenigen, die es verbreiteten. Was Wassili besonders bedauerte, war die Abneigung seines Onkels, Bischof Gregor, eines Mannes, der es sonst gut meinte (S. 56). Vasilys Feinde betrachteten diese Meinungsverschiedenheit mit Vergnügen und sagten: „Wenn sein enger Verwandter keinen Kontakt zu ihm haben möchte, dann gibt es dafür zweifellos ausreichende Gründe.“ Wassilis Bruder Gregor von Nyssa wollte seinen Kummer lindern und griff zu einem Trick, der, wie sich herausstellte, für Wassili sehr unrentabel und gefährlich war; nämlich: Gregory selbst überbrachte ihm zunächst einen fiktiven Brief, angeblich von ihrem gemeinsamen Onkel, einen Brief, in dem ein starker Wunsch nach Versöhnung zum Ausdruck kam; dann schickte der Diener auch zwei gefälschte Briefe, und in diesen Briefen drückte der imaginäre Onkel auch seine Bereitschaft zur Versöhnung mit seinem Neffen aus. Vasily nahm den ersten Brief mit großer Freude entgegen, zeigte ihn vielen seiner Freunde und dankte Gott für das freudige Ende der Feindseligkeit. Die Nachricht davon wurde auch Wassilis Onkel übermittelt; aber wie zu erwarten war, begann er darauf zu beharren, dass er nie einen Brief an Wassili geschrieben hatte. Wassili wurde dadurch sehr beschämt; Wegen der Vorwürfe, die er sich bei dieser Gelegenheit anhören musste, wollte er sogar, dass der Boden unter ihm nachgab. Auch bei anderen Briefen stellte sich erst spät heraus, dass sie gefälscht waren. Unter solchen Umständen erteilte Wassili seinem Bruder einen ziemlich scharfen schriftlichen Verweis, und sein Onkel bat eindringlich darum, einen Ort und eine Zeit für eine persönliche Erklärung zu dieser Angelegenheit festzulegen. Auch Bischof Vosporius musste zur Besinnung gebracht werden; St. In einem Brief an ihn enthüllte Vasily seine Beziehung zu seinem Vorgänger Dianus und verlangte von den Verleumdern Beweise dafür, wo, wann und vor wem er seinen Bischof verfluchte. Und den Nonnen, die von Basilius‘ Kommunikation mit den Semiariern in Versuchung geführt wurden, enthüllte und erklärte er in einem Brief die Gründe, warum Menschen, die wie die Väter des Konzils von Antiochia [269], das gegen Paulus von Samosata war, nicht damit einverstanden waren, den Ausdruck „wesensgleich“ zu akzeptieren, eine gewisse Nachsicht verdienen. Nach dem Treffen mit Vasily schloss der Onkel wirklich Frieden mit ihm, und nach dem Onkel begannen sich andere Groller Vasily zu nähern, entschuldigten sich und waren, so sehr sie zuvor Feindseligkeit gezeigt hatten, nun so sehr zu seinen Gunsten und gaben sich freiwillig seiner Vernunft hin, erkannten seine Tugend als für sie unerreichbar an, und Widerstand gegen ihn oder Abweichung von ihm galt als Entfremdung von Gott (pos. Worte. Grieg). Zur gleichen Zeit entschuldigten sich wahrscheinlich jene Bischöfe, die zunächst empört waren und Gregor, den Bischof von Nazianza, wegen seiner Gunst gegenüber Basilius verleumdeten, bei Gregor, fielen auf die Knie und erkannten ihn, ihren Hass beiseite legend, als ihren Patriarchen, Gesetzgeber und Richter an (18 ff. Greg. B. S. 140). Im Umgang mit den Chorebischöfen von St. Gleich zu Beginn seines Bistums zeigte Wassili eine solche Festigkeit, die selbst am Ende seines Lebens bei anderen selten zu finden ist. Überzeugt von der Richtigkeit der Simony-Gerüchte verfasste er eine Bezirksbotschaft und drohte darin den Chorebischöfen entschieden mit der Entfernung von den Altären, wenn sie nach dieser Bezirksbotschaft etwas Ähnliches täten. Um den Eigensinn von Priestern zu verhindern, die unwürdige Menschen in ihren Klerus aufnahmen, verlangte Wassili von allen Chorebischöfen, dass sie ihm Listen aller ländlichen Geistlichen mit der Bedeutung davon zusenden, wer sie eingesetzt hat und welche Lebensform sie hatten, und er selbst führte eine ähnliche Liste, so dass es für niemanden möglich war, sich jederzeit dem Klerus zuzuordnen. Darüber hinaus ordnete er eine gründliche Untersuchung aller bisher angenommenen Geistlichen an, ob sie für geistliche Ämter würdig seien, und die Unwürdigen sollten aus der Zahl der Laien ausgeschlossen werden; Er verbot insbesondere die Aufnahme von Personen in den Klerus ohne seine Zustimmung. Wir wissen auch, dass Wassili die früheren Kirchenregeln bestätigte, dass Geistliche, ob verwitwet oder unverheiratet, Frauen (die sogenannten Sizikts) unter keinem Vorwand draußen halten sollten. Solche Maßnahmen der Sorge des Erzpastors um die Verbesserung des Klerus erhoben den Klerus von Cäsarea in einem solchen Ausmaß, dass benachbarte und entfernte Städte Basilius um Klerus baten, um ihre Kirchen zu verbessern und sie zu Bischofssitzen zu ernennen. So bat Bischof Innozenz den Klerus von Cäsarea um einen Presbyter (Punkt 77). Die Bürger von Satal baten Wassili um einen Bischof, und er gab ihn seinem Verwandten, trotz der Tränen seiner Gemeindemitglieder und seiner betagten Mutter (Punkt 28). Und der heilige Amphilochius von Ikonium aus dem Klerus von Cäsarea bat um einen Kandidaten für den Bischofssitz in Isaurien (Punkt 217). Die Katastrophen, die die Orthodoxen durch die Arianer erlitten, bereiteten Basilius auch großen Kummer, obwohl sie weniger seine Metropole als die anderen östlichen Kirchen betrafen. „Andere“, sagt Gregor der Theologe, „schauen nur auf das, was unter ihren Füßen liegt, sie berechnen nur, wie ihre eigenen sicher sein werden, aber sie gehen nicht weiter und können nichts Großes und Kühnes erfinden oder ausführen. Aber Wassili, obwohl er in allem anderen Mäßigung beobachtete, kannte Mäßigung darin nicht. Als er bemerkte, dass das Erbe Gottes in eine schlechte Lage gebracht, in Tausende von Meinungen und Irrtümern hineingetragen wurde, erkannte er es nicht als ausreichend an, die Katastrophe schweigend zu betrauern und nur die Hände zu heben im Gegenteil, er machte es sich zur Pflicht, etwas hereinzubringen und irgendeine Art von Hilfe zu leisten; er ließ weder seine Augen schlafen noch seine Augenlider erschöpfen und erschöpfte mit seinen Sorgen die Überreste seines Fleisches, bis er ein Heilmittel gegen das Böse fand.“ Mit solchen Äußerungen weist der heilige Gregor auf die große Sorge seines Freundes hin, den Arianismus außerhalb seiner Metropole zu stürzen. Der uns vorliegende Briefwechsel Basilius des Großen mit östlichen und westlichen Bischöfen zu diesem Thema verdeutlicht die tiefe Bedeutung von Gregors Äußerungen. Nach dem Zeugnis dieser Briefe ist dies die schlechte Lage der Orthodoxen im Osten: „Die Arianer sind so stark geworden“, sagt Wassili, „dass die Führer der rechten Lehre in allen Diözesen aufgrund von Verleumdung gewaltsam ihrer Kirchen beraubt werden und überall, von den Grenzen von Illyricum bis zum Thebaid, eine schädliche Häresie grassiert. Und die Präsidentschaft wird eindeutig als Belohnung für Bosheit angeboten, damit wer auch immer.“ Die Priesterwürde ist unter den Menschen, die härtere Lästerungen ausgesprochen haben, verschwunden. Es gibt nur wenige Menschen, die die Herde des Herrn weise hüten. Der damalige Kaiser Valens knirschte mit den Zähnen gegen die Kirche, nahm das Bild eines Löwen an, brüllte wie ein Löwe und war für viele unnahbar, um es mit den Worten Gregors des Theologen zu sagen. Schon die ersten Muterfahrungen dieses Königs, des Schutzpatrons der Arianer, waren: Verbannung, Eigentumsbeschreibungen, offene und geheime Ratschläge, Zwang aufgrund mangelnder Überzeugung; Älteste auf See verbrennen, ein unblutiges Opfer mit Menschenblut beflecken und die Bescheidenheit von Jungfrauen beleidigen.“ In Cäsarea selbst erschien im Jahr 371 (Punkt 68) ein arianischer Bischof, der für seine Gelehrsamkeit berühmt war, Evippius; Sie fürchteten die Ankunft von Bischöfen aus Armenien und Kilikien, die immer noch mit ihm einer Meinung waren. Wassilis schriftliche Kommunikation mit Freunden am Hofe von Kaiser Valens blieb erfolglos; Die Höflinge antworteten nur, dass wir Gott danken müssten und dafür, dass der Zustand der Orthodoxie nicht schlechter sei. Also, St. Basil hat sich folgende, laut Gregory, sehr rettende Mittel ausgedacht: „So weit er konnte, indem er tief in sich selbst ging und sich mit dem Geist verschloss, strengte er alle Kräfte des menschlichen Geistes an, liest alle Tiefen der Heiligen Schrift noch einmal, erhebt Einwände gegen Ketzer, kämpft und argumentiert mit ihnen, spiegelt ihre übermäßige Unverschämtheit wider; er geht zu einigen, schickt zu anderen, ruft andere zu sich, gibt Ratschläge, prangert an, verbietet, droht, droht, er tadelt, verteidigt Nationen, Städte, Privatleute; diejenigen, die in der Nähe waren, stürzt er mit einer schlagenden Waffe, und diejenigen, die weit weg waren, schlägt er mit Buchstabenpfeilen, im Allgemeinen erfindet er alle Arten von Erlösung und heilt alle.“ Eine dieser Arten der Erlösung waren die Beziehungen zu den westlichen Kirchen, die Wassili bereits im Rang eines Presbyters begann und die er schon damals für einen zuverlässigen Weg zur Heilung des Bösen hielt. Kurz zuvor gelang es den westlichen Bischöfen, die starken Verteidiger des Arianismus, die ungarischen Bischöfe Valens und Ursacius sowie Auxentius von Mailand, abzusetzen. Daher könnte man fast zuversichtlich argumentieren, dass die Westler, wenn sie nur wollten, ihren Kaiser im Osten für die Orthodoxie gewinnen und durch ihn Einfluss auf Valens nehmen könnten, der von Tag zu Tag die Verfolgung gegen die Orthodoxen verschärfte. Für St. war es das Beste, die Westler davon zu überzeugen, ihren Kaiser davon zu überzeugen, die Orthodoxen zu bevormunden. Athanasius der Große, der bereits im Westen besonderen Respekt genoss. Und Vasily bat St. Afanasy auf überzeugendste Weise, diese Angelegenheit zu übernehmen. Als die meisten östlichen Bischöfe ihre Zustimmung zu den Beziehungen zur römischen Kirche zum Ausdruck brachten, erkannte Basilius als den Besten an, zusätzlich zum Brief des Heiligen Athanasius einen Brief in seinem eigenen Namen an Papst Damasus zu schreiben; In diesem Brief bat er den Papst eindringlich, erfahrene und sanftmütige Menschen in den Osten zu schicken, um die hartnäckigen Ketzer zu ermahnen (Punkt 70). Doch der Erfolg der Botschaft blieb hinter den Erwartungen zurück. Der Papst würdigte nicht einmal, Wassili zu antworten. Anstelle der erforderlichen Bischöfe wurde nur Diakon Savin mit privaten Briefen der Bischöfe von Illyrien, Italien und Gallien an Basilius und mit der Nachricht von der Entscheidung des ehemaligen Römischen Konzils kurz davor 2 geschickt, das alle anderen Glaubensbekenntnisse außer dem orthodoxen Nicäa ablehnte. Der Anstand erforderte, dass jemand, der von der Generalversammlung entsandt wurde, die zweiten Briefe den westlichen Bischöfen überbrachte, und Basilius schrieb, wahrscheinlich auf Anweisung des heiligen Meletius von Antiochia, im Namen von zweiunddreißig östlichen Bischöfen einen rührenden Brief an die westlichen Bischöfe im Allgemeinen und nicht an den Papst; In diesem Brief forderte er seine westlichen Brüder dringend auf, mehrere vertrauenswürdige Personen zu entsenden, um mit ihnen einen gemeinsamen Rat auszuarbeiten, der diejenigen versöhnen könnte, die in ihren Ansichten mit der Mehrheit der Stimmen auseinandergehen. In der Nachricht (S. 92) hieß es: „Wir bitten euch, von Eifer für die Wahrheit und Mitgefühl für uns geweckt zu werden. Wir bitten euch, den Schoß der Großzügigkeit anzuziehen, alles Zögern beiseite zu legen, die Arbeit der Liebe auf euch zu nehmen und weder die Entfernung der Reise noch den häuslichen Müßiggang oder andere menschliche Hindernisse zu berücksichtigen, solange die Spur der alten Evangeliumszeit noch vorhanden ist. Bevor die Kirche völlig ruiniert wird, eilt zu uns, eilt zu ihr, zu ihr; Wir bitten Ihr, aufrichtigste Brüder, möget Euer brüderliches Mitgefühl auf uns zukommen, möge die Tatsache, dass das halbe Universum im Irrtum versunken ist, nicht außer Acht gelassen werden. Aber dieser Brief gefiel den Westlern nicht sehr, wie dem Heiligen Wassili, Liebhabern der Genauigkeit, und im nächsten Jahr wurde er ohne Ausführung oder Antwort zurückgeschickt (Absatz 133). Obwohl Papst Damas, so der Selige. Theodoret, mit allerlei Tugenden geschmückt, glaubte der heilige Wassili, dass der Grund für das Scheitern der Botschaft in der Arroganz des Bischofs von Rom liegen würde, und hielt es danach nicht mehr für nötig, seine Bitte an ihn zu wiederholen. „Über das Notwendige“, sagte Vasily, „wurde schon früher geschrieben, aber das Schreiben unnötiger Dinge ist völlig vergeblich. Wäre es nicht lustig, sich mehrmals über dasselbe Gedanken zu machen?“ Daher riet er den Westlern lediglich, wahllos alle aus dem Osten kommenden Menschen in die Gemeinschaft aufzunehmen und niemandem zu vertrauen, der unter dem Deckmantel der Orthodoxie sein Glaubensbekenntnis verfasst (Absatz 124). Doch obwohl der umfangreiche Briefwechsel des heiligen Wassili mit den westlichen Bischöfen das gewünschte Ziel nicht ganz erreichte, blieb sein eigenes Beispiel an Festigkeit im Glaubensbekenntnis nicht ohne Nachahmung und verschaffte ihm immer mehr Freunde unter den Eiferern der Orthodoxie. Im Jahr 371 wurde der erste Würdenträger des Reiches, Präfekt Modestus, nach Cäsarea geschickt, nur um Basilius dazu zu bewegen, mit den Arianern zu kommunizieren, andernfalls würde er ihn aus Cäsarea vertreiben; doch alle kalkulierten Drohungen und schmeichelhaften Versprechungen erschütterten die Standhaftigkeit des Bischofs von Cäsarea nicht im Geringsten. Diese Erklärung von Vasily mit dem Präfekten ist eine solche Glaubensleistung, für die es anderen, selbst mit der höchsten bürgerlichen Macht ausgestatteten, in ähnlichen Fällen an Willenskraft und unnachgiebiger Kühnheit mangelte. Als der Heerführer Gaina später Kaiser Arcadius um eine besondere Kirche in Konstantinopel für die Arianer desselben Glaubens bat, war Arcadius aus Feigheit bereit, dieser Forderung nachzugeben; Nur der Rat und das Drängen von Chrysostomus retteten den Kaiser vor der Demütigung. Aber auch St. Chrysostomus könnte sich in dieser Frage der heiligen Eifersucht übrigens von der Legende von Wassili 3 inspirieren lassen. Im vorliegenden Fall musste Wassili über noch größere Willenskraft und Charakterstarrheit verfügen. Der engste Würdenträger des Herrschers forderte von ihm mit Löwengrimm eine schnelle Antwort, mit der Zusicherung, dass nach ihm der Kaiser selbst erscheinen würde, mit dem gleichen Ziel, Wassili für die Seite der Arianer zu gewinnen. Wie hat Wassili die Forderung des Präfekten widergespiegelt? Hier ist die Legende dazu von Wassiljews Freund Gregor dem Theologen 4: „Was ist mit dir passiert, Wassili“, sagte der Präfekt, der sich nicht einmal dazu herabließ, ihn einen Bischof zu nennen, „wie hast du es gewagt, gegen den Autokraten zu rebellieren, und bist du der Hartnäckigste von allen? Warum hältst du nicht an demselben Glauben mit dem König fest, wenn alle anderen sich beugten und nachgaben?“ „Ich kann mich dem Geschöpf nicht beugen“, antwortet Wassili, „da ich selbst ein Geschöpf Gottes bin.“ - „Aber was glaubst du, dass wir sind?“, fragte der Herrscher. „Warum ist es für dich nicht wichtig, dich uns anzuschließen und in Gemeinschaft mit uns zu sein?“ „Ihr seid Herrscher“, antwortete Wassili, „und ich leugne nicht, dass berühmte Herrscher jedoch nicht höher als Gott sind.“ Und es ist mir wichtig, mit Ihnen in Kommunikation zu stehen; Es ist jedoch nicht wichtiger, als mit allen anderen Ihrer Untergebenen in Gemeinschaft zu sein, denn das Christentum wird nicht durch die Würde der Person, sondern durch den Glauben bestimmt.“ Dann wurde der Herrscher aufgeregt, wurde wütender, stand von seinem Sitz auf und begann strenger als zuvor mit Wassili zu sprechen. „Nun“, sagte er, „hast du keine Angst vor der Macht?“ - „Nein, egal was passiert und ich werde nichts dulden.“ - „Selbst wenn Sie Eigentumsbeschlagnahmung, Verbannung, Folter oder Tod erlitten haben?“ – „Wenn du kannst, bedrohe andere; aber das stört uns überhaupt nicht.“ - „Wie ist das und warum?“ - fragte den Herrscher. „Weil“, antwortet der Heilige, „wer nichts hat, unterliegt keiner Beschreibung seines Eigentums; Wirst du wirklich von mir diese Haarsträhne und die paar Bücher verlangen, die all meine Habseligkeiten enthalten? Ich weiß nichts über das Exil, weil ich mit keinem Ort verbunden bin; und wovon ich jetzt lebe, gehört nicht mir, und alles, wohin sie mich werfen, wird mein sein. Besser gesagt: Gottes Platz ist überall, egal wo ich als Fremder und Fremder bin (Ps. 38,13). Der Tod ist für mich wohltuend: Er wird mich eher zu Gott schicken, für den ich lebe und arbeite, für den ich bereits zum größten Teil gestorben bin und zu dem ich schon seit langem eile.“ - Der Herrscher war erstaunt über diese Worte und sagte: „Niemand hat jemals vor mir mit solcher Freiheit gesprochen.“ „Vielleicht“, antwortete Wassili, „haben Sie den Bischof nicht getroffen; sonst hätten Sie zweifellos bei einem ähnlichen Thema dieselben Worte gehört.“ Denn in allem anderen, oh Herrscher, sind wir bescheiden und demütiger als alle anderen, dieses Gebot befiehlt uns, und nicht nur vor einer solchen Macht, sondern auch vor allen anderen ziehen wir unsere Augenbrauen nicht hoch; und wenn es um Gott geht und sie es wagen, gegen Ihn zu rebellieren, dann meinen wir, alles verachtend, Gott allein. Feuer, Schwert, wilde Tiere und fleischzerreißende Klauen werden uns eher Freude bereiten als Schrecken hervorrufen. Darüber hinaus beleidigen Sie, drohen Sie, tun Sie, was Sie wollen, nutzen Sie Ihre Macht. Lass den König davon hören, damit du uns nicht unterwirfst und uns nicht zwingst, dich der Bosheit anzuschließen, ganz gleich, welche Schrecken du auch androhst.“ „Der Kaiser will wenig“, lauteten die vorletzten Worte von Präfekt Modest 5, er möchte lediglich, dass das Wort „wesensgleich“ aus dem Symbol gestrichen wird.“ Aber der Heilige sagte entschieden: „Für den Zaren ist es sehr wichtig, Mitglied der Kirche zu werden, aber ich bin nicht damit einverstanden, dass auch nur ein einziges Wort aus der Glaubenserklärung ausgeschlossen oder hinzugefügt wird oder sogar die Reihenfolge dessen, was geschrieben steht, geändert wird.“ Bald kam Valens selbst in Cäsarea an. Modest berichtete ihm: „Wir, König, wurden vom Rektor dieser Kirche besiegt: Dies ist ein Mann, der über Drohungen steht, stärker als Argumente, stärker als Überzeugungen.“ Der Kaiser schien nicht glauben zu wollen, und um Wassili auf seine Seite zu ziehen, schickte er auch viele Höflinge, Leute von militärischem Rang, amtierende Richter und weibliche Wachen sowie seinen Chefkoch Demosthenes zu ihm, der drohte, den Erzpastor mit seinem Kochmesser zu töten. Aber alle diese Botschafter mussten zugeben, dass die Festigkeit des Erzpastors unwiderstehlich war. Danach zeigte der Zar so viel Besonnenheit, dass er trotz des Ratschlags der Höflinge nicht bereit war, offene Gewalt gegen den Erzbischof anzuwenden, und nur nach einer Gelegenheit suchte, mit Wassili persönlich zu sprechen. Das Dreikönigsfest nahte, an dem Wassili in seiner Domkirche Gottesdienste abhielt. In Cäsarea gab es keine arianischen Kirche. Deshalb traten der Kaiser und sein Gefolge in die orthodoxe Kirche ein und zeigten durch den Beitritt zum Volk den Anschein einer gewissen Einheit mit ihm im Glauben. Als Valens' Ohren von dem beginnenden Gesang wie Donner getroffen wurden, als Valens ein Meer von Menschen sah und in und um den Altar nicht so viel menschlicher als vielmehr engelhafter Glanz war, da verfiel er in Erschöpfung; und sein Blick und seine Seele wurden von Dunkelheit bedeckt und ihm wurde schwindelig. Gleichzeitig brachte er selbst Geschenke zum göttlichen Mahl, wahrscheinlich goldene Gefäße, aber keiner der Geistlichen berührte sie, weil sie nicht wussten, ob der Erzpastor sie vom Ketzer annehmen würde. Der König war so verlegen, dass er nicht fest auf den Beinen stehen konnte, und wenn einer der Ministranten ihn nicht gestützt hätte, wäre der Herrscher gestürzt und hätte Tränen verdient. Aufgrund dieser Verlegenheit konnte er überhaupt kein Gespräch mehr mit Wassili führen und verließ die Kirche mit nichts. Um den ersten Misserfolg zu belohnen, war es notwendig, die orthodoxe Kirche ein anderes Mal zu besuchen. Zu dieser Zeit diente Vasily nicht, er lud den Kaiser zum Altar ein, wo er selbst stand, und sprach viel mit ihm über göttliche Dogmen (Seliger Theodoret von Cyrus 4, 19). Der König hörte den Worten des Heiligen mit zufriedener Aufmerksamkeit zu und lobte ihn für seine Weisheit und Pracht in seinem priesterlichen Dienst. Nur der königliche Koch Demosthenes, der neben anderen Würdenträgern hier war, warf dem ökumenischen Lehrer vor, in seiner Rede angeblich eine Art Barbarei zuzulassen. Auf eine solche Bemerkung reagierte Vasily zunächst nur mit einem Lächeln, und als er dann bemerkte, dass Demosthenes wütend wurde und ihm mit etwas drohte, sagte er: „Ihre Aufgabe ist es, sich um Gewürze für Eintöpfe zu kümmern und nicht, göttliche Dogmen aufzustellen“ (Hermias Sozomen 6, 16). Während dieses Treffens zeigte Valens nicht nur keinerlei Abneigung gegenüber Vasily, sondern war laut Theodorit sogar erfreut über Vasilys Gespräch. Und Gregor der Theologe, der bei diesem Gespräch anwesend war, bezeugte, dass dieses Gespräch zwischen Wassili und Valens die meisten Beleidigungen beendete, die den Orthodoxen bisher zugefügt wurden. Aber Festigkeit und Beständigkeit waren nicht die Tugenden dieses Herrschers. Auf Drängen der arianischen Bischöfe und seiner Höflinge beschloss Valens nach einiger Zeit, das Urteil über die Ausweisung Basilius zu unterzeichnen. Die nächste Nacht war bereits für die Ausführung des königlichen Dekrets bestimmt, der Streitwagen wurde vorbereitet, die Feinde applaudierten, die Frommen waren mutlos und Wassilis Freunde blickten mit tiefer Trauer auf seine ruhigen Vorbereitungen für die Abreise. Gregor dem Theologen zufolge wurde er zum Exil verurteilt und löste dies nur, indem er zu einem seiner Führer sagte: „Nimm das Notizbuch und folge mir“ (Pokhv.-Worte). Zu dieser Zeit erkrankte der einzige Sohn des Kaisers, Galatus, an Fieber, und zwar so schwer, dass weder Medikamente noch die Gebete der arianischen Bischöfe halfen. Es war unmöglich, in diesem Vorfall nicht die Taten der strafenden Hand Gottes zu erkennen. Obwohl der Kaiser beschämt war, war er gezwungen, Wassili an seinen Platz einzuladen. Vasily kam, ohne sich zu entschuldigen, wie es ein anderer getan hätte, und sofort nach seiner Ankunft sank das Fieber des Patienten. Der Heilige versprach auch eine vollständige Genesung, allerdings nur, wenn der Kranke von den Orthodoxen getauft würde. Aber die Bedingung wurde nicht akzeptiert und das Baby starb. Dieses Ereignis hinterließ bei Valens einen so starken Eindruck, dass er die Verbannungsstrafe sofort aufhob. Bald wurde Präfekt Modest von einer schweren Krankheit heimgesucht. Aber dieser griff mit großer Zuversicht auf die Gebete des Heiligen zurück und erhielt vollständige Heilung. Das Gerücht über diese Ereignisse steigerte den Ruhm des Erzpastors und stärkte die Zuneigung nicht nur der Herde zu ihm, sondern auch der Bischöfe, die zuvor seiner vorgeschlagenen Beziehung zur Westkirche nicht zugestimmt hatten. Basierend auf diesen Handlungen von Vasily kann man beurteilen, wie viel Wahrheit in den folgenden Worten von Vasily über sich selbst steckt (S. 195): „Ich stehe vor allen; wie Unterwasserfelsen, die aus dem Meer auftauchen, nehme ich die Wut ketzerischer Wellen auf mich, und wenn sie sich gegen mich brechen, überfluten sie nicht, was hinter mir ist.“ Nur vier Jahre später beschlossen die Arianer einen erneuten Angriff auf die Kirchen der Metropole Caesarea. Aber schon zu dieser Zeit erkannte der wachsame Erzpastor die drohende Gefahr richtig und ergriff alle möglichen Maßnahmen, um sie abzuwehren (siehe Brief an die Chalkidier im Jahr 375). „Das Feuer, das den größten Teil des Ostens verwüstet hat“, schrieb Wassili nun in einem Brief, „bewegt sich auf unsere Grenzen zu, und nachdem es alles in der Umgebung niedergebrannt hat, verstärkt es sich und erfasst auch die Kirchen Kappadokiens, die bisher nur durch den Rauch aus den Nachbarländern zum Weinen gezwungen wurden.“ Die folgenden Ereignisse lieferten bald die Rechtfertigung für diese befürchteten Worte. In den ersten Jahren des Bistums des Basilius in Kappadokien gab es einen Herrscher namens Elia, der ein wahrer Hüter der Wahrheit war, für die Beleidigten zugänglich, schrecklich für Gesetzesbrecher, sowohl Arme als auch Reiche, und, was am wichtigsten ist, dem Christentum seine alte Ehre zurückgab (verloren unter Julian dem Abtrünnigen). Aber nach der Verleumdung der Arianer verlieh Valens die höchsten bürgerlichen Ämter nur den Feinden der Orthodoxie. Daher wurde dieser Herrscher bald seines Amtes enthoben und an seiner Stelle Demosthenes ernannt, ein Mann, über den Basilius es für gerechtfertigt hielt, in einem Brief die folgenden Ausdrücke zu verwenden: „Ein Gouverneur ist bei uns angekommen – dies ist das erste und größte Übel aller Übel für Kappadokien.“ Er hatte keinen Eifer für Glaubensfragen und beschäftigte sich auch nicht damit, aber er liebte Ketzer ebenso sehr, wie er die Orthodoxen hasste. Mitten im Winter versammelte er eine Schar gottloser Menschen in Galatien, setzte dort den orthodoxen Bischof Ipsias ab und setzte an seiner Stelle Ekdikias ein. Auf die Beschwerde einer unbedeutenden Person befahl er, Gregor von Nyssa in seine Obhut zu nehmen, und trotz der Bitten der gesamten Kirche von Cäsarea ernannte er an seiner Stelle einen für mehrere Obolen gekauften Sklaven zum Bischof von Nyssa, der in seiner Moral und seinem Glauben Anisius und Ekdikiy ähnelte, die Basilius verdorben und niederträchtig nennt. Als Demosthenes aus Galatien zurückkehrte, atmete er Wut und Mord aus und ordnete den gesamten Klerus der Kirche der Abteilung der Stadtduma zu. In Sebastia hielt er mehrere Tage lang Versammlungen ab, bei denen er die Bürger befragte, und denen, die mit den Orthodoxen in Verbindung standen, vertraute er die Korrektur eher belastender als gewinnbringender Positionen an, und er zeichnete die Anhänger von Eustathius von Sebastia (einem Halbarier, wie wir später sehen werden) mit den höchsten Ehren aus. Unter seinem Einfluss gerieten auch die Angelegenheiten Nikopols in Unordnung (Punkt 229). Nach dem Tod von Theodotus, Metropolit von Armenien, unternahm Basilius alle Anstrengungen, um Euphronius, Bischof von Colonia, an den Sitz von Nikopol (in Armenien) zu verlegen. Doch als sich der Klerus und die Bürger der Kolonien widerstrebend von ihrem geliebten Bischof trennten, gelang es den arianischen Bischöfen, Nikopolis in Besitz zu nehmen und dort den bemitleidenswerten Fronto, den Priester von Nikopolis, zu weihen, der die Orthodoxen mit solcher Grausamkeit und Gewalt beleidigte, dass diese, insbesondere die Priester, auf der Flucht ihr Heil suchen mussten (Punkt 239). Zu dieser Zeit brannten die Arianer mehrere Klöster orthodoxer Mönche nieder. Unter solchen Umständen hielt Vasily es für seine Pflicht, die Menschen von Nikopolis zu trösten, und schrieb mehrere Briefe an seine Freunde, die am Hofe von Valens dienten, und bat sie, durch ihre Fürsprache einen so hektischen Menschen wie Fronto einzudämmen. Aber einige der Höflinge antworteten (Absätze 121 und 205), dass Valens, der sich in Antiochia aufhielt, beabsichtige, Basilius selbst nach Antiochia zu rufen, und dass er ihn hier seinen ketzerischen Anklägern übergeben würde. Und wahrscheinlich wurde zu dieser Zeit der Stock des Kaisers, der sich bereits darauf vorbereitete, das Urteil an Wassili zu unterzeichnen, zerschmettert, wie der heilige Ephräm in seiner Laudatio auf Wassili erzählt. Nachdem er von diesen Intrigen und von den Katastrophen anderer orthodoxer Kirchen, die den Arianern gehörten (Punkt 231), erfahren hatte, beschloss Basilius in Absprache mit seinem Freund, Bischof Eusebius von Samosata, die westlichen Bischöfe erneut um Hilfe im Kampf gegen die Arianer zu bitten. In zwei zu diesem Anlass verfassten Briefen offenbarte der heilige Wassili den westlichen Hierarchen so anschaulich und rührend die Katastrophen, denen ihre Glaubensbrüder im Osten während der dreizehnjährigen Herrschaft von Valens ausgesetzt waren, dass es unmöglich ist, seine wahren Worte nicht zu zitieren. „Unser Leid“, schrieb er, „hat die Grenzen des Landes erreicht, in dem Sie leben, sehr ehrenwerte Brüder. Wenn ein Oud leidet, leiden alle Ouds mit. Deshalb ist es natürlich angebracht, dass Ihr Mitgefühl mit uns trauert, die wir so lange gelitten haben. Warum gibt es von Ihnen keinen Trostbrief, keinen brüderlichen Besuch, nichts, worauf wir nach den Regeln der Liebe Anspruch haben? Verfolgung ist über uns gekommen, und die Verfolgung ist die größte.“ Denn sie verfolgen die Hirten, damit die Herde zerstreut wird. Und das Schmerzlichste ist, dass die Verbitterten das Leiden nicht mit Zuversicht auf sich nehmen und die Märtyrer nicht ehren, weil die Verfolger jetzt den Namen der Christen tragen, die streng bestraft werden. Dafür werden die Frommen aus ihrem Vaterland vertrieben und in die Wüste umgesiedelt. Ungerechte Richter respektieren weder graues Haar noch fromme Taten noch ein Leben, das von der Jugend bis ins hohe Alter gemäß dem Evangelium verbracht wird. Während kein einziger Bösewicht ohne Anklage verurteilt wird, werden Bischöfe einer nach dem anderen wegen Verleumdung festgenommen und bestraft, ohne dass Beweise für die gegen sie erhobenen Anschuldigungen vorliegen. Und einige von ihnen kannten die Ankläger nicht, sahen den Prozess nicht, wurden zunächst nicht einmal verleumdet, sondern nachts gewaltsam verschleppt, in ferne Länder verbannt und durch die Strapazen, die sie in der Wüste ertragen mussten, zu Tode gebracht. Und es folgten: die Flucht der Presbyter, die Flucht der Diakone, die Zerstreuung des gesamten Klerus, Volksklagen, unaufhörliche Tränen sowohl zu Hause als auch in der Gesellschaft. Die Stimme der Weinenden ist in der Stadt, in den Dörfern, auf den Straßen und in der Wüste zu hören. Unsere Feiertage haben sich in Tränen verwandelt; Gebetshäuser sind geschlossen, geistliche Gottesdienste werden nicht auf den Altären abgehalten, es gibt keine christlichen Zusammenkünfte, Lehrer leiten nicht den Vorsitz, es gibt keine rettenden Lehren, keine feierlichen oder nächtlichen Hymnen. Die Menschen verlassen ihre Gotteshäuser und versammeln sich an verlassenen Orten. Frauen, Kinder, Älteste und andere gebrechliche Menschen leiden unter freiem Himmel bei starkem Regen oder in der Sommerhitze der Sonne, und sie alle ertragen dies, weil sie den bösen arischen Sauerteig nicht essen wollen ... Lass es für dich ein Beweis unseres Leidens sein, dass wir nirgendwo hingehen können. Denn wenn jemand seine Kirche auch nur für kurze Zeit verlässt, wird er sein Volk an böse Menschen, wie zum Beispiel die Arianer, verraten. Wir befürchten sogar, dass das wachsende Böse, wie eine Flamme, die sich durch eine brennbare Substanz ausbreitet, irgendwann eine entfernte Region erreichen wird; Das Übel der Häresie ist verheerend, es besteht die Gefahr, dass es sich in den gesunden Teil der Länder in Ihrer Nähe einschleicht ... Die Ohren einfältiger Menschen werden getäuscht; Sie sind bereits an das ketzerische Böse gewöhnt. Die Kinder der Kirche werden mit gottlosen Lehren gefüttert. In der Macht der Ketzer, der Taufe, der Begleitung der Abgehenden, des Krankenbesuchs, der Tröstung der Trauernden, der Hilfe für die Unterdrückten, aller Arten von Wohltaten, der Gemeinschaft der Mysterien. All dies wird für das Volk, wenn es ihnen gelingt, zu einem Knoten der Einmütigkeit mit den Ketzern. Daher besteht nach einiger Zeit, selbst wenn die Freiheit gekommen wäre, keine Hoffnung mehr, diejenigen, die in langfristiger Täuschung gefangen sind, zur Erkenntnis der Wahrheit zurückzubringen. Und bevor wir an Ihre Liebe um Hilfe und Mitgefühl für uns appellierten; Aber da die Strafe nicht erfüllt wurde, durften Sie uns natürlich nicht zu Hilfe kommen. Wir streben vor allem danach, dass durch Ihre Ehrfurcht unsere missliche Lage dem Mächtigsten in den Ländern, in denen Sie leben, bekannt wird. Wenn das unbequem ist, dann lassen Sie einige von Ihnen kommen, um die Trauernden zu besuchen und zu trösten und mit eigenen Augen die Katastrophen des Ostens zu sehen, über die es unmöglich ist, durch Hören Informationen zu erlangen, weil es kein Wort gibt, das Ihnen unsere Situation klar beschreiben würde.“ Die Antwortbriefe westlicher Bischöfe haben uns nicht erreicht; Zumindest ist bekannt, dass diese Briefe Wassili trösteten und sein Herz mit Freude erfüllten (S. 255). Es ist wahrscheinlich, dass die Westler versprachen, jemanden zu schicken, um die Ostkirchen zu ermutigen und zu trösten, und wenn sie dies nicht erfüllten, lag das daran, dass die gotische Invasion des Reiches die Entsendung von Bischöfen verhinderte (Botschaft des Konzils von Aquileia an Kaiser Gratian, Brief 12 des Hl. Ambrosius von Mailand). Doch im folgenden Jahr teilte Presbyter Dorotheos, der am häufigsten mit Briefen in den Westen geschickt wurde, Basil mit, dass Papst Damasus in einem Gespräch mit ihm die Heiligen Meletius von Antiochia und Eusebius von Samosata zu den Anhängern von Arius zählte. Von den Beziehungen zum Westen war danach nichts Gutes mehr zu erwarten. Tatsächlich waren das äußerst nachlässige Worte. Wenn nichts anderes die Orthodoxie von Meletius und Eusebius, sagen wir, zusammen mit Basilius, bestätigte, dann könnten allein die Angriffe der Arianer auf sie als solider Beweis für ihre Richtigkeit dienen. Aus einem Brief an St. Basilius gegenüber den italienischen und gallischen Bischöfen, es ist klar, dass er zuvor ihre Langsamkeit bei der Unterstützung ihrer Brüder im Osten mit den Wegen der Vorsehung erklärt hat. Wahrscheinlich weil die Strafe nicht erfüllt wurde, durften sie nicht zur Rettung aufstehen, schrieb er. Aber in einem freundlichen Brief an Eusebius, der um diese Zeit geschrieben wurde, argumentierte er etwas anders. Noch früher sah er die Sinnlosigkeit der jüngsten Beziehungen zum Westen voraus. Denn als Presbyter Sanctissimus ihn um Briefe an seine Landsleute bat, lehnte Wassili eine Zeit lang ab. Und er schrieb an Eusebius: „Es fällt mir ein, mit den Worten von Diomedes zu sagen: „Es ist besser für dich, nicht zu fragen, denn, wie man sagt, ist er ein arroganter Mann.“ Wenn der Herr barmherzig mit uns ist, was sollten wir uns dann noch mehr wünschen? Und wenn der Zorn Gottes weiterhin auf uns lastet, welche Hilfe wird uns dann der Stolz des Westens sein? Sie kennen die Sache nicht und wollen es nicht wissen. Ich selbst möchte nicht in Form einer allgemeinen Botschaft an ihren Obersten und nicht über kirchliche Angelegenheiten schreiben, sondern im Allgemeinen darüber, dass wir Menschen, die von Versuchungen unterdrückt werden, nicht angreifen und Stolz als eine Tugend, diese Sünde, anerkennen sollten, die uns allein zu Feinden Gottes machen kann“ (S. 231). Die neuesten Nachrichten aus Rom bestätigten natürlich den heiligen Wassili in dieser Meinung über den Papst. So hatten die östlichen Erzpastoren bereits im 4. Jahrhundert Grund, sich darüber zu beschweren Arroganz der Päpste. Nur vier Monate vor seinem Tod konnte sich der heilige Wassili mit der festen Hoffnung trösten, dass sich das Schicksal der Orthodoxen verbessern würde. Das lässt sich anhand seines letzten Briefes an den in Gefangenschaft befindlichen Eusebius von Samosata vermuten; Aus diesem Brief geht hervor, dass er nach dem Tod von Kaiser Valens auf die baldige Rückkehr dieses Beichtvaters in seine Diözese hoffte. Zweifellos war es für Wassili sehr bitter und bedauerlich, einen solchen Mangel an Mitgefühl der westlichen Bischöfe gegenüber ihren Glaubensbrüdern zu sehen. Aber Vasilys Sorgen und Heldentaten beschränkten sich nicht darauf; Die Teilung Kappadokiens durch die Zivilregierung in zwei Provinzen (im Jahr 371) und der Verrat seines Freundes Eustathius, Bischof von Sebaste, brachten dem Heiligen von Cäsarea viele Sorgen, Sorgen und Mühen. Kapitel 4. Folgen der Teilung Kappadokiens in zwei Regionen. – Haltung von Bischof Anthimus gegenüber Basilius von Tian. – Diözesenvermehrung und Versöhnung mit Anthimus. – Basilius’ Verteidigung von Eustathius von Sebastia; der Verrat von Eustathius; Vermittlung von Eusebius von Samosata bei seiner Versöhnung mit Basilius. – Eustathius‘ Verleumdung gegen Wassili. – Wassilis Antwortbriefe – Wassilis Krankheiten und sein Tod. Die Nachricht von der Teilung Kappadokiens erreichte den Erzbischof zu einer Zeit, als er abwesend war, um die Diözese zu begutachten und seinen Bruder Gregor zum Bischof von Nyssa zu ordinieren. Die Verzweiflung, in die die Kaiseräer gerieten, war so groß, dass Basilius zufolge Simonides oder Aischylos nötig waren, um das Ausmaß der Katastrophe darzustellen. Podand, das zur Hauptstadt der neu entdeckten Region ernannt wurde, war nichts weiter als ein zerklüfteter Abgrund, der giftige Luft atmete. Einige wurden als Gefangene hierher gebracht, und dies sind die meisten der in der Stadt [Caesarea] berühmten Menschen; andere liefen mit der ganzen Familie davon und wanderten durch Dörfer oder völlig unbekannte Orte, um einem unangenehmen Umzug zu entgehen, und davon waren es ein Drittel; Somit blieb nur ein Drittel in der Stadt, aber diejenigen, die blieben, konnten die Trennung von ihren Lieben nicht ertragen und trauerten über die Verwandlung der Stadt in eine völlige Wüste und verzichteten auf das Leben selbst. Nachts gab es hier keine Beleuchtung, die Schulen waren geschlossen und Versammlungen, Reden und Versammlungen gelehrter Menschen auf dem Platz hörten auf. Man hörte nur die Stimmen derer, die eine Klage einreichten, denen Strafen auferlegt wurden und die mit Geißeln bestraft wurden. Vasily hatte tiefes Mitgefühl mit dem Unglück seiner von ihnen informierten Landsleute und forderte die dem Kaiser nahestehenden Personen schriftlich auf, ihm über das Unglück der Bürger von Cäsarea zu berichten und ihn zu bitten, seinen Befehl aufzuheben. Der Respekt vor der Fürsprache des Erzbischofs zeigte sich jedoch nur darin, dass die Verwaltung anstelle von Podand an Tiana übertragen wurde. Damit eröffneten sich für Vasily neue Probleme. Zu den Sorgen um den Trost der Christen mussten noch Anstrengungen unternommen werden, um sicherzustellen, dass die Metropole Cäsarea während der Katastrophe, die Cäsarea heimsuchte, ungeteilt blieb. Bischof Anthimus von Tian wollte einen Sonderverwaltungsbezirk bilden und Metropolit werden. „Die Bischöfe dachten bereits, als man sie einer anderen Region zugehörig nannte, dass sie Vasily fremd und fremd geworden waren, und wollten ihn nicht einmal kennen lernen, als hätten sie ihn nie kennengelernt und kein einziges Wort mit ihm gesprochen.“ All dies sind die Worte von Gr. Theologe (Pocken. Worte). Der wahre Grund für eine solche Entfremdung, schreibt der heilige Theologe Gregor, war, dass sie in seinen Überlegungen zum Glauben nicht mit ihm übereinstimmten, und wenn sie zustimmten, dann aus Notwendigkeit, gezwungen durch die Menge (Mehrheit); Darüber hinaus war es für sie am schmerzlichsten (obwohl sie sich am meisten schämten, dies zuzugeben), dass Wassili sie an Ruhm bei weitem übertraf.“ Dem neuen Metropoliten von Tian, ​​von Machtgier getrieben, war Gier kein Unbekannter: Er lenkte vom Kongress der Räte ab, veruntreute Einkünfte, insbesondere geschätzte Einkünfte von St. Orestes (dessen Reliquien in Tiana ruhten). Spirituelle Arbeit, Seelenheil, Glaubenswerk – all das diente ihm als Deckmantel für die Unersättlichkeit. Gleichzeitig befand sich der heilige Basilius laut Gregor dem Theologen ebenfalls in Schwierigkeiten, „aufgrund einiger Sophistik und der üblichen Neugier der Herrschenden“ (Absatz Gr. B. 25). Viele, auch die um ihn herum, regelten ihre Angelegenheiten durch ihn und entfachten den Funken der Rache. Aber er, sagen wir auch mit den Worten des hl. Gregor der Theologe erfand ein mächtiges Mittel, um dem Bösen Einhalt zu gebieten, und nutzte die Zwietracht selbst, um die Kirche wachsen zu lassen, und gab dem Geschehen die beste Wendung, nämlich: Er erhöhte die Zahl der Bischöfe im Vaterland. Daraus ergaben sich, so der Hof Gregors des Theologen, der die damaligen Verhältnisse sehr gut kannte, vor allem drei Vorteile: Es wurde mehr Rücksicht auf die Seelen genommen, jede Stadt erhielt ihre eigenen Rechte und so wurde der Feindseligkeit ein Ende gesetzt. Höher als menschlich argumentierend, ordinierte der heilige hl. Zu dieser Zeit ordinierte Wassili seinen Freund Gregor den Theologen (gegen seinen Willen) zum Bischof der Stadt Sashima, die an der Grenze zweier Metropolen lag. Obwohl sich Gregor dieser Wahl unterwarf, hörten andere nicht auf, Vasily für dieses Engagement zu verurteilen, so dass der Bischof von Sasim nach seiner Ordination müde war, sich die Vorwürfe seines Freundes anhörte und ihn vor Leuten verteidigte, die über ihre gegenseitigen Beziehungen Bescheid wussten (Punkt Gr. B. 50). Nachdem er aus Gerüchten erfahren hatte, dass Gregor über seine Ernennung zum Sasima trauerte, kam Anthimus, Bischof von Tyana, mit einigen Bischöfen zu den Nazis, um Gregor auf seine Seite zu ziehen. Nach langem Erkundigen über viele Dinge (über Pfarreien, über die Sasima-Sümpfe, über die Ordination) liebkoste, bettelte, drohte und behauptete Anthimus seine Rechte, verurteilte, lobte und bewies mit Mühe, dass die Christen von Sasima und Nazianza sich der neuen Metropole Tyana anschließen sollten. Doch seine Pläne blieben erfolglos. Der heilige Gregor überzeugte Anthimus, sich mit Basilius zu versöhnen, und Basil bestimmte einen Zeitpunkt und einen Ort (Klausel Gr. B. 51) für ein Konzil zu dieser Angelegenheit. Vor Kurzem wurde während der polnischen Regierungszeit eine Verhandlung durchgeführt. In den letzten Jahren seines Lebens musste der heilige Wassili viel ertragen und noch mehr unter den Verleumdungen leiden, die sein verräterischer Freund Eustathius, Bischof von Sebaste, über ihn verbreitete. Als Gründer zahlreicher Klöster unter den Armeniern, Paphlogoniern und Bewohnern der pontischen Region (Ermius Sozomen 3,14) prädisponierte Eustathius viele zu seinen Gunsten durch die äußere Strenge seines Lebens (er trug grobe Kleidung, einen Gürtel und Schuhe aus rohem Leder). Deshalb hielt Vasily ihn für einen wohlmeinenden, sogar frommen Mann, obwohl ihn viele davon abhielten, ihn kennenzulernen und an der Reinheit seines Glaubens zweifelten. Mehr als einmal führten Vasily und Eustathius Debatten über Dogmen (Punkt 215); aber das Ende der Streitigkeiten führte zu der Überzeugung, dass sie auch in den kleinsten Dingen nicht uneins waren, dass auch Eustathius dem rechten Glauben anhing. Deshalb verteidigte ihn der heilige Wassili aus Eifersucht auf den gegenseitigen Frieden der Bischöfe vor denen, die ihn zu den Semiariern zählten, insbesondere vor dem Metropoliten von Armenien Theodotus. Diese Verteidigung kostete Wassili viel Geld: Bei dieser Gelegenheit wurde er selbst der Nichtorthodoxie verdächtigt und durfte während seines Aufenthalts in Nikopol nicht an den allgemeinen Abend- und Morgengebeten teilnehmen. Unterdessen versicherte Eustathius in seiner Abwesenheit seinen Schülern, dass er in nichts mit ihm einer Meinung sei. Als Wassili davon erfuhr, wollte er es nicht glauben und verwies, um die Untreue solcher Gerüchte aufzudecken, auf das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens 6, das Eustathius im Beisein von Fronto, dem Chorbischof des Nordens, und einigen anderen Geistlichen unterzeichnete. Einige Zeit später wurde ein weiteres Konzil einberufen (Punkt 224), bei dem benachbarte Bischöfe mit Eustathius als orthodoxem Christen in Gemeinschaft treten sollten. Alle eingeladenen Bischöfe kamen, wenn nötig, mit Freude und Eifer zum Konzil. Aber derjenige, für den und wegen dem das Konzil einberufen wurde, erschien ihm auch nach der zweiten Botschaft nicht, sondern sandte nur einen Brief an Wassili, in dem nichts über die vor dem Konzil festgelegten Bedingungen der Kommunikation mit orthodoxen Bischöfen gesagt wurde. Die Boten berichteten jedoch, dass Eustathius‘ Komplizen ihm nicht erlaubten, zum Konzil zu gehen. Unter solchen Umständen verlor der Vorsitzende des Rates, der heilige Wassili, den Mut und wusste beschämt nicht, was er den Fragestellern antworten sollte. Trotz eines so traurigen Endes des Konzils könnte man jedoch immer noch denken, dass Eustathius nicht weit davon entfernt war, mit den Orthodoxen zu kommunizieren, und dass er im vorliegenden Fall nur durch seine Jünger von der Teilnahme am Konzil abgehalten wurde. Deshalb versuchte der heilige Eusebius, Bischof von Samosata, Eustathius immer noch mit Basilius zu versöhnen und stellte Eustathius gleichzeitig erneut einfache und klare Fragen zum Glauben. Die Antwort war jedoch nicht direkt, sondern zweideutig, mit der klaren Absicht, den Vorschlag abzulehnen. Wassili, so versicherte er selbst, sehnte sich so sehr nach Frieden, dass er gerne bereit wäre, sein Leben zu geben, nur um die Flamme des Hasses zu löschen, aber aus der Ausweichlichkeit von Jewstafjews Antwort erkannte er, dass es keine feste Hoffnung auf eine legale Kommunikation mit einer solchen Person geben konnte. Tatsächlich verfasste Eustathius in Kilikien für einen gewissen Gelasius bald ein solches Glaubensbekenntnis, das nur für Arius und seine engsten Schüler geeignet gewesen wäre. Auf dem Konzil in Ancyra unterzeichnete Eustathius einen Fluch über das Dogma der Wesensgleichheit und wurde zum Anführer der Doukhobor-Häresie (Punkt 255). Etwa zu dieser Zeit schrieb er einen Brief an Basilius selbst, in dem er sich direkt weigerte, mit ihm zu kommunizieren, da Basilius mit dem Ketzer Apollinaris in Briefwechsel stand und eine neue Lehre predigte (S. 218), nämlich die Gleichheit des Heiligen Geistes mit dem Vater und dem Sohn. Darüber hinaus (Absatz 130) schickte Eustathius Briefe in die entferntesten Länder, gefüllt mit allerlei Verleumdungen und Verleumdungen gegen den heiligen Wassili. Ihm zufolge ist der heilige Wassili sowohl heimtückisch als auch betrügerisch und die Ursache für die Unordnung in der Kirche und die Zerstörung von Seelen. Als Beweis verwies Eustathius auf einen freundlichen Brief an Apollinaris, der vor etwa zwanzig Jahren geschrieben wurde, als beide Laien waren, und außerdem in einer von Gott weiß wer verfassten Liste (Punkt 224). Diese Verleumdung verbreitete sich schnell in Pontus, Galatien, Bithynien und sogar bis zum Hellespont und konnte bei leichtgläubigen Menschen leicht eine sehr schädliche Wirkung haben. Der letzte Brief von Eustathius, den Basil erhielt, nachdem Eustathius sich geweigert hatte, beim Konzil zu erscheinen, empörte ihn zutiefst (Punkt 244). „Mein Herz war gebunden“, schrieb Wassili an einen der Bischöfe, „meine Zunge wurde schwächer, meine Hand wurde taub, ich verfiel in die Schwäche einer unmännlichen Seele, ich erreichte fast den Punkt, die Menschheit zu hassen; es schien mir, dass jeder Charakter misstrauisch ist, dass es in der menschlichen Natur nichts Gutes gibt – Liebe.“ Doch obwohl Wassili oft über die verschiedenen Verleumdungen von Eustathius gegen ihn informiert wurde, hielt er es für notwendig, allen Kummer schweigend zu ertragen und von den Taten selbst eine Veränderung zum Besseren zu erwarten; Er glaubte auch, dass falsche Gerüchte über ihn nicht aus Bosheit verbreitet wurden, sondern aus Unkenntnis der Wahrheit. „Ich habe einen Trost in diesen Katastrophen“, schrieb er in einem anderen Brief, „die Schwäche des Fleisches, durch die ich zuversichtlich bin, dass ich nicht mehr viel Zeit haben werde, um in diesem unglücklichen Leben zu bleiben.“ Aus diesem Grund ist St. Vasily reagierte etwa drei Jahre lang nicht auf die Verleumdung von Eustathius. Aber mit der Zeit nahm die Feindseligkeit zu und die Eustathianer bereuten ihre Verleumdung gegen Wassili überhaupt nicht. Dies veranlasste ihn schließlich dazu, mehrere Briefe an ihm nahestehende Pfarrer und Mönche zu schreiben; In diesen Briefen enthüllte er seine Beziehung zu Eustathius, seine erbärmliche Unbeständigkeit sowie den Vorwand für den Vorwurf, mit Apollinaris kommuniziert zu haben, und danach mussten die schamlosen Verleumder schweigen. Die Sorgen und Sorgen, die Vasily von seinen Mitbischöfen, von den Arianern und von den Eustathianern ertragen musste, wären natürlich viel erträglicher und leichter gewesen, wenn er bei guter Gesundheit gewesen wäre. Aber selbst dann, als er bei guter Gesundheit war, hatte er nach seinen eigenen Worten weniger Kraft als Menschen, deren Leben bereits verzweifelt war. Dass diese Worte kaum übertrieben sind, zeigt sich an seinen häufigen Hinweisen auf Krankheiten. Als er zum Bischof gewählt wurde, war er, wie bereits erwähnt, so gefährlich krank, dass er an seinem Leben verzweifelte. Im Jahr 373 quälte ihn die Krankheit mehr als fünfzig Tage lang, obwohl er warmes Mineralwasser konsumierte und einige ärztliche Hilfen in Anspruch nahm (Punkt 136). Darüber hinaus war die Langzeiterkrankung für Vasily selbst so unverständlich, dass er trotz aller medizinischen Kenntnisse keine Worte finden konnte, um ihre Komplexität und Vielfalt darzustellen. Es begann nach der Beschreibung des Patienten selbst mit einem Fieber, das sich mangels Nährstoffen wie eine verbrannte Lampe um trockenes Fleisch wickelte und Tabes und eine andere langsam fortschreitende Krankheit hervorrief. Und dann erzeugte eine alte Wunde, die die Leber getroffen hatte, in ihm eine Abneigung gegen Essen, vertrieb seinen Schlaf aus seinen Augen und hielt ihn an der Grenze zwischen Leben und Tod, so dass er nur so weit leben konnte, dass er die Sorgen des Lebens spürte. Ein Jahr später begann sich der heilige Wassili noch stärker über seine Krankheiten zu beschweren: „Anhaltendes und starkes Fieber“, schrieb er, „haben meinen Körper so sehr erschöpft, dass ich mir selbst etwas Schlimmeres vorkomme als ich selbst. Die Anfälle des Vier-Tage-Fiebers wiederholten ihren Zyklus mehr als zwanzig Mal. Und jetzt, wo ich mich anscheinend vom Fieber befreit habe, habe ich eine solche Erschöpfung meiner Kräfte erreicht, dass ich mich darin nicht von einem Spinnennetz unterscheide. Daher ist jeder Weg für mich unpassierbar, jeder.“ Windhauch ist für mich gefährlicher als Angst für Schwimmer (Absätze 185 und 187). Für mich ist Krankheit auf Krankheit zurückzuführen (S. 192). Im Jahr 373 verbreitete sich sogar in ganz Kappadokien das Gerücht über den Tod Basilius, und viele Bischöfe versammelten sich in Cäsarea, um seinen Nachfolger zu wählen. Anscheinend könnte ihre Ankunft dazu dienen, den Patienten zu trösten. Aber bei einem Treffen mit ihnen über kirchliche Angelegenheiten erfuhr er, dass sie ihm in nichts Notwendigem geholfen hatten; Es kam vor, dass sie sich in seiner Gegenwart schämten und versprachen, was ihnen zusteht, aber nachdem sie sich getrennt hatten, kehrten sie wieder zu ihrer vorherigen Stimmung zurück. Diese Trauer verhinderte nach dem Urteil von Vasily selbst (S. 136) größtenteils die Verbesserung seines Gesundheitszustands, und die Trauer anderer machte die Krankheit ernster und schmerzhafter. Deshalb schrieb der heilige Wassili mit all seiner großen Geduld in einem Brief über sich selbst: „Ich bin von den vielen Sorgen, die mich jetzt umgeben haben, taub geworden, sie haben mir das Leben sehr schwer gemacht.“ All dies – und viele Sorgen und unaufhörliche Sorgen – reichen natürlich aus, um sicherzustellen, dass der Heilige nur durch die besondere Barmherzigkeit und Gunst Gottes in solch schlechtem Gesundheitszustand 49 Jahre alt wurde. Die Umstände seines Todes wurden vom heiligen Theologen Gregor ausführlich beschrieben. Als Wassili bei seinem letzten Atemzug lag und zum Altar gerufen wurde, war die ganze Stadt um ihn herum besorgt: Der Verlust war unerträglich, sie beklagten seinen Weggang als Unterdrückung; sie glaubten, seine Seele zu halten, als könnten sie sie mit ihren Händen und Gebeten gewaltsam aufhalten; Jeder wäre, wenn es nur möglich wäre, bereit, ihm etwas aus seinem Leben zu schenken. In seinen letzten Augenblicken ordinierte der erkrankte Erzpastor einige zu Kirchengraden und erteilte anderen seine Anweisungen; und schließlich, mit Worten in Deiner Hand, lobe ich meinen Geist (Lukas 23:46), der freudig den Geist aufgegeben hat. Als sie ihn aus dem Haus trugen, achtete jeder seiner Herden darauf, entweder die Gewänder, den Baldachin oder das heilige Bett zu ergreifen oder nur seinen Körper zu berühren, oder sogar neben denen zu gehen, die sie trugen, oder einfach nur den Anblick zu genießen. Die Marktplätze, Passagen, das zweite und dritte Stockwerk waren gefüllt; Tausende Menschen aller Arten und Alters, die bisher unbekannt waren, gingen den Betten voraus oder begleiteten sie und drängten sich aneinander. Die Psalmodie wurde von Schluchzen übertönt. Sogar einige der anwesenden Heiden und Juden vergossen Tränen. Aufgrund der beengten Sehnsüchte und der Aufregung der Menschen verloren zahlreiche Menschen ihr Leben, und ihr Tod war gesegnet, weil sie mit Wassili von hier wegzogen und zu seinen Beerdigungsopfern wurden. Mit solch einem Frieden und mit solch einer Liebe zu seiner Herde verließ der Heilige Christi dieses Leben. Das war im Jahr 379, acht Jahre nach Beginn seines Bischofsamtes, in seinem fünfzigsten Lebensjahr. Kapitel 5. Briefe des heiligen Basilius des Großen 7 Die Zahl der uns überlieferten Briefe von Basilius dem Großen beläuft sich auf 336. – Davon scheint die Echtheit von nur 11 Briefen an Livanius für manche zweifelhaft. Aber der Inhalt dieser Briefe stellt nichts dar, was Basilius dem Großen unwürdig wäre oder mit seinen Lebensumständen unvereinbar wäre. Der inhaltliche Unterschied führt zur Einteilung der Briefe Wassiljews in dogmatische, kanonische, interpretative, apologetische, moralische, fürbittende, tröstende und einladende Briefe. 8 Aufgrund ihres vielfältigen Inhalts sind viele Briefe Wassilis insofern wichtig, als sie Informationen über den Zustand der Ostkirchen zur Zeit Wassilis sowie über die Umstände seines eigenen Lebens und seine hohen moralischen Qualitäten enthalten. So wird aus diesen Briefen den Lesern deutlich, dass Basilius‘ eifrige Sorge um das Wohl aller Kirchen, um die Bewahrung des wahren Glaubens und der Einstimmigkeit der Brüder, sein tiefes Mitgefühl für die Unglücklichen, seine Weisheit bei der Verwaltung der Angelegenheiten der Kirche, seine Großzügigkeit angesichts seiner eigenen Katastrophen und seine Strenge gegenüber arroganten Kriminellen (Jungfrauenentführern) sowie seine Habgierlosigkeit und seine strikte Abstinenz, friedlicher Umgang mit seinen Feinden und leidenschaftliche Freundschaft mit Menschen, die es wert sind, bevorzugt zu werden. Sammeln wir aus diesen Briefen Wassilis alle Merkmale, die seinen hohen moralischen Charakter vor dem geistlichen Blick wiederbeleben können, und ergänzen wir dies, wo möglich, durch die Legende von Gregor dem Theologen über Wassili; Lassen Sie uns zunächst mit Wassilis eigenen Worten über Basilius‘ brüderliche Kommunikation mit den Bischöfen der Weltkirche und über seine auserwählten Freunde sprechen. So schreibt er selbst dazu: „Es wird gerechter sein, mich nicht nach einem oder zwei zu beurteilen, die in der Wahrheit falsch wandeln, sondern nach der Vielzahl der Bischöfe im Universum, die durch die Gnade Gottes in Einheit mit mir sind. Mögen die Bischöfe von Pisidien, Lykaonien, Isaurien, beiden Phrygien, von den mit mir benachbarten Armeniern, Mazedoniern, Illyriern, Galliern, Spaniern, ganz Italien, Sizilien, Afrika, aus Ägypten einen gesunden Glauben bewahren.“ und der Rest der Syrer sei gefragt – sie alle schreiben mir Briefe und empfangen auch von mir“ (S. 196). Einer der ersten und kurzen Freunde des heiligen Basilius war der heilige Gregor der Theologe (Absätze 4, 96), aber während seines Bistums konsultierte Basilius in Diskussionen über kirchliche Angelegenheiten am häufigsten die Heiligen Eusebius von Samosata und Amphilochius von Iconium; Ich fand großen Trost in ihrer Teilnahme, ihren Gesprächen und Briefen. Er „möchte beide nach Möglichkeit über alles informieren, was ihm täglich widerfährt“ (Absätze 229, 234); Er lud sie oft zum Fest der Märtyrer von Cäsarea ein und zu einem Treffen darüber, worüber man in Briefen nicht sprechen konnte (Absatz 137). „Um vieler notwendiger Dinge willen“, schreibt er beispielsweise in einem der Briefe (von denen uns mehr als zwanzig erreicht haben) an Eusebius, „war es notwendig, mit deiner Frömmigkeit in Berührung zu kommen, dir viel zu sagen und viel von dir zu lernen. Denn wahre Liebe gibt es hier nicht. Und selbst wenn jemand einen sehr liebevollen Menschen gefunden hat, gibt es niemanden, der mir so gut wie deine vollkommene Klugheit und deine Erfahrung in den anstehenden Angelegenheiten Ratschläge geben könnte“ (S. 133). „Und ich verlasse mich so sehr auf Ihre Gebete für mich“, schrieb Wassili in einem anderen Brief, „dass ich, wenn nötig, sogar von einem alten Mann zu einem jungen Mann werden kann und nicht nur von einem schwachen und geschwächten Mann, wie ich jetzt bin, einigermaßen stark“ (Abs. 157, Unterpunkt 30). Amphilochius war jünger als Wassili und wurde vom Klerus von Cäsarea auf den Bischofssitz berufen. Deshalb liebte Wassili ihn wie einen Sohn und löste viele seiner Schwierigkeiten in ausführlichen Briefen. Natürlich schrieb er ihm mit aller Aufrichtigkeit: „Jeder Tag, an dem ein Brief aus Ihrer Fürsorge an mich eintrifft, ist für mich ein Feiertag und der schönste aller Feiertage“ (224), und außerdem: „Aus vielen Gründen möchte ich Sie sehen – und Sie als Berater in der Wirtschaft haben ... und überhaupt, damit ich, da ich Sie selten sehe, etwas Trost über diesen Verlust haben kann“ (S. 193); „Deine Betrachtung wird mir als Befreiung von allen wirklichen und erwarteten Sorgen dienen“ (223. Alle Briefe an Amphilochius 17). Der gleiche Geist zärtlicher Liebe, Hingabe und Zuneigung atmet aus Vasilys Briefen an den heiligen Meletius von Antiochien, Ambrosius von Mailand, Epiphanius von Zypern und Ascholius von Thessaloniki (149). Aus den Briefen kann man erkennen, wie schnell und präzise der heilige Wassili der beste zeitgenössische Kirchenpfarrer war. „Alles ist von hier“, schrieb er an den heiligen Meletius, „ist voller Krankheiten, und ich habe nur eine Zuflucht vor dem Bösen – den Gedanken an deine Heiligkeit; und dieser Gedanke wird in mir durch das Gespräch mit Ihnen durch Briefe voller Weisheit und Gnade deutlicher. Wenn ich daher Ihren Brief in die Hand nehme, schaue ich mir zunächst das Maß an, und je üppiger er ist, desto freundlicher ist er für mich. Außerdem freue ich mich beim Lesen über jedes Wort, das mir begegnet, aber gegen Ende des Briefes werde ich langsam verärgert. Deshalb ist alles, was Sie in einem Brief sagen, voller Güte“ (Absatz 53). Deshalb bat die heilige Meletia, genau wie der heilige Athanasius von Alexandria, Wassili überzeugend, ihn nicht mit seinen Briefen und Gebeten allein zu lassen (76). Der heilige Epiphanius fragte Basilius nach dem Stamm der Magusäer, die in Kappadokien lebten und von den alten babylonischen Siedlern abstammten. Bei der Beantwortung dieser Frage verwendete Basilius mehrere Ausdrücke, die zeigen, dass der heilige Epiphanius empfand eine reine und wenig schmeichelhafte Liebe zu ihm und diente ihm trotz der gesamten Weite von Meer und Land, die sie trennte, mit aller Fürsorge. Basilius erwies dem heiligen Ambrosius besonderen Respekt, indem er die Reliquien seines Vorgängers Dionysius, der in Armenien oder Kappadokien in Gefangenschaft starb, nach Mediolan überführte. Die Erfüllung dieses Wunsches war besonders schwierig, da die Bewohner des Landes, in dem die Reliquien des Dionysius aufbewahrt wurden, ihn als ihren Vater und Beschützer verehrten und daher natürlich nicht von einem ihnen so teuren Schatz getrennt werden wollten. Doch trotz ihrer reichlichen Tränen sandte Wassili die Reliquien des Dionysius von Mailand an seinen Nachfolger. Zum Wohle der Kirche, die unter den Arianern litt, hielt es der heilige Wassili für notwendig, mit weltlichen Würdenträgern und Höflingen in Kontakt zu bleiben, und wusste aus dieser Bekanntschaft tatsächlich erheblichen Nutzen zu ziehen. Einige dieser Würdenträger informierten Wassili über die Geschehnisse am Hof ​​und insbesondere über die Machenschaften und Unternehmungen der Arianer, die Valens nahe standen, während andere es sich zur Ehre machten, Wassilis Bitten und Bitten für unschuldige Leidende zu erfüllen. Von diesen sind die folgenden für ihren besonderen Respekt und ihre Zuneigung zu Wassili bekannt: Graf Terentius, der in Antiochia lebte, Grafen Magninian, Jovinus, Arkady, der ehemalige Konsul Victor, die Militärführer Andronicus und Candidian, die Oberhäupter der Regionen Trajan, der mehr als tausend Soldaten unterstützte (Punkt 3), Kallisthenes, Antipater, Meister Sophronius und sogar der Iparch Modest. Es ist klar, dass diese Personen der Liebe Wassilis würdig waren, denn er schreibt ihnen allen seine Briefe mit aufrichtigem Respekt. Hier ist zum Beispiel der Anfang des Briefes an Candidian: „Mit besonderem Respekt nahm ich Ihren Brief in meine Hände, als ob es sich um eine Nachricht über eine Staatsangelegenheit handelte, und während ich das Wachssiegel brach, schaute ich voller Angst, da kein einziger angeklagter Spartaner auf die Lacedämonische Schriftrolle schaute“ (Absatz 3). Das Gleiche gilt für den Brief an Konsul Victor. „Der Grund für mein Schweigen“, sagt er hier, „ist ganz klar: Ich hatte Angst, einen solchen Ehemann zu stören. Wenn Sie zu Ihren anderen Tugenden die Tatsache hinzugefügt haben, dass Sie nicht nur die Briefe annehmen, die wir senden, sondern auch diejenigen verlangen, die nicht gesendet wurden, dann schreibe ich Ihnen mutig und werde auch weiterhin schreiben, zu Gott beten, um Sie für die mir erwiesene Ehre zu belohnen, und ihm dafür danken, dass er weiterhin an mich denkt und trotz aller Verleumdungen Ihre Liebe zu mir nicht schmälert, was nach Meinung der meisten Aufgrund seines wahrheitsliebenden Urteils beschloss er eines Tages, eine Affäre mit mir zu haben“ (147, 8). Vasily wurde von Aurgius und Meister Sophronius besonders respektiert; Daher wandte sich der Heilige mit seinen Bitten häufiger an sie als an andere. „Ich habe vor Eurer Ehre für viele Fürsprache eingelegt“, sagt er in einem seiner Briefe an Augurius, „und war den Unterdrückten sehr nützlich“; und im Brief an Sophronius sind unter anderem folgende Worte zu lesen. „Es ist nicht einfach, diejenigen aufzuzählen, denen Ihre Großzügigkeit zugute gekommen ist, da Ihre Gelassenheit immer Freude daran hatte, mir Aufmerksamkeit zu schenken, und es scheint keine Kleinigkeit zu sein, mir Freude zu bereiten“ (173). Iparkh Modest wurde sein aufrichtiger Gönner, nachdem er durch die Gebete von Vasily von seiner Krankheit geheilt worden war. Deshalb begann der heilige Wassili seine Briefe an ihn kühn mit den folgenden Worten: „Aus der Fülle der Ehre, die Sie mir erweisen, komme ich zu dem Schluss, dass meine vielen Briefe Ihre Großzügigkeit nicht stören werden.“ In einem anderen Brief an Modest schreibt Vasily: „Obwohl es sehr mutig ist, Ihre Bitten in Briefen an eine solche Person zu richten, lässt der Respekt, den Sie mir zuvor entgegengebracht haben, keinen Raum für Schüchternheit in meinem Herzen“ (271-273). Anhand seiner eigenen Briefe lässt sich Folgendes über die Eigenschaften von Wassili als Erzpastor sagen. Auf dem Grad der Kirche beförderte St. Wassili nur Menschen, die sehr erfahren und für die Härte ihres Lebens bekannt waren (Absatz 72 von Gr. B.). Daher führte der Klerus von Cäsarea ein so bescheidenes und ruhiges Leben, dass der heilige Wassili während seiner häufigen Kommunikation mit nahen und entfernten Bischöfen fast niemanden aus seinem Klerus hatte, der Briefe mit Briefen verschickte (190). „Keiner meiner Geistlichen“, sagte er selbst, „betreibt Handel, lebt nicht gern nebenbei; viele beschäftigen sich nur mit den Künsten, die ein sesshaftes Leben erfordern, und verdienen damit ihren täglichen Lebensunterhalt.“ Die Maßnahmen, die St. anwandte. Vasily war größtenteils sanftmütig, um die Nachlässigen in Bezug auf ihre Perfektion zu ermahnen und zu korrigieren. „Oft diente sein Lächeln“, sagt Gregor der Theologe, „als Lob und sein Schweigen als Tadel, wodurch das Böse den Vorwürfen seines eigenen Gewissens ausgesetzt wurde“ (122). Eine Bestätigung dieser Worte Gregors findet sich in Wassilis eigenen Briefen, insbesondere in den Fällen des Diakons Glyceria und der Jungfrauenentführer. Ein Diakon namens Glycerius, der mehrere Jungfrauen versammelt hatte, von denen einige freiwillig und andere gegen ihren Willen zu ihm kamen, versprach, ihr Anführer und Mentor im geistlichen Leben zu sein, und zeigte gleichzeitig Verachtung für seinen Presbyter, für den Chorbischof und für Vasily selbst und erregte natürlich mit seinem Verhalten Verwirrung, Gerüchte und Klatsch in der Stadt. Der liebevolle Erzpastor, der dem Chorebischof folgte, erteilte dem Diakon nur einen kleinen mündlichen Verweis, doch anstatt ihn zu korrigieren, floh der Diakon nachts mit den verführten Jungfrauen aus seinem Dorf und ließ sich in Nazianza nieder. Um die Schande zu vertuschen, gewährte der Bischof von Nazianza den Jungfrauen Zuflucht in seinem Haus. Als Vasily davon erfuhr, bat er seinen Freund Gregor den Theologen, den Diakon davon zu überzeugen, mit den Jungfrauen zurückzukehren oder die Jungfrauen zumindest in ihre Heimat zu schicken, und versprach dem Verbrecher selbst völlige Vergebung. Doch wie die Sache endete, ist unbekannt. Aus einem anderen Brief Wassiljews geht hervor, dass er es sich zur Regel machte, diejenigen, die Böses getan hatten, nicht an die Zivilbehörden auszuliefern, aber auch diejenigen, die ausgeliefert worden waren, nicht auszuliefern (Absatz 281). Deshalb erlaubte er dem Gefängniswärter einst nicht, aus der Kirche entführte Diebe vor Gericht zu stellen, in der Hoffnung, sie durch seine väterlichen Ermahnungen zu besänftigen. Vasily tadelte diesen Beamten entschieden, selbst weil er sich illegal das Recht anmaßte, diese Diebe festzunehmen: „Ihre Aufgabe“, schrieb er, „besteht nur darin, dem Komitee zu berichten, was passiert ist.“ Ein Beispiel für die rechtliche Strenge gegenüber denen, die im Bösen verharren, ist die geistige Strafe, die er dem Entführer einer Jungfrau auferlegte. Sobald Gerüchte über dieses Verbrechen den Erzbischof erreichten, richtete er eine schriftliche Rüge an den Priester, weil er den Entführer nicht strafrechtlich verfolgt hatte, und befahl ihm, das Mädchen dem Raubtier wegzunehmen und zu ihren Eltern zurückzugeben, und dem Raubtier selbst die Kommunikation im Gebet zu entziehen und ihn für exkommuniziert zu erklären; Er forderte außerdem, dass alle, die zur Entführung beigetragen haben, mit all ihren Familien und allen Bewohnern des Dorfes, das das entführte Mädchen versteckt und festgehalten hat, für drei Jahre vom Gebet ausgeschlossen werden. In Vasilys Briefen gibt es auch Hinweise darauf, dass er in ähnlicher Weise drei Verbrecher von der Gebetsgemeinschaft exkommunizierte, da sie selbst nach ihrer Entlarvung vor der gesamten Kirche keine Korrektur zeigten. 9 Von den anderen hohen moralischen Eigenschaften, die Basilius besonders auszeichneten, erwähnt der heilige Theologe Gregor am häufigsten seine Habgierlosigkeit, seine strikte Enthaltsamkeit, seine Demut, seine Philanthropie und Freundlichkeit in der Gesellschaft; und dazu kann man, basierend auf den Briefen der Wassiljews, seine Loyalität und Zärtlichkeit in der Freundschaft mit Menschen hinzufügen, die es wert sind, bevorzugt zu werden. „Der Reichtum von Wassili“, sagt Gregor der Theologe, „besteht darin, nichts zu haben und mit einem einzigen Kreuz zu leben, das er für wertvoller für sich selbst hielt als viele Anschaffungen. Er hatte eine Tunika, ein äußeres Obergewand; und der Schlaf erfolgte auf nacktem Boden; Wachsamkeit, der Verzicht auf Waschungen – bildete seinen Schmuck, das köstlichste Abendessen und Essen war Brot und Salz; aber er aß so wenig von diesem dürftigen Essen, dass er fast nichts zu essen schien und körperlos war.“ Er hielt sogar die Snacks, die St. ihm schickte, für eine unanständige Delikatesse. Amphiloheim. Zwar weigerte er sich, sie aus Gründen des Aussehens zu essen, verwies auf seine Zähne und schrieb: „Ich bin über meine Jahre hinaus, um an Ihren Snacks zu nagen, während meine Zähne schon lange sowohl durch die Zeit als auch durch Krankheit stumpf geworden sind“; aber der Hauptgrund war natürlich der strikte Verzicht auf leckere Speisen. Sein Freund Amphilochius hätte ihm natürlich nichts allzu Trockenes geschickt, da er wusste, dass er an Alterskrankheiten litt. Eine gewisse, gemäßigteste Liebe zum Eigentum entdeckte Vasily erst in seiner Jugend, als ein unhöflicher Mann mit mehreren Schlägern wie ihm in sein Haus eindrang, mehrere Frauen schlug, die Türen aufbrach und alles herausnahm. Nachdem er davon erfahren hatte, bat der heilige Wassili mit völliger Ruhe und ohne jegliche Verärgerung über den Entführer um Schutz bei seinem Freund, dem Heerführer Candidian, aber nach seinen eigenen Worten bat er nur darum, nicht der letzte der Schwachen zu sein und nicht auf den Gedanken zu kommen, dass ihn jemand angreifen könnte. „Ich werde zufrieden sein“, schrieb der bescheidene und nicht habgierige Bittsteller, „wenn der Täter vom Dorfkommandanten gefasst und für kurze Zeit eingesperrt wird, denn ich bin nicht so sehr empört über das, was ich erlitten habe, sondern habe vielmehr ein Bedürfnis nach Sicherheit für die Zukunft.“ Als Wassili mit der Gründung von Klöstern beschäftigt war, ging ein Teil seines Familienbesitzes an die auf sein Drängen errichteten Klöster, und den größten Teil davon verteilte er zugunsten der armen Brüder Christi, insbesondere für die Errichtung dieses ländlichen Hospizhauses in Cäsarea, das aufgrund seiner Weite, Schönheit und Annehmlichkeiten eine Stadt genannt wurde. Hier fanden sowohl gebrechliche als auch schwerkranke Menschen Schutz und Ruhe. Vasily selbst kam oft, um die Kranken zu trösten. Einige von Vasilys Feinden schämten sich nicht, ihn stolz zu nennen. Um seinen Freund zu rechtfertigen, schrieb Gregor der Theologe Folgendes: „Im Grunde genommen verschmähte dieser edle, aus Adligen Geborene und strahlende Herr die Krankheit nicht mit dem Kuss seiner Lippen, er umarmte die Kranken wie Brüder. Ist es möglich, Aussätzige zu küssen und sich vor den Gesunden zu rühmen? Ich glaube, dass Vasilys Feinde die Beständigkeit, Festigkeit und Standhaftigkeit seines Charakters als Arroganz bezeichneten.“ Bemerkenswert ist die Antwort des Erzpastors selbst auf den Vorwurf eines seiner ehemaligen Freunde, der neue Rang mache ihn arrogant. „Hör auf“, schrieb er an Pergamy, „kurz gesagt, gib mir große Schuld. Denn das Vergessen von Freunden und die Verachtung für sie aufgrund erworbener Macht enthalten bereits alle schlechten Dinge in ihrer Gesamtheit; seien Sie versichert, dass meine derzeitige Position mir als Grund diente, demütig zu sein. Deshalb werde ich Sie dann vergessen, wenn ich mich selbst nicht erkenne, und Sie werden meine untätige Zeit niemals in ein Zeichen von schlechtem Benehmen und bösem Benehmen verwandeln“ (Absatz 52). Vasilys Mitgefühl galt nicht nur den Kranken, Armen und Wanderern, sondern auch allen, die ein Unglück erlitten oder mit Trauer belastet waren. Dies wird am deutlichsten durch die achtundfünfzig Fürbittebriefe, die uns für verschiedene Leidende überliefert wurden, und durch fünfundzwanzig Trostbriefe belegt. Und für edle Würdenträger und für die Unterdrückten vor Gericht und für diejenigen, die unter überhöhten Steuern leiden, und für diejenigen, die in die Schule berühmter Sophisten eintraten – für alle, die um Hilfe baten, trat der liebevolle Erzpastor sofort für diejenigen ein, die den Bedürftigen Hilfe leisten konnten. Und diejenigen, die von Ketzern verfolgt wurden, und diejenigen, die den Tod ihrer Verwandten betrauerten, und diejenigen, die ihre Hirten verloren hatten – alle erhielten bald schriftlichen Trost vom Heiligen, wenn sie ihm nur überhaupt bekannt waren. Trotz all seiner guten Absichten und seines Wohlwollens erhoben Vasilys Feinde die unglaublichsten und beleidigendsten Verleumdungen gegen ihn, manchmal sogar vor Leuten, die ihn besonders respektierten, wie zum Beispiel Meister Sophrony. Deshalb machten Vasilys Feinde ihn für seine umfangreiche Korrespondenz verantwortlich und erkundigten sich, ob irgendjemand einen Brief von ihm erhalten hatte (167) und wann dieser Brief eintraf. Doch aus einem Gefühl tiefer Demut und Liebe ertrug Wassili solche Beleidigungen nicht nur mit Selbstgefälligkeit, sondern bezeichnete in Briefen an seine Nächsten auch die eindeutig böswillige Feindseligkeit sich selbst gegenüber als Unglück, das er angeblich mit seinen Sünden auf sich zog (Absätze 55, 6). Vasilys eigene Briefe zeugen von der Inbrunst und Aufrichtigkeit von Vasilyevas Liebe zu ihren Freunden. So sagt er in einem seiner Briefe über sich selbst: „Ich kann mich nicht niedriger einstufen als irgendjemand, der durch seine Freundschaft berühmt geworden ist, weil ich nie als jemand entlarvt wurde, der gegen die Freundschaft gesündigt hat“ (S. 264). In einem anderen Brief sind die folgenden Worte zu lesen: „In mir ist eine Art Anziehungskraft auf deine heilige und wenig schmeichelhafte Seele wiederbelebt worden, aber ich habe nicht den Trost, den ich mir wünsche, und jetzt, getrennt von denen, die mir lieb sind, betrachte ich mein Leben als erbärmlich und unerträglich“ (S. 119). Es sei darauf hingewiesen, dass Wassili diese Sprache der zärtlichen Freundschaft nicht nur mit hochrangigen und würdevollen Personen sprach, sondern auch mit bescheidenen Mönchen, Priestern und Mitstudenten (429) und sogar einfachen Soldaten. Hier sind zum Beispiel seine Worte in einem Brief an den Mönch Urvicius: „Glauben Sie nicht, dass Sie Ausreden brauchen, wenn Sie mir schreiben. Denn ich verstehe mich selbst und weiß, dass von Natur aus jeder Mensch allen gleich ist und unsere Vorteile nicht im Geschlecht, nicht im Übermaß an Besitztümern, sondern in der primären Gottesfurcht liegen. Was hindert Sie also, der Sie den Herrn mehr fürchten als ich, daran, in dieser Sache höher zu sein als ich? Schreiben Sie mir also ständig. Wenn möglich, kommen Sie zu mir; das werden Sie.“ Entweder tröste mich, oder gib mir eine Idee, oder führe mich aus Schwierigkeiten – auf jeden Fall wirst du es mir schon durch dein Erscheinen leichter machen“ (S. 118). Noch bemerkenswerter ist der Anfang des Briefes an einen einfachen Krieger. „Während meiner Reise“, sagt Wassili, „wurde ich vom Herrn mit viel belohnt, wofür ich ihm danken muss, aber der größte Vorteil für mich ist die Bekanntschaft mit Ihrer Ehrbarkeit. Denn ich habe in Ihnen eine Person erkannt, die beweist, dass man auch im Militärleben die Vollkommenheit der Liebe zu Gott bewahren kann und dass ein Christ sich nicht durch den Schnitt seiner Kleidung, sondern durch seine spirituelle Veranlagung auszeichnen sollte; und deshalb habe ich schon damals mit all meinem Wunsch Zeit mit Ihnen verbracht, und jetzt, sobald ich mich erinnere Du, ich genieße die größte Freude. Fass also Mut und Kraft und versuche, deine Liebe zu Gott zu steigern“ (102). Dass Vasily bis an sein Lebensende sein Wohlwollen gegenüber den guten Kameraden seiner Kindheit und Schule bewahrte, lässt sich leicht aus seinem Brief an Eusebius ersehen. Hier beklagte er sich bereits in den letzten Jahren seines Lebens mit tiefer Trauer darüber, dass er seinen Kameraden Eusebius in keiner Stadt gefunden hatte. Hier sind seine eigenen Worte: „Als ich in der Stadt angekommen war, war ich sehr traurig, dass ich dich hier nicht gefunden habe. Denn es lag mir am Herzen, Eusebius, den Allerbesten in allem, zu sehen und zu umarmen und in Erinnerung an meine Jugend zurückzukommen und mich an jene Tage zu erinnern, als wir denselben Schutz, denselben Herd und denselben Mentor hatten, als wir Ruhe, Beschäftigung, Luxus und Armut – wir alles unter uns teilten. Wie sehr schätzte ich die Tatsache, dass ich all dies in meiner Erinnerung erneuern würde, als ich dich traf, und nachdem ich dieses schwere Alter scheinbar von einem alten Mann wieder abgelegt hatte, würde ich jung werden! Aber es ist mir nicht gegeben, dies zu genießen“ (S. 263). Bei solch einer Breite und Inbrunst von Vasilys Liebe wird natürlich niemand daran zweifeln, dass er seine Freunde aufrichtig gebeten hat, so oft wie möglich lange Briefe an ihn zu schreiben; diese Bitte wird in seinen Briefen mehr als dreißig Mal und darüber hinaus an viele verschiedene Personen wiederholt. Also schreibt er an Philagry: „Wenn meine Briefe irgendeinen Nutzen bringen, dann lassen Sie keine einzige Gelegenheit aus, mir zu schreiben und mich zu ermutigen.“ ich zu schreiben. Denn ich selbst werde merklich fröhlicher, wenn ich Briefe vernünftiger Männer lese. Wenn ich also nicht von vielen Dingen abgelenkt worden wäre, hätte ich dem Vergnügen, unaufhörlich zu schreiben, nicht widerstehen können. Aber Sie haben weniger Sorgen, also erfreuen Sie mich so oft wie möglich mit Briefen. Man sagt, dass Brunnen besser werden, wenn man sie schöpft. Senden Sie also mehr Briefe und Briefe so lange wie möglich, denn Kleinheit in einem Brief, fast dasselbe wie in einer Person, bedeutet nicht Perfektion; Schreiben Sie mir über Haushaltsangelegenheiten, über Ihre körperliche Gesundheit und darüber, ob der Zustand der Kirche ruhig ist. Schreiben Sie mir bei jeder Gelegenheit, schreiben Sie einfach auf die gleiche Weise, mit der gleichen guten Einstellung und der gleichen reinen Sprache. Ich sage nicht, dass ich mir selbst einen angenehmen Stil aneignen kann, aber natürlich bin ich irgendwie fasziniert davon; you, charming with your words, lead us along with you, just as you lure bees with calls” (314). Here are more words from Vasily from his letter to another friend: “Desiring to constantly receive letters from your perfection, when I picked up your letter and read it, I was not so much happy with what was written as saddened, thinking about the loss that I suffered during your silence. Aber seit du angefangen hast zu schreiben, höre nicht auf, damit fortzufahren, denn du amüsierst mich mehr als diejenigen, die große Geldbeträge an Liebhaber des Reichtums schicken“ (129). „Ich freue mich über deine Zurechtweisungen“, schreibt Wassili an den Sophisten Leontius (S. 21), „denn die Schönen haben, wie man sagt, in allem eine Beimischung von Schönheit, und deshalb sind Traurigkeit und Wut für sie angebracht.“ Aus diesen, wenn auch nicht ganz klaren Hinweisen geht auch klar hervor, dass Vasily eine umfangreiche Korrespondenz wünschte, sowohl um die natürlichen Bestrebungen der Freundschaft zu befriedigen, um etwas über das Leben und den Zustand der Menschen zu erfahren, die uns spirituell ergeben sind, als auch um möglichst viele Informationen über den aktuellen Zustand der Kirchen zu erhalten und auf der Grundlage dieser Informationen bestimmte Maßnahmen zur Verbesserung der kirchlichen Angelegenheiten in den von ihm entferntesten Regionen zu ergreifen. Gleichzeitig achtete er, wenn Sophisten, Menschen, die für ihre Beredsamkeit bekannt waren, an ihn schrieben, sorgfältig sowohl auf die Perfektion der Sprache als auch auf die Schönheit des Ausdrucks, um denen, die für ihre Beredsamkeit besonderen Ruhm erlangten, in keiner Weise nachzustehen. Besonders bemerkenswert ist in dieser Hinsicht sein Briefwechsel mit Livanius, zu dem er auch nach Beendigung seines Studiums eine freundschaftliche Zuneigung hegte und ihn an literarischen Erfolgen übertraf; Als Zeichen der Aufrichtigkeit dieser Entscheidung schickte er dem Libanon einige Geschenke, zum Beispiel dreihundert lange Balken für irgendeinen Bau. Wer auch immer unter seinen Landsleuten oder Bekannten den Wunsch äußerte, Literatur zu studieren, Vasily überzeugte alle, bei Livanius Unterricht in dieser Wissenschaft zu nehmen, und vertraute diese Bildungssuchenden hoffentlich der Aufmerksamkeit und Fürsorge von Livanius an. Gleichzeitig bat Vasily Livaniya manchmal, seine Reden vorzulesen, wofür das Gerücht dieses Rhetorikers besonders berühmt wurde. Also bat er Livani, über einen eigensinnigen Mann zu sprechen, dem diejenigen zuhören wollten, die die Last der Macht trugen, diejenigen, die sich in den Militärlisten hervorgetan hatten, diejenigen, die im Handwerk tätig waren, und sogar Frauen; Darüber hinaus tadelte er Libanon mehr als einmal für sein Schweigen und lobte mehr als einmal seine kürzesten Briefe. Hier ist ein geistreicher Vergleich von Livanievs Brief mit einer Rose: „Rosenjäger, wie es für Schönheitsliebhaber typisch ist, äußern keine Empörung über die Dornen, zwischen denen die Blume wächst, sondern sie sagen sogar, dass die Natur mit ihren stacheligen Dornen denjenigen, der die Blume pflückt, mit größerer Lust daran irritiert. Was bedeutet diese Erwähnung einer Rose in meinem Brief? Natürlich ist es für Sie, die sich an Ihre erinnern, nicht nötig, dies zu interpretieren Es war wie eine rosa Blume, die sich den ganzen Frühling über vor mir entfaltete, aber wie Nadeln stach sie in mir mit einigen Vorwürfen und Vorwürfen auf. Aber ich genieße auch die Dornen deiner Briefe. Sie entfachen in mir ein größeres Verlangen nach deiner Freundschaft. Vasily beschwert sich nicht weniger ausführlich über das Schweigen von Livanius: „Es kommt nicht oft vor, dass ich über Ihre Gelehrsamkeit schreibe“, sagt er, „Angst und Unwissenheit überzeugen mich. Aber was wird Sie vor dem Vorwurf bewahren, dass Sie hartnäckig schweigen? Wenn jemand erkennt, dass Sie, die Ihr ganzes Leben der Literatur gewidmet haben, zu faul sind, einen Brief zu schreiben, wird er über Sie sagen, dass Sie mich vergessen haben.“ Für diejenigen, die hinter ihren Worten keine Taten haben, gibt es etwas zu schreiben; und wer dieses Talent besitzt und gleichzeitig schweigt, tut dies offensichtlich entweder aus Verachtung oder aus Vergessenheit. Aber ich belohne Ihr Schweigen mit Grüßen“ (S. 330)… Vasily war so zärtlich und feurig in der Freundschaft und ein sehr angenehmer Gesprächspartner in der Gesellschaft. „Aber wenn es jemanden gäbe“, bemerkt Gregor der Theologe, „schweigsam, scherzlos, nicht begegnungsfreudig und bei vielen unbeliebt, weil er nicht allen gefällt, was wäre dann damit? Würde irgendjemand dem Löwen überhaupt die Schuld geben, dass er nicht wie ein Affe, sondern bedrohlich und königlich aussah? Aber wenn jemand diese Eigenschaften bei Wassili suchen würde, dann weiß ich nicht, wer in Besprechungen so angenehm war, wer ein interessanteres Gespräch führen könnte als er, erbaulich scherzen, ohne beleidigend zu sein.“ beleidigend, nicht zu Unverschämtheit führen, Lob bis hin zum Nachgeben, und in beiden Fällen Unangemessenheit vermeiden. So war Vasily in seinen spirituellen und moralischen Qualitäten. Und dem Aussehen nach war er ein alter Mann, erschöpft, nicht so sehr von den Jahren, sondern von Sorgen, mit einem blassen Gesicht und überwuchert von Haaren, ruhig im Gang, langsam in seiner Rede, ungewöhnlich nachdenklich und oft in sich selbst versunken, aber der Düsterkeit fremd. Es gab auch solche Bewunderer von Vasily, die dachten, sagt Gregor der Theologe, seine größten körperlichen Mängel durch Nachahmung in ein Mittel zum Ruhm umzuwandeln, aber aufgrund der ungeschickten Nachahmung wurden sie düster und wurden zu Statuen, die nur den Schatten von Vasily darstellten, und man kann nicht einmal sagen, dass sie ein Echo von Vasily waren, für ihn war selbst das Gedankenlose wertvoller und bemerkenswerter als das, was andere mit großer Mühe taten.“ So war Vasily für seine Zeitgenossen in allem unnachahmlich. Die Hingabe seiner Herde an ihn war grenzenlos. Dies zeigte sich übrigens deutlich darin, dass viele es nach Aussage des Theologen Gregor als große Ehre für sich betrachteten, wenn sie Vasily nahe standen oder ihm dienten oder in der Erinnerung etwas bemerkten, was er tat und sagte, manchmal sogar als Scherz. „Und ich selbst“, sagt Gregory über sich selbst, „habe wiederholt damit geprahlt.“ Aber noch deutlicher zum Ausdruck kam die Liebe seiner Herde zu Wassili und die Bereitschaft, ihr Wohlergehen für ihn zu opfern, während sie ihn vor dem Oberhaupt der pontischen Region verteidigten. Es ist nicht bekannt, in welchem ​​Jahr von Vasilys Leben sich dieses Ereignis ereignete, aber seine Umstände sind erwähnenswert, insbesondere weil sie von Gregor dem Theologen (in einer Laudatio) erzählt wurden. Ein edler und mächtiger Mann verfolgte auch eine edle Witwe und zwang sie, ihn zu heiraten. Die unglückliche Frau, fest entschlossen, keine zweite Ehe einzugehen, eilte zur Kirche, in der Hoffnung, ihr Asylrecht wahrzunehmen. Vasily sah natürlich voraus, was dabei herauskommen würde, aber sowohl für den Glauben als auch für die Erfüllung philanthropischer Werke war er immer bereit, sich selbst zu opfern. Deshalb erklärte er als Hüter der Kirchenrechte die junge Frau zu seinem Schutz. Der Leiter der Region forderte sie auf, zu ihm zu kommen, doch der tapfere Erzpastor war nicht bereit, sie auszuliefern. Der erste verlor die Beherrschung. Um Wassili zu blamieren, schickte er schließlich mehrere Beamte, um sein Schlafzimmer zu durchsuchen, und verlangte nach der Durchsuchung, dass er selbst als einer der Sträflinge verhört werde. Wassili erschien, und der Leiter der Region präsidierte voller Wut und Arroganz. Er befahl Wassili, sein Gewand auszuziehen. Der Heilige sagte: „Wenn du willst, werde ich meine Tunika vor dir ausziehen.“ Er drohte dem Erzpastor mit Schlägen, und Wassili beugte bereits seinen Hals. Einer drohte, mit seinen Krallen zu schnitzen. Der andere antwortete: „Mit solchen Qualen wirst du mir einen großen Dienst erweisen, denn du wirst meine Leber heilen, die mir sehr zu schaffen macht.“ Die Angelegenheit war öffentlich. Die ganze Stadt erfuhr vom Unglück der edlen Witwe, empfand Mitleid, war empört über den Präfekten und lobte Wassili. Als sie hörten, dass dem Erzbischof Folter drohte, wurde jeder von einem Gefühl der Wut erfüllt, die ganze Stadt geriet in Aufregung und wie ein Bienenschwarm, aufgeschreckt durch Rauch, rannte er von verschiedenen Orten herbei; Alle Klassen und alle Altersgruppen, insbesondere die Waffenschmiede und königlichen Weber, erschienen sofort zum Schutz. Alles ist zur Waffe für alle geworden. Manche haben Fackeln in der Hand, manche haben Steine, manche haben Stöcke erhoben; Jeder hat eine Richtung, eine Stimme und eine gemeinsame Eifersucht. Mit solch einem Geistesgeist blieben die Frauen nicht unbewaffnet: Ihre Webrohre dienten anstelle von Speeren, und ihre Eifersucht machte sie zu Männern. „Um es kurz zu machen“, schließt der heilige Gregor. Unter ihnen galt er als frommer, da er als erster seine Hand auf jemanden legte, der Unverschämtheit gegenüber Wassili vorhatte.“ Danach wurde aus dem strengen und unverschämten Richter ein erbärmlicher, armer und äußerst bescheidener Bittsteller. Und nur Vasilys Bitte und die Macht seines moralischen Einflusses auf das Volk konnten das Leben und das Wohlergehen des arroganten Täters retten. So aufrichtig und leidenschaftlich war die Liebe des Volkes von Cäsarea zum Heiligen Basilius. Hier ist eine Rezension einiger davon. Gregor der Theologe schrieb über sich selbst, dass er Wassili besser kennt als jeder andere (Absatz 41), er nennt ihn den Führer des Lebens, den Lehrer der Dogmen, das Auge des Universums, die Kammer des Lernens und alles, was jemand für schön hält. An einer anderen Stelle sagt er, dass jedem etwas für sich gelingt und manchen auch mehrere der vielen Arten von Tugenden, aber Vasily hat sich in allem so sehr verbessert, dass er sozusagen ein vorbildliches Werk der Natur wurde. Dies war genau der Ehemann, auf den die Worte des Apostels anwendbar sind. Für alles bin ich alles geworden, um wenigstens einige zu retten (1. Kor. 9,22). Gregory betont weiter die Wichtigkeit und Bedeutung von Basil, wenn er hinzufügt, dass er ein Ehemann war, „der einzige Funke Wahrheit und Lebenskraft, der uns fast noch geblieben ist“ (S. 41). Gregory versichert auch, dass alle Worte von Vasily mit unglaublicher Geschwindigkeit auf der ganzen Welt bekannt wurden. Hier sind Gregorys eigene Äußerungen, die er zu einer Zeit schrieb, als er selbst Priester war: „Ich stehe außer Sichtweite, vielen unbekannt, andere wissen fast nicht, was ich sage und nicht einmal, ob ich predige.“ Es gibt viele Reden über Vasily, als über eine Person, die sowohl in sich selbst als auch in der Kirche bekannt ist. Alles, was er sagte, wird allgemein bekannt.“ St. hatte auch großen Respekt vor Wassili. Athanasius die Große Liebe des Heiligen Athanasius zum Heiligen. Sie war Basilius so wohlbekannt und zweifelsfrei, dass Basilius den Nachfolger von Athanasius selbstbewusst daran erinnerte (S. 128). Und die fünf Briefe, die uns von Wassili an Athanasius erreichten, zeigen auch, dass Wassili Athanasius manchmal selbstbewusst seinen Rat für die Regelung kirchlicher Angelegenheiten gab und seine Vorschläge anerkennende Aufmerksamkeit erfuhr. Aus den Briefen von Athanasius selbst ist bekannt, dass er Vasily entschieden gegen den Verdacht eines Fehlverhaltens gegenüber dem Heiligen Geist verteidigte. Hier sind Athanasius‘ eigene Worte: „Unsere geliebten Brüder sollten angesichts des Ziels und der Anpassung des Basilius an die Umstände den Herrn dafür preisen, dass er Kappadokien einen solchen Bischof gegeben hat, wie ihn jedes Land gerne hätte“ (an Palladius und Johannes). Gregor von Nyssa hielt es trotz all seiner familiären Nähe zu Basilius für das Beste, Basilius einen Lehrer zu nennen, als wäre es der eigene Name seines Bruders, und in seinem lobenden Wort vergleicht er ihn mit dem Apostel Paulus, Moses und Johannes dem Täufer. Nach den Schriften des Basilius zu urteilen, könne man laut Gregor nicht sagen, dass er nicht in den dritten Himmel entrückt wurde, denn er drang wie Paulus in die Geheimnisse des Göttlichen ein. Ephraim der Syrer hielt es auch für eine unverzichtbare Pflicht, die Verdienste von Vasily seinen Landsleuten zu verkünden, und in seiner Laudatio nennt er ihn mit den respektvollsten Namen in Bezug auf den Geist der östlichen Beredsamkeit, nämlich: Er nennt ihn die Grundlage der Tugenden, ein Buch des Lobes, ein Leben voller Wunder, einen kostbaren Bogen des spirituellen Schwertes, der die Region der heiligen Engel erfreut, und eine Krippe der Dogmen, außerdem sagt Ephraim, dass seit Basilius immer er ruhte auf den Heiligen Schriften, ruhte auf den apostolischen Weiden, sein Wort floss wie ein Fluss, und seine Reden waren wie Rosen und Lilien, Safran und Zimt, dass er in den Bienenstöcken der Tugenden saß und den Honig des göttlichen und tadellosen Glaubens hervorbrachte. Der heilige Sophronius von Jerusalem nannte Basilius die Herrlichkeit und Schönheit der Kirche, gesegnet. Theodoret ist die Leuchte des Universums, Sokrates ist der Träger der Wahrheit. Der Rat war gegen Auxentius von Mailand. Ermiy Sozomen. Kirchengeschichte 4, 23; Blzh. Theodoret von Cyrrhus Kirchengeschichte 2, 22. Heilige Schrift. 89 Gregor von Nyssa schreibt im 1. Buch gegen Eunomius: „Wer von den Bewohnern des Ostens, wer von denen, die die äußersten Ränder unseres Universums bewohnen, wusste nicht, wie Basilius mit den Siegern um die Wahrheit kämpfte?“ Zwar spricht auch Gregor von Nyssa darüber, aber in allgemeinerer Form bringt Gregor der Theologe die Sache ausführlicher zum Ausdruck, weshalb wir seine Worte verwenden. Hl. Gregor von Nyssa, Widerlegung des Eunomius, Buch. 1, 12. St. Gregory of Nyssa Works of St. Fathers, Teil 5 M., 1863. p. 64. Das Geständnis wurde auf dem Konzil von Nikopolis zusammengestellt und enthielt neben dem Symbol von Nicäa eine zusätzliche Lehre über die Gottheit des Heiligen Geistes und eine Widerlegung der falschen Lehren von Marcellus und Sabellius (Brief des Heiligen Basilius des Großen, 125). Der Biographie des Heiligen Basilius des Großen fügte der Autor eine Rezension aller seiner Werke hinzu. Da wir es nicht für angebracht halten, diese Rezension vollständig in unserer Publikation zu platzieren, geben wir einem Artikel über die Briefe Basilius des Großen Platz, weil er die biografischen Informationen über ihn ergänzt. (Hrsg.) Unter den dogmatischen Briefen des Basilius sind vor allem der vom Konzil von Chalkedon gebilligte Brief an Bruder Gregor über den Unterschied zwischen Wesen und Hypostase sowie der Brief an Cäsarea bemerkenswert, in dem die tägliche Kommunion der Heiligen Mysterien gebilligt wird (S. 89). Darüber hinaus hatte der heilige Basilius in Briefen dieser Art mehr als einmal Gelegenheit, das Nicänische Symbol zu verteidigen und die falschen Lehren der Eunomianer und Apollinaris zu widerlegen. Unter den kanonischen Briefen enthielt das Konzil von Trullo vier Briefe an den heiligen Amphilochius, den Bischof von Iconium, zwei an die Chorebischöfe, einen an Diodorus von Tarsus und einen an den Presbyter Parigorios. In Briefen an den heiligen Amphilochius klärt Wassili insbesondere ausführlich seine Fragen über die Bedeutung der Taufe von Ketzern und Schismatikern, über verwirrte Ehen, über Meineidige, Mörder und Übertreter der Keuschheit und definiert gleichzeitig verschiedene kirchliche Strafen entsprechend den Unterschieden bei den Verbrechen und den Umständen, unter denen sie begangen wurden. Aus Briefen an Chorebischöfe in einem Fall verbietet der heilige Basilius unter Androhung des Entzugs des Priestertums die Simonie (den Verkauf von Geistlichen Plätzen), und in einem anderen Befehl ordnet er an, dass die Bestimmung des Klerus in den Dörfern nur durch eine strenge Prüfung des Lebens der Gewählten erfolgen soll und dass die Gewählten rechtzeitig dem Bischof gemeldet werden müssen. Der Brief an Diodorus wurde geschrieben, um den Brief einer unbekannten Person über die Zulässigkeit einer Ehe mit der Schwester seiner verstorbenen Frau zu widerlegen. In einem Brief an Parigoria verbietet Basilius der Große dem siebzigjährigen Mann unter Androhung eines Anathemas, eine fremde Frau unter dem Namen Sinizakta in seinem Haus zu behalten. Von den Auslegungsbriefen, umfangreicher und daher wichtiger als andere, der Brief an die heilige Amphilochia, in dem die Worte des Erretters über die Unwissenheit über den Tag und die Stunde des Weltuntergangs ausführlich und ausführlich erklärt werden, und der Brief an Optimus (252), in dem die Worte erklärt werden: Wer Kain tötet, wird siebenmal gerächt (Gen 4,15) und die Worte des gerechten Simeon – der Mutter Gottes, bei der Annahme des Jesuskindes in ihren Armen. Von den apologetischen Briefen, die wegen der Informationen über den damaligen Zustand der Kirchen besonders bemerkenswert sind, sind die Verteidigungsbriefe gegen Eustathius von Sebaste, gegen die Neo-Cäsaren an die Küstenbischöfe und siebenundvierzig Briefe an Bosporius geschrieben. Achtundfünfzig Fürbittebriefe von Wassili haben uns erreicht. Aus ihnen geht klar hervor, dass der liebevolle Erzpastor für alle, die ihn um Hilfe baten – und für edle Würdenträger und für Minister und für Mönche und für Geistliche und für diejenigen, die in den Gerichten unterdrückt wurden, und für diejenigen, die unter übermäßigen Steuern und Abgaben litten, und für diejenigen, die in die Schule berühmter Sophisten eintraten – für alle, die er für diejenigen einsetzte, die den Bedürftigen Erleichterung verschaffen oder den Bedürftigen Hilfe leisten konnten. Die Zahl der Trostbriefe beträgt bis zu fünfundzwanzig; Sie sind an diejenigen geschrieben, die von Ketzern verfolgt werden, an diejenigen, die um den Tod ihrer Verwandten trauern, und an Kirchen, die ihre Hirten verloren haben. Einer von ihnen brachte auf der Kirchenvorhalle eine Inschrift mit ungerechtfertigten Anschuldigungen gegen eine fromme Jungfrau an (Brief 289).