Život svatého Basila Velikého, arcibiskupa z Cesareje v Kappadokii

Obsah Kapitola 1. Úcta ke svatému Basilovi ve staré církvi. – Celebrita jeho předků a jejich zbožnost. – Vasilije vychovala doma jeho babička Macrina. - Návrhy od jeho matky. – Předměty studia na Caesarea School. – Lekce v Konstantinopoli a Athénách. – Vasilyho přijetí v aténské škole a jeho první dojmy. – Jeho zdejší životní styl a přátelství s Řehořem z Nazianzu. - Rozloučení se školou. – Sestřin pohled na jeho první studia po návratu z Athén. – Vasilijova cesta po klášterech. Kapitola 2. Umístění pouště Vasilieva. – Odpověď Řehoře Teologa na pozvání do této pouště. – Vasilyho aktivity v poušti a Gregoryho přehled života zde. – První využití Vasilyho žárlivosti v boji proti Ariánům. – Opozice vůči jeho plánům s Julianem. - Vasilijovo svěcení presbyterovi a dopis jemu k této příležitosti od Řehoře. - Těžkost Vasilije ze strany biskupa z Cesareje. – Basilův odpor vůči ariánům, kteří se pokoušeli zavést svou herezi do Cesareje. – Vasilijova starost o své stádo během hladomoru a o připojení Semiariánů k pravoslavné církvi. Kapitola 3. Volba Basila biskupem Cesareje. – Stav kappadokských církví v této době. – Usmíření s Vasilijem jeho strýce a dalšími biskupy. – Dopisy Vasilije biskupům. - Posílení arianismu. – Petiční dopisy o pomoc západním biskupům. – Vasiliho vysvětlení s Modestem. – Příjezd císaře Valense do Cesareje a Basilův rozhovor s ním u oltáře. - Rozsudek o vyloučení Basila z Cesareje a zrušení tohoto rozsudku. - Nové árijské útoky na kappadocké kostely pod vedením guvernéra Demosthena. – Vasilijova důrazná žádost západním biskupům o pomoc východní církve v boji proti ariánům. – Důvody, proč nebyla poskytnuta požadovaná pomoc. Kapitola 4. Důsledky rozdělení Kappadokie na dvě oblasti. – Postoj biskupa Anthima k Basilovi z Tian. – Rozmnožení diecézí a smíření s Anthimem. – Basilova obrana Eustatia ze Sebastie; Eustathiova zrada; zprostředkování Eusebia ze Samosaty při jeho smíření s Basilem. – Eustathiova pomluva proti Vasilijovi. – Vasilyho dopisy v reakci na ně – Vasilijovy nemoci a jeho smrt. Kapitola 5. Listy sv. Basila Velikého Kapitola 1. Úcta ke svatému Basilovi ve staré církvi. – Celebrita jeho předků a jejich zbožnost. – Vasilije vychovala doma jeho babička Macrina. - Návrhy od jeho matky. – Předměty studia na Caesarea School. – Lekce v Konstantinopoli a Athénách. – Vasilyho přijetí v aténské škole a jeho první dojmy. – Jeho zdejší životní styl a přátelství s Řehořem z Nazianzu. - Rozloučení se školou. – Sestřin pohled na jeho první studia po návratu z Athén. – Vasilijova cesta po klášterech. Svatý Basil Veliký je jedním z těch pastýřů církve, kteří se těšili úctě a lásce nejen za svého života od svých současníků, ale i po smrti všech, kterým byla svatá víra drahá a kteří si uměli vážit pravé zbožnosti. V den památky Basila se na 9. píseň kánonu obvykle zpívá následující chór: „Oslav, má duše, u všech hierarchů Basila Velikého, nejjasnější lampu světa a který zdobil svatou církev. Tato slova jsou téměř doslovným opakováním recenze Basila z ekumenických koncilů. Otcové chalcedonského koncilu pro něj tedy schválili jméno Veliký. Otcové druhého konstantinopolského koncilu, když vyjádřili myšlenku, že kdo má jednu přirozenost, má jednu vůli a jeden čin, dodali: „Takto nás učil světoznámý představitel vesmíru, podivuhodný Basil. Koncil Trullo ve svém 32. kánonu také jasně říká, že sláva Basila se rozšířila po celém vesmíru; a chvály o něm nalezené ve spisech starých otců a učitelů jsou nesčetné. Pouze zlý Eunomius, ariánský biskup, měl ve svých omluvách tu nestoudnost nazvat Basila mazaným, zákeřným, zbabělým a sofistou a smál se tomu, že neustále jedl čočku a na tváři měl neustálou bledost z dlouhých půstů. Navzdory drzým kletbám tohoto heretika se všichni nejslavnější pastýři církve nikdy nepovažovali za schopné chválit Basila podle jeho zásluh, 1 a slovy svatého Řehoře Teologa lze říci, že neexistuje jediná lidská chvála, která by se na Vasilije nehodila, a že se tak zlepšil ve všem, že se stal jakoby příkladným dílem přírody. Vasilij byl milován celým stádem, respektován světskou vládou, dokonce i císařem, který byl patronem ariánů; Jeho známosti si vážili učení pohané, současní biskupové, známí svou vírou a svatostí života, byl vychvalován. Správná víra a dobré mravy stáda, úcta a něžnost uctívání, sláva duchovenstva, útěcha nešťastných, dobročinnost všem potřebným, blaho všech pravoslavných církví a vzájemná jednota samotných biskupů, rozdělených nepodloženými podezřeními - to vše bylo předmětem Vasilyho nejaktivnějšího zájmu. Ke slávě nechybělo jméno Vasiliev a dary Ducha svatého. Tak se kněz Modest svými modlitbami uzdravil (109 str. pokh. slov. Grieg.). O příjezdu do Cesareje sv. Efraim Syřan, podle jeho ujištění, byl Vasilij informován Duchem svatým. I když tedy neuznáváme legendu o životě Basila, která je umístěna ve slovanském Chetyah-Menaia, jako pravé dílo svatého Amfilochia z Ikonia, nelze z toho usuzovat, že spisovatel, i když to nebyl Amphilochius, neměl jako základ svých příběhů skutečnou tradici. Ať je to jakkoli, jsme přesvědčeni, že pro skutečné děti pravoslavné církve jsou všechny spolehlivé příběhy o životě a skutcích takového velkého světce drahé a žádoucí, a proto shromáždíme všechny informace o něm ze zdrojů, o jejichž spolehlivosti není nejmenších pochyb. Basil Veliký pocházel od svého otce a matky z rodin, na které Kappadočané dlouho vzpomínali a mluvili o nich s velkou úctou a vděčností. Řehoř Teolog neznal příjmení, ve kterých byly tak časté příklady vojenského vedení, vlády lidu, moci na královských dvorech, stejně jako bohatství, občanské pocty a brilantní výmluvnost, jako v příjmení Vasiliových předků. Ale podle křesťanského soudu by nejčestnější věcí na předcích Vasilievových měla být jejich hluboká zbožnost. Během pronásledování Maximina zemřel jeho dědeček z matčiny strany mučednickou smrtí pro Kristovo jméno a dědeček z otcovy strany byl zbaven majetku a s celou rodinou, několika známými a služebnictvem se sedm let skrýval v lese na Pontských horách. Jejich utrpení pod širým nebem pro ně bylo tím těžší, čím spokojenější žili před pronásledováním. Zároveň přirozeně museli snášet nedostatek a chudobu jídla. Ale Bůh skrze jejich modlitby a touhy, říká svatý Řehoř Teolog, jim občas poslal něco k potěšení. A tak, unaveni časem a oslabeni dlouhým půstem a suchým jídlem, jednou toužili po masité potravě, a proto se rozhodli vyrazit na lov zvířat, ale nejprve s prostotou víry odhalili své touhy Bohu a s modlitbou vzpomínali na všechny zázraky, které Mojžíš vykonal v arabské poušti. No a co? Jakmile jsme vyrazili na lov, říká Gregory Theolog, brzy se na kopcích z ničeho nic objevili jeleni. A jak vysocí, jak tlustí, jak dychtivě spěchají na porážku! Někdo by si mohl myslet, že byli rozhořčeni tím, proč nebyli zavoláni dříve. Nikdo je neřídil ani nenutil. Spojovala je modlitba a spravedlivá prosba. Poté byli poustevníci ještě horlivější pro výkon, za který dostali takovou odměnu, tedy pro modlitbu. Tyto vysoké křesťanské ctnosti trpělivosti, víry, vroucí modlitby, jejichž příklad měl před očima Vasilijův otec (také jménem Vasilij), předal svému synovi a dalším členům rodiny, kterých bylo až deset. Někteří z nich se stali biskupy, jako Basil, Řehoř a Petr, někteří se stali pannami a někteří, říká Řehoř Teolog, se zavázali k manželství, avšak takovým způsobem, že jim manželský život nebránil ve ctnosti na stejné úrovni jako ten první. Nejstarší z bratrů Vasilij se narodil v době, kdy se již sv. Atanáš proslavil jako bojovník za pravoslaví a již rok (přesně v roce 329) vládl alexandrijské církvi v hodnosti biskupa. Již v dětství hrozila Vasilijovi vážná nemoc smrtí, ale díky modlitbám svého otce se brzy uzdravil a byl svěřen do vedení své babičky Macriny, která žila na venkovské samotě poblíž Neocaesareje. Co a jak naučila svého vnuka, když ho vzala z otcova domu v prvních létech jeho dětství, lze soudit podle toho, že svatý Vasilij následně jako nejlepší důkaz správnosti své víry poukázal na jeho počáteční výchovu v domě Macriny. Zde jsou jeho slova: "Co se týče mé víry, jaký důkaz by mohl být jasnější než skutečnost, že jsem byl vychován svou babičkou, požehnanou manželkou? Mluvím o slavné Macrině, od které jsem se naučil výroky blahoslaveného Řehoře z Neocaesareje, které se před ní zachovaly posloupností paměti a které ona sama pozorovala a vtiskla mi od raného věku psí formu." Po jeho návratu od babičky do domu rodičů začali rodiče sami svého syna vzdělávat. Již před svým vysvěcením na kněze byl Vasilijův otec proslulý svou výmluvností, a proto svého syna zasvětil do počátků rétoriky. Kromě toho ale pokračoval ve výuce započaté jeho babičkou. V jednom (228) dopise sv. Vasilijovi se píše, že ještě jako dítě slýchal od svého otce, v jakém smyslu se říká, že Ježíš Kristus nezná den a hodinu konce světa. Vasilijova matka Emmelia se více angažovala ve výchově jeho srdce a pomáhala mu při čtení Písma svatého. Podle svědectví Řehoře z Nyssy sestra Basila Macriny pod vedením své matky studovala Šalomounova podobenství a zamilovala si knihu Žalmů natolik, že ať vstala z postele, začala se učit, odpočívala před večeří i po ní, chodila spát, stála v modlitbě - všude měla žaltář, který s ní není nikdy oddělen, jako její dobrý přítel. Matka svého syna samozřejmě učila stejným způsobem. Proto s poukazem na domácí výchovu sv. Vasilij o sobě napsal: „Od dětství jsem začal studovat Písmo svaté a následně jsem nezměnil své myšlenky o Bohu; ale pojem předmětů víry, který jsem získal od dětství od svého otce a matky a babičky Macriny, ten pojem ve mně rostl a zásady, které mě učily, jsem jen zdokonaloval“ (dopis 215). I v mládí byla Vasilyho zbožná nálada jasně definována. Podle Řehoře Teologa usiloval o ctnost se žárlivostí mladého koně a nezaostával za svými staršími ve vysokých pohnutkách ctností. Rodiče Vasilyho proto neváhali poslat jej k pohanským učitelům na další vzdělávání, přestože ještě nebyl pokřtěn. Bazilova vlast a místo jeho budoucího působení Caesarea by se dala spolu s Řehořem Teologem nazvat metropolí věd, takže kdyby ji někdo zbavil primátu ve vědách, vzal by jí ten nejlepší majetek. Právě sem, do cézarejských škol, byl Vasilij po domácím vzdělávání poslán z Neokesareje, místa dočasného bydliště jeho rodičů. Zde brzy předčil „své druhy ve všech vědomostech a vyrovnal se učitelům, získal velkou slávu jak mezi prostými lidmi, tak mezi předními občany, protože v sobě objevil učenost nad věk a pevnost charakteru nad učenost“. Podle Řehoře Teologa byl rétorem mezi rétoriky ještě před sofistickým stolem, filozofem mezi filozofy ještě předtím, než naslouchal filozofickým návrhům, a co je nejdůležitější, knězem pro křesťany ještě před kněžstvím. Tehdejší arcibiskup z Cesareje Dianius také projevil přednostní sklon k Basilovi. V Cesareji v Kappadokii začal své vědecké vzdělání a sv. Řehoř Teolog. U svého nově nastupujícího školního kamaráda si Gregory podle svých slov brzy všiml odříkání se světa a bytí s Bohem, a to ho přimělo dát přednost Vasiliji před všemi ostatními soudruhy. Z Cesareje, unášen žízní po vědění, odešel Basil do Cařihradu, protože Byzanc byla také proslulá svými nejuznávanějšími sofisty a filozofy a svým přirozeným talentem od nich během krátké doby shromáždil vše, co bylo vynikající. Zde byl jedním z Vasilijových učitelů rétor Livanius, který miloval svého studenta tou nejživější láskou. Ale Athény, vlast Platóna a Demosthena, byly v té době nejvyšším sídlem vědy, kam proudili nadšenci učenosti z celé říše. V této době, hraničící s dobou úpadku věd a umění, napínal umírající helénismus všechny své poslední síly; Místní sofisté se všemi technikami své výmluvnosti snažili k sobě přitáhnout mládež, vší snahou odhalovali ladnost starověkých básnických děl a vysokou důležitost filozofie a nejnemorálnějším mýtům přikládali hluboký mravní význam. V athénské škole se někteří věnovali sofistice se zvláštním zápalem, přičemž měli na mysli hlavně boj proti křesťanství. S tím vším se děti křesťanských rodičů hrnuly do této nejlepší literární školy, i když pohanské, stejně jako kdysi Rusové pravoslavného vyznání posílali své děti do jezuitských kolejí; Vasilij také usiloval o Athény, ale s cílem obětovat plody vzdělání učení evangelia. Zde již na Vasilije čekal cézarejský přítel a připravoval mu důkaz skutečného přátelství. Mnoho dalších zde čekalo na Vasilije as širokými a velkými nadějemi; Jeho jméno se opakovalo v ústech mnohých ještě před jeho příchodem. Ale bylo zapotřebí veškeré obezřetnosti Řehoře, aby potěšení z toho, že se vidí jako předmět všeobecné náklonnosti, nebylo pro Vasilije otráveno jakýmisi podivnými rituály, kterými se tehdy řídila athénská škola a které samy připomínají těm, kdo znají mnoho bláznovství ze středověkého života evropských univerzit. Každý nově příchozí byl vystaven těmto ponižujícím rituálům a nevědomky se stal terčem posměchu při první neopatrnosti. Pro Vasilije, který hledal jednu pravdu a byl neustále uctivý, by to bylo nesnesitelné a možná by se raději rozhodl opustit svůj záměr stát se athénským studentem, než aby se stal předmětem hloupých žertů, které si libovala athénská mládež. Příkladem těchto žertů je svatý Řehoř, který upozorňuje na hrubé přijetí každému, kdo právě přijel do Athén studovat. Studenti sofistů, nejen skromného původu a jména, ale i urození, kteří již získali slávu, slavnostně provázeli příchozího přes náměstí do lázní, a když se k němu blížili, vyvolali hlasitý křik a začali tančit jako šílenci; pak po dlouhém tanci přinutili příchozího, aby vylomil dveře do lazebny, a jen za této podmínky dali příchozímu svobodu a pozdravili ho z lazebny jako osobu jim rovnou a začleněnou do jejich bratrstva. Grigorij znal zlozvyky svých soudruhů a přesvědčil ho, aby se k Vasilijovi choval s větší úctou, a výsledkem toho bylo, že byl téměř jedním z těch, kteří dorazili a byli přijati bez obvyklého bláznovství. Kromě toho byli v Aténách někteří z Vasilyho bývalých známých a dokonce přátel, kteří ho vítali se zlomyslnou závistí. Takto odpovídá sv. Gregory o nově příchozích z Arménie: brzy po příjezdu Vasilije s ním vstoupili do jakéhosi učeného sporu, ve kterém pevně doufali, že nad ním zvítězí, a poprvé ho chtěli představit jako člověka, který nerozumí těm nejjednodušším pravdám. Sám Gregory, aniž by tušil podlost svých motivů, nejprve podporoval stranu Vasilijových protivníků, a když jim svým zásahem dodal sílu, přivedl do bitvy stejné síly; ale když si všiml účelu rozhovoru, nějakým nečekaným zvratem dal Vasilijovi příležitost porazit své soupeře. Vasilij pochopil, o co jde, a pln žárlivosti přestal narážet, jak řekl Řehoř, na statečné odvážlivce se svými sylogismy, až je donutil úplně uprchnout a rozhodně nad nimi získal převahu. Tyto dva incidenty přesvědčily Vasilije o Gregoryho oddanosti a postupně je stále těsněji spojovala pouta přátelství. Ale přes všechnu zjevnou úctu, s níž byl Vasilij přivítán většinou athénských studentů, a přes vítězství nad závistivým lidem, Atény nejprve udělaly na Vasilije nepříjemný dojem. Když v naději ve velké věci najednou dostaneme to, co jsme očekávali, pak se nám to zdá nižší než náš vytvořený názor. Vasilij byl vystaven, říká Gregory Teolog, právě této lidské slabosti; zesmutněl, začal v duchu truchlit, byl připraven odsoudit se za příchod do Athén a nazval Athény klamnou blažeností. Blízký přítel ho přispěchal inspirovat v tomto stavu zamyšlení a smutku, že ani lidé, ani lekce učitelů by se neměly posuzovat podle prvního dojmu, připomněl mu, že stejně jako se charakter člověka lze naučit ne náhle, ale pouze časem a zcela krátkou výměnou, tak se učení nenaučí z mála a ne z nedůležitých zkušeností. Připomenutí těchto jednoduchých pravd rozptýlilo většinu Vasilijova zármutku; se uklidnil a asi čtyři nebo pět let poslouchal lekce pohanských učitelů a athénských sofistů, zejména Imerie a Proaresie. O Vasilijových studiích a úspěších ve vědě se Gregory vyjadřuje takto: „Nezaostával za sebou pílí a talentem, z něhož vědění a umění čerpají sílu... Gramatiku, rétoriku, astronomii, filozofii, hlavně morálku, hudbu, fyziku, medicínu a přírodopis, studoval s takovou důkladností, jako by jiný nikdy nestudoval ani jeden předmět tak dokonale; studoval každý do dokonalosti. "Když jsme si po nějaké době," říká Gregory Theolog, "odhalili jeden druhému své touhy a jejich předmět - lásku k moudrosti, pak se všechno stalo jeden pro druhého: soudruzi, spolustolovníci a příbuzní; S jediným cílem jsme neustále rostli v horoucí lásce k sobě navzájem... Oba jsme se snažili nevidět, kdo z nás by se měl stát prvním, ale jak se navzájem pokládat za svou slávu." jako by jedna duše v obou podpírala dvě těla, a přestože ti, kteří tvrdí, že je ve všem vylito, si nezaslouží věřit, musíme věřit, že jsme byli jeden v druhém a jeden v druhém. Oba jsme měli jedno cvičení - ctnost a jedno úsilí - než jsme odsud odešli, zřekli se tohoto místa, žili jsme pro budoucí naděje, směřovali jsme k tomuto cíli a povzbuzovali jsme se navzájem k ctnostem, ale ne s kamarády. cudný, ne s temperamentními, ale s mírumilovnými, s nimiž nebylo bez užitku vycházet. Věděli jsme totiž, že je snazší půjčit si neřest, než předat ctnost, protože je pravděpodobnější, že onemocníte, než sdělovat své zdraví druhému. Co se týče lekcí, milovali jsme ani ne tak příjemné, jako ty nejdokonalejší. Znali jsme dvě cesty: jedna - tato je první a nejznamenitější - vedla do našich posvátných chrámů, kam jsme chodili hlavně poslouchat křesťanské pokyny, druhá vedla k učitelům vnějších věd. Ostatní cesty - na dovolenou, na podívanou, na veřejná shromáždění na hody - byly poskytnuty těm, kteří si to přáli. Neboť nepovažovali za hodné pozornosti nic, co nevede ke ctnosti a neučiní svého milence lepším. Jiní mají jiné přezdívky, buď jejich otce, nebo jejich vlastní, podle povahy jejich vlastní hodnosti a zaměstnání; ale máme jednu velkou věc a jméno - být a nazývat se křesťany... Pro ostatní jsou Athény duši ničivé, protože oplývají špatným bohatstvím - modly, kterých je tam víc než v celé Hellas, takže je těžké nenechat se strhnout ostatními, kteří je brání a chválí; pro Vasilije a mě však od nich žádná škoda nebyla. Naopak, když jsme žili v Athénách, byli jsme utvrzeni ve víře, protože jsme se naučili záludnosti a záludnosti modl a naučili jsme se pohrdat démony tam, kde jsou překvapeni; a pokud skutečně existuje, nebo jen v lidovém přesvědčení, existuje řeka, která je sladká, když protéká mořem, a takové zvíře, které skáče ve všezničujícím ohni, pak jsme byli mezi našimi vrstevníky takoví... Tím jsme získali slávu nejen mezi našimi rádci a kamarády, ale také v celé Hellas, zvláště mezi nejvznešenějšími muži Hellas. Pověst o nás sahala za její hranice, jak jasně vyplynulo z příběhů mnohých. Neboť kdo znal Athény, slyšel a mluvil o našich mentorech, a kdo znal naše mentory, slyšel a mluvil o nás." Na konci svého pětiletého pobytu v Aténách dosáhl Vasilij pětadvaceti let. Bylo nutné vrátit se do vlasti. Nastal den odjezdu, a jak už to při odchodu bývá, řekl Řehoř Teolog, začaly řeči na rozloučenou, loučení, prosby, aby zůstali, vzlyky, objetí, slzy. Vasilij a Gregory byli obklopeni davem přátel a vrstevníků, mezi nimi byli i někteří učitelé, oba byli ujištěni, že je za žádných okolností nenechají opustit Athény, a po žádostech a přesvědčování dokonce sáhli k donucovacím prostředkům. Gregory nemohl odmítnout tak živé a upřímné projevy duchovní náklonnosti k němu. Vasilij zůstal neoblomný a ti, kdo ho drželi proti jeho vůli, souhlasili s jeho odchodem. Vrátil se, slovy Řehoře Teologa, jako loď, tolik nabitá učeností, jak to lidská přirozenost mohla. Ale s tím vším se chtěl seznámit i s filozofií Eustatia, pravděpodobně studenta Iamblichova, svého krajana; nenašel ho však ani v Konstantinopoli, ani v Cesareji a byl nucen svou touhu opustit. Po návratu do domu svých rodičů nyní Vasilij sám čelil titulu učitele: Caesarea i Neokesarea přesvědčivě požádaly Vasily, aby na sebe vzal výchovu mládeže. S tímto návrhem přišlo z Neokesareje za žákem Livaniusem velvyslanectví čestných občanů; Všichni ho obklopili v davu, používali všemožné přesvědčování, vyjadřovali mnoho a velmi lichotivých slibů, ale on nabídky nepřijímal. Takovou žádost svému rodnému městu nemohl odmítnout; vzdal hold světu a přednesl několik veřejných čtení ve škole Caesarea a tato čtení byla doprovázena hlučným potleskem. Ale po těchto experimentech s brilantní výmluvností si Vasiliho vlastní sestra, přísná panna a asketická Macrina, začala myslet, že athénská učenost vyvolala u jejího bratra přílišné mínění o sobě samé; V naději, že tuto domýšlivost usmíří, ona a její matka spěchaly odtrhnout svého bratra od toho, co považovala za svůdné pole. Vasilijův otec zemřel tři roky předtím, než se Vasilij vrátil z Athén; návrhy jeho milované starší sestry, podpořené radami jeho matky a jménem jeho zesnulého otce, musely mít na Vasilijovu duši silný vliv a on sám neměl náladu žít pro podívanou nebo pro show a nevážil si potlesku svých studentů a posluchačů. Brzy tedy opustil veřejná čtení a brzy nato si pospíšil, aby se očistil od všech hříchů a přijal svatý křest, pravděpodobně od cézarejského arcibiskupa Diania. Způsob života a činnosti po křtu byly předurčeny vzájemnou konzultací s Řehořem ještě v Athénách. Právě zde vyjádřili po návratu z Athén rozhodné přání věnovat se mnišskému životu v nějaké poušti a nikdy se od sebe neoddělit; Teď už bylo jen potřeba postarat se o splnění slibu, který dal příteli. Gregory však nad všechna očekávání poslal dopis, ve kterém byla přečtena tato slova: „Přiznávám, že jsem změnil svůj slib žít a filozofovat s vámi, když jsem své slovo dal zpět v Athénách během tamního přátelství a tamního spojení srdcí... Ale nezměnil jsem to dobrovolně, ale protože zákon, který mi přikazuje sloužit rodičům, zvítězil nad zákonem partnerství a nezměním se vůbec někdy, pokud souhlasíte se stejným zvykem. Budu s tebou a ty sám se někdy odhodláš mě navštívit, abychom měli všechno společné a práva na přátelství zůstala stejná." Bylo těžké slyšet o takové změně myšlení, ale nikdo mu to nemohl vyčítat, z úcty k povinnosti dětí ve vztahu k rodičům. Navíc písemná komunikace ukázala, že Gregory splnění svého slibu jen na chvíli odkládá. Vasilij, kterého opustil přítel, považoval za nutné nejprve navštívit palestinské a egyptské obyvatele pouště, aby se od nich, jak sám říká, naučil, jak se nestarat o světský život a nepropadat žádné závislosti (dopis 45). Celý rok 357 se trávil cestováním, už ne za vědeckým vzděláním, jako dříve, ale za studiem asketického života. Alexandrie, Thebaid, Cilisyria, Mezopotámie mu předložily mnoho příkladů úžasné nezištnosti, neúnavných modliteb a skutků lásky. Touha napodobit životy takových lidí, jako byl Pachomius, dva Macariové, Paphnutius a řada jejich společníků, kteří zářili v tehdejším mnišském světě, se v jeho duši zcela usadila. Navíc stále neztrácel naději, že v krátké době získá Gregoryho na svou stranu. Ale ani příběhy o dojmech, které na Vasiliji udělala cesta přes klášterní pouště, nemohly Gregoryho odradit od péče o jeho rodiče, kteří potřebovali jeho pomoc. Vasilij se rozhodl vzít na sebe všechny starosti se zřízením kláštera a zahájením asketického života po vzoru obyvatel pouště, které viděl. Jeho rozhovory s Neo-caesariany a Kappadočany brzy našly napodobitele a spolupachatele v jeho způsobu života. Kapitola 2. Umístění pouště Vasilieva. – Odpověď Řehoře Teologa na pozvání do této pouště. – Vasilyho aktivity v poušti a Gregoryho přehled života zde. – První využití Vasilyho žárlivosti v boji proti Ariánům. – Opozice vůči jeho plánům s Julianem. - Vasilijovo svěcení presbyterovi a dopis jemu k této příležitosti od Řehoře. - Těžkost Vasilije ze strany biskupa z Cesareje. – Basilův odpor vůči ariánům, kteří se pokoušeli zavést svou herezi do Cesareje. – Vasilijova starost o své stádo během hladomoru a o připojení Semiariánů k pravoslavné církvi. V Pontu, nedaleko Neocaesareje a Černého moře, na divokých březích řeky Iris, žila zbožná Emmelia, matka Basila, a svatá Macrina, jeho sestra, ve svých vlastních chatách, obklopeni katedrálou žen, které složily slib celibátu. Hora naproti břehu, porostlá hustým lesem, poskytovala veškeré vybavení pro založení kláštera. Zde se Vasilij usadil se svými žáky, kteří před ostatními dbali na jeho napomenutí a rady. Vybrané místo plně odpovídalo jeho přáním. Proto se v jednom ze svých dopisů Řehořovi, malebně zobrazujícím jeho poušť, tuto kolébku východního mnišství, hravě vysmál Tiberinu, sídle Řehoře, venkovské vesnici nedaleko Nazianzy. Zde je úryvek z tohoto nádherného dopisu: "Je čas, abych se uchýlil do Pontu, kde konečně, bude-li Bůh chtít, možná ukončím své putování. S obtížemi se vzdávám marných nadějí, které jsem pro tebe kdysi vkládal, a nyní jedu do Pontu, abych se naučil, jak žít. Zde mi samozřejmě Bůh ukazuje místo, které přesně odpovídá mému charakteru, pokryto hustým, severním, čistým lesem. vody, ale pod horou leží svažité údolí, neustále zahuštěné vlhkostí z hory Všude kolem údolí vyrostl samovolně les různých druhů stromů a slouží jako jakýsi plot z obou stran a na straně řeka slouží i jako souvislá a nedobytná zeď, protože hora se táhne v obou směrech a přiléhá k ní pouze jeden úbočí úbočí k ní, které vlastníme Za naším bydlištěm je další hřeben, jeho vznešený vrchol se tyčí nad horou a od něj se celý vrchol odvíjí před našima očima. Shora je také vidět řeka protékající rovinou; tato řeka, která je nejrychlejší ze všech mně známých, je poněkud prudká u sousedního útesu a odrážející se od něj víří v hlubokém víru, což mně i každému divákovi poskytuje velmi příjemný pohled; ve svých hlubinách živí také nesčetné množství ryb. Je nutné mluvit o chladu země, o váncích z řeky? Ať se kdokoli jiný diví množství květin a zpěvných ptáků, ale já nemám volný čas, abych tomu věnoval pozornost. Ze všeho, co mohu říci o svém útočišti, je nejdůležitější, že díky výhodnosti své polohy, kdy může pěstovat všechny druhy ovoce, pro mě pěstuje to nejsladší ovoce - ticho, protože nás nejen osvobozuje od městských nepokojů, ale také k nám nepřivádí jediného cestovatele, kromě těch, kteří nás potkávají na lovu zvířat. Neboť kromě všeho ostatního jsou zde i zvířata, nikoli však medvědi nebo vlci, jako máte v Tiberinu; ne, žijí zde stáda jelenů, divokých koz, zajíců a podobně. Uvažte proto, jakému nebezpečí bych se vystavil já, slabomyslný, kdybych se tvrdošíjně rozhodl vyměnit takové útočiště za Tiverin – tuto pozemskou propast.“ Takový poetický popis jasně demonstruje hluboké sympatie autora „Sixdays“ pro krásu míst, ale nemohl Gregoryho přitáhnout. Přestože Grigorij velmi chtěl navštívit Vasilievovu poušť, ve vzájemném žertování o čitelnosti míst předstíral, že mu Vasilievův dopis připadá poněkud zvláštní. Gregory napsal, že poloha toho místa pro něj málo znamená a nemůže v jeho duši vzbudit touhu žít ve Vasiljevském poustevně, dokud se nedozvěděl něco o místním způsobu života a způsobu trávení času. Řehoř si navíc dovolil vysmát se popisu vybraného místa pro klášter. Zde jsou jeho vlastní slova: „V pravdě nebo v žertu se smějete a očerňujete všechny naše... Budu žasnout nad tvým Pontem a Pontským šerem, nad tímto obydlím hodným uprchlíků, nad těmito hřebeny a divokými zvířaty visícími nad hlavou, nad touto pouští nebo červí dírou ležící dole s čestnými jmény kláštera, kláštera a školy, nad těmito lesy divokých rostlin, nad touto korunou strmých hor, jimiž nejsi korunován, ale uzamčen. Budu se divit, že máte dostatek vzduchu a vzácné slunce, které vy, pontští Cimmeřané, vidíte skrz kouř, lidé bez slunce, nejen odsouzení k půlroční noci, ale nikdy ani v životě bez stínu, lidé, jejichž celý život je jedna dlouhá noc... Vaše řeka je velká a svižná, nesjízdná, kalná a nepitelná, v jedné věci neodpouští jen váš horský potok - to, co odpouští jen váš horský potok. Nechval mi ty cibulovité křivky, které spíše potlačují, než chrání přístup k tvým úpatím, nechval mi tyto vanoucí vánek a tento pozemský chlad, který tě osvěžuje, unavený až do tmy, nechval pěvce, kteří, ač zpívají, jsou hladoví, ač vlají, ale na poušti. Nikdo k tobě nechodí, leda, jak říkáš, pronásledovat zvířata, přidej k tomu toto: a dívat se na tebe, živé mrtvé...“ Tak přátelské a prostoduše vysmívané místo Vasilijevova kláštera svatého Řehoře. Ale Vasilijova činnost měla velký význam a on s pevnou důvěrou očekával od stavby své pouště velké a prospěšné důsledky pro sebe i pro ostatní. Kdyby se ve stáří rozhodl postavit klášter poté, co pocítil buď únavu z práce rozsáhlého metropolitátu, nebo krajní marnost pozemské slávy a poct, s nimiž byla i tehdy spojena vysoká služba biskupa, kdyby se tehdy pustil do zakládání klášterů, pak by jeho touha po asketismu nebyla tak překvapivá. Vasilij se však celou svou duší věnoval starostem o založení mnišského bratrstva podle zvláštní hodnosti v mládí a hned po vědeckých cestách do všech slavných škol, poté, co brilantně dokončil kurs vědy. Proto nelze nectít takového zakladatele mnišské komunity. Svatý Vasilij se na své poušti často zabýval vědeckými pracemi, jako je vysvětlování Písma a četba církevních otců a spisovatelů, kteří ho časově předcházeli, jak dokládá tehdy sestavená kniha nazvaná „Filokalia“. A to může historiky ještě více uvést do souladu s Vasilijovým pohledem na asketický život. Pokud hledal samotu z pouhé lásky k asketismu, pak nic nemohlo vysvětlit nepoměr mezi jeho komplexním vzděláním a zvoleným typem života. Nyní však tato obtíž zcela mizí. Vasilij nestrávil ani tři roky ve své poušti, když „tato poušť ležící dole“, slovy Řehoře Teologa, tato „červí díra“, již obdržela čestná jména klášter, klášter a škola. Už tato jména vedou k myšlence, že Vasilij na konci svých tříletých asketických záletů dokázal kolem sebe shromáždit velké množství lidí, kteří chtěli napodobit jeho způsob života a nechat se vést jeho pokyny. Basil, který se podle Rufina nespokojil s tím, že mnozí z Kappadočanů vyjádřili svou ochotu sdílet s ním asketickou práci na základě jedné pověsti o jeho způsobu života, sám obcházel mnoho vesnic a měst a svým inspirovaným kázáním rozněcoval líné a nedbalé Pontiany k takové nezištnosti, že bojovně shodili část svých usedlostí, žili jen před svým světským učitelem a ctili je, aby je opustili. Mnoho učedníků, kteří přišli do Vasilije v poušti, ho přimělo zahájit život Cenobitů, tedy mnichů, kteří na rozdíl od Eremitů (samotářů) žili ve vzájemném společenství a mohli si navzájem poskytovat pomoc. Mnohem silněji na Řehoře zapůsobil Vasilijův nový dopis Řehořovi, kde zakladatel pontské poustevny podrobně nastínil pravidla asketického života, která pro klášter přijal, popsal vnější život jeho asketů a připomněl výhody samoty, četby Písma a modlitby; chtěl viděti nově vybudovaný klášter, a když navštívil Vasilije a jeho bratrstvo, nenašel chvályhodného způsobu života, který zde byl zaveden. Zde je jeho vlastní vyznání: "To, co jsem předtím napsal o pontském způsobu trávení času, byl vtip, ne pravda. A to, co píšu nyní, je již velmi pravdivé. Kdo mě zařídí podle měsíců dřívějších dnů, ve kterých jsem se s vámi bavil utrpením? Kdo mi dá tyto psalmodie, bdění a skutečné modlitby k Bohu? Kdo dá život jako nehmotný a nehmotný? Kdo dá souhlas a jednomyslnost bratrů, které vedete k výšinám a zbožštění? Kdo dá konkurenci a povzbudí ctnost, kterou jsme chránili psanými stanovami a pravidly? Kdo bude zajišťovat každodenní a ruční práci – nošení dříví, řezání kamenů, sázení a zalévání rostlin? Kdo dá tento zlatý sykomor, pod nímž neseděl nasycený král, ale vyčerpaný mnich, kterého jsem zasadil, Apollo nebo tvá počestnost zalil a Bůh mi ke cti přivýšil, aby u tebe zůstal jako pomník mé těžké práce? Je snazší si to všechno přát, ale není tak snadné to přijmout... Chraňte mě svými modlitbami, abych se kousek po kousku nerozplynul, jako se s ubíhajícím dnem rozptýlí stín. Ale dýchám tě víc než vzduch a jediný způsob, jak žiju, je ten, že ať jsem s tebou spolu nebo odděleně, vždy jsem ve své mysli nerozlučný.“ Tolik chtěl sv. Gregory, aby se usadil ve Vasiljevské poušti a podřídil se všem pravidlům svého kláštera. To je o to překvapivější, že pohoštění, které Řehořovi při návštěvě Vasilije bylo nabízeno, bylo velmi skromné ​​a že se zde s Vasilijem podělil o práci, která nebyla vysoká, a dokonce i ta, která se nenazývají vznešená. Chata, ve které Vasilij bydlel, neměla žádné slušné dveře, žádný oheň, žádnou střechu; Řehořovými slovy to byl přístřešek bez střechy a dveří, ohniště bez ohně a kouře a zdi vysušené nad ohněm. Při jídle se ale podávalo i nějaké teplé jídlo, ovšem s takovým chlebem, na jehož kouscích pro jeho extrémní bezcitnost či suchost zuby nejdříve sklouzly, a pak se v nich zasekávaly a šly těžko vytahovat jako z bažiny. To vše jsou slova samotného Gregoryho. Důsledkem tohoto suchého pojídání bylo takové utrpení, z něhož kdyby velká žebráka milující matka Vasilije nezachránila milého hosta a nepřinesla s sebou chutnější a výživnější sušenky, bylo by možné se obávat o zdraví mladých asketických přátel. Kromě obecných modliteb, čtení Písma svatého a vědeckých prací to byly další činnosti: nošení dříví, řezání kamenů, sázení a zalévání; kromě toho vezli Řehoř a Vasilij na svých bedrech do zahrad vozík o velikosti hory a tento vozík byl plný hnoje. Všechny tyto okolnosti samozřejmě dostatečně charakterizují směřování Vasilije, který byl zaneprázdněn organizováním svého kláštera. Vzpomeneme-li si, že jeho pravidla pro mnichy se následně stala zákonem pro celý východní mnišství, pak důvod, proč informace o činnosti sv. Vasilije po absolvování kurzu vědy v Athénách. Bez ohledu na to, jak příjemné byly pro Vasilije starosti se zřízením kláštera, musel kvůli potřebám Univerzální církve přerušit své pouštní aktivity a podnikat vzdálené cesty i za hranice své vlasti. Je velmi pravděpodobné, že mladého poustevníka v jeho samotě navštívili někteří biskupové, kteří chodili na koncily u příležitosti různých církevních nepokojů. Informovali ho o spolehlivých zprávách o současném stavu pravoslaví, o plánech ariánů a vyzvali ho k boji s nepřáteli, kteří narušovali mír církve. Tak byl, ještě jako čtenář Cézarejské církve, přítomen na stejném konstantinopolském koncilu v roce 360, na kterém usilovně pracoval pro pravoslaví svatého Hilaria z Piktávie a stejně jako Hilarius nejen v Konstantinopoli, ale i v jeho okolí, Chalcedonu a Heraklei, zde obratně a obratně bránil pravdu ve sporech. Jak moc nyní žárlil na čistotu víry a jak hluboce rozuměl jejím dogmatům, je patrné i z toho, že po svém návratu z koncilu [v podstatě] přerušil komunikaci se svým biskupem Dianiem, který se přihlásil k nejednoznačnému ariánskému vyznání. Člověk by se přirozeně mohl obávat, že by takové jednání bylo považováno za neposlušnost a dokonce za rozhořčení vůči biskupovi; ale žárlivost skutečně nedovolila Vasilijovi, aby na sebe vzal falešný vzhled. Poté, co byl biskup odhalen jako neortodoxní, nepovažoval za vhodné žít mezi jeho bratrstvem. Proto se na krátkou dobu stáhl do Nazianzy, ale i odtud napomínal své pontské mnichy poselstvími, v nichž hlásal pravé učení kontroverzního dogmatu; Nejdůležitějším dílem napsaným v této době bylo vyvrácení Eunomiovy omluvy, což je nejlepší vodítko pro křesťany té doby ve sporu s ariány. Proto Sozomen říká, že Basil ještě za vlády Constantia proslul jako horlivý obránce pravoslaví před stoupenci Aria. Za vlády Juliana Basil, podle svědectví téhož Sozomena, všude chodil, veřejně a otevřeně přesvědčoval křesťany, aby se drželi svých dogmat, nenechali se poskvrnit pohanskými oběťmi a úlitbami a připisovali pocty udělené od krále v nic. Z těchto legend Sozomen o Vasilijovi lze usuzovat, že Basil ani po obnovení komunikace s biskupem Dianiem nemohl dlouho žít ve svém poklidném klášteře, ačkoli zde očekával a hledal naprostý klid. Častá nepřítomnost v klášteře byla vzhledem k tehdejším okolnostem skutečně nutná. Julián jako trest za zničení pohanského Chrámu štěstí uvalil na křesťany z Cesareje těžký trest a nařídil zařadit všechny duchovní na seznam krajského vojska, v němž byla služba považována za nejvíce nerentabilní a nejnižší (Soz. 5, 4). Kromě toho pohrozil přísahou, že pokud křesťané z Cesareje nepostaví chrám, nebude souhlasit s tím, aby nechal jejich hlavy na ramenou. S vědomím toho všeho sv. Vasilij písemně ujistil své přátele, že odpadlíkovy plány budou brzy zničeny, a přirovnal jeho povýšení k jedlovce nebo vlčímu kořenu a dalším jedovatým rostlinám, které dlouho nekvetou a brzy uschnou. Čím více se Vasilij staral o šíření mnišství, čím horlivější se stavěl proti plánům ariánů i Juliana, tím nadějněji na něj pohlížel Dianiin nástupce Eusebius, zvláště s novými pokusy ariánů pod vedením Valense. Navzdory Basilově touze strávit život na odlehlé poušti, Eusebius v roce 364 Basila vysvětil na presbytera a donutil ho bydlet v jeho biskupském domě. Vasilievův stav mysli po tomto oddělení od pouště byl tak neklidný, že potřeboval útěchu od přátel. A Řehoř z Nazianzu neváhal utěšovat nově instalovaného presbytera. Napsal Vasilijovi toto: „A vy jste byli zajati, jako já, zařazeni na seznam; Oba jsme byli nuceni být povýšeni na presbyterát, ačkoli to nebylo to, o co jsme hledali, protože můžeme o sobě spolehlivěji než kdokoli jiný dosvědčit, že máme rádi tichou moudrost, která je uchovávána na dně. Ale ač by snad bylo bývalo bylo lepší, kdyby se nám to nestalo, přesto, když se to stalo, musíme vydržet, zvláště s přihlédnutím k době, která rozvázala jazyk mnoha kacířům; Musíme vytrvat a nehanbit naději těch, kteří do nás vložili svou důvěru, a náš vlastní život.“ Vasilij se skutečně podřídil povolání a všechny své síly věnoval práci presbyterské služby, zvláště kázání slova Božího; jeho Hovory o šestém dni, o žalmech a další se vztahují k této konkrétní době. Vasilij v hodnosti presbytera nezanechal péči o mnichy, které sbíral, jak je vidět z poučných dopisů jim; ale kromě toho měl mnoho dalších starostí, pro které nyní odmítl i dopisování se svými bývalými přáteli (odst. 20). A zároveň si na svém novém poli brzy získal takovou úctu, které se netěšil ani sám arcibiskup, který ještě nebyl v církevních záležitostech dosti zkušený, neboť byl zvolen na trůn caesarejský z řad katechumenů (Ř. B. str. 88). Ale uplynul sotva rok jeho presbytáře, když biskup Eusebius, kterého lidé podezřívali a záviděli Basilovu slávu, jej začal utlačovat a urážet. Ochladnutí lásky mezi biskupem a presbyterem bylo pro cizince velmi patrné. Mniši se postavili na stranu svého opata a odvážili se udělat tu nejnebezpečnější věc; spikli se, že se oddělí od svého biskupa, čímž odříznou značnou část lidí od nízkých a vysokých vrstev. Vasilij chtěl zabránit takovému rozhořčení a na radu Řehoře Teologa s ním uprchl a odešel z Caesareje do své klidné pouště. Pověst, že císař Valens s sebou přiváděl ariánské biskupy, aby zavedli zlé učení v Cesareji, a dopisy Řehoře, otce Řehoře z Nazianzu, však brzy připravily Eusebia, aby se s Basilem usmířil; touha po smíření byla tak silná, že Eusebius byl první, kdo se rozhodl napsat uraženému presbyterovi prosební list a pozvánku. Ale mírumilovný poustevník, když se dozvěděl o Eusebiově změně myšlenek a rozpoložení, chtěl láskou a velkorysostí úplně porazit svého nepřítele; na radu Řehoře přijel do Cesareje před biskupským pozváním sám Basil. Jeho návrat nemohl být příhodnější a v pravý čas, protože dav kacířů již napadl Cézarejskou církev a někteří z nich se již objevili a působili potíže, zatímco jiní slíbili, že se dostaví, spoléhajíce se značně na nezkušenost tehdejšího primasa (Chvála. slova. Řec.). Vasilij jim brzy dal najevo, jak marná je jejich naděje. A v tomto případě, v rozkazech a činech Vasilije, horlivost pro pravdu podle Řehoře Teologa odpovídala pevnosti vůle a opatrnosti. Ale v čem přesně spočívaly Vasilyho aktivity během těchto pěti let jeho presbyterské služby, není známo. Naznačují to pouze následující obecná vyjádření Vasilievova přítele. „Okamžitě, když se dozví o nebezpečí,“ říká Gregory, „v podstatě se mnou vyráží z Pontu, stává se dobrovolným zastáncem pravdy a věnuje se službě matce Církve... smiřuje se, radí, dává do pořádku armádu, ničí překážky, na které naráží, kameny úrazu a vše, na co se opírají, protivníci odrážejí, pro jedny zvedne boj, pro druhé proti nám stojí, je druhý. pevná zeď a pevnost, pro ostatní je kamenem, který smazává kámen (Jer 23,29) Od té doby přešla církevní vláda na Vasilije, i když obsadil druhé místo v oddělení Neboť byl dobrým rádcem primáše, pravdomluvným představitelem, vykladačem Božího slova, rádcem ve věcech, hůl ve stáří, nejaktivnější ve víře. A v jeho vztahu s Eusebiem existovala jakási úžasná dohoda a kombinace moci: jeden vládl lidem a druhý vládl. Vasilij byl přirovnáván ke krotiteli lvů, svým uměním pokořil vládce, který potřeboval vedení a podporu, protože stále vykazoval nějaké stopy světských zvyků a nebyl usazen v duchovnu. Ale existuje mnoho,“ pokračuje Gregory, „a další důkazy o Vasilijově péči a zájmu o Církev; Jsou to: Vasilijova odvaha před vůdci, a to jak obecně před všemi, tak i těmi nejmocnějšími ve městě, jeho řešení sporů, přes použití přeměněné v právo; jeho přímluva za potřebné, většinou v duchovních věcech a někdy i v tělesných; krmení chudých; pohostinství; péče o panny; řád modliteb (to je pravděpodobně liturgie známá pod jménem Basil Veliký); výzdoba oltáře a mnoho dalších věcí, v nichž může být lidem užitečný jen skutečně Boží muž.“ Ne obecně, ale podrobně, Gregory mluvil pouze o Vasilijově charitativním činu během jeho presbytáře během velkého hladomoru. To bylo v roce 368. Celé město bylo vyčerpané suchem, které nastalo, a nebylo pomoci ani prostředků, které by zlo odnikud zmírnily. Sám Vasilij popsal tuto společenskou katastrofu v živých barvách. Zde jsou jeho slova: "Zima kvůli svému suchu neměla svůj obvyklý hlen, ale zahalila ho do ledu a vysušila všechnu vlhkost. Jaro sice hřálo, ale nepřidalo vlhkost. Země se kvůli velkému suchu stala popraskanou, hojné a nikdy nevysychající prameny se staly vzácné, toky velkých řek vyschly natolik, že je vyschla na svých vlastních nožkách malé děti, než je malé děti vyschly na vlastních nohou. klíčení, zatímco jiní, když dali zeleň, žalostně zvadly z horka, a proto by se s nástupem obvyklých dnů sklizně dalo říci v rozporu s evangeliem (Mt 9,37): je mnoho dělníků, ale úroda není malá. Farmáři, sedící na polích a složené ruce na kolenou (obvyklá poloha truchlících), hořce oplakávají svou promarněnou práci, dívají se na své malé děti a začínají vzlykat, upírají svůj pohled na své ženy a propukají v pláč, dotýkají se a cítí suchých listů vyrašených stonků a hlasitě vzlykají. Co je v takových případech nejvíce nesnesitelné, je necitlivost a nenasytnost bohatých. Chtěli mít zisk z chudoby, sklízet úrodu z katastrof. Vasilij byl v této době zatížen smutkem nad smrtí své matky, jejíž důstojnost (jak psal jednomu biskupovi) neviděla v těch zbývajících; kromě toho byl vyčerpán ubývajícími silami a jen z hodiny na hodinu očekával nevyhnutelný konec svého života; s tím vším nenechal Vasilij své stádo bez útěchy. Shromáždil na jednom místě ty, kteří byli vyčerpaní hladem, někteří dokonce sotva dýchali, manžele a manželky, nemluvňata, starší - celý ten ubohý věk; (prostřednictvím služebnictva) nařídil, aby se hasily kotle plné zeleniny a slaného jídla, a vlastníma rukama rozdával chleba a guláš většině těch, kdo to požadovali, a někteří nepohrdli mytím nohou; většinu majetku zbylého po matce využíval k léčení hladových; Z jeho výhod v této době těžily i děti Židů. Po této lahůdce řekl silné a dojemné slovo, ve kterém tvrdil, že je to proto, že vyschla země, vyschla láska a málokdo se s ním účastnil modliteb v kostele; a z těch, kteří přišli do kostela, mnozí zívali, neustále se otáčeli a sledovali, jak brzy žalmista dokončí svou poezii a jak brzy budou osvobozeni od kostela jako ze školy a od modlitby jako z otroctví. Protože nabádání k dobročinnosti bylo podpořeno živým příkladem kazatele, bohatí lidé otevřeli své sýpky a rozváželi jídlo těm, kteří byli vyčerpaní hladem. Svatý Řehoř Teolog ve své chvále k Basilovi mluví pouze o své presbyterské práci a starostech souvisejících s caesarejským stádem. Dopisy Basila samotného obsahují poměrně jasnou informaci o vnějších vztazích Církve Cesarea, podniknutých kvůli jeho žárlivosti a vlivu; tyto vztahy dále vysvětlují úryvek ze Slova chvály k Basilovi, ve kterém se říká, že od doby smíření Eusebia s Basilem skutečně přešla Cézarejská církev na Basila. Zde jsou informace, které Vasily sděluje o tomto tématu v některých svých dopisech. Dokonce i v hodnosti presbyterátu bylo jeho nejsilnější a nejupřímnější touhou připojit se k církvi těch poloariánů, kteří začali hledat spojenectví s pravoslavnými, když viděli, že Valens netoleruje nikoho kromě ariánů. Silně chtěl také sjednotit pravoslavné arcipastory, jako byli Athanasius Alexandrijský a Meletius Antiochijský, kteří byli odděleni vzájemným nedorozuměním a nedůvěrou, a nastolit unii mezi východní a západní církví. Je známo, že za vlády Valensa Západozemci neposkytli žádnou pomoc Východňům v boji proti arianismu, zatímco s jejich aktivnější pomocí by pravděpodobněji svrhli ariány nebo alespoň oslabili jejich moc. Za prvním účelem musel Basil buď jít sám, nebo poslat své zástupce na koncil v Lampsacus, kde se shromáždili poloariáni, aby zničili definici onoho konstantinopolského koncilu, který se konal v roce 360 ​​a na němž bylo rozhodnuto vyznat Syna Božího, jak chtěli poloariáni, pouze jako Otec podle Písma. Vasilij si vybral to druhé; Jeho přítel Eustathius a mnozí další odešli do Lampsacus (n. 215) a byli poučeni z dlouhé diskuse o víře, kterou pak psali kurzívy. O tom, co se během presbytáře udělalo, aby došlo k dohodě mezi oběma arcipastory, nezůstaly žádné informace. Ale ve vztahu k poslednímu cíli, to jest napomenutí západních biskupů, se okolnosti vyvíjely pro Basila tak příznivě, že jeho přátelé, tři biskupové, dostali pokyn navázat spojení s tehdejším papežem Liveriusem a požádat o pomoc západního císaře. V důsledku toho bylo společenství s římskou církví přijato a radostně otevřeno na koncilu v Tyaně, který se konal za předsednictví Eusebia z Cesareje. Ale akce této rady k nám nedorazily. Kapitola 3. Volba Basila biskupem Cesareje. – Stav kappadokských církví v této době. – Usmíření s Vasilijem jeho strýce a dalšími biskupy. – Dopisy Vasilije biskupům. - Posílení arianismu. – Petiční dopisy o pomoc západním biskupům. – Vasiliho vysvětlení s Modestem. – Příjezd císaře Valense do Cesareje a Basilův rozhovor s ním u oltáře. - Rozsudek o vyloučení Basila z Cesareje a zrušení tohoto rozsudku. - Nové árijské útoky na kappadocké kostely pod vedením guvernéra Demosthena. – Vasilijova důrazná žádost západním biskupům o pomoc východní církve v boji proti ariánům. – Důvody, proč nebyla poskytnuta požadovaná pomoc. Ke konci své šestileté služby v presbytáři zemřel Eusebius, arcibiskup z Cesareje, a sám Basil utrpěl tak vážnou nemoc, že ​​očekával svou vlastní blízkou smrt. Proto k sobě povolal svého přítele Řehoře jen proto, aby mu předal svou poslední vůli (Čestná slova. Grieg). Ale nade veškerá očekávání, jakmile bolestné útoky začaly pominout, biskupové, kteří se shromáždili v Cesareji u příležitosti Eusebiovy smrti, předali nemocnému Basilovi plnou kontrolu nad církví v Cesareji. Stalo se tak především na naléhání biskupa z Nazianzy, otce Gregoryho. Se zvolením Vasilije biskupem však neochotně souhlasili jen závistivci a nejzlomyslnější občané. Důvod, proč nevyjádřili souhlas, si vůbec nezasloužil respekt, tím spíše, že povýšením Vasilije do hodnosti biskupa bylo nutné pouze de iure učinit z něj to, čím už dávno de facto byl. Ukázali na Vasilyho bolestivý stav. "Ale vy si nevybíráte bojovníka, ale učitele," odpověděl otec Gregory Theolog biskupům důrazně. „Jsem si jist, že jsou jiní, kteří by si zasloužili předsedat vám, ale nemohu upřednostňovat nikoho, koho respektujete, před naším nejmilovanějším synem, presbyterem Vasilijem, manželem (to říkám před Bohem jako svědek), jak v životě, tak ve vyučování, který dosáhl čistoty více než kdokoli jiný; je plně schopen odolat současné době a převládající lingvistice [marné řeči] heretiků B.4“ (str.Grie). A tentýž Řehoř napsal Eusebiovi ze Samosaty: „Kdybychom byli ručili udělit biskupský stolec Basilovi, vím, že bychom získali velkou smělost před Bohem a udělali bychom velký dobrý skutek lidu, který nás pozval“ (s. 36). Skutečně, právě tyto události brzy všem objasnily, že vysoká služba udělená Vasilijovi není věcí lidského milosrdenství, ale Boží prozřetelnosti pro církev. „Vasilij, poctěn předsednictvím, nejenže neudělal nic, čím by zneuctil jeho moudrost ani naděje těch, kdo mu byli svěřeni do jeho služeb, ale také se ukázalo, jak řekl Gregory Theolog, neustále se překonávat, protože se mu dostalo široké škály akcí a díky moci našel více témat, kde se ukázat. primas, podle jeho úsudku i to je již neřest, pokud se neustále neprojevuje jako nejlepší a nejlepší a pokud své ctnosti nepřiměří k hodnosti a výsosti trůnu.“ V dopisech, které napsal Vasilij během svého episkopátu, často a důrazně zmiňoval mnohé záležitosti a starosti, které ho tížily, až jeho síly slábly. „Mám tolik věcí na práci,“ říká například v jednom dopise, „a jsou tak mimořádné, že by bylo nutné vést každodenní historii, kterou... a byl bych ji sestavil, kdyby mě od tohoto záměru neodváděla kontinuita událostí.“ V jiném dopise také píše: „Množství věcí, které mě obklopují, je velké, mé myšlenky jsou pohlceny tisíci starostí a z neustálého nečinnosti si mohu jen krátkodobě odpočinout.“ Ale o opatřeních, která použil k uklidnění biskupů, kteří s ním byli nespokojeni, k zastavení nepokojů mezi cézarovským duchovenstvem a proti zákeřným plánům ariánů, kteří zaútočili jak na jeho metropoli, tak na další východní církve, se k nám dostaly jen kusé informace. Z prezentace těchto dochovaných informací se skládá historický život Basila Velikého jako arcibiskupa Cesareje. Kostely, které závisely na metropoli Caesarea, byly podle samotného Basila na počátku jeho biskupství v téměř stejně špatném stavu jako jeho tělo (odst. 30 Eusebiovi). Nelaskaví lidé mu způsobili mnoho zármutku a dokonce způsobili rozkol v kappadokské církvi okamžitě, jakmile biskupové, kteří byli k Basilovi příznivější, totiž Eusebius ze Samosaty a Řehoř z Nazianzy, opustili Cesareu. Pověst, pro Vasilije nepříznivá, se rychle rozšířila do vzdálených zemí a škodlivé následky ohrožovaly ne jedno nebo dvě, ale celá města a národy (bod 59). Dokonce i nějaký Vasilijův strýc, biskup Řehoř, se s ním nechtěl stýkat. Od biskupa Vosporia dostal Vasilij zprávu, že ho někteří obviňují z přílišné přísnosti vůči těm, kteří se odklonili od pravoslaví, a pomlouvali ho, jako by ještě jako kněz proklínal svého biskupa Diania, protože ten nedbale podepsal heretické vyznání víry. Tato zpráva Vasilije natolik znepokojila, že příští noc nemohl spát, ale podle jeho vlastních slov ani minutu. Jiní nepřátelé Vasilije ho naopak označovali za příliš shovívavého vůči špatně smýšlejícím, protože se blížil k Semi-Arianům. Arcibiskup z Cesareje měl pod velením padesát chorebiskupů. Podle tehdejšího církevního řádu museli na uvolněná místa se souhlasem arcibiskupa dosazovat duchovní. Ale vzali na sebe veškerou moc a ani neinformovali nového arcipastýře o tom, koho povyšují na církevní stupně; dovolil presbyterům a jáhnům zařazovat do kléru nehodné lidi – kvůli vášni, vztahu nebo jakémusi přátelskému spojení. Byli také chorebiskupové, kteří brali peníze od vysvěcených a nazývali je bezhříšným, protože peníze nebrali před vysvěcením, ale po vysvěcení. Aby se Vasilij smířil s nespokojenými biskupy, neuchýlil se k porobě ani lstivosti (chvalná slova. Grieg); dovedně věděl, jak rozpustit tvrdost s poddajností. Když nebylo možné vstoupit do osobního vysvětlení s pomlouvači, odrážel fámy a drby nepříznivé pro něj samého v dopisech buď těm, kdo absurdní fámě věřili, nebo těm, kdo ji šířili. Co bylo pro Vasilije obzvláště politováníhodné, byla nechuť jeho strýce, biskupa Řehoře, muže, který měl ve všech ostatních ohledech dobré úmysly (str. 56). Vasilyho nepřátelé se na tento nesouhlas podívali s potěšením a řekli: "Pokud s ním jeho blízký příbuzný nechce mít kontakt, pak pro to nepochybně existují dostatečné důvody." Vasilijův bratr Řehoř z Nyssy, chtěje zmírnit svůj žal, uchýlil se k triku, který, jak se ukázalo, byl pro Vasilije velmi nerentabilní a nebezpečný; totiž: Řehoř sám mu nejprve doručil fiktivní dopis údajně od jejich společného strýce, dopis, v němž byla vyjádřena silná touha po smíření; pak sluha také poslal dva padělané dopisy a v těchto dopisech vyjadřoval pomyslný strýc také svou připravenost ke smíření se svým synovcem. Vasilij přijal první dopis s nesmírnou radostí, ukázal jej mnoha svým přátelům a děkoval Bohu za radostný konec nepřátelství. Zpráva o tom byla také sdělena Vasiliovu strýci; ale jak se dalo očekávat, začal trvat na tom, že nikdy nenapsal Vasilijovi dopis. Vasilij byl tím přiveden k velké hanbě; Kvůli výtkám, které si při této příležitosti musel vyslechnout, dokonce chtěl, aby se pod ním slehla zem. A o dalších dopisech se také pozdě zjistilo, že byly padělané. Za takových okolností vydal Vasilij svému bratrovi poměrně ostrou písemnou důtku a jeho strýc vážně požádal, aby určil místo a čas pro osobní vysvětlení této záležitosti. Biskup Vosporius také potřeboval být přiveden k rozumu; Sv. V dopise mu Vasilij odhalil svůj vztah ke svému předchůdci Dianovi a požadoval od pomlouvačů důkazy, kde, kdy a před kým svého biskupa proklel. A jeptiškám, které pokoušela Basilova komunikace se Semiariany, prostřednictvím dopisu odhalil a vysvětlil důvody, proč lidé, kteří spolu s otci Antiochijského koncilu [269], který byl proti Pavlovi ze Samosaty, nesouhlasí s přijetím výrazu „soupodstatný“, si zaslouží určitou shovívavost. Po schůzce s Vasilijem se s ním strýc skutečně smířil a po strýci se k Vasilijovi začali sbližovat i další nepřátelé, omlouvali se a, jak už dříve projevovali nepřátelství, byli nyní tolik nakloněni a dobrovolně se poddali jeho rozumu, uznali jeho ctnost za nedosažitelnou pro sebe a odpor k němu nebo odklon od něj byl považován za odcizení od Boha (poz. slova odcizení od Boha). Zároveň se pravděpodobně ti biskupové, kteří byli nejprve rozhořčeni a pomlouvali Řehoře, biskupa z Nazianzy, za jeho přízeň Basiliovi, omluvili Řehořovi, padli na kolena a odložili svou nenávist a uznali ho za svého patriarchu, zákonodárce a soudce (18 a násl. Greg. B. s. 140). Ve vztazích s chorebiskupy sv. Na samém počátku svého biskupství projevoval Vasilij takovou pevnost, jaká se u jiných málokdy vidí i na sklonku jeho života. Přesvědčen o pravdivosti pověstí o simonii napsal okresní poselství a v něm rozhodně chorebiskupům pohrozil odstraněním z oltářů, pokud po tomto okresním poselství udělají něco podobného. Aby zabránil svévoli kněží, kteří do svého kléru přijímali nehodné lidi, vyžádal si Vasilij od všech chorebiskupů, aby mu zasílali seznamy všech venkovských duchovních s významem, kdo je určil a jaký druh života, a sám si vedl podobný seznam, aby se nemohl kdokoli přiřadit k kléru, kdy by chtěl. Kromě toho nařídil důkladné prošetření všech dříve přijatých duchovních, zda jsou hodni duchovních míst a nehodní mají být vyloučeni z počtu laiků; Zejména zakázal zařazovat kohokoli do kléru bez jeho souhlasu. Víme také, že Vasilij potvrdil dřívější církevní pravidla, že osoby kléru, ovdovělé i neprovdané, by neměly pod žádnou záminkou držet mimo ženy (tzv. siziktové). Taková opatření arcipastorova zájmu o polepšení duchovenstva povznesly kněžstvo Caesareje do té míry, že sousední i vzdálená města požádala Basila o duchovenstvo, aby zlepšili své kostely a jmenovali je biskupskými stolci. Biskup Innocent tedy požádal o presbytera z kaesarejského kléru (bod 77). Občané Satalu požádali Vasilije o biskupa a ten dal svého příbuzného, ​​navzdory slzám svých farníků a své staré matce (položka 28). A sv. Amfilochius z Ikonia z kaesarejského kléru požádal o kandidáta na biskupský stolec v Isaurii (položka 217). Katastrofy, které pravoslavní utrpěli od ariánů, způsobily Basilovi také mnoho zármutku, ačkoli se netýkaly ani tak jeho metropole jako jiných východních církví. "Jiní," říká Řehoř Teolog, "se dívají jen na to, co mají pod nohama, jen počítají, jak budou v bezpečí jejich vlastní, ale dál se nerozšiřují a nic velkého a smělého nemohou vymyslet ani uskutečnit. Ale Vasilij, ačkoliv pozoroval umírněnost ve všem ostatním, neznal v tom umírněnost. Když si všiml, že dědictví Boží bylo přivedeno do špatné pozice, unášeno do ticha a neschopen jen truchlit, aby jej povýšil na tisíce názorů a omylů." Bůh si naopak dal za povinnost něco přinést a poskytnout nějakou pomoc, nedal ani spánek očím, ani dřímotu víčka a svými starostmi vyčerpal zbytky svého těla, dokud nenašel lék na zlo. V takových výrazech svatý Řehoř poukazuje na intenzivní zájem svého přítele o svržení arianismu mimo jeho metropoli. Korespondence Basila Velikého s východními a západními biskupy v této věci, která se k nám dostala, dále objasňuje hluboký význam Řehořových výrazů. Podle svědectví těchto dopisů je toto špatné postavení pravoslavných na Východě: „Ariáni se stali tak silnými,“ říká Vasilij, „že vůdci správného učení ve všech diecézích jsou násilně zbaveni svých církví kvůli pomluvám a všude, od hranic Illyrica po Thebaid, je zjevně škodlivá odměna za převládání, jako bujení kacířství. že ten, kdo pronášel přísnější rouhání, byl mezi lidmi zvolen přednostně před biskupstvím, zmizela kněžská důstojnost, je málo lidí, kteří moudře pasou stádo Páně, ctižádostiví lidé neustále utrácejí to, co ušetřili pro chudé, na vlastní potěšení a na rozdávání darů. Tehdejší císař Valens slovy Řehoře Teologa (hon.) „skřípal zuby proti církvi, vzal na sebe podobu lva, řval jako lev a byl pro mnohé nedostupný. Již první zkušenosti s odvahou tohoto krále, patrona ariánů, byly: vyhnanství, popisy majetku, otevřené i tajné rady, nátlak z nedostatku přesvědčení; upalování starších na moři, poskvrňování nekrvavé oběti lidskou krví a urážení skromnosti panen.“ V samotné Cesareji se roku 371 (položka 68) objevil ariánský biskup, proslulý svou učeností, Evippius; obávali se příchodu biskupů z Arménie a Kilikie, kteří byli s ním stále stejného smýšlení. Vasilijova písemná komunikace s přáteli na dvoře císaře Valense byla neúspěšná; dvořané jen odpověděli, že musíme děkovat Bohu a za to, že stav pravoslaví není o nic horší. Takže sv. Basil přišel s následujícím, podle Gregoryho, velmi spásným prostředkem: „Jak jen mohl, jde hluboko do sebe a uzavírá se Duchem, napíná všechny síly lidské mysli, znovu čte všechny hlubiny Písma, namítá kacířům, bojuje a hádá se s nimi, odráží jejich přílišnou drzost, k některým chodí, k jiným posílá, na sebe zakazuje, ubližuje jim, ubližuje jim, volá. vyčítá, hájí národy, města, soukromníky, kteří byli po ruce, svrhává opodál údernou zbraní a ty, kteří byli daleko, útočí šípy písmen, obecně přichází na všelijaké spasení a všechny uzdravuje.“ Jedním z těchto typů spásy byly vztahy se západními církvemi, které Vasilij navázal ještě v hodnosti presbytera a které již tehdy považoval za spolehlivý způsob léčení zla. Nedlouho předtím se západním biskupům podařilo sesadit silné obránce arianismu, maďarské biskupy Valense a Ursacia a Auxentia z Milána. Proto by se dalo téměř sebevědomě tvrdit, že kdyby jen Zápaďáci chtěli, mohli by získat svého císaře na Východě ve prospěch pravoslaví a jeho prostřednictvím ovlivnit Valense, který ze dne na den zesílil pronásledování pravoslavných. Nejlepší bylo, aby St. přesvědčil obyvatele Západu, aby přesvědčil svého císaře, aby sponzoroval pravoslavné. Athanasius Veliký, který se již na Západě těšil zvláštní úctě. A Vasilij nejpřesvědčivěji požádal sv. Afanasyho, aby převzal tuto záležitost. Když většina východních biskupů vyjádřila souhlas se vztahy s římskou církví, Basil uznal za nejlepší kromě dopisu svatého Athanasia a napsal dopis svým jménem papeži Damasu; v tomto dopise vážně žádal papeže, aby vyslal na Východ zkušené a mírné lidi, aby napomenuli zarputilé kacíře (bod 70). Úspěch ambasády ale nenaplnil očekávání. Papež se ani neodvážil Vasilijovi odpovědět. Místo požadovaných biskupů byl Basilovi vyslán pouze jáhen Savin se soukromými dopisy od biskupů z Ilyrie, Itálie a Galie a se zprávou o rozhodnutí bývalého římského koncilu krátce před tím 2, který odmítl všechna ostatní vyznání kromě pravoslavného nicejského. Slušnost vyžadovala, aby někdo vyslaný z valné hromady doručil druhé dopisy západním biskupům, a Basil, pravděpodobně na pokyn svatého Meletia z Antiochie, jménem třiceti dvou východních biskupů napsal dojemný dopis západním biskupům obecně, a ne papeži; v tomto dopise naléhavě požádal své západní bratry, aby poslali několik důvěryhodných lidí, aby s nimi sestavili společnou radu, která by mohla usmířit ty, kteří se liší ve svých názorech naprostou většinou hlasů. Ve zprávě (str. 92) bylo řečeno: „Prosíme vás, abyste byli probuzeni horlivostí pro pravdu a soucitem s námi; Žádáme vás, abyste si oblékli lůna štědrosti, odložili všechny prokrastinace, vzali na sebe práci lásky a nebrali v úvahu ani vzdálenost cesty, ani domácí zahálku, ani jiné lidské překážky, zatímco stopa po úplné zkáze, spěchu k nám do staré církve, stále zůstává. jí, k ní, žádáme vás, nejupřímnější bratři, ať se k nám přiblíží váš bratrský soucit, nezanedbávejte skutečnost, že polovina vesmíru je ponořena do omylu. Tento dopis ale Západany, jako sv. Vasilij, milovníky přesnosti, příliš nepotěšil a příští rok byl poslán zpět bez provedení nebo odezvy (odst. 133). I když papež Damas, podle blahoslaveného. Theodoret, byl ozdoben všemožnými ctnostmi, nebyl svatý Vasilij daleko od toho, aby si myslel, že příčina neúspěchu vyslanectví bude připisována aroganci římského biskupa, a poté již nepovažoval za nutné opakovat mu svou žádost. "Co je potřeba," řekl Vasilij, "už se o tom psalo, ale psát zbytečné věci je úplně marné. Nebylo by legrační trápit se několikrát stejnou věcí?" Proto pouze radil obyvatelům Západu, aby bez rozdílu přijímali do společenství všechny, kdo přicházejí z Východu, a nedůvěřovali nikomu, kdo pod rouškou pravoslaví napíše jejich prohlášení o víře (odst. 124). Ale ačkoli rozsáhlá korespondence svatého Vasilije se západními biskupy nedosáhla plně kýženého cíle, ale jeho vlastní příklad pevnosti ve vyznání víry nezůstal bez napodobování a získával mu stále více přátel mezi horlivci pravoslaví. V 371, první hodnostář říše, prefekt Modestus, byl poslán do Caesarea pouze přimět Basila komunikovat s Arians, jinak vyhnat jej z Caesarea; ale všechny vypočítavé hrozby a lichotivé sliby ani v nejmenším neotřásly pevností biskupa z Cesareje. Toto vysvětlení Vasilije s prefektem je takový výkon víry, pro který jiným, investovaným i s nejvyšší civilní mocí, v podobných případech chyběla vůle a neústupná smělost. Takže později, když vojevůdce Gaina požádal císaře Arcadia o zvláštní kostel v Konstantinopoli pro ariány stejné víry, byl Arcadius ze zbabělosti připraven tomuto požadavku ustoupit; pouze rada a naléhání Chrysostoma zachránily císaře před ponížením. Ale také sv. Chrysostom se v této záležitosti svaté žárlivosti mohl mimochodem inspirovat legendou o Vasilijovi 3. V tomto případě potřeboval Vasilij ještě větší sílu vůle a nepružnost charakteru. Nejbližší panovníkův hodnostář od něj se lví zuřivostí požadoval rychlou odpověď s ujištěním, že se po něm objeví sám císař se stejným cílem získat Vasilije na stranu Ariánů. Jak Vasilij reflektoval prefektův požadavek? Zde je legenda o tom od Vasilievova přítele Řehoře Teologa 4: "Co se ti stalo, Vasilij," řekl prefekt, ani se neodvážil nazývat ho biskupem, "jak ses odvážil vzbouřit se proti samovládci a jsi ze všech nejtvrdohlavější? Proč se nedržíš stejné víry s králem, když se všichni ostatní klaněli a vzdali?" "Nemohu se klanět tomu stvoření," odpovídá Vasilij, "jsem sám stvoření Boží." - "Ale co si myslíš, že jsme?" - zeptal se vládce. "Proč není důležité, aby ses k nám přidal a byl s námi ve společenství?" „Jste vládci,“ odpověděl Vasilij, „a nepopírám, že slavní vládci však nejsou vyšší než Bůh. A je pro mě důležité být s vámi v komunikaci; není však o nic důležitější než být ve společenství se všemi ostatními svými podřízenými, protože křesťanství není určeno důstojností osob, ale vírou.“ Pak se vládce rozčiloval, rozzlobil se, vstal ze svého místa a začal s Vasilijem mluvit přísněji než předtím. "No," řekl, "nebojíš se moci?" - "Ne, ať se stane cokoli, nebudu nic tolerovat." - "I kdybyste utrpěli konfiskaci majetku, vyhnanství, mučení, smrt?" – „Pokud můžete, vyhrožujte ostatním; ale to nás vůbec netrápí." - "Jak to je a proč?" - zeptal se vládce. „Protože,“ odpovídá světec, „kdo nic nemá, nepodléhá popisu svého majetku; Opravdu ode mě budete požadovat tento kus vlasů a těch pár knih, které obsahují všechny moje věci? O exilu nevím, protože nejsem s žádným místem spojen; a to, z čeho teď žiju, není moje a všechno, kam mě hodí, bude moje. Je lepší říci, že Boží místo je všude, bez ohledu na to, kde jsem jako cizinec a cizinec (Ž 38:13). Smrt je pro mě prospěšná: dříve mě pošle k Bohu, pro kterého žiji a pracuji, pro kterého jsem již z větší části zemřel a ke kterému už dlouho spěchám.“ - Vládce, ohromen těmito slovy, řekl: "Nikdo přede mnou nikdy nemluvil s takovou svobodou." "Možná jste se s biskupem nesetkal," odpověděl Vasilij, jinak byste bezpochyby slyšeli stejná slova, když se zabýval podobným tématem. Neboť ve všem ostatním jsme, ó vládce, skromnější a pokornější než kdokoli jiný, toto přikázání nám přikazuje a nejen před takovou mocí, ale ani před kýmkoli jiným nezvedáme obočí; a když jde o Boha a oni se odváží vzbouřit se proti Němu, pak tím, že pohrdají vším, máme na mysli samotného Boha. Oheň, meč, divoká zvěř a drápy trhající maso pro nás budou spíše potěšením než hrůzou. Kromě toho urážejte, vyhrožujte, dělejte si, co chcete, používejte svou sílu. Ať se o tom král doslechne, že si nás nepodrobíš a nepřinutíš nás připojit se ke špatnosti, bez ohledu na to, jakými hrůzami hrozíš." „Císař chce málo,“ byla předposlední slova prefekta Modesta 5, chce pouze, aby bylo ze symbolu vyloučeno slovo „nepodstatný“. Světec však rozhodně řekl: „Pro cara je velmi důležité, aby se stal členem Církve, ale nebudu souhlasit s tím, aby bylo vyloučeno nebo přidáno byť jen jediné slovo z prohlášení víry, nebo dokonce změnit pořadí toho, co je napsáno. Brzy sám Valens dorazil do Cesareje. Modest mu oznámil: „Nás, králi, porazil rektor této církve: je to muž, který je nad hrozbami, silnější než argumenty, silnější než přesvědčení. Zdálo se, že císař tomu nechce věřit, a aby si Vasilije přitáhl na svou stranu, poslal k němu také mnoho dvořanů, vojáků, úřadujících soudců a strážkyň a svého hlavního kuchaře Demosthena, který arcipastorovi vyhrožoval, že ho zabije svým kuchařským nožem. Ale všichni tito vyslanci museli uznat, že arcipastýřova pevnost je neodolatelná. Poté car projevil tolik obezřetnosti, že navzdory radám dvořanů nesouhlasil s použitím otevřené síly proti arcibiskupovi a hledal pouze příležitost promluvit si s Vasilym osobně. Přišel svátek Epiphany, na kterém Vasilij vykonával bohoslužby ve svém katedrálním kostele. V Cesareji nebyly žádné ariánské chrámy. Císař se svou družinou proto vstoupil do pravoslavné církve a tím, že se připojil k lidu, dal najevo zdání jakési jednoty s ním ve víře. Když Valensovy uši jako hrom zasáhlo zpívání, které začalo, když Valens uviděl moře lidí a v oltáři a v jeho blízkosti nebylo ani tak lidské jako andělská nádhera, pak upadl do vyčerpání; a jeho pohled a duše byly pokryty temnotou a točila se mu hlava. Sám přitom přinášel k Božímu pokrmu dary, pravděpodobně zlaté nádoby, ale nikdo z kléru se jich nedotkl, protože nevěděli, zda je arcipastýř od kacíře přijme. Král byl tak v rozpacích, že nemohl stát pevně na nohou, a kdyby ho jeden z oltářních služebníků nepodepřel, panovník by padl, hodný slz. S takovými rozpaky se stal naprosto neschopným vstoupit do rozhovoru s Vasilym, a tak opustil chrám bez ničeho. K odměně za první neúspěch bylo nutné navštívit pravoslavný kostel jindy. V této době Vasilij nesloužil, pozval císaře k oltáři, kde sám stál, a mluvil s ním hodně o Božských dogmatech (blahoslavený Theodoret z Kýra 4, 19). Král se spokojenou pozorností naslouchal slovům světce a chválil ho pro jeho moudrost a nádheru v jeho kněžské službě. Pouze královský kuchař Demosthenes, který zde byl mezi ostatními hodnostáři, vyčítal ekumenickému učiteli, že ve svém projevu údajně dovolil jakési barbarství. Na takovou poznámku Vasilij nejprve reagoval jen úsměvem, a když si všiml, že se Demosthenes začal zlobit a něčím mu vyhrožovat, řekl: „Vaším úkolem je starat se o koření do dušených pokrmů, a ne zakládat božská dogmata“ (Hermias Sozomen 6, 16). Během tohoto setkání Valens nejenže neprojevil žádnou nelibost k Vasily, ale podle Theodorita byl dokonce potěšen Vasilyho rozhovorem. A Řehoř Teolog, který byl tomuto rozhovoru přítomen, dosvědčil, že tento rozhovor mezi Vasilijem a Valensem zastavil většinu urážek, které byly dosud pravoslavným uvaleny. Ale pevnost a stálost nebyly přednostmi tohoto panovníka. Na naléhání ariánských biskupů a jeho dvořanů se Valens po nějaké době rozhodl podepsat rozsudek o vyhoštění Basila. Příští noc již byla určena k vykonání královského výnosu, vůz byl připraven, nepřátelé tleskali, zbožní byli skleslí a Vasilijovi přátelé s hlubokým zármutkem hleděli na jeho klidné přípravy k odjezdu. Odsouzen k vyhnanství, podle Řehoře Teologa, se o to postaral pouze tím, že řekl jednomu ze svých průvodců: „Vezmi zápisník a následuj mě“ (pokhv. slova). Právě v této době jediný syn císaře Galatus onemocněl horečkou, a to tak silně, že nepomohly ani léky, ani modlitby ariánských biskupů. V tomto incidentu nebylo možné nepoznat jednání trestající Boží ruky. Císař, i když s hanbou, byl nucen pozvat Vasilije k sobě. Vasilij přišel bez omluvy, jak by to udělal jiný, a hned s jeho příchodem horečka u pacienta klesla. Světec také slíbil úplné uzdravení, ale pouze v případě, že nemocný byl pokřtěn pravoslavnými. Ale podmínka nebyla přijata a dítě zemřelo. Tato událost měla na Valense tak silný vliv, že okamžitě zrušil trest vyhoštění. Prefekta Modesta brzy postihla vážná nemoc. Ale tento se s velkou důvěrou uchýlil k modlitbám světce a získal úplné uzdravení. Pověst o těchto událostech zvýšila slávu arcipastýře a posílila k němu náklonnost nejen stáda, ale i těch biskupů, kteří předtím nesouhlasili s jeho navrhovaným vztahem k západní církvi. Na základě těchto Vasilijových činů lze soudit, kolik pravdy je v následujících Vasilijových slovech o něm samém (str. 195): „Jsem postaven přede všemi; jako podmořské skály vynořující se z moře na sebe beru zuřivost kacířských vln a ony, když se o mě lámou, nezaplavují to, co je za mnou.“ Jen o čtyři roky později se ariáni rozhodli provést nový útok na kostely metropole Caesarea. Ale i v této době bdělý arcipastýř správně předvídal blížící se nebezpečí a podnikl všechna možná opatření k jeho odražení (viz dopis Chalciďanům z roku 375). "Požár, který zpustošil většinu východu," napsal nyní Vasilij v jednom dopise, "se blíží k našim hranicím a poté, co spálil vše v okolí, zesílí, aby se dotkl kostelů v Kappadokii, které byly dosud nuceny plakat pouze kouřem, který se dostal ze sousedních zemí." Následující události brzy poskytly ospravedlnění pro tato slova obav. V prvních letech Basilova biskupství v Kappadokii byl panovník jménem Eliáš, který byl skutečným strážcem pravdy, byl přístupný uraženým, hrozným zločincům zákona, chudým i bohatým, a co je nejdůležitější, vrátil křesťanství jeho prastarou čest (ztracenou za Juliána Apostaty). Ale podle pomluvy ariánů dal Valens nejvyšší civilní funkce pouze nepřátelům pravoslaví. Proto byl tento vládce brzy zbaven své funkce a na jeho místo byl jmenován Demosthenes, muž, o kterém Basil považoval za spravedlivé použít v jednom dopise následující výrazy: „Přišel k nám guvernér - to je první a největší zlo ze všech zel pro Kappadokii. Neměl horlivost pro záležitosti víry a neangažoval se v nich, ale miloval heretiky stejně jako nenáviděl pravoslavné. Uprostřed zimy shromáždil v Galacii zástup bezbožných lidí a sesadil tam pravoslavného biskupa Ipsiase a na jeho místo dosadil Ekdikiase. Na stížnost jedné bezvýznamné osoby nařídil, aby byl Řehoř z Nyssy přiveden do jeho vazby, a navzdory žádostem celé caesarejské církve na jeho místo ustanovil jako biskupa z Nyssy otroka, koupeného za několik obolů, podobného svou morálkou a vírou jako Anisius a Ekdikiy, které Basil nazývá zhýralými a vile. Po návratu z Galacie přidělil Demosthenes všechny církevní duchovní do oddělení městské dumy. V Sebastii několik dní prováděl schůze, prověřoval občany a těm, kteří komunikovali s pravoslavnými, svěřil nápravu více zatěžujících než výnosných pozic a přívržence Eustatia ze Sebastie (poloárijce, jak uvidíme později) vyznamenal nejvyššími poctami. Pod jeho vlivem byly také záležitosti Nikopole uvedeny do nepořádku (položka 229). Po smrti Theodota, metropolity arménské, Basil vynaložil veškeré úsilí, aby přesunul Euphronia, biskupa z Kolonie, na stolici Nikopol (v Arménii). Když se však duchovenstvo a občané kolonií neochotně rozešli se svým milovaným biskupem, ariánským biskupům se podařilo zmocnit se Nicopolis a vysvětit tam ubohého Fronta, kněze z Nikopole, který urážel pravoslavné s takovou krutostí a násilím, že tito posledně jmenovaní, zvláště kněží, museli hledat spásu pro sebe na útěku (item 239). V této době Ariáni vypálili několik klášterů pravoslavných mnichů. Za takových okolností Vasilij považoval za svou povinnost utěšit obyvatele Nicopolis a napsal několik dopisů svým přátelům, kteří sloužili u Valensova dvora, a požádal je, aby na jejich přímluvu potlačili tak šíleného člověka, jako byl Fronto. Někteří z dvořanů však odpověděli (odstavce 121 a 205), že Valens, který byl v Antiochii, má v úmyslu povolat samotného Basila do Antiochie a zde ho předá svým heretickým žalobcům. A pravděpodobně právě v této době byla rozdrcena hůl císaře, který se již chystal podepsat rozsudek Vasilijovi, jak o tom vypráví svatý Efrém ve svém Smutečním projevu na Vasilije. Poté, co se Basil dozvěděl o těchto intrikách a o katastrofách jiných pravoslavných kostelů, které vlastnili ariáni (položka 231), rozhodl se po poradě se svým přítelem, biskupem Eusebiem ze Samosaty, znovu požádat západní biskupy o pomoc v boji proti ariánům. Svatý Vasilij ve dvou dopisech napsaných při této příležitosti tak živě a dojemně odhaloval očím západních hierarchů pohromy, jimž byli vystaveni jejich souvěrci na východě za třináctileté vlády Valensovy, že nelze necitovat jeho pravdivá slova. "Naše utrpení," napsal, "dosáhlo hranic země, kterou obýváte, vážení bratři. Když trpí jeden oud, trpí s ním všichni oudové. Proto je samozřejmě vhodné, abyste s námi, kteří jsme trpěli tak dlouhou dobu, truchlili. Proč od vás není žádný dopis útěchy, žádná bratrská návštěva, nic, na co máme nárok, podle pravidel naší lásky a lásky? pronásledování je nejtěžší, protože pronásledují pastýře, aby se stádo rozptýlilo, a nejbolestivější je, že zahořklý nepřijímá utrpení s důvěrou v mučednictví a lid nectí askety spolu s mučedníky, protože pronásledovatelé nesou jméno přesně trestaných křesťanů. Za to jsou zbožní vyhnáni ze své vlasti a přesídleni do pouště. Nespravedliví soudci nerespektují ani šediny, ani skutky zbožnosti, ani život prožitý od mládí do stáří podle evangelia. Zatímco ani jeden padouch není odsouzen bez udání, biskupové jsou jeden po druhém bráni za pomluvu a potrestáni bez jakéhokoli důkazu o obviněních vznesených proti nim. A někteří z nich neznali žalobce, neviděli proces, nebyli zprvu ani pomlouváni, ale byli v noci násilně uneseni, vyhoštěni do vzdálených zemí a přivedeni k smrti útrapami, které musí snášet v poušti. A následoval: útěk presbyterů, útěk jáhnů, rozptýlení celého kléru, lidové nářky, neustálé slzy doma i ve společnosti. Hlas plačících je slyšet ve městě, ve vesnicích, podél silnic i v poušti. Naše prázdniny se proměnily v slzy; modlitebny jsou zavřené, na oltářích se nekonají duchovní bohoslužby, nekonají se křesťanská setkání, nepředsedají učitelé, nejsou žádná spásná učení, žádné slavnostní ani celonoční hymny. Lidé opouštějí své domy uctívání a shromažďují se na opuštěných místech. Ženy, děti, stařešinové a jiní nemohoucí lidé trpí pod širým nebem za vydatných dešťů nebo za letního slunečního žáru a všichni to snášejí, protože nechtějí přijímat zlý árijský kvas... Ať je pro vás důkazem našeho utrpení, že nikam nemůžeme. Neboť pokud někdo opustí jeho církev byť jen na nejkratší dobu, zradí svůj lid zlým lidem, jako jsou ariáni. Dokonce se bojíme, že rostoucí zlo, jako plamen šířící se hořlavou látkou, se nakonec dotkne vzdálené oblasti; zlo hereze je zničující, hrozí, že se vkrade do zdravé části zemí vám blízkých... Uši prostoduchých lidí jsou klamány; jsou již zvyklí na kacířské zlo. Děti Církve jsou krmeny bezbožným učením. V moci kacířů křest, doprovázet odcházející, navštěvovat nemocné, utěšovat zarmoucené, pomáhat utlačovaným, všechny druhy výhod, společenství mystérií. To vše, je-li jimi uskutečněno, stává se pro lid uzlem jednomyslnosti s heretiky. Proto po nějaké době, i kdyby nastala svoboda, již není naděje na návrat těch, kteří jsou obsaženi v dlouhodobém klamu, k poznání pravdy. A než jsme se obrátili na tvou lásku o pomoc a soucit s námi; ale samozřejmě, protože trest nebyl splněn, nebylo vám dovoleno vstát nám na pomoc. Snažíme se především o to, aby se díky vaší úctě o naší nesnáze dozvěděl ten Nejmocnější v zemích, které obýváte. Je-li to nepohodlné, pak ať někteří z vás přijdou navštívit a utěšovat truchlící a na vlastní oči vidět katastrofy Východu, o kterých nelze získat informace z doslechu, protože neexistuje slovo, které by vám jasně vykreslilo naši situaci.“ Dopisy s odpovědí západních biskupů k nám nedorazily; alespoň je známo, že tyto dopisy Vasilije utěšily a naplnily jeho srdce radostí (str. 255). Je pravděpodobné, že obyvatelé Západu slíbili poslat někoho, kdo povzbudí a utěší východní církve, a pokud to nesplnili, bylo to proto, že gótská invaze do říše zabránila vyslání biskupů (Poselství aquilejského koncilu císaři Gratianovi, sv. Ambrož z Milána, list 12). Ale následující rok presbyter Dorotheos, který byl nejčastěji posílán s dopisy na Západ, informoval Basila, že papež Damasus v rozhovoru s ním zařadil svaté Meletia z Antiochie a Eusebia ze Samosaty mezi Áriovy stoupence. Poté už se od vztahů se Západem nedalo čekat nic dobrého. Opravdu to byla extrémně nedbalá slova. Pokud nic jiného nepotvrdilo pravoslaví Meletia a Eusebia, řekněme, spolu s Basilem, pak útoky Ariánů na ně samotné by mohly sloužit jako pevný důkaz jejich správnosti. Z dopisu sv. Basila italským a galským biskupům, je jasné, že předtím, než vysvětlil jejich pomalost v pomoci svým bratřím na Východě cestami Prozřetelnosti. Pravděpodobně proto, že nebyl splněn trest, jim nebylo dovoleno povstat k záchraně. Ale v přátelském dopise Eusebiovi, napsaném v této době, uvažoval poněkud jinak. Ještě dříve předvídal marnost nedávných vztahů se Západem. Když ho totiž presbyter Sanctissimus požádal o dopisy svým krajanům, Vasilij chvíli odmítal. A napsal Eusebiovi: „Napadlo mě říci Diomedovými slovy: „Je pro tebe lepší se neptat, protože, jak říkají, je to arogantní člověk. Jestliže se nad námi Pán smiluje, co jiného bychom si měli přát kromě toho? A pokud na nás zůstane Boží hněv, jakou pomocí nám bude západní pýcha? Nevědí o tom a nechtějí to vědět. Sám bych rád napsal ne ve formě obecného poselství jejich nejvyššímu a ne o církevních záležitostech, ale obecně o tom, že bychom neměli útočit na lidi utlačované pokušeními a uznávat pýchu jako ctnost, tento hřích, který nás sám může učinit nepřáteli Boha“ (str. 231). Nejnovější zprávy z Říma samozřejmě potvrdily 4. století o sv. arcipastoři měli důvod si stěžovat na aroganci papežů. Jen čtyři měsíce před svou smrtí se svatý Vasilij mohl utěšovat pevnou nadějí, že se úděl pravoslavných zlepší. Lze si to myslet na základě jeho posledního dopisu Eusebiovi ze Samosaty, který byl v zajetí; Z tohoto dopisu je zřejmé, že po smrti císaře Valense doufal v brzký návrat tohoto zpovědníka do své diecéze. Pro Vasilije bylo bezpochyby velmi hořké a politováníhodné, když viděl takový nedostatek soucitu západních biskupů vůči svým souvěrcům. Ale Vasilyho smutek a činy nebyly omezeny na toto; Rozdělení Kappadokie civilní vládou na dvě provincie (v roce 371) a zrada jeho přítele Eustatia, biskupa ze Sebaste, přinesly světci z Cesareje mnoho strastí, starostí a námahy. Kapitola 4. Důsledky rozdělení Kappadokie na dvě oblasti. – Postoj biskupa Anthima k Basilovi z Tian. – Rozmnožení diecézí a smíření s Anthimem. – Basilova obrana Eustatia ze Sebastie; Eustathiova zrada; zprostředkování Eusebia ze Samosaty při jeho smíření s Basilem. – Eustathiova pomluva proti Vasilijovi. – Vasilyho dopisy v reakci na ně – Vasilijovy nemoci a jeho smrt. Zpráva o rozdělení Kappadokie dorazila k arcibiskupovi v době, kdy nebyl přítomen, aby provedl průzkum diecéze a vysvětil svého bratra Řehoře biskupem v Nysse. Sklíčenost, do které Caesareové upadli, byla tak velká, že podle Basila bylo zapotřebí Simonides nebo Aischylos k zobrazení velikosti katastrofy. Podand, které bylo jmenováno hlavním městem nově objeveného regionu, nebylo nic jiného než propastná propast dýchající škodlivý vzduch. Někteří sem byli odvedeni jako zajatci, a to je většina slavných lidí ve městě [Cesarea]; jiní, aby se zbavili nepříjemného stěhování, utekli s celou rodinou a potulovali se po vesnicích či zcela neznámých místech, a těch byla třetina; Ve městě tak zůstala jen třetina, ale ti, kteří zůstali, neunesli odloučení od blízkých a truchlili nad proměnou města v úplnou poušť, se zřekli života samotného. V noci se zde nesvítilo, školy byly uzavřeny, ustávaly schůze, projevy a shromáždění učených lidí na náměstí. Zazněl pouze hlas těch, kteří vyhlásili žalobu, byli potrestáni a byli odsouzeni k trestu bičem. Vasilij, hluboce soucitný s neštěstím svých krajanů, jimi informovaný, písemně požádal lidi blízké císaři, aby mu hlásili neštěstí obyvatel Cesareje a požádali ho, aby zrušil svůj příkaz. Ale respekt k přímluvě arcibiskupa se projevil jen tím, že místo Podanda byla správa přenesena do Tiany. S tím se pro Vasily otevřely nové potíže. K obavám o útěchu křesťanů bylo nutné přidat úsilí o to, aby během katastrofy, která postihla Cesareu, zůstala metropole Cesarea nerozdělená. Biskup Anthimus z Tian chtěl vytvořit zvláštní správní obvod a stát se metropolitou. "Biskupové, jakmile se jim začalo říkat, že patří k jinému kraji, už si mysleli, že se Vasilijovi stali cizími a cizími, a ani ho nechtěli znát, jako by se s ním nikdy neznali a nepromluvili s ním ani slovo." To vše jsou slova Gr. Teolog (pox. slov). Pravým důvodem takového odcizení, píše svatý Řehoř Teolog, - bylo to, že se s ním neshodli v uvažování o víře, a pokud souhlasili, pak z nutnosti, vynucené množstvím (většinou); Kromě toho pro ně bylo nejbolestivější (ačkoli se to nejvíce stydělo přiznat), že je Vasilij daleko předčil ve slávě.“ Novému metropolitovi z Tianu, unášenému touhou po moci, nebyla cizí chamtivost: odváděl pozornost od sjezdu rad, zpronevěřil příjmy, zejména vážené příjmy od svatého Oresta (jehož relikvie spočívaly v Tianě). Duchovní práce, spása duše, dílo víry – to vše mu sloužilo jako zástěrka nenasytnosti. Svatý Bazil byl zároveň podle Řehoře Teologa v nesnázích „kvůli určité sofistice a obvyklé zvídavosti těch, kdo převládali“ (odst. Gr. B. 25). Mnozí, dokonce i jeho okolí, si jeho prostřednictvím spravovali své záležitosti a rozdmýchávali jiskru pomsty. On však, řekněme také slovy sv. Řehoř Teolog přišel s mocným prostředkem k zastavení zla a použil samotný nesoulad k růstu Církve a dal nejlepší obrat k tomu, co se stalo, totiž: zvýšil počet biskupů ve vlasti. Z toho podle soudu Řehoře Teologa, který velmi dobře znal dobové poměry, vyplynuly tři hlavní výhody: byla věnována větší péče o duše, každému městu byla dána vlastní práva, a tím bylo zastaveno nepřátelství. Nad lidským uvažováním sv. Právě v této době vysvětil Vasilij svého přítele Řehoře Teologa (proti své vůli) na biskupa města Sašima, které se nacházelo na hranici dvou metropolí. Řehoř se sice této volbě podrobil, ale jiní nepřestávali Vasilije za toto zasvěcení odsuzovat, takže po jeho vysvěcení byl sasimský biskup unaven, poslouchal výčitky svému příteli a hájil ho před lidmi, kteří věděli o jejich vzájemných vztazích (položka Gr. B. 50). Když se tedy Anthimus, biskup z Tyany, dozvěděl z pověstí, že Řehoř truchlí nad svým jmenováním do Sasimy, přišel k Nazianům s některými biskupy, aby získal Řehoře na svou stranu. Po mnoha dotazech na mnoho věcí (o farnostech, o bažinách Sasima, o svěcení) Anthimus hladil, prosil, vyhrožoval a prosazoval svá práva, odsuzoval, chválil a s námahou dokázal, že křesťané ze Sasimy a Nazianzy by se měli připojit k nové metropoli Tyana. Jeho plány však zůstaly bez úspěchu. Svatý Řehoř přesvědčil Anthima, aby usiloval o smíření s Basilem, a Basil určil čas a místo (klauzule Gr. B. 51) pro koncil v této záležitosti. Díky tomuto zprostředkování byly po šesti měsících zastaveny neshody mezi duchovními první a druhé Kappadokie. Svatý Vasilij v posledních letech svého života mnoho vytrpěl a ještě více trpěl pomluvami, které o něm šířil jeho zrádný přítel Eustathius, biskup ze Sebaste. Jako zakladatel mnoha klášterů mezi Armény, Paflogony a obyvateli pontské oblasti (Ermius Sozomen 3.14) předurčil Eustathius mnohé ve svůj prospěch vnější tvrdostí svého života (nosil hrubé šaty, pásek a boty vyrobené ze surové kůže). Vasilij ho proto považoval za dobře smýšlejícího, až zbožného muže, přestože jej mnozí odváděli od jeho poznávání a pochybovali o čistotě jeho víry. Nejednou vedli Vasilij a Eustathius debaty o dogmatech (položka 215); ale konec sporů vedl k přesvědčení, že ani v nejmenších se spolu neshodli, že i Eustathius se držel správné víry. Svatý Vasilij se ho proto, žárlivý na vzájemný mír biskupů, zastal před těmi, kdo ho řadili mezi poloárijce, zejména před metropolitou arménským Theodotem. Tato obrana přišla Vasilije draho: při této příležitosti byl sám podezřelý z nepravoslaví, a když byl v Nikopoli, nesměl se účastnit všeobecných večerních a ranních modliteb. Mezitím Eustathius v jeho nepřítomnosti ujistil své studenty, že s ním v ničem nesouhlasí. Když o tom byl Vasilij informován, nechtěl tomu věřit, a aby odhalil nevěru takových fám, poukázal na vyznání pravoslavné víry 6, které Eustathius podepsal v přítomnosti Fronta, chorebiskupa Severu a některých dalších duchovních. Po nějaké době byl svolán další koncil (bod 224), na kterém měli sousední biskupové vstoupit do společenství s Eustathiem jako pravoslavným křesťanem. Všichni pozvaní biskupové, když to bylo nutné, přicházeli na koncil s radostí a horlivostí. Ale ten, pro koho a kvůli komu byl koncil svolán, se mu nezjevil ani po druhém velvyslanectví, ale pouze poslal dopis Vasilijovi, ve kterém nebylo řečeno nic o podmínkách komunikace s pravoslavnými biskupy stanovenými před koncilem. Poslové však oznámili, že Eustathiovi spolupachatelé nedovolili jít na koncil. Za takových okolností sv. Vasilij, předseda Rady, ztratil odvahu a zahanbeně nevěděl, co odpovědět těm, kdo se ptali. Navzdory tak smutnému konci koncilu by se však stále mohlo zdát, že Eustathius nebyl daleko od komunikace s pravoslavnými a že v tomto případě mu v účasti na koncilu bránili pouze jeho žáci. Sv. Eusebius, biskup ze Samosaty, se proto stále snažil usmířit Eustatia s Basilem a zároveň Eustathiovi znovu nabízel jednoduché a jasné otázky o víře. Odpověď ale nebyla přímá, nýbrž nejednoznačná, s jasným úmyslem návrh zamítnout. Vasily, podle svého vlastního ujištění, chtěl mír tak moc, že ​​by byl rád připraven položit svůj život, jen aby uhasil plamen nenávisti, ale z vyhýbavosti Evstafievovy odpovědi viděl, že neexistuje žádná pevná naděje na legální komunikaci s takovou osobou. Eustathius v Kilikii, pro některé Gelasius, skutečně brzy napsal takové vyznání víry, které by bylo vhodné napsat pouze pro Aria a jeho nejbližší učedníky. Na koncilu v Ancyře podepsal Eustathius kletbu na dogma o konsubstancialitě a stal se vůdcem doukhoborské hereze (položka 255). Přibližně v této době napsal dopis samotnému Basilovi, který obsahoval přímé odmítnutí s ním komunikovat, protože Basil byl v korespondenci s heretikem Apollinarisem a kázal nové učení (str. 218), totiž rovnost Ducha svatého Otci a Synu. Kromě toho (odst. 130) Eustathius posílal dopisy do nejvzdálenějších zemí, plné nejrůznějších pomluv a pomluv proti svatému Vasiliovi. Svatý Vasilij je podle něj zákeřný i lstivý a původce nepořádku církve a ničení duší. Jako důkaz Eustathius poukázal na přátelský dopis Apollinarisovi, napsaný asi před dvaceti lety, přičemž oba byli laici, navíc v seznamu sepsaném bůhví kým (položka 224). Tato pomluva se rychle rozšířila v Pontu, Galacii, Bithynii a dokonce až do Hellespontu a mohla mít mezi důvěřivými lidmi velmi škodlivý účinek. Poslední Eustathiův dopis, který Basil obdržel poté, co se Eustathius odmítl dostavit na koncil, jej velmi pobouřil (položka 244). "Svázalo se mi srdce," napsal Vasilij jednomu z biskupů, "zeslábl mi jazyk, znecitlivěla mi ruka, upadl jsem do slabosti nemužné duše, téměř jsem dosáhl bodu nenávisti k lidstvu; Zdálo se mi, že každá postava je podezřelá, že v lidské povaze není dobro - láska." Ačkoli byl však Vasilij často informován o různých Eustathiových pomluvách na jeho adresu, domníval se, že je třeba snášet všechen smutek v tichosti a očekávat nějakou změnu k lepšímu od samotných činů; Také věřil, že se o něm falešné zvěsti nešíří z nějaké zlomyslnosti, ale z neznalosti pravdy. „Mám v těchto katastrofách jednu útěchu,“ napsal v jiném dopise, „slabost těla, díky níž jsem si jistý, že nebudu mít mnoho času setrvávat v tomto nešťastném životě. To je důvod, proč sv. Vasilij nereagoval na Eustathiovu pomluvu asi tři roky. Postupem času ale nepřátelství narůstalo a Eustathiané vůbec nečinili pokání ze svých pomluv proti Vasilijovi. To ho přimělo, aby konečně napsal několik dopisů pastorům a mnichům, kteří jsou mu blízcí; v těchto dopisech odhalil svůj vztah k Eustathiovi, svou žalostnou nestálost i záminku k obvinění z komunikace s Apollinarisem, a poté museli nestydatí pomlouvači mlčet. Potíže a strasti, které Vasilij snášel od svých kolegů biskupů, od ariánů a od Eustathů, by samozřejmě byly mnohem snesitelnější a snazší, kdyby měl dobré zdraví. Ale i tehdy, když byl zdravotně v pořádku, měl podle vlastních slov méně síly než lidé, jejichž životy si už zoufaly. Že je v těchto slovech velmi málo přehánění, je patrné z jeho častých zmínek o nemocech. Když byl zvolen biskupem, jak již bylo řečeno, byl tak nebezpečně nemocen, že si zoufal ze svého života. V roce 373 ho nemoc trápila více než padesát dní, přestože užíval teplé minerální vody a přijímal některé výhody od lékařů (položka 136). Dlouholetá nemoc byla navíc pro samotného Vasilije natolik nepochopitelná, že přes všechny své znalosti medicíny nenacházel slova, která by vykreslila její složitost a rozmanitost. Začalo to podle popisu samotného pacienta horečkou, která se kvůli nedostatku živin pro ni omotala kolem suchého masa jako kolem spálené lampy a vytvořila se taba a nějaká další pomalu se rozvíjející nemoc. A pak nějaká stará rána, která zasáhla játra, vyvolala v něm nechuť k jídlu, odehnala mu spánek z očí a udržela ho na hranici mezi životem a smrtí a umožnila mu žít jen do té míry, aby pociťoval životní potíže. Rok na to si svatý Vasilij začal ještě silněji stěžovat na své nemoci: "Neustálé a silné horečky," napsal, "vyčerpaly mé tělo natolik, že si připadám, že jsem něco horšího, než jsem já. Ataky čtyřdenní horečky opakovaly svůj cyklus více než dvacetkrát. A teď, když jsem se zjevně zbavil horeček, dosáhl jsem takového vyčerpání, takže nejsem jiný než v této cestě." pro mě neprůchodný, každý závan větru je pro mě nebezpečnější než úzkost pro plavce (odst. 185 a 187 se pro mě stalo něčím přirozeným, nemoc následuje nemoc (s. 192), proto i dítě vidí, že je pro mě naprosto nezbytné se s tímto pozemským obalem rozloučit“ (s. 13). V roce 373 se pověst o Basilově smrti dokonce rozšířila po celé Kappadokii a mnoho biskupů se sešlo v Cesareji, aby zvolili jeho nástupce. Jejich příchod by zřejmě mohl pacienta utěšit. Ale ze schůzky s nimi o církevních záležitostech se dozvěděl, že mu v ničem nejnutnějším nepomáhali; Stalo se, že se v jeho přítomnosti zastyděli a slíbili, co se mělo, ale po rozchodu se opět vrátili ke svému dřívějšímu rozpoložení. Takový zármutek podle úsudku samotného Vasilije (str. 136) z větší části bránil zlepšení jeho zdravotního stavu a zármutek od ostatních dělal nemoc vážnější a bolestnější. Proto se vší velikostí trpělivosti sv. Vasilij o sobě napsal v jednom dopise: „Otupěl jsem z mnoha bolestí, které mě nyní obklopují, velmi mi ztěžovaly život.“ To vše - a mnoho strastí a neustálých starostí - samozřejmě stačí k tomu, aby bylo zajištěno, že jen zvláštní milostí a přízní Boží se světec v tak špatném zdraví dožil čtyřiceti devíti let. Okolnosti jeho smrti podrobně popsal svatý Řehoř Teolog. Když Vasilij ležel v posledním dechu, povolaný k oltáři, celé město se kolem něj znepokojilo: ztráta byla nesnesitelná, stěžovali si na jeho odchod jako na útlak; mysleli si, že podrží jeho duši, jako by ji mohli násilně zastavit rukama a modlitbami; každý, jen kdyby to bylo možné, byl připraven dát mu něco ze svého života. Ve chvílích umírání nemocný arcipastýř některé vysvětil na církevní stupně a dal své pokyny ostatním; a nakonec se slovy v Tvé ruce svěřuji svému duchu (Lukáš 23:46), radostně se vzdal ducha. Když ho vynášeli z domu, každé z jeho stáda se postaralo o to, aby se buď chopilo roucha, nebe baldachýnu nebo posvátného lože, nebo se dotklo pouze jeho těla, nebo dokonce šlo vedle těch, kteří je nesli, nebo si užilo jen ten pohled. Tržiště, pasáže, druhé a třetí patro byly zaplněny; Tisíce lidí všeho druhu a věku, dosud neznámé, buď předcházely, nebo doprovázely postele a tísnily se navzájem. Psalmodie byla přehlušena vzlyky. Dokonce i někteří přítomní pohané a Židé ronili slzy. Ze stísněných aspirací a vzrušení lidu přišlo o život značné množství lidí a jejich smrt byla zažehnána, protože se odtud s Vasilijem odstěhovali a stali se jeho pohřebními oběťmi. S takovým pokojem as takovou láskou svého stáda odešel svatý Kristův z tohoto života. Bylo to v roce 379, osm let od počátku jeho biskupství, v padesátém roce jeho života. Kapitola 5. Listy svatého Bazila Velikého 7 Počet dopisů od Basila Velikého, které se k nám dochovaly, sahá až k 336. – Z toho pravost pouze 11 dopisů Livaniovi se některým zdá pochybná. Obsah těchto dopisů ale nepředstavuje nic, co by bylo nedůstojné Basila Velikého nebo co by se neslučovalo s jeho životními okolnostmi. Rozdílnost obsahu dává vzniknout dělení Vasilievových dopisů na dogmatické, kanonické, výkladové, apologetické, mravní, přímluvné, útěšné a uvítací. 8 Mnohé z Vasilijových dopisů, které jsou svým obsahem tak rozmanité, jsou důležité právě v tom smyslu, že obsahují informace o stavu východních církví v době Vasilije, jakož i o okolnostech jeho vlastního života a jeho vysokých morálních kvalitách. Z těchto dopisů je tedy čtenářům jasně patrné, že Basilův horlivý zájem o dobro všech církví, o zachování pravé víry a jednomyslnosti bratří, hluboký soucit s nešťastníky, moudrost ve správě záležitostí církve a velkorysost tváří v tvář vlastním katastrofám, přísnost vůči svým arogantním zločincům a panenským zločincům. jeho přísná abstinence, pokojné zacházení s nepřáteli a horlivé přátelství s lidmi hodnými přednosti. Seberme z těchto Vasilijových dopisů všechny rysy, které mohou před duchovním pohledem oživit jeho vysoký mravní charakter, a doplníme to, kde je to možné, legendou Řehoře Teologa o Vasilijovi; Nejprve si řekněme Vasiliovými vlastními slovy o Basilově bratrské komunikaci s biskupy univerzální církve a o jeho nejvybranějších přátelích. Sám o tom píše: "Bude spravedlivější soudit mě ne podle jednoho nebo dvou, kteří kráčejí v pravdě, ale podle množství biskupů ve vesmíru, kteří jsou z milosti Boží v jednotě se mnou. Biskupové z Pisidie, Lykaonie, Isaurie, oba Frygie, z Arménů, všichni se mnou sousedí Galíci, Illijci, Španělé, Sicilijci Afričan, z Egypta se zdravou vírou a zbytek Syřanů se ptá - všichni mi píší dopisy a také ode mě dostávají “(str. 196). Jedním z prvních a krátkých přátel svatého Basila byl svatý Řehoř Teolog (odstavce 4, 96), ale během svého biskupství se Basil nejčastěji radil v diskusích o církevních záležitostech se svatými Eusebiem ze Samosaty a Amphilochiem z Ikonia; Velkou útěchu jsem nacházel v jejich účasti, rozhovorech a dopisech. „Chtěl by, pokud možno, informovat oba každý den o všem, co se mu přihodilo“ (odst. 229, 234); často je zval na svátek mučedníků z Cesareje a na poradu o tom, o čem bylo nepohodlné mluvit prostřednictvím dopisů (odst. 137). "Kvůli mnoha potřebným věcem," píše například v jednom z dopisů (kterých k nám dorazilo více než dvacet) Eusebiovi, "bylo nutné přijít do styku s tvou zbožností, hodně ti toho říct a hodně se od tebe naučit. Neboť tu pravou lásku najít nelze. A i kdyby někdo našel velmi milujícího člověka, není tu nikdo, kdo by mi stejně jako tvoje dokonalá obezřetnost a tvoje zkušenosti poradil." „A tolik se spoléhám na vaše modlitby za mě,“ napsal Vasilij v dalším dopise, „že v případě potřeby se mohu ze starého muže stát dokonce mladým mužem, a ne jen ze slabého a oslabeného muže, jak jsem nyní, poněkud silného“ (odst. 157, pod. 30). Amphilochius byl mladší než Vasilij a byl odveden na biskupský stolec od kléru v Cesareji, a proto ho Vasilij miloval jako syna a mnohé z jeho nejasností vyřešil obsáhlými dopisy; samozřejmě se vší upřímností mu napsal: „Každý den, kdy mi přijde dopis od tvé zbožnosti, je pro mě svátkem a největším ze svátků“ (224), a také: „Z mnoha důvodů tě chci vidět - a mít tě za poradce v podnikání... a vůbec, abych tě mohl vídat jen zřídka, abych měl v této ztrátě určitou útěchu“ (s. 193); „Vaše rozjímání mi poslouží jako vysvobození ze všech skutečných a očekávaných bolestí“ (223. Všechny dopisy Amfilochiovi 17). Stejný duch něžné lásky, oddanosti a náklonnosti dýchá z Vasiliových dopisů svatému Meletiovi z Antiochie, Ambrožovi z Milána, Epifaniovi z Kypru a Ascholiovi ze Soluně (149). Z dopisů je vidět, jak rychle a přesně je svatý Vasilij nejlepší ze současných církevních pastorů. "Všechno je odtud," napsal svatému Meletiovi, - je plný nemocí a já mám jen jedno útočiště před zlem - myšlenku na tvou svatost; a tato myšlenka je ve mně jasnější rozhovorem s vámi prostřednictvím dopisů naplněných veškerou moudrostí a milostí. Když tedy beru váš dopis do rukou, nejprve se dívám na jeho míru, a čím je rozměrově hojnější, tím je ke mně laskavější. Navíc se při čtení raduji z každého slova, které potkám, ale s blížícím se koncem dopisu začínám být naštvaný. Takže všechno, co říkáš v dopise, je plné laskavosti.“ (odstavec 53). Proto svatá Meletia, stejně jako svatý Atanáš Alexandrijský, Vasilij přesvědčivě požádal, aby ho neopouštěl svými dopisy a modlitbami (76). Svatý Epifanius se zeptal Basila na kmen Maguseanů, kteří obývali Kappadokii a pocházeli ze starověkých Babylonských osadníků, kteří používali tento výraz, který na tuto otázku starověkých Babylóňanů odpovědělo několik St. Basil. Epiphanius k němu choval čistou a nelichotivou lásku a navzdory celé šíři moře a země, která je oddělovala, mu sloužil se všemi druhy péče. Basil projevil zvláštní úctu svatému Ambrožovi tím, že do Mediolanu přenesl ostatky svého předchůdce Dionýsia, který zemřel v zajetí v Arménii nebo Kappadokii. Splnění této touhy bylo obzvláště obtížné, protože obyvatelé země, kde byly uchovány ostatky Dionýsia, ho ctili jako svého otce a ochránce, a proto se přirozeně nechtěli odloučit od pokladu, který jim byl tak drahý. Ale Vasilij, navzdory jejich hojným slzám, poslal ostatky Dionýsia z Milána svému nástupci. Pro dobro církve, která trpěla ariány, považoval svatý Vasilij za nutné udržovat známost se světskými hodnostáři a dvořany a skutečně věděl, jak z této známosti získat významný prospěch. Někteří z těchto hodnostářů informovali Vasilije o tom, co se dělo u soudu, a zejména o machinacích a podnicích ariánů blízkých Valensovi, zatímco jiným bylo ctí splnit Vasilyho žádosti a prosby za nevinné trpící. Z nich se zvláštní úctou a náklonností k Vasilijovi vyznačují následující: hrabě Terentius, který žil v Antiochii, hrabata Magninian, Jovinus, Arkady, bývalý konzul Viktor, vojevůdci Andronicus a Candidian, šéfové regionů Trajan, kteří podporovali více než tisíc vojáků (položka 3), Callisthenes, Antipater, mistr Sophronius a dokonce i mistr Iparchonius. Je jasné, že tito lidé byli hodni Vasilyho lásky, protože on jim všem píše své dopisy s upřímnou úctou. Zde je například začátek dopisu Candidianovi: „Se zvláštní úctou jsem vzal váš dopis do rukou, jakoby zprávu o nějaké státní záležitosti, a když jsem lámal voskovou pečeť, díval jsem se se strachem, jako by se ani jeden obviněný Sparťan nedíval na Lacedaemonský svitek“ (odstavec 3). Totéž platí v dopise konzulovi Victorovi. "Důvod mého mlčení," říká zde, "je zcela jasný: bál jsem se vyrušit takového manžela. Pokud jste ke svým dalším ctnostem přidal fakt, že nejen přijímáte dopisy, které posíláme, ale požadujete i ty, které nebyly odeslány, pak vám směle píšu a budu psát, modlím se k Bohu, aby vás odměnil za čest, která mi byla prokazována, a děkuji za vaši lásku, navzdory tomu, že si ji nepamatuji, děkujem mu za vaši lásku k nejpravdomluvnějšímu soudu se jednoho dne rozhodl mít se mnou poměr“ (147, 8). Vasilije si zvláště vážili Aurgius a Mistr Sophronius; proto se k nim světec obracel častěji než ostatní se svými žádostmi. „Přimlouval jsem se za mnohé před vaší ctí,“ říká v jednom ze svých dopisů Auguriovi, „a byl jsem utlačovaným velmi užitečný“; a v dopise Sophroniusovi se mimo jiné čtou následující slova. „Není snadné vyjmenovat ty, kteří mi prospěli z vaší štědrosti, protože vaše klidnost mi vždy ráda věnovala pozornost a zdá se, že není maličkostí, že mi děláte potěšení“ (173). Iparkh Modest se po uzdravení ze své nemoci modlitbami Vasilije stal jeho upřímným patronem. Svatý Vasilij mu proto směle začal dopisy s následujícími výrazy: „Na základě hojnosti cti, kterou mi prokazuješ, usuzuji, že mnoho mých dopisů nenaruší vaši štědrost.“ V dalším dopise Modestovi Vasilij píše: „Přestože předkládáte své žádosti takové osobě v dopisech s velkou odvahou, úcta, kterou jste mi předtím prokázal, nedává v mém srdci prostor pro plachost“ (271–273). Na základě jeho vlastních dopisů lze o vlastnostech Vasilije jako arcipastýře říci následující. Na církevní stupeň sv. Vasilij povýšil pouze lidi, kteří byli dosti zkušení a známí tvrdostí svého života (klauzule 72 Gr. B.). Cézarejští duchovní proto vedli tak skromný a klidný život, že svatý Vasilij neměl ze svého kléru téměř nikoho, kdo by mu posílal dopisy s dopisy při jeho časté komunikaci s blízkými i vzdálenými biskupy (190). "Žádný z mých duchovních," řekl sám, "nezabývá se obchodem, nerad žije stranou; mnozí se věnují pouze uměním, které vyžadují sedavý život, a vydělávají si tak na každodenní život." Opatření, která používal sv. Vasilij, aby napomenul a napravil nedbalé o jejich dokonalosti, byli většinou mírní. „Často sloužil jeho úsměv,“ říká Řehoř Teolog, „jako chvála a jeho mlčení jako pokárání, vystavující zlo výtkám vlastního svědomí“ (122). Potvrzení těchto Řehořových slov lze nalézt ve Vasiliových vlastních dopisech a zejména v případech jáhna Glyceria a únosců panen. Jeden jáhen jménem Glycerius shromáždil několik panen, z nichž některé k němu přišly dobrovolně a jiné proti své vůli, slíbil, že bude jejich vůdcem a rádcem v duchovním životě, a zároveň projevil pohrdání svým presbyterem, chorebiskupem a samotným Vasiliem a samozřejmě svým chováním vzbudil ve městě zmatek, fámy a pomluvy. Milující arcipastýř, jdouc za chorebiskupem, udělil jáhnovi jen malou slovní důtku, ale místo aby ho opravil, jáhen v noci utekl se svedenými pannami ze své vesnice a usadil se v Nazianze. Aby zakryl hanbu, poskytl biskup z Nazianzy útočiště pannám ve svém domě. Když se o tom Vasily dozvěděl, požádal svého přítele Gregoryho Teologa, aby přesvědčil jáhna, aby se vrátil s pannami nebo alespoň poslal panny do jejich vlasti, a slíbil úplné odpuštění samotnému zločinci. Jak ale celá záležitost skončila, není známo. Z dalšího dopisu od Vasiljeva je zřejmé, že stanovil pravidlo nevydávat civilním úřadům ty, kdo se dopustili zla, ale také nevydávat předané (odst. 281). Proto jednou nedovolil vězeňskému dozorci, aby zkoušel zloděje odebrané z kostela, v naději, že je polepší svými otcovskými napomenutími. Vasilij důrazně pokáral tohoto úředníka i za to, že si nezákonně přisvojil právo zadržet tyto zloděje: „Vaší věcí,“ napsal, „je pouze hlásit výboru, co se stalo. Příkladem právní tvrdosti vůči těm, kdo setrvávají ve zlu, je duchovní trest, který uvalil na únosce jedné dívky. Jakmile se zvěsti o tomto zločinu donesly k arcibiskupovi, dal presbyterovi písemnou důtku, že únosce nestíhá, a nařídil mu, aby dívku dravci odebral a vrátil jejím rodičům a samotného dravce připravil o komunikaci v modlitbě a prohlásil ho za exkomunikovaného; také požadoval, aby všichni, kdo přispěli k únosu, se všemi jejich rodinami a všichni obyvatelé vesnice, která unesenou dívku skrývala a držela, byli na tři roky po dobu tří let exkomunikováni z modlitby. Ve Vasiliových dopisech je také naznačeno, že podobně exkomunikoval tři zločince z přijímání v modlitbě, protože neprojevili žádnou nápravu ani poté, co byli odhaleni před celou církví. 9 Z dalších vysokých mravních vlastností, které zvláště zdobily Basila, zmiňuje svatý Řehoř Teolog nejčastěji jeho nechtěnost, přísnou zdrženlivost, pokoru, lidumilnost a příjemnost ve společnosti; a k tomu lze na základě dopisů Vasilievových přidat jeho loajalitu a něhu v přátelství s lidmi hodnými přednosti. "Bohatství Vasilije," říká Řehoř Teolog, "je nemít nic a žít s jediným křížem, který pro sebe považoval za cennější než mnoho akvizic. Měl jednu tuniku, jedno vnější roucho; a spánek je na holé zemi; bdění, nepoužívání omývání - tvořilo jeho ozdobu, nejchutnější večeří a jídlem byl chléb a sůl; zdálo se však, že toho jídla jedl tak málo, že by jedl tak málo. bez těla." Za neslušnou pochoutku považoval dokonce svačiny, které mu posílal sv. Amfilohiem. Pravda, odmítl je sníst kvůli vzhledu, odkázal na své zuby a napsal: „Nemám léta na to, abych ohlodal vaše svačiny, když už mám zuby dávno otupělé jak časem, tak nemocí“; ale hlavním důvodem byla samozřejmě přísná abstinence od chutných jídel. Jeho přítel Amphilochius by mu samozřejmě neposlal nic příliš suchého, zná jeho nemoci stáří. Vasilij objevil nějakou, nejumírněnější, lásku k majetku až v mládí, když jeden hrubý muž s několika rváče, jako byl on, vtrhl do jeho domu, zbil několik žen a vylomil dveře a vzal z něj všechno. Když se o tom svatý Vasilij s naprostým klidem, bez jakéhokoli rozčilování na únosce, dověděl, požádal o ochranu svého přítele, vojevůdce Candidiana, ale podle vlastních slov požádal jen proto, aby nebyl poslední ze slabých a nemyslel na to, že by ho někdo mohl napadnout. „Budu spokojený,“ napsal skromný a nežádoucí navrhovatel, „když viníka vezme velitel vesnice a na krátkou dobu ho uvězní, protože nejsem ani tak rozhořčen tím, co jsem vytrpěl, ale spíše potřebuji bezpečí do budoucna. Když se Vasilij zabýval zakládáním klášterů, část jeho rodinného majetku připadla klášterům vybudovaným na jeho naléhání a většinu z nich rozdal ve prospěch chudých Kristových bratří, zejména na zřízení onoho venkovského hospice v Cesareji, který se pro svou rozlehlost, krásu a vybavenost nazýval městem. Zde nalezli útočiště a klid jak zchátralé stáří, tak i lidé trpící nejvážnějšími nemocemi. Sám Vasilij často přicházel utěšovat nemocné. Někteří Vasilijovi nepřátelé se nestyděli nazývat ho hrdým. Řehoř Teolog, aby ospravedlnil svého přítele, napsal toto: "Tento ušlechtilý zrozený ze šlechticů a zářící slávou v podstatě nepohrdl poctou nemocí polibkem svých rtů, objal nemocné jako bratry. Je možné líbat malomocné a chlubit se zdravými? Myslím, že Vasilijovi nepřátelé nazývali stálost, pevnost a neochvějnost charakteru." Pozoruhodná je odpověď samotného arcipastýře na výtku jednoho z jeho bývalých přátel, že ho nová hodnost učinila arogantním. "Přestaň," napsal Pergamy, "stručně řečeno, sval na mě velkou vinu. Za zapomenutí přátel a pohrdání jimi v důsledku nabyté moci už je v souhrnu všechno špatné; buďte si jistí, že moje současná pozice mi posloužila jako důvod k pokoře. Proto na vás zapomenu, až se nepoznávám, a nikdy neproměníte mé nečinnosti ve známku špatného chování a zlého chování"2 odst.5). Vasilijův soucit se vztahoval nejen na nemocné, chudé a tuláky, ale také na každého, kdo utrpěl nějaké neštěstí nebo byl zatížen nějakým smutkem. Nejzřetelněji to dokládá padesát osm přímluvných dopisů, které k nám došly za různé trpící, a dvacet pět dopisů útěchy. A za urozené hodnostáře a za ty utlačované u soudů a za ty, kteří trpí nadměrnými daněmi, a za ty, kteří vstoupili do školy slavných sofistů - za každého, kdo požádal o pomoc, se láskyplný arcipastýř okamžitě přimluvil u těch, kteří mohli poskytnout pomoc potřebným. A ti, kteří byli pronásledováni kacíři a ti, kdo truchlili nad smrtí příbuzných, a ti, kteří ztratili své pastýře – ti všichni brzy dostali písemnou útěchu od světce, pokud mu byli alespoň známí. Přes všechny jeho dobré úmysly a shovívavost vznesli proti němu Vasilijovi nepřátelé ty nejneuvěřitelnější a nejurážlivější pomluvy, někdy dokonce i před lidmi, kteří si ho obzvláště vážili, jako byl mistr Sophrony. Nepřátelé Vasilije ho obviňovali z jeho rozsáhlé korespondence, a proto zjišťovali, zda od něj někdo nedostal nějaký dopis (167) a kdy. Ale Vasilij z pocitu hluboké pokory a lásky snášel nejen takové urážky s uspokojením, ale i v dopisech svým nejbližším označil zjevně zlomyslné nepřátelství vůči sobě za neštěstí, které na sebe prý přitahoval svými hříchy (odst. 55, 6). Vasilyho vlastní dopisy svědčí o vroucnosti a upřímnosti Vasilyevovy lásky k jejím přátelům. V jednom ze svých dopisů o sobě tedy říká: „Nemohu se řadit níže než kdokoli, kdo se proslavil svým přátelstvím, protože jsem nikdy nebyl odhalen, že bych se provinil proti přátelství“ (s. 264). V jiném dopise jsou čtena tato slova: „Oživila se ve mně jakási přitažlivost pro vaši posvátnou a nelichotivou duši, ale nemám pohodlí, po kterém toužím, takže nyní, oddělen od těch, kteří jsou mi drazí, považuji svůj život za žalostný a nesnesitelný“ (str. 119). Je třeba poznamenat, že Vasilij mluvil tímto jazykem něžného přátelství nejen s osobami vysoce postavenými a důstojnými, ale také s pokornými mnichy, kněžími a spolužáky (429) a dokonce i s prostými vojáky. Zde jsou jeho slova například v dopise mnichovi Urviciusovi: "Nemysli si, že potřebuješ výmluvy, když mi píšeš. Protože rozumím sám sobě a vím, že od přírody je každý člověk rovný všem a naše výhody nespočívají v pohlaví, ne v přemíře majetku, ale v prvotní bázni před Bohem. Proto vy, kteří se bojíte Pána víc než já, co vám brání, abyste byli stále vyšší než já, přijďte ke mně, když mi do toho budete neustále psát. buď mě utěš, nebo mi dej nápad, nebo mě vyveď z nesnází – každopádně svým vzhledem mi to usnadníš“ (s. 118). Ještě pozoruhodnější je začátek dopisu prostému válečníkovi. "Během své cesty," říká Vasilij, "bylo mi od Pána odměněno mnoho, za což Mu musím poděkovat, ale největším přínosem pro mě je seznámení se s tvou počestností. Poznal jsem v tobě osobu, která dokazuje, že i ve vojenském životě lze zachovat dokonalost lásky k Bohu a že křesťan by se měl vyznačovat nikoli střihem šatů, ale duchovním rozpoložením; a proto na tebe, jak si tě přejem, pamatuji, i tehdy s tebou, jak si tě přeji Mám radost z největší radosti, seberte odvahu a sílu a snažte se zvětšit svou lásku k Bohu“ (102). Že si Vasilij zachoval dobrou vůli k dobrým soudruhům svého dětství a školy až do konce života, lze snadno posoudit z jeho dopisu Eusebiovi. Zde si s hlubokým zármutkem již v posledních letech svého života stěžoval, že v nějakém městě nenašel svého soudruha Eusebia. Zde jsou jeho vlastní slova: „Když jsem dorazil do města, byl jsem velmi smutný, že jsem vás tu nenašel. Bylo mi milé vidět a objímat Eusebia, nejznamenitějšího ve všem, a znovu se vracet ve vzpomínce do svého mládí a vzpomínat na ty dny, kdy jsme měli stejný přístřešek, stejný krb a stejného rádce, kdy odpočinek, zaměstnání, luxus a chudoba - vše jsme mezi sebou sdíleli. Jak moc jsem si vážil toho, že to všechno obnovím ve své paměti, až tě potkám, a když jsem shodil toto těžké stáří, znovu, zřejmě ze starého muže, stanu se mladým! Ale není mi dáno, abych si to užíval“ (s. 263). S takovou šíří a zápalem Vasilijovy lásky samozřejmě nikdo nebude pochybovat o tom, že se vší upřímností žádal své přátele, aby mu co nejčastěji psali dlouhé dopisy; tato prosba se v jeho dopisech opakuje více než třicetkrát a navíc mnoha různým osobám. Takže nepíše do Filagie a má z toho nějakou výhodu: povzbudit mě k psaní. Sám jsem totiž znatelně veselejší, když čtu dopisy od rozumných mužů. Proto, kdyby mě mnoho věcí nerozptylovalo, nedokázal bych odolat potěšení z neustálého psaní. Máte ale méně starostí, tak mě co nejvíce potěšte dopisy. Říká se, že studny, když z nich čerpáte, jsou lepší. Posílejte tedy další dopisy a dopisy co nejdéle, protože maličkost v dopise, téměř stejná jako u člověka, není dokonalost; napište mi o domácích záležitostech a o svém fyzickém zdraví a o tom, zda je stav Církve klidný. Napište mi při jakékoli příležitosti, pište podobným způsobem, se stejně dobrou povahou a stejně čistým jazykem. Neříkám, že si sám dokážu osvojit příjemný styl, ale přirozeně mě to nějak uchvátilo; ty, okouzlující svými slovy, vedeš nás s sebou, stejně jako lákáš včely voláním“ (314). Zde jsou další slova Vasilije z jeho dopisu jinému příteli: „Když jsem si váš dopis vzal a přečetl, chtěl jsem neustále dostávat dopisy od vaší dokonalosti, nebyl jsem tak šťastný z toho, co bylo napsáno, jako zarmoucený, když jsem myslel na ztrátu, kterou jsem utrpěl během vašeho mlčení. Ale od té doby, co jsi začal psát, nepřestávej v tom pokračovat, protože mě bavíš víc než ti, kdo posílají velké částky peněz milovníkům bohatství.“ (129). „Jsem rád za vaše důtky,“ píše Vasilij sofistovi Leontiovi (str. 21), „neboť krásní, jak se říká, mají ve všem příměs krásy, a proto jsou pro ně vhodné smutek a hněv.“ Z těchto, i když ne zcela jasných, náznaků je také zřejmé, že Vasilij chtěl rozsáhlou korespondenci, jednak proto, aby uspokojil přirozené touhy po přátelství, aby věděl o životě a stavu lidí, kteří jsou nám duchovně oddáni, a také proto, aby měl co nejvíce informací o současném stavu církví a na základě těchto informací od něj podnikl určitá opatření ke zlepšení církevních záležitostí v nejvzdálenějších oblastech. Pokud mu přitom psali sofisté, lidé známí svou výmluvností, pečlivě pozoroval jak dokonalost jazyka, tak krásu výrazu, aby nebyl v žádném případě nižší než ti, kteří si získali zvláštní slávu svou výmluvností. V tomto ohledu je pozoruhodná zejména jeho korespondence s Livaniusem, k němuž nepřestal chovat přátelskou náklonnost ani poté, co přestal být jeho žákem a předčil ho v úspěšnosti v literatuře; na znamení upřímnosti této dispozice poslal Libanonu a některým darům, například tři sta dlouhých trámů na jakousi stavbu. Kdokoli z jeho krajanů nebo známých projevil touhu studovat literaturu, Vasilij všechny přesvědčil, aby se této vědě učili od Livania, a snad svěřil tyto hledače vzdělání do pozornosti a péče Livaniovy. Současně Vasily někdy požádal Livaniya, aby přečetl jeho projevy, za což byla pověst tohoto rétora zvláště oslavována. Požádal tedy Livaniho, aby promluvil o svéhlavém muži, kterého si přišli poslechnout ti, kdo nesli břemeno moci, ti, kteří se vyznamenali ve vojenských seznamech, ti, kdo se zabývali ručními pracemi, a dokonce i ženy; Navíc nejednou pokáral Libanon za jeho mlčení a nejednou chválil jeho nejkratší dopisy. Zde je vtipné srovnání Livanievova dopisu s růží: „Lovci růží, jak je typické pro milovníky krásy, nevyjadřují rozhořčení nad trny, mezi nimiž květina roste, ale dokonce říkají, že příroda svými pichlavými trny dráždí toho, kdo květinu trhá s větší touhou po ní. vlastním dopisem byl jako růžový květ, který ve své sladké řeči rozvinul celé jaro přede mnou, ale jako jehličí mě píchal některými výčitkami a obviněními, ale také mě těší z vašich dopisů větší touhu po vašem přátelství. Vasilij si neméně složitě stěžuje na Livaniusovo mlčení: "Nestává se často, abych psal o tvé učenosti," říká, "strach a nevědomost mě přesvědčují. Ale co tě zachrání před výčitkou, že tvrdošíjně mlčíš? Jestli si někdo uvědomí, že jsi celý život zasvěcený literatuře a jsi líný napsat dopis, řekne o mně, že jsi zapomněl. Pro ty, kteří za svými slovy nemají činy, mají co napsat; a kdo má tento talent a zároveň mlčí, zjevně to dělá buď z opovržení, nebo ze zapomnění. Ale vaše mlčení odměňuji pozdravem“ (str. 330)… Tak něžný a ohnivý v přátelství, Vasily byl velmi příjemným partnerem ve společnosti. "Ale kdyby tu byl někdo," poznamenává Gregory Theolog, "mlčenlivý, nevtipný, netoužící po setkáních a mnohými nesympatický, protože se nelíbí všem, co z toho? Vyčítal by někdo lvu, že nevypadá jako opice, ale hrozivě a královsky? Ale kdyby někdo hledal tyto vlastnosti u Vasilije, pak nevím, kdo by byl na schůzkách tak příjemnější, než žertoval, kdo byl na schůzkách tak příjemnější." bez urážky, nevést důtku k drzosti, chválit až k požitkářství a v obou případech se vyvarovat nepatřičnosti, takový byl Vasilij ve svých duchovních a mravních kvalitách a vzhledově to byl starý muž, vyčerpaný ani ne tak léty, jako starostmi, s raně prošedivělými vlasy, s bledou tváří a zarostlý vlasy, v chůzi neobyčejně zamyšlený, často pomalý a chmurný. Byli i takoví obdivovatelé Vasilije, kteří si mysleli, říká Řehoř Teolog, proměnit jeho největší fyzické nedostatky pro sebe napodobováním v prostředek ke slávě, ale díky nešikovnému napodobování se zachmuřili a stali se z nich sochy, představující pouze stín Vasilije, a nelze ani říci, že by byli ozvěnou Vasilije, pro něj bylo vzácnější a pozoruhodnější i to, co dělali ostatní s velkým úsilím. Vasilij byl tedy pro své současníky ve všem nenapodobitelný. Oddanost jeho stáda k němu byla bezmezná. Jasně se to mimochodem projevilo v tom, že mnozí podle svědectví Řehoře Teologa považovali pro sebe za velkou čest, když byli náhodou blízko Vasilijovi nebo mu sloužili, nebo si v paměti všimli něčeho, co udělal a řekl, někdy dokonce jako vtip. "A já sám," říká o sobě Gregory, "s tím jsem se opakovaně chlubil." Ještě jasněji však byla vyjádřena láska jeho stáda k Vasilimu a ochota obětovat pro něj své blaho a zároveň ho bránit před hlavou pontské oblasti. Není známo, ve kterém roce Vasilyho života se tato událost stala, ale její okolnosti stojí za zmínku, zejména proto, že je řekl Gregory Theolog (v pochvalné řeči). Nějaký urozený a mocný muž také pronásledoval urozenou vdovu a donutil ji, aby se za něj provdala. Nešťastná žena, pevná ve svém odhodlání nevstupovat do druhého manželství, spěchala do chrámu v naději, že uplatní své právo na azyl. Vasilij samozřejmě předvídal, co z toho vzejde, ale jak pro víru, tak pro naplnění filantropických děl, byl vždy připraven se obětovat. Proto jako strážce církevních práv prohlásil mladou ženu pod svou ochranu. Vedoucí kraje ji požadoval, aby za ním přišla, ale udatný arcipastýř s jejím předáním nesouhlasil. První ztratil nervy. Nakonec, aby Vasilije zostudil, poslal několik úředníků, aby prohledali jeho ložnici, a po prohlídce požadoval, aby byl sám vyslechnut jako jeden z odsouzených. Objevil se Vasilij a předseda oblasti byl plný hněvu a arogance. Přikázal Vasilijovi, aby se svlékl. Světec řekl: "Jestli chceš, shodím před tebou tuniku." Arcipastorovi vyhrožoval bitím a Vasilij už skláněl šíji. Jeden hrozil ořezáním drápy. Druhý odpověděl: "Takovými mukami mi prokážeš velkou službu, neboť mi uzdravíš játra, která mě velmi trápí." Věc byla veřejná. Celé město se dozvědělo o neštěstí urozené vdovy, pocítilo soucit, rozhořčilo se na prefekta a chválilo Vasilije. Když slyšeli, že arcibiskupovi hrozí mučení, všichni byli inspirováni jedním pocitem hněvu, celé město se rozbouřilo a jako roj včel, poplašený kouřem, přiběhl z různých míst; všechny třídy a všechny věkové kategorie a zvláště zbrojíři a královští tkalci se okamžitě objevili na ochranu. Vše se stalo zbraní pro každého. Někdo má v rukou pochodně, někdo zvednuté kameny, někdo zvednuté klacky; každý má jeden směr, jeden hlas a společnou žárlivost. S takovým zažehnutím mysli nezůstaly ženy neozbrojené: místo oštěpů jim sloužily tkací rákosky a jejich žárlivost z nich udělala muže. "Krátce řečeno," uzavírá sv. Řehoř - byl mezi nimi považován za zbožnějšího, kdo by jako první vztáhl ruku na někoho, kdo měl v úmyslu proti Vasiliji drzost." Poté se z přísného a drzého soudce stal ubohý, chudý a nejskromnější žadatel. A pouze Vasilyho petice a síla jeho morálního vlivu na lidi mohly zachránit život a blaho arogantního pachatele. Tak upřímná a horlivá byla láska obyvatel Caesarey ke svatému Basilovi. Zde je recenze některých z nich. Řehoř Teolog o sobě napsal, že Vasilije zná lépe než kdokoli jiný (odst. 41), nazývá ho vůdcem života, učitelem dogmat, okem vesmíru, komnatou učenosti a vším, co kdo říká, že je krásné. Na jiném místě říká, že každý uspěje v něčem vlastním a někteří v několika z mnoha druhů ctností, ale Vasilij se ve všem zlepšil natolik, že se stal jakoby příkladným dílem přírody. To byl právě manžel, na kterého lze aplikovat slova apoštola. Pro všechny jsem se stal vším, abych zachránil alespoň některé (1. Korintským 9:22). Řehoř dále zdůrazňuje důležitost a význam Basila, když dodává, že byl manželem, „jedinou jiskrou pravdy a životní síly, která nám téměř zůstala“ (s. 41). Gregory také ujišťuje, že všechna Vasilyho slova se stala známá po celém světě s neuvěřitelnou rychlostí. Zde jsou Gregoryovy ​​vlastní výrazy, které napsal v době, kdy byl sám presbyterem: „Stojím mimo dohled, pro mnohé neznámý, jiní téměř nevědí, co říkám, a dokonce ani to, zda kážu. Existuje mnoho řečí o Vasily, jako o osobě, která je známá jak v sobě, tak v církvi. Všechno, co řekl, se stává všeobecně známým." Vysokou úctu k Vasilii měl i sv. Athanasius Velká láska svatého Athanasia ke sv. Basilovi to bylo tak známé a nepochybné, že to Basil sebevědomě připomínal Athanasiovu nástupci (str. 128). A pět dopisů, které k nám dorazily od Vasilije Athanasiovi, také ukazuje, že Vasilij někdy s důvěrou nabídl Athanasiovi svou radu pro uspořádání církevních záležitostí a viděl, že jeho návrhům byla věnována chvála. Z dopisů samotného Athanasia je známo, že důrazně bránil Vasilii proti podezřením z provinění o Duchu svatém. Zde jsou Athanasiova vlastní slova: „Naši milovaní bratři, při pohledu na Basilův cíl a přizpůsobení se okolnostem, by měli oslavovat Pána za to, že dal Kappadokii takového biskupa, jakého by si každá země přála“ (K Palladiovi a Janovi). Řehoř z Nyssy, s celou svou rodinnou blízkostí k Basilovi, považoval za nejlepší, když Basila nazýval učitelem, jako by to bylo jeho bratrovo vlastní jméno, a ve svém pochvalném slově ho srovnává s apoštolem Pavlem, Mojžíšem a Janem Křtitelem. Soudě podle spisů Basila nelze říci, poznamenává Řehoř, že nebyl dohnán do třetího nebe, protože stejně jako Pavel pronikl do tajů Božství. Efraim Syřan také považoval za nepostradatelnou povinnost oznámit svým krajanům zásluhy Vasilije a ve své Eulogii ho nazývá nejuctivějšími jmény ve vztahu k duchu východní výmluvnosti, totiž: nazývá ho základem ctností, knihou chvály, životem zázraků, drahocenným lukem duchovního kraje meče a bohabojným mečem. Efraim říká, že protože Basil vždy spočinul na Písmu, odpočíval na apoštolských pastvinách, jeho slovo plynulo jako řeka a jeho řeči byly jako růže a lilie, šafrán a skořice, že seděl v úlech ctností a produkoval med božské a dokonalé víry. Svatý Sophronius Jeruzalémský nazval Basila slávou a krásou církve, blahoslaveným. Theodoret je svitem vesmíru, Sokrates je oporou pravdy. Rada byla proti Auxentiovi Milánskému. Ermiy Sozomen. Církevní dějiny 4, 23; Blzh. Theodoret z Cyrrhu Církevní dějiny 2, 22. Písmo sv. 89 Řehoř z Nyssy v 1. knize proti Eunomiovi píše: „Kdo z obyvatel Východu, kdo z těch, kteří obývají samé okraje našeho vesmíru, neznal Basilův boj za pravdu s těmi, kdo převládají? Řehoř z Nyssy o tom sice také mluví, ale obecněji Řehoř Teolog podává věc důkladněji, proto používáme jeho slova. Svatý Řehoř Nysský, Vyvrácení Eunomia, kniha. 1, 12. Svatý Řehoř Nysský Díla svatých otců, 5. díl M., 1863. Str. 64. Vyznání bylo sestaveno na koncilu v Nikopoli a kromě symbolu Nicea obsahovalo dodatečné učení o božství Ducha svatého a vyvrácení falešného učení Marcella a Sabella (sv. Basil Veliký list 125). K životopisu svatého Bazila Velikého autor přidal recenzi všech jeho výtvorů. Vzhledem k tomu, že není vhodné zařadit tuto recenzi celou do naší publikace, dáváme prostor článku o dopisech Basila Velikého, protože doplňuje biografické údaje o něm. (ed) Z Basilových dogmatických dopisů je zvláště pozoruhodný dopis bratru Řehořovi, schválený chalcedonským koncilem, o rozdílu mezi podstatou a hypostází, a dopis do Cesareje, ve kterém je schváleno každodenní přijímání svatých tajemství (str. 89). Kromě toho měl sv. Bazil v dopisech tohoto druhu nejednou příležitost hájit nicejský symbol a vyvracet falešné učení Eunomianů a Apolináře. Mezi kanonickými dopisy koncil v Trullu zahrnul čtyři dopisy svatému Amphilochiovi, biskupovi z Ikonia, dva chorebiskupům, jeden Diodorovi z Tarsu a jeden presbyterovi Parigoriosovi. Vasilij v dopisech svatému Amfilochiovi řeší zvláště podrobně své otázky po smyslu křtu vykonávaného kacíři a schizmatiky, o zmatených manželstvích, o křivopřísežnících, vrazích a narušitelích cudnosti a zároveň vymezuje různé církevní tresty podle odlišností zločinů a okolností, za kterých byly spáchány. Z dopisů chorebiskupům v jednom Svatý Bazil pod hrozbou zbavení kněžství zakazuje simonii (prodej duchovních míst) a v jiném řádu nařizuje, aby duchovenstvo ve vesnicích bylo určováno pouze přísnou zkouškou života vyvolených a ti vyvolení byli včas ohlášeni biskupovi. Dopis Diodorovi byl napsán jako vyvrácení dopisu neznámé osoby o přípustnosti sňatku se sestrou jeho zesnulé manželky. Basil Veliký v dopise do Parigorie pod hrozbou anathemy zakazuje sedmdesátiletému starci chovat ve svém domě cizí ženu pod jménem sinizakta. Z výkladových dopisů, obsáhlejších, a proto důležitějších než ostatní, je list svaté Amfilochii, ve kterém jsou podrobně a důkladně vysvětlena slova Spasitelova o neznalosti dne a hodiny konce světa, a list Optimovi (252), kde jsou vysvětlena slova: kdo zabije Kaina, bude sedmkrát pomstěn (Gn 4,15 slova Boha na pravém přijímajícím). Jezulátko v jejím náručí. Z omluvných dopisů jsou pozoruhodné zejména informacemi o tehdejším stavu církví dopisy psané na obranu proti Eustathiovi ze Sebaste, proti neocaesareanům pobřežním biskupům a čtyřicet sedm dopisů Bosporiovi. Přišlo k nám padesát osm přímluvných dopisů od Vasilije. Z nich je zřejmé, že milující arcipastýř pro každého, kdo ho prosil o pomoc - i pro urozené hodnostáře, pro ministry, pro mnichy, pro duchovenstvo a pro ty utlačované u soudů, pro ty, kdo trpí nadměrnými daněmi a daněmi, a pro ty, kteří vstoupili do školy slavných sofistů - pro každého, koho se přimlouval u těch osob, které by mohly poskytnout pomoc potřebným nebo poskytnout pomoc potřebným nebo potřebným. Počet utěšovacích dopisů dosahuje až dvaceti pěti; jsou psány pronásledovaným kacíři a těm, kteří truchlí nad smrtí příbuzných, a církvím, které ztratily své pastýře. Jeden z nich dal na kruchtu kostela nápis s nespravedlivými obviněními proti zbožné panně (dopis 289).