Часть 2. О Боге в общем отношении его к миру и человеку.

„Denn alles ist von ihm, durch ihn und für ihn“ (Römer 11,36). § 51. Der Begriff dieser Beziehung und die Lehre der Kirche darüber. Der eine trinitarische Gott, der alle höchsten Vollkommenheiten besitzt und sich daher der vollkommensten Herrlichkeit und Glückseligkeit erfreut, obwohl er niemanden und nichts brauchte, aber da er unendlich gut war, wollte er, dass andere Wesen erscheinen und Teilhaber seiner Güte werden: Er rief das Universum aus der Vergessenheit und sorgt seitdem unaufhörlich dafür. In diesen beiden Handlungen Gottes: Schöpfung und Vorsehung, liegt die allgemeine Beziehung, die Gott gleichermaßen zur ganzen Welt und insbesondere zum Menschen hat und auf der die Urreligion des Menschengeschlechts basierte. 1004 Es wird allgemein genannt, im Gegensatz zu einer anderen, besonderen, übernatürlichen Beziehung, die Gott direkt zum gefallenen Menschen allein hat – eine Beziehung, die unter dem Namen „Ökonomie“ (οίκονομία) oder Sakrament unserer Erlösung bekannt ist und die Grundlage und das Wesen der wiederhergestellten eigentlichen christlichen Religion darstellt. 1005 Die Lehre der orthodoxen Kirche über Gott in seiner allgemeinen Beziehung zur Welt und zum Menschen wird kurz in den Worten des Niko-Konstantinograd-Symbols ausgedrückt: „Ich glaube an einen Gott ... den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, für alle sichtbar und unsichtbar“ – und besteht aus zwei Teilen: der Lehre über Gott als Schöpfer und der Lehre über Gott als Allmächtigen 1006 oder Versorger. Kapitel 1. Über Gott als Schöpfer. § 52. Die Lehre der Kirche und die Zusammensetzung dieser Lehre. Die orthodoxe Kirche lehrt uns über Gott als den Schöpfer wie folgt: „Gott ist ohne Zweifel der Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe. Zunächst erschuf er mit seinen Gedanken alle himmlischen Mächte als hervorragende Sänger seiner Herrlichkeit und erschuf diese intelligente Welt, die durch die ihr gegebene Gnade Gott kennt und in allem immer seinem Willen ergeben ist. Danach erschuf Gott diese sichtbare und materielle Welt aus dem Nichts. Schließlich erschuf Gott einen Menschen, der aus einer immateriellen rationalen Seele und einem materiellen Körper besteht dass aus einem so gefassten Menschen bereits ersichtlich ist, dass er der Schöpfer beider Welten ist, der immateriellen und der materiellen. Aus diesem Grund wird der Mensch die kleine Welt genannt: denn er trägt das Bild der gesamten großen Welt in sich“ (Rechts. Bekenntnis, Teil 1, Antwort auf Frage 18). Diese Lehre besteht offensichtlich aus zwei Teilen: I) aus allgemeinen Gedanken über Gottes Schöpfung und II) aus privaten Gedanken über die Haupttypen von Gottes Schöpfungen: die unsichtbare oder spirituelle Welt, die sichtbare oder materielle Welt und die kleine Welt, den Menschen. 1. Über Gottes Schöpfung im Allgemeinen. § 53. Der Begriff der Schöpfung Gottes und eine kurze Geschichte des Dogmas. Die Namensschöpfung bedeutet im engeren Sinne die Erschaffung von etwas aus dem Nichts. Wenn wir also sagen, dass Gott die Welt erschaffen hat, drücken wir damit die Idee aus, dass alles, was außerhalb Gottes existiert, von ihm aus dem Nichts oder aus völliger Nichtexistenz in die Existenz geschaffen wurde. 1007 Diese Wahrheit gehört zu den besonderen Wahrheiten der göttlichen Offenbarung, die nicht nur die einfachen Heiden, sondern sogar ihre Weisen selbst nicht kannten: Denn einige von ihnen erkannten, dass die Welt ewig ist; 1008 andere ließen es aus Gott fließen; 1009 wieder andere lehrten, dass die Welt durch Zufall aus ewigem Chaos oder Atomen entstanden sei; 1010 Viertens, dass Gott sie aus mit ihm gleich ewiger Materie geformt hat, 1011 und niemand konnte sich auf die Idee einlassen, die Welt durch die allmächtige Macht Gottes aus dem Nichts zu erschaffen. Die christliche Kirche, die diese unverständliche Wahrheit von Gott angenommen hatte und sie ihren Kindern stärker einprägen wollte, lehrte sie von Anfang an ständig in öffentlichen Glaubensmodellen. 1012 Auch die Pfarrer und Lehrer der Kirche nahmen es in ihre Bekenntnisse auf, 1013 und versuchten, es ihrer Herde als eines der Wichtigsten beizubringen. 1014 Leider gab es bald auch unter den Christen Menschen, die nicht nur fast alle alten Irrtümer über den Anfang der Welt erneuerten, sondern ihnen auch neue einführten. Nämlich: a) Hermogenes und viele andere Ketzer gingen von der Ewigkeit der Materie aus, aus der die Welt entstand; 1015 b) Simon der Magus, Menander, Basilides, Karpokrates und andere lehrten, dass die Welt von Engeln aus ewiger Materie geformt wurde; 1016 c) Kerinth – dass die Welt von einer niederen Macht ohne das Wissen des Höchsten Gottes geformt wurde; 1017 d) Ophiter, Manichäer und Priscillianer – dass die Welt von einem bösen Prinzip, dem Teufel, geformt wurde; 1018 e) Origenes betrachtete die Welt als notwendige Folge der Allmacht Gottes und erkannte daher die Welt als von Ewigkeit her geschaffen an. 1019 Alle diese Irrtümer wurden von der alten Kirche verurteilt und von vielen Glaubenslehrern widerlegt, insbesondere von Irenäus, Tertullian, Methodius und Augustinus; 1020, obwohl sie trotzdem nicht ganz verschwunden sind. Im Mittelalter glaubten die Pavlikianer und Bogomilovs, dass die Welt vom Teufel oder Satanail erschaffen wurde. 1021 Einige der neuesten, sogenannten Philosophen, haben die Lehre von der ewigen Materie, aus der die Welt entstand, 1022 und vom Fluss oder der Entwicklung der Welt von Gott (Emanatismus und Pantheismus) 1023 erneuert und dass Gott die Welt aus absoluter Notwendigkeit und daher von Ewigkeit her geschaffen hat. 1024 Alle aufgeführten Meinungen sollten fairerweise als ketzerisch bezeichnet werden, da sie direkt der Lehre des Wortes Gottes und der orthodoxen Kirche über den Ursprung der Welt widersprechen. „Gott ist der Schöpfer sichtbarer und unsichtbarer Geschöpfe“, lehrt die orthodoxe Kirche (Rechtsbekenntnis, Teil 1, Antwort auf Frage 18), und hier ist das unbestreitbare Zeugnis gottinspirierter Männer dazu: a) der Prophet Moses: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (Gen 1,1); b) der Prophet David: Gesegnet sei der, dessen Hilfe der Gott Jakobs ist, dessen Hoffnung auf den Herrn, seinen Gott, ruht, der Himmel und Erde, das Meer und alles, was darin ist, geschaffen hat (Psalm 146,5–6); c) der Prophet Jesaja: Der Herr, der die Himmel erschaffen hat, Er ist der Gott, der die Erde geformt und erschaffen hat; Er hat es gegründet, Er hat es nicht umsonst geschaffen; Er baute es als Wohnstätte (Jesaja 45:18; vgl. 42:5); d) der Prophet Jeremia: Er erschuf die Erde durch seine Macht, gründete die Welt mit seiner Weisheit und breitete die Himmel mit seinem Verstand aus (Jer. 10:12); e) Esra: Du, Herr, bist einer, Du hast die Himmel erschaffen, die Himmel der Himmel und alle ihre Heerscharen, die Erde und alles, was darauf ist, die Meere und alles, was darin ist, und Du lebst all diese Dinge, und die himmlischen Heerscharen beten Dich an (Neh. 9:6); f) Die Apostel, die, als Petrus und Johannes als jüdische Bischöfe entlassen wurden, ihr einstimmiges Gebet zu Gott begannen: Allmächtiger Gott, der Himmel und Erde und das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat (Apostelgeschichte 4,24); g) insbesondere der Apostel Paulus, der auf dem Athener Areopag verkündete: Gott, der die Welt und alles darin erschaffen hat, Er, der Herr des Himmels und der Erde, lebt nicht in Kirchen, die mit Händen gemacht wurden (Apostelgeschichte 17,24), und schrieb übrigens an die Hebräer: Jedes Haus wird von jemandem gebaut; und der alles geordnet hat, ist Gott (Hebr 3,4); h) schließlich der Apostel Johannes der Theologe, der den Engel schwören hörte bei dem, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, der den Himmel und alles, was darin ist, die Erde und alles, was darauf ist, und das Meer und alles, erschaffen hat (Offenbarung 10,6; vgl. 14,7). a) dass in der gesamten Heiligen Schrift ein Gott ewig genannt wird und die Welt nirgendwo als mit ihm gleich ewig dargestellt wird: Der ewige Herrgott, der die Enden der Erde erschaffen hat, wird weder müde noch schwach (Jes. 40,28), oder: Du hast den, der dich erschaffen hat, provoziert, indem du Dämonen und nicht Gott geopfert hast (Baruch 4,7; vgl. Psalm 92,2); und noch etwas: Alles wurde von Ihm und für Ihn geschaffen; und Er ist vor allem, und in Ihm besteht alles (Kol. 1:16–17); b) heißt der Erste, das Alpha, der Anfang von allem: Ich bin der Erste und ich bin der Letzte. Meine Hand gründete die Erde, und meine Rechte spannte die Himmel aus (Jes. 48:12–13); Ich bin Alpha und Omega, der Anfang und das Ende, sagt der Herr, der ist und der war und der kommen wird, der Allmächtige (Offenbarung 1,8); denn alles ist von Ihm, durch Ihn und für Ihn (Römer 11,36); c) und dass die Erschaffung der Welt als eines der charakteristischen Zeichen des wahren Gottes gilt: der Menschen! „Warum tust du das“, riefen Paulus und Barnabas aus, als die Heiden in Lystra sie mit ihren auf die Erde herabgestiegenen Göttern verwechselten und ihnen Opfer bringen wollten, „und wir sind Menschen wie ihr, und wir predigen euch, dass ihr euch von diesen Falschen abwenden sollt zum lebendigen Gott, der Himmel und Erde und das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat (Apostelgeschichte 14,15; vgl. Jes 45,18). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche versuchten nicht nur, den Gläubigen diese Wahrheit dogmatisch auf der Grundlage des Wortes Gottes zu predigen, sondern manchmal auch, sie im Lichte der natürlichen Vernunft zu offenbaren. Einerseits argumentierten sie positiv, dass die Welt von Gott geschaffen wurde. „Alle Wesen, sagt zum Beispiel der heilige Johannes von Damaskus, sind entweder erschaffen oder nicht erschaffen. Wenn sie erschaffen sind, dann sind sie ohne Zweifel auch veränderlich: denn was ihre Existenz mit Veränderung begann, dann ist es notwendig und wird einer Veränderung unterworfen sein, das heißt entweder Korruption oder freiwilliger Veränderung. Wenn sie nicht erschaffen sind, dann müssen sie naturgemäß auch unveränderlich sein, denn Wesen, deren Existenz entgegengesetzt ist, haben auch eine entgegengesetzte Seinsweise, dann gibt es und Eigenschaften, die entgegengesetzt sind. Aber wer wird das tun? Sind Sie nicht damit einverstanden, dass alle Wesen, nicht nur diejenigen, die unseren Gefühlen unterliegen, sondern auch die Engel selbst, Veränderungen unterliegen, sich unterscheiden und verschiedene Bewegungen haben? Alles andere verändert sich durch körperliche Geburt und Zerstörung, Zunahme und Abnahme, durch Qualitätsänderungen und lokale Bewegung. Aber was veränderlich ist, ist notwendig und geschaffen; Wenn es erstellt wurde, dann wurde es von jemandem erstellt. Aber der Schöpfer darf nicht mehr erschaffen werden, denn wenn er erschaffen wurde, dann wurde er sicherlich von jemand anderem erschaffen, und dieser von einem anderen und so weiter, bis wir zu etwas Unerschaffenem gelangen. Der Schöpfer muss also ungeschaffen und daher unveränderlich sein. Aber was ist unveränderlich außer Gott?“ 1025 Andererseits widerlegten die alten Hirten alle gegensätzlichen Meinungen. a) Die Meinung, dass die Welt von Ewigkeit her existiert, mit der Feststellung: „Wenn Gott nicht allein ewig ist und alles andere nicht von ihm kommt, dann ist er nicht Gott; und wenn die Welt mit Gott gleich ewig ist, also ihm im Sein gleich ist, dann ist sie Gott in der Unveränderlichkeit, in der Unendlichkeit und in allem gleich, und das bedeutet, dass es einen anderen Gott gibt. Aber zwei ewige und gemeinsame Prinzipien können nach den Vorstellungen des gesunden Menschenverstandes nicht anerkannt werden.“ 1026 b) Die Meinung, dass die Welt von Engeln oder einer anderen niederen Kraft erschaffen wurde. „Wenn Engel oder jemand anderes die Welt gegen den Willen Gottes erschaffen haben, dann folgt daraus, dass sie mächtiger sind als Gott; und wenn – nach seinem Willen, würde dies bedeuten, dass er ihre Hilfe brauchte. Aber Gott braucht niemanden und nichts. 1027 Darüber hinaus ist kein Engel in der Lage, die Welt zu erschaffen, genauso wenig wie er sich selbst erschaffen kann. 1028 Engel können als geschaffene Wesen keine Schöpfer sein.“ 1029 c) Die Meinung, dass die Welt durch Zufall entstanden sei. „Wenn alles zufällig passiert wäre, ohne vernünftigen Grund, dann wäre alles willkürlich, ohne Plan, ohne Ordnung entstanden. Aber in Wirklichkeit sehen wir etwas anderes: In der Welt ist überall eine erstaunliche Ordnung und die weiseste Struktur zu sehen. Und das zwingt uns notwendigerweise anzunehmen, dass die Welt von einem überaus intelligenten Wesen, nämlich Gott, organisiert wird.“1030 § 55. Gott hat die Welt aus dem Nichts erschaffen. „Gott hat die Welt aus dem Nichts erschaffen“, lehrt die orthodoxe Kirche (Rechtsbekenntnis, Teil 1, Antwort auf Frage 8.18), – und diese Wahrheit ist sichtbar: 1) Aus den Worten des heiligen Autors der Genesis: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (Gen. 1:1). Obwohl das hebräische Verb bara (אּרּבּ) – erschaffen, eine doppelte Bedeutung hat und sowohl die Erschaffung von etwas aus dem Nichts als auch die Bildung aus fertiger Materie ausdrückt (Gen 1,27); 1031, aber hier wird es genau im ersten Sinne verwendet: weil Moses gleich fortfährt, dass die geschaffene Erde formlos und leer war (V. 2), und dass Gott aus dieser unstrukturierten Erde erst später nach und nach alles Sichtbare formte (V. 6 ff.). 1032 Und schon der Ausdruck: „Am Anfang erschaffen“ weckt unwillkürlich den Gedanken: Er hat erschaffen, als es noch nichts gab. 1033 2) Aus der Tatsache, dass es in der alttestamentlichen Kirche tatsächlich einen Glauben an den Ursprung der Welt aus dem Nichts gab. Während der Verfolgung von Antiochus überzeugte eine fromme jüdische Frau ihren Sohn, den Tod für den Glauben der Väter zu kosten, und sagte zu ihm unter anderem: „Ich bitte dich, mein Kind, schaue auf Himmel und Erde und wisse, wenn du alles siehst, was auf ihnen ist, dass Gott alles aus dem Nichts erschaffen hat und dass die Menschheit auf diese Weise entstanden ist“ (2. Mak. 7:28), – aus denen, die tragen, das heißt aus dem Nichts. 1034 3) Von den Stellen im Neuen Testament, wo es heißt, dass der Herr alles erschaffen hat (Kol. 1:16; Eph. 3:9; Heb. 3:4; Offb. 4:11), dass alles von Ihm, durch Ihn und zu Ihm ist (Röm. 11:36), dass alles durch Ihn entstanden ist und ohne Ihn nichts begann (Johannes 1:3). Alle diese Ausdrücke wären nicht ganz fair, wenn die Materie von Ewigkeit her existiert hätte und wenn Gott die Welt aus fertiger Materie erschaffen hätte. 4) Schließlich verstehen wir aus dem direkten Beweis des heiligen Apostels Paulus, dass wir durch den Glauben verstehen, dass die Welten durch das Wort Gottes geschaffen wurden, so dass aus dem Unsichtbaren das Sichtbare entstand (Hebr. 11:3), dass Gott die Dinge, die nicht existieren, so nennt, als ob sie existieren würden (- τά μή όντα, ώς όντα Röm. 4:17). Heilige Väter und Schriftsteller der Kirche - 1) Sie bekannten und predigten ständig die Erschaffung der Welt aus dem Nichts, wie zum Beispiel: Hermas, 1035 Tatian, 1036 Athenagoras, 1037 Irenäus, 1038 Tertullian, 1039 Ephraim der Syrer, 1040 Johannes Chrysostomus, 1041 Gregor der Theologe, 1042 Gregor von Nyssa, 1043 Augustinus 1044 und andere. „Was wäre großartig, fragt zum Beispiel Theophilus von Antiochia, wenn Gott die Welt aus fertiger Materie erschaffen würde? Und bei uns formt ein Künstler, der von jemandem eine Substanz erhalten hat, daraus, was er will. Aber die Macht Gottes zeigt sich darin, dass er aus dem Nichts alles geschaffen hat, was er wollte.“ 1045 „Also, bemerkt ein anderer Lehrer der Kirche, frage niemand, aus welcher Substanz Gott so große und erstaunliche Geschöpfe erschaffen hat; Er hat alles aus dem Nichts erschaffen.“ 1046 2) Sie widerlegten die Lehre, dass Gott die Welt aus ewiger Materie erschaffen habe. Diesen Gedanken zuzulassen, sagten die Verteidiger der Wahrheit, bedeute, Gott der Materie unterzuordnen, die er angeblich für die Schöpfung brauchte; 1047 bedeutet, Gott als schwach anzuerkennen. 1048 Wäre die Materie andererseits ewig, dann wäre sie auch unveränderlich, und daher könnte die Welt niemals daraus entstehen. 1049 Wenn sie gleich ewig mit Gott wäre und daher so ursprünglich wie Er, dann wäre sie völlig unabhängig von Ihm. Wie könnte er dann daraus eine Welt erschaffen? 1050 „Lassen Sie uns antworten, wie die aktive Kraft Gottes und die passive Natur der Materie aufeinander trafen, und die Materie, die Materie ohne Bild liefert, und Gott, der das Wissen von Bildern ohne Materie hat, trafen sich auf eine Weise, dass das, was dem einen fehlt, dem anderen gegeben wird; dem Schöpfer wird etwas gegeben, um die Kunst zu zeigen, und der Materie wird etwas gegeben, um ihre Hässlichkeit und Formlosigkeit beiseite zu legen“? 1051 3) Sie lehnten die Vorstellung ab, dass Gott die Welt aus sich selbst erschuf. „Gott erschafft nicht mit seinen leiblichen Händen, schreibt der heilige Basilius der Große, sondern er erschafft, indem er Geschöpfe nicht aus sich selbst hervorbringt, sondern sie durch seine Tätigkeit ins Leben ruft, so wie ein Mensch, der etwas mit seinen Händen tut, sein Werk nicht aus sich selbst hervorbringt.“ 1052 Ebenso gesegnet. Augustinus bemerkt: „Aus dem Nichts erschuf Gott alles; aber Er erschuf nicht aus sich selbst, sondern zeugte einen Ihm Gleichen, den wir den Sohn Gottes nennen, und oft erschuf Er durch Gottes Kraft und Gottes Weisheit alles, was aus dem Nichts erschaffen wurde.“ 1053 Und an einer anderen Stelle: „Das Universum wurde erschaffen, und Gott hat es nicht aus sich selbst geboren, damit es dasselbe sein könnte wie Er selbst. Im Gegenteil, Er hat es aus dem Nichts erschaffen, so dass es weder Ihm, durch den es erschaffen wurde, noch Seinem Sohn, durch den es erschaffen wurde, gleich sein würde.“ 1054 Was das Sprichwort der Alten betrifft, das sie so oft wiederholten: „Aus dem Nichts kommt nichts“, so ist dieses Sprichwort in gewissem Sinne völlig wahr: d. h. Natürlich kann nie etwas aus dem Nichts entstehen. Aber wir sagen nicht, dass das Universum von selbst aus dem Nichts entstanden ist, sondern wir glauben, dass die unendliche Allmacht Gottes es aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat, und weisen daher auf die Macht hin, die dies tun konnte, wenn auch auf eine für uns unverständliche Weise. 1055 § 56. Gott hat die Welt nicht von Ewigkeit her geschaffen, sondern in der Zeit oder zusammen mit der Zeit. Wenn die Welt aus dem Nichts erschaffen wurde, dann hat sie nie existiert; Das bedeutet, dass er einen Anfang hatte und nicht aus der Ewigkeit erschaffen wurde, sondern in der Zeit, oder genauer gesagt, zusammen mit der Zeit. Denn Zeit ist nichts anderes als die Kontinuität der Dinge, als notwendige Existenzform begrenzter Wesen und der Veränderung unterworfener Objekte. Daher konnte es nicht vor diesen Wesen stattgefunden haben, sondern nur mit ihnen erscheinen – so dass der Anfang der Welt zugleich der Anfang der Zeit ist, und wenn das Erste erschaffen wurde, dann wurde auch das Letzte erschaffen. 1056 Die orthodoxe Kirche lehrt tatsächlich, dass Gott „der Schöpfer nicht nur der Dinge ist, sondern auch der Zeit und des Zeitalters, in dem die Dinge entstanden“ (Rechtsbekenntnis, Teil 1, Antwort auf Frage 33), dass „Vorherwissen und Vorherbestimmung in Gott waren, bevor alle Dinge existierten“ (ebd., Antwort auf Frage 30) und dass er „alles vor der Erschaffung der Welt wusste“ (ebd., Antwort auf Frage 30). Frage 26). Die Heilige Schrift bestätigt auch: a) dass die Welt einst nicht existierte. Dieser Gedanke kommt in den an Gott gerichteten Worten des Psalmisten zum Ausdruck: „Bevor die Berge geboren wurden, hast Du die Erde und das Weltall gebildet, und von Ewigkeit zu Ewigkeit bist Du Gott“ (Psalm 89,3); in den Worten Gottes selbst: Und verherrliche mich nun, o Vater, mit dir mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war (Johannes 17:5), und in den Worten des Apostels Paulus: Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus ..., da er uns in ihm vor Grundlegung der Welt erwählt hat, damit wir heilig und tadellos vor ihm seien in Liebe (Eph. 1:3–4. Siehe auch Kol. 1:17; Sir. 23:29 ; b) dass die Welt ihren Anfang hatte. Zu Beginn der Schöpfung erschuf Gott sie als Mann und Frau (Markus 10,6). Das Gleiche lässt sich auch in den Texten erkennen: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (1. Mose 1,1); 1057 Am Anfang hast Du, Herr, die Erde gegründet, und die Himmel sind das Werk Deiner Hände (Psalm 101,26), obwohl der Ausdruck: am Anfang in der Heiligen Schrift manchmal eine andere Bedeutung hat und genau bedeutet: zunächst vor der Existenz der Welt, von Ewigkeit an (Johannes 1,1; Sprüche 8,23). c) schließlich, dass die Zeit selbst, wie die Welt, nie existierte und von Gott geschaffen wurde. Von Ewigkeit an bin ich gesalbt, sagt die hypostatische Weisheit Gottes, von Anfang an, vor der Existenz der Erde. Ich wurde geboren, als es noch keine Tiefen gab, als es noch keine wasserreichen Quellen gab. Ich wurde geboren, bevor die Berge errichtet wurden, bevor die Hügel errichtet wurden (Sprüche 8:23–25). Und der heilige Apostel fügt hinzu, dass Gott der Vater mit dieser hypostatischen Weisheit die Augenlider geschaffen hat (Hebr 1,2). Bei der Offenlegung und Verteidigung dieser Wahrheit verwendeten die Heiligen Väter und Lehrer hauptsächlich die folgende Argumentation: a) Wenn die Welt von Gott geschaffen wurde, dann wurde sie nicht von Ewigkeit her geschaffen, denn die erzeugende Ursache muss vor dem existieren, was von ihr kommt; 1058 b) Wenn die Welt aus dem Nichts erschaffen wurde, dann wurde sie nicht aus der Ewigkeit erschaffen, denn sie existierte nie; 1059 c) Die Welt ist dem Wandel unterworfen und existiert in der Zeit, daher wurde sie nicht von Ewigkeit her geschaffen, denn Veränderlichkeit und Zeit, egal wie weit wir sie bis zum Anfang ausdehnen, können nicht ohne Anfang dargestellt werden. 1060 Gleichzeitig ließen die Verteidiger der Wahrheit die Verwirrungen, die damals in dieser Hinsicht aufkamen, nicht unentschlossen. Zu behaupten, dass die Welt nicht von Ewigkeit her, sondern in der Zeit von Gott erschaffen wurde, hieße einige, bedeute zu behaupten, dass der eigentliche Gedanke an die Welt, die eigentliche Absicht, die Welt in Gott zu erschaffen, nicht ewig sei, sondern erst ab einer bestimmten Zeit entstanden sei, und bedeute daher, die Veränderlichkeit Gottes anzuerkennen. Dagegen gesegnet. Augustinus stellte fest, dass Gottes ewige Absicht, die Welt zu erschaffen, und die Erschaffung der Welt nur in der Zeit nicht im Widerspruch stehen; Gott hatte von Ewigkeit her die Idee der Welt, von Ewigkeit her beschloss er, sie zu erschaffen, aber sie von einer bestimmten Zeit an zu erschaffen; Daher gibt es keinen Grund anzunehmen, dass Gott sich in irgendeiner Weise verändert hat, als er die Welt tatsächlich erschuf. 1061 Andere beschäftigten sich mit der Vorstellung von Gott als einem überaus aktiven Wesen und fragten: Was hat Gott vor der Erschaffung der Welt getan, wenn die Welt nicht von Ewigkeit her geschaffen wurde? „Nur Gott selbst könnte darauf antworten“, sagte der heilige Irenäus, aber die Heilige Schrift hat uns darüber nichts offenbart.“ 1062 „Ich werde nicht sagen“, schrieb der selige Augustinus, wie jemand sagte, als er dieses Problem löste, dass Gott damals die Gehenna für diejenigen vorbereitete, die versuchten, das Unverständliche zu begreifen, sondern ich werde vielmehr sagen: Ich weiß es nicht, ich weiß es nicht.“ Und noch etwas weiter: „Da es vor der Erschaffung des Himmels und der Erde noch keine Zeit gab, warum sollte man dann fragen, was Gott damals getan hat?“ Es gab keine Zeit, wo keine Zeit war.“ 1063 Vom heiligen Theologen Gregor lesen wir zu diesem Thema Folgendes: „Ich frage: Wenn Untätigkeit und Unvollkommenheit nicht Gott zugeschrieben werden können, womit beschäftigte sich dann Gottes Gedanke, bevor der Allerhöchste, der in der Leere von Jahrhunderten herrschte, das Universum erschuf und es mit Formen schmückte? – Sie betrachtete die ersehnte Leuchtkraft Ihrer Güte, die gleiche und ebenso vollkommene Leuchtkraft der dreizendenten Göttlichkeit, wie sie der einzigen Gottheit bekannt ist und der Gott sie offenbart hat. Der weltgeborene Geist berücksichtigte in seinen großen geistigen Ideen auch die Bilder, die er selbst von der Welt machte, die später geschaffen wurde, aber für Gott schon damals real war. Gott hat alles vor Augen, was passieren wird, was war und was jetzt ist. Für mich ist eine solche Trennung durch die Zeit begründet, dass der eine voraus ist, der andere hinterher; aber für Gott verschmilzt alles zu einem, und alles wird in den Muskeln der großen Gottheit gehalten.“ 1064 Einige sagten auch, dass, da Gott von Ewigkeit her Herr und Meister ist, die Welt, über die Er herrscht, auch von Ewigkeit her existieren muss; oder sie argumentierten, wenn Gott von Ewigkeit her allmächtig gewesen sei, dann sei es für ihn notwendig gewesen, die Welt von Ewigkeit an zu erschaffen. Tertullian antwortete auf die erste Meinung, die zunächst von Hermogenes geäußert wurde, dass die Namen „Herr“ und „Meister“ (Dominus) in Gott nicht sein Wesen und keine seiner inneren Eigenschaften ausdrücken, sondern nur eine äußere Beziehung zur Welt, weil er erst mit der Zeit, vom Erscheinen der Welt an, Herr und Meister wurde. 1065 Die Unbegründetheit der zweiten Spekulation, die auf Origenes zurückgeht, wurde durch den heiligen Methodius klar demonstriert, indem er darauf hinwies, dass diese Spekulation davon ausgeht, dass Gott nicht allmächtig wäre, wenn er das Universum nicht erschaffen hätte, und dass er daher allmächtig und im Allgemeinen allvollkommen ist, nicht in sich selbst, nicht seiner Natur nach, sondern abhängig von den Dingen, die er geschaffen hat. 1066 § 57. Teilnahme aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk. Die orthodoxe Kirche bekennt, dass Gott die Welt erschaffen hat, und schreibt diese große Tat nicht einer einzelnen Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu, sondern allen zusammen. So nennt sie im Glaubensbekenntnis Gott den Vater, den Schöpfer, spricht vom Sohn: „In Ihm waren alle Dinge“ und nennt den Heiligen Geist den Lebensspendenden. Noch deutlicher kommt dies in der Botschaft der östlichen Patriarchen über den orthodoxen Glauben zum Ausdruck: „Wir glauben, dass der dreifaltige Gott, Vater, Sohn und Heiliger Geist, der Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren ist“ (Teil 4) 1067 In der Heiligen Schrift finden wir klare Gründe für eine solche Lehre. Denn neben vielen Stellen, an denen die Schöpfung Gott im Allgemeinen gleichgestellt wird (Gen. 1:1; Jes. 45:7; Jer. 10:12; Psalm 113:23; 133:3; Apostelgeschichte 14:15; 17:24; 1 Kor. 11:12; Hebr. 3:4), gibt es auch solche, an denen sie im Besonderen assimiliert wird: a) Gott der Vater. Zum Beispiel: Es gibt einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind (1. Korinther 8,6; Hebräer 2,10). And the words of the apostolic prayer: Master God, who created heaven and earth and the sea and everything that is in them, are actually addressed to the First Person of the Most Holy Trinity; because further we read: You, through the mouth of our father David, Your servant, said by the Holy Spirit: Why are the pagans troubled, and the nations plotting vain things? Die Könige der Erde erhoben sich, und die Fürsten versammelten sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus. For truly Herod and Pontius Pilate with the Gentiles and the people of Israel were gathered in this city against Your Holy Son Jesus, whom You anointed, to do what Your hand and Your counsel had predestined to happen (Acts 4:24-28). b) Gott der Sohn. Zum Beispiel: Durch Ihn ist alles entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist (Johannes 1,3); or: By Him were all things created, that are in heaven and that are on earth... all things were created by Him and for Him (Col. 1:16; cf. Heb. 1:3). c) Gott, der Heilige Geist. Der gerechte Hiob sagt über ihn: Der Geist Gottes hat mich erschaffen (Hiob 33,4) und der Psalmist: Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen und durch den Geist seines Mundes ihr ganzes Heer (Psalm 32,6; vgl. Psalm 103,30); 1068 und der heilige Genesis-Autor beschreibt den Geist Gottes, der während der Erschaffung der Welt über den Wassern schwebt und der neu geschaffenen Substanz Leben einflößt (Gen 1,2). 1069 Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche führten die Erschaffung der Welt auch auf Gott im Allgemeinen (1070) und im Besonderen auf Gott den Vater (1071), auf Gott den Sohn oder das Wort (1072) und auf Gott den Heiligen Geist (1073) zurück, wobei sie feststellten, dass nicht jeder einzeln, sondern alle zusammen das Universum hervorbrachten. 1074 Und um zu verdeutlichen, was genau die Beteiligung jeder einzelnen Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk war, drückten die heiligen Lehrer aus, dass „der Vater die Welt durch den Sohn im Heiligen Geist erschaffen hat“; oder: „Alle Dinge sind vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist“, 1075, allerdings nicht in dem Sinne, dass der Sohn und der Heilige Geist irgendeine Rolle als Werkzeug und Dienst in der Schöpfung spielten, sondern in der Tatsache, dass sie den Willen des Vaters schöpferisch erfüllten. 1076 Und eine solche Lehre hat ihre Grundlage in der Heiligen Schrift selbst, wo genau gesagt wird, dass alles vom Vater (1. Kor. 8,6; 2. Kor. 5,18) durch den Sohn (Johannes 1,3; Hebr. 1 usw.) im Heiligen Geist (Eph. 2,18) ist, dass alles von Ihm, durch Ihn und zu Ihm ist – εξ αύτοϋ , καί δι᾿ αύτώ, καϊ έν αύτώ τά πάντα (Röm. 11:36). 1077 Genauer gesagt wird dieser Gedanke vom heiligen Theologen Gregor dargelegt, als er die Ordnung der Schöpfung beschreibt und sagt: „Gott (der Vater) erfindet zunächst Engels- und Himmelskräfte, und der Gedanke wurde zu einer Tat, die mit dem Wort erfüllt und vom Geist vollbracht wurde.“ 1078 Der heilige Basilius der Große ist in den folgenden Worten noch klarer und detaillierter: „Stellen Sie sich bei der Erschaffung der Engel die ursprüngliche Ursache (προκαταρκτική αίτία) dessen vor, was geschaffen wurde – den Vater, und die schöpferische Ursache (Das Wesen der Engel ist Heiligkeit und Verweilen. am heiligen Ort. Und niemand soll denken, dass ich die drei Haupthypostasen bestätige und das Wirken des Sohnes sind unvollkommen. Denn das eine Prinzip der Wesen, das durch den Sohn erschafft und im Geist und im Vater, der in allem wirkt, vollbringt, ist nicht unvollkommen, und im Sohn ist die Schöpfung nicht unzureichend, wenn sie nicht durch den Geist vollbracht wird. Denn weder der Vater, der durch einen Willen erschafft, bedarf des Sohnes, sondern er will durch den Sohn; Weder der Sohn, der wie der Vater handelt, bräuchte Hilfe, sondern er möchte auch durch den Geist wirken. Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen und durch den Geist seines Mundes ihr ganzes Heer (Psalm 32,6). Das Wort ist keine wesentliche Veränderung der Luft, die durch verbale Instrumente erzeugt wird, und der Geist ist nicht der Dunst des Mundes, der von den Atmungsorganen ausgestoßen wird; aber das Wort, das im Anfang bei Gott ist, ist sowohl Gott (Johannes 1,1) als auch der Geist des Mundes Gottes – der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht (Johannes 15,26). Stellen Sie sich daher die Drei vor – den befehlenden Herrn, das schaffende Wort und den bestätigenden Geist.“ 1079 Schließlich nennt der heilige Johannes von Damaskus den Vater die Quelle und Ursache (πηγή γεννητική καί π ροβλητική), nicht nur in Bezug auf die göttlichen Personen, sondern natürlich – in einem anderen Sinne und in In Bezug auf alles, was existiert, ist der Sohn die Macht des Vaters, der die Schöpfung aller Dinge vorab ordnet (δύναμις προκαταρκτική), und der Heilige Geist ist der Vollender (τελεσιουργός) der gesamten Schöpfung 1080 a) die Lehre von der Teilnahme aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk ist eine notwendige Folge der Lehre von ihrer Einheit und vollkommenen Untrennbarkeit durch die Natur und alle göttlichen Eigenschaften, und – b) die Reihenfolge und das Ausmaß der Beteiligung jedes Einzelnen an dieser Angelegenheit vollständig mit seiner persönlichen Ordnung und seinem Verhältnis zueinander übereinstimmen. In Bezug auf die Art und Weise, wie Gott das Universum erschaffen hat, bringt die orthodoxe Kirche manchmal zum Ausdruck, dass er alles mit Gedanken erschaffen hat (Rev. Bekenntnis, Teil 1, Antwort auf Frage 18), manchmal durch Verlangen (ebd. Antwort auf Frage 14), manchmal durch Wort oder Befehl (ebd. Antwort auf Frage 22). Und dabei wird sie dem Wort Gottes folgen, das bezeugt, dass Gott die Welt erschaffen hat – 1) Durch Vernunft und Weisheit: Der Herr gründete die Erde mit Weisheit, errichtete die Himmel mit Vernunft (Spr. 3,19; vgl. Psalm 135,5; Jer. 10,12), d. h. er wurde gemäß seinen erhabensten, weisen geistigen Vorstellungen (Ideen) geschaffen, in denen er von Ewigkeit an alle seine zukünftigen Schöpfungen betrachtete: alle seine Werke sind Gott von Ewigkeit her bekannt (Apostelgeschichte). 15:18; vgl. Dan 13:26. Ich bin von Ewigkeit an gesalbt, sagt die Weisheit Gottes von Anfang an, bevor die Erde existierte ... Als Er die Himmel bereitete, war ich dabei ... als Er dem Meer eine Charta gab, damit das Wasser seine Grenzen nicht überschreiten würde ... Als Er die Grundlagen der Erde legte, dann war ich bei Ihm (Spr. 8,23,27,29). Die Realität dieser ewigen Vorstellungen von Gott, in denen die Welt bereits existierte, bevor sie echte (wirkliche) Existenz erhielt, wurde von den Kirchenvätern und Lehrern im Jahr 1081 einstimmig anerkannt und nannte sie Prototypen (πρωτότυπα) aller Dinge, Pläne (παραδείγματα), Prädestination ( προορισμοί) usw. 1082 „Gott sah alles, bevor es zu existieren begann“, schreibt zum Beispiel der heilige Johannes von Damaskus, indem er es sich von Ewigkeit an in seinem Kopf vorstellte; und jedes Ding erhält seine Existenz zu einer bestimmten Zeit als Ergebnis seines ewigen Gedankens, verbunden mit dem Willen, der Vorherbestimmung, Bild und Bestimmung ist.“ 1083 Und an anderer Stelle: „Gottes Vorstellungen von jedem dieser Dinge, die dazu bestimmt sind, ihre Existenz von Ihm zu erhalten, sind ihre Bilder, Zeichnungen oder, wie der heilige Dionysius sie nennt, Prädestination. Denn in seinem Rat gibt es vorherbestimmte Bilder für alle Dinge, die vorherbestimmt sind, zu sein und die sicherlich sein werden.“ 1084 2) Durch Willen, Verlangen, d. h. völlig frei und nicht aufgrund irgendeiner Notwendigkeit. Deshalb heißt es: Unser Gott ist im Himmel [und auf Erden]; does whatever he wants (Psalm 113:11); Der Herr tut, was Er will, im Himmel und auf Erden, auf den Meeren und in allen Abgründen (Psalm 134,6); Du bist würdig, Herr, Herrlichkeit, Ehre und Macht zu empfangen: Denn Du hast alles geschaffen, und alles existiert und ist nach Deinem Willen geschaffen (Offenbarung 4,11). Daher bekannten die alten Kirchenlehrer, dass Gott die Welt nicht aus einer Notwendigkeit oder einem Zwang heraus erschuf, sondern ausschließlich nach seinem Willen; 1085, dass Er alles erschuf, was Er wollte und wie Er es wollte; 1086, dass Sein Wille die Grundlage und der Anfang und das Maß aller Dinge ist, 1087 ist sogar das, was wir die Welt nennen. 1088 3) Mit einem Wort. Und Gott sagte: Es werde Licht. Und da war Licht, erzählt der heilige Genesis-Schreiber, - Und Gott sagte: Es werde ein Firmament sein mitten im Wasser, und es scheide Wasser vom Wasser... Und Gott sagte: Es sei ein Firmament inmitten des Wassers, und es scheide Wasser vom Wasser usw. (Gen. 1: 3,6,9 ff.). „Er [sagte, und sie wurden], befahl, und sie wurden erschaffen“, ruft der inspirierte Psalmist aus (Psalm 149:5). Aber unter dem Wort Gottes, so stellen die Heiligen Väter der Kirche fest, sollten wir hier keinen artikulierten Laut oder ein Wort wie unseres verstehen; Nein, dieses schöpferische Wort bedeutet nur eine Welle oder einen Ausdruck des allmächtigen Willens Gottes, der das Universum aus dem Nichts erschaffen hat (Offb. 4,11; Jer. 32,17). „Der Schöpfer des Universums, sagt der heilige Basilius der Große, der über eine schöpferische Kraft verfügte, die für die Welt allein nicht ausreichte, aber unendlich viel besser war, erschuf die ganze Größe des Sichtbaren mit einer einzigen Willenswelle ... Wenn wir Gott eine Stimme, eine Rede und einen Befehl zuschreiben, dann meinen wir mit Gottes Wort nicht den Ton, der von den verbalen Organen abgegeben wird, und die Luft, die durch die Zunge in Bewegung versetzt wird, sondern, um den Schülern mehr Klarheit zu verschaffen, wollen wir die eigentliche Willenswelle in Form einer ... darstellen Befehl.“ 1089 der heilige Ambrosius, 1090 der heilige Johannes von Damaskus und andere argumentieren ähnlich. 1091 Wenn wir daher kurz zum Ausdruck bringen, wie die Heilige Schrift über die Methode der Erschaffung des Universums lehrt, dann wird diese Lehre wie folgt lauten: „Gott erschuf die Welt nach seinen ewigen Vorstellungen darüber, völlig frei, mit einer einzigen Willenswelle. In den Vorstellungen der Zeitalter war der Plan des Universums vorherbestimmt; der freie Wille war entschlossen, diesen Plan auszuführen; eine Willenswelle führte ihn wirklich aus.“ Aber wie eine Welle des allmächtigen Willens, ein schöpferisches Wort das Universum aus dem Nichts hervorrufen könnte – die Heilige Schrift nennt dies ein Geheimnis, das nur durch den Glauben verstanden werden kann: Durch den Glauben verstehen wir, sagt der heilige Apostel, dass die Welten durch das Wort Gottes gebaut wurden, so dass aus dem Unsichtbaren das Sichtbare entstand (Hebr. 11,3). § 59. Die Motivation zur Schöpfung und ihr Zweck. Da Gott die Welt nicht aus Notwendigkeit, sondern völlig frei erschaffen hat, bedeutet das, dass er sie aus einem Impuls heraus erschaffen hat – denn er hätte sie vielleicht nicht erschaffen. Und da er mit Weisheit und Vernunft erschaffen hat, bedeutet das, dass er zu einem bestimmten Zweck erschaffen hat, denn Weisheit kann nicht ohne Zweck handeln. Die orthodoxe Kirche lehrt uns zu diesem Thema Folgendes: „Wir müssen glauben, dass Gott ..., der gütig und gütig ist, obwohl er in sich selbst vollkommen und verherrlicht ist, die Welt aus dem Nichts erschaffen hat, damit andere Wesen, die ihn verherrlichen, an seiner Seligkeit teilhaben.“ (Orthodox. Bekenntnis. Teil 1, Antwort auf Frage 8; vgl. Space Cath. S. 35, M. 1845). Folglich betrachtet die Kirche die einzige unendliche Güte des Schöpfers als Motivation für die Schöpfung, und das Ziel der Schöpfung ist einerseits die Ehre des Schöpfers und andererseits die Glückseligkeit der Geschöpfe. Und wenn wir uns mit dem Wort Gottes befassen, werden wir leicht davon überzeugt, dass es unmöglich ist, sich ein anderes Motiv vorzustellen, das den Allmächtigen dazu veranlassen könnte, das Universum zu erschaffen, außer allein seiner Güte. Die Heilige Schrift führt uns zu diesem Gedanken – a) teilweise schon dort, wo er lehrt, dass Gott ein vollkommenes Wesen ist (Psalm 114,3; Mat. 5,45), und daher allherrlich (Ps. 23,10; 28,3) und äußerst gütig (1. Tim. 1,11; Ps. 15,11), dass er niemanden und nichts braucht (Apostelgeschichte 17,25,26), dass er seit Jahrhunderten da ist einer ohne die Welt (Ps. 89:3; Eph. 1:3–4) und hätte daher auch für immer und ewig existieren können, wenn er sich nicht dazu herabgelassen hätte, andere Wesen hervorzubringen; Aber - b) noch mehr an den Stellen, an denen er unseren Blick auf die Schöpfungen Gottes selbst richtet und ausruft: „Der Herr ist gütig zu allen, und seine Güte ist in allen seinen Werken“ (Psalm 144,9; vgl. Weisheit 11,25–27); or calls us to confess His mercies revealed in the work of creation: Praise the Lord, for He is good, for His mercy endures forever. Lobet den Gott der Götter, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich. Lobet den Herrn der Herren, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; The One who alone works great wonders, for His mercy endures forever; Who created the heavens in wisdom, for His mercy endures forever; He established the earth on the waters, for His mercy endures forever; Er schuf große Lichter, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; Die Sonne soll den Tag beherrschen, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; the moon and stars - to rule the night, for His mercy endures forever (Ps. 136:1-9). The fathers and teachers of the Church unanimously called the goodness of the Creator the reason for creation. Here, for example, are the words - a) St. Gregor der Theologe: „Da es für die Güte nicht ausreichte, sich nur in der Betrachtung seiner selbst zu üben, sondern es notwendig war, dass sich die Güte ausbreitete, immer weiter ging, damit die Zahl der Nutznießer so groß wie möglich war (denn dies ist charakteristisch für die höchste Güte), dann erfindet Gott zunächst engelhafte und himmlische Kräfte – und aus dem Gedanken wurde Tat.“ 1092 b) Heiliger Athanasius der Große: „Gott ist gut, oder besser gesagt, die eigentliche Quelle des Guten; und da das Gute nicht dazu neigt, etwas zu hassen, hat er, ohne Hass auf irgendetwas, mit seinem Wort, unserem Herrn Jesus Christus, alles aus dem Nichts erschaffen“; 1093 c) Der selige Theodoret: „Gott, der Herr, braucht die Lobenden nicht, sondern aus reiner Güte hat er den Engeln, den Erzengeln und allen Geschöpfen das Dasein geschenkt.“ 1094 c) finally, with all clarity, when he commands us: glorify God both in your bodies and in your souls, which are God’s (1 Cor. 6:20); Ob du isst, trinkst oder was auch immer du tust, tue alles zur Ehre Gottes (1. Kor. 10,31), und wenn er im Allgemeinen Himmel und Erde anruft, um den Schöpfer zu preisen: Lobe den Herrn vom Himmel, lobe ihn in der Höhe. Lobet ihn, alle seine Engel; Lobet ihn, alle seine Heere. Praise Him, sun and moon, praise Him, all stars of light. Praise Him, heavens of heavens and waters that are above the heavens. Let them praise the name of the Lord, for He [said, and they were made,] commanded, and they were made; Setze sie für immer und ewig; hat eine Satzung gegeben, die nicht vergehen wird. Lobt den Herrn von der Erde, große Fische und alle Tiefen, Feuer und Hagel, Schnee und Nebel, der stürmische Wind, der sein Wort erfüllt, Berge und alle Hügel, fruchtbare Bäume und alle Zedern, Tiere und alles Vieh, Reptilien und geflügelte Vögel, Könige der Erde und aller Nationen, Fürsten und alle Richter der Erde, junge Männer und Mädchen, alte Männer und Jünglinge, lasst sie den Namen des Herrn preisen, denn er ist der einzige Name exalted, His glory is on earth and in heaven (Ps. 149:1-13). Unter den heiligen Vätern und Lehrern der Kirche wird dieser Gedanke zum Ausdruck gebracht durch: den heiligen Märtyrer Justin, der sagt, dass Gott die Welt „zur Manifestation seiner göttlichen Macht“ geschaffen hat; 1096 Theophilus von Antiochia: „Gott hat alles aus dem Nichtsein ins Sein gebracht, damit seine Größe von der Schöpfung an erkannt und verstanden werden konnte.“ 1097 Tertullian: „aus dem Nichts (Gott erschuf die Welt), um seine Größe zu verherrlichen“; 1098 auch Athenagoras, Athanasius der Große, Lactantius, Augustinus, Hieronymus und andere. 1099 Was das zweite Ziel der Welt betrifft, die Glückseligkeit der geschaffenen Wesen, so ist es so 1) offenbart sich aus dem Beweggrund, aus dem Gott die Welt erschaffen wollte. Wenn Gott das Universum ausschließlich aus Seiner unendlichen Güte erschaffen hat und wollte, dass auch andere Wesen die Süße des Daseins genießen und Teilhaber Seiner Güte werden, dann ist dies offensichtlich eines der Ziele der Welt. Zu diesem Zweck hört Gott nicht auf, seinen Geschöpfen Gutes zu tun (Apostelgeschichte 10,38), indem Er selbst allem Leben und Odem schenkt (Apostelgeschichte 17,25) und darüber hinaus uns alles reichlich zum Genuss gibt (1. Tim. 6,17), alles mit Gutem erfüllt (Psalm 103,28) und alles, was lebt, mit gutem Willen (Psalm 145,16). In diesem Sinne haben die alten Kirchenlehrer oft zum Ausdruck gebracht, dass Gott nicht alles für sich selbst geschaffen hat, denn er braucht nichts, sondern für uns, für seine Schöpfungen. 1100 Daraus wird deutlich, dass wir, da wir das Ziel der Welt als die Ehre Gottes und die Seligkeit der geschaffenen Wesen anerkennen, die so eng miteinander verbunden sind, keineswegs die Meinung ablehnen, dass die Welt für die moralische Entwicklung vernünftiger Geschöpfe und ihre allmähliche Verbesserung der Güte geschaffen wurde. Ohne eine allmähliche Verbesserung der Güte können sie weder Gott wirklich verherrlichen noch Glückseligkeit erlangen; Daher kann diese Verbesserung in gewissem Sinne auch als Ziel der Welt bezeichnet werden, jedoch nicht als Haupt- und Endziel, sondern sozusagen als Vor- und Zwischenziel in Bezug auf die Hauptziele. Wir wurden in Christus Jesus für gute Werke geschaffen (Eph. 2,10), um durch diese Werke den Herrn zu verherrlichen und Glückseligkeit zu erlangen. § 60. Die Vollkommenheit der Schöpfung und woher das Böse in der Welt kommt. "Reason about the creature in this way, teaches the Orthodox Church, that since it was created by the Good, it itself is good, with the difference that a rational and free creature, when it deviates from God, becomes evil, not because it was created that way, but because of this, its actions are contrary to reason. An unreasonable creature, since it does not have freedom, is completely good by nature" (Right. Confess. Part 1, answer to the question. 31). And in another place: "since the Creator, in essence, is good, therefore everything that He created, He created beautiful, and can never be the Creator of evil. If there is in a person or a demon (for we simply do not know evil in nature) some kind of evil, that is, sin contrary to the will of God, then this evil comes either from man or from the devil. For this is absolutely true and is not subject to any doubt, that God cannot be the author of evil, and that therefore perfect justice requires not to schreibe es Gott zu“ (Epistle of the Eastern Patriarch on the Right Faith, Mitglied 4). Die Heilige Schrift bestätigt tatsächlich: The Holy Fathers and teachers of the Church revealed all these thoughts about the perfection of creation and the beginning of evil in the world especially in two cases: firstly, when they refuted the false teaching of the Gnostics, Marcionites, Manichaeans and other heretics that the world is not perfect and is full of evil, and that the culprit of this evil is God himself, or a special, evil principle opposite to the good; und zweitens, als sie am sechsten Tag Interpretationen schrieben. In the first case, their main considerations were as follows: "evil is not any entity that has real existence, like other creatures created by God, but is only the deviation of creatures from their natural state, in which the Creator placed them, into a state opposite. Therefore, God is not the culprit of evil, but it comes from the very creatures that deviate from their natural state and destiny. And since only moral beings can deviate from their natural state by themselves, then evil, in the strictest sense In gewisser Weise gibt es eines: Moral. Physisches Böse muss teils als Folge des moralischen Bösen betrachtet werden, teils als von Gott gesandte Strafe für Sünden und als Mittel zur Korrektur von Sündern.“ 1101 Und in ihren Interpretationen am sechsten Tag untersuchten die heiligen Lehrer der Reihe nach jede Klasse von Gottes Geschöpfen, die an dem einen oder anderen Tag erschienen, und zeigten im Detail die Spuren der erstaunlichen Weisheit Gottes in ihrer vollkommensten Struktur. 1102 Die gesunde Vernunft, die auf einer Vorstellung von Gott beruht, stimmt bereitwillig mit der Lehre der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter über die Vollkommenheit der Schöpfung und den Beginn des Bösen in der Welt überein. Gott ist ein überaus weises und allmächtiges Wesen, daher konnte er keine unvollkommene Welt erschaffen, konnte kein einziges Ding darin erschaffen, das für seinen Zweck unzureichend wäre und nicht der Vollkommenheit des Ganzen dienen würde. God is the most holy and all-kind being; Daher konnte Er nicht der Urheber des Bösen sein, weder moralisch noch physisch. Und wenn Er eine unvollkommene Welt erschaffen würde, dann entweder, weil Er nicht in der Lage war, eine vollkommenere Welt zu erschaffen, oder weil Er es nicht wollte. Aber beide Annahmen sind gleichermaßen unvereinbar mit der wahren Vorstellung vom höchsten Wesen. § 61. Moral application of dogma. Wenn wir uns mit der Bedeutung des Dogmas über die Schöpfung Gottes befassen, können wir viel lernen, sowohl in Bezug auf Gott als auch in Bezug auf seine Geschöpfe. 1) Gott hat das Universum und mit ihm uns allein aus seiner unendlichen Güte und Liebe erschaffen, ohne irgendjemanden und nichts zu brauchen; Das erste Gefühl, das jeder von uns haben sollte, wenn er die Natur um sich herum betrachtet und sich seiner eigenen Existenz bewusst wird, ist ein Gefühl tiefster Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer. 2) In der Erschaffung des Universums aus dem Nichts, in seiner erstaunlichen Ungeheuerlichkeit, in seiner weisen Struktur sowohl als Ganzes als auch in Teilen bis ins kleinste Detail, in der erstaunlichen Vielfalt der es bewohnenden Geschöpfe und den Eigenschaften, mit denen diese Geschöpfe ausgestattet sind, zeigte Gott seine unendliche Allmacht, Größe und Weisheit, so dass die Welt im Allgemeinen ein Spiegel göttlicher Vollkommenheit ist; Schauen wir so oft wie möglich in diesen Spiegel, damit wir, indem wir das Bild unseres Herrn vor uns sehen, in seiner Gegenwart wandeln und seine Vollkommenheiten nachahmen. 3) The main purpose of the creation of the universe is the glory of the Creator. Und die Welt um uns herum, die so deutlich die Vollkommenheiten Gottes widerspiegelt, ist wahrlich ein majestätischer Kirche, in dem alles unaufhörlich seinen Schöpfer preist und verherrlicht; Lasst uns auch lernen, unsere Stimme des Lobes der Stimme der ganzen Natur hinzuzufügen. Wir werden lernen, Gott sowohl in Körpern als auch in Seelen zu verherrlichen, die Gottes sind (1. Kor. 6,20), und alles zur Ehre Gottes zu tun (1. Kor. 10,31). 4) Alle Geschöpfe Gottes sind perfekt, und ihre Vollkommenheit liegt in der Tatsache, dass jedes von ihnen für den Zweck, für den es bestimmt ist, völlig ausreichend ist; Let us respect this perfection of creatures, never allowing ourselves to abuse any thing or being contrary to its nature and purpose. 5) Alle Schöpfungen Gottes sind wunderschön: Lasst uns lernen, diese Schönheit als das Werk der Hände unseres Herrn zu lieben; sondern so zu lieben, dass wir wegen der Geschöpfe den Schöpfer nicht vergessen, sondern im Gegenteil, dass wir durch die Betrachtung der sichtbaren Schönheit nur immer mehr zur Betrachtung der unsichtbaren, ungeschaffenen, höchsten Schönheit Gottes aufsteigen und uns mit unserer ganzen Seele daran festhalten, um in ihr die wahre Glückseligkeit für uns selbst zu suchen. 2. Über die Haupttypen der Schöpfungen Gottes. § 62. Die Lehre der Kirche und ein kurzer Überblick über falsche Meinungen über Dogmen. Die Lehre der orthodoxen Kirche über die unsichtbare oder spirituelle Welt, tatsächlich als die Schöpfung Gottes, kann in den folgenden kurzen Worten dargestellt werden: „Engel sind körperlose Geister, ausgestattet mit Verstand, Willen und Macht... Sie wurden vor der sichtbaren Welt und dem Menschen geschaffen...; sie sind in neun Gesichter unterteilt... und die bösen Engel selbst wurden von Gott gut geschaffen, wurden aber aus freien Stücken böse“ (Space. Chron. Katechismus. über das erste. Mitglied; Orthodox. Teil 1, rep. Diese dogmatische Lehre, die, wie wir sehen werden, in allen Teilen ständig in der Kirche bestand, war in allen Teilen auch Gegenstand verschiedener Privatmeinungen oder wurde sogar abgelehnt. So gab und gibt es Menschen, die die bloße Existenz von Engeln, guten und bösen, ablehnten und ablehnten, hauptsächlich aufgrund der Vorstellung, dass die Passagen der Heiligen Schrift über Engel im übertragenen Sinne verstanden werden müssten. 1103 Es gab auch diejenigen, die ihre eigene private Meinung über die Natur der Engel hatten – viele schrieben Engeln Körper zu, sowohl gute als auch böse, wenn auch meist die subtilsten, feurigsten oder ätherischsten; 1104 some considered angels lower in the dignity of nature, compared with the human soul. 1105 Wieder andere irrten sich in Bezug auf den Ursprung der Engel und erstens in Bezug auf die Entstehungsmethode, indem sie behaupteten, dass Engel nicht von Gott geschaffen wurden, sondern aus seinem Wesen hervorgegangen seien; 1106 Zweitens irrten sie sich hinsichtlich des Entstehungszeitpunkts und glaubten, dass die Engel entweder plötzlich nach der Erschaffung der Materie vor der Entstehung der sichtbaren Welt daraus erschaffen wurden, 1107 oder am ersten Tag zusammen mit dem Licht, 1108 oder nach der Erschaffung der gesamten materiellen Welt und des Menschen. 1109 Einige lehrten immer noch, dass gefallene Geister von Natur aus und von Anfang an böse seien und nicht aus freien Stücken böse würden. 1110 Es gab eine ganze Reihe privater Meinungen über die Anzahl und den Grad der guten und bösen Engel, darüber, wie und warum die Engel fielen, was ihre erste Sünde war usw. Die Würde all dieser Meinungen, geäußert und nicht geäußert, wird sich von selbst mit der detailliertesten Offenlegung der orthodoxen Lehre über gute und böse Geister als Schöpfungen Gottes offenbaren. 1.1. Über gute Geister oder Engel. § 63. Der Begriff der Engel und die Gewissheit ihrer Existenz. Der Name Engel ('A γγελος, ךּאּלּמּ) Bote, Bote) ist nach dem Ausdruck der alten Lehrer der Kirche der Name einer Position, nicht einer Natur. 1111 Daher ist es nicht verwunderlich, wenn es in der Heiligen Schrift von verschiedenen Boten des Allerhöchsten übernommen wird, die seinen Willen verkündeten oder verkünden. So wird es im Alten Testament zugeschrieben: dem Messias selbst, der jedoch nicht nur ein Engel, sondern der Engel des Bundes genannt wird (Mal. 3:1), Moses (Num. 20:16) und anderen Propheten (Hag. 1:3; Jes. 33:7), Priestern (Mal. 2:7), sogar seelenlosen Dingen, die das Wort des Herrn erschaffen (Ps. 77:49); und im Neuen Testament – ​​der Vorläufer des Erlösers (Matthäus 11:10), seine Jünger (Lukas 9:52), die Jünger des Vorläufers (Lukas 7:18–24) und die Oberhäupter der Kirchen (Offenbarung 1:20; 2:1). Aber im strengen und eigentlichen Sinne werden Engel in der Heiligen Schrift als Wesen besonderer Art bezeichnet, die sich von Gott und vom Menschen unterscheiden, geistige Wesen, real und nicht eingebildet; und dies geschieht an unzähligen Stellen sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, was sich nicht bildlich und ohne extreme Gewalt auf die Bedeutung der Sprache erklären lässt. Hier einige Beispiele aus dem Alten Testament: a) Von Jakob, dem Patriarchen, wird erzählt: Und ich sah im Traum: Siehe, eine Leiter steht auf der Erde, und ihre Spitze berührt den Himmel; Und siehe, die Engel Gottes steigen darauf auf und nieder. Und siehe, der Herr steht darauf und spricht: Ich bin der Herr, der Gott Abrahams, deines Vaters, und der Gott Isaaks; [Hab keine Angst]. Das Land, auf dem du liegst, werde ich dir und deinen Nachkommen geben (Gen. 28:12–13). Here the angels are clearly distinguished from God and from man, and, although this vision followed in a dream, they must just as certainly be recognized as real beings, like God, who appeared with them, especially since Jacob’s dream itself happened according to God’s dispensation. b) Im Buch Hiob lesen wir: Ist der Mensch gerechter als Gott? Und ist ein Ehemann reiner als sein Schöpfer? Siehe, er vertraut seinen Dienern nicht und sieht Mängel bei seinen Engeln (Hiob 4:17–18). Auch hier unterscheiden sich Engel sowohl von Gott als auch vom Menschen und scheinen dem Menschen von Natur aus überlegen zu sein; Aber wäre dieser Vergleich möglich, wenn es Engel nicht wirklich gäbe? b) See that you do not despise one of these little ones; for I tell you that their angels in heaven always see the face of My Father in heaven (Matthew 18:10). Here the angels are depicted not only as real and personal beings, but also as placed in the closest relationship to God. c) I say to you: everyone who confesses Me before men, the Son of Man will also confess it before the angels of God; and whoever denies Me before men will be rejected before the angels of God (Luke 12:8–9). This means that angels constitute a special, definite class of beings, distinct from the human race. d) About that day or hour, no one knows, neither the angels of heaven, nor the Son, but only the Father (Mark 13:32). Engel werden hier als Bewohner des Himmels dargestellt, die im Vergleich zu Menschen das vollkommenste Wissen besitzen und so zweifellos existieren, wie der Vater und der Sohn existieren. e) Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen (Mt 25,31; vgl. 16,27; Lukas 9,26). The Son of Man will come to judgment, no doubt accompanied by real beings. f) Bei der Auferstehung heiraten sie weder noch werden sie verheiratet, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel (Matthäus 22,30). Diese Worte, in denen Engel so unbestreitbar als reale Wesen anerkannt werden, sind umso bemerkenswerter, als der Erretter sie vor den Sadduzäern sprach, die die Existenz von Engeln ablehnten (Apostelgeschichte 23,8) und damit bezeugten, dass er die Lehre von den Engeln keineswegs vorschlug, um sich den falschen Vorstellungen seiner Zuhörer anzupassen, wie Freidenker anzunehmen wagen, 1112 sondern einzig und allein wegen der unveränderlichen Wahrheit dieser Lehre. Unter den heiligen Aposteln genügt es, den Zeugnissen der beiden Höchsten zuzuhören: a) Der heilige Petrus sagt: „Es wurde ihnen (den Propheten) offenbart, dass nicht sie selbst, sondern wir, die dem gedient haben, was euch jetzt von denen gepredigt wurde, die das Evangelium durch den vom Himmel gesandten Heiligen Geist gepredigt haben, in den die Engel eindringen wollen“ (1. Petrus 1,12). Hier werden Engel klar von anderen Boten und Gesandten Gottes, Propheten und Aposteln unterschieden und als Wesen besonderer Art, höher, rational frei, dargestellt. b) Der heilige Paulus schreibt an seinen geliebten Jünger Timotheus: Ich bitte dich vor Gott und dem Herrn Jesus Christus und den auserwählten Engeln, dies unbeschadet zu bewahren (1. Tim. 5,21). Wenn der Apostel also neben Gottvater und dem Herrn Jesus auch Engel als Zeugen aufruft, dann schreibt er ihnen offensichtlich eine unbestrittene Existenz zu. c) Und im Brief an die Hebräer sagt derselbe Apostel, indem er den Erlöser mit den Engeln vergleicht: Da er so viel vortrefflicher war als die Engel, erbte er einen Namen, der ruhmreicher war als sie. Denn wann hat Gott zu einem der Engel gesagt: „Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt?“ Und als er den Erstgeborenen in das Universum einführte, sagte er: „Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“ (Hebräer 1,4-6). Von hier aus ist auch klar, dass der Apostel Engel als reale Wesen ansah und darüber hinaus anderen Wesen überlegen war. Es gibt unzählige Beweise dafür, dass die Heilige Kirche Christi von Anfang an an die Existenz von Engeln glaubte. Dies sind alles antike Symbole, in denen Gott unter anderem als Schöpfer der unsichtbaren, also geistigen Welt bezeichnet wird. 1113 Dies sind insbesondere die Zeugnisse der Lehrer der Kirche: Justin der Märtyrer, Athenagoras, Eusebius, Basilius der Große, Gregor der Theologe, Augustinus und viele andere, 1114 deren Nennung wir hier für unnötig halten, da niemand jemals an den Überzeugungen der Kirche hinsichtlich der Existenz von Engeln gezweifelt hat. Nachdem er aus der göttlichen Offenbarung die Idee erhalten hat, dass es neben der sichtbaren Welt auch eine spirituelle Welt gibt, in der es Engel gibt, kann der gesunde menschliche Geist auf seine eigene Weise dieser Wahrheit bis zu einem gewissen Grad nahe kommen. Die Geschichte lehrt uns, dass der Glaube an die Existenz von Engeln zu allen Zeiten und bei allen Völkern mit allen Unterschieden in ihren Religionen existierte und dass er in der Menschheit fast so universell ist wie der Glaube an die Existenz Gottes. 1115 Wie ist dieses Phänomen zu betrachten? Wie können wir es erklären? Die natürlichste und einfachste Erklärung ist, dass die Lehre von den Engeln aus der Urreligion in alle religiösen Systeme verschiedener Völker gelangte und einer der Überbleibsel, wenn auch ziemlich verzerrt, dieser ursprünglichen Offenbarung ist, die Gott den Vorvätern der Menschheit im Paradies gegeben und sich dann von ihnen unter all ihren Nachkommen verbreitet hat. Wenn das Ziel der Welt und die gesunde Vernunft nicht umhin können, einerseits die Herrlichkeit des Schöpfers und andererseits das Glück und die Seligkeit der Geschöpfe anzuerkennen (§ 59), dann erscheint in dieser Hinsicht die Existenz von Geistern notwendig. Egal wie viele seiner Vollkommenheiten der Herr bei der Erschaffung materieller Geschöpfe demonstrierte, diese Geschöpfe selbst sind nicht in der Lage, die in ihnen manifestierten Vollkommenheiten Gottes zu verstehen und ihren Schöpfer zu verherrlichen. Ganz gleich, wie reichlich Er die Segnungen des Lebens über sie ausgoss, die meisten Wesen in der materiellen Welt haben nicht einmal die Fähigkeit, ihre eigene Existenz zu spüren, während andere, obwohl sie dazu fähig sind, die Existenz zu spüren, nicht in der Lage sind, sie rational zu erkennen und sie bewusst zu genießen. Einige spirituell intelligente Wesen sind in der Lage, die Vollkommenheiten ihres Schöpfers zu verstehen, die sich sowohl in ihnen selbst als auch in der Erschaffung der materiellen Welt manifestieren; Sie allein können Ihn mit intelligenten Worten und frommem Leben verherrlichen; Sie allein sind in der Lage, die ganze Süße des Daseins nicht nur zu fühlen, sondern auch einzeln zu erkennen und wahres Glück und Glückseligkeit zu genießen. § 64. Der Ursprung der Engel von Gott und die Zeit ihrer Entstehung. Es ist bekannt, dass der heilige Autor der Genesis, die die Erschaffung der Welt beschreibt, nicht klar über den Ursprung der Engel sprach. Und dies, wie die Heiligen Väter der Kirche glaubten, aus zwei Gründen: Erstens, weil Moses aufgrund der Unfähigkeit der damaligen Juden, sich zu übernatürlichen Objekten zu erheben, vorhatte, seinen Stammesgenossen nur die Geschichte der sichtbaren Welt zu skizzieren, um sie zumindest anhand einer Reihe von ihnen zugänglichen Objekten zu lehren, die wahre Ursache von allem zu erkennen, was existiert; 1116 und zweitens, weil es nicht sicher war, gegenüber Menschen, die noch nicht ausreichend in der Wahrheit der Einheit Gottes verankert waren und dazu neigten, dem Polytheismus und Götzendienst zu verfallen, klar über die Existenz höherer, spiritueller Wesen zu sprechen. 1117 Trotz Moses‘ Schweigen über die Erschaffung der Engel durch Gott wird diese Wahrheit zweifellos im Wort Gottes gepredigt. Es wird ausgedrückt: a) An den Stellen, an denen gesagt wird, dass alles, was außerhalb Gottes existiert, von Ihm seine Existenz erhalten hat. Zum Beispiel: Durch Ihn ist alles entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was gemacht wurde (Johannes 1,3); Denn alles ist von Ihm, durch Ihn und für Ihn (Röm 11,36); jedes Haus wird von jemandem gebaut; und derjenige, der alles arrangiert hat, ist Gott (Hebr. 3:4; vgl. Eph. 3:9; Offb. 4:11). b) Direkter und klarer – in den Worten Esras: Du, Herr, bist einer, du hast die Himmel erschaffen, die Himmel der Himmel und alle ihre Heerscharen, die Erde und alles, was darauf ist, die Meere und alles, was in ihnen ist, und du lebst in all diesen Dingen, und die himmlischen Heerscharen beten dich an (Neh. 9:6). Mit dem Namen ihres gesamten Heeres (Himmel), das von Gott geschaffen wurde, sind hier die Engel gemeint, die in der Heiligen Schrift tatsächlich mit diesem Namen genannt werden (Lukas 2,13) ​​und dargestellt werden, die den Thron des Höchsten umgeben und ihn anbeten (Jes. 6,3; Offb. 7,11; Ps. 96,7). b) Eusebius: “When God wanted to share the treasures of his riches with many, and intended to give birth to every rational creature, he produced various incorporeal, thinking and divine forces, angels and archangels, spirits not involved in matter and completely pure;” 1119 c) Ambrose: “We easily recognize the Creator of angels, dominions and powers in the One who, with the wave of his power, created out of nothing such a beautiful world, which did not exist before;” 1120 d) Theodoret: „Dass Engel von Gott, dem Allschöpfer, erschaffen wurden, glauben wir aufgrund des Zeugnisses der Heiligen Schrift.“ 1121 e) Augustinus: „Dass Engel von Gott geschaffen wurden, hat uns die göttliche Offenbarung sehr deutlich gesagt.“ 1122 Aber aus der göttlichen Offenbarung geht nicht so klar hervor, wann genau Gott die Engel erschaffen hat. Von allen Meinungen zu diesem Thema, die es unter Christen gab, hat nur eine ihre Grundlage im Wort Gottes – eine Meinung, die daher von der Mehrheit der Kirchenväter und Lehrer vertreten wurde und von der orthodoxen Kirche selbst als wahr anerkannt wird. Es besteht aus Folgendem: „Engel wurden zuallererst von Gott geschaffen, und im Allgemeinen die geistige Welt vor der materiellen Welt.“ 1123 Die Grundlage für diese Lehre ist: a) Einerseits in den ersten Worten des heiligen Genesis-Schreibers: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (Gen. 1:1)... Hier kann man mit dem Namen Himmel nicht das Firmament oder allgemein das, was gewöhnlich Himmel genannt wird, meinen, denn der sichtbare Himmel mit all seinen Räumen und Leuchten wurde erst danach geschaffen (Gen. 1:6; 8:14-17). Und so wie wir unter Erde nicht nur die Erde selbst verstehen müssen, sondern auch die Substanz im Allgemeinen, aus der Gott dann im Laufe von sechs Tagen die materielle Welt 1124 formte, so ist es natürlich, unter Himmel im Gegensatz dazu die Geister selbst zu verstehen, die in der Schrift normalerweise als den Himmel bewohnend dargestellt werden (Kol. 1,16). 1125 Die Vermutung ist umso wahrscheinlicher, als Moses die Desorganisation, die er der Erde oder der Urmaterie zuschreibt, dem Himmel keineswegs zuschreibt und sie somit klar voneinander unterscheidet und gegenüberstellt. Wenn dies wahr ist, dann wurden die Engel zuerst erschaffen, als es außer Gott nichts anderes gab, und sie dienten als Anfang der gesamten Schöpfung Gottes. 1126 b) Und andererseits – in den Worten Gottes selbst an Hiob: mit der allgemeinen Freude der Morgensterne, als alle Söhne Gottes vor Freude jubelten (Hiob 38,7). Engel oder (nach dem hebräischen Text) Söhne Gottes werden an dieser Stelle zweifellos Engel im eigentlichen Sinne, körperlose Geister, genannt, weil sie im selben Buch Hiob bereits zweimal mit diesem Namen bezeichnet wurden (1:6; 2:1). Mittlerweile werden sie hier als bereits am vierten Tag, als die Sterne erschaffen wurden, existierende und Gott preisende Menschen erkannt; Dies bedeutet, dass sie vermutlich bereits zuvor erstellt wurden. 1127 Von den Heiligen Vätern und Lehrern erkannte die Kirche zweifellos an, dass Engel vor der materiellen Welt geschaffen wurden: Святой Василий Великий : “Еще ранее бытия мира было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, присно продолжающееся. В нем-то Творец и Зижди­тель всяческих совершил создания – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые при­роды и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименований. Они-то наполняют собой сущность невидимого мира, как научает нас Павел, говоря: ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли ( Кол. 1:16 ), и ангельские воинства, и архангельские чиноначалия. А когда уже стало нужно присоединить к существующему и сей мир – главным образом училище и место образования душ человеческих, а потом и вообще местопребывание для всего подлежащего рождению и разрушению, тогда произведено сродное миру и находящимся в нем животным и растениям преемство времени, всегда поспешающее и проте­кающее, и нигде не прерывающее своего течения”. 1128 Blazh. Hieronymus: „Unsere Welt war noch nicht sechstausend Jahre alt (natürlich vor der Zeit, als der selige Hieronymus lebte). Und wie viele Ewigkeiten müssen vor ihm vergangen sein (aeternitates), wie viele Zeiten, wie viele unzählige Jahrhunderte, in denen Engel, Throne, Autoritäten und andere Mächte dem Herrn dienten und nach Seinem Willen existierten, ohne jegliche Messung oder Änderung der Zeiten.“ 1132 Dieselben Gedanken wurden geteilt von: dem Heiligen Dionysius dem Areopagiten, Origenes, Caesarius, Hilarius, dem Heiligen Gregor dem Großen, Anastasius von Sinaite, dem Heiligen Johannes von Damaskus, Photius, dem Heiligen Demetrius von Rostow und anderen. 1133 Alle anderen Meinungen über die Entstehungszeit der Engel sind unbegründet und willkürlich. Also - a) Die Meinung, dass Engel nach der Erschaffung der Urmaterie plötzlich entstanden, noch bevor daraus die sichtbare Welt entstand, lautet wie folgt: „Am Anfang schuf Gott Himmel, Erde und Wasser aus dem Nichts, und als die Dunkelheit noch das Wasser bedeckte und die Erde bewässerte, wurden die Engel und alle himmlischen Kräfte geschaffen, damit die Güte des Schöpfers nicht untätig blieb, sondern jemanden hatte, an dem sie sich viele Male manifestieren konnte (spatia): und dann wurde diese sichtbare Welt aus der Materie erschaffen und geschmückt, erschaffen von Gott.“ 1134 Das ist Diese Meinung basiert auf: aa) auf der Idee, dass zwischen der ersten Erschaffung von Himmel und Erde und der darauffolgenden sechstägigen Erschaffung der sichtbaren Welt viel Zeit verging, und – bb) unter der Annahme, dass seine Güte nutzlos geblieben wäre, wenn Gott in dieser Zeit keine Engel erschaffen hätte. Aber wie kann man den ersten Gedanken bestätigen? Wie weiß man, ob sich die Ursubstanz lange Zeit in einem chaotischen Zustand befand oder nicht? Und wenn es lang ist, was bedeutet diese lange Zeit vor der Ewigkeit, die der Existenz der Welt vorausging und als Gott allein existierte? Sollte man wirklich sagen, dass Seine Güte damals untätig blieb? Oder, um diesen Gedanken zu beseitigen, nehmen wir an, dass die Welt von Ewigkeit her von Gott geschaffen wurde? b) Die Meinung, dass Engel am ersten Tag entstanden sind, basiert auf der Tatsache, dass Gott am ersten Tag das Licht geschaffen hat und Engel mit feuriger oder lichtähnlicher Natur dargestellt werden. 1135 Aber dieses Urlicht war sinnlich, denn es brachte dann den Tag hervor; und wie wir sehen werden, ist es unfair, sich Engel vorzustellen, die eine feurige Natur haben oder in irgendeinen, selbst den subtilsten, Körper gekleidet sind. c) Schließlich geht man davon aus, dass die Meinung, dass die Engel erst nach der Erschaffung der ganzen Welt und des Menschen existierten, auf der schrittweisen Entwicklung beruht, mit der Gott gemäß der Beschreibung von Moses während der Erschaffung von weniger vollkommenen zu vollkommeneren Wesen aufstieg. 1136 Aber wer gab uns das Recht, dieses Gesetz der Allmählichkeit von der sichtbaren Welt auf die geistige Welt auszudehnen, wenn im Gegenteil der heilige Autor der Genesis klar sagt, dass Gott, nachdem er den Menschen, der König der Natur, erschaffen hatte, am siebten Tag von all seinen Werken ruhte (Gen 2,2) und daher keinen anderen erschuf? Von Natur aus sind Engel körperlose Geister, perfekter als die menschliche Seele, aber in Bezug auf Raum und Kraft begrenzt. 1) Engel sind Geister. Das lehrt die Heilige Schrift: a) wenn er von Engeln im Allgemeinen spricht: Sind sie nicht alle dienende Geister, die gesandt wurden, um denen zu dienen, die das Heil erben sollen (Hebr. 1,14); b) wenn er ihnen insbesondere wesentliche Eigenschaften des Geistes zuschreibt: Verstand und Willen, und dabei ihren Wunsch erwähnt, in das Geheimnis unserer Erlösung einzudringen (1. Petrus 1,12), ihre Unwissenheit über den letzten Tag der Welt (Markus 13,32) und ihre Heiligkeit (Matthäus 25,31); c) wenn er sie so beschreibt, wie sie über Gott nachdenken (Matthäus 18,10) und Gott preisen (Jesaja 6,3), seinen Willen tun (Psalm 103,20), sich über die Erlösung der Sünder freuen (Lukas 15,10) und im Allgemeinen so leben und handeln, wie nur rational freie Wesen handeln können (Gal. 1,8; 1. Tim. 5,21). Die alten Lehrer der Kirche lehrten dasselbe über Engel. „Möchten Sie wissen, sagt zum Beispiel der selige Augustinus, wie seine (Engels-)Natur heißt? Das ist ein Geist. Möchten Sie seine Stellung wissen? Das ist ein Engel. Im Wesentlichen ist er ein Geist, und in seiner Tätigkeit ist er ein Engel.“ 1137 Allerdings ist die Lehre der Väter zu diesem Thema so unbestreitbar, dass es unnötig wäre, sie zu beweisen. 2) Angels are disembodied spirits. Und diese Idee wird, wenn sie auch nicht direkt in der Heiligen Schrift zum Ausdruck kommt, zumindest aus einem Vergleich ihrer verschiedenen Orte deutlich. An einer Stelle wird bezeugt, dass Engel Geister sind – πνεύματα (Hebr. 1,14), genauso wie es über Gott sagt: Gott ist Geist – πνεύμα (Johannes 4,24). In einem anderen Fall erklärt er, dass der Geist – πνεύμα – weder Knochen noch Fleisch hat (Lukas 24:39), – nicht einmal die Art von Fleisch, die das Fleisch Christi, des Erlösers, nach der Auferstehung war, das verherrlichte Fleisch, in das er mit verschlossenen Türen zu seinen Jüngern eintreten konnte (Johannes 20:19). Im dritten Abschnitt stellt er speziell in Bezug auf Engel fest, dass sie im Gegensatz zu Menschen, die mit Fleisch bekleidet sind, weder heiraten noch verheiratet werden (Matthäus 22:30), dass sie nicht einmal sterben können (Lukas 20:35–36). Und wenn die Engel mit irgendeiner Art von Fleisch bekleidet waren, wie Menschen bekleidet sind, warum, fragt man sich, erwähnt das Wort Gottes dann nirgends direkt den Körper der Engel, sondern nennt sie Geister, während es die Menschen nirgends direkt als Geister bezeichnet, ihnen aber, indem man ihnen einen Geist oder eine Seele zuschreibt, gleichzeitig einen Körper zuschreibt? Zwar gibt es in der Bibel Legenden, dass Engel den Menschen oft in sinnlicher Gestalt erschienen; aber Gott selbst erschien der Bibel zufolge manchmal in sinnlicher Form. Dies bedeutet nur, dass sowohl Gott als auch die Engel durch seinen Willen von Zeit zu Zeit ein für den Menschen sichtbares Bild annehmen können. Daraus jedoch zu schließen, dass Engel oder Gott ständig mit einem Körper bekleidet sind, wäre unbegründet. 1138 In der Heiligen Schrift wird auch die Sprache der Engel erwähnt, mit der sie Gott verherrlichen und seinen Thron umgeben (Jes. 8,1–3; 1. Kor. 13,1). But just as the name of the throne of God, without a doubt, cannot be understood as a material throne, on which God would supposedly sit, like the kings of the earth, so, of course, the language of angels and their praise should not be understood in a sensual sense - all this is only a figurative representation of spiritual objects, which otherwise cannot be accessible to human concepts. That is why we sing together with the Holy Church: “with disembodied lips and intelligent lips the angels bring unceasing singing to your unapproachable Divinity, Lord.” 1139 Der Gedanke der Unkörperlichkeit der Engel war der vorherrschende Gedanke unter den Heiligen Vätern und Lehrern der Kirche. Wir treffen sie: a) vom Heiligen Athanasius: „Ein Engel ist ein rationales, immaterielles Wesen (άϋλον), hymnisch sprechend, unsterblich“; 1140 b) vom Heiligen Gregor von Nyssa: „Die gesamte rationale Schöpfung ist in eine unkörperliche (άσώματον) Natur und eine mit Fleisch bekleidete Natur unterteilt – die unkörperliche ist die engelhafte Natur; der andere Typ sind wir, Menschen.“ 1141 c) vom Heiligen Johannes Chrysostomus: „Gott schuf Engel, Erzengel und andere unkörperliche Wesen“; 1142 d) beim seligen Theodoret: „Wenn das Bild Gottes in der Unsichtbarkeit der Seele bestünde, dann würden Engel, Erzengel und alle unkörperlichen und heiligen Naturen eher Bilder Gottes genannt, da sie überhaupt keinen Körper haben und völlige Unsichtbarkeit haben.“ 1143 e) vom Heiligen Johannes von Damaskus: „Ein Engel ist ein rationales, freies, körperloses Wesen, das Gott dient ... Da Engel Geister (νόες) sind, existieren sie an mentalen Orten (νοητοϊς), nicht auf den Körper beschränkt, denn von Natur aus sind sie nicht mit Fleisch bekleidet und haben keine Ausdehnung, sondern sind spirituell (νοητώς) präsent und handeln dort, wo es ihnen befohlen wird.“ 1144 Diesem Gedanken begegnen wir auch – bei Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Lactantius, Eusebius, Didymus, Leo dem Großen, Fulgentius, Gregor dem Großen und anderen. 1145 Zu den Aussagen der Väter, in denen den Engeln eine gewisse Materialität zugeschrieben wird, ist Folgendes anzumerken: a) Einige der alten christlichen Lehrer, die den Engeln Körperlichkeit zuschrieben, wollten nur sagen, dass Engel eine tatsächliche (wirkliche) Existenz haben: Körper (σώμα, Corpus) bedeutete für diese Lehrer Essenz oder Sein (ούσία, substantia), und deshalb nannten sie manchmal sogar Gott körperlich, wie der Gesegnete bemerkte. Augustinus über Tertullian. 1146 Hier ist also der Gedanke richtig, aber die Ungenauigkeit liegt nur im Wort. b) Andere nannten Engel körperlich in dem Sinne, dass sie, obwohl sie nicht mit Fleisch bekleidet sind, in ihrer Spiritualität ihre eigenen Grenzen haben und im Vergleich zur Natur Gottes, des höchsten Wesens, sozusagen rundlich und materiell sind. So fügt der heilige Johannes von Damaskus, nachdem er festgestellt hat, dass ein Engel ein unkörperliches Wesen ist, hinzu: „Ein Engel wird jedoch nur im Vergleich zu uns unkörperlich und immateriell genannt. Denn im Vergleich zu Gott, dem einzigen Unvergleichlichen, erweist sich alles als grob und materiell; eine Gottheit ist vollständig (όντως), immateriell und unkörperlich.“ 1147 Ein privater, aber frommer Gedanke, der offensichtlich aus der Vorstellung der vollkommensten Spiritualität Gottes stammt und keineswegs die dogmatische Lehre der Kirche ausschließt, dass Engel Geister sind, die nicht mit Fleisch bekleidet sind. c) Wieder andere schrieben den Engeln Körperlichkeit in dem Sinne zu, dass sie als begrenzte Wesen notwendigerweise durch den Ort bestimmt sind und nicht überall gleichzeitig sein können. „Deshalb, sagt der heilige Augustinus, nennen wir rationale Naturen körperlich, weil sie durch den Ort beschrieben werden, wie die menschliche Seele, die in einem Körper eingeschlossen ist.“ 1148 Dies bedeutet, dass dieser Gedanke, der den Engeln Körperlichkeit nur im übertragenen Sinne zuschreibt, die Richtigkeit der Lehre von der Unkörperlichkeit der Engel nicht ausschließt. Nach den obigen Bemerkungen gibt es noch eine sehr begrenzte Anzahl antiker Lehrer, die den Engeln offenbar einen Körper im eigentlichen Sinne zuschrieben, wenn auch den subtilsten, ätherischsten oder feurigsten, nämlich: Justin Märtyrer, Origenes, Methodius, Theognostos. 1149 Aber diese Meinung über sie sollte nur als die Privatmeinung einiger weniger betrachtet werden. 3) Engel sind Geister, die vollkommener sind als die menschliche Seele, aber begrenzt. Am vollkommensten, aber begrenzt: a) Von Natur aus im Allgemeinen. Dieser Gedanke kommt direkt und klar in den Worten des Psalmisten zum Ausdruck, dass der Mensch nicht viel niedriger ist als die Engel (Ps. 8,6), die daher zwar höher als der Mensch, aber nur wenig sind... Dies wird vom Apostel Paulus notwendigerweise in zwei Fällen angenommen: Erstens, wenn der Apostel die göttliche Größe des eingeborenen Sohnes Gottes übrigens dadurch beweist, dass er besser ist als die Engel selbst (Hebr. 1,4-14); und zweitens, wenn er die Herrlichkeit des Erlösers des Menschen darstellt, in die er nach den Tagen seines Fleisches, nach seiner Himmelfahrt, eingetreten ist, und sagt, dass die Engel, die Autoritäten und die Mächte ihm unterworfen waren (1. Petrus 3,22), dass Gott der Vater ihn zu seiner Rechten im Himmel gesetzt hat, über alle Fürstentümer und Autoritäten und Macht und Herrschaft und jeden Namen, der genannt wird, nicht nur in diesem Zeitalter, sondern auch in der Zukunft (Eph. 1:21). In beiden Fällen erkennt der Apostel die Engel offensichtlich als die höchsten in der Reihe der Geschöpfe Gottes an, die Gott am nächsten stehen, aber dennoch Gott selbst unterlegen sind. b) Nach Ihrer Meinung. The Savior said to the Apostles when they asked Him about the last day of the world: about that day or hour, no one knows, not the angels of heaven, not the Son, but only the Father (Mark 13:32). Daraus wird deutlich, dass den Engeln mehr Wissen zur Verfügung steht als dem Menschen und dass dieses Wissen seine Grenzen hat. Aus anderen Stellen der Heiligen Schrift können wir insbesondere schließen, dass es Engel gibt aa) das Wesen Gottes nicht vollständig kennen: weil niemand die Dinge Gottes kennt außer dem Geist Gottes (1 Kor 2,11); bb) dringe nicht in die Geheimnisse des menschlichen Herzens ein: Denn Du allein kennst das Herz aller Menschensöhne (1. Könige 8,39; Jeremia 17,9); c) they do not know and cannot on their own predict the random future, because the Lord God Himself takes this advantage to Himself alone (Is. 44:7); d) kannten das große Geheimnis unserer Erlösung nicht vollständig (Eph. 2:10) und versuchen immer noch, sich damit zu befassen (1. Petrus 1:12). c) By its strength and power. Das Wort Gottes bezeugt direkt, dass die Engel uns an Stärke und Macht übertreffen (2. Petrus 2,11; vgl. Psalm 102,20), und zeugt von verschiedenen Erfahrungen ihrer erstaunlichen Macht, wie zum Beispiel der Schläge eines Engels in einer Nacht auf alle Erstgeborenen der Ägypter oder der Schläge auf 185.000 assyrische Truppen in einer Nacht (2. Könige 19,35; vgl. Apostelgeschichte 5,19; 12:7,11). Diese Macht der Engel hat jedoch ihre Grenzen und geht nicht so weit, dass sie selbst Wunder wirken können: Gepriesen sei Gott der Herr, der Gott Israels, der allein Wunder tut (Psalm 71,18). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche, mit Ausnahme von ein oder zwei, erkannten 1150 einstimmig Engel als höhere Wesen als den Menschen an und schrieben ihnen größeres Wissen und größere Macht zu. 1151 Doch in Anlehnung an die Heilige Schrift argumentierten sie, dass sowohl das Wissen als auch die Macht der Engel begrenzt seien, dass Engel weder Gott noch das menschliche Herz noch die zufällige Zukunft oder das Geheimnis unserer Erlösung vollständig kennen und dass sie selbst nicht in der Lage seien, Wunder zu vollbringen. 1152 Finally, we cannot pass over in silence the peculiarities found in the paternal teaching about the nature of angels. Engel sind, wie einige Lehrer der Kirche es ausdrücken, nach dem Bilde Gottes geschaffen: 1153 – ein Gedanke, der in der Heiligen Schrift nicht klar zum Ausdruck kommt, aber dennoch fair ist. Aus der gesamten biblischen Lehre geht hervor, dass Engel von Natur aus Geister sind, so wie Gott, ihr Schöpfer, der höchste Geist ist; dass sie mit Intelligenz und Freiheit ausgestattet sind, so wie ihr Schöpfer die vollkommenste Intelligenz und die höchste Freiheit besitzt, und dass sie daher in ihrer Natur das Bild ihres Schöpfers widerspiegeln. § 66. Anzahl der Engel und Grade: himmlische Hierarchie. 1. Die Engelwelt erscheint in der Heiligen Schrift ungewöhnlich groß. Einer der Seher des Alten Testaments sah einen Traum und prophetische Visionen, dass, als Throne aufgestellt wurden und der Älteste der Tage sich setzte, ihm Tausende und Abertausende dienten und Finsternis vor ihm stand (Dan. 7:1,9-10). Ein anderer Seher, der aus dem Neuen Testament, sah und hörte auch die Stimme vieler Engel rund um den Thron ... und ihre Zahl betrug Zehntausende und Abertausende (Offenbarung 5,11). Das zahlreiche Heer des Himmels lobte das Kommen des Sohnes Gottes zur Erde zur Erlösung der Menschheit (Lukas 2,13). Christus selbst erwähnte vor seinen Jüngern mehr als zwölf Legionen von Engeln, als er von den Dienern des Bischofs im Garten Gethsemane gefangen genommen wurde (Matthäus 26:53). Siehe, der Herr kommt mit zehntausend seiner heiligen Engel – um über jeden Gericht zu halten und alle Bösen unter ihnen zu entlarven (Judas 14; vgl. Mt 16,27; 24,31; 25,31). Jeder Mensch, der wirklich an Christus den Erlöser glaubt, tritt in die Gemeinschaft mit der Mutter der Engel ein (Hebr 12,22). Um eine so große Anzahl von Engeln zu erklären, verwendeten viele Lehrer der Kirche das Gleichnis des Erlösers über den Mann, der hundert Schafe hatte und eines davon verlor, neunundneunzig in der Wüste zurücklässt und dem Verlorenen folgt, bis er es findet (Lukas 15:4; Matthäus 18:12). „Dieses eine verlorene Schaf, sagten sie, meint die gesamte Menschheit, und die neunundneunzig, die nicht verloren sind, sind die Schar der himmlischen Engel.“ 1154 Andere behaupteten allgemein, dass „die gesegnete Armee erstklassiger Köpfe unzählig ist“, dass „sie die kleine und unzureichende Anzahl der von uns verwendeten Zahlen übersteigt“; 1155, dass es „Zehntausende Myriaden von Engeln, Zehntausende Hunderttausende Erzengel, ebenso viele Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte und eine unendliche Anzahl ätherischer Kräfte“ gibt. 1156 „Stellen Sie sich vor“, sagt der heilige Cyrill von Jerusalem. Wie zahlreich ist das römische Volk? Stellen Sie sich vor, wie viele andere unhöfliche Völker derzeit existieren und wie viele von ihnen in hundert Jahren gestorben sind. Stellen Sie sich vor, wie viele in tausend Jahren begraben werden. Stellen Sie sich die Menschen vor, angefangen bei Adam bis heute: Ihre Zahl ist groß, aber immer noch klein im Vergleich zu den Engeln, die zahlreicher sind. Es gibt neunundneunzig Schafe; und die Menschheit ist nur ein Schaf; Die Größe des Ortes sollte auch die Anzahl der Einwohner beurteilen. Die Erde, die wir bewohnen, ist sozusagen ein bestimmter Punkt in der Mitte des Himmels: Daher hat der ihn umgebende Himmel so viele Bewohner, je größer der Raum ist; und die Himmel der Himmel enthalten eine ungeheure Menge davon. Wenn geschrieben steht: Tausende und Abertausende dienten ihm, und zehntausendtausend standen vor ihm (Dan. 7:10); Das liegt nicht daran, dass dies die genaue Zahl der Engel war, sondern daran, dass der Prophet nicht von einer größeren Zahl sprechen konnte.“1157 2. Bei einer so großen Zahl von Engeln ist es natürlich, gegenseitige Unterschiede zwischen ihnen anzunehmen und zu denken, dass es in der materiellen Welt, die von Gott weise angeordnet wurde, besondere Klassen von Wesen gibt, die zwar ihrer Natur nach homogen sind, sich aber im Grad der Vollkommenheit unterscheiden, und dass es auch in der Welt der Engel ihre eigenen Klassen, ihre eigenen Grade von Wesen geben muss. spirituell: und daran lässt der heilige Apostel Paulus keinen Zweifel. Mit der Aussage, dass die Engel vom Sohn Gottes erschaffen wurden, äußert sich dieser Sprachlehrer: Denn durch Ihn wurde alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare: ob Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte – alles wurde von Ihm und für Ihn geschaffen (Kol. 1,16). Der bloße Tonfall der Sprache und zusammen das trennende Teilchen: ob, oder, ε ’ ίτε, die immer Unterschied und nicht Ähnlichkeit zeigen, weisen darauf hin, dass hier verschiedene Klassen himmlischer Kräfte berechnet werden. An einer anderen Stelle stellt er die Herrlichkeit des Erlösers bei seiner Himmelfahrt dar und stellt fest, dass der Vater ihn zu seiner Rechten im Himmel gesetzt hat, über allen Fürstentümern und Autoritäten und Mächten und Herrschaften und jedem Namen, der genannt wird, nicht nur in diesem Zeitalter, sondern auch in der Zukunft (Eph. 1:20-21; vgl. 3:10; 1. Petrus 3:22). Im dritten zeugt er von wahren Christen: Denn ich bin zuversichtlich, dass weder Tod noch Leben, weder Engel, noch Fürstentümer, noch Mächte, weder die Gegenwart noch die Zukunft, noch die Höhe, noch die Tiefe, noch irgendein anderes Geschöpf uns von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, trennen kann (Röm 8,38-39). Anzunehmen, dass in all diesen Fällen die verschiedenen Namen, die der Apostel den Engeln gegeben hat, nur Wiederholungen desselben Namens sind und nicht unterschiedliche Grade von Engeln bedeuten, würde dem Ton der Rede widersprechen und des Apostels unwürdig sein. Darüber hinaus kann man aus den Namen, die das Wort Gottes den Engelsmächten zuordnet, schließen, dass sie sich in ihrer Würde unterscheiden. Einige von ihnen werden zum Beispiel Engel genannt (1. Petrus 3,22), während andere Erzengel genannt werden (1. Thess. 4,15; Judas). 9): Letztere sind offensichtlich höher als erstere und haben ihnen gegenüber einen Vorteil – warum sollte ihnen sonst ein solcher Name gegeben werden? Die orthodoxe Kirche hat schon immer den Unterschied zwischen Engeln und ihre Einteilung in Klassen oder Grade erkannt, die auf dem Unterschied in ihren natürlichen Kräften und Vollkommenheiten beruhen. Diesen Glauben brachte sie auf dem Fünften Ökumenischen Konzil (553) feierlich zum Ausdruck, als sie Origenes verurteilte, unter anderem, weil er lehrte, dass die Engel ihrem Wesen und ihrer Stärke nach völlig gleich seien und dass sie zunächst nicht in Klassen eingeteilt seien, sondern erst später geteilt wurden, als einige von ihnen fielen. 1158 Von den Privatlehrern der Kirche wurde der Unterschied zwischen den Reihen der Engel in ihren Schriften deutlich bekannt: Ignatius der Gottesträger, 1159 Irenäus, Clemens von Alexandria, Origenes, Kyrill von Jerusalem, Basilius der Große, Johannes Chrysostomus und andere. 1160 3. Wie viele Engelsstufen gibt es genau, oder, was dasselbe ist, wie viele Stufen der himmlischen Hierarchie? The Orthodox Church, pointing to Saint Dionysius the Areopagite, who discussed this subject in detail, says that "the angels are divided into nine faces, and these nine into three ranks. In the first rank are those who are closer to God, such as thrones, cherubim and seraphim. In the second rank: powers, dominions and powers. In the third: angels, archangels, principles" (Rev. Confession part 1, answer to question 20). This division: b) Aber es basiert hauptsächlich auf der Heiligen Tradition. And Saint Dionysius the Areopagite produces this tradition precisely from the lips of his divine mentor, the holy Apostle Paul, saying: “The Word of God called all the powers (ranks) of heaven nine by separate names, and our divine Holy Mentor divided them into three triple degrees.” 1162 Then, the same division of angels into nine ranks, or at least the calculation of precisely nine ranks of angels, we find in the Apostolic decrees, in Saint Ignatius the God-Bearer, 1163 in Saint Gregory the Theologian, 1164 in Saint John Chrysostom, 1165 even more clearly in Saint Gregory the Dvoeslovos, Saint John of Damascus and others. 1166 The words of Saint Gregory the Two-Speaker are as follows: “We accept the nine ranks of angels, because from the testimony of the Word of God we know about angels, archangels, powers, authorities, principalities, dominions, thrones, cherubim and seraphim. So bezeugen fast alle Seiten der Heiligen Schrift die Existenz von Engeln und Erzengeln; Wie Sie wissen, sprechen prophetische Bücher oft von Cherubim und Seraphim; Die Namen von vier weiteren Rängen zählt der Apostel Paulus in seinem Brief an die Epheser auf, indem er sagt: vor allem Fürstentum und Autorität und Macht und Herrschaft; und er schreibt in seinem Brief an die Kolosser: ob Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte. Wenn wir also zu den vier, von denen er im Epheserbrief spricht, d. h. zu den Prinzipien, Autoritäten, Mächten und Herrschaften, Throne hinzufügen, werden fünf Ränge gesondert bezeichnet; und wenn Engel, Erzengel, Cherubim und Seraphim zu ihnen hinzugefügt werden, dann wird es ohne Zweifel neun Reihen von Engeln geben.“ Wenn einige alte Lehrer der Kirche in ihren Schriften von einer kleineren Anzahl von Engelsreihen und manchmal sogar unter anderen Namen sprechen, dann nur, weil diese Lehrer nebenbei über die Reihen der Engel sprachen und nicht die Absicht hatten, sie alle und mit besonderer Genauigkeit in den Namen selbst aufzulisten. 1167 Im Allgemeinen hielten die alten Hirten die Lehre von der himmlischen Hierarchie für mysteriös und für die Vernunft unverständlich. „Wie viele Ränge himmlischer Wesen, bespricht der heilige Dionysius der Areopagite, was sie sind und wie die Geheimnisse ihrer Hierarchie umgesetzt werden – nur Gott, der Autor ihrer Hierarchie, weiß es genau; sie selbst kennen auch ihre eigenen Kräfte, ihr Licht, ihre heiligen und weltlichen Ränge. Und darüber kann uns genauso viel erzählt werden, wie Gott uns durch sie selbst offenbart hat, als diejenigen, die sich selbst kennen.“ 1168 „Was es, sagt auch der heilige Augustinus, Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte in den himmlischen Wohnstätten gibt, daran glaube ich unerschütterlich und dass sie sich voneinander unterscheiden, behaupte ich zweifellos; aber was sie sind und worin genau sie sich voneinander unterscheiden, weiß ich nicht.“ 1169 Was private Meinungen betrifft, ist das Bemerkenswerteste, dass die Einteilung der Engel in neun Ränge nur ihre Namen und Ränge umfasst, die uns im Wort Gottes offenbart werden, nicht jedoch viele andere Namen und Gesichter von Engeln, die uns im gegenwärtigen Leben nicht offenbart werden, aber in der Zukunft bekannt werden. Teilweise kann diese Idee bei Dionysius dem Areopagiten selbst gesehen werden, der, nachdem er zuvor gesagt hatte, dass Gott allein genau weiß, wie viele Ordnungen himmlischer Wesen es gibt, und wir nur über sie sagen können, was uns offenbart wurde, dann tatsächlich die Namen der Engel, die uns aus der Offenbarung bekannt sind, auflistet und in neun Gesichter unterteilt. Aber diese Idee wird mit besonderer Kraft entwickelt von: Origenes, dem heiligen Johannes Chrysostomus, dem Seligen. Theodorit und Theophylact. 1170 „Es gibt, sagt Chrysostomus, wahrlich, es gibt andere Mächte, deren Namen wir nicht einmal kennen... Nicht nur Engel, Erzengel, Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte sind die Bewohner des Himmels, sondern auch unzählige andere Gattungen und unvorstellbar viele Klassen, die kein Wort beschreiben kann.“ Wie können wir erkennen, dass es mehr Kräfte als die oben genannten gibt und dass es Kräfte gibt, deren Namen wir nicht kennen? The Apostle Paul, having spoken of one thing, mentions another when he testifies of Christ: He (the Father) seated Him at His right hand in the heavens, above all Principality, and Authority, and Power, and Dominion, and every name that is named, not only in this age, but also in the future (Eph. 1:21). Sehen Sie, dass es einige Namen gibt, die dort bekannt sein werden, aber jetzt unbekannt sind? That’s why he said: every name that is named, not only in this age, but also in the future.’” One should not, however, forget that the opinion presented is a private opinion. § 67. Verschiedene Namen böser Geister und die Gewissheit ihrer Existenz. Dasselbe Wort Gottes, das von guten Geistern spricht, spricht auch von bösen Geistern (Lukas 7:21) und nennt sie auch unreine Geister (Matthäus 10:1), Geister des Bösen (Eph. 6:12), Dämonen oder Teufel (Lukas 8:30,33,35). Insbesondere unterscheidet es zwischen ihnen einen Hauptmenschen, den er am häufigsten den Teufel (1. Petrus 5:8), den Versucher (Matthäus 4:3), Satan (Offb. 20:2,7), manchmal Beelzebub (Lukas 11:15), Belial (2. Kor. 6:15), den Fürsten dieser Welt (Johannes 12:31), den Fürsten, der in der Luft herrscht (Eph. 2:2), den Fürsten von nennt Dämonen (Matthäus 9:34) usw.; und andere böse Geister nennt er in Bezug auf ihn die Engel des Teufels (Mt 25,41), die Engel Satans (Offb 12,7, 9). Die Tatsache, dass dieser Teufel und seine Engel in der Heiligen Schrift als persönliche und reale Wesen und nicht als eingebildete Wesen akzeptiert werden, ist klar – 1) From the books of the Old Testament. Hier wird berichtet, dass mehr als einmal, als die Engel Gottes vor dem Angesicht Gottes erschienen, auch der Teufel mit ihnen erschien, und dann werden die vielen verschiedenen Katastrophen, mit denen der Teufel den gerechten Hiob mit der Erlaubnis des Allmächtigen versuchte, ausführlich beschrieben (Hiob 1,6; 2ff.). It is also narrated that the evil spirit of Saul was outraged when the Spirit of the Lord departed from him (1 Sam. 16:14), that Satan rose up against Israel, and incited David to number the Israelites (1 Chron. 21:1). Zechariah's prophetic vision depicts the high priest Jesus standing before the angel of the Lord, and at the right hand of Jesus is the devil as his accuser (Zechariah 3:1). Schließlich bezeugt der Weise: Durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt (Weisheit 2,24). In all diesen Fällen, insbesondere im ersten und in den letzten beiden, würde es bedeuten, den Sinn der Sprache völlig zu verdrehen, wenn man den Teufel nicht als persönliches und reales Wesen darstellt. 2) Noch mehr – aus den Büchern des Neuen Testaments. Um dies zu beweisen, genügt es, einige Beispiele zu nennen: a) Der Erretter erklärt das Gleichnis vom Samen und dem Unkraut und sagt: Wer den guten Samen sät, ist der Menschensohn; the field is the world; der gute Same sind die Söhne des Königreichs, und das Unkraut sind die Söhne des Bösen; der Feind, der sie gesät hat, ist der Teufel; Die Ernte ist das Ende des Zeitalters, und die Schnitter sind Engel (Matthäus 13:37–39). Here the devil is presented as a real and personal being, like the Son of Man, like the angels, like the sons of the kingdom and the sons of enemies. b) Als die Pharisäer den Erretter beschuldigten, dass er Dämonen nur durch die Macht von Beelzebub, dem Fürsten der Dämonen, austrieb (Matthäus 12:24), sagte der Erretter nicht nur nicht, dass Beelzebub und seine Dämonen keine echten Wesen seien, was der beste Weg gewesen wäre, den absurden Gedanken der Pharisäer zu widerlegen, sondern er antwortete im Gegenteil mit Worten, die eindeutig die Echtheit der Existenz Satans und seines Königreichs bezeugten. Und wenn Satan Satan vertreibt, dann ist er mit sich selbst uneinig: Wie kann sein Königreich bestehen? Und wenn ich Dämonen durch die Macht Beelzebubs austreibe, durch welche Macht treiben deine Söhne sie aus? Deshalb werden sie Ihre Richter sein. Wenn ich Dämonen durch den Geist Gottes austreibe, dann ist natürlich das Reich Gottes zu Ihnen gekommen. Oder wie kann jemand in das Haus eines starken Mannes eindringen und seine Sachen plündern, wenn er nicht zuvor den starken Mann fesselt? und dann wird er sein Haus plündern (26–29). c) Als die Apostel den Erretter einmal privat fragten, warum sie einen unreinen Geist nicht aus einem Menschen austreiben könnten, sagte ihnen der Herr nicht nur nicht nur, dass es sich überhaupt nicht um einen unreinen Geist handelte und dass unreine Geister im Allgemeinen nicht wirklich existieren, sondern er lehrte im Gegenteil die Regel, wie man böse Geister austreibt: Diese Art kann nur durch Gebet und Fasten ausgetrieben werden (Markus 9,29). d) In diesem schrecklichen Urteil, das der gerechte Richter über Sünder aussprechen wird: „Geh weg von mir, du Verfluchter, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist“ (Matthäus 25:41), unterscheiden sich der Teufel und seine Engel klar von bösen Menschen und erscheinen als echte Wesen, die zur ewigen Strafe bestimmt sind. e) Der Apostel Jakobus sagt: Sogar die Dämonen glauben und zittern (Jakobus 2,19). Das bedeutet, dass sie intelligente, denkende Wesen sind. f) Der Apostel Johannes bezeugt, dass jeder, der sündigt, vom Teufel ist, weil der Teufel zuerst gesündigt hat. Aus diesem Grund erschien der Sohn Gottes, um die Werke des Teufels zu zerstören (1. Johannes 3,8). Kann man zustimmen, dass der Name „Teufel“ hier kein reales, sondern nur ein imaginäres Wesen bedeutet? g) Der Apostel Paulus schreibt: „Damit Satan uns keinen Schaden zufügt, denn wir sind uns seiner Pläne nicht unbekannt“ (2. Kor. 2,11), und stellt daher den Teufel als denkendes Wesen dar; und an anderer Stelle bringt er den Wunsch zum Ausdruck, dass diejenigen, die sich der Wahrheit widersetzen, aus der Schlinge des Teufels befreit werden sollen, der sie in seinen Willen verstrickt hat (2. Tim. 2,26), und lehrt so, dass der Teufel ein persönliches Wesen ist, das seinen eigenen Willen hat. Die christliche Kirche hat bekanntlich immer und zweifellos die Existenz des Teufels und seiner Engel anerkannt – a) aus den Schriften ihrer Lehrer: Justin der Märtyrer, Tatian, Irenäus, Athenagoras, Origenes, Ambrosius und alle anderen; 1171 b) aus dem alten Ritus, der bisher in der Kirche bei der Taufe verwendet wurde und bei dem diejenigen, die sich dem Sakrament nähern, unter anderem verpflichtet sind, dem Teufel und allen seinen Werken zu entsagen; c) aus der gesamten Geschichte der heiligen Asketen, die, als sie die Welt verließen, in die Wüste gingen und dort ihr ganzes Leben lang einen erbitterten Kampf mit den Geistern des Bösen im Himmel führten, der ihnen oft sogar in sinnlicher Form erschien. Es ist erwähnenswert, dass der Glaube an die Existenz böser Geister in der Menschheit seit jeher universell verbreitet ist, ebenso wie der Glaube an die Existenz guter Engel und der Glaube an die Existenz Gottes selbst. 1172 Daher kann es zu Recht als eine der Traditionen der ursprünglichen, offenbarten Religion angesehen werden, die sich später von den Patriarchen zusammen mit der Ausbreitung der Menschheit unter allen Völkern verbreitete, obwohl sie nach und nach verschiedene Veränderungen und Verzerrungen erfuhren. § 68. Böse Geister wurden von Gott gut geschaffen, aber sie selbst wurden böse. Diese Wahrheit, die der gewöhnliche Geist auf der Grundlage der bereits angeborenen Vorstellung von Gott als einem höchst vollkommenen Wesen nur akzeptieren kann, wurde von Christus, dem Erlöser, selbst und auch von den heiligen Aposteln klar bezeugt. Christus der Erlöser verurteilte die Juden unter anderem wegen ihrer Bosheit und sagte zu ihnen: Euer Vater ist der Teufel; und du willst die Begierden deines Vaters erfüllen. Er war von Anfang an ein Mörder und stand nicht zur Wahrheit – έν τή άληθεία ούχ έστηκεν (Johannes 8:44). Wenn der Teufel nicht in der Wahrheit stand, dann bedeutet das, dass er in die Wahrheit gesetzt wurde und es von ihm abhing, in ihr zu stehen oder nicht. Der Apostel Petrus sagt, dass Gott die Engel, die gesündigt haben, nicht verschont hat (άμαρτησάντων), sondern sie, nachdem er sie in die Bande der höllischen Finsternis gefesselt hat, ausgeliefert hat, damit sie zur Strafe vor Gericht gehalten werden (2. Petrus 2,4) – ein direkter Ausdruck des Gedankens, dass gefallene Geister ohne Sünde geschaffen wurden, aber sie selbst sündigten, wofür sie verurteilt wurden. Der Apostel Judas schreibt auch, dass Gott die Engel, die ihre Würde nicht bewahrt haben, sondern ihr Zuhause in ewigen Banden verlassen haben, in der Finsternis hält (Judas 6), – die Engel, die ihre Würde nicht bewahrt haben – τούς μή τηρήσαντας τήν έαυτών έρχήν: d.h. diejenigen, die ihren Ursprung, ihr ursprüngliches Aussehen, ihren ursprünglichen Zustand nicht bewahrt haben; sondern diejenigen, die ihre Heimat verlassen haben – οίκητήριον, also eine Behausung, die ihrem ursprünglichen Zustand entsprach. Die orthodoxe Kirche hat durch den Mund ihrer Pastoren und Lehrer immer als unbestreitbare Wahrheit gepredigt, dass gefallene Geister gut geschaffen wurden und selbst bereits böse geworden sind. 1173 Lassen Sie uns zum Beispiel auf die Worte hinweisen: a) Heiliger Irenäus: „Da alles von Gott geschaffen wurde und der Teufel selbst die Ursache für den Abfall (von Gott) sowohl für ihn selbst als auch für andere wurde, nennt die Heilige Schrift diejenigen, die im Abfall sind, zu Recht die Söhne des Teufels und die Engel des Bösen.“ 1174 b) Tatian: „Der Erstgeborene (der Engel) begann durch Gesetzesübertretung und Unwissenheit ein Dämon zu sein, und diejenigen, die seinem eitlen Beispiel folgten, wurden zu Armeen von Dämonen und gaben sich aus eigenem Willen ihrem Wahnsinn hin.“ 1175 c) Hl. Cyrill von Jerusalem: „Niemand hat vor dem Teufel gesündigt; er hat nicht gesündigt, weil er von Natur aus die notwendige Neigung zur Sünde erhalten hat (sonst wäre die Ursache der Sünde auf denjenigen gefallen, der ihn als solchen erschaffen hat) – sondern weil er gut geschaffen war, wurde er aus eigenem Willen zum Teufel.“ 1176 d) Heiliger Basilius der Große: „Böse Geister erhielten den Widerstand gegen das Gute nicht aufgrund ihres Wesens als Erbe (denn in diesem Fall würde der Vorwurf auf den Schöpfer fallen), sondern aus eigenem Willen, durch den Entzug des Guten, verfielen sie in die Sünde.“ 1177 d) der selige Augustinus: „Der Teufel ist ein unreiner Geist; es gibt Gutes, wie ein Geist, und es gibt Böses, wie ein Unreiner; er ist von Natur aus ein Geist und durch die Sünde unrein; von diesen beiden Eigenschaften kommt die erste von Gott, die letzte vom Teufel selbst.“ 1178 e) seliger Theodoret: „Wir sagen nicht, dass die Geister des Bösen von Anfang an vom Herrn aller bösen Menschen geschaffen wurden und dass ihnen eine solche Natur gegeben wurde; sondern dass sie selbst durch eine Verkehrung des Willens vom Besten zum Schlimmsten eilten.“ 1179 Indem sie die Wahrheit über den Fall der Engel als Glaubensdogma darlegten, versuchten christliche Lehrer gleichzeitig, sie zu klären und einige damit zusammenhängende Fragen zu den Umständen des Sündenfalls zu klären, obwohl sie ihre Antworten nur in Form privater Meinungen präsentierten. Diese Fragen sind: 1) Sind die Engel gefallen, kurz nachdem sie ihr Wesen von Gott erhalten hatten? Diejenigen, die über die Erschaffung von Engeln kurz vor der Erschaffung des Menschen nachgedacht haben, mussten natürlich argumentieren, dass Dämonen sehr schnell nach ihrer Erschaffung, 1180, und sogar wie plötzlich, sobald sie erschaffen wurden, 1181, fielen, weil der Teufel nach kurzer Zeit bereits der Versucher des Menschen ist. Aber diejenigen Autoren, die der Lehre vom Ursprung der Engel lange vor der sichtbaren Welt folgten, gaben zu, dass gefallene Geister lange Zeit in einem Zustand der Gnade blieben. 1182 Zur Unterstützung dieses Gedankens verwiesen einige auf die Worte des Propheten Hesekiel, die er an den Fürsten von Tyrus richtete: „Du warst in Eden, im Garten Gottes; Deine Kleidung war mit allerlei Edelsteinen verziert...; Du warst in deinen Wegen vom Tag deiner Erschaffung an vollkommen, bis Unrecht in dir gefunden wurde (Hes. 28:13,15). Wir weisen darauf hin, dass im Schicksal des Fürsten von Tyrus das Schicksal des gefallenen Sterns auf mysteriöse Weise dargestellt und wiederholt wurde. 1183 2) Wie fielen die bösen Geister: Waren sie alle gleichzeitig? Nein, antworteten normalerweise die Lehrer der Kirche. Zuerst fiel der Hauptmann, und dann nahm er alle anderen mit. 1184 Dieser Häuptling war vor seinem Sturz nach Ansicht einiger der allererste und vollkommenste aller geschaffenen Geister, 1185 allen Heeren der Engel überlegen; 1186 und anderen zufolge gehörte er zumindest zur Zahl der ersten-höchsten Geister (ταξιάρχων), deren Führung die niederen Engelsorden untergeordnet sind, 1187 und genau zur Zahl dieser. unter denen der Herr die Regierung über die Teile der Welt verteilte. 1188 Die anderen, die nach ihm vom gefallenen Stern mitgerissen wurden, waren ihm untergeordnete Engel, die seiner Macht unterstanden und daher durch sein Beispiel, seine Überzeugungen oder durch Täuschung mitgerissen werden konnten. 1189 Jene Bibelstellen, die vom Teufel sprechen. als Vater der Lügen (Johannes 8,44), dass zuerst der Teufel gesündigt hat (1. Johannes 3,8) sowie über seine Engel (Matthäus 25,41; Offb. 12,7,9), können als Grundlage für eine solche Meinung dienen. 3) Durch welche Sünde fielen die gefallenen Geister? Hierzu gab es drei Hauptmeinungen: Einige glaubten, dass die Sünde der Engel in ihren unnatürlichen Beziehungen zu den Töchtern der Menschen bestehe, und verwiesen auf die Worte des heiligen Schriftstellers der Genesis: Dann sahen die Söhne Gottes, dass die Töchter der Menschen schön waren, und nahmen sie zu Frauen, wen auch immer sie wollten (Gen 6,2). 1190 Aber – a) die folgenden Worte Gottes selbst: Mein Geist wird von den Menschen [diesen] nicht für immer verachtet werden, weil sie Fleisch sind; Lass ihre Tage hundertzwanzig Jahre betragen (3) – zeige, dass sie Menschen waren; b) das Ereignis, von dem Moses spricht, ereignete sich vor der Sintflut, und die Engel fielen viel früher, weil der Teufel der Versucher des ersten Menschen ist; c) Engel heiraten nach dem Wort des Erretters weder noch werden sie verheiratet (Matthäus 22:30) und sind im Allgemeinen als körperlose Geister nicht in der Lage, sich von der Begierde des Fleisches mitreißen zu lassen; d) In der Heiligen Schrift werden nicht nur Engel als Söhne Gottes bezeichnet, sondern oft auch fromme Menschen, Anbeter des wahren Gottes (5. Mose 14,1; Spr. 14,26; Johannes 1,12). Daher könnten die Nachkommen des frommen Seth Söhne Gottes genannt werden, die begannen, den Namen des Herrn [Gottes] anzurufen (Gen. 4:26), im Gegensatz zu den Söhnen und Töchtern der Menschen, d. h. den Nachkommen des bösen Kain, die, Gott vergessend, nur in den Begierden des menschlichen Herzens wandelten. Die Vermischung dieser Gottessöhne mit den Töchtern der Menschen führte vor der Sintflut zu allgemeiner Bosheit auf der Erde, die himmlische Hinrichtung nach sich zog. 1191 Nach der zweiten Meinung bestand die Sünde der gefallenen Geister im Neid: Durch den Neid des Teufels, sagt der Weise, sei der Tod in die Welt gekommen (Weisheit 2,24). 1192 Hier meinen wir aber die eigentliche irdische, menschliche Welt, wie aus der Redeweise des Weisen hervorgeht: Gott schuf den Menschen zur Unverweslichkeit und machte ihn zum Abbild seiner ewigen Existenz; aber durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt (Weisheit 2:23–24). „Durch den Neid des Teufels“, bemerkt der heilige Gregor der Große, gelangte der Tod in die irdische Welt: Als der böse Geist, unser Widersacher, selbst den Himmel verlor, beneidete er den Menschen, der für den Himmel geschaffen wurde.“ 1193 Die dritte Meinung schließlich besagt, dass der Teufel, nachdem er alle anderen bösen Geister mit sich genommen hatte, vor Stolz fiel – eine Meinung, die eine echte Grundlage im Wort Gottes hat. Der Apostel Paulus gibt das Gesetz, dass niemand von den Neugetauften zum Bischof geweiht werden dürfe, und fügt hinzu: Damit er nicht hochmütig werde und in die Verdammnis (είς κρϊμα) des Teufels falle (1. Tim. 3,2-6), d. Wenn gleiche Verurteilung nach dem Gesetz der Gerechtigkeit gleiche Schuld voraussetzt, dann ist es natürlich, aus den Worten des Apostels zu schließen, dass der Teufel voller Stolz fiel. 1194 Und der weise Sohn Sirachs spricht allgemein über die Sünde: Der Anfang der Sünde ist Stolz (Sir. 10:15); Daher kann dies auf die erste Sünde der Welt zurückgeführt werden, die der Anfang aller folgenden war, d. h. auf die Sünde des Teufels. 1195 Die Heiligen Väter vertraten diese Meinung: a) Heiliger Gregor der Theologe: „Der allererste Lichtträger, der sich selbst hoch erhoben hatte, als er, ausgezeichnet durch überragende Herrlichkeit, von der königlichen Ehre des großen Gottes träumte, zerstörte seinen Glanz, fiel hierher in Schande, und da er ein Gott sein wollte, wurde alles zur Dunkelheit.“ 1196 b) Heiliger Athanasius der Große: „Satan wurde nicht wegen Unzucht oder Ehebruchs oder wegen einer geheimen, unerlaubten Beziehung aus dem Himmel geworfen, sondern wegen seines Stolzes, der in die Tiefen des Abgrunds gestürzt wurde, dem die Worte gehörten: „Ich werde in den Himmel aufsteigen, ich werde meinen Thron über die Sterne Gottes erhöhen, ich werde sein wie der Allerhöchste“ (Jes. 14,13–14); 1197 c) Heiliger Ambrosius: „Der Stolz hatte seinen Ursprung im Teufel, der, getäuscht von seiner Macht und Würde, die ihm der Schöpfer gegeben hatte, und sich einbildete, seinem Schöpfer an Herrlichkeit ebenbürtig zu sein, zusammen mit den Engeln, die er zu seiner Bosheit verführte, von den Höhen des Himmels hinabgeworfen wurde.“ 1198 d) Heiliger Leo, Papst von Rom: „Der Teufel wurde zuerst stolz, um zu fallen, dann neidisch, um uns zu schaden.“ 1199 Im Allgemeinen wurde diese Meinung unter den alten Lehrern der Kirche fast allgemein akzeptiert und findet sich bei Origenes, Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Theodoret, Hieronymus und Augustinus. Johannes von Damaskus und andere. 1200 Was genau der Stolz des gefallenen Geistes war, was seine erste Sünde war, dachten sie anders. Einige glaubten, basierend auf den Worten von Jesaja 14,13-14, dass der Teufel sich einbildete, Gott in seiner Natur gleich zu sein und mit Ihm auf demselben Thron zu sitzen, 1201 oder sogar davon träumte, höher als Gott zu sein, weshalb er sich ihm widersetzte und sich über alles erhob, was Gott oder das, was heilig ist (2. Thess. 2,4). 1202 Und andere - dass der gefallene Stern den Sohn Gottes nicht anbeten wollte, weil er ihn um seine Vorteile beneidete, 1203 oder als er durch Offenbarung sah, dass dieser Sohn Gottes eines Tages leiden würde, an seiner Göttlichkeit zweifelte und ihn nicht als Gott anerkennen wollte. 1204 4) Wie tief sind die bösen Geister gefallen? „So tief, dass sie nie wieder auferstehen werden“, antworteten die Lehrer der Kirche gewöhnlich. 1205 Und das Wort Gottes bezeugt, dass die gefallenen Engel für das Gericht des großen Tages in ewigen Fesseln in der Finsternis gehalten werden (Judas 6) und dass ewiges Feuer für sie bereitet wird (Matthäus 25:41). Warum können sie nicht umkehren? Aus der Tatsache, dass sie als reine Geister, frei von jeder materiellen Hülle und daher von allen Versuchungen des Fleisches, wenn sie fielen, Sie fielen allein durch die bewusste Entschlossenheit ihres eigenen Willens und durch reine Anziehungskraft auf das Böse; außerdem fielen sie gerade durch eine kühne Rebellion gegen Gott selbst, eine hartnäckige und heftige Rebellion, so bemerkt auch unser russischer Heiliger, sie haben sich in solche Bitterkeit verstrickt, als wäre es ihnen nie möglich gewesen, zur Reue zu gelangen. 1208 5) Hat Gott ihnen Zeit zur Umkehr gegeben, oder hat er sie sofort verurteilt, sobald sie fielen? Einige äußerten die Idee, dass – er gab, 1209 und dann, da stolze Geister die Güte Gottes nicht ausnutzen wollten, sie von Ihm aus dem Himmel geworfen wurden und tatsächlich fielen oder fielen: Der Fall (έκπτωσις) ist für sie der völlige Tod, nach dem es für sie keinen Raum mehr gibt, umzukehren, genau wie für uns – nach unserem körperlichen Tod. 1210 Aber „bevor sie fielen (d. h. vom Himmel), schreibt Nemesius, wurde ihnen als Menschen zu Lebzeiten die Gelegenheit zur Vergebung gegeben. Und da sie sie nicht nutzten, wurden sie zu Recht einer würdigen, ewigen und unveränderlichen Verurteilung unterzogen.“ 1211 schlug der heilige Basilius der Große vor, dass auch nach dem Fall der Engel Buße und Reinigung für sie noch möglich seien, bis der Teufel den Menschen in Versuchung führe. „Vielleicht, argumentiert der Heilige Vater, gab es vor der Erschaffung des Menschen noch Raum für Reue für den Teufel. a) nennt sie Geister; oder unreine Geister. Später, sagt der Evangelist, wurden viele von Dämonen Besessene zu Ihm (Jesus Christus) gebracht, und Er trieb mit einem Wort die Geister aus und heilte alle Kranken (Matthäus 8,16). Und weiter: Und nachdem er seine zwölf Jünger gerufen hatte, gab er ihnen Macht über unreine Geister, sie auszutreiben (10:1). Ebenso sagten die siebzig Jünger, die freudig zurückkehrten, zu ihm: Herr! und die Dämonen gehorchen uns in deinem Namen, bemerkte er: Freue dich jedoch nicht darüber, dass die Geister dir gehorchen, sondern freue dich darüber, dass deine Namen im Himmel geschrieben stehen (Lukas 10:17,20; vgl. Matthäus 12:43-45; Markus 9:20; Lukas 11:24; Eph. 2:2). b) Man schreibt ihnen Intelligenz und Willen zu. Der Apostel Paulus warnt an einer Stelle orthodoxe Christen: Damit Satan uns keinen Schaden zufügt, denn wir sind uns seiner Pläne nicht bewusst (νοήματα) (2 Kor. 2:11); und im anderen drückt er den guten Wunsch aus, dass diejenigen, die die Wahrheit Christi verraten haben, aus der Schlinge des Teufels befreit werden, der sie in seinen Willen (θέλημα) verstrickt hat (2. Tim. 2:26; vgl. Johannes 8:44; Jakobus 2:19; 3:15). c) Gibt Anlass zu der Schlussfolgerung, dass sie jeglicher Materialität und Körperlichkeit fremd sind. Diese Grundlage ist: aa) teilweise die bloße Bezeichnung als Geister und der allgemeine Begriff des Geistes, den wir im Wort Gottes finden, dass der Geist kein Fleisch und keine Knochen hat (Lukas 24:39); bb) im Evangelium erwähnte Fälle, die zeigen, dass eine Person gleichzeitig von vielen Dämonen besessen sein kann; zum Beispiel trieb der Erretter sieben Dämonen aus Maria Magdalena aus (Markus 16:9); In einem anderen Mann gab es eine ganze Legion von ihnen, und als sie aus diesem Mann vertrieben wurden und in die Schweine eindrangen, stürzte die ganze Herde in den See (Lukas 8:30,33); c) schließlich die klaren Worte des heiligen Apostels Paulus: Unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistlichen Mächte der Bosheit in den Höhen (Eph. 6,12). a) Der heilige Basilius der Große schreibt: „Die Natur des Teufels ist unkörperlich, so der Apostel, der sagte: Unser Kampf richtet sich nicht gegen Blut und Fleisch, sondern ... gegen die Geister der Bosheit in den Höhen.“ 1214 b) Der heilige Epiphanius erwähnt den Dämon als „einen unreinen und unkörperlichen Geist“; 1215 c) Der heilige Johannes Chrysostomus nennt Dämonen „körperlose Kräfte“; 1216 d) Eusebius – „unsichtbare und geistige Feinde“; 1217 e) Der heilige Gregor der Große fragt sich bei der Entscheidung über die ihm gestellte Frage, ob gefallene Geister körperlich oder unkörperlich sind: „Welcher vernünftige Mensch würde sagen, dass Geister körperlich sein sollten?“, 1218, und an einer anderen Stelle nennt er Engel und Dämonen „geistige Natur, die nicht aus zwei Teilen besteht, Seele und Körper“; 1219 e) Der selige Theodoret gibt Anweisungen: „Wenn wir in der Heiligen Schrift hören, dass die Söhne Gottes die Töchter der Menschen sahen und sie zu Frauen nahmen (Gen. 6:2), sollten wir dafür nicht die (gefallenen) Engel verantwortlich machen, die keinen Körper haben.“ 1220 g) Der heilige Johannes von Damaskus sagt: „Dass Dämonen körperlos sind, das ist jedem bekannt, auch denen, deren intellektuelle Augen verdunkelt sind“, d. h. den Heiden. 1221 Und die Idee der Überlegenheit böser Geister in Bezug auf natürliche Kräfte über die menschliche Seele und gleichzeitig ihrer Grenzen ergibt sich natürlich aus der Lehre der Väter, dass Dämonen vor ihrem Fall zu den Reihen der Engel gehörten und ihr Anführer, der Teufel, sogar einer der höchsten Geister war, und dass böse Geister nichts auf der Welt tun können, außer mit der Erlaubnis Gottes. 1222 2) Die Heilige Schrift definiert nicht die Zahl der gefallenen Geister, macht aber deutlich, dass diese Zahl groß ist, wenn sie von Dämonen und unreinen Geistern spricht – im Plural (Lukas 10,17,20; Eph. 6 usw.) bezeugt, dass der Erlöser im Land der Gadarener viele Dämonen aus einem Mann, einer Legion, austrieb (Lukas 8,30) und stellt den Ausspruch des Erlösers dar: Wenn Satan geteilt wird gegen sich selbst, wie wird dann sein Königreich bestehen (Lukas 11:18). Das bedeutet, dass unreine Geister ein ganzes Königreich bilden. Einige Lehrer der Kirche vermuteten, basierend auf den Worten der Apokalypse: „Sein Schwanz trug ein Drittel der Sterne vom Himmel“ (Offb 12,4), dass der Teufel ein Drittel der Engelwelt mit sich trug. 1223 Aber andere, der größte Teil, hielten an der Idee fest, dass „was von ihm abgelehnt wurde, ihm folgte und mit ihm eine unzählige Anzahl von ihm untergeordneten Geistern fiel“, 1224 ohne genau zu bestimmen, wie viele. 3) Gibt es einen Unterschied und eine Unterordnung zwischen gefallenen Geistern? Man muss denken, dass es das gibt. Denn der Erretter erwähnt auch den unreinen Geist, der, wenn er aus einem Menschen austritt, sieben andere in ihn hineinbringt, die böser sind als er selbst (Lukas 11:26), von Beelzebub, dem Fürsten der Dämonen (Matthäus 12:24; Markus 3:2; Lukas 11:15,18), vom Teufel und seinen Engeln (Matthäus 25:41); und der heilige Apostel unterscheidet zwischen ihnen die Prinzipien, Mächte und Herrscher der Finsternis dieses Zeitalters (Kol. 2:15; Eph. 6:12), d. h. er nennt sie übrigens genau mit den Namen, die die verschiedenen Grade der Engelwelt bezeichnen. Was ist die Grundlage für diesen Unterschied zwischen bösen Geistern in Grad und Würde? Einer der Lehrer der Kirche glaubt, dass es entweder ein Überbleibsel der Differenz und Unterordnung ist, in der die gefallenen Geister vor ihrem Fall untereinander waren, oder dass es auf dem relativ unterschiedlichen Erfolg jedes einzelnen von ihnen im Bösen beruht. 1225 § 70. Moralische Anwendung des erklärten Dogmas. Zu dieser Lehre, die vollständig dem heiligen Alltagsschreiber Moses entlehnt war, gab es und gibt es vor allem heute noch drei falsche Ansichten. Manche akzeptieren Moses‘ Erzählung von der sechstägigen Schöpfung nicht als Geschichte, sondern glauben, sie im übertragenen, mysteriösen Sinne zu verstehen. 1226 Andere, die diese Legende als Geschichte betrachten, interpretieren sie willkürlich oder sind ratlos darüber, worüber Moses hier spricht: Geht es um die Erschaffung der ganzen Welt oder nur um die Erschaffung der Erde und darüber hinaus um den ursprünglichen Ursprung der Erde oder nur um ihre Transformation usw. 1227 Wieder andere schließlich behaupten, obwohl sie diese Legende auch als Geschichte akzeptieren, dass sie viele Ungereimtheiten enthält und den Aussagen der Naturwissenschaften widerspricht, und therefore does not deserve to be believed. 1228 Diese falschen Meinungen zeigen direkt, von welchen Seiten aus die offenbarte, von der orthodoxen Kirche unterstützte Lehre über den Ursprung der materiellen Welt betrachtet werden sollte. § 72. Die mosaische Legende über den Ursprung der materiellen Welt ist Geschichte. Wir verpflichten uns, die mosaische Legende über den Ursprung der materiellen Welt als Geschichte anzuerkennen, weil – 1. Moses selbst hielt es für Geschichte. Er stellte diese Legende ganz am Anfang als Grundlage seines Geschichtsbuchs, in dem er vorschlug, den Israeliten wahre und genaue Vorstellungen von Gott als dem Schöpfer der Welt und des Menschen zu vermitteln; Daher hätte er gegen seine eigene Absicht gehandelt, wenn er hier irgendeine mysteriöse Bedeutung versteckt hätte, die für niemanden unverständlich ist. Und am wichtigsten ist, dass Moses auf dieser Legende das den Israeliten gegebene Sabbatgesetz gründete, bei dessen Darstellung er seine Gedanken über die sechstägige Schöpfung klar zum Ausdruck brachte. Denken Sie an den Sabbat, um ihn heilig zu halten. Sechs Tage lang sollst du arbeiten und alle deine Werke tun, und der siebte Tag ist der Sabbat des Herrn, deines Gottes. Denn in sechs Tagen hat der Herr Himmel und Erde und das Meer und alles, was darin ist, geschaffen und am siebten Tag geruht. Und an einem anderen Ort: Und die Kinder Israels sollen den Sabbat halten und ihn von Generation zu Generation als einen ewigen Bund halten;... denn in sechs Tagen erschuf der Herr Himmel und Erde, und am siebten Tag ruhte er und wurde erfrischt (2. Mose 31,16-17). Allein diese Motivation, in der Geschichte von Mose Geschichte zu sehen, reicht völlig aus, auch wenn es keine anderen Motivationen gäbe, denn es besteht kein Zweifel daran, dass die Worte eines jeden Schriftstellers genau in dem Sinne verstanden werden müssen, in dem er sie selbst verstanden hat. 2. Andere heilige Schriftsteller akzeptierten die mosaische Legende als Geschichte. Mose zum Beispiel erzählt in seiner Legende, dass Gott die Welt mit einem Wort erschuf und dass über der ursprünglichen, noch unorganisierten Materie der Geist Gottes schwebte (Gen. 1,2), und der Psalmist ruft aus: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen und durch den Geist seines Mundes ihr ganzes Heer“ (Psalm 32,6), und weiter: Er redete, und es wurde gemacht; Er befahl, und es erschien (9). Moses erzählt, dass am Anfang Dunkelheit die gesamte Schöpfung bedeckte und dass Gott sagte: Es werde Licht. Und da war Licht (3) – und der heilige Apostel Paulus drückt sich an einer Stelle aus: Gott, der dem Licht befohlen hat, aus der Dunkelheit zu leuchten, hat unsere Herzen erleuchtet, um uns mit der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi zu erleuchten (2. Kor. 4,6)... Mose sagt, dass er das Wasser, das unter dem Firmament war, von dem Wasser, das über dem Firmament war, trennte (7): Auch der Psalmist erwähnt dieses Wasser über dem Firmament, wenn er ruft über verschiedene Schöpfungen Gottes zum Lob ihres Schöpfers heißt es: „Lobt Ihn (den Herrn), Himmel aller Himmel und Wasser, die über den Himmeln sind“ (Psalm 149,4). 3. Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche akzeptierten die mosaische Legende als Geschichte, nämlich: Theophilus von Antiochia, Hippolytus, Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, Athanasius der Große, Ambrosius, Gregor von Nyssa, Epiphanius, Theodoret und andere. 1229 „Die ganze Natur, sagt zum Beispiel der Heilige Athanasius der Große, wurde in sechs Tagen erschaffen: Am ersten Tag erschuf Gott das Licht; am zweiten – das Firmament; am dritten, nachdem er das Wasser gesammelt hatte, formte er das trockene Land; am vierten – er erschuf die Sonne, den Mond und das Gesicht anderer Sterne; am fünften – er erschuf die im Wasser lebenden und durch die Luft fliegenden Tiere; am sechsten – vierbeinige Tiere auf der Erde, und schließlich erschuf er den Menschen.“ 4. Es gibt keinen Grund, von der historischen Bedeutung der mosaischen Legende abzuweichen, denn in diesem Sinne enthält sie, wie wir sehen werden, nichts, was der Wahrheit widerspricht und daher mit der Würde des inspirierten Schriftstellers unvereinbar ist. § 73. Die Bedeutung der mosaischen Legende über die sechstägige Schöpfung. Wenn wir uns die Bedeutung der mosaischen Legende über den Ursprung der materiellen Welt genauer ansehen, können wir nicht umhin, Folgendes zu bemerken: 11:18), auch der heilige Märtyrer Justin, als er die Worte Salomos wiederholte: „Wir akzeptierten, dass Gott im Anfang alles aus einer häßlichen Substanz erschaffen hat, έξ άμόρφου ύλης.“ 1232 Beide Arten der Schöpfung wurden von den alten Lehrern der Kirche unterschieden: a) Hippolytus: „Am ersten Tag erschuf Gott alles, was er schuf, aus dem Nichts; und an anderen Tagen erschuf er nicht mehr aus dem Nichts, sondern erschuf aus dem, was er am ersten Tag erschuf.“ 1233 b) Tatian (vor seinem Sturz aus der Kirche): „Es ist bekannt, dass die gesamte Maschine der Welt und alles darin aus Materie besteht, aber die Materie selbst wurde von Gott geschaffen.“ 1234 c) Augustinus: „Zuerst wurde eine gemischte und unstrukturierte Substanz geschaffen, aus der alles entstand, was später geteilt und geordnet erschien. Ich glaube, diese Substanz nennen die Griechen Chaos, wie wir an anderer Stelle lesen: Du hast die Welt aus unvorstellbarer Substanz (Weish. 11,18) oder, nach anderen Codes, aus unsichtbarer Substanz erschaffen.“ Diese formlose Substanz, die Gott aus dem Nichts erschaffen hat, wird Himmel und Erde genannt; und es heißt: Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde, nicht weil sie damals wirklich geschahen, sondern weil sie geschehen konnten; So wie wir, wenn wir den Samen eines Baumes betrachten, sagen würden, dass es Wurzeln und Stärke und einen Stamm und Früchte und Blätter gibt, dann würden wir sagen, nicht weil das alles natürlich schon existiert, sondern weil das alles bald geschehen wird.“ 1235 Der heilige Johannes Chrysostomus, Hilarius, Epiphanius, 1236 Ambrosius, 1237 Severian, Gregor der Große und andere argumentierten auf ähnliche Weise. 1238 3. Moses erzählt vom ursprünglichen Ursprung der Welt und der Erde und nicht von ihrer Transformation. Denn er schreibt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde, also erschuf, als es noch nichts gab.“ Weiter: Und Gott sagte: Es werde Licht. Und es wurde Licht..., lass es ein Firmament sein..., lass es Lichter am Firmament des Himmels sein...: alles solche Ausdrücke, die eindeutig eine frühere Nichtexistenz voraussetzen. Schließlich schließt er seine Beschreibung mit den Worten ab: „So sind die Himmel und die Erde und alle ihre Heerscharen vollkommen“ (Gen 2,1); Das bedeutet, dass sie erst jetzt abgeschlossen sind, aber vorher nicht existierten. Es sollte hinzugefügt werden, dass sowohl die Juden als auch alle Christen der ersten Jahrhunderte einstimmig akzeptierten, dass Moses hier die Erschaffung der Welt und der Erde durch Gott beschreibt und nicht die Transformation. 4. Moses bezeugt, dass Gott nicht nur bei der ersten Schöpfung selbst, direkt aus eigener Kraft, gehandelt hat, als er alles aus dem Nichts hervorbrachte, sondern auch im Laufe von sechs Tagen, als er verschiedene Teile und Wesen der Welt aus vorgefertigter Materie hervorbrachte. Und Gott sagte: Es werde Licht. Und das Licht wurde...; Und Gott sagte: Es soll ein Firmament mitten im Wasser sein... Und es wurde so...; Und Gott sagte: Lass das Wasser, das unter dem Himmel ist, an einem Ort gesammelt werden, und lass das trockene Land erscheinen. Und es wurde so;... Und Gott sagte: Lasst die Erde Grün hervorbringen... Und es wurde so...; Und Gott sagte: Es sollen Lichter sein am Firmament des Himmels... Und es geschah so...; Und Gott sagte: Lass das Wasser Lebewesen hervorbringen; Und lasst die Vögel über die Erde fliegen, über das Firmament des Himmels. [Und es wurde so.] ...; Und Gott sagte: Lass die Erde Lebewesen hervorbringen, je nach ihrer Art... Und so geschah es. Folglich ist es unfair, die ursprüngliche Entstehung der Welt und der Erde anhand der Kräfte und Gesetze der Natur zu erklären; Diese Kräfte und Gesetze begannen in der Welt zu wirken, seit die Welt die vollkommene Existenz erlangte und sie der Welt von Gott gegeben wurden. Aber Gott selbst hat sich ihnen keineswegs unterworfen, als er Himmel und Erde erschuf und mit seiner allmächtigen Macht verschiedene Klassen von Wesen hervorbrachte. So erschuf Er die ersten Menschen (und alle irdischen Tiere) bereits im reifen Alter, während es nach den Kräften und Gesetzen der Natur viele Jahre gedauert hätte, bis die ersten Menschen das Erwachsenenalter erreichten. Auf die gleiche Weise könnte der Allmächtige an einem Tag, in einem einzigen Augenblick die gesamte innere Struktur der Erde, die wir jetzt sehen, erschaffen, ihre Berge mit all ihren heterogenen Schichten bilden, Meere, Flüsse und andere Teile organisieren, wohingegen, wenn all dies gemäß den Kräften und Gesetzen erreicht worden wäre, die derzeit in der Natur wirken, es vielleicht nicht nur Jahrhunderte, sondern sogar Jahrtausende gedauert hätte. 5. Mit dem Namen der sechs Tage der Schöpfung meint Moses gewöhnliche Tage. Denn jeder von ihnen definiert Abend und Morgen: Und es wurde Abend, und es wurde Morgen, ein Tag...; Und es wurde Abend, und es wurde Morgen, der zweite Tag ... usw. Und außerdem konnte er, wie wir bereits bemerkt haben, gemäß diesen sechs Tagen, in denen Gott alle seine Werke tat und an deren Ende er ruhte und den siebten Tag heiligte, den Israeliten befehlen, auch sechs Tage in der Woche zu tun und den siebten Tag, den Sabbat, dem Herrn, ihrem Gott, zu heiligen (2. Mose 20:8-11, 31:16-17). 6. Moses beschreibt die sechstägige Erschaffung der Welt für jedermann verständlich – er beschreibt sie nicht als Naturwissenschaftler, sondern als weisen und von Gott erleuchteten Glaubenslehrer. Obwohl es also nur wahre Konzepte über alles vermittelt, wird es in Bezug auf die allgemeine menschliche Bedeutung ausgedrückt: Es spricht über die hohen Taten des Schöpfers, wenn möglich in Übereinstimmung mit ihrer Würde, aber sinnlich und menschlich, und stellt verschiedene Objekte der physischen Welt so dar, wie sie dem einfachen Auge eines Beobachters erscheinen, und nicht so, wie sie einem Wissenschaftler bekannt sind. Nachdem wir die obigen Bemerkungen zur Bedeutung der mosaischen Geschichte der sechstägigen Schöpfung gemacht haben, ist es angebracht, die dagegen vorgebrachten Einwände auszuräumen. § 74. Entscheidung über Einwände gegen die Mosaiklegende. Diese Einwände lauten wie folgt: 1. „Moses spricht von der Erschaffung des Lichts am ersten Tag und der Sonne am vierten Tag, während das Licht aus der Sonne strömt: deshalb.“ Aber - a) Wir sind uns darüber einig, dass Licht tatsächlich Materie ist, die von der Sonne und anderen Himmelskörpern ausgeht: Warum konnte es nicht sein, dass Gott zuerst diese leuchtende Materie erschuf und sie dann am vierten Tag für immer in bestimmten Behältern, d. b) In der Neuzeit hat sich eine andere, von Wissenschaftlern fast allgemein akzeptierte Meinung herausgebildet, dass Licht überhaupt kein Ausfluss der Sonne ist, sondern eine sehr dünne, im Raum verteilte Flüssigkeit, völlig unabhängig von der Sonne und anderen Himmelskörpern, die nur mit der Fähigkeit ausgestattet sind, es in Schüttelbewegung zu versetzen und dadurch sichtbar zu machen. Wenn ja, dann ist es unnötig zu fragen, ob Licht vor den Himmelskörpern geschaffen werden konnte? 2. „Moses sagt, dass Pflanzen vor der Sonne erschaffen wurden, wohingegen sie ohne die Sonne nicht existieren können“... Aber – a) Moses sagt genau, dass Pflanzen von Gott geschaffen wurden und nicht gemäß den Kräften und Gesetzen der Natur entstanden sind. Wenn es also wahr ist, dass Pflanzen heute ohne das Licht der Sonne nicht existieren können, dann bedeutet dies keineswegs, dass sie am Anfang gemäß dem allmächtigen Wort Gottes nicht vor der Sonne erscheinen konnten. Heutzutage werden Pflanzen gemäß den Naturgesetzen in einem Samen gezeugt und wachsen allmählich, und aus der Legende von Moses können wir schließen, dass Gott sie am Anfang gerade erschaffen hat (Gen 1,12). b) Wir dürfen nicht vergessen, dass Pflanzen laut Moses vor der Sonne erschaffen wurden, nicht jedoch vor dem Licht, das vom ersten Tag an existierte. Wenn also bereits bei der Entstehung von Pflanzen Licht benötigt wurde, war es vorhanden. 3. „Moses erwähnt drei Tage vor der Erschaffung der Sonne, obwohl jeder weiß, dass es ohne die Sonne keine Tage geben kann.“ Heutzutage kann es zwar keinen Tag ohne Sonne mehr geben, aber dann könnte es so sein. Dazu waren lediglich zwei Bedingungen erforderlich: a) so dass sich die Erde um ihre eigene Achse dreht, und – b) so dass die damals bereits vorhandene leuchtende Materie in erschütternde Bewegung gebracht wurde. Aber wir können nicht leugnen, dass die Erde vom ersten Tag der Schöpfung an begann, sich um ihre eigene Achse zu drehen; noch die Tatsache, dass der Schöpfer in den ersten drei Tagen leuchtende Materie durch seine direkte Kraft in erschütternde Bewegung versetzen konnte. Wie nun ab dem vierten Tag die Himmelskörper, nachdem sie von Gott die Fähigkeit dazu erhalten hatten, es in Gang setzten. 1240 4. „Als Moses über die Erschaffung der Himmelskörper spricht, macht er einen doppelten Fehler: a) drückt die Idee aus, dass Sonne, Mond und Sterne speziell für die Erde geschaffen wurden, um sie zu erleuchten und ihr in Zeichen und Zeiten zu dienen; b) Namen. Sonne und Mond sind große Leuchten, dabei ist der Mond nicht nur unvergleichlich kleiner als die Sonne und die Sterne, sondern auch die Erde.“ Es gibt keinen Fehler in den Worten des Autors des Lebens. a) Er sagt nicht, dass Sonne, Mond und Sterne nur für die Erde geschaffen wurden, und wenn er einen bestimmten Zweck von ihnen in Bezug auf die Erde erwähnt und über andere Zwecke schweigt, dann deshalb, weil er, wie wir bereits bemerkt haben, hauptsächlich davon ausgegangen ist, den Ursprung der Erde zu beschreiben, und andere Himmelskörper nur insoweit betrifft, als sie sich auf unseren Planeten beziehen. b) Ebenso nennt er Sonne und Mond große Leuchten, nicht wegen ihrer relativen Größe, sondern weil sie von der Erde aus erscheinen; Allerdings nennt er den Mond in dieser Hinsicht nur im Vergleich zu den Sternen während der Nacht ein großes Gestirn und im Vergleich zur Sonne ein kleineres Gestirn. 5) „Moses sagt, dass die Welt und insbesondere unser Planet im Laufe von sechs Tagen existierten und sich vollständig formierten. Aber die Wissenschaft, die die Struktur der Erde (Geologie) untersucht, findet sowohl auf der Oberfläche als auch insbesondere in ihrem Inneren viele Dinge, die nur im Laufe von Jahrhunderten oder sogar Jahrtausenden und nicht innerhalb von sechs Tagen entstanden sein konnten.“ Ohne näher auf diesen Einwand einzugehen, beschränken wir uns auf allgemeine Bemerkungen: a) Moses schreibt, wie bereits gesagt wurde, dass die Welt und die Erde im Laufe von sechs Tagen ihre Existenz und Gestalt erhielten, nicht nach den Kräften und Gesetzen, die jetzt in der Natur wirken, sondern nach dem direkten Wort Gottes. Aber der Allmächtige konnte zweifellos in kürzester Zeit oder sogar augenblicklich etwas hervorbringen, was den Kräften und Gesetzen der Natur zufolge nur im Laufe von Jahrhunderten oder Jahrtausenden entstanden wäre. Diese Kräfte und Gesetze begannen in der Natur erst zu wirken, als sie selbst zusammen mit dem Sein die volle Erziehung von Gott erhielt – und ihre Wirkung auf die Vorzeit auszudehnen, ihnen die Allmacht des Schöpfers selbst während der anfänglichen Struktur von Himmel und Erde unterzuordnen, ist unfair. b) Die erwähnte Wissenschaft, die die Struktur unseres Planeten untersucht, verfügt über sehr wenige Daten, so dass sie auf deren Grundlage etwas Verlässliches und Unwiderlegbares über die ursprüngliche Entstehung der Erde sagen kann. Und deshalb beschränkt er sich nur auf Wahrsagerei, Annahmen, baut verschiedene Theorien und Systeme auf, die fast so schnell vergessen werden, wie sie schnell auftauchen. Es gab Dutzende ähnlicher Systeme, die heute als falsch anerkannt werden, 1241 und ein wahres geologisches System ist nach Ansicht der unparteiischsten Vertreter dieser Wissenschaft (Cuvier) nicht einmal möglich. Ist es fair, das Zeugnis einer solchen Wissenschaft mit der Erzählung des heiligen Autors der Genesis zu vergleichen und der Erste zu sein, der Letzteres glaubt? c) Ohne jedoch die Vorzüge dieser Wissenschaft zu leugnen, präsentierten die Verteidiger der Offenbarung mehrere Möglichkeiten, die mosaische Erzählung mit ihrem Zeugnis in Einklang zu bringen, und Methoden, die nach dem Urteil unparteiischer Kenner mehr oder weniger zufriedenstellend waren. 1242 d) Unter den Geologen selbst bezeugen viele und sehr gebildete 1243, dass die mosaische Legende über die sechstägige Schöpfung völlig mit den zuverlässigsten Bestimmungen ihrer Wissenschaft übereinstimmt, obwohl einige dieser Wissenschaftler die Tage der Schöpfung als gewöhnliche Tage und andere als ganze Zeiträume betrachten. e) Mit dem Fortschritt der Geologie erweisen sich viele Dinge, die früher als Widerspruch zur Erzählung des Mose galten, nun als falsch und sind daher keiner Beachtung mehr wert. 1244 Und daraus können wir schließen, dass mit dem weiteren Erfolg dieser Wissenschaft alle anderen ihr entlehnten Einwände gegen die mosaische Legende von selbst verschwinden werden. § 75. Moralische Anwendung des Dogmas. Die moralische Anwendung des Dogmas über die sechstägige Erschaffung Gottes wurde von Moses selbst demonstriert, als er den Israeliten befahl: „Denken Sie an den Sabbattag, um ihn heilig zu halten; Sechs Tage lang sollst du arbeiten und all deine Arbeit tun, und der siebte Tag ist der Sabbath des Herrn, deines Gottes ... In sechs Tagen erschuf der Herr Himmel und Erde, das Meer und alles darin und ruhte am siebten Tag; Deshalb segnete der Herr den Sabbattag und heiligte ihn (Ex. 20:8-11). Dieses Gebot enthält zwei weitere, spezifischere. 1. Gott selbst hat sechs Tage lang getan und seine Werke, die er getan hat (Gen. 2,2), obwohl er die Welt in einem Augenblick hätte erschaffen können: So müssen wir nach dem hohen Beispiel unseres Schöpfers sechs Tage in jeder Woche tun und arbeiten, wir müssen die Kräfte und Fähigkeiten, die er uns gegeben hat, entwickeln und stärken, die von ihm gegebene Zeit zum Wohle von uns selbst und unseren Nachbarn nutzen und so alle unsere Taten in sechs Tagen vollenden. 2. Der Höchste selbst ruhte am siebten Tag von den Werken seiner Schöpfung, und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn (1. Mose 2,3); Deshalb müssen wir uns nach sechs Tagen der Arbeit von unserer Arbeit beruhigen und heiligen, d. Gleichzeitig müssen wir, diesem Beispiel folgend, alle anderen Tage heiligen und dem Dienst Gottes widmen, die er selbst mit seinen besonderen Wohltaten für die Menschheit geheiligt hat und die die Heilige Kirche gemäß der ihm verliehenen Macht von anderen Tagen getrennt und dem Dienst an ihm und seinen Heiligen gewidmet hat. 3. Über die kleine Welt – den Menschen. § 76. Zusammenhang mit dem Vorigen. Die Lehre der Kirche und die Zusammensetzung dieser Lehre. Nachdem Gott der Herr aus der Bedeutungslosigkeit die geistige Welt und dann die materielle Welt hervorgebracht hatte, schuf er am Ende der Schöpfung einen Menschen, der gleichermaßen zur geistigen Welt in seiner Seele und zur materiellen Welt in seinem Körper gehört und daher sozusagen eine Reduktion zweier Welten ist, 1245 und mit Recht die kleine Welt genannt wird. 1246 Die Hauptmerkmale der orthodoxen Lehre über diese Krone der Schöpfung Gottes lauten wie folgt: „Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild [und] nach unserem Ebenbild machen“ (Gen. 1:26). Und Gott erschuf den Körper des ersten Menschen Adam aus der Erde, hauchte ihm den Atem des Lebens ins Gesicht; führte Adam ins Paradies; gab ihm neben anderen Früchten des Paradieses Nahrung, die Früchte des Baumes des Lebens; schließlich nahm er Adam im Schlaf eine Rippe ab, aus der er die erste Frau Eva erschuf... Gott schuf den Menschen, damit er Gott und das von ihm geschaffene Universum kennen, ihn lieben und verherrlichen würde, und dadurch würde er ewig glückselig sein... Aber da der Mensch im Paradies, als er unschuldig war, die Gebote Gottes nicht hielt, sondern von der verbotenen Frucht nahm und schmeckte, verlor er dafür seine Würde und den Zustand, den er in seiner Unschuld hatte... Und da alle Menschen in Adam in einem Zustand der Unschuld waren, wie schnell er sündigte, sündigte jeder darin und gerieten in einen sündigen Zustand und unterliegen daher nicht nur der Sünde, sondern auch der Strafe für Sünden. So setzt sich die Lehre der orthodoxen Kirche über den Menschen als Schöpfung Gottes insbesondere aus den Lehren zusammen: 1) über den Ursprung der menschlichen Natur; 2) über den Zweck und den unschuldigen Zustand einer Person; 3) über einen unbefugten Sturz und die Folgen des Sturzes einer Person. 3.1. Ursprung und Wesen des Menschen. § 77. Das Wesen und die Bedeutung der mosaischen Legende über den Ursprung des ersten Volkes Adam und Eva. Der heilige Autor der Genesis bezeugt, dass Gott die ersten Menschen, Adam und Eva, auf eine besondere Art und Weise erschuf, die sich von der Art und Weise unterschied, in der er zunächst alle seine anderen Geschöpfe hervorbrachte, und dass er darüber hinaus den Mann anders und die Frau anders erschuf. Insbesondere über die Erschaffung des Menschen sagt der Genesis-Schreiber Folgendes: Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen... – und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn; Gott schuf sie zu Mann und Frau (1. Mose 1,26–27). Insbesondere über die Erschaffung des Menschen: Und der Herr, Gott, erschuf den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte ihm den Atem des Lebens in die Nase; und der Mensch wurde eine lebendige Seele (Gen 2,7). Über die Erschaffung der Frau: Und Gott, der Herr, ließ Adam in einen tiefen Schlaf fallen; Und als er einschlief, nahm er eine seiner Rippen und bedeckte diese Stelle mit Fleisch. Und der Herr, Gott, erschuf eine Frau aus einer Rippe eines Mannes und brachte sie zu Adam (21-22). Diese mosaische Erzählung muss im Sinne der Geschichte verstanden werden und nicht als Fiktion oder Mythos, 1247, denn sie wurde im historischen Sinne verstanden: 3. Christus der Erlöser. Als Beweis für die Unauflöslichkeit der Ehe sagte er zu den Pharisäern: „Am Anfang der Schöpfung schuf Gott sie als Mann und Frau.“ Deshalb wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich mit seiner Frau vereinen, und die beiden werden ein Fleisch werden; so dass sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch sind (Markus 10,6–8; Matthäus 19,4–6). Mit diesen Worten bestätigte der Herr eindeutig die Echtheit von allem, was Mose über die Entstehung des Urmenschenpaares erzählt (Gen 2,18–24). 4. Heiliger Apostel Paulus. Er bezeugt, dass zuerst der Mann erschaffen wurde, dann die Frau: zuerst Adam und dann Eva (1. Tim. 2,13). Über die Erschaffung des Menschen sagt er: Der erste Mensch, Adam, wurde eine lebendige Seele... der erste Mensch von der irdischen Erde (1. Kor. 15,45...47); über die Erschaffung der Frau: nicht Ehemann aus Ehefrau, sondern Ehefrau aus Ehemann; und der Mann wurde nicht für die Frau geschaffen, sondern die Frau für den Mann (1 Kor 11,8–9; vgl. 6,16; Eph 5,31). 5. Heilige Väter und Lehrer der Kirche. Zum Beispiel a) Theophilus von Antiochia: „Gott hielt nur eine Sache für würdig, die er selbst in die Hand nehmen sollte – die Erschaffung des Menschen …“ und weiter: „Gott schuf für Adam eine Frau aus seiner Rippe.“ 1248 „Einige“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, als er die Lesung „Vdunu“ hört, behaupten, dass die Seele aus dem Wesen (έκ τής ούσίας) Gottes stammt ... was könnte schlimmer sein als eine solche Unvernunft? Wenn sie, basierend auf den Worten der Heiligen Schrift: „Ich werde ihm ins Gesicht blasen“, Gott einen Mund zuschreiben wollen, dann ist es notwendig, Ihm Hände zuzuschreiben, wenn es heißt: „Er hat den Menschen erschaffen.“ Wenn Sie also die Worte der Heiligen Schrift hören: „Gott hat den Menschen erschaffen“, dann stellen Sie sich eine ähnliche Macht vor: „Lass es geschehen“ (τήν άυτήν νόει δύναμιν τώ γνηθήτω); Und wenn Sie hören: Er hauchte ihm den Atem des Lebens ins Gesicht, stellen Sie sich vor, dass es, so wie Er unkörperliche Kräfte schuf, auch Sein Wille war, dass dieser aus Staub geschaffene Körper eine vernünftige Seele haben sollte, die die Glieder des Körpers nutzen konnte.“ 1253 Der Gesegnete argumentierte auf ähnliche Weise. Theodoret: „Wenn wir in der Geschichte von Moses hören, dass Gott Staub von der Erde nahm und den Menschen formte (Gen. 2,7), und wir nach der Bedeutung dieses Wortes suchen, finden wir darin eine besondere Disposition Gottes gegenüber der Menschheit. Denn bei der Beschreibung der Schöpfung bemerkt der große Prophet, dass Gott alle möglichen anderen Geschöpfe mit einem Wort erschaffen und den Menschen mit seinen eigenen Händen geformt hat. Aber mit Wort meinen wir nicht einen Befehl, sondern einen Willen, also meinen wir hier bei der Bildung des Körpers nicht die Handlung des.“ Hände, aber die größte Aufmerksamkeit für diese Angelegenheit. Denn so wie jetzt durch seinen Willen der Fötus im Mutterleib geboren wird und die Natur den Gesetzen folgt, die er ihr von Anfang an vorgeschrieben hat, so wurde damals der menschliche Körper durch seinen eigenen Willen aus Erde geformt und Staub wurde zu Fleisch.“ Und wenig später: „Der göttliche Mose sagt, dass zuerst der Körper Adams geformt wurde und dann eine Seele von Gott eingehaucht wurde. Und der Herr, Gott, erschuf den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele (Gen 2,7). Der Name Atem meint hier nicht irgendeinen Teil des göttlichen Wesens, wie Kidron und Marcion dachten, sondern das Wort bezeichnet die Eigenschaft der Seele als rationales Wesen. 1254 An einer anderen Stelle macht er eine allgemeine Bemerkung: „Wir sagen nicht, dass die Gottheit Hände hat oder Rat und Vorüberlegungen braucht, um die Schöpfung nach einer bereits erfundenen Idee zu ordnen, wie Platon sagen wollte; aber wir bekräftigen, dass jeder dieser Ausdrücke (in denen die Erschaffung des Menschen beschrieben und zum Beispiel erwähnt wird, zum Beispiel über den vorläufigen Rat Gottes usw.) nur Gottes Fürsorge für den Menschen zeigt, die größer ist als für andere Geschöpfe.“ 1255 § 78. Abstammung der gesamten Menschheit von Adam und Eva. Diese Wahrheit hat zwei Arten von Feinden: Erstens diejenigen, die behaupten, dass es vor Adam Menschen auf der Erde gab (Präadamiten) und Adam daher nicht der Urvater der Menschheit sei; zweitens diejenigen, die zugeben, dass es zusammen mit Adam mehrere Vorfahren der Menschheit (Coadamiten) gab und die Menschen daher nicht aus einer Wurzel stammen. 1256 Für eine gründliche Offenlegung dieser Wahrheit sollten wir daher nicht nur auf ihre positiven Beweise achten, sondern auch auf die ihr entgegengesetzten Meinungen. 1. Die Wahrheit über den Ursprung der gesamten Menschheit von Adam und Eva wird im Wort Gottes sehr deutlich dargelegt. Also - a) Der heilige Autor der Genesis sagt, dass es vor der Entstehung Adams auf der Erde keinen Menschen gab, der das Land bewirtschaftete (Gen. 2:5), und dass es vor der Erschaffung Evas keinen Menschen gab, der ihm half (20); dass Adam den Namen seiner Frau Eva nannte, denn sie wurde die Mutter aller Lebenden (Gen 3,20). Anschließend beginnt Mose das genealogische Buch der menschlichen Existenz genau von diesem ursprünglichen Paar (Gen 5,1-2), das von Gott gesegnet ist und fruchtbar ist und sich vermehrt und die Erde erfüllt (Gen 1,28). b) Von den späteren Autoren des Alten Testaments sagt Tobit in seinem Gebet zu Gott: Du hast Adam erschaffen und ihm Eva als seine Gehilfin gegeben, seine Frau, um ihn zu unterstützen. Aus ihnen ging die Menschheit hervor (Tov. 8:6); und der Weise nennt Adam den Urvater der Welt (Weish. 10:1). c) Der heilige Evangelist Lukas verfolgt die Genealogie von Christus dem Erlöser durch die Menschheit nicht weiter als bis zu Adam und nennt Jesus dann Gott (Lukas 3:38). d) Schließlich bezeugt der heilige Apostel Paulus deutlich, dass der Herr aus einem Blut die gesamte Menschheit hervorgebracht hat, um die gesamte Erde zu bewohnen (Apostelgeschichte 17,26), und auf dieser Wahrheit stützt er eine weitere, die wichtigste christliche Wahrheit über die Ausbreitung der Erbsünde von den gefallenen Vorvätern auf die gesamte Menschheit (Röm 5,12). In Übereinstimmung mit dem Wort Gottes hat die Kirche Christi stets an den Ursprung der gesamten Menschheit aus einem Urpaar geglaubt: Als Beweis reicht es aus, darauf hinzuweisen, dass sie immer das Dogma der Erbsünde und ihrer Ausbreitung von Adam und Eva auf die gesamte Menschheit enthielt. 1257 Es ist sehr bemerkenswert, dass in den Legenden aller Völker, sowohl der alten (1258) als auch der modernen (1259), die menschliche Rasse von einem Paar abstammt und die Vorfahren oft mit fast denselben Namen bezeichnet werden, die der heilige Autor der Genesis verwendete. 2. Diejenigen, die die Existenz der Präadamiten zugeben und daher Adam nicht als Urvater der Menschheit anerkennen, legen zur Untermauerung ihrer Meinung die folgenden Beweise vor: a) „Moses selbst schildert im ersten Kapitel des Buches Genesis den Ursprung des Urmenschenpaares anders als später im zweiten – den Ursprung von Adam und Eva: Im ersten Kapitel erzählt er, dass Mann und Frau gemeinsam erschaffen und nach dem Bild Gottes erschaffen wurden; und im zweiten schreibt er, dass zuerst Adam allein aus der Erde erschaffen wurde und nach einigen Malen Eva aus seiner Rippe erschaffen wurde, ohne ihnen das Bild Gottes zuzuschreiben.“ Aber Moses spricht nicht von zwei Schöpfungen, sondern von ein und derselben Sache: Erst im ersten Kapitel sagt er allgemein, dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild geschaffen hat, Mann und Frau, ohne überhaupt zu bestimmen, ob sie zusammen waren oder nicht; und im zweiten erzählt er ausführlich, wie Gott Mann und Frau erschuf. So erklärte der heilige Basilius der Große diese beiden Legenden: „Manchmal wird uns allgemein erzählt, und manchmal wird uns im Detail erzählt, wie etwas genau passiert ist.“ Und so wird oben im 1. Kapitel nur darüber gesprochen, was Gott geschaffen hat, aber über das Bild wird völlig geschwiegen, und hier, im 2. Kapitel, wird gezeigt, wie er es geschaffen hat. c) „Die nachfolgende Geschichte von Abel und Kain stellt mehrere Fälle vor, die darauf schließen lassen, dass es zu dieser Zeit außer Adam und Eva mit ihren beiden Söhnen bereits viele andere Menschen gab. Kain hat sich nun dazu entschlossen, seinen Bruder zu töten, und sagt zu ihm: Lasst uns auf das Feld gehen (Gen 4,8). Ich (14). Vor wem hatte er Angst? Und Gott selbst gibt Kain ein Zeichen, damit er ihn nicht tötet (15). Aus all diesen Fällen folgt, dass es zu dieser Zeit bereits viele Menschen auf der Erde gab und nicht die Nachkommen von Adam 129, oder nach der Chronologie von 70 etwa 229 Jahre (vgl. Gen. 4:25; 5:3) seit der Entstehung von Adam und Eva; und in einer solchen Zeit könnten sie bereits nicht nur viele Söhne und Töchter, sondern auch viele Enkelkinder haben, besonders wenn wir uns an das Gebot erinnern, das Gott unseren Ureltern plötzlich nach ihrer Erschaffung gegeben hat: Sei fruchtbar und vermehre dich und befülle die Erde (Gen 1,28). Aus der Tatsache, dass Moses diese Nachkommen Adams nicht erwähnt, ist es unfair, zu schließen, dass sie nicht existierten, wenn man weiß, dass Moses im Allgemeinen sehr kurz und wenig über die Urzeit, das Vorsintflutliche, spricht. Wenn ja: dann a) In den Tagen Kains, als er einen Brudermord beging, könnte es bereits Orte gegeben haben, an denen Menschen lebten, oder zumindest einen solchen Ort; b) Kain hatte jemanden, den er fürchten musste: Er konnte Rache für das Blut seines Bruders sowohl von seinen Brüdern als auch von ihren Nachkommen fürchten; c) Es gab jemanden, von dem Kain eine Frau finden konnte, 1261, und jemanden, der seine Stadt bevölkerte, die zweifellos nicht wie moderne Städte war, sondern aus mehreren Zelten oder ähnlichen Gebäuden bestand, die mit einer Mauer oder einem Wall eingezäunt waren. d) „Seit der Entstehung Adams sind etwa sechs oder 70 bis etwa siebentausend Jahre vergangen. In der Zwischenzeit zählten die alten Ägypter Zehntausende Jahre ihrer politischen Existenz, und die Inder und Chinesen zählten Millionen. Darüber hinaus hatten die Chaldäer bereits zur Zeit Alexanders des Großen astronomische Beobachtungen, die 472.000 Jahre zurückreichten, und die Inder und Chinesen hatten astronomische Beobachtungen, die sich über Millionen von Jahren erstreckten.“ 1262 Doch nach neuesten Erkenntnissen erwiesen sich alle diese Zahlen als falsch und nicht vertrauenswürdig. a) Die Zehntausende von Jahren, mit denen sich die Ägypter und Chaldäer rühmten, wurden von den antiken Schriftstellern zu Recht abgelehnt, da sie darin lediglich eitles Selbstlob und Fabelhaftigkeit sahen; 1263 b) Auch Millionen von Jahren indischer und chinesischer Geschichte sind fabelhaft: Die älteste historische Ära der politischen Bildung in Indien reicht bis in die Zeit Abrahams zurück; und die Zuverlässigkeit der Geschichte Chinas reicht nicht weiter als zweitausend Jahre vor der Geburt Christi zurück; 1264 c) Die astronomischen Beobachtungen der Chaldäer und Ägypter reichen kaum achthundert Jahre vor der Geburt Christi zurück, und die astronomischen Tabellen der Inder und Chinesen sind sogar noch neuer. 1265 Im Allgemeinen erweisen sich alle historischen Denkmäler, denen einige eine erstaunliche Authentizität zuschrieben, heute als gar nicht mehr so ​​alt und stammen aus der Zeit nach der Sintflut. 1266 3. Diejenigen, die behaupten, dass Menschen nicht aus einer Wurzel stammen, sondern mehrere Vorfahren hatten, leihen sich ihre Beweise aus: So repräsentieren dieselben Juden, die über verschiedene Länder der Welt verstreut sind, alle Farben auf sich, angefangen bei der weißesten, die viele von ihnen in Afrika haben. Der Unterschied in den Gesichtswinkeln hängt von der unterschiedlichen Entwicklung der geistigen Fähigkeiten in verschiedenen menschlichen Generationen ab: Wenn sich die geistigen Fähigkeiten bei einer Person und einem Volk entwickeln und steigern, wirken sie sich auf die Entwicklung des Gehirns aus, das das direkte Organ des Denkens ist; und die Entwicklung des Gehirns beeinflusst die unterschiedliche Schädelbildung und es gibt einen Unterschied in den Gesichtswinkeln. Dies wird durch zahlreiche Experimente an Schwarzen bestätigt, deren geistige Fähigkeiten eingeschläfert sind und deren Gesichtswinkel die kleinste Gradzahl aufweist. Wenn einige dieser Wilden in die gebildete Gesellschaft aufgenommen werden und mit der Hilfe anderer nach und nach beginnen, ihre kognitiven Fähigkeiten zu nutzen, sie zu offenbaren und zu verbessern, dann verändert sich nach und nach die Struktur ihrer Köpfe und ihr Gesichtswinkel vergrößert sich. Wenn dies bei ihnen selbst noch wenig spürbar ist, wird es bei ihren Kindern, Enkeln und Urenkeln völlig offensichtlich. In den Vereinigten Staaten und auf den Antillen kommen ähnliche Beispiele recht häufig vor. Darüber hinaus ist bekannt, dass viele Wilde in Amerika, Bewohner der Insel Sumatra und anderer ostindischer Inseln, Kariben, Antillenneger und andere seit langem die Gewohnheit haben, dem Schädel ihrer Kinder eine willkürliche Lieblingsform zu geben und den Kopf des Babys sogar in der Wiege mit verschiedenen künstlichen Mitteln zu verzerren. 1267 b) Aus der Linguistik, der Wissenschaft, die sich mit der vergleichenden Erforschung von Sprachen beschäftigt. „Es kann nicht sein, sagen sie, dass eine so große Zahl und ein solcher Unterschied der uns aus Geschichte und Statistik bekannten Sprachen und Dialekte aus der Sprache einer Person, eines Urvaters der Menschheit, entstanden sein könnte.“ Aber jetzt sind die besten Linguisten nach langjähriger Arbeit zu dem Schluss gekommen, dass alle Sprachen und alle menschlichen Dialekte zu drei Hauptklassen gehören: Indoeuropäisch, Semitisch und Malaiisch, und auf eine Wurzel zurückgehen, die sie in der hebräischen Sprache finden, die anderen jedoch nicht bestimmen. 1268 Und wie am Anfang unterschiedliche Dialekte zwischen Menschen, die von einem Vorfahren abstammen, entstanden sein könnten, erklärt der heilige Schriftsteller der Genesis mit seiner Geschichte über die wunderbare Sprachverwirrung (Gen 11,1-10). c) Aus der Geographie. „Es ist bekannt, sagen sie, dass Amerika durch Meere vollständig von der alten Welt getrennt ist und den Bewohnern dieser Welt bis zum 15. Jahrhundert unbekannt blieb. Als es im 15. Jahrhundert von Kolumbus entdeckt wurde, stellte man fest, dass es ziemlich besiedelt war. Woher kamen die amerikanischen Ureinwohner, wenn sie nicht einen besonderen Vorfahren hatten, einen von vielen?“ Doch mittlerweile besteht kein Zweifel mehr daran, dass auch die Alten von der Existenz Amerikas wussten, wie aus den Zeugnissen von Platon, Diodorus Siculus, Plutarch, Josephus, Vergil, Plinius, Seneca, dem Heiligen Clemens von Rom und anderen hervorgeht. 1269 Es wurde auch nachgewiesen, dass Amerika viele Jahrhunderte vor Kolumbus nicht nur bekannt war, sondern auch von Phöniziern, Ägyptern, Karthagern, Chinesen, Tataren, Kamtschadalen, Korjaken, Kalmücken und Skandinaviern besucht und dort oft Kolonien gegründet wurde. Zur Ehre der modernen Wissenschaft ist allgemein anzumerken, dass sie nun in der Person ihrer besten Vertreter 1271 bereitwillig die Ursprungseinheit des gesamten Menschengeschlechts anerkennt. § 79. Der Ursprung jedes Menschen und insbesondere der Ursprung der Seelen. Obwohl also alle Menschen durch natürliche Geburt von ihren Ureltern abstammen: Dennoch ist Gott der Schöpfer jedes Menschen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass er Adam und Eva direkt erschuf und alle ihre Nachkommen indirekt erschuf – durch die Kraft seines Segens, den er unseren Vorfahren unmittelbar nach ihrer Erschaffung schenkte, indem er sagte: „Seid fruchtbar und mehret euch und füllt die Erde“ (Gen 1,28), und der, nachdem er einmal gesprochen wurde, als Wort des Allmächtigen, seine Wirksamkeit bis zum Ende der Zeit nicht verlieren wird. Daher sagt die Heilige Schrift, dass Gott nicht nur unsere Ureltern erschaffen hat, sondern auch – a) Aus einem einzigen Blut erschuf er das ganze Menschengeschlecht, damit es auf der ganzen Erde wohnte (Apostelgeschichte 17,26); er selbst gab allen Leben und Odem und allem (25). b) Erschafft jede Person. Deine Hände haben an mir gewirkt und mich ganz geformt, ruft Hiob und der Psalmist (Hiob 10,8; Psalm 119,73) und an anderen Stellen: Der Geist Gottes hat mich erschaffen (Hiob 33,4); Hinter und vor dir umarmst du mich (Psalm 139,5). Gott selbst spricht zu Jeremia: Bevor ich dich im Mutterleib geformt habe, kannte ich dich, und bevor du aus dem Mutterleib herauskamst, habe ich dich geheiligt: ​​Ich habe dich zum Propheten für die Nationen gemacht (Jer. 1,5). c) Erschafft den menschlichen Körper: Er bekleidete mich mit Haut und Fleisch, er befestigte mich mit Knochen und Sehnen (Hiob 10:11); Meine Gebeine waren Dir nicht verborgen, als ich im Verborgenen erschaffen wurde (Ps. 139,15; vgl. Ps. 33,15), – dieselben heiligen Schriftsteller schreien vor Gott. d) Erschafft die menschliche Seele. Dieser Gedanke kommt zum Ausdruck: Der Prediger und der Staub werden zur Erde zurückkehren, so wie sie waren; und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat (Prediger 12,7); Prophet Jesaja: So spricht der Herr, Gott, der die Himmel und ihren Raum geschaffen hat, der die Erde und ihre Produkte ausgebreitet hat, der den Menschen darauf Atem und Geist denen gegeben hat, die darauf gehen (Jes. 42:5, vgl. 57:16); Prophet Sacharja: sagt der Herr, der die Himmel ausspannte, der die Erde gründete und den Geist des Menschen in ihr formte (Sach 12,1). Mit aller Klarheit brachte die fromme jüdische Frau diesen Glauben der alttestamentlichen Kirche zum Ausdruck, als er in den Tagen der Verfolgung von Antiochus seine Kinder davon überzeugte, um des Gesetzes Gottes willen den Tod zu kosten, und zu ihnen sagte: „Ich weiß nicht, wie ihr in meinem Schoß entstanden seid: Ich habe euch weder Atem noch Leben gegeben; nicht ich habe die Zusammensetzung von jedem gebildet. So wird der Schöpfer der Welt, der die Natur des Menschen geformt und den Ursprung von allem geschaffen hat, euch wieder Atem geben und.“ Leben in Barmherzigkeit, also verschont ihr euch nicht wegen Seiner Gesetze“ (2 Makk. 7:22-23). Was insbesondere die Frage nach dem Ursprung der menschlichen Seelen betrifft, vertrat die orthodoxe Kirche auf der Grundlage der oben genannten Texte immer und immer noch die Vorstellung, dass sie von Gott geschaffen wurden (Rechtsbekenntnis, Teil 1, Antwort auf Frage 28). Dies wurde unbestreitbar durch das 5. Ökumenische Konzil bewiesen, als es im Jahr 1272 die Meinung des Origenes über die Präexistenz der menschlichen Seelen verurteilte und zum Ausdruck brachte: „Die Kirche bekräftigt, den göttlichen Worten folgend, dass die Seele zusammen mit dem Körper geschaffen wird und nicht so, dass einer vorher und der andere danach geschaffen wurde, gemäß der falschen Lehre von Origenes.“ 1273 Bezeugt, zumindest in Bezug auf die Kirche der Ostseligen. Theodoret: „Die Heilige Kirche lehrt im Glauben an die göttlichen Schriften, dass die Seele zusammen mit dem Körper geschaffen wird, aber nicht so, dass sie mit dem Samen selbst, aus dem der Körper geformt wird, das Sein angenommen hat, sondern dass sie nach dem Willen des Schöpfers unmittelbar nach ihrer Bildung im Körper erscheint.“ 1274 32:15), Gott erschafft täglich Seelen, deren Wille bereits ein Werk ist und die nicht aufhören, der Schöpfer zu sein? 1276 Erwähnen wir nicht einmal die Privatlehrer der Kirche: Lactantius, 1277 Ambrosius, Ephraim der Syrer, Kyrill von Alexandria, Gennady 1278 und andere, die in ihren Schriften deutlich predigen, dass die menschlichen Seelen von Gott geschaffen sind. Deshalb wiederholten die alten Lehrer der Kirche, dass das Geheimnis der Erschaffung unserer Seelen nur für Gott verständlich sei. 1279 Indem wir die Meinung über die Erschaffung menschlicher Seelen aus den Seelen der Eltern akzeptieren, lehnen wir natürlich ab: a) Die Meinung, dass Seelen aus dem Samen der Eltern hervorgehen, aus dem auch Körper hervorgehen, ist eine offensichtliche Meinung, die die Materialität der menschlichen Seele und ihre Sterblichkeit zusammen mit dem Körper zulässt; 1280 b) die Meinung, dass Seelen von selbst aus den Seelen ihrer Eltern entstehen, wie Körper aus Körpern, wobei die Teilbarkeit der Seele und damit auch ihre Materialität und Sterblichkeit stets berücksichtigt wird, da ein völlig immaterielles Wesen ohne besondere schöpferische Allmacht niemals aus sich selbst ein anderes Wesen hervorbringen kann; 1281 c) schließlich die Meinung, dass menschliche Seelen von Gott aus dem Nichts erschaffen und von Gott in Körper gesandt werden, was ungünstig mit dem Dogma der orthodoxen Kirche über die Ausbreitung der Erbsünde von den Eltern auf die Kinder durch natürliche Geburt vereinbar ist. 1282 Wann genau werden menschliche Seelen erschaffen und mit Körpern vereint? Die Bildung des materiellen Körpers erfolgt allmählich im Mutterleib; und die Seele, ein einfaches Wesen, kann nur augenblicklich erschaffen werden und wird gemäß den Lehren der orthodoxen Kirche tatsächlich von Gott erschaffen und geschenkt, „zu dem Zeitpunkt, wenn der Körper bereits geformt ist und fähig wird, ihn zu empfangen“ (Rechtes Bekenntnis Teil 1, Antwort auf Frage 28). Dies lehrten die alten Lehrer der Kirche: Cyrill von Alexandria, Augustinus, Theodoret, Gennadius und andere, 1283, und um ihre Worte zu beweisen, verwiesen sie auf die Worte des Propheten Moses: Ex. 21:22–24. So offenbart er beispielsweise seinen Gedanken. Blazh. Theodoret: „Derselbe Prophet (Moses) lehrt in seinen Gesetzen noch deutlicher, dass zuerst der Körper geformt und dann die Seele eingegossen wird. Denn wenn er über denjenigen spricht, der eine schwangere Frau schlägt, gibt er das folgende Gesetz: Wenn jemand eine schwangere Frau schlägt und ihr Baby nicht dargestellt wird, dann nimm den Preis vom Täter, lass ihn in Eitelkeit verloren gehen. Und wenn er dargestellt wird, lass ihn eine Seele für eine Seele, ein Auge für ein Auge und so weiter geben.“ (Ex. 21:22–24). Damit macht er deutlich, dass ein nicht dargestelltes oder ungeformtes Baby noch keine Seele hat, aber ein geformtes hat eine Seele.“ 1284 Andererseits kann man auf andere Stellen der Heiligen Schrift verweisen, aus denen klar hervorgeht, dass Babys, die sich noch im Mutterleib, vor ihrer Geburt, befanden, Seelen haben. Beispielsweise wird über Rebekka vermerkt: Die Söhne in ihrem Mutterleib begannen zu schlagen (Gen 25,22); die heilige Elisabeth spricht vor der Allerheiligsten Jungfrau zu mir selbst Maria: Als die Stimme Deines Grußes meine Ohren erreichte, hüpfte das Kind freudig in meinem Schoß (Lukas 1,44; vgl. Jer. 1,5); Nach den Lehren der orthodoxen Kirche besteht der Mensch „aus einer immateriellen und rationalen Seele und einem materiellen Körper“ (Rechts. Geständnis, Teil 1, Antwort auf Frage 18); daher besteht es aus zwei Teilen. Und diese Lehre ist die Lehre sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments. Im Alten Testament unterscheidet Mose bei der Beschreibung des Ursprungs des Menschen klar zwei Teile in ihm: einen, der aus der Erde erschaffen wurde, und einen, der ihm von Gott eingehaucht wurde: Und der Herr, Gott, formte den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte ihm den Odem des Lebens in seine Nase (1. Mose 2,7). Hiob wendet sich an seine Freunde, die ihn getröstet haben, und sagt unter anderem: Schweige vor mir, und ich werde reden, was auch immer mir widerfährt. Warum sollte ich meinen Körper mit meinen Zähnen zerreißen und meine Seele in meine Hand legen? ( Hiob 13:13–14 ). Der Psalmist schreit vor Gott: Mein Fleisch wird in Hoffnung ruhen, denn Du wirst meine Seele nicht in der Hölle zurücklassen, noch wirst Du zulassen, dass Dein Heiliger das Verderben sieht (Psalm 15,9–10). Der Prediger äußert sich in Übereinstimmung mit dem, was der heilige Autor der Genesis über den Ursprung des Menschen sagt, über seinen Tod: Und der Staub wird zur Erde zurückkehren, was er war; und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat (Prediger 12,7). a) die Worte Christi selbst an die Apostel: Fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können, sondern fürchte dich vor dem, der in der Gehenna sowohl Seele als auch Körper zerstören kann (Matthäus 10:28); wo der Mensch mit absoluter Sicherheit nur aus Körper und Seele zu bestehen scheint; b) der Ausspruch des Apostels Jakobus: Der Körper ohne Geist ist tot, also ist der Glaube ohne Werke tot (2,26); c) im Ausspruch des Apostels Paulus: Verherrlicht Gott sowohl in euren Körpern als auch in euren Seelen, die Gott gehören (1 Kor 6,20); Eine andere Sache: Die unverheiratete Frau kümmert sich um den Herrn, wie sie dem Herrn gefallen kann, um körperlich und geistig heilig zu sein, und die verheiratete Frau kümmert sich um das Weltliche, wie sie ihrem Mann gefallen kann (7:34); Drittens: Ich aber, da ich körperlich abwesend, aber im Geiste bei euch anwesend bin, habe bereits beschlossen, als ob ich bei euch wäre, den, der diese Tat in eurer Gemeinde im Namen unseres Herrn Jesus Christus begangen hat, zusammen mit meinem Geist durch die Macht unseres Herrn Jesus Christus dem Satan in der Vernichtung des Fleisches auszuliefern, damit der Geist am Tag unseres Herrn Jesus Christus gerettet werden kann (5:3-5). Aus den vorgestellten Bibelstellen wird deutlich, dass einem Menschen manchmal Körper und Seele (ή ψυχή), manchmal Körper und Geist (τό πνεϋμα) zugeschrieben werden. Das bedeutet, dass Seele und Geist nur unterschiedliche Bezeichnungen für ein und denselben Teil sind. Um dies zu bestätigen, können wir auf andere Beispiele verweisen. Der Erretter sagte die Trennung seiner menschlichen Seele von seinem Körper zum Zeitpunkt des Todes der Menschheit voraus und sagte: „Wie der Vater mich kennt, so kenne ich den Vater: und ich gebe meine Seele nieder (ή ψυχή μοϋ) für die Schafe;... deshalb liebt mich der Vater, weil ich meine Seele niederlege, um sie wieder zu empfangen (Johannes 10:15,17), und vor Beginn der Leiden des Kreuzes sagte er es ihm Jünger im Garten Gethsemane: Meine Seele (ή ψυχή μοϋ) ist traurig bis zum Tod (Matthäus 26:38). Und im Moment seines Todes am Kreuz rief Jesus mit lauter Stimme: „Vater!“ In deine Hände befehle ich meinen Geist (τό πνευμοϋ, Lukas 23:46), und die Evangelisten, die diesen Moment beschreiben, äußern sich: Jesus schrie erneut mit lauter Stimme und gab seinen Geist auf (τό πνεϋμα, Matthäus 27:50), oder: Nachdem er sein Haupt gesenkt hatte, gab er seinen Geist auf ( τό πνεϋμα, Johannes 19:30). Nachdem der heilige Paulus den jungen Mann Eutychus auferweckt hatte, sagte er zu den Anwesenden: Mach dir keine Sorgen, denn seine Seele ist in ihm (Apostelgeschichte. 20:10); und der heilige Lukas beschreibt die Auferstehung der jungen Frau durch den Erretter und sagt: Und ihr Geist kehrte zurück, sie stand sofort auf (Lukas 8:55). Zwar hat der heilige Paulus zwei Aussprüche, in denen die Seele klar vom Geist unterschieden wird und Geist, Seele und Körper beim Menschen gezählt werden. Das erste Sprichwort findet sich im Hebräerbrief: „Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, durchdringt sogar die Trennung von Seele und Geist, Gelenken und Mark und erkennt die Gedanken und Absichten des Herzens“ (4:12); Ein anderer steht im Brief an die Thessalonicher: Möge der Gott des Friedens selbst euch völlig heiligen, und möge euer Geist, eure Seele und euer Körper vollkommen ohne Makel bewahrt werden bei der Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus (1. Thessalonicher 5,23). Aber wenn das Wort Gottes sich nicht widersprechen kann; wenn es so wiederholt und so deutlich nur von zwei Teilen in einer Person spricht; Wenn der Apostel Paulus selbst mit solcher Getrenntheit einen Menschen als nur aus zwei Teilen bestehend darstellt (1. Kor. 5,3-5; 6,20; 7,34)), dann kann es nicht sein, dass an den beiden bezeichneten Stellen Seele und Geist in einem Menschen als besondere unabhängige Teile unterschieden wurden und nicht in einem anderen Sinne. Und tatsächlich, erstens unterscheiden sie sich nur als zwei Seiten oder Kräfte derselben geistigen Natur des Menschen: Denn der Apostel sagt, das Wort Gottes dringt in gleicher Weise bis zur Trennung von Seele und Geist sowie von Gelenken und Mark vor; aber die Verbindungen und Gehirne sind nur Teile desselben menschlichen Körpers und keine separaten Teile einer Person. Aus diesem gleichen Abschnitt können wir schließen, dass der heilige Paulus in seinem zweiten Ausspruch Geist und Seele im Menschen nur als zwei Seiten ein und derselben spirituellen Natur unterscheidet oder den Geist in der Seele ausdrücklich als ihre höchste Fähigkeit bezeichnet. Oder vielleicht, wie einige der Alten glaubten, meint der Apostel hier mit dem Namen „Geist“ die eigentliche Gnade des Heiligen Geistes, die in allen Gläubigen wohnt, über die er selbst gerade zuvor gesagt hatte: „Lösche den Geist nicht“ (1. Thess. 5,19; vgl. 23). 1285 Von den Vätern und Lehrern der Kirche bekannten sie sich klar zur zweiteiligen Natur der menschlichen Natur – a) Heiliger Cyrill von Jerusalem: „Erkenne dich selbst, was du bist; wisse, dass du ein Mensch aus zwei Teilen bist, Seele und Körper, und dass derselbe Gott der Schöpfer von Seele und Körper ist“; 1286 b) Heiliger Basilius der Große: „Der Mensch besteht aus Seele und Körper; Fleisch wird von der Erde genommen, aber die Seele ist himmlisch“; 1287 c) Heiliger Gregor der Theologe: „Ich habe eine doppelte Natur; der Körper ist aus der Erde geschaffen, daher neigt er zum Staub, der ihm eigen ist; und die Seele ist Gottes Atem und strebt immer danach, das beste Schicksal derer im Himmel zu haben“; 1288 d) Johannes Chrysostomus: „Dies ist ein Doppeltier, ich spreche von einem Menschen, der aus zwei Naturen besteht, einer Seele, Gefühl und Denken und einem Körper“; 1289 seliger Augustinus: „Der Mensch ist nicht ein Körper oder eine Seele, sondern besteht aus Seele und Körper“; 1290 Heiliger Johannes von Damaskus: „Aus der sichtbaren und unsichtbaren Natur schuf Gott mit seinen eigenen Händen den Menschen. 1291 Der heilige Gregor von Nyssa, der Selige, lehrte dasselbe. Hieronymus und im Allgemeinen alle Väter und Lehrer der Kirche, als sie sagten, dass das menschliche Leben nichts anderes als die Vereinigung der Seele mit dem Körper sei und der Tod die Trennung der Seele vom Körper sei. 1292 1296 Auch Clemens von Alexandria stellt an einer Stelle die Seele als Anfang des körperlichen Lebens und den Geist als denkendes und freies Prinzip gegenüber, 1297 und an anderen behauptet er, dass nur Körper und Seele die Bestandteile des Menschen seien, dass die Seele der Anfang im Menschen sei, sowohl denkend als auch frei, dass Seele und Geist zwei Namen desselben unsichtbaren Wesens des Menschen seien, und wenn sie sich manchmal unterscheiden, dann nur, um unterschiedliche Funktionen und Zustände dieses Wesens zu bezeichnen. 1298 b) Andere verstanden unter dem Namen „Geist im Menschen“ den Geist Gottes oder die göttliche Gnade, die den Menschen wiederbelebt. Der heilige Irenäus zum Beispiel sagt, dass der Mensch als Person aus Seele und Körper besteht, 1299, dass seine Seele jedoch den Geist Gottes als Anfang für die höchste Vollkommenheit auf sich nimmt, 1300, und dass daher der Geist (πνεϋμα) nur bei frommen Menschen existiert, während die Bösen davon beraubt sind und zwei Teile haben, Seele und Körper. 1301 Im gleichen Sinne schrieb Tatian den Geist auch allein den Frommen zu. 1302 c) Dennoch unterschieden einige zwischen der Seele und dem Geist in der spirituellen Natur des Menschen und hielten den Geist für den dritten Teil des Menschen (natürlich nicht im engeren Sinne), um im Menschen das Bild der göttlichen Dreifaltigkeit zu sehen. Der heilige Ephraim sagt zum Beispiel, dass wir durch die dreifache Anrufung des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes an Körper, Seele und Geist geheiligt werden, sodass unsere Dreieinigkeit vollkommen wird; 1303 und an anderer Stelle lehrt er mit aller Klarheit, dass dieselbe Seele in uns sowohl den Körper als auch das Denken belebt. 1304 Denn die Heilige Schrift teilt den Menschen nicht in drei Teile, sondern sagt, dass dieses Tier aus Seele und Körper bestehe. Gott, der aus Staub einen Körper formte und eine Seele hineinblies, zeigte, dass es im Menschen zwei Naturen gibt und nicht drei. Aber der Herr selbst sagt im Evangelium: „Fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber nicht in der Lage sind, die Seele zu töten, sondern fürchte dich vor dem, der sowohl Seele als auch Körper in der Gehenna zerstören kann“ (Matthäus 10,28), und Ähnliches findet sich in der Heiligen Schrift.“ 1307 „Wir sagen, Gennadi bezeugt auch in seiner Darstellung kirchlicher Dogmen, dass in einer Person zwei Seelen sind, wie Jakob und andere syrische Mitfragesteller schreiben, eine die spirituelle, eine die spirituelle, das den Körper belebt und mit Blut vermischt ist, und das andere ist spirituell und kontrolliert den Geist. Aber wir sagen, dass es im Menschen nur eine Seele gibt, die den Körper durch ihre Vereinigung mit ihm belebt und sich nach ihrem eigenen Geist richtet und in sich den freien Willen hat, mit Gedanken zu wählen, was sie will.“ Und weiter: „Der Mensch besteht nur aus zwei Teilen, Seele und Körper ... Der Geist ist nicht der dritte Teil in der Zusammensetzung des Menschen, wie Didymus meint; aber der Geist ist seiner spirituellen Natur nach die Seele selbst.“ 1308 § 81. Eigenschaften der menschlichen Seele. Die Seele, der höchste und vortrefflichste Teil des Menschen, ist – 1. Ein unabhängiges Wesen, anders als der Körper. Diese Wahrheit ist an vielen Stellen der Heiligen Schrift sichtbar (Gen. 2:7; Ps. 15:9-10; Weish. 9:15; Apostelgeschichte 7:59; 1. Kor. 5:3-5), insbesondere – a) aus den Worten des Predigers: Und der Staub wird zur Erde zurückkehren, wie er war; und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat (Pred. 12:7), und b) aus den Worten des Erretters: Fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können, sondern fürchte dich vor dem, der sowohl Seele als auch Körper in der feurigen Hölle zerstören kann (Matthäus 10:28); Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach (Matthäus 26:41). Die Unabhängigkeit der Seele wurde in der Kirche seit ihren Anfängen im Jahr 1309 bekannt und wird in allen Schriften der alten Glaubenslehrer über die Seele deutlich gepredigt. 1310 Insbesondere Eusebius bewies diese Wahrheit, 1311 und verteidigte den Seligen. Theodoret und Nemesius sind gegen einige Heiden, die behaupten, die Seele sei nur eine Form oder Harmonie der Bestandteile des Körpers oder seines Zubehörs. 1312 2. Ein immaterielles Wesen, einfach. Das lehrt das Wort Gottes, wenn es den Seelengeist nennt, und zwar sehr oft: Zusätzlich zu den Beispielen, die wir zuvor gegeben haben (Prediger 12,7; Johannes 10,15; Matthäus 26,36; vgl. Lukas 23,46; Matthäus 27,50; Johannes 19,30; Apostelgeschichte 7,59), weisen wir auch auf den Namen des Apostels Paulus hin: Dieser Geist zeugt von unserem Geist dass wir Kinder Gottes sind (Röm. 8:16); Wer unter den Menschen weiß, was in einem Menschen steckt, außer dem menschlichen Geist, der in ihm lebt? (1. Kor. 2,11) und auf dem Zeugnis des Apostels Paulus über den Erlöser, dass er auch im Geiste zu denen im Gefängnis herabkam, die einst der Langmut Gottes, die sie erwartete, in den Tagen Noahs ungehorsam waren (1. Petrus 3,19–20). Die alten berühmten Hirten der Kirche lehrten auch über die Natur der Seele: Gregor von Nyssa, 1313 Johannes Chrysostomus, 1314 Basilius der Große, 1315 Augustinus, 1316 Theodoret, 1317 Johannes von Damaskus, 1318 und andere. 1319 Wenn einige der Seele eine Art Fülle, Materialität zuschrieben, dann in demselben Sinne, in dem sie es den Engeln zuschrieben. 1320 Die Väter und Lehrer der Kirche bewiesen die Freiheit der menschlichen Seele, gegen die Heiden, Gnostiker und Manichäer, wie zum Beispiel: Justin, 1321 Theophilus von Antiochia, 1322 Irenäus, Tertullian, Clemens von Alexandria, Origenes, 1323 Kyrill von Jerusalem, Johannes von Damaskus 1324 und viele andere. 1325 Sie bewiesen, dass wir uns unserer Freiheit bewusst sind; 1326 dass Freiheit eine integrale Eigenschaft eines vernünftigen Wesens ist 1327 und den Menschen von niederen Tieren unterscheidet, 1328 dass wir nur durch freien Gehorsam und Dienst Gott gefallen können; 1329 und ohne Freiheit gibt es keine Religion, keine Moral, 1330 kein Verdienst. 1331 Auch dadurch, dass Gott uns Gebote gibt, erweckt er uns zur Frömmigkeit, wie er einst unserem Urvater Adam 1332 gegeben hat, und dass diejenigen, die die Freiheit des Menschen leugnen, sich selbst durch ihre Taten widerlegen, wenn sie zum Beispiel von ihren Untergebenen ihre Verbrechen fordern. 1333 4. Eine unsterbliche Kreatur. Der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele war im Alten Testament bekannt. Sie wurde gestanden: a) Prediger: Und der Staub wird zur Erde zurückkehren, wie er war, und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat (12:7); Denn Gott wird jede Tat vor Gericht bringen, sogar jedes Geheimnis, sei es gut oder böse (-14); b) Psalmist: Aber Gott wird meine Seele von der Macht des Grabes erlösen, wenn Er mich aufnimmt (48:16; vgl. 16:15); c) Weise: Die Seelen der Gerechten sind in der Hand Gottes und die Qual wird sie nicht berühren (3:1); die Gerechten leben ewig; ihr Lohn liegt im Herrn und ihre Fürsorge liegt im Höchsten (5,15; vgl. 4,7. 10,14); d) alle alttestamentlichen Gerechten bekannten sich, als sie das irdische Leben als eine Reise in das himmlische Vaterland betrachteten (Gen 47,9; Hebr 11,13–16) und den Tod als eine Wanderung zu ihren Vätern (Gen 25,8; 35,29; 49,29). Diese Wahrheit wird im Neuen Testament noch deutlicher dargelegt. Der Erretter sagt: Fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können; aber fürchte dich mehr vor Ihm, der in der Gehenna sowohl Seele als auch Körper zerstören kann (Matthäus 10:28); Wer sein Leben liebt, wird es zerstören, und wer sein Leben in dieser Welt hasst, wird es zum ewigen Leben bewahren (Johannes 12:25); und im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus: Der Bettler starb und wurde von den Engeln an Abrahams Schoß getragen, der reiche Mann starb auch und sie begruben ihn; und in der Hölle, als er in Qual war, hob er seine Augen und sah Abraham in der Ferne und Lazarus in seiner Brust (Lukas 16:22–23, vgl. 23:43). Der Apostel Paulus schreibt: Wir wissen, dass wir, wenn unser irdisches Haus, diese Hütte, zerstört wird, eine Wohnung von Gott im Himmel haben, ein Haus, das nicht mit Händen gemacht wurde, ewig (2. Korinther 5,1); Wir haben hier keine dauerhafte Stadt, aber wir suchen nach der Zukunft (Hebr 13,14); Unser Wohnsitz ist im Himmel, von wo aus wir auf den Erlöser, unseren Herrn Jesus Christus, warten (Phil. 3,20). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche predigten alle einstimmig die Unsterblichkeit der Seele, 1334 mit dem einzigen Unterschied, dass einige sie von Natur aus als unsterblich ansahen, andere 1335 von der Gnade Gottes. 1336 § 82. Das Bild und Gleichnis Gottes im Menschen. 1. Der wichtigste Vorteil unter den anderen Geschöpfen Gottes besteht darin, dass der Schöpfer sie mit seinem Bild und Gleichnis schmücken wollte. Und Gott sagte, der heilige Autor der Genesis erzählt: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und in unserem Ebenbild erschaffen... Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn; Er erschuf sie als Mann und Frau (1. Mose 1,26–27; vgl. 5,1). Gott selbst bezeugt später diesen Vorteil, indem er zu Noah sagt: Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut wird durch Menschenhand vergossen; denn der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen (1. Mose 9,6). Und im Neuen Testament bezeugt der Apostel Jakobus über unsere Sprache: „Mit ihr loben wir Gott, den Vater, und mit ihr verfluchen wir die Menschen, die nach dem Ebenbild Gottes geschaffen sind“ (3,9). Die Realität des Bildes Gottes im Menschen wurde von der Heiligen Kirche immer anerkannt und folgte einer so klaren Lehre der Heiligen Schrift. 1337 Bis zu einem gewissen Grad war diese Wahrheit sogar den Heiden bekannt. 1338 2. Was ist das Bild Gottes in uns? „Die kirchliche Lehre“, antwortet der heilige Epiphanius, „glaubt, dass der Mensch im Allgemeinen nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, legt aber nicht fest, in welchem ​​Teil genau sich das befindet, was im Bilde ist.“ 1339 Weil die Kirchenväter und Kirchenlehrer selbst die vorgeschlagene Frage unterschiedlich gelöst haben, obwohl ihre Gedanken sich nicht gegenseitig ausschließen und nur unterschiedliche Aspekte des Themas berühren. Im Gegenteil, wenn wir diese Gedanken zusammenfassen und sie ins Licht der richtigen Gottesvorstellung, unseres Prototyps, stellen, dann wird völlig klar sein, was das Bild Gottes in uns ist. a) Gott ist seiner Natur nach der reinste Geist, nicht mit einem Körper bekleidet und in keine Substanz eingebunden. Das Bild Gottes darf also nicht im Körper eines Menschen, sondern in seiner immateriellen Seele platziert werden: ein Gedanke, den Clemens von Alexandria, Origenes, 1340 zu offenbaren versuchte und dann gegen die Anphropomorphiten Epiphanius, Eusebius, Gregor von Nyssa, 1341 Ambrosius, Augustinus, 1342 Theodoret und andere. 1343 b) Gott hat als Geist auch die wesentlichen Eigenschaften des Geistes – Geist, Freiheit und ist von Natur aus unsterblich: Daher kann man insbesondere das Bild Gottes, zusammen mit einigen Lehrern der Kirche, in den Geist des Menschen bringen; 1344 zusammen mit anderen - in seinem freien Willen; 1345 zusammen mit anderen - in der Unzerstörbarkeit seiner Seele und Unsterblichkeit. 1346 c) Gott, der reinste Geist, ist im Wesentlichen eins, aber dreifach in den Personen; und in dieser Hinsicht können wir, den Lehrern der Kirche folgend, ein schwaches Bild von Gott in der Einzigartigkeit unserer Seele mit der Dreifaltigkeit ihrer wesentlichen Kräfte finden, egal wie jemand sie nennt: Erinnerung, Vernunft und Wille oder Verstand, Wort und Geist oder Verstand, Wille und Gefühl. „Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist“, sagt zum Beispiel der heilige Ambrosius, „aber nicht drei Götter, sondern ein Gott, der drei Personen hat: So wie die Seele der Geist, die Seele der Wille, die Seele das Gedächtnis ist; aber nicht drei Seelen in einem Körper, sondern eine Seele mit drei Kräften (Würden), und in diesen drei Kräften spiegelt unser innerer Mensch von Natur aus auf erstaunliche Weise das Bild Gottes wider.“ 1347 „Wie Gott in drei Personen ist“, argumentiert der heilige Demetrius von Rostow, „so besteht die menschliche Seele aus drei Kräften – Verstand, Wort und Geist.“ Und wie das Wort aus dem Verstand und wie der Geist aus dem Verstand stammt, so sind der Sohn und der Heilige Geist vom Vater. So wie der Verstand nicht ohne Wort und Geist sein kann, so war und kann der Vater nie ohne den Sohn und den Heiligen Geist sein und kann es auch nicht sein. Und in ähnlicher Weise findet sich nach dem Vorbild einiger Kirchenlehrer die Widerspiegelung des Gottesbildes sogar im menschlichen Körper, denn in seiner edelsten Struktur und majestätischen Erscheinung, dem Berg zugewandt, kommen die Eigenschaften der vernunftfreien Seele und die königliche Würde des Menschen unter allen irdischen Wesen sehr deutlich zum Ausdruck. 1350 Daher kann man sagen, dass sich das Bild Gottes nicht in irgendeinem Teil, keiner Kraft oder Fähigkeit, sondern mehr oder weniger im ganzen Menschen widerspiegelt. 3. Gibt es einen Unterschied zwischen dem Bild und Gleichnis Gottes im Menschen oder nicht? Die Mehrheit der Väter und Lehrer der Kirche antworteten, dass dies der Fall sei, und sagten, dass das Bild Gottes in der Natur unserer Seele, in ihrem Geist, in ihrer Freiheit liege; und die Ähnlichkeit liegt in der richtigen Entwicklung und Verbesserung dieser Kräfte durch den Menschen, 1351 insbesondere in der Vollkommenheit seiner Vernunft 1352 und seines freien Willens, 1353 oder beides zusammen, 1354 in Tugend und Heiligkeit, 1355 im Erwerb der Gaben des Heiligen Geistes. 1356 Folglich empfangen wir von Gott mit dem Sein auch das Bild Gottes, und wir müssen uns das Ebenbild selbst aneignen, da wir von Gott nur die Gelegenheit dazu erhalten haben. Diese Meinung über den Unterschied zwischen dem Bild und Gleichnis Gottes im Menschen hat eine Grundlage in der Heiligen Schrift. Also - a) Moses bezeugt das trinitarische Konzil zur Erschaffung des Menschen und sagt: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“ (Gen. 1:26); und wenn man dann über die Schöpfung selbst spricht, wird ausgedrückt: Und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn (27). „Warum, fragt der heilige Gregor von Nyssa, wurde nicht das getan, was die Absicht war? Warum heißt es nicht: Und Gott schuf den Menschen nach Gottes Bild und Gleichnis? War der Schöpfer geschwächt? unerfüllt. Was ist der Grund dafür, dass wir den Menschen nach unserem Vorbild erschaffen (κατ ’ είκόνα); Und dies existiert, abhängig von unserem Willen, in uns nur als Möglichkeit; wird von uns tatsächlich durch unsere Aktivitäten erworben. Wenn der Herr, der uns erschaffen wollte, nicht vorher gesagt hätte: „Lasst uns den Menschen nach seinem Ebenbild erschaffen“, und wenn er uns nicht die Möglichkeit gegeben hätte, nach ihm zu sein, dann könnten wir nicht aus eigener Kraft nach dem Ebenbild Gottes sein. Jetzt haben wir in der Schöpfung die Möglichkeit, wie Gott zu sein. Aber nachdem Gott uns diese Gelegenheit gegeben hatte, erlaubte er uns selbst, gottähnliche Mitarbeiter zu sein, um uns mit einer angenehmen Belohnung für unsere Tätigkeit zu ehren; damit wir nicht wie die seelenlosen Bilder der Maler sind.“ 1357 b) An einigen Stellen der Heiligen Schrift wird davon ausgegangen, dass das Ebenbild Gottes auch im gefallenen Menschen ist, wie zum Beispiel beim Ausspruch Gottes zu Noah nach der Sintflut: Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut wird durch Menschenhand vergossen, denn der Mensch wurde nach dem Ebenbild Gottes geschaffen (Gen. 9,6; Jakobus 3,9) – und inzwischen wird den Christen geboten, den neuen, nach Gott geschaffenen Menschen in Gerechtigkeit und Heiligkeit anzuziehen der Wahrheit (Eph. 4:24). Was bedeutet das, wenn nicht, dass wir im ersten Fall das tatsächliche Bild Gottes meinen, das in unserer Natur selbst gesetzt ist, nicht von ihr getrennt und wie diese unveränderlich ist; und im letzteren – bedeutet es nur die Ähnlichkeit Gottes oder die Ähnlichkeit mit Gott, abhängig von unserem Willen, die wir also erwerben, aber durch unsere Sünden auch verlieren können? „Das Bild Gottes, sagt der heilige Demetrius von Rostow, ist in der Seele eines untreuen Menschen, aber das Ebenbild ist nur in einem tugendhaften Christen; und wenn ein Christ tödlich sündigt, wird ihm nur das Ebenbild und nicht das Ebenbild entzogen. Und selbst wenn er zur ewigen Qual verurteilt wird, ist das Ebenbild Gottes für immer dasselbe in ihm, aber es kann kein Ebenbild mehr geben.“ 1358 „In meiner Schöpfung, argumentiert der heilige Gregor von Nyssa, habe ich – im Bild, und durch meinen eigenen Willen bin ich – im Ebenbild... Das eine ist gegeben und das andere bleibt unvollständig, damit du, nachdem du dich selbst vervollkommnet hast, der Belohnung Gottes würdig wirst. Wie werden wir geschaffen – im Ebenbild? Durch das Evangelium. Was ist Christentum? Anpassung an Gott, soweit es der menschlichen Natur möglich ist. Wenn du dich entscheidest, Christ zu werden, dann versuche, so zu werden Gott, um Christus anzuziehen.“ 1359 3.2. Über den Zweck und den Urzustand des Menschen. § 83. Ernennung einer Person. Indem er den Menschen über alle irdischen Geschöpfe erhob, ihm Vernunft und Freiheit gab und ihn mit seinem Bild schmückte, sagte der Schöpfer ihm damit ein besonderes, hohes Ziel voraus. UND - 1. In Bezug auf Gott besteht dieser Zweck des Menschen darin, dass er stets dem hohen Bund oder der Vereinigung mit Gott (Religion) treu bleibt, zu dem ihn der Allgute schon bei der Schöpfung berufen und ihm sein Bild eingeprägt hat, damit er aufgrund einer solchen Berufung ständig mit allen Kräften seiner rational freien Seele nach seinem Prototyp strebt, d. h. damit er seinen Schöpfer kennt und verherrlicht, für ihn und in moralischer Einheit mit ihm lebt. Er erfüllte sie mit geistiger Einsicht, sagt der weise Sohn Sirachs über Gott und das erste Volk, er richtete seinen Blick auf ihre Herzen, um ihnen die Größe seiner Taten zu zeigen, damit sie seinen heiligen Namen verherrlichen und die Größe seiner Taten verkünden würden. Er vermittelte ihnen Wissen und gab ihnen das Gesetz des Lebens als Erbe; Er schloss mit ihnen einen ewigen Bund und zeigte ihnen seine Urteile (Sir. 17:6–10). Dementsprechend hat uns der Erretter geboten: Lass dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen (Matthäus 5:16). Die heiligen Apostel befahlen auch: Verherrlicht Gott sowohl in euren Körpern als auch in euren Seelen, die Gott gehören (1 Kor. 6:20); Ob Sie essen oder trinken oder was auch immer Sie tun, tun Sie alles zur Ehre Gottes (-10:31). Auch die alten berühmten Lehrer und Schriftsteller der Kirche wiesen auf dieses Ziel des Menschen als das wichtigste hin: Lactantius: „Mit dieser Bedingung sind wir geboren, um dem Herrn, der uns gebiert, gerechten und gebührenden Gehorsam zu zeigen, Ihn allein zu kennen, Ihm zu folgen. Durch diese Einheit der Frömmigkeit verbunden, sind wir in Einheit mit Gott, von dem die Religion selbst ihren Namen erhielt... So kommt der Name der Religion von der Einheit der Frömmigkeit, mit der Gott den Menschen mit sich selbst vereinte und ihn durch Frömmigkeit verband: denn Ihm als dem Herrn zu dienen und als Vater zu gehorchen, ist notwendig.“ uns.“ 1360 Basilius der Große: „Du bist ein wohlgeordnetes Gefäß, das du von Gott empfangen hast: Verherrliche deinen Schöpfer. Dafür allein wurdest du geschaffen, um ein würdiges Werkzeug der Herrlichkeit Gottes zu sein; und diese ganze Welt ist für dich sozusagen ein lebendiges Buch, das die Herrlichkeit Gottes predigt und dir, die du Vernunft hast, die verborgene und unsichtbare Größe Gottes verkündet, damit du den Gott der Wahrheit erkennen kannst. Behalte fest in meiner Erinnerung, was gesagt wurde.“ 1361 Gregor der Theologe: „Es war notwendig, dass sich die Anbetung Gottes nicht auf diejenigen in der Höhe beschränkte, sondern dass es auch einige Anbeter unten gab, und alles würde mit der Herrlichkeit Gottes erfüllt sein (denn alles ist Gott): Zu diesem Zweck wurde der Mensch geschaffen, geehrt durch die Schöpfung der Hände und das Bild Gottes.“ 1362 Johannes Chrysostomus: „Gott hat uns Augen, Lippen und Ohren gegeben, damit alle unsere Glieder Ihm dienen, damit wir sagen und tun, was Ihm gefällt, Ihm unaufhörlich Lieder singen und Ihm Dank sagen.“ 1363 Ambrosius: „Jemand hat zu Recht gesagt: „Wir sind seine Generation“ (Apostelgeschichte 17,28). Denn der Schöpfer hat uns aus seiner Affinität, das heißt einer rationalen Natur, gegeben, damit wir das Göttliche suchen, das nicht weit von jedem von uns entfernt ist (27) und um das herum wir leben, uns bewegen und unser Sein haben (28).“ 1364 Makarius der Große: „Der Herr hat die Seele so geschaffen, dass sie seine Braut und Gefährtin sein konnte, mit der er vereint werden konnte, damit sie ein Geist mit ihm sein konnte, wie der Apostel sagt: „Wer mit dem Herrn vereint ist, ist ein Geist mit dem Herrn“ (1. Kor. 6,17). 1365 2. In Bezug auf die Beziehung des Menschen zu sich selbst besteht sein Ziel darin, dass er, da er nach dem Bilde Gottes mit moralischen Kräften geschaffen wurde, ständig versuchen sollte, diese Kräfte durch die Ausübung guter Taten zu entwickeln und zu verbessern und so seinem Prototyp immer ähnlicher zu werden. Deshalb befahl der Herr den Menschen im Alten Testament mehr als einmal: Sei heilig, denn ich, der Herr, dein Gott, bin heilig (3. Mose 11,44; 19,2; 20,7), und jetzt hören wir im Neuen Testament von unserem Erlöser: Sei vollkommen, wie dein Vater im Himmel vollkommen ist (Matthäus 5,48). Dieses menschliche Ziel unterscheidet sich jedoch erheblich vom ersten; im Gegenteil, es liegt darin und dient als notwendige Bedingung dafür, es zu erreichen: Denn wir können Gott vor allem durch gute Taten ehren und verherrlichen (Matthäus 5,16), und ohne gute Taten ist ihm jede andere Anbetung Gottes unangenehm (Jesaja 1,11, 20). Die Heiligen Väter und Schriftsteller der Kirche sprechen deutlich über dieses Ziel des Menschen: a) Gregor der Theologe: „Wir wurden für gute Taten geschaffen, um den Schöpfer zu verherrlichen und zu preisen und um Gott so weit wie möglich nachzuahmen“; 1366 b) Lactantius: „Wenn jemand einen vernünftigen Menschen fragt, warum er geboren wurde, wird er kühn und sofort antworten: Ich wurde geboren, um Gott zu ehren, der uns zu diesem Zweck geschaffen hat, damit wir ihm dienen können; und Gott zu dienen bedeutet nichts anderes, als die Wahrheit zu beobachten und sie mit guten Taten zu bewahren“; 1367 c) Basilius der Große: „Die Struktur deines Körpers ist für dich eine Schule über den Zweck, für den du geschaffen wurdest: Du wurdest gerade geschaffen, damit du dein Leben auf Erden nicht in die Länge ziehst, sondern auf den Himmel und den Gott blickst, der dort existiert, und damit du nicht tierischen Vergnügungen nachjagst, sondern gemäß der dir gegebenen Vernunft ein himmlisches Leben führst“; 1368 d) Titus von Bostria: „Es muss gesagt werden, dass der Mensch vom Schöpfer zum Leben berufen ist, sodass er sich um nichts anderes als Frömmigkeit und Tugend kümmert: denn wenn er dies erworben hat, wird er wirklich das Leben erlangen“; 1369 e) Johannes Chrysostomus: „Wir wurden nicht geboren, um zu essen und zu trinken und um Kleidung anzuziehen, sondern damit wir, nachdem wir die göttliche Weisheit angenommen haben, das Böse meiden und nach Tugend streben sollten...; denn als Gott den Menschen erschuf, sagte er: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen – und wir werden nicht wie Gott, wenn wir essen, trinken und Kleidung anziehen (denn Gott isst nicht, trinkt nicht, zieht keine Kleidung an), sondern wenn wir die Wahrheit beobachten, zeigen wir Liebe für die Menschheit verzeihend und sanftmütig, erbarme dich unserer Nächsten und schmücke dich mit allen Tugenden.“ 1370 Aber da ein Mensch in der Tugend erfolgreich ist, erlangt er Glückseligkeit, die die Folge guter Taten und die Belohnung dafür ist, gemäß der Lehre des Erretters selbst über die Seligpreisungen (Matthäus 5,16); Da die Frömmigkeit ihrer Natur nach für alles nützlich ist und die Aussicht auf gegenwärtiges und zukünftiges Leben hat (1. Tim. 4,8), kann man sagen, dass der Mensch, der für gute Werke geschaffen wurde (Eph. 2,10), gleichzeitig für die Seligkeit geschaffen ist und dass die Seligkeit daher eines der Ziele des Menschen ist, wenn man es in Bezug auf sich selbst betrachtet. Und die Heiligen Väter wiesen manchmal auf dieses Ziel hin – a) Gregor der Theologe: „Wir empfingen das Sein, um zu gedeihen; und wir gediehen, nachdem wir das Sein empfangen hatten; uns wurde das Paradies anvertraut, um es zu genießen; uns wurde ein Gebot gegeben, damit wir, wenn wir es hielten, Ruhm erlangen würden“; 1371 b) Gregor von Nyssa: „Es war notwendig, dass der Mensch, der für den Genuss göttlicher Segnungen geschaffen wurde, in seiner Natur etwas Ähnliches haben sollte, was er genießen würde; deshalb ist er mit Leben, Vernunft, Weisheit und allen gottähnlichen Eigenschaften ausgestattet“; 1372 c) Johannes von Damaskus: „Gott hat uns als Gute geschaffen, nicht um zu strafen, sondern damit wir an seiner Güte teilhaben können.“ 1373 3. Schließlich wird der Zweck des Menschen in Bezug auf die gesamte ihn umgebende Natur klar in den Worten des trinitarischen Schöpfers selbst definiert: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen und ihm die Fische im Meer und die Vögel unter dem Himmel und die Tiere und das Vieh und die ganze Erde und alles Gewürm geben, das auf der Erde kriecht (Gen. 1:26). Als Ebenbild Gottes, als Sohn und Erbe im Hause des himmlischen Vaters wird der Mensch gleichsam als Mittler zwischen dem Schöpfer und den irdischen Geschöpfen eingesetzt; insbesondere soll er sozusagen ihr Prophet sein, um in ihr den Willen Gottes in Wort und Tat zu verkünden; Hohepriester, um im Namen aller irdischen Geschöpfe Gott ein Lob- und Dankopfer darzubringen und himmlische Segnungen auf die Erde zu bringen; Haupt und König, so dass er, indem er die Existenzziele aller sichtbaren Geschöpfe in sich konzentrierte, durch sich selbst alles mit Gott verbinden und so die gesamte Kette der irdischen Schöpfungen in harmonischer Ordnung und Einheit halten konnte. Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche sprachen sehr oft über diesen Zweck des Menschen – König und Herrscher der ihn umgebenden Natur zu sein, insbesondere wenn sie über die Frage entschieden, warum der Mensch zuletzt geschaffen wurde. Hier sind zum Beispiel die Worte - a) Heiliger Ambrosius: „Der Mensch erschien zuletzt seiner Würde entsprechend als Ziel der Natur, geschaffen für die Wahrheit, um der Schiedsrichter der Wahrheit unter den anderen Tieren zu sein..., mit Recht erschien er zuletzt als Krone der gesamten Schöpfung, als Ursache der Welt, für die alles geschaffen wurde; 1374 b) Der heilige Gregor der Theologe: „Wenn der letzte Mensch auf der Welt, der erschien, ein Mann war, der durch Gottes Werk und Bild geehrt wurde, dann ist das überhaupt nicht überraschend: Denn für ihn war es wie für einen König notwendig, ein königliches Kloster vorzubereiten und dann den König in Begleitung aller Geschöpfe hineinzubringen“; 1375 c) gesegnet. Theodoret: „Nachdem der Gott aller Dinge sichtbare und unsichtbare Geschöpfe erschaffen hatte, schuf er schließlich den Menschen und stellte ihn sozusagen als eine Art sein eigenes Bild zwischen unbelebte und belebte, sichtbare und unsichtbare Geschöpfe, damit unbelebte und belebte Geschöpfe ihm Nutzen bringen würden, als eine Art Tribut, und unsichtbare Naturen, die sich um den Menschen kümmerten, würden ihre Liebe zum Schöpfer bezeugen.“ 1376 § 84. Die Fähigkeit des Urmenschen, seinen Zweck oder seine Vollkommenheit zu erfüllen. Nachdem Gott der Herr den Menschen für ein so hohes Ziel bestimmt hatte, schuf er ihn vollkommen fähig, dieses Ziel zu erreichen, d. h. vollkommen. Dieser Gedanke - a) folgt aus dem Zeugnis von Moses, der, sobald er von der Erschaffung des Menschen sprach, plötzlich eine allgemeine Bemerkung macht: Und Gott sah alles, was er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut (Gen 1,31); b) wird vom gesunden Menschenverstand notwendigerweise auf der Grundlage einer Vorstellung von Gott als einem unendlich weisen Wesen zugelassen, das niemanden erschaffen könnte, der unvollkommen ist, d. h. für diesen Zweck unzureichend ist. Insbesondere - 1. Der Mensch kam aus den Händen seines Schöpfers vollkommen in seiner Seele heraus, sowohl geistig als auch moralisch (Rechts. Geständnis, Teil 1, Antwort auf Frage 23). Als Beweis für Adams Weisheit ist es gerechtfertigt, auf die Namen zu verweisen, die er den Tieren gab: Und der Mensch gab dem ganzen Vieh, den Vögeln des Himmels und allen Tieren des Feldes Namen (1. Mose 2,20). Bemerkenswert ist hier erstens, dass Gott selbst Tiere zu Adam brachte, um zu sehen, wie er sie nennen würde, und sie zu den Menschen brachte, um zu sehen, wie er sie nennen würde (19); zweitens die Tatsache, dass Gott den Tieren, welche Namen auch immer sie gaben, dieselben waren, die er ohne jede Änderung für sie genehmigte, und sie daher als gut ansah und der Natur der verschiedenen Tiere oder zumindest ihren Haupteigenschaften entsprach: Wie auch immer ein Mensch jede lebende Seele nennt, das war ihr Name (19); schließlich, dass Adam diese Namen, die der Natur verschiedener Tiere entsprechen, plötzlich erfunden hat, auf einen Blick auf diejenigen, die er benannt hat, und nicht als Ergebnis einer langfristigen Untersuchung ihrer Eigenschaften. „Denken Sie, Geliebte, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, über den freien Willen und die Fülle an Weisheit Adams und sagen Sie nicht, dass er nicht wusste, was gut und was böse ist. Er, der Vieh, Vögeln der Luft und Tieren anständige Namen geben konnte und gleichzeitig die Ordnung nicht durcheinander brachte, nannte die sanftmütigen Tiere nicht mit Namen, die für die Wilden charakteristisch sind, und die Wilden, die der Natur der Sanftmütigen entsprachen, im Gegenteil, er gab jedem seine Namen, war er nicht alle Weisheit und Erkenntnis erfüllt?... Gott selbst gefiel diesen Namen so sehr, dass er sie überhaupt nicht änderte und sie nicht abschaffen wollte, wenn Adam in irgendetwas einen Fehler gemacht hätte.“ 1377 Allerdings sollte die Weisheit Adams nicht als eine Art Allvollkommenheit dargestellt werden, die nur Gott gehört – der Geist des Urmenschen war zweifellos ein reiner, heller, gesunder Geist, frei von Vorurteilen und Fehlern und konnte die Dinge mit größter Leichtigkeit wissen, aber gleichzeitig war er begrenzt, der nicht alles auf einmal erfassen und alles durchdringen konnte, was sich bald durch den Fall unserer Eltern bestätigte (Gen. 3, 1-7). Der Geist des Urmenschen musste sich immer weiter entwickeln und verbessern, so wie auch der Geist der Engel selbst verbessert wurde – ein Gedanke, der oft in den Schriften der Väter zu finden ist. 1378 Der Beweis dafür, dass der Urmensch in moralischer Hinsicht völlig rein und unschuldig war, ist einerseits die Bemerkung des heiligen Schriftstellers der Genesis: Beide waren nackt, Adam und seine Frau, und schämten sich nicht (Gen 2,25). „Das“, sagt der heilige Johannes von Damaskus, ist der Höhepunkt der Leidenschaftslosigkeit.“ 1379 Und andererseits das direkte Zeugnis des Predigers: Nur dieses habe ich gefunden, dass Gott den Menschen aufrichtig geschaffen hat (Prediger 7,29). Die Rechtschaffenheit des ersten Volkes, zu der sich die Heilige Kirche 1380 ständig bekannte, sollte jedoch nicht so verstanden werden, als ob es von Anfang an bereits alle Tugenden besäße und nichts zu verbessern hätte; Nein, Adam und Eva, obwohl sie völlig rein und ohne Sünde aus den Händen des Schöpfers hervorgegangen sind, mussten sie dennoch durch ihre eigene Tätigkeit mit der Hilfe Gottes in ihrer Güte bestätigt und verbessert werden. „Der von Gott geschaffene und geschaffene Mensch, argumentiert der heilige Irenäus, wurde nach dem Bild und Gleichnis des ungeschaffenen Gottes geschaffen, gemäß dem guten Willen und Befehl des Vaters, gemäß der Tat und Kreativität des Sohnes, mit Nahrung und Stärkung durch den Geist, während er selbst gleichzeitig nach und nach gedieh und zur Vollkommenheit aufstieg. Es war notwendig, dass der Mensch zunächst das Sein empfing, Wachstum empfing, im Mannesalter wuchs, sich vervollkommnete; durch Verbesserung wurde man verherrlicht; indem man verherrlicht wurde, war man würdig, Gott zu sehen.“ 1381 2. Der Mensch verließ die Hände seines Schöpfers mit vollkommenem Körper. Als Geschöpf des Unendlich Weisen erhielt er mit seiner erstaunlichen Struktur, die er zweifellos bis heute beibehält, vom Schöpfer keine inneren oder äußeren Mängel, und da er mit Kraft ausgestattet war (Sir. 17:3), besaß er frische und unberührte Kräfte, hatte nicht die geringste Unordnung in sich und war daher völlig frei von allen Krankheiten und Leiden – deshalb scheinen Krankheiten und Leiden für Moses eine Folge unseres Sündenfalls zu sein. Ureltern und Strafen für Sünde (Gen. 3:16). Der heilige Johannes Chrysostomus stellt sich vor, dass Gott so zu Adam spricht: „Indem ich dich zur Welt gebracht habe, wollte ich, dass du dein Leben ohne Krankheit, Arbeit, Gebrechen und Sorgen in Glück und Wohlstand verbringst; damit du nicht den körperlichen Bedürfnissen unterworfen bist, im Gegenteil, dass du dich über alle diese erhebst, um in völliger Freiheit zu bleiben“; und sagte auch zu Eva: „Ich wollte, dass du ein schmerzloses und angenehmes Leben führst, das allen Kummer und Kummer fremd und voller Vergnügen ist.“ 1382 „Wenn wir noch im Paradies der Süße leben würden, schreibt ein anderer heiliger Kirchenvater, dann hätten wir keine Notwendigkeit für landwirtschaftliche Erfindungen und Arbeiten; und wenn wir nicht dem Leiden ausgesetzt wären gemäß der Gabe, die uns bei der Schöpfung gegeben und von uns bis zum Sündenfall bewahrt wurde, dann würden wir die Vorteile der medizinischen Kunst nicht zu unserer Linderung benötigen.“ 1383 Mit solchen natürlichen Kräften, die er von Gott erhalten hat, mit einem solchen Geistes- und Willenszustand und sogar mit dem Körper selbst, könnte der Urmensch ohne Zweifel seiner Bestimmung fähig sein, d. h. Gott zu kennen und ihn zu verherrlichen, gute Taten zu vollbringen und gesegnet zu werden und der Herrscher der ihm unterworfenen Natur zu sein. Aber egal wie perfekt die natürlichen Kräfte des Menschen waren, er brauchte, da er ein begrenztes Wesen war und kein Leben in sich hatte, schon damals, wie alle geschaffenen Wesen, ständige Verstärkung von Gott, der allein die Quelle des Lebens für seine physischen und spirituellen Geschöpfe ist. Und der unendlich gütige Schöpfer zeigte dann wirklich seine besondere Vorsehung für den Urmenschen und zeigte ihm dann seine unmittelbare Unterstützung beim Erreichen seiner Ziele. § 85. Gottes besondere Hilfe für den Urmenschen bei der Verwirklichung seiner Bestimmung. Diese Hilfe bestand aus Folgendem: 1. Gott, der Herr, errichtete in Eden im Osten ein Paradies als Wohnstätte für den Menschen und platzierte dort den Menschen, den er erschaffen hatte (1. Mose 2,8). „Es war, mit den Worten des heiligen Johannes von Damaskus, wie ein königliches Haus, in dem ein Mensch ein glückliches und glückseliges Leben verbringen würde …; es war der Aufbewahrungsort aller Freuden und Vergnügungen: Denn Eden bedeutete Vergnügen … Es herrschte vollkommenes Wohlbefinden darin. Es war von leichter Luft umgeben, die subtilste und reinste, geschmückt mit immer blühenden Pflanzen, erfüllt mit Weihrauch und Licht, und übertraf jede sinnliche Vorstellung von Schönheit und Güte. Das stimmte.“ ein göttliches Land, eine Wohnung, die eines Menschen würdig ist, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde.“ 1384 Seit der Antike gab es viele Meinungen über die Bedeutung des Paradieses, aber es gab drei Hauptmeinungen. 1385 Einige verstanden es sinnlich und suchten es auf der Erde; 1386 andere im spirituellen Sinne und oft in den höchsten Regionen der Welt oder im Herzen des Menschen gesucht; 1387 andere schließlich verstanden es im Sinne von sinnlich und spirituell zugleich: Die letztere Meinung wurde von der Mehrheit der alten Lehrer der Kirche vertreten, 1388 – und unter anderen vom Heiligen Johannes von Damaskus, der seine Gedanken sehr klar und gründlich zum Ausdruck bringt. „Das Paradies“, sagt er, wird von einigen als sinnlich und von anderen als spirituell dargestellt; aber es scheint mir, dass, da der Mensch sowohl sinnlich als auch spirituell geschaffen wurde, sein vollkommenster Kirche sowohl sinnlich als auch spirituell war und somit eine zweifache Erscheinung hatte. Mit seinem Körper ließ sich der Mensch in einem göttlichen und wunderschönen Land nieder, und mit seiner Seele lebte er an einem unvergleichlich höheren und schönsten Ort, wo er Gott als sein Zuhause und sein strahlendes Gewand hatte; Er war mit Seiner Gnade bekleidet und genoss die süßeste Betrachtung Gottes, wie ein anderer Engel ... Ich denke also, dass das göttliche Paradies zweigeteilt war; und daher ist die Lehre der gotttragenden Väter gerechtfertigt, von denen einige das Paradies als sinnlich und andere als spirituell darstellten.“ 1389 2. Um die geistigen Fähigkeiten des Menschen zu offenbaren und ihn insbesondere in den Wahrheiten des Glaubens zu unterweisen, ehrte Gott ihn mit seinen direkten Offenbarungen, und zu diesem Zweck erschien er selbst unseren Vorfahren, sprach mit ihnen, offenbarte ihnen seinen Willen, wie aus der Legende des heiligen Genesis-Schriftstellers (Gen. Kap. 2) hervorgeht, und wie der weise Sohn Sirachs bezeugt: Er erfüllte sie mit Einsicht der Vernunft und zeigte ihnen Gut und Böse... Er vermittelte Wissen und gab ihnen das Gesetz des Lebens als Erbe; Er begründete mit ihnen das ewige Gesetz und zeigte ihnen seine Urteile (Sir. 17:6, 9-10). Somit war Gott selbst der erste Mentor und Lehrer für unsere Ureltern. Unserem Vorfahren wurde von Gott sogar die Gabe der Weissagung verliehen, was der heilige Johannes Chrysostomus durch die Worte beweist, die Adam aussprach, als ihm die von Gott geschaffene Frau Eva gebracht wurde: Siehe, das ist Bein von meinen Knochen und Fleisch von meinem Fleisch; Sie wird Frau genannt werden, denn sie wurde ihrem Mann entrissen. Deshalb wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und an seiner Frau festhalten; und die beiden werden ein Fleisch sein (Gen 2,23–24). Hier definierte Adam klar, wie und woraus Eva erschaffen wurde, obwohl sie während seines Tiefschlafs erschaffen wurde, und sagte voraus, dass sich die Menschheit auf der Erde vermehren würde, dass auf ihr Familien entstehen würden und dass ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich an seine Frau klammern würde. Für Adam war es zweifellos unmöglich, all dies allein auf der Grundlage natürlicher Überlegungen und so plötzlich zu enträtseln und zu erklären. 1390 3. Um den Willen des Urmenschen im Guten und allgemein für seinen Erfolg im geistlichen Leben zu bestätigen, schenkte ihm Gott von Anfang an seine Gnade, und diese Gnade wohnte ständig in unseren Ureltern, diente ihnen nach dem Ausdruck der Heiligen Väter 1391 als eine Art himmlische Kleidung und durch sie standen Adam und Eva in ständiger Gemeinschaft mit Gott (siehe Raum. Christus. Katech. zu Teil 1, Antwort auf die Frage: War das Paradies, in dem die ersten Menschen materiell lebten oder spirituell?). „Der Schöpfer, der den Menschen erschaffen hatte, schenkte ihm, sagt der heilige Johannes von Damaskus, seine göttliche Gnade und brachte ihn dadurch in Gemeinschaft mit sich selbst.“ 1392 Ohne das Ebenbild (sine adjutorio) Gottes argumentiert auch der Selige. Augustinus, der Mensch könne nicht einmal im Paradies fromm leben“; 1393 und an anderer Stelle: „Gott gab dem Menschen Wohlwollen, denn er schuf ihn aufrichtig; aber er gab ihm auch die Gelegenheit, ohne die er nicht darin bleiben könnte, selbst wenn er wollte; er überließ sein Verlangen seiner eigenen Willkür. So konnte ein Mensch im Guten bleiben, wenn er wollte, denn er hatte die Möglichkeit, dies zu erreichen.“ 1394 Die alten Lehrer leiteten die Notwendigkeit der Gnade für den Urmenschen und überhaupt für alle vernünftigen Geschöpfe einerseits aus der Natur dieser Geschöpfe ab, die sich aufgrund ihrer Begrenztheit nicht selbst ernähren können, sondern alles, was sie brauchen, von Gott erhalten müssen; und andererseits aus dem Eigentum ihrer begrenzten Freiheit, die gleichermaßen in der Lage ist, Gutes und Böses zu wählen, und um Gutes zu wählen und zu tun, der Unterstützung der Gnade bedarf. Heiliger Makarius der Große: „Nachdem Gott den Körper erschaffen hatte, verordnete er ihm nicht, Leben, Essen, Trinken, Kleidung und Schuhe aus seiner eigenen Natur zu empfangen, sondern beschloss, dass er alles Notwendige, um das Leben zu erhalten, von außen borgen sollte, so dass der Körper, nackt erschaffen, von selbst ohne äußere Hilfe, d Gottes, borgt sich nicht von seinem eigenen Wesen geistige Nahrung und himmlische Kleidung, das heißt sein wahres Leben, sondern von Gott, von Seinem Geist und von Seinem Licht, und von Gott selbst, und von der vielfältigen geistigen Nahrung und der himmlischen Kleidung, die es ist: es wird zerstört und stirbt. Wehe der Seele, wenn sie nur sich selbst bleibt, nur auf ihre eigenen Taten vertraut und keine Kommunikation mit dem Geist Gottes hat: Sie stirbt, beraubt des ewigen, göttlichen Lebens. 1395 Der heilige Theologe Gregor: „Tugend ist nicht nur eine Gabe des großen Gottes, der sein Bild ehrte; denn du brauchst auch deinen eigenen Wunsch. Sie ist nicht das Produkt deines Herzens allein, denn es erfordert die allerbeste Kraft. Obwohl mein Blick sehr scharf ist, sieht er von sich aus keine sichtbaren Objekte und nicht ohne eine große Leuchte, die meine Augen erleuchtet und selbst für die Augen sichtbar ist. Und für meinen Erfolg brauche ich nicht nur zwei Anteile vom großen Gott, nämlich: den ersten und den letzten, sondern nur einen.“ Teilen und von mir aus hat Gott mich empfänglich für das Gute geschaffen, Gott gibt mir Kraft und in meinem Herzen fließe ich im Feld.“ 1396 Heiliger Basilius der Große: „Die Schöpfung wird erhalten, lebt und existiert natürlich nicht durch das Geschöpf, das selbst von der Macht des Schöpfers getragen werden muss; natürlich wird Gott nicht durch das Wirken des Geschöpfs verherrlicht, wenn von ihm gesagt wird, dass wir in ihm leben, uns bewegen und existieren; aber tatsächlich unterstützt der göttliche Geist alles, was von Gott und durch den Sohn im Sein ist. Daher gewährt er denen, die an ihm teilhaben, die Fortsetzung des Seins. Und in ihm leben wir wieder, die wir sind.“ wurde früher durch die Trennung von Ihm verdorben.“ 1397 „Heiligkeit ist ohne den Geist nicht möglich. Und die himmlischen Mächte sind von Natur aus nicht heilig – sonst hätten sie keinen Unterschied zum Heiligen Geist. Im Gegenteil, im Verhältnis zur Überlegenheit der einen über die anderen erhalten sie vom Geist ein gewisses Maß an Heiligkeit.“ 1398 Blazh. Augustinus: „Wenn einem Engel oder einem Menschen nicht gleich nach seiner Erschaffung plötzlich die Hilfe Gottes geschenkt worden wäre: dann wären sie (da ihre Natur nicht so geschaffen war, dass sie ohne Gottes Hilfe im Guten bleiben könnten, selbst wenn sie es wollten) ohne eigenes Verschulden gefallen, denn sie hätten nicht die Hilfe gehabt, ohne die es ihnen unmöglich ist, im Guten zu bleiben.“ 1399 Wir treffen den letzten Gedanken: a) vom Heiligen Basilius dem Großen: „Unsichtbare Kräfte sind frei, daher gleichermaßen zu Tugend und Laster geneigt und daher auf die Hilfe des Geistes angewiesen“; 1400 b) vom Heiligen Johannes von Damaskus: „Gott schuf den Menschen von Natur aus sündenlos und durch seinen Willen frei; sündlos sage ich nicht, weil er der Sünde unzugänglich war – denn das Göttliche allein kann nicht sündigen; 1401 4. Zur ständigen Stärkung und Erfrischung der körperlichen Kraft des ursprünglichen Menschen, um sein Leben für immer zu erhalten, pflanzte Gott den Baum des Lebens mitten im Paradies (Gen. 2:9), dessen Früchte, die sich von den Früchten ernährten, Mensch und Körper schmerzlos und unsterblich machen würden (Space Chron. Catech. zu Teil 1, Antwort auf die Frage: Was ist der Baum des Lebens?). Daher bezeugt die Heilige Schrift, dass Gott den Tod nicht erschaffen hat (Weish. 1,13), dass Er den Menschen in Unverweslichkeit erschaffen hat (- 3,23), und dass durch einen Menschen die Sünde in die Welt gekommen ist und durch die Sünde der Tod, und so hat sich der Tod auf alle Menschen ausgebreitet, weil alle in ihm gesündigt haben (Röm. 5,12). Ebenso lehren die Heiligen Väter einstimmig, dass der Mensch unsterblich oder für die Unsterblichkeit geschaffen wurde; 1402 und die orthodoxe Kirche auf dem Konzil von Karthago bestimmte: „Wenn jemand sagt, dass Adam, der erstgeschaffene Mensch, sterblich geschaffen wurde, so dass er, selbst wenn er sündigte oder nicht sündigte, im Körper sterben würde, das heißt, er würde den Körper verlassen, nicht als Strafe für die Sünde, sondern aufgrund der Notwendigkeit der Natur: Er sei mit dem Anathema belegt“ (Right. 123). Aber andererseits geht aus der Heiligen Schrift klar hervor, dass diese Unsterblichkeit des Menschen, auch im Körper, nicht von den Eigenschaften seines aus der Erde geschaffenen Körpers selbst abhing, sondern von der göttlichen Gnade, und das Instrument dieser Gnade war der im Paradies gepflanzte Baum des Lebens: Und nun sagte der Herr nach dem Fall unseres Vorfahren, damit er nicht seine Hand ausstrecke und vom Baum des Lebens nehme und koste und beginne für immer zu leben (Gen 3,22). Die alten Lehrer der Kirche verstanden auch unter der Unsterblichkeit Adams, sogar im Körper, nicht, dass er nicht aufgrund der Eigenschaft seiner körperlichen Natur sterben konnte, sondern dass er nur zur Unsterblichkeit bestimmt war, 1403, dass er nicht durch die besondere Gnade Gottes sterben konnte, wenn er Gott treu geblieben wäre, als Belohnung für seinen Gehorsam, 1404 und dass der Baum des Lebens als Leiter dieser gnädigen Macht Gottes im Paradies diente. „Wenn wir, sagt der heilige Theologe Gregor, geblieben wären, was wir waren, und das Gebot gehalten hätten, wären wir geworden, was wir nicht waren, und wären vom Baum der Erkenntnis zum Baum des Lebens gekommen. Was sind wir geworden? Unsterblich und Gott nahe.“ 1405 „Der menschliche Körper, so der heilige Augustinus, konnte vor der Sünde in einer Hinsicht sowohl sterblich als auch in anderer Hinsicht unsterblich genannt werden: – sterblich, weil er sterben konnte; unsterblich, weil er nicht sterben konnte Er sündigte und wurde vom Baum des Lebens abgeschnitten, so dass er, wenn er nicht gesündigt hätte, nicht sterben konnte. Er war also sterblich aufgrund der Natur seines spirituellen Körpers und unsterblich aufgrund der Gnade (beneficio) des Schöpfers. 1406 5. Darüber hinaus befahl Gott Adam, das Paradies zu kultivieren und zu erhalten, um seine körperliche Stärke zu trainieren und zu entwickeln (1. Mose 2,15); Um seine geistigen Kräfte und die Gabe der Sprache zu trainieren und zu entwickeln, brachte er selbst alle Tiere zum Menschen, um zu sehen, wie er sie nennen würde (1. Mose 2,19); Um seine moralischen Kräfte im Guten auszuüben und zu stärken, lehrte er Adam das bekannte Gebot, nicht vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen zu essen. Und der Herr, Gott, gebot dem Menschen und sprach: Ihr sollt von jedem Baum des Gartens essen, aber ihr sollt nicht vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen essen; denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du mit Sicherheit sterben (Gen. 2:16–17). § 86. Das Gebot Gottes an den ersten Menschen, seine Notwendigkeit und Bedeutung. Um dieses erste Gebot Gottes an die Menschheit richtig zu verstehen, müssen Sie Folgendes beachten: 1. Für die Person, der es gegeben wird. Urmensch - a) Er brauchte unbedingt ein Gebot, und zwar ein bestimmtes Gebot. Er erhielt moralische Kräfte von Gott und wurde von Natur aus gut geschaffen; aber er selbst musste diese Kräfte mit Gottes Hilfe noch entwickeln und stärken; er musste aus freien Stücken gut werden. Und die Freiheit des Menschen wird durch nichts anderes gestärkt und bekräftigt, als indem er sehr lange nach einer bestimmten Regel handelt, bis er eine tiefe Beherrschung der von ihm gewählten Tätigkeitsart erlangt. Von dieser Seite wird die Idee der Notwendigkeit des ersten Mannes der Gebote im Detail offenbart: Tertullian in seinen Schriften gegen den Ketzer Marcion und Didymus von Alexandria gegen die Manichäer. 1407 b) ein Bedürfnis nach einem äußeren, positiven Gebot hatte. Obwohl das gesamte moralische Gesetz im Gewissen des Menschen verankert war, ist bekannt, dass wir es in unserem Leben auf keine andere Weise erfüllen können, außer wenn häufige Fälle dargestellt und bestimmte Objekte angegeben werden, auf die die allgemeine Anforderung dieses Gesetzes angewendet werden kann. Dies ist der Fall und das Thema, das unseren Vorfahren in dem ihnen von Gott gegebenen Gebot angezeigt wurde. „Gott gab dem Menschen, sagt der heilige Theologe Gregor, ein Gesetz als Gegenstand seines freien Willens (υτώ αύτεξουσίω) – das Gesetz war ein Gebot: Welche Pflanzen sollte er verwenden und welche nicht berühren.“ 1408 c) Er brauchte ein Gebot von Gott – und um sich durch dessen freie Erfüllung irgendwie die Wohltaten zu verdienen, die er genossen hatte und noch genießen musste, und damit er, da er so viele Wohltaten ohne jegliches Verdienst besaß, nicht zu hoch von sich selbst träumte und nicht vor Stolz fiel. „Es wäre für den Menschen (Johannes von Damaskus) nicht von Vorteil, vor Versuchung und Prüfung Unsterblichkeit zu erlangen; in diesem Fall könnte er stolz werden und unter die gleiche Verdammnis wie der Teufel fallen (1. Tim. 3,6), der durch willkürlichen Fall aufgrund seiner Unsterblichkeit unbeugsam und reuelos im Bösen verankert wurde, während die Engel durch willkürliche Wahl der Tugend durch Gnade unerschütterlich im Guten verankert wurden. Daher war es wichtig, dass eine Person geprüft wurde.“ Erstens, denn ein unerfahrener und unerfahrener Mann verdient keine Aufmerksamkeit (Sir. 34:10); Derselbe Gedanke wurde schon früher von Johannes Chrysostomus geäußert: „Als unser Herr dem Menschen alles Sichtbare anvertraute, ihn im Paradies ansiedelte und ihm die Nutzung von allem im Paradies ermöglichte, befahl er ihm, nicht von einem Baum zu essen, und verhängte eine schwere Strafe für die Übertretung des Gebots. Dies soll dazu führen, dass ein Mensch, der in Gedanken allmählich aufsteigt, nicht glaubt, dass alles Sichtbare für sich existiert, und nicht zu sehr von seiner Würde träumt, sondern dass er sich im Gegenteil daran erinnert.“ er hat auch einen Herrn, durch dessen Güte er alle Vorteile genießt.“ 1410 2. Zum Gebot selbst. Das dem ersten Mann gegebene Gebot war privat, d. h. es betraf einen bestimmten Fall; und deshalb scheint es auf den ersten Blick nicht sehr wichtig zu sein. Aber - a) Es drückt tatsächlich das gesamte Gesetz aus, das unsere Beziehung zu Gott bestimmt und von uns verlangt, unserem Herrn völlig zu gehorchen: „Mit diesem kleinen Gebot wollte Gott dem Menschen seine Herrschaft über ihn zeigen (Johannes Chrysostomus).“ 1411 b) In gewisser Weise enthielt es das gesamte Sittengesetz, das nichts anderes als der Wille Gottes ist und im weiteren Sinne von uns nur Gehorsam gegenüber Gott verlangt. „In dem Gesetz, das Adam gegeben wurde, finden wir alle Gebote, die später durch Mose offenbart wurden, nämlich: Liebe den Herrn, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele (5. Mose 6,5); liebe deinen Nächsten wie dich selbst (3. Mose 19,18); töte nicht, stehle nicht, lege kein falsches Zeugnis gegen deinen Nächsten (2. Mose 20,13–14); ehre deinen Vater und deine Mutter (12), begehre nicht die Dinge anderer (5. Mose 20,13–14). 5,20), so dass das erste Gesetz, das Adam und Eva im Paradies gegeben wurde, sozusagen die Mutter aller anderen Gebote Gottes ist, und dass sie danach keinen Mord an sich selbst begangen hätten, indem sie das Gebot gebrochen hätten; sie hätten nicht heimlich von der Frucht des Baumes gegessen und versucht, sich unter dem Baum vor dem Angesicht Gottes zu verstecken; Götter (Gen. 3:8) und hätten so ihren Vater, Gott, nicht beleidigt, der sie aus dem Staub der Erde wie aus dem Mutterleib hervorgebracht hat; schließlich hätten sie die verbotene Frucht nicht gekostet, wenn sie nicht das begehrt hätten, was ihnen fremd war. In diesem allgemeinen und ursprünglichen Gesetz Gottes waren also insbesondere alle Gebote des späteren Gesetzes enthalten, die zu ihrer Zeit offenbart wurden und Gültigkeit hatten (Tertullian).“ 1412 3. Auf Gott, der dieses Gebot dem ersten Menschen gegeben hat. Es zeigt sowohl die Güte des Gesetzgebers als auch die Weisheit. Plötzlich, nach der Erschaffung des Menschen, der Herr - A) Er selbst gibt ihm ein bestimmtes Gebot zur Übung und Stärkung im Guten und ist somit selbst sein Erzieher. B) Gibt ein positives Gebot, um einem Menschen von den ersten Tagen an das Notwendigste und Nützlichste für sein gesamtes späteres Leben beizubringen, d. 1413 C) Gibt ein sehr einfaches Gebot: Erstens, anpassungsfähig an den Willen des Menschen, der natürlich zuerst lernen musste, die einfacheren zu erfüllen, und dann allmählich zu den schwierigeren überzugehen; Zweitens, und zwar zu dem Zweck, dass ein Mensch der Versuchung, die der Herr vorhergesehen hat, leichter widerstehen kann und dass er nach dem Sündenfall nicht das Recht hat, sich für die Schwierigkeit des Gebots zu entschuldigen und sich über den Gesetzgeber zu beschweren. D) Schützt das Gebot mit einer schrecklichen Drohung wegen seiner Verletzung: Dies dient dem Zweck, dass, wenn in Momenten der Versuchung die Liebe und Dankbarkeit eines Menschen gegenüber dem Schöpfer erschüttert wird, die Angst ihn zumindest davon abhält, das Gebot Gottes zu übertreten, und ihm zur Erlösung dient. Was schließlich den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse betrifft, von dem es dem ersten Menschen verboten war, zu essen, dann – a) Obwohl einige der Alten diesen Baum manchmal in einem spirituellen Sinne verstanden, wie den Baum des Lebens, wie das ganze Paradies, 1414, verstanden ihn die meisten Lehrer der Kirche in einem sinnlichen Sinne, weil Moses klar sagt, dass Gott von der Erde aus jeden Baum schön anzusehen und gut zum Wachsen geschaffen hat, und den Baum des Lebens mitten im Paradies und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse (Gen. 2,9), und definiert daher die eigentliche Position des Paradieses Erde und nannte die Flüsse, die von ihr flossen (10–14). 1415 c) Dieser Baum war nach Ansicht einiger Lehrer der Kirche keineswegs von Natur aus zerstörerisch und giftig, 1419 im Gegenteil, er war nützlich, wie alle anderen Geschöpfe Gottes. Aber sie wurde von Gott nur als Instrument zur Prüfung des Menschen ausgewählt und verboten, vielleicht weil es für den Urmenschen noch zu früh war, von ihren Früchten zu essen. Der heilige Theologe Gregor sagt: „Der Baum der Erkenntnis wurde am Anfang nicht aus böser Absicht gepflanzt und nicht aus Neid verboten (die Atheisten sollen nicht ihren Mund auftun und die Schlange nachahmen); im Gegenteil, er war gut für diejenigen, die ihn zur rechten Zeit gebrauchen (denn dieser Baum war meiner Meinung nach Kontemplation, zu der sich nur diejenigen sicher nähern können, die eine Verbesserung erlebt haben), aber nicht gut für die Einfältigen und auch für die Unmäßigen in ihrem Verlangen, sondern gerecht.“ denn vollkommene Nahrung ist für die Schwachen und diejenigen, die Milch brauchen, nicht nützlich.“ 1420 „Der Baum ist gut“, sagt der selige Augustinus im Namen Gottes. Er verstand den bereits verbotenen Baum in einem sinnlichen Sinne, aber berühre ihn nicht. Warum? Weil ich der Herr bin und du ein Sklave: Das ist der ganze Grund. Wenn du ihn für klein hältst, dann willst du kein Diener Gottes sein. Und was ist nützlicher für dich, wie kannst du unter der Autorität des Herrn stehen? Wie wirst du unter der Autorität des Herrn stehen, wenn du nicht unter seinem Gebot stehst?“ 1421 § 87. Glückseligkeit des Urmenschen. Basierend auf dem, was über den primitiven Zustand unserer Ureltern gesagt wurde, kann man davon ausgehen, dass es der glückseligste Zustand war. Adam und Eva waren vollkommen an Seele und Körper. Ihr Körper kannte weder Krankheit noch Müdigkeit; im Gegenteil, es blühte mit beständiger Kraft und Gesundheit. Die Seele war rein und unschuldig, mit frischer und aktiver Kraft, und sie genossen einen ungestörten Gewissensfrieden. Die äußere Natur mit all ihren Tier-, Pflanzen- und Fossilienreichen unterwarf sich dem Menschen, diente ihm als König und Herrscher, und da sie sowohl im Allgemeinen als auch in Teilen schön war, bereiteten ihm ihre Schönheiten große Freude. Im Zuhause des Menschen wurde ein Paradies der Süße bereitgestellt (Gen. 2,15), der beste Ort auf Erden, gefüllt mit Pflanzen aller Art, angenehm anzusehen und gut zum Essen (Gen. 2,9) und enthaltend alles, was die Bedürfnisse eines sinnlich-intelligenten Wesens befriedigen, ausströmen und in ihm ständig ein Gefühl vollkommener Glückseligkeit aufrechterhalten konnte. Aber die erste und wichtigste Quelle der Glückseligkeit für unsere Ureltern war der Herr Gott, es herrschte Einheit mit Ihm. 1422 Er wohnte ständig in ihnen durch seine Gnade; Er erschien ihnen oft und sprach sichtbar wie ein Vater zu seinen geliebten Kindern, sprach mit ihnen, führte sie, versuchte mit äußerster Liebe und Zärtlichkeit, sie für das spirituelle Leben zu erziehen, und umgab sie mit allem, was nur zur Vollkommenheit ihres Glücks beitragen konnte. Und es besteht kein Zweifel, dass diese Glückseligkeit der ersten Menschen mit der Zeit nicht nur nicht nachgelassen hätte, sondern mit ihrer weiteren Verbesserung immer mehr zugenommen hätte, wenn sie sich an das Gebot gehalten hätten, das der Herr ihnen am Anfang gegeben hatte. Unglücklicherweise für unsere ersten Eltern und alle ihre Nachkommen haben sie dieses Gebot gebrochen und dadurch ihre Glückseligkeit zerstört. 3.3. Über einen unbefugten Sturz und die Folgen eines Sturzes. § 88. Bild vom Fall unserer Ureltern. Moses beschreibt, wie es zum Sturz unserer Ureltern kam. Nachdem er über die gesegnete Wohnstätte des ersten Menschen, über das ihm von Gott gegebene Gebot im Paradies, über die Benennung der Tiere durch Adam, über die Erschaffung eines Helfers durch Gott für ihn und über ihren unschuldigen Zustand gesprochen hat, fährt der heilige Genesis-Schreiber fort: „Die Schlange war schlauer als alle Tiere des Feldes, die der Herr, Gott, erschaffen hatte.“ Und die Schlange sagte zu der Frau: Hat Gott wirklich gesagt: Du sollst von keinem Baum im Garten essen? Und die Frau sagte zur Schlange: Wir können Früchte von den Bäumen essen, nur von den Früchten des Baumes, der mitten im Paradies ist. Gott sagte: Iss sie nicht, fass sie nicht an, sonst stirbst du. Und die Schlange sagte zu der Frau: Nein, du wirst nicht sterben; Aber Gott weiß, dass an dem Tag, an dem du davon isst, deine Augen geöffnet werden und du wie Götter sein wirst, die wissen, was gut und böse ist. Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen war und dass er angenehm für die Augen und begehrenswert war, weil er Erkenntnis vermittelte; Und sie nahm von der Frucht und aß und gab sie auch ihrem Mann, und er aß (1. Mose 3,1-6). Aus dieser Beschreibung geht hervor, dass - 1. Die erste Ursache für den Fall unserer ersten Eltern oder der Grund für ihren Fall war die Schlange. Wer ist hier mit dem Namen der Schlange gemeint? Moses nennt ihn das weiseste aller Tiere, die auf der Erde existieren; daher wird es zu den Landtieren gezählt. Aber wenn wir nach dem urteilen, was diese Schlange sagt, begründet, Gott verleumdet, versucht, Eva zum Bösen zu verleiten, sehen wir, dass sich hier in der natürlichen Schlange eine spirituelle Schlange verbirgt, der Teufel, der Feind Gottes. Und daran lässt die Heilige Schrift keinen Zweifel. Der Weise sagt, dass der Tod (und die Sünde) durch den Neid des Teufels in die Menschenwelt gelangten (Weish. 2:24); Der Erlöser selbst nennt den Teufel einen Mörder von Anfang an und den Vater der Lügen und alle Sünder Söhne des Teufels (Johannes 8,44); Schließlich bezeugt der heilige Theologe Johannes zweimal und mit aller Klarheit, dass die große Schlange, die alte Schlange, genau der Teufel und Satan ist, der das gesamte Universum verführt (Apok. 12,9; 20,2). So betrachteten die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche ständig die Versucherschlange, zum Beispiel: a) Irenäus: „Da der Teufel ein gefallener Engel ist, kann er nur das tun, was er am Anfang getan hat, nämlich den Geist eines Menschen zu stören und dazu zu verleiten, die Gebote Gottes zu übertreten und sein Herz nach und nach zu verdunkeln“; 1423 b) Johannes Chrysostomus: „Wer der Heiligen Schrift folgt, sollte wissen, dass die Worte (des Schlangenversuchers) die Worte des Teufels sind, der durch seinen eigenen Neid zu solcher Täuschung erregt wurde, und dass er dieses Tier nur als geeignetes Werkzeug benutzte (‘ οργάνω)“; 1424 c) Gregor der Theologe: „Durch den Neid des Teufels und durch die Verführung der Frau, der sie selbst als die Schwächste unterworfen war und die sie als geschickt in der Überredung hervorbrachte (oh meine Schwäche! Denn die Schwäche des Vorfahren ist auch meine eigene), vergaß der Mann das ihm gegebene Gebot und wurde von bitterem Geschmack überwältigt“; 1425 d) Augustinus: „Die Schlange wurde so (die Schlaueste) genannt, wegen der List des Teufels, der in ihm und durch ihn seinen Betrug ausführte“; 1426 e) Johannes von Damaskus: „Der Mensch wird vom Neid des Teufels überwältigt; denn der neidische Hasser des Guten – der Dämon, der zu seiner Erhöhung auf die Erde geworfen wurde, konnte es nicht dulden, dass wir himmlischer Segnungen würdig wären“, 1427 und andere. 1428 Dann begann der Versucher mit noch größerer Unverschämtheit das völlige Gegenteil von dem zu behaupten, was Gott sagte, und versuchte, Gott selbst den Menschen wie einen Neider und Missgunst erscheinen zu lassen. Und die Schlange sagte zu der Frau: Nein, du wirst nicht sterben; Aber Gott weiß, dass an dem Tag, an dem du sie isst, deine Augen geöffnet werden und du wie Götter sein wirst, die wissen, was gut und böse ist (4:5). Je leichter die Frau nun den Bösen erkennen konnte und desto stärker konnte sie seinen Worten nicht glauben. Aber sie glaubte der Schlange mehr als ihrem Schöpfer und Meister, ließ sich von dem Traum mitreißen, Gott gleich zu werden, und danach wurde in ihr eine dreifache Lust geboren, die Wurzel aller Ungerechtigkeit (1. Johannes 2,16): Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen war (die Lust des Fleisches), und dass er angenehm für die Augen (die Lust der Augen) und begehrenswert war, weil er Erkenntnis gibt (der Stolz des Lebens); und sie aß von der Frucht und aß sie (6). 1429 Das bedeutet, dass Eva, obwohl sie durch die Verführung des Teufels fiel, nicht aus Notwendigkeit, sondern völlig freiwillig fiel: Die Worte des Verführers waren nicht so, dass sie sie unfreiwillig zur Sünde verleiten konnten; im Gegenteil, sie enthielten vieles, was sie hätte zur Besinnung bringen und von Verbrechen abhalten sollen. Wie fiel Adam dann? Moses schweigt darüber; Aber aus den Worten Gottes, des Richters, an den gefallenen Adam: Weil du auf die Stimme deiner Frau gehört hast und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir geboten habe, indem ich gesagt habe: „Du sollst nicht davon essen“ (17), können wir schließen, dass Adam aufgrund der Überzeugungen und der Abhängigkeit seiner Frau von ihr gefallen ist, was bedeutet, dass er auch nicht aus Not, sondern aus eigenem Willen gefallen ist. Was auch immer der Glaube seiner Frau und Adams Liebe zu ihr sein mochten, er musste sich an das Gebot Gottes erinnern, hatte den Verstand zu entscheiden, wem er mehr gehorchen sollte, seiner Frau oder Gott, und er selbst war schuldig, auf die Stimme seiner Frau zu hören. 1430 Und daraus folgt, dass die Schuld für den Sturz unserer ersten Eltern in keiner Weise bei Gott liegt. Nachdem Gott den Menschen frei geschaffen hatte, gab er ihm ein Gebot, und zwar das einfachste, drückte es mit aller Klarheit aus, schützte es mit schrecklichen Drohungen, gab dem Menschen alle Mittel, es zu erfüllen (denn neben der Vollkommenheit der natürlichen Kräfte des Urmenschen wohnte ständig die Gnade Gottes in ihm) – aber der Mensch wollte den Willen seines Schöpfers und Wohltäters nicht erfüllen – er hörte auf die erste Stimme des Versuchers... Aber „warum“, fragen sie, „gab Gott Adam dieses Gebot, als er vorhersah, dass er es brechen würde?“ Weil dieses oder jenes Gebot (und es ist unmöglich, sich ein einfacheres als dieses vorzustellen) nur ein bestimmtes Gebot, wie wir bereits gesehen haben, notwendig war, damit der Urmensch seinen Willen im Guten ausüben und stärken konnte und damit er selbst Ruhm erlangen und die höchste Glückseligkeit erlangen konnte. 1431 „Warum verhinderte Gott nicht, dass Adam fiel und der Teufel ihn versuchte, obwohl er beides voraussah?“ Denn dafür musste Er ihre Freiheit einschränken oder ihnen sogar nehmen; Aber Gott, der in seinen Entscheidungen unendlich weise und unveränderlich ist, kann die Freiheit, die er einmal einem seiner Geschöpfe gewährt hat, weder einschränken noch wieder nehmen. 1432 „Warum informierte Gott den Menschen nicht über die Struktur seiner Sündenlosigkeit, so dass er nicht inmitten aller Versuchungen fallen konnte, selbst wenn er wollte? Warum erkennt man daher, sagen wir mit Basilius dem Großen, Diener nicht als gut an, wenn man sie angebunden hält, sondern wenn man sieht, dass sie ihre Pflichten freiwillig erfüllen. Daher gefällt Gott nicht das, was erzwungen wird, sondern das, was tugendhaft getan wird. Tugend kommt aus dem Willen und nicht aus der Notwendigkeit; und der Wille hängt von dem ab, was in uns ist; das heißt, wer dem Schöpfer die Schuld dafür gibt, dass er uns nicht von Natur aus sündlos gemacht hat, zieht nichts weiter vor, als die unvernünftige Natur einer rationalen Natur vorzuziehen, einer Natur, die mit Willen und Eigenaktivität ausgestattet ist, bewegungslos und ohne jegliche Bestrebungen.“ 1433 „Warum hat Gott uns erschaffen, obwohl er im Voraus wusste, dass wir fallen und zugrunde gehen würden? Wäre es nicht besser, wenn er uns weder Existenz noch Freiheit geben würde?“ Aber wer wird es wagen, die Pläne des Unendlich Weisen zu enträtseln? Wer wird uns erklären, dass die Erschaffung des Menschen als sinnlich-geistiges Wesen für die Zusammensetzung des Universums nicht notwendig war? Und außerdem: Wenn Gott unseren Fall vorhergesehen hat, dann hat er auch unsere Erlösung vorhergesehen. Und so wie Er sich dazu entschloss, einen Menschen zu erschaffen, der einen Mund hatte, so beschloss Er gleichzeitig auch, die Gefallenen durch seinen eingeborenen Sohn wiederherzustellen. a) Nicht auf den Schein, sondern auf den Geist des von unseren Vorfahren missachteten Gebots. Was verlangte dieses Gebot von ihnen? Es war ein künstliches Gebot, kein natürliches, d.h. unsere Vorfahren konnten nicht durch die Stimme des in ihr Gewissen eingeschriebenen Naturgesetzes zu dem Schluss kommen, dass sie nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse essen sollten, und sich selbst erklären, warum sie es nicht tun sollten – aber sie akzeptierten dieses Gebot äußerlich von Gott und waren verpflichtet, es nur zu erfüllen, weil Gott es so befohlen hatte. Folglich forderte es in seinem Geist von ihnen bedingungslosen Gehorsam gegenüber Gott; es wurde gegeben, um ihren Gehorsam zu prüfen. 1436 Das bedeutet, dass sie durch ihre Verletzung in die Sünde des Ungehorsams gegenüber Gott oder des Ungehorsams, wie der Apostel es ausdrückt (Röm 5,19), verfielen und damit in ihrer Grundlage das gesamte Sittengesetz verletzten, das im Allgemeinen nichts anderes als der Wille Gottes ist und vom Menschen nur Gehorsam gegenüber diesem Willen verlangt. Deshalb sagte der Gesegnete. Augustinus: „Niemand soll denken, dass die Sünde (des ersten Volkes) klein und leicht sei, weil sie darin bestand, von einem Baum zu essen, und außerdem nicht böse und schädlich, sondern nur verboten – das Gebot verlangte Gehorsam, eine solche Tugend, die in einem vernünftigen Geschöpf sozusagen die Mutter und Hüterin aller Tugenden ist.“ 1437 b) Die Leichtigkeit dieses Gebots. „Was könnte einfacher sein?“ fragt der heilige Johannes Chrysostomus. Gott erlaubte dem Menschen, im Paradies zu leben, sich an der Schönheit von allem Sichtbaren zu erfreuen, sich an den Früchten aller Bäume des Paradieses zu erfreuen, und verbot ihm, nur von einem zu essen: und der Mensch wollte das nicht einmal tun... Aus diesem Grund sagt die göttliche Schrift: Gott, der Herr (im Paradies), hat aus der Erde jeden Baum gemacht, der angenehm anzusehen und gut zum Essen ist (Gen 2,9), damit wir wissen, wie wir davon profitieren können Überfluss, der Mann verstieß durch große Unmäßigkeit und Nachlässigkeit gegen das ihm gegebene Gebot.“ 1438 c) Über Anreize, dieses Gebot zu erfüllen. Einerseits dienten und hätten solche Motive dem Menschen als größter, besonderer Nutzen des Schöpfers dienen sollen, der ihn mit seinen eigenen Händen erschuf, ihn mit seinem Bild schmückte, ihn zum König über alle irdischen Geschöpfe machte, Süßigkeiten ins Paradies stellte, ihn zur Gemeinschaft mit sich selbst rief, ihn mit Unsterblichkeit in Seele und Körper ausstattete, ihn zur ewigen Glückseligkeit bestimmte – und für all diese Barmherzigkeiten verlangte er vom Empfänger nur einen Gehorsam. Und andererseits gibt es schreckliche Drohungen wegen Übertretung des Gebots: An dem Tag, an dem du davon isst, fügte Gott hinzu, als du es unseren Vorfahren gabst, wirst du sterben (Gen 2,17). Sind stärkere Motive und noch mehr für die Erfüllung eines so einfachen Gebotes denkbar? 1439 d) Für die Mittel zur Durchführung. Wir müssen uns daran erinnern, dass Adam und Eva noch völlig rein und unschuldig waren, mit frischer, starker Kraft, unbeschädigt von der Sünde, und dass darüber hinaus die allmächtige Gnade Gottes ständig in unseren Ureltern wohnte. Folglich brauchten sie nur dem Verführer widerstehen zu wollen und im Guten zu stehen, und sie hätten standgehalten: Alles hing allein von ihrem Willen ab, und sie hatten viel Kraft. e) Die Anzahl der privaten Sünden, die in der Sünde der Vorfahren enthalten sind. Hier waren: 1. Stolz: weil die Ureltern von der Verheißung der Schlange mitgerissen wurden: Ihr werdet wie Götter sein; 1440 2. Unglaube: weil sie den Worten Gottes nicht geglaubt haben: Du wirst sterben; 3. Abtrünnigkeit von Gott und Übertritt auf die Seite seines Feindes, des Teufels: Weil sie Gott nicht gehorchten, gehorchten sie dem Verführer, glaubten aber seiner gewagten Verleumdung, als ob Gott ihnen aus Neid oder Böswilligkeit verbot, von einem bestimmten Baum zu essen; 4. Die größte Undankbarkeit gegenüber Gott für all seine außergewöhnlichen Barmherzigkeiten und Großzügigkeiten. Oder sagen wir in den Worten gesegnet. Augustinus: „Hier ist Stolz: weil der Mensch lieber in seiner Macht sein wollte als in der Macht Gottes; und Schändung des Heiligen: weil er nicht an Gott glaubte; und Mord: weil er sich dem Tod unterwarf; und geistliche Unzucht: weil die Integrität der menschlichen Seele durch die Überführung der Schlange verletzt wurde; und Diebstahl: weil er einen verbotenen Baum ausnutzte; und Habgier: weil er mehr begehrte, als er hätte zufrieden sein sollen.“ 1441 Und Tertullian sah in der Verletzung des ersten Gebots durch unsere Vorfahren eine Verletzung des gesamten Zehn-Wörter-Systems. 1442 E) Abschließend zu den Folgen, die sich aus der Sünde unserer ersten Eltern ergaben. Wenn diese Sünde nicht groß gewesen wäre, hätte sie nicht die schrecklichen Folgen gehabt, die sich daraus ergaben; und Gott, der gerechte Richter, hätte unsere Ureltern nicht einer solchen Strafe unterworfen. „Das Gebot Gottes, sagt der heilige Augustinus, war nur verboten, vom Baum zu essen, und daher scheint die Sünde leicht zu sein, aber wie groß derjenige, der keine Fehler machen kann, sie ansah, geht aus der Härte der Strafe ganz klar hervor.“ 1443 § 90. Folgen des Sturzes unserer Ureltern. Diese Folgen zeigten sich zunächst in der Seele der Vorfahren, dann breiteten sie sich auf den Körper und auf ihr gesamtes äußeres Wohlbefinden aus. 1) Auflösung der Einheit mit Gott (Religion), Verlust der Gnade, spiritueller Tod. Sobald Adam und Eva fielen und von der Sünde verfinstert wurden, wurde ihre Kommunikation mit Gott sofort unweigerlich unterbrochen und die Gnade des Heiligen Geistes, die in ihren Herzen wohnte, verließ sie: denn Licht hat und kann nichts mit der Dunkelheit zu tun haben, auch nicht für eine Minute (2. Korinther 6,14). Und danach wurde die Drohung Gottes, des Gesetzgebers, über sie sofort erfüllt: An dem Tag, an dem ihr von ihm isst, werdet ihr sterben (Gen 2,17). Sie starben dann als Seele, die nicht in der Entfremdung von Gott, der Quelle des Lebens, leben kann, nicht ohne Gnade leben kann, wie ein Körper ohne Luft und Nahrung. 1444 Die Lehrer der Kirche wiesen einhellig auf diese Konsequenz des Sündenfalls Adams hin, 1445 zum Beispiel: a) Tatian (vor seinem Fall): „Als die Menschen dem listigsten Betrüger folgten und ihn, obwohl er sich dem Gebot Gottes widersetzte, für Gott hielten, wurde Gott durch die Kraft seines Wortes der Kommunikation mit ihm sowohl dem Schuldigen dieser Rücksichtslosigkeit als auch seinen Anhängern beraubt, und der Mensch, der nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, wurde nach der Entfernung des allmächtigen Geistes von ihm tot“; 1446 b) Basilius der Große: „Wie Adam aus bösem Willen sündigte, so starb er aus Sünde. Der Lohn der Sünde ist der Tod (Römer 6,23). In dem Maße, in dem er sich vom Leben entfernte, näherte er sich dem Tod. Denn Gott ist Leben, und der Verlust des Lebens ist der Tod. Darum bereitete Adam den Tod vor, indem er sich von Gott entfernte, wie geschrieben steht: Wer sich von Dir entfernt, geht zugrunde (Ps. 72,27)“; 1447 c) Gregor von Nyssa: „Nach seinem Fall lebte der erste Mensch viele hundert Jahre; aber Gott hat nicht gelogen, als er sagte: An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du sterben (Gen 2,17) – denn aufgrund der Tatsache, dass der Mensch dem wahren Leben entfremdet war, wurde das Todesurteil an ihm am selben Tag vollstreckt, und nach einiger Zeit ereilte Adam den physischen Tod“; 1448 d) Augustinus: „Sobald das Gebot gebrochen wurde, verließ die Gnade Gottes sofort die Vorväter, und sie schämten sich der Nacktheit ihres Körpers.“ 1449 2) Verdunkelung des Geistes (rechts. Geständnis, Teil 1, Antwort auf die Fragen 23, 27). Dies wurde unmittelbar nach dem Fall von Adam und Eva offenbart, als sie, als sie die Stimme Gottes im Paradies hörten, daran dachten, sich vor ihm zwischen den Bäumen des Paradieses zu verstecken (1. Mose 3,8). „Es gibt nichts Schlimmeres als die Sünde (Johannes Chrysostomus); die Sünde, die in uns eingedrungen ist, erfüllt uns nicht nur mit Scham, sondern macht auch die Menschen verrückt, die zuvor weise waren und sich durch große Weisheit auszeichneten. Schauen Sie, wie unvernünftig er jetzt handelt, der sich zuvor durch so viel Weisheit auszeichnete, der tatsächlich demjenigen Weisheit zeigte, der ihn gab, und sogar prophezeite... Wie viel Wahnsinn liegt darin, dass sie sich vor dem allgegenwärtigen Gott, vor dem Schöpfer, der alles hervorgebracht hat, verstecken wollen nichts, der das Verborgene kennt, der die Herzen aller Menschen erschaffen hat und sich in alle ihre Angelegenheiten vertieft (Ps. 32,15), Herzen und Gebärmutter prüft (Ps. 7,10), der die geheimsten Bewegungen des Herzens kennt 1450! 3) Verlust der Unschuld, Perversion des Willens und seine Neigung mehr zum Bösen als zum Guten (rechtes Bekenntnis, Teil 1, Antwort auf die Fragen 23, 27). Das ist sichtbar: a) aus der Tatsache, dass, sobald die Ureltern sündigten, beiden die Augen geöffnet wurden und sie erfuhren, dass sie nackt waren (Gen 3,7), was ihnen vorher nicht aufgefallen war; b) aus der Tatsache, dass sie statt der früheren kindlichen Liebe plötzlich sklavische Angst vor Gott, ihrem Vater, ihrem Wohltäter verspürten: Und der Herr Gott rief Adam und sagte zu ihm: Adam, wo bist du? Und er sagte zu ihm: Ich hörte deine Stimme im Paradies und fürchtete mich, weil ich nackt war und mich versteckte (9:10); c) schließlich, weil sie, während sie Gott Rechenschaft über ihre Sünden ablegten, beschlossen, statt der Reue eine listige Ausrede vorzubringen. Adam schob die Schuld auf die Frau und sogar auf Gott, der sie gab: Adam sagte: Die Frau, die du mir gegeben hast, hat sie mir vom Baum gegeben, und ich habe gegessen (12); Und die Frau gab der Schlange die Schuld. Die Frau sagte: Die Schlange hat mich betrogen, und ich habe gegessen (13). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche brachten zum Ausdruck, dass Adam durch den Sündenfall das Gewand der Heiligkeit verlor, böse wurde, in andere Gedanken abschweifte und dass der Teufel das Gesetz der Sünde in seiner Natur etablierte. Wir sehen zum Beispiel solche Ausdrücke: a) bei Irenäus: „Und Adam sagte: Durch Ungehorsam verlor ich das Gewand der Heiligkeit, das ich vom Heiligen Geist hatte“; 1451 b) von Basilius dem Großen: „Adam befand sich bald außerhalb des Paradieses, außerhalb dieses gesegneten Lebens, und wurde nicht aus Notwendigkeit, sondern aus Rücksichtslosigkeit böse“; 1452 c) von Athanasius dem Großen: „Nachdem er das Gebot Gottes übertreten hatte, verfiel Adam in sündige Gedanken, nicht weil Gott diese Gedanken erschaffen hatte, die uns verführten, sondern weil der Teufel sie mit Täuschung in die rationale Natur des Menschen gesät hatte, der ins Verbrechen verfiel und sich von Gott entfernte, so dass der Teufel in der menschlichen Natur sowohl das Gesetz der Sünde als auch den Tod etablierte, der durch die Sünde herrscht.“ 1453 4) Verzerrung des Gottesbildes. Wenn das Bild Gottes in die menschliche Seele und vor allem in ihre Kräfte, ihren Verstand und ihren freien Willen eingeschrieben ist und diese Kräfte durch die Sünde Adams viel an Vollkommenheit verloren haben und verzerrt wurden, dann ist mit ihnen auch das Bild Gottes im Menschen verzerrt worden. Diese Idee wird dargelegt von: a) Basilius der Große: „Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen; aber die Sünde verzerrte (ήχρείωσεν) die Schönheit des Bildes und zog die Seele in leidenschaftliche Wünsche“; 1454 b) Makarius der Große: „Wenn eine Münze mit dem Bild von Königen beschädigt wird, verliert das Gold seinen Wert und das Bild ist nutzlos: Auch Adam hat dies erlebt“; 1455 c) Theodoret: „Adam, der Gott sein wollte, zerstörte auch die Tatsache, dass er das Ebenbild Gottes sein wollte.“ 1456 1) Krankheit, Trauer, Erschöpfung (letzter Ostpatr. Über den orthodoxen Glauben, Teil 6). Nachdem die Sünde der Vorfahren alle Kräfte der Seele geschädigt hatte, führte sie als unnatürliche Handlung unweigerlich zu einer ähnlichen Störung in ihrem Körper und brachte in ihn die Keime aller Arten von Krankheiten, Müdigkeit bei der Wehen, Entspannung und Leiden. Er sagte zu seiner Frau: „Indem ich dich vermehre, werde ich deinen Kummer vermehren, du wirst Kinder in Schmerzen gebären“ (Gen 3,16). Und er sagte zu Adam: Weil du auf die Stimme deiner Frau gehört hast und von dem Baum gegessen hast, von dem ich dir geboten habe und gesagt habe: Du sollst nicht davon essen; Wegen dir ist die Erde verflucht; Du wirst davon in Kummer essen dein ganzes Leben lang (1. Mose 3,17). Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen (19). All dies wurde als Folge der Sünde der Vorfahren von den Lehrern der Kirche erkannt, beispielsweise 1457: a) Theophilus von Antiochia: „Aus der Sünde, als ob aus einer Quelle, Krankheit, Kummer, Leid über den Menschen ausgegossen wurden; 1458 b) Irenäus: „Zur Verurteilung seiner Sünde nahm der Ehemann Kummer und irdische Arbeit auf sich und aß Brot im Schweiße seines Angesichts...; ebenso nahm die Frau Kummer und Mühsal und Seufzer und die Schmerzen der Geburt auf sich...“ 1459 2. Tod (Space Chr. katech., etwa Teil 3, S. 43). Im Schweiße deines Angesichts sagte Gott zu Adam: Du wirst Brot essen, bis du in das Land zurückkehrst, aus dem du genommen wurdest; Denn Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren (Genesis 3:19). Der physische Tod wurde zu einer notwendigen Folge des Sündenfalls unserer Vorfahren, einerseits weil die Sünde in ihren Körpern das zerstörerische Prinzip von Krankheit und Erschöpfung einbrachte; und andererseits, weil Gott sie nach dem Fall für immer vom Baum des Lebens entfernt hat: Und der Herr, Gott, sagte: Siehe, Adam ist wie einer von Uns geworden und kennt Gut und Böse; und nun, als hätte er nicht seine Hand ausgestreckt und auch vom Baum des Lebens genommen und geschmeckt und wäre nicht ewig gelebt (22). So betrachteten die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche den Tod, insbesondere im Jahr 1460: a) Ambrosius: „Die Todesursache war Ungehorsam, und deshalb ist der Mensch selbst an seinem Tod schuld und nicht Gott als Schuldiger seines Todes“; 1461 b) Johannes Chrysostomus: „Obwohl die Vorfahren viele Jahre lebten, aber sobald sie hörten: Du bist Staub und zum Staub wirst du zurückkehren, akzeptierten sie das Todesurteil – sie wurden sterblich, und von da an könnte man sagen, dass sie starben; um dies anzuzeigen, heißt es in der Heiligen Schrift: „An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du sterben, d. h. du wirst den Satz hören, dass du von nun an bereits sterblich bist“; 1462 c) Seliger Augustinus: „Unter Christen, die den wahren katholischen Glauben vertreten, ist es zweifelsfrei anerkannt, dass uns sogar der körperliche Tod nicht nach dem Naturgesetz widerfahren ist: weil Gott den Tod nicht für den Menschen geschaffen hat, sondern als Folge der Sünde.“ 1463 Folgen in Bezug auf den äußeren Zustand einer Person: 1. Vertreibung aus dem Paradies. Das Paradies war ein gesegneter Aufenthaltsort für den unschuldigen Menschen und wurde ihm allein durch die unendliche Güte des Schöpfers bereitet; Als nun der Mensch sündigte und seinen Herrn und Wohltäter verärgerte, wurde der Schuldige einer solchen Wohnung unwürdig und wurde zu Recht aus dem Paradies vertrieben: Und Gott der Herr sandte ihn aus dem Garten Eden, um den Boden zu bebauen, von dem er genommen wurde (Gen 3,23), ein Gedanke, der von den Lehrern der Kirche sehr oft wiederholt wurde. 1464 2. Verlust oder Einschränkung der Macht über Tiere (Reg. Ex. Teil 1, Antwort auf Frage 22). Diese Macht beruhte auf der Tatsache, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde (Gen 1,26); Folglich musste seine Macht über die Tiere schwächer werden, sobald das Bild Gottes im Menschen durch die Sünde verdunkelt wurde. „Schau“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, während Adam noch nicht gesündigt hatte, waren die Tiere seine Sklaven und unterwürfig, und er gab ihnen wie Sklaven Namen; Aber als er sein Aussehen mit der Sünde entweihte, erkannten ihn die Tiere nicht und die Sklaven wurden zu seinen Feinden... Während Adam sein Aussehen rein bewahrte und nach dem Bild Gottes geschaffen war, gehorchten ihm die Tiere als Diener; Aber als er diesen Anschein des Ungehorsams verdunkelte, erkannten sie ihren Herrn nicht und hassten ihn wie einen Fremden.“ 1465 „Allerdings fügt er hinzu, dass Gott, obwohl Adam das gesamte Gebot verletzte und das gesamte Gesetz übertrat, ihn nicht aller Ehre beraubte und ihm nicht alle Macht entzog, sondern nur die Tiere von seinem Befehl entfernte, die für ihn für die Bedürfnisse des Lebens nicht sehr geeignet waren; und diejenigen, die notwendig und nützlich sind und uns im Leben viel nützen können, er hat sie alle in unseren Dienst gestellt.“ 1466 3. Der Fluch der Erde in den Angelegenheiten der Menschen: Die Erde ist um deinetwillen verflucht... Sie wird Dornen und Disteln für dich hervorbringen (1. Mose 2,17–18). „Und dieser Fluch ist gerecht (Johannes Chrysostomus), denn so wie die Erde für den Menschen geschaffen wurde, damit er sich an allem erfreuen konnte, was daraus hervorgeht, so wird sie nun um des Menschen willen, der gesündigt hat, einem Fluch preisgegeben, sodass sein Fluch dem Wohlergehen und dem Frieden des Menschen schadete.“ 1467 Aus den Worten des Genesis-Schriftstellers können wir schließen, dass dieser Fluch in erster Linie die Fruchtbarkeit der Erde betrifft: Sie wird Dornen und Disteln für Sie hervorbringen; Aber der Apostel weitet seinen Fluch noch viel weiter aus: Die Schöpfung wurde nicht freiwillig der Eitelkeit unterworfen, sondern durch den Willen desjenigen, der sie unterworfen hat. Wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis zum heutigen Tag zusammen seufzt und leidet (Röm 8,20-22). Wir können nicht genau bestimmen, woraus die Eitelkeit besteht, der die Schöpfung infolge des Sündenfalls gehorchte. 1468 § 91. Die Übertragung der Sünde der Vorväter auf die Menschheit: Vorbemerkungen. Die von unseren Vorfahren im Paradies begangene Sünde mit all ihren Folgen wurde von ihnen auf alle ihre Nachkommen übertragen und ist in der Sprache der Kirche unter dem Namen Erbsünde oder Erbsünde bekannt (rechts. Beichte, Teil 1, Antwort auf Frage 24). 1. Die Lehre von der Erbsünde, die sich von Adam und Eva auf die gesamte Menschheit ausbreitete, ist im Christentum äußerst wichtig. Wenn es im Menschen keine Erbsünde gibt und seine Natur nicht geschädigt ist, wenn er rein und unschuldig vor Gott geboren wird, so wie der erste Mensch aus den Händen des Schöpfers kam, dann ist für ihn keine Erlösung notwendig; Der Sohn Gottes kam vergeblich auf die Erde und kostete den Tod, und der christliche Glaube wird in seinen Grundfesten untergraben. Deshalb hat der Gesegnete es bewiesen. Augustinus, dass die Sünde Adams und die durch Christus den Erlöser vollbrachte Erlösung sozusagen zwei Zentren sind, um die sich die gesamte christliche Lehre dreht. 1469 2. In ihrer Lehre über die Erbsünde unterscheidet die orthodoxe Kirche erstens von der Sünde selbst und zweitens von ihren Folgen für uns. Mit dem Namen Erbsünde meint sie eigentlich jenes Verbrechen gegen Gottes Gebot, jene Abweichung der menschlichen Natur vom Gesetz Gottes und damit von seinen Zielen, die von unseren Vorfahren im Paradies begangen und von ihnen an uns alle weitergegeben wurde. „Die Erbsünde, lesen wir im orthodoxen Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens, ist ein Verbrechen des Gesetzes Gottes, das dem Stammvater Adam im Paradies gegeben wurde. Diese Stammsünde ging von Adam in die gesamte menschliche Natur über, da wir damals alle in Adam waren, und so verbreitete sich die Sünde durch einen Adam auf uns alle. Daher werden wir mit dieser Sünde empfangen und geboren“ (Teil 3, Wiederholung zu Frage 20). Der einzige Unterschied besteht darin, dass bei Adam diese Abweichung vom Gesetz Gottes und von seinem Schicksal frei und freiwillig war, bei uns jedoch erblich und notwendig – mit einer Natur, die vom Gesetz Gottes abgewichen ist, werden wir geboren; Bei Adam war es persönliche Sünde, Sünde im engeren Sinne des Wortes – bei uns ist es keine persönliche Sünde, es ist nicht wirklich Sünde, sondern nur die Sündhaftigkeit der Natur, die wir von unseren Eltern erhalten; Adam hat gesündigt, d.h. aus freien Stücken gegen das Gebot Gottes verstoßen und ist dadurch zum Sünder geworden, d.h. er hat sein gesamtes Wesen vom Gesetz Gottes abgewandt – wir aber persönlich haben nicht mit Adam gesündigt, sondern sind in ihm und durch ihn Sünder geworden (durch den Ungehorsam eines Menschen wurden viele zu Sündern, Röm. 5,19), haben von ihm eine sündige Natur erhalten, und wir werden von Natur aus als Kinder des Zorns in die Welt hineingeboren (Eph. 2:3). Kurz gesagt, unter dem Namen der Ahnensünde in den Ahnen selbst verstehen wir ihre Sünde und gleichzeitig den sündigen Naturzustand, mit dem und in dem wir geboren werden. Dieses Konzept ist von der orthodoxen Kirche inspiriert, wenn es in ihrem Bekenntnis heißt: „Da sich in Adam alle Menschen im Zustand der Unschuld befanden, sündigten alle in ihm, sobald er sündigte, und gerieten in einen Zustand der Sünde“ (Teil 1, Antwort auf Frage 24). Unter den Folgen der Erbsünde versteht die Kirche genau die Folgen, die die Sünde direkt in ihnen hervorgerufen hat und die von ihr auf uns übergehen, wie zum Beispiel: Verdunkelung des Geistes, Perversion des Willens und seine Neigung zum Bösen, körperliche Krankheiten, Tod und andere. „Und die Last und Konsequenz des Sündenfalls, sagen die Patriarchen des Ostens in ihrer Botschaft über den orthodoxen Glauben, nennen wir nicht die Sünde selbst..., sondern die Neigung zur Sünde und jene Katastrophen, mit denen die göttliche Gerechtigkeit einen Menschen für seinen Ungehorsam bestrafte, wie zum Beispiel: anstrengende Arbeit, Kummer, körperliche Gebrechen, Geburtskrankheiten, ein schwieriges Leben auf der Erde der Irrfahrt und schließlich der physische Tod“ (Teil 6). „Obwohl der Wille des Menschen, wie es auch im orthodoxen Bekenntnis heißt, durch die Erbsünde beschädigt wird, liegt es auch jetzt noch im Willen eines jeden Menschen, entweder ein gutes Kind Gottes oder ein böses Kind und der Sohn des Teufels zu sein“ (Teil 1, Antwort auf Frage 27); und hier liegt eine Schädigung des Willens vor, d. h. seine Neigung zum Bösen unterscheidet sich von der Erbsünde und wird als deren Folge in uns erkannt. Um die Lehre der orthodoxen Kirche richtig zu verstehen, muss man sich diese Unterscheidung zwischen der Erbsünde und ihren Folgen vor allem in bestimmten Fällen bewusst machen. Die Kirche lehrt zum Beispiel, dass die Taufe die Erbsünde in uns auslöscht und zerstört: Das bedeutet, dass sie die eigentliche Sündhaftigkeit unserer Natur reinigt, die wir von unseren Vorfahren geerbt haben; dass wir durch die Taufe aus einem sündigen Zustand herauskommen, dass wir von Natur aus aufhören, Kinder des Zorns Gottes zu sein, d. h. schuldig vor Gott, wir werden durch die Gnade des Heiligen Geistes aufgrund der Verdienste unseres Erlösers vor ihm völlig rein und unschuldig; aber es bedeutet nicht, dass die Taufe in uns die eigentlichen Folgen der Erbsünde zerstört: Neigung zum Bösen mehr als zum Guten, Krankheit, Tod und andere – denn alle diese vorgesehenen Folgen bleiben bestehen, wie die Erfahrung und das Wort Gottes bezeugen (Röm. 7,23), und zwar bei wiedergeborenen Menschen. 3. Manchmal wird die Erbsünde jedoch in einem weiten Sinne verstanden, wenn beispielsweise die Lehre von der Realität dieser Sünde, ihrer Universalität, dargelegt wird. Und genau unter dem Namen Erbsünde meinen wir sowohl die Sünde selbst als auch ihre Folgen in uns: die Schädigung aller unserer Kräfte, unsere Neigung mehr zum Bösen als zum Guten und so weiter. 1470 Dies liegt daran, dass in der Heiligen Schrift selbst die Lehre von der Erbsünde und ihren Folgen größtenteils untrennbar dargelegt ist; und andererseits, denn wenn die Realität der Erbsünde oder ihre Universalität bewiesen ist, dann ist gleichzeitig auch die Realität oder Universalität ihrer Folgen bewiesen. 4. Es gibt zwei bekannte falsche Lehren bezüglich der Erbsünde. Die einen sind diejenigen, die die Realität dieser Sünde völlig ablehnen und sagen, dass jeder so rein und unschuldig geboren wird, wie Adam geschaffen wurde, und dass Krankheit und Tod natürliche Folgen der menschlichen Natur und nicht Folgen der Erbsünde sind – das lehrten die Pelagianer in der Antike, 1471, und in der Neuzeit lehren die Sozialisten und Rationalisten im Allgemeinen. 1472 Eine andere Lehre ist die der Reformatoren, die ins entgegengesetzte Extrem gehen und die Folgen der Erbsünde in uns zu sehr übertreiben: Nach dieser Lehre hat die Sünde der Vorfahren die Freiheit, das Bild Gottes und alle geistigen Kräfte im Menschen völlig zerstört, so dass die Natur des Menschen zur Sünde wurde, alles, was der Mensch wünscht, was der Mensch tut, Sünde ist, seine Tugenden selbst Sünden sind und er zu nichts Gutem fähig ist. 1473 Die orthodoxe Kirche lehnt die erste dieser falschen Meinungen mit ihrer Lehre von der Realität der Erbsünde in uns mit all ihren Konsequenzen (d. h. der Erbsünde im weiteren Sinne) ab; Letzteres wird durch seine Folgenlehre abgelehnt. § 92. Die Realität der Erbsünde, ihre Universalität und Verteilungsmethode. Die orthodoxe Kirche lehrt, dass die elterliche Sünde mit ihren Folgen von Adam und Eva durch ihre natürliche Geburt auf alle ihre Nachkommen übertragen wird und daher zweifellos existiert. 1). Diese Lehre hat solide Grundlagen in der Heiligen Schrift. Die hier erwähnten Bibelstellen lassen sich in zwei Klassen einteilen: Einige bringen in erster Linie die Vorstellung von der Realität und Universalität der Erbsünde im Menschen zum Ausdruck; und andere sind in erster Linie der Gedanke an die Realität und die Art und Weise ihrer Verbreitung. 1 .1. Das Wichtigste und Klarste steht im fünften Kapitel des Briefes des Heiligen Apostels Paulus an die Römer. Der Apostel stellt hier einen Vergleich zwischen Adam und dem Herrn Jesus Christus in Bezug auf die Menschheit her und schreibt unter anderem: „So wie durch einen Menschen die Sünde in die Welt kam und durch die Sünde der Tod, so breitete sich der Tod auf alle Menschen aus, weil alle in ihm gesündigt hatten“ (12). Denn wenn die Übertretung eines Einzelnen viele in den Tod brachte, wie viel mehr wird dann die Gnade Gottes und die Gabe der Gnade des einen Menschen Jesus Christus für viele reichlich vorhanden sein (15). Denn wenn durch das Verbrechen eines Todes durch einen einzigen geherrscht wurde, werden diejenigen, die die Fülle der Gnade und die Gabe der Gerechtigkeit empfangen, umso mehr durch den einen Jesus Christus im Leben herrschen. So wie also durch ein einziges Verbrechen die Verdammung für alle Menschen erfolgt, so gibt es durch eine einzige Gerechtigkeit eine Rechtfertigung für das Leben für alle Menschen. Denn so wie durch den Ungehorsam eines Menschen viele zu Sündern gemacht wurden, so wurden durch den Gehorsam eines Menschen viele zu Gerechten gemacht (17-19). a) dass die Sünde in die Welt kam und durch die Sünde der Tod eintrat, als ihre Folge durch den einen Menschen Adam: durch einen (δι ’ ένός) Menschen kam die Sünde in die Welt und durch die Sünde (διά τής άμαρτίας) den Tod; b) dass der Tod durch die Sünde eines Menschen in alle Menschen eindrang und nicht durch ihre eigenen Sünden: so (οϋτως) ging der Tod auf alle Menschen über; denn darin haben alle gesündigt...; durch das Verbrechen eines Einzelnen wurden viele dem Tod unterworfen... durch das Verbrechen eines Einzelnen herrschte der Tod durch einen (διά τοϋ ένός); c) dass zusammen mit dem Tod, der eine Folge der Sünde ist, eine Sünde in alle Menschen eingedrungen ist und dass die Menschen durch diese Sünde vor ihrer eigenen Sünder geworden sind: Darin haben alle gesündigt; durch Ungehorsam (διά τής παρακοής) einer Person wurden viele zu Sündern (κατεστάθησαν – wurden, wurden); d) schließlich, dass es durch die Sünde eines Einzelnen geschah, die in alle Menschen eindrang, bevor sie selbst zu sündigen begannen, und eine weitere Folge der Sünde die Verdammnis ist: durch das Verbrechen eines (δι ’ ένός) Verdammnis für alle Menschen. Folglich sind diejenigen, die die Ausbreitung der Erbsünde von den Ureltern auf die gesamte Menschheit ablehnen, unfair, wenn sie sagen, dass eine solche Bedeutung in den Worten des betreffenden Apostels liege. „Adam sündigte zuerst und starb deshalb; alle anderen Menschen sündigen nach seinem Beispiel und sterben daher an den Folgen ihrer eigenen Sünden – und daher kam Adams Sünde nur durch Nachahmung in die Welt und wird den Menschen nicht durch die Geburt mitgeteilt.“ Zusätzlich zu den von uns vorgelegten Kommentaren, die eine solche Interpretation eindeutig widerlegen, werden wir noch einige weitere hinzufügen: a) Um sich vor dieser Interpretation zu schützen, sagte der Apostel in genau diesem Kapitel des Römerbriefs bewusst: Der Tod herrschte von Adam bis Mose und über diejenigen, die nicht wie Adams Verbrechen gesündigt hatten (14); b) nach dem Wort des Apostels breitete sich der Tod durch die Sünde auf alle Menschen aus, und tatsächlich sterben alle Menschen, sogar Kleinkinder; aber Säuglinge haben keine eigenen Sünden und können nicht wie Adam sündigen; c) „Wenn der Apostel (der selige Augustinus) die Absicht gehabt hätte, über die Sünde der Nachahmung zu sprechen, würde er in Anlehnung an den Erlöser (Johannes 8,41–44) lieber sagen, dass durch einen Engel die Sünde in die Welt gekommen sei, weil der Engel zuerst gesündigt habe“; 1474 d) „Viele sündigen durch Taten, ohne auch nur an Adams Sünde zu denken: Wie schadet ihnen dann Adams Sünde durch ihr Beispiel?“; 1475 e) Der Apostel bringt zum Ausdruck, dass durch einen, nämlich den Menschen, die Sünde in die Welt kam (έισήλθεν), d. h. dass diese Sünde nicht in ihrer Quelle blieb, sondern sich ausbreitete, von ihr auf alle Menschen überging, dass der erste Sünder dem Tod unterworfene Sünder zur Welt brachte. 1476 Derselbe Gedanke, der in der betrachteten Passage enthalten war, war in den Worten des Apostels enthalten: So wie in Adam (έν τώ A δάμ) jeder stirbt, so wird in Christus jeder zum Leben erweckt (1. Kor. 15,22). Wenn alle Menschen in Adam sterben, bedeutet das, dass sie mit ihm den gleichen Tod sterben, der als Folge der Sünde geschah. 1 .2. Eine andere, weniger klare Aussage findet sich im Buch Hiob. Der heilige Mann schildert das Unglück des menschlichen Lebens und sagt unter anderem: Wer wird rein von einem Unreinen geboren? Nicht einer, wenn seine Tage von Hiob bestimmt werden. 14:4–5). Hier handelt es sich offensichtlich um eine Art Befleckung, von der niemand frei ist, und zwar von Geburt an. Was ist das für ein Dreck? Da es laut Hiob die Ursache für die Katastrophen des menschlichen Lebens ist (Verse 1-2) und den Menschen des Urteils Gottes schuldig macht (3), müssen wir davon ausgehen, dass es sich hier um eine moralische Befleckung handelt und nicht um eine körperliche, die bereits eine Folge der Moral ist und einen Menschen an sich nicht vor Gott schuldig machen kann - die Sündhaftigkeit unserer Natur wird verstanden und von unseren Vorfahren an alle weitergegeben. Zu den Orten der zweiten Art gehören: 1. Die Worte des Erretters in seinem Gespräch mit Nikodemus: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen... Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist (Johannes 3:5–6). Die Bedeutung dieser Worte ist, dass ein natürlich geborener Mensch, egal wer er ist, ob Jude oder Heide, auf keine Weise in das Reich Gottes, das Reich der Gnade und dann das Reich der Herrlichkeit eintreten kann, es sei denn, er wird im Sakrament der Taufe von oben wiedergeboren. Also - a) alle Menschen unterliegen nun ihrer Natur nach einer Art Unreinheit, insbesondere einer moralischen Unreinheit, weil sie ihnen den Eintritt in das moralische Reich Christi erschwert; und – b) Diese Unreinheit breitet sich durch ihre natürliche Geburt auf alle Menschen aus. Um diesen Abschnitt zu erklären, können wir uns an die Worte des Apostels erinnern, dass wir von Natur aus Kinder des Zorns Gottes sind (Eph. 2,3). 2. Der Ausspruch des Psalmisten in seinem Bußpsalm: Siehe, ich bin in Ungerechtigkeit empfangen worden, und meine Mutter hat mich in Sünde geboren (Psalm 50,7). Hier kann man die persönliche Sünde des Prophetenkönigs nicht verstehen, denn in dieser Sünde, sagt er, wurde ich empfangen und geboren; Diese Sünde war ihm also schon innewohnend, als er noch keine persönliche Tätigkeit ausübte. Es ist auch unmöglich, die Sünde von Davids Eltern zu verstehen, als ob er gesetzlos gezeugt worden wäre – es ist bekannt, dass David nicht die Frucht eines Verbrechens war, dass Isai, sein Vater, das Leben eines gerechten Mannes führte und seine Mutter die rechtmäßige Frau Isais war. Deshalb müssen wir unter dem Namen der Gesetzlosigkeit, in der David geboren wurde, etwas anderes verstehen – die Sünde, die, geboren aus dem ersten Ungehorsam Adams, von ihm auf alle seine Nachkommen übergeht. Das Naturgesetz der Empfängnis und Geburt ist für alle Menschen gleich; Daher ist es unmöglich, Gründe anzugeben, warum nur ein König von Israel in der Sünde der Vorfahren empfangen und geboren werden sollte und alle anderen Menschen davon frei wären. 2). Da das Dogma der Erbsünde so solide Grundlagen in der Heiligen Schrift hat, hat es in der Heiligen Tradition keine minder solide Grundlage. Ein Beweis für diese Legende ist: 2.1. Der Brauch der Kirche, Säuglinge zu taufen, existiert dort seit der Zeit der Apostel selbst, wie alte Lehrer bezeugen: Irenäus, Origenes, Cyprian und viele andere. 1477 Und sie vollzog diese Taufe immer nach dem Zeugnis derselben Lehrer und ihren Symbolen: zur Vergebung der Sünden. Was für Sünden gibt es, wenn Babys noch nicht alleine sündigen können? Origenes sagt: „Säuglinge werden zur Vergebung der Sünden getauft. Welche Sünden? 1478 Deshalb gesegnet. Augustinus weist die Pelagianer mutig auf die Kindertaufe hin, um die Idee zu unterstützen, dass die Kirche immer die Realität der Sünde der Vorfahren in den Menschen anerkannt hat. 1479 Es muss hinzugefügt werden, dass die Kirche seit der Antike bei der Taufe von Säuglingen und Erwachsenen Zaubersprüche einsetzte, um von den Neugetauften „jeden bösen und unreinen Geist zu vertreiben, der in seinem Herzen verborgen war und nistete“. 1480 Was würden diese Zaubersprüche bedeuten, wenn die Kirche Babys als rein und nicht in die Sünde der Vorfahren verwickelt betrachten würde? In der Antike wurden diese Zauber von den Pelagiern selbst nicht abgelehnt. 1481 2.2. Konzile, die im fünften Jahrhundert anlässlich der pelagianischen Häresie stattfanden. Es ist bekannt, dass es zwischen 412 und 431 an verschiedenen Orten der christlichen Welt, sowohl im Osten als auch insbesondere im Westen, mehr als zwanzig Konzilien gab, die sich mit der besagten Häresie befassten und sie alle einstimmig verfluchten. 1482 Wie lässt sich eine so einmütige Rebellion gegen den pelagianischen Irrtum erklären, wenn die Lehre von der Erbsünde nicht seit der Zeit der Apostel selbst in der Kirche Christi weit verbreitet und tief verwurzelt gewesen wäre? Es wäre überflüssig, die Definitionen all dieser Konzile gegen die Pelagier anzuführen; Es reicht aus, die Worte des wichtigsten von ihnen zu zitieren, des Karthagischen (418), der von der orthodoxen Kirche unter den neun örtlichen angenommen wurde. „Wer die Notwendigkeit der Taufe kleiner Kinder und Neugeborener ab dem Mutterleib ablehnt oder sagt, dass sie, obwohl sie zur Vergebung der Sünden getauft werden, nichts von der Erbsünde Adams übernehmen, was im Bad der Wiedergeburt gewaschen werden sollte (woraus folgen würde, dass das Bild der Taufe zur Vergebung der Sünden nicht in der wahren, sondern in einer falschen Bedeutung über ihnen verwendet wird), der sei ein Gräuel. Für das, was gewesen ist.“ sagte der Apostel: So wie durch einen Menschen die Sünde in die Welt kam und durch die Sünde der Tod, so breitete sich der Tod auf alle Menschen aus (Röm. 5,12), so ist es nicht anders zu verstehen, wie es die katholische Kirche, die überall verbreitet und verbreitet ist, immer verstanden hat. Nach dieser Glaubensregel werden auch Kleinkinder, die aus eigener Kraft keine Sünden begehen können, wahrhaftig zur Vergebung der Sünden getauft, und das, was sie von der alten Geburt an innehatten, wird es auch sein in ihnen gereinigt.“ 2 .3. Aussagen von Privatlehrern der Kirche, die vor dem Aufkommen der pelagianischen Häresie lebten, wie zum Beispiel: a) Justina: „Christus war gesegnet, geboren zu werden und den Tod zu kosten, nicht weil er es selbst brauchte, sondern um der Menschheit willen, die durch Adam (άπό τοϋ A δαμ) dem Tod und der Versuchung der Schlange ausgesetzt war“; 1483 b) Irenäus: „Im ersten Adam beleidigten wir Gott, indem wir seine Gebote nicht erfüllten; im zweiten Adam versöhnten wir uns mit ihm und unterwarfen uns bis zum Tod; wir waren niemandem gegenüber Schuldner, sondern demjenigen, dessen Gebot wir von Anfang an gebrochen hatten“; 1484 c) Tertullian: „Der Mensch wurde von Anfang an vom Teufel verführt, um das Gebot Gottes zu übertreten, und deshalb getötet; danach wurde die gesamte Menschheit, die von seinem Samen abstammte, in seine Verurteilung verwickelt (traducem)“; 1485 d) Cyprian: „Wenn großen Sündern, die zuvor große Sünden gegen Gott begangen haben, wenn sie glauben, Vergebung der Sünden gewährt wird und Taufe und Gnade niemandem verboten ist, dann sollte dies umso weniger dem Säugling verboten werden, der, kaum geboren, in nichts gesündigt hat, außer dass er, nachdem er vom Fleisch Adams abstammte, die Ansteckung des alten Todes durch die Geburt selbst empfing (contraxit) und der es dadurch bequemer ist, die Absolution anzunehmen, die er ist.“ nicht von seinen eigenen Sünden, sondern von denen anderer Menschen freigesprochen 1486; e) Hilaria: „Durch den Irrtum eines Adam ging die gesamte Menschheit verloren..., von einem Einzelnen breiteten sich das Todesurteil und die Arbeit des Lebens auf alle aus“; 1487 f) Basilius der Große: „Löse die Erbsünde, indem du Nahrung gibst – denn so wie Adam die Sünde durch böses Essen auf uns übertragen hat, so werden wir dieses böse Essen ausrotten, wenn wir die Bedürfnisse und den Hunger unseres Bruders stillen“; 1488 g) Gregor der Theologe: „Diese neu eingepflanzte Sünde kam vom Stammvater zu den unglücklichen Menschen ... Wir alle, die wir an demselben Adam teilnahmen, wurden von der Schlange getäuscht und durch die Sünde getötet und vom himmlischen Adam gerettet“; 1489 h) Ambrosius: „Wir haben alle im ersten Menschen gesündigt, und durch die Sukzession der Natur hat sich die Sukzession von einem auf alle in der Sünde ausgebreitet...; so ist Adam in jedem von uns: Die menschliche Natur hat in ihm gesündigt, weil durch eine Sünde in alle übergegangen ist.“ 1490 i) Johannes Chrysostomus: „Wie ist der Tod eingetreten und hat geherrscht? Durch die Sünde eines Einzelnen: denn was heißt es sonst: Alle haben darin gesündigt? Nach dem Fall Adams wurden von da an alle sterblich, die nicht von dem Baum aßen ... diese Sünde verursachte den gemeinsamen Tod.“ 1491 Wir zitieren keine ähnlichen Aussagen vieler anderer Kirchenlehrer, die zur gleichen Zeit lebten; 1492 und die zitierten reichen absolut aus, um die ganze Rücksichtslosigkeit der alten und neuen Pelagianer zu erkennen, die behaupten, Augustinus habe die Lehre von der Erbsünde erfunden, und um andererseits die ganze Gerechtigkeit der Worte des Seligen zu erkennen. Augustinus zu einem der Pelagianer: „Ich habe die Erbsünde nicht erfunden, an die der katholische Glaube seit der Antike glaubt; aber du, der du dieses Dogma ablehnst, bist ohne Zweifel ein neuer Ketzer.“ 1493 3). Schließlich können wir uns im Lichte der gesunden Vernunft und auf der Grundlage unbestrittener Erfahrung von der Realität der Erbsünde überzeugen, die von unseren Vorfahren an uns alle weitergegeben wurde. 3.1. Wer mit voller Aufmerksamkeit eintritt und tief in sich selbst eindringt, kann nicht umhin, mit dem heiligen Apostel Paulus zu sagen: „Ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes lebt, denn der Wunsch nach dem Guten ist in mir, aber ich finde es nicht, es zu tun in meinen Mitgliedern (Röm. 7:18-23) Insbesondere diejenigen, die sich selbst und ihre Nächsten sorgfältig beobachten, können nicht umhin, die folgenden Wahrheiten zu erkennen: a) in uns gibt es einen ständigen Kampf zwischen Geist und Fleisch, Vernunft und Leidenschaften, Wünschen nach dem Guten und Neigungen zum Bösen; b) In diesem Kampf bleibt der Sieg fast immer auf der Seite der Letzteren: Das Fleisch siegt in uns über den Geist, Leidenschaften dominieren die Vernunft, die Anziehungskraft auf das Böse überwältigt die Wünsche nach dem Guten; Wir lieben das Gute von Natur aus, wir sehnen uns danach, wir genießen es, aber um Gutes zu tun, finden wir nicht die Kraft in uns selbst; Wir lieben das Böse nicht von Natur aus und fühlen uns dennoch unkontrolliert davon angezogen. c) Die Gewohnheit von allem Guten und Heiligen wird von uns mit großer Anstrengung und sehr langsam erworben; und die Gewohnheit des Bösen wird ohne die geringste Anstrengung und äußerst schnell erworben – und umgekehrt – d) es fällt uns äußerst schwer, uns von jedem Laster zu entwöhnen, jede Leidenschaft in uns selbst zu überwinden, manchmal auch die unbedeutendste; und um die Tugenden, die wir uns durch viele Heldentaten erworben haben, zu ändern, genügt eine unbedeutende Versuchung. Die gleiche Vorherrschaft des Bösen über das Gute in der Menschheit, die wir jetzt bemerken, wurde zu allen Zeiten auch bei anderen beobachtet. Moses schreibt über das vorsintflutliche Volk: Alle Gedanken und Gedanken seines Herzens waren zu allen Zeiten böse (Gen 6,5), und dann über das Volk nach der Sintflut: Die Gedanken des menschlichen Herzens waren von Jugend an böse (Gen 8,21). David bezeugt, dass sich alle abgewandt haben und gleichermaßen obszön geworden sind; Es gibt niemanden, der Gutes tut, es gibt keinen (Psalm 13,3; vgl. 25,4). Salomo sagt, dass es keinen gerechten Menschen auf Erden gibt, der Gutes tut und nicht sündigt (Prediger 7,20); dass auch die Gerechten an einem Tag siebenfach fallen (Sprüche 24:16). Die Schriften der Propheten sind im Allgemeinen voller Klagen und Vorwürfe gegen die Missetaten der Menschen ihrer Zeit. Die Apostel predigten, dass die Welt im Bösen liege (1. Johannes 5:19); dass alle gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes nicht erreichen (Römer 3,23). Die heidnischen Weisen selbst beklagten sich darüber, dass die gesamte Menschheit korrumpiert sei und dass ein unwiderstehlicher, dem Menschen innewohnender Trieb ihn zum Bösen ziehe. 1494 Woher kommt diese Störung in der menschlichen Natur? Woher kommt dieser unnatürliche Kampf der Kräfte und Bestrebungen, dieses unnatürliche Vorherrschen des Fleisches über den Geist, der Leidenschaften über die Vernunft, diese unnatürliche Neigung zum Bösen, die die natürliche Neigung zum Guten überwältigt? 3.2. Alle Erklärungen, die man sich hierfür ausgedacht hat, sind unbegründet oder sogar unvernünftig; Die einzige Erklärung, die vollkommen zufriedenstellend ist, ist diejenige, die die Offenbarung mit ihrer Lehre von der Erbsünde der Ureltern bietet. UND - a) Es ist unmöglich, die Meinung der Alten zu akzeptieren, dass die Quelle allen Übels, das in einem Menschen existiert, in seinem Körper liegt, als ob die Substanz, in die der Geist eines Menschen gekleidet ist, von Natur aus allen seinen spirituellen Bestrebungen entgegensteht, seinen Geist verdunkelt, Unordnung in seinem Willen und Herzen hervorruft und aus Fehlern unweigerlich zu Lastern führt. Diese Meinung führt erstens entgegen dem gesunden Menschenverstand zu den verheerendsten Konsequenzen. Wenn Materie die Quelle der Sünde ist, dann ist Gott der Urheber der Sünde; Weil Er der Schöpfer der Materie ist, hat Er sowohl unseren Körper als auch unsere Seele erschaffen und sie miteinander verbunden. Das bedeutet, dass wir keiner Verantwortung unterliegen, wir sind unschuldig, wenn wir Böses tun, weil wir im Einklang mit der Natur handeln, die Gott uns gegeben hat. Das bedeutet, dass es keinen Unterschied zwischen Gut und Böse gibt und das Moralgesetz für uns keine Bedeutung haben sollte. Zweitens widerspricht diese Meinung der Erfahrung, ohne etwas zu erklären. Wenn tatsächlich der Geist und das Fleisch in uns von Natur aus im Krieg miteinander liegen; Wenn uns also, so wie der Geist uns von Natur aus zum Guten hinzieht, auch das Fleisch von Natur aus zum Bösen hinzieht, warum ist dann nicht der Geist in uns stärker als das Fleisch, sondern das Fleisch, das stärker ist als der Geist, während es natürlich wäre, das Gegenteil zu erwarten? Warum, so das allgemeine Bewusstsein, überwiegt in uns die Anziehungskraft zum Bösen gegenüber der Anziehungskraft zum Guten, sodass ich nicht das Gute tue, das ich will, und das Böse, das ich nicht will, tue (Röm. 7,19)? Warum ist die Anziehungskraft zum Guten und die Anziehungskraft zum Bösen in uns zumindest ungleich? Andererseits haben zwar einige Leidenschaften und Laster ihre Grundlage in unserer Körperorganisation, zum Beispiel der Zorn, für den Menschen mit cholerischem Temperament besonders anfällig sind, und dergleichen: Dafür gibt es andere Leidenschaften und Laster, wie Selbstliebe, Stolz, Neid, Ehrgeiz, die nicht aus dem Temperament hervorgehen können, die direkt in der Seele entstehen und sich entwickeln und daher ihre Wurzel in ihr und überhaupt nicht im Körper finden. b) Die Meinung einiger neuerer Denker ist ungerecht, dass das Böse im Menschen eine unvermeidliche Folge seiner Einschränkungen sei. „Der Mensch, sagen sie, ist von Natur aus begrenzt, und ein begrenztes Wesen ist notwendigerweise unvollkommen; aus der Unvollkommenheit aller Fähigkeiten des Menschen entstehen seine Fehler, und aus Fehlern entsteht auf natürliche Weise das Böse.“ Zwar ist jedes begrenzte Wesen im Vergleich zu einem anderen, weniger begrenzten Wesen unvollkommen, und alle begrenzten Wesen sind im Vergleich zum unendlichen Wesen unvollkommen; Dies bedeutet jedoch nicht, dass jedes begrenzte Wesen in sich selbst unvollkommen ist, dass es seinen Zweck nicht erfüllt, dass es nicht in der Lage ist, die Gesetze zu erfüllen, denen seine Natur unterliegt. Somit sind beide Engel im Vergleich zu Gott begrenzt und unvollkommen, dennoch sind sie in ihrem eigenen Rang vollkommen, jeder an seinem Platz, sie sind ohne Sünde, weil sie ihre Bestimmung erfüllen, das moralische Gesetz in dem Maße erfüllen, wie sie es gemäß ihren Grenzen erfüllen können; weil sie ihren Schöpfer mit der ganzen Liebeskraft lieben, die ihnen gegeben wurde. Ebenso konnte der Mensch, obwohl er im Vergleich zu Gott noch begrenzter und unvollkommener war als die Engel, in seiner eigenen Ordnung in Bezug auf sein Schicksal vollkommen bleiben, moralische Gebote im Rahmen seiner Grenzen erfüllen und Gott mit seinem ganzen menschlichen Wesen lieben; könnten im Vergleich zu den Engeln einen geringeren Grad an Heiligkeit einnehmen, aber trotzdem vor Gott unschuldig und ohne Sünde bleiben. Unvollkommen zu sein bedeutet, Eigenschaften zu haben, die geringer sind als die eines anderen Wesens, das höher auf der Leiter der Existenz steht; aber ein Sünder zu sein bedeutet, durch den Missbrauch der Freiheit die Beziehungen zu verletzen, die zwischen dem Schöpfer und einem vernünftigen Geschöpf bestehen sollten, es bedeutet, willkürlich vom Weg der göttlichen Gebote abzuweichen und sich gegen den eigenen Zweck zu stellen. Gott verlangt von uns nicht solche Tugenden, die unsere Kräfte übersteigen würden; verpflichtet uns nicht zur Heiligkeit, die unserer Natur unzugänglich ist; Es erfordert nur das, was für uns völlig natürlich ist und was wir aus eigener Kraft tun können. Und wenn dem so ist, dann kann die Übertretung des Gesetzes Gottes durch den Menschen nicht länger als einfache Folge seiner Beschränkungen und seiner relativen Unvollkommenheit angesehen werden: Nein, das ist ein wirkliches Übel, das die Verdorbenheit seiner Natur bezeugt. c) Ungerecht ist auch die in der Neuzeit verbreitete Meinung derjenigen, die behaupten, dass die Quelle des menschlichen Übels nicht in der Natur des Menschen liegt, sondern in den Mängeln seiner Erziehung, dass jeder Mensch rein und unschuldig geboren wird, wie Adam erschaffen wurde, und infolge schlechter Erziehung, schlechter Beispiele usw. böse und bösartig wird. Wenn das wahr wäre: dann – aa) man kann nicht umhin, überrascht zu sein, wie die Menschheit im Laufe von siebentausend Jahren, in der sie ständig an ihrer Bildung arbeitete, noch nicht gelernt hat, die ursprüngliche Reinheit und Unschuld zu bewahren, mit der angeblich jeder geboren wird; Es ist nicht klar, warum es eine bittere Notwendigkeit ist, dass alle Menschen selbst genau diese schlechte Erziehung erhalten und an andere weitergeben. Im Gegenteil, es ist bekannt, dass - bb) in der heutigen Zeit wurden in vielen gebildeten Staaten alle möglichen Maßnahmen ergriffen, um die öffentlichen Einrichtungen, in denen Jugendliche ausgebildet werden, zu verbessern; Die wirksamsten Mittel werden eingesetzt, um die Schüler vor Lastern zu schützen und sie Tugend zu lehren – und doch hört die Macht des Bösen nicht auf; Die Anziehungskraft auf Laster überwiegt bei Menschen offenbar, wie schon immer, gegenüber der Anziehungskraft auf Tugend, und oft treten sogar neue Verbrechen auf, die noch nie zuvor bekannt waren. All dies bleibt ein unlösbares Rätsel, wenn wir davon ausgehen, dass ein Mensch gut geboren wird und dass wir uns während unserer Erziehung nicht darum kümmern müssen, die Mängel zu korrigieren, die bereits in uns vorhanden sind, mit denen wir geboren wurden, sondern nur darum, unsere erbliche Unschuld zu bewahren. Abschließend muss gesagt werden, dass – c) Obwohl eine schlechte Erziehung das Böse in uns tatsächlich verstärken und seine Entwicklung beschleunigen kann, so wie eine gute Erziehung normalerweise die Kräfte schwächt und sie von Anfang an teilweise unterdrücken kann, existiert das Böse in uns bereits vor jeder Erziehung. Um sich davon zu überzeugen, genügt eine einfache Beobachtung eines Säuglings, der noch keinem Erziehungssystem ausgesetzt war und bei dem sich die Vor- und Nachteile der für die Entwicklung und Korrektur seiner Fähigkeiten gewählten Methode noch nicht widerspiegeln konnten. Dem oberflächlichsten Beobachter kann nicht entgehen, dass der Säugling bereits deutliche Neigungen zu Wut und Vortäuschung, Lügen und Ungehorsam aufweist – nicht weil er all diese Mängel bei seinen Eltern gesehen und durch Nachahmung verinnerlicht hat, sondern weil ihn eine angeborene Neigung zu ihnen anzieht. Das Gleiche muss über den Einfluss schlechter Beispiele auf eine korrupte Person gesagt werden. Wenn ein Mensch gut geboren wird, ohne jegliche Veranlagung oder Neigung zum Bösen, warum lässt er sich dann von schlechten Beispielen mitreißen und findet nicht genug Kraft in sich, ihnen zu widerstehen? Warum haben schlechte Beispiele eine stärkere Wirkung auf uns als gute? Warum ist es für uns so viel einfacher, Böses zu tun als Gutes zu tun? Warum erscheinen die Nachkommen des Bösen bei Säuglingen, die noch kein Selbstbewusstsein erlangt haben und andere nicht nachahmen können? d) Die vernünftigste Lösung für alle diese Fragen, die gerechteste Erklärung für das Böse, das im Menschengeschlecht existiert, bietet die göttliche Offenbarung, wenn sie besagt, dass der erste Mensch zwar gut und unschuldig geschaffen wurde, aber dass er vor Gott gesündigt und dadurch seine ganze Natur geschädigt hat, und dass danach alle von ihm abstammenden Menschen natürlich bereits mit der Sünde der Vorfahren, mit einer geschädigten Natur und mit einer Neigung zum Bösen geboren sind. Hier gibt es nichts Unverständliches oder Unglaubliches. Aus Erfahrung wissen wir, dass Kinder die Krankheiten ihrer Eltern erben, und oft bleiben diese Krankheiten lange bestehen und werden in bekannten Familien von Generation zu Generation weitergegeben. Aus Erfahrung und einfachen Überlegungen wissen wir, dass ein schlechter Baum keine guten Früchte tragen kann (Matthäus 7,18), dass aus einer verunreinigten Quelle auf natürliche Weise ein verunreinigter Bach fließt, dass, wenn die Wurzel eines Baumes verdorben ist, sein Stamm nicht unversehrt bleiben kann. Folglich muss die Menschheit, die an ihren Wurzeln korrumpiert ist, unweigerlich auch in ihren Zweigen korrupt erscheinen. Und wenn der erste Mensch ein Sünder wurde und seine gesamte Natur beschädigte, dann können seine Nachkommen nicht anders, als dieselbe sündige und beschädigte Natur zu erben. § 93. Folgen der Erbsünde in uns. Wenn die Erbsünde auf diese Weise von den Vorfahren auf die gesamte Menschheit übergeht, überträgt sie unweigerlich alle Folgen auf uns, die sie bei den Vorfahren selbst hervorgerufen hat. Die wichtigsten dieser Konsequenzen: 1. Dunkelheit des Geistes und insbesondere seine Unfähigkeit, spirituelle Objekte im Zusammenhang mit dem Bereich des Glaubens zu verstehen. Der natürliche Mensch akzeptiert die Dinge des Geistes Gottes nicht, weil er sie für Torheit hält; und kann es nicht verstehen, weil dies geistlich beurteilt werden muss (1 Kor 2,14). Als einen der ersten Segnungen wünschen sie sich daher für neu bekehrte Christen, dass der Gott unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der Herrlichkeit, Ihnen den Geist der Weisheit und Offenbarung zur Erkenntnis von Ihm schenke (Eph. 1,17). Aber man sollte sich diese Verdunkelung des Geistes nicht übertrieben vorstellen und denken, dass die Menschen aufgrund der Sünde der Vorfahren völlig unfähig geworden sind, spirituelle Dinge zu verstehen; im Gegenteil, derselbe Apostel bezeugt über die Heiden selbst, dass das, was man über Gott wissen kann, für sie offensichtlich ist, weil Gott es ihnen gezeigt hat. Denn seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Macht und Gottheit, sind seit der Erschaffung der Welt durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar geworden, und deshalb werden sie nicht vergolten: weil sie Gott erkannten und ihn nicht verherrlichten (Röm 1,19-20). Und wenn der gefallene Mensch überhaupt nicht in der Lage wäre, die Gegenstände des Glaubens zu verstehen, dann wäre es für ihn unmöglich, die göttliche Offenbarung weiterzugeben, die er weder erkennen noch assimilieren könnte. Diese Konsequenz unserer Erbsünde wurde auch von den Lehrern der Kirche erkannt. 1495 2. Perversion des freien Willens und seine Neigung mehr zum Bösen als zum Guten. Der heilige Apostel schildert diesen traurigen Zustand unserer aktiven Fähigkeiten im Detail, wenn er sagt: „Ich weiß, dass das Gute nicht in mir, das heißt in meinem Fleisch, lebt, denn der Wunsch nach dem Guten ist in mir, aber ich finde nicht, es zu tun. Das Gute, das ich will, tue ich nicht, aber das Böse, das ich nicht will, tue ich Das Gute und das Böse ist mir gegenwärtig. Denn gemäß dem inneren Menschen habe ich Freude am Gesetz Gottes; aber in meinen Gliedern sehe ich ein anderes Gesetz, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich dem Gesetz der Sünde unterwirft, das in meinen Gliedern ist (Röm. 7:18-23). Aber andererseits ist es ungerecht zu sagen, dass unsere angestammte Sünde die Freiheit in uns völlig zerstört hat, so dass wir nichts Gutes begehren können und unsere ganze Natur böse geworden ist (Offb. Teil 1, Antwort auf Frage 27; a) die gerade zitierten Worte des heiligen Apostels, wo es heißt, dass es zumindest unsere Pflicht ist, das Gute zu wollen, auch wenn wir es hassen (Röm. 7,17), und dass wir noch einen Rest des Guten im inneren Menschen haben, der sich am Gesetz Gottes erfreut. Ekelhaft – b) all die sehr vielen Stellen, an denen Gebote, Ratschläge, Überzeugungen, Versprechen, Drohungen an den gefallenen Menschen ausgesprochen werden, wie zum Beispiel der gesamte Dekalog (Exodus 20:3 ff.) und alle Versprechen und Drohungen an das Volk Israel in den letzten Kapiteln des Deuteronomiums (28–32), diese Orte hätten keine Bedeutung, wenn nicht ein Rest der Freiheit im Menschen angenommen würde. Ekelhaft - c) fast ebenso viele zahlreiche Stellen in der Heiligen Schrift, an denen nicht nur angenommen, sondern direkt festgestellt wird, dass der gefallene Mensch einen freien Willen hat, und zwar insbesondere in Bezug auf das spirituelle Leben; dass er der Herr seiner Handlungen ist und dem Willen Gottes entweder gehorchen oder ihm widerstehen kann. Zum Beispiel: Wenn jemand mir nachfolgen will, verleugne dich selbst und nimm dein Kreuz auf dich und folge mir nach (Matthäus 16,24); Wenn du in das ewige Leben eintreten willst, halte die Gebote (Matthäus 19:17); Wenn du perfekt sein willst, geh, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen ... und folge dem Meinen (21); Wer seinen Willen tun will, wird über diese Lehre Bescheid wissen, ob sie von Gott kommt oder ob ich in meinem eigenen Namen spreche (Johannes 7,17); Jerusalem, Jerusalem, der die Propheten tötet und die zu dir Gesandten steinigt! Wie oft wollte ich deine Kinder versammeln, wie ein Vogel seine Küken unter seinen Flügeln sammelt, und du wolltest nicht (Matthäus 23:37); Wer in seinem Herzen unerschütterlich fest ist und sich nicht durch Not, sondern mit starkem Willen in seinem Herzen dazu entschließt, seine Jungfrau zu behalten, dem geht es gut (1. Korinther 7,37). Ekelhaft - d) die einstimmige Lehre der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche, die zwar schwach die Freiheit im gefallenen Menschen darstellten, aber gleichzeitig bekräftigten, dass die Sünde der Vorfahren sie in uns nicht zerstört hat, 1496 und nun liegt es im Willen eines jeden von uns, trotz aller uns umgebenden Versuchungen Gut oder Böse zu wählen, 1497 und deshalb ihre Schriften mit unzähligen Anweisungen und Ermahnungen an die Christen füllten, die sie und unsererseits mit der Hilfe Gottes versuchten Gnade, um gegen die Sünde zu kämpfen und in der Tugend erfolgreich zu sein. 1498 Endlich, widerlich - e) das Bewusstsein jedes Menschen und die Überzeugung aller Völker. Wir alle haben das Gefühl, dass wir oft die Wahl zwischen verschiedenen Handlungen treffen, die uns möglich sind, und wenn wir uns für eine entscheiden, entscheiden wir uns ohne jeden Zwang und aus freien Stücken; dass es an uns liegt, die gewählte Handlung auf die eine oder andere Weise zu vollenden, dass wir sie unvollendet lassen und stattdessen etwas anderes wählen können usw. Daher hatten alle Völker schon immer Gesetze, die ihre Handlungen regelten; Jeder hatte ein Verständnis für den Unterschied zwischen guten und schlechten Taten, und beide wurden den Menschen zugeschrieben. 3. Verdunkelung, aber nicht Zerstörung des Bildes Gottes. Aufgrund der Dunkelheit des Geistes und der Perversion der Freiheit im Menschen ist es unvermeidlich, dass Dunkelheit entsteht. Aber Zerstörung ist unmöglich, weil weder Vernunft noch Freiheit mit ihrem natürlichen Streben nach dem Wahren und Guten im Menschen durch die Sünde der Vorfahren zerstört wurden. Und die Heilige Schrift bezeugt tatsächlich, dass das Bild Gottes auch nach dem Sündenfall in uns bleibt. So bestätigt Gott selbst, der Noah und seine Söhne nach der Sintflut segnet, ihm unter anderem die Herrschaft über alle Tiere (1. Mose 9,1–2), was, wie wir gesehen haben, als eines der wesentlichen Merkmale des Bildes Gottes im Menschen diente; und darüber hinaus verbietet er das Vergießen von Menschenblut und drückt seinen Willen mit folgenden Worten aus: Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut wird durch Menschenhand vergossen (6). Auch die Lehrer der Kirche erkannten stets die Reste des Gottesbildes im gefallenen Menschen an, 1499, und warfen den Origenisten ihre falsche Lehre vor, als ob die Sünde der Vorfahren dieses Bild in uns völlig ausgelöscht hätte. 1500 Und wenn das Bild Gottes, das in uns als einzige Grundlage für die Vereinigung (Religion) mit Gott dient – ​​unser Prototyp – in uns völlig zerstört würde, dann wären wir in diesem Fall nicht in der Lage, uns mit Ihm wieder zu vereinen – und das Christentum hätte keine Bedeutung. 4. Der Tod mit all seinen Vorläufern: Krankheit und Leiden. Der heilige Apostel bezeugt dies, wenn er sagt: „Durch einen Menschen kam die Sünde in die Welt und durch die Sünde der Tod, und so breitete sich der Tod auf alle Menschen aus“ (Röm 5,12), und an einem anderen Ort: „Wie der Tod durch den Menschen geschah, so geschah durch den Menschen die Auferstehung der Toten“ (1 Kor 15,21). Die alten Lehrer der Kirche bezeugen einstimmig: a) Tatian: „Wir sind nicht für den Tod geschaffen, sondern wir sterben durch uns selbst; wir wurden durch unseren eigenen Willen zerstört“; 1501 b) Theophilus: „Durch Ungehorsam wurde der Mensch Krankheit, Kummer und Leid ausgesetzt und fiel schließlich in den Tod“; 1502 c) Basilius der Große: „Adam bereitete sich den Tod vor, indem er sich von Gott entfernte...; es war also nicht Gott, der den Tod schuf, sondern wir selbst haben ihn durch einen bösen Beschluss über uns gebracht“; 1503 d) Gregor der Theologe: „Wie viele Unglücke habe ich gesehen, und Unglücke, die in nichts Erfreulicher waren, also habe ich kein einziges Gut gesehen, das dem Kummer völlig entzogen worden wäre, da der schädliche Geschmack und der Neid des Feindes mich mit bitterer Schande gebrandmarkt haben“; 1504 e) Ambrosius: „Durch das Verbrechen Adams erlitten wir den Tod“, 1505 und andere. 1506 § 94. Moralische Anwendung des Dogmas. Wenn wir über den Ursprung und die Natur des Menschen nachdenken, über seinen Zweck und seinen ursprünglichen Zustand, über seinen Fall und die Folgen des Falls, können wir viel lernen. 1) Dem Herrn gefiel es, den Menschen schon bei seiner Erschaffung zu würdigen – vor der Erschaffung des Menschen hielt er Rat im Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit; Deshalb erschuf er den menschlichen Körper mit seinen eigenen Händen und hauchte ihm direkt den Atem des Lebens ins Gesicht, während er alles andere in der sichtbaren Welt mit einem Wort und einem Befehl erschuf. Dies lehrt uns einerseits, unsere Überlegenheit über alle irdischen Geschöpfe zu schätzen, 1507 und andererseits, unserem Schöpfer zu danken, der uns schon vor unserer Entstehung aufgrund seiner unendlichen Güte so sehr liebt. 2) Die erste Frau wurde aus der Rippe ihres Mannes erschaffen. Von hier aus - a) eine Lektion für Mann und Frau – in gegenseitiger Liebe und Harmonie miteinander zu sein: weil beide genau die gleiche Natur haben; b) eine Lektion insbesondere für eine Frau – sich ihrem Mann unterzuordnen: Denn der Mann ist nicht von der Frau, sondern die Frau ist vom Mann, bemerkt der Apostel (1 Kor 11,8). 3) Die gesamte Menschheit stammt von einem Urpaar ab: Adam und Eva. Trotz der großen Zahl und Vielfalt der Menschenstämme, die die Erde bewohnen, sind wir alle Brüder und alle von der gleichen Natur. Wie deutlich sollten danach die Worte des Herrn dem Herzen eines jeden von uns klar sein: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst (Markus 12,31)! 4) Zusätzlich zu der Tatsache, dass der Herrgott unsere Ureltern direkt am Anfang erschaffen hat, erschafft Er auch jeden von uns indirekt – Er formt nicht nur unseren Körper im Mutterleib, Er schenkt uns eine Seele. Wenn wir also aufgrund der Neigung der Natur selbst unsere Eltern, unseren Vater und unsere Mutter ehren und lieben, sollten wir dann nicht noch mehr unseren Schöpfer ehren und lieben, der in einem noch strengeren Sinne unser Vater und unsere Mutter ist? 1508 5) Der Herr wollte, dass wir unserem Wesen nach aus zwei Teilen bestehen: Seele und Körper. Der Heilige Apostel befiehlt uns: Verherrlichen Sie Gott sowohl in Ihren Körpern als auch in Ihren Seelen, die Gott gehören (1. Korinther 6,20). 6) Die Seele ist der hervorragendste Teil unseres Wesens; Sie ist völlig spirituell, ausgestattet mit Vernunft, Freiheit und Unsterblichkeit, während der Körper aus Staub besteht und sich immer in Staub verwandeln kann. Daher muss die Seele das dominierende Prinzip in uns sein und der Körper muss ihr untergeordnet sein; Wir sollten uns in erster Linie um die Seele und dann um den Körper kümmern. 7) Der Schöpfer hat sich dazu herabgelassen, uns nach seinem Bild und Gleichnis zu erschaffen: Seid vollkommen, sagt der Erretter zu uns, so wie auch euer himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5:48); Lebe so, dass das Bild Gottes wirklich in dir leuchtet. 8) Der Zweck des Menschen ist hoch: Er ist dazu berufen, in einer religiösen Verbindung mit Gott zu stehen, für Gott zu leben und Ihm zu gefallen; aufgerufen, die eigenen spirituellen Kräfte schrittweise zu offenbaren und kontinuierlich zu verbessern und dadurch unterschiedliche Grade der Glückseligkeit zu erreichen; berufen, der König und Herrscher aller ihm untergeordneten Natur zu sein – möge dieses hohe Ziel, nach dem wir streben müssen, immer vor unseren Augen sein und möge es für uns wie Leitsterne den gesamten dunklen Weg des Lebens erleuchten. 9) Der Herr schuf den Menschen vollkommen in Seele und Körper und schuf für ihn die gesegnetste Wohnstätte auf Erden, das Paradies; Er selbst trug zur Offenbarung und Stärkung seiner spirituellen Kräfte bei, ehrte ihn mit seinen direkten Offenbarungen, wohnte in ihm mit seiner Gnade, gab ihm den Baum des Lebens und der Unsterblichkeit sogar im Körper, und um ihm das Feld für Heldentaten und Verdienste zu öffnen, sprach er ihm sein Gebot aus. Aber der Mensch verstieß gegen Gottes Gebot, verärgerte seinen Schöpfer und verlor seine ursprüngliche Herrlichkeit, wurde in seinem gesamten Wesen unvollkommen und korrupt und war Krankheit, Katastrophe und Tod ausgesetzt. Der eindrucksvollste Beweis dafür, wie gefährlich es ist, den Willen Gottes zu verletzen, wie schädlich und zerstörerisch die Sünde selbst ist, wie schrecklich es ist, in die Hände des lebendigen Gottes – des Gerechten – zu fallen! 10) Die Sünde der ersten Eltern mit all ihren Folgen wurde auf die gesamte Menschheit übertragen, so dass wir alle in Gesetzlosigkeit gezeugt und geboren werden, schwach an Seele und Körper und schuldig vor Gott. Möge dies für uns eine lebendige, nie endende Lektion in Demut und im Bewusstsein unserer eigenen Schwächen und Unzulänglichkeiten sein und uns gleichzeitig lehren, den Herrn Gott um gnädige Hilfe zu bitten und die Heilsmittel, die uns im Christentum gegeben werden, dankbar zu nutzen. Kapitel 2. Über Gott als Versorger. § 95. Die Lehre der Kirche und die Zusammensetzung dieses Kapitels. Die Lehre der orthodoxen Kirche über Gott als Versorger wird in der Botschaft der Ostpatriarchen über den orthodoxen Glauben wie folgt ausgedrückt: „Wir glauben, dass alles, was existiert, sichtbar und unsichtbar, von der göttlichen Vorsehung regiert wird; das Böse sieht Gott jedoch wie das Böse nur voraus und lässt es zu, sorgt aber nicht dafür, da Er es nicht erschaffen hat. Und das Böse, das bereits geschehen ist, wird durch die Höchste Güte auf etwas Nützliches gerichtet, das selbst nicht das Böse schafft, sondern es nur zum Besten lenkt.“ wie möglich“ (Teil 5). Und im orthodoxen Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens „weiß (γνωρίζει) Gott vom Kleinen bis zum Großen alles genau und sorgt für jede Schöpfung im Besonderen“ (Teil 1, Antwort auf Frage 29). In der Reihenfolge, in der wir die Lehre der Kirche über Gott als den Schöpfer der Welt präsentiert haben, präsentieren wir nun die Lehre über Gott als Versorger, d.h. Sprechen wir zunächst über Gottes Vorsehung im Allgemeinen und dann über Gottes Vorsehung im Besonderen in Bezug auf die Haupttypen der Schöpfungen Gottes: die geistige Welt, die materielle Welt und die kleine Welt – den Menschen. 1. Über die Vorsehung Gottes im Allgemeinen. § 96. Das Konzept der göttlichen Vorsehung, ihre Handlungen und Arten sowie eine Überprüfung falscher Meinungen über Dogmen. Seit der Antike wurde der Name der Vorsehung Gottes als die Fürsorge Gottes für alle Geschöpfe der Welt verstanden; 1509 oder, wie dieser Gedanke im ausführlichen christlichen Katechismus ausführlicher ausgedrückt wird: „Die Vorsehung Gottes ist das ständige Wirken der Allmacht, Weisheit und Güte Gottes, durch die Gott die Existenz und Kraft der Geschöpfe erhält, sie zu guten Zielen lenkt, jedem Guten hilft und das Böse, das durch die Abkehr vom Guten entsteht, stoppt oder korrigiert und sich guten Konsequenzen zuwendet“ (über Teil 1, S. 36, M. 1840). Daher werden im allgemeinen Konzept der Vorsehung Gottes drei besondere Handlungen Gottes unterschieden: die Bewahrung der Geschöpfe, ihre Förderung oder Unterstützung und ihre Verwaltung. Die Erhaltung der Geschöpfe ist ein Akt Gottes, durch den der Allmächtige sowohl die ganze Welt als auch alle darin lebenden Privatwesen mit ihren Kräften, Gesetzen und Aktivitäten am Leben erhält. Den Geschöpfen beizustehen oder ihnen beizustehen, ist eine Handlung Gottes, durch die der Allergütigste ihnen die Nutzung ihrer eigenen Kräfte und Gesetze ermöglicht und ihnen gleichzeitig seine Hilfe und Verstärkung bei ihren Aktivitäten gewährt. Dies macht sich besonders bei rational freien Geschöpfen bemerkbar, die für den Erfolg im spirituellen Leben ständig die Gnade Gottes benötigen. In Bezug auf moralische Wesen tritt Gottes wirkliche Hilfe jedoch nur dann ein, wenn sie frei entscheiden und Gutes tun; In all den Fällen, in denen sie sich aus freien Stücken für das Böse entscheiden und es tun, gibt es nur die Erlaubnis Gottes und keineswegs Hilfe, weil Gott nichts Böses tun kann und moralischen Wesen die Freiheit, die Er ihnen selbst gegeben hat, nicht berauben will. Schließlich ist die Kontrolle der Geschöpfe eine solche Handlung Gottes, durch die der Unendlich Weise sie mit all ihrem Leben und ihren Aktivitäten auf ihre beabsichtigten Ziele ausrichtet und ihre schlimmsten Taten, wenn möglich, korrigiert und in positive Konsequenzen umwandelt. Daraus wird deutlich, dass sich alle aufgezeigten Handlungen der Vorsehung Gottes voneinander unterscheiden. Naturschutz umfasst die Existenz von Lebewesen, ihre Kräfte und Aktivitäten; Hilfe bezieht sich auf die Kräfte selbst; Kontrolle – auf die Kräfte und Handlungen von Kreaturen. Gott bewahrt alle Geschöpfe der Welt; fördert einige Gute und erlaubt nur Bösen, ihre bösen Aktivitäten auszuführen; kontrolliert auch jeden. Und keine dieser Handlungen liegt in der anderen – man kann jedes Wesen bewahren, ohne es zu fördern oder zu kontrollieren; man kann zu einem Wesen beitragen, ohne es zu erhalten oder zu verwalten; man kann ein Wesen kontrollieren, ohne es zu erhalten oder zu ihm beizutragen. Aber andererseits sollte beachtet werden, dass alle drei Handlungen der Vorsehung Gottes unterschiedlich sind und nur von uns geteilt werden, entsprechend ihrer unterschiedlichen Entdeckung in den begrenzten und vielfältigen Geschöpfen der Welt und aufgrund der Beschränkungen unseres Geistes; und in sich selbst sind sie untrennbar miteinander verbunden und bilden ein grenzenloses Wirken Gottes: weil Gott, indem er „alles zusammen und jeden Einzelnen im Einzelnen gleichzeitig sieht“ 1510, auch alles mit einer einfachen, unkomplizierten Handlung vollbringt. Er bewahrt untrennbar alle seine Geschöpfe, fördert sie und kontrolliert sie. Gottes Vorsehung wird normalerweise in zwei Arten unterteilt: allgemeine Vorsehung und private Vorsehung. Die allgemeine Vorsehung umfasst die ganze Welt im Allgemeinen, alle Gattungen und Arten von Lebewesen; privat – etwas, das sich auf die besonderen Wesen der Welt und auf jedes der Unteilbaren erstreckt, egal wie klein sie auch erscheinen mögen. Und die orthodoxe Kirche, die glaubt, dass Gott „alles vom Kleinsten bis zum Größten genau weiß und besonders für jede Schöpfung sorgt“ (Rechtsbekenntnis, Teil 1, Antwort auf Frage 29), lässt offensichtlich beide Arten der Vorsehung zu. Die dargelegten Vorstellungen über die Vorsehung Gottes schließen völlig aus: a) die falschen Lehren der Gnostiker, Manichäer und anderer Ketzer, die alles dem Schicksal unterordneten oder die Welt als Werk eines bösen Prinzips erkannten oder Gottes Fürsorge für sie als unnötig für die Welt ansahen und die Vorsehung Gottes mit all ihren Handlungen völlig ablehnten; 1511 b) die falsche Lehre der Pelagianer, die die tatsächliche Hilfe Gottes für irrationale und vernünftige Geschöpfe ablehnten, da sie dies als unvereinbar mit ihrer Vollkommenheit und Freiheit betrachteten; 1512 c) die entgegengesetzte falsche Lehre verschiedener Sektierer, die im Glauben an die bedingungslose Prädestination Gottes (Praedestinationismus) Gottes Hilfe für vernünftige Geschöpfe so übertreiben, dass sie ihre Freiheit fast zerstören und Gott für die wahre Ursache all ihrer Taten, ob gut oder böse, halten; 1513 d) schließlich die falsche Lehre einiger alter und moderner Spekulanten, die nur die allgemeine Vorsehung zulassen und die private Vorsehung ablehnen und sie als Gottes unwürdig anerkennen. 1514 § 97. Die Realität der Vorsehung Gottes. Dass Gott wirklich für die Welt sorgt und für alle seine Geschöpfe sorgt, wird an unzähligen Stellen in der Heiligen Schrift gepredigt. Zum Beispiel: a) im Buch Hiob: Er selbst (Gott), denn Er blickt bis an die Enden der Erde und sieht unter dem ganzen Himmel (28:24), oder: In Seiner Hand ist die Seele aller Lebewesen und der Geist allen menschlichen Fleisches (12:10); b) im Buch der Psalmen: Du hast die Erde errichtet, und sie steht. Nach Deinen Entscheidungen bleibt bis heute alles bestehen, denn alles dient Dir (118:90–91); Die Augen aller vertrauen auf Dich, und Du gibst ihnen ihre Nahrung zur rechten Zeit. Du öffnest Deine Hand und sättigst alles Lebewesen mit Deinem Wohlgefallen (144:15-16); c) im Buch der Sprüche: Die Augen des Herrn sind überall: Sie sehen das Böse und das Gute (15:3); d) im Buch Nehemia: [Und Esra sagte:] Du, Herr, bist einer, du hast die Himmel gemacht, die Himmel der Himmel und alle ihre Heerscharen, die Erde und alles, was darauf ist, die Meere und alles, was darin ist, und du lebst alle diese, und die Heerscharen der Himmel beten dich an (9:6); e) im Buch der Weisheit Salomos: Er schuf sowohl das Kleine als auch das Große und sorgte gleichermaßen für alle (6:7); denn außer Dir gibt es keinen Gott, der sich um alle kümmert (12:13); f) im Matthäusevangelium: dass ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid, denn er lässt seine Sonne über Bösen und Guten aufgehen und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte (5,45); g) in der Apostelgeschichte: (Gott) hörte nicht auf, durch gute Taten von sich selbst Zeugnis abzulegen, indem er uns vom Himmel Regen und fruchtbare Zeiten schenkte und unsere Herzen mit Nahrung und Freude erfüllte (14:17). 1515 Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche, die die christliche Lehre von der Vorsehung Gottes gegen heidnische Philosophen (1516) und Ketzer verteidigten, bewiesen 1517 die Existenz der Vorsehung aus der gemeinsamen Vernunft auf der Grundlage von Vorstellungen einerseits über Gott als den Schöpfer der Welt und andererseits über die Welt, Gottes Schöpfung. Im ersten Fall gaben sie an: 1) Zur unendlichen Güte des Schöpfers, wonach er seine eigenen Geschöpfe, die er allein aus Güte erschaffen hat, nicht ohne seine Vorsehung verlassen kann. „Was für ein Arbeiter, fragt der heilige Ambrosius, wird seine Arbeit vernachlässigen? Wer wird aufgeben und das ablehnen, was er selbst schaffen wollte? 1518 „Wie, fragt ein anderer Lehrer der Kirche, kann der, der sie aus der Fülle seiner Güte erschaffen hat, sich nicht um seine Schöpfung kümmern?“ 1519 „Ein Gott, lesen wir aus dem heiligen Johannes von Damaskus, ist von Natur aus gut und weise. Als der Gute sorgt er, denn wer nicht sorgt, ist nicht gut (sowohl Menschen als auch stumme Tiere kümmern sich von Natur aus um ihre Kinder, und wer sich nicht darum kümmert, unterliegt der Kritik); und wie der Allweise kümmert er sich um das Beste für die Geschöpfe.“ 1520 2) An den allgegenwärtigen Schöpfer. Indem er alles Existierende mit sich selbst erfüllt, ist er jedem Geschöpf, jedem Ding, jedem Wesen direkt innewohnend, sieht direkt ihren Zustand und ihre Bedürfnisse; und deshalb konnte er nur dann nicht für Frieden sorgen, wenn er entweder nicht freundlich war oder sich der Untätigkeit und dem Müßiggang hingab. 1521 „Gott, der die Welt erfüllt, sagt der selige Augustinus, tut und geht nirgendwo hin, bewegt sozusagen nicht von außen diese Masse, die Er ordnet; Durch die Gegenwart Seiner Größe tut Er, was Er tut; Durch Seine Gegenwart kontrolliert Er, was Er getan hat.“ 1522 3) Die Allmacht des Schöpfers, wonach Er nicht die geringste Anstrengung unternehmen muss, um für die Welt zu sorgen. „Selbst wenn Zehntausende solcher Welten und sogar eine unendliche Anzahl erforderlich wären“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, würde Gott gleichermaßen ausreichen, damit jeder sie nicht nur erschafft, sondern auch nach der Schöpfung für sie sorgt.“ 1523 „Er wollte alles schaffen“, schreibt ein anderer Kirchenvater, und es wurde geschaffen; Er möchte, dass die Welt weiter existiert, und sie geht weiter, und alles geschieht nach Seinem Willen.“ 1524 Im Allgemeinen, so stellten die Lehrer der Kirche fest, bedeutet die Ablehnung der Vorsehung Gottes, die Existenz Gottes selbst abzulehnen – denn wenn es einen Gott gibt, ein vollkommenstes Wesen, dann sorgt er mit Sicherheit für die Welt, und wenn er nicht sorgt, dann existiert er nicht. 1525 Bei ihrer Ansprache an die Welt konzentrierten sich Lehrer und Schriftsteller der Kirche vor allem auf Folgendes: 1) Dass die Welt ohne die Vorsehung Gottes nicht aus sich selbst existieren könnte, da sie aus dem Nichts ins Leben gerufen wurde und sich ständig über demselben Nichts befand. Diese Idee wird ausgedrückt durch: a) Lactantius: „Die Natur ist völliges Nichts, wenn ihr die Vorsehung und die Macht des Schöpfers entzogen werden.“ 1526 b) Athanasius der Große: „Die Natur der Geschöpfe, wie sie aus dem Nichts hervorgegangen sind, ist in sich veränderlich, zerbrechlich, sterblich...; Damit also alles Geschaffene, Veränderliche und Zerstörbare in seinem Zustand nicht wirklich zusammenbricht und die Welt nicht in die frühere Bedeutungslosigkeit verfällt, überlässt Er, der mit Seinem ewigen Wort alles erschaffen und den Geschöpfen Natur gegeben hat, sie nicht sich selbst, damit sie nicht in die frühere Bedeutungslosigkeit verfallen, sondern er bewahrt sie aus seiner Güte und regiert sie mit seinem Wort, das selbst Gott ist;“ 1527 c) Cyrill von Alexandria: „Der Schöpfer aller Dinge belebt alles, da er von Natur aus Leben ist und auf unverständliche Weise seine Kraft in alles gießt, denn sonst könnten Geschöpfe, die aus dem Nichts entstanden sind, nicht erhalten und erhalten bleiben; sonst würden sie sich plötzlich in ihre Natur, das heißt ins Nichts, verwandeln.“ 1528 d) Augustinus: „Die Macht des Schöpfers und die Macht des Allmächtigen und Allumfassenden ist der Grund für die Existenz jedes Geschöpfs; und wenn diese Macht jemals aufhören würde, die Geschöpfe zu kontrollieren, dann würde ihre Art plötzlich aufhören zu existieren und die gesamte Natur würde zugrunde gehen. Denn obwohl wir auf der Erde ein errichtetes Gebäude haben, das auch dann bestehen bleibt, wenn der Baumeister es nach Abschluss seiner Arbeit verlässt und wegzieht, könnte die Welt nicht einmal für einen Wimpernschlag bestehen bleiben, wenn Gott es wegnehmen würde, er hat seine eigene Industrie.“ 1529 2) Dass ohne Gottes Vorsehung in der Welt die erstaunliche Ordnung, die beobachtet wird, nicht aufrechterhalten werden könnte; im Gegenteil, alles würde seine Grenzen überschreiten und in Unordnung und Chaos verfallen. So argumentieren sie: Heiliger Gregor der Theologe, gesegnet. Augustinus, der selige Theodoret und andere. Im ersten heißt es: „Wir müssen glauben, dass es eine Vorsehung gibt, die alles in der Welt enthält und alles verbindet – denn für die Wesen, für die ein Schöpfer notwendig ist, ist auch ein Versorger notwendig; andernfalls sollte die Welt, vom Zufall getragen, wie ein Schiff im Wirbelsturm, aufgrund der ungeordneten Bewegungen der Materie sofort zusammenbrechen, zusammenbrechen und zum ursprünglichen Chaos und der ursprünglichen Unordnung zurückkehren.“ 1530 Der Zweite schreibt: „Gott hört nicht für einen Tag auf, die Geschöpfe zu leiten, damit sie nicht sofort von ihren natürlichen Wegen abweichen, die geführt und gelenkt werden, um die Fülle ihrer Entwicklung zu erreichen, und jeder in seiner Art bleibt, was er ist. Und sie würden wahrlich aufhören, etwas zu sein, wenn ihnen die Bewegung der Weisheit Gottes, die der Herr zum Guten lenkt, weggenommen würde (Weisheit 8,1).“ 1531 Endlich gesegnet. Theodoret argumentiert wie folgt: „Diejenigen, die nicht an die Existenz der Vorsehung glauben und wahnsinnig behaupten, dass die Welt, bestehend aus Himmel und Erde, in solcher Harmonie und Ordnung ohne Steuermann dahinbraust, tut, so scheint es mir, auch dasselbe, als ob jemand, der auf einem Schiff sitzt und das Meer überquert und sieht, wie der Steuermann die Ruder kontrolliert und das Ruder richtig regiert, anfängt, eine offensichtliche Lüge zu behaupten, als ob es keinen Steuermann am Heck gäbe. Das Schiff hat keine Ruder, lässt sich nicht durch die Bewegung des Ruders leiten, sondern saust von selbst, überwindet den Impuls der Wellen von selbst, besiegt den Angriff der Winde, braucht nicht die Hilfe von Schiffsleuten oder eines Steuermanns, der allen Ruderern die nötigen Befehle geben würde, die klar und zweifellos den Herrn des Universums sehen, der die von Ihm geschaffene Schöpfung kontrolliert, und alles führt und bewegt sich in Übereinstimmung mit dem Befehl..., willkürlich blind oder schamlos handelnd und gleichzeitig empfangend Sie entehren sie und was sie genießen, indem sie sich gegen den Versorger wappnen.“ 1532 § 98. Die Realität jedes Handelns der Vorsehung Gottes. Indem sie Gott im Allgemeinen die Vorsehung für die Welt zuschreiben, schreiben ihm die Heiligen Schriften und im Anschluss daran die Lehrer der Kirche insbesondere jede der Vorsehungshandlungen zu, wie zum Beispiel: 1) Erhaltung der Lebewesen. Das predigen sie in der Heiligen Schrift: a) Der Psalmist im gesamten Psalm 103 und insbesondere in den folgenden Versen: Sie alle erwarten, dass Du ihnen zu gegebener Zeit ihre Nahrung gibst (27); Wenn du ihnen gibst, akzeptieren sie; wenn du deine Hand öffnest, geben sie sich mit dem Guten zufrieden (28); wenn du dein Gesicht versteckst, sind sie beunruhigt; Wenn man ihnen den Geist nimmt, sterben sie und kehren zu ihrem Staub zurück. (29); Du sendest Deinen Geist aus, sie werden erschaffen, und Du erneuerst das Antlitz der Erde (30); 6) Prophet Jesaja: Erhebe deinen Blick zu den Höhen des Himmels und sieh, wer sie erschaffen hat? Wer bringt die Armee hervor, indem er sie zählt? Er ruft sie alle beim Namen: Wegen der Menge seiner Macht und großen Stärke fehlt ihm nichts (Jes. 40:26); c) Apostel Paulus: Gott verlangt nicht den Dienst menschlicher Hände, als ob er etwas bräuchte, er selbst gibt allem Leben und Odem und allen Dingen (Apostelgeschichte 17:25); Er (der Sohn Gottes) ist vor allen Dingen, und von ihm hängen alle Dinge ab (Kolosser 1,17). Lehrer und Schriftsteller der Kirche wiederholen dasselbe, zum Beispiel: a) Athenagoras: „Es ist notwendig, dass diejenigen, die Gott als den Schöpfer von allem anerkennen, seiner Weisheit und Wahrheit die Bewahrung (φυλακήν) von allem, was existiert, zuschreiben, wenn sie ihren eigenen Prinzipien treu bleiben wollen.“ 1533 b) Basilius der Große: „Jede geschaffene Natur, sowohl die sichtbare als auch die verständliche, bedarf zu ihrer Erhaltung der Fürsorge Gottes.“ 1534 c) Athanasius der Große: „Das allmächtige und heiligste Wort des Vaters, das alles umströmt und überall seine Kräfte offenbart und alles Sichtbare und Unsichtbare erleuchtet, enthält und umarmt alles in sich, so dass es nichts von seiner Kraft unberührt lässt, sondern alles und durch alles belebt und bewahrt, jedes Wesen für sich und alle Wesen zusammen.“ 1535 d) Hieronymus: „Wir werden erkennen, dass wir nichts sind, wenn Gott selbst nicht in uns bewahrt hätte, was er uns gegeben hat, wie der Apostel sagt: nicht von dem, der will, noch von dem, der läuft, sondern von Gott, der barmherzig ist (Römer 9,16).“ 1536 2) Die Kreaturen unterstützen oder zulassen. Die Idee der Hilfe Gottes für die Geschöpfe, insbesondere die moralischen Geschöpfe, kommt in der Heiligen Schrift zum Ausdruck, wenn es heißt, dass Gott alle Dinge durch das Wort seiner Macht erhält (Hebr. 1,3) und allen Dingen Leben gibt (1. Tim. 6,13); dass, obwohl die Handlungen unter den geschaffenen Wesen unterschiedlich sind, Gott ein und derselbe ist und alle Dinge in allen hervorbringt (1. Korinther 12:6); dass Gott in dir wirkt, um nach seinem Wohlgefallen zu wollen und zu tun (Phil. 2,13), wir leben und bewegen uns und sind in ihm (Apg. 17,28). Die Idee der Erlaubnis Gottes drückt beispielsweise der heilige Apostel Paulus aus, wenn er über die Heiden schreibt: Dann übergab Gott sie in den Begierden ihres Herzens der Unreinheit (Röm 1,24) und weiter: Deshalb überließ Gott sie schändlichen Leidenschaften (26) und noch einmal: Und da es ihnen nicht darum ging, Gott in ihren Gedanken zu haben, übergab Gott sie einem verdorbenen Geist – um unzüchtige Dinge zu tun (28); oder, wenn er von den Juden spricht: Gott gab ihnen einen Geist des Schlafes, Augen, mit denen sie nicht sehen, und Ohren, mit denen sie nicht hören (Röm. 11:8), Gott sperrte sie in Ungehorsam ein (32). 1537 Sie lehren dasselbe. Kirchenväter und Lehrer: a) Johannes Chrysostomus: „Alles wird durch die Vorsehung Gottes regiert; das eine aber geschieht mit der Erlaubnis (συγχωροϋντος) Gottes, das andere mit seiner Hilfe (ενεργούντος)“ 1538 und an anderer Stelle: „wisse, dass Gott alles ordnet, über alles sorgt dafür, dass wir frei sind, dass Gott in einer Sache mit uns zusammenarbeitet und uns in einer anderen Sache nur zulässt, dass er nichts Böses will, dass alles nicht nur nach seinem Willen geschieht, sondern auch nach unserem – alles Böse geschieht nur nach unserem Willen, alles Gute geschieht nach unserem Willen und zusammen nach seiner Hilfe;“ 1539 b) Dorotheus: „Alles, was geschieht, geschieht entweder durch Gottes Erlaubnis oder durch guten Willen.“ 1540 c) Theodoret: „Nichts geschieht ohne den Willen Gottes; aber entweder wirkt Gott zum Guten oder lässt Katastrophen für vergangene Sünden zu.“ 1541 d) Damaszener: „Alles, was von der Vorsehung abhängt, geschieht entweder durch den guten Willen oder durch die Erlaubnis Gottes. Durch den guten Willen geschieht alles, was zweifelsohne gut ist; durch Erlaubnis das Gegenteil... Die Wahl der Taten hängt von uns ab; das Ergebnis guter Taten kommt von Gottes Beistand – weil Gott in seinem Vorherwissen denen, die sich mit gutem Gewissen für das Gute entscheiden, gerecht beisteht; und das Ende schlechter Taten hängt von der Verlassenheit einer Person durch Gott ab, denn Gott verlässt den Menschen gerechtfertigt nach demselben Vorherwissen.“ 1542 3) Kontrolle über Kreaturen. Von diesem Wirken Gottes wird in den folgenden Abschnitten der Heiligen Schrift gesprochen. 1 Parallel 29:11–12. Dein, o Herr, ist die Größe und die Macht und die Herrlichkeit und der Sieg und die Pracht, und alles, was im Himmel und auf Erden ist, gehört dir: Dir, o Herr, gehört das Königreich, und du bist über alles als der Souverän. 12 Und Reichtum und Herrlichkeit kommen von deinem Angesicht, und du bist die Herrschaft über alles, und in deiner Hand liegt Stärke und Stärke, und in deiner Macht liegt es, alles zu vergrößern und zu stärken. Dan. 2:21. Er ändert Zeiten und Jahreszeiten, setzt Könige ab und setzt Könige ein; gibt den Weisen Weisheit und dem Verständigen Verständnis Präm. 8:1. Sie (die Weisheit Gottes) breitet sich schnell von einem Ende zum anderen aus und arrangiert alles zum Guten. Präm. 14:3. Deine Vorsehung, Vater, kontrolliert das Schiff, denn Du hast sowohl einen Weg ins Meer als auch einen sicheren Weg in den Wellen gegeben. Matt. 11:25. Jesus sagte: Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde. 1 Tim. 1:17. Dem König aller Zeiten, dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott, sei Ehre und Herrlichkeit für immer und ewig. Geöffnet um 17:14 Uhr. Er ist der Herr der Herren und der König der Könige (vgl. 1 Tim 6,15). Dieses Wirken Gottes wird auch von den Lehrern der Kirche gepredigt: Der heilige Gregor der Theologe: „Lasst sich nicht darüber wundern, wer die unvorstellbare Tiefe der Gebote Gottes begreift, nach denen alles geschieht! Wer die Herrschaft über die Welt dem Künstler überlässt, der natürlich weiser ist als wir und seine Schöpfung zu allem führt, was Ihm gefällt, ohne jeden Zweifel, zur Vollkommenheit und Heilung, obwohl diejenigen, die geheilt werden, verärgert sind! (Julian) ist von Natur aus nicht zum Bösen (dem Göttlichen) erregt Das Gute ist keineswegs unschuldig am Bösen, und böse Taten gehören dem, der willkürlich das Böse wählt), aber er ist im Streben nicht zurückhaltend.“ 1543 St. Johannes Chrysostomus: „Dass alles von der Vorsehung kontrolliert wird, das kann man an dem erkennen, was mit uns geschieht. Denn nichts geschieht ohne Vorsehung, aber die Herden und alles andere müssen verwaltet werden. Und dass, bevor alles nicht zufällig geschah, dies durch Gehenna gezeigt wird, gezeigt durch die Flut, die unter Noah geschah, das Feuer, das Ertrinken der Ägypter, die Ereignisse, die in der Wüste geschahen.“ 1544 Heiliger Cyrill von Jerusalem: „Die göttliche Schrift und die Lehre der Wahrheit erkennen einen Gott an, der, obwohl er durch seine Macht über alles herrscht, aber auch vieles nach seinem Willen erduldet. Er herrscht auch über Götzendiener, aber er duldet sie aus seiner Güte er... Oh, die allweise Vorsehung Gottes! Krieg gegen die Menschen, damit diejenigen, die siegen, mit Kronen belohnt werden, und damit er selbst, nachdem er den Sieg errungen hat, noch größerer Schande ausgesetzt sein wird und die Menschen noch mehr verherrlicht werden, da sie denjenigen besiegt haben, der einst der Erzengel war.“ 1545 Heiliger Ephraim der Syrer: „Ich sehe Gebäude und schlussfolgere über den Schöpfer, ich sehe die Welt, und ich kenne die Vorsehung; ich sehe, dass ein Schiff ohne Steuermann sinkt: Ich sah, dass die menschlichen Angelegenheiten zu nichts führen, wenn Gott sie nicht kontrolliert. Ich sehe eine Stadt und die verschiedenen Strukturen der Zivilgesellschaften, und ich weiß, dass alles durch Gottes Ordnung zusammengehalten wird. Die Herde hängt vom Hirten ab, und alles, was auf der Erde wächst, hängt von Gott ab. Die Trennung liegt im Willen von.“ der Bauerweizen aus den Dornen; im Willen Gottes, der Weisheit derer, die auf der Erde in ihrer gegenseitigen Einheit und Gleichgesinntheit leben, gibt es nichts auf der Erde, das nicht vorangeht, denn die Flüsse kommen aus den Quellen, und die Erde bringt Früchte hervor, aber wenn es keinen Regen vom Himmel gibt, braucht es zu seiner Verwirklichung gute Taten von Menschen, sondern werden von Gott zur Vollendung gebracht.“ 1546 Blazh. Theodorit: „Der Schöpfer kontrolliert die Schöpfung und ließ das Schiff, das er baute, nicht ohne Kontrolle; aber er selbst ist sowohl ein Schiffbauer als auch ein Gärtner, der die Materie vermehrte. Er schuf die Materie, baute das Schiff und kontrolliert ständig sein Ruder.“ 1547 § 99. Die Realität beider Arten der göttlichen Vorsehung. Die Vorsehung Gottes mit all ihren Handlungen erstreckt sich nicht nur auf die Welt im Allgemeinen, auf die Gattungen und Typen der Geschöpfe, sondern auch auf jedes geschaffene Wesen im Besonderen – das heißt, es gibt eine Vorsehung, die nicht nur allgemein, sondern auch privat ist. Das lehrt zum Beispiel die Heilige Schrift: a) mit den Worten des Psalmisten: Die Augen aller vertrauen auf Dich, und Du gibst ihnen ihre Nahrung zur rechten Zeit; Du öffnest deine Hand und sättigst alles Lebewesen mit Wohlgefallen (Ps. 144:15–16); oder: Singen Sie abwechselnd das Lob des Herrn; Singt unserem Gott auf der Harfe. Er bedeckt den Himmel mit Wolken, bereitet Regen für die Erde vor, lässt Gras auf den Bergen wachsen [und Getreide zum Nutzen der Menschen]; Er gibt dem Vieh und den Rabenküken, die zu ihm rufen, Futter (Psalm 147,7–9); b) mit den Worten des Weisen: Du liebst alles, was existiert, und du verachtest nichts, was du geschaffen hast, denn du hättest es nicht geschaffen, wenn du es gehasst hättest. Und wie könnte etwas bleiben, wenn Du es nicht wolltest? Oder wie würde das bewahrt werden, was nicht von Dir berufen wurde? Aber du verschonst alles, denn alles gehört dir, o liebevoller Herr (Weish. 11:25–27); c) mit den Worten des Erretters selbst: Mögt ihr Söhne eures Vaters im Himmel sein, denn er befiehlt seiner Sonne, über Bösen und Guten aufzugehen und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte (Matthäus 5,45); Schauen Sie sich die Vögel des Himmels an: Sie säen nicht, ernten nicht und sammeln sich nicht in Scheunen. und dein Vater im Himmel ernährt sie. Bist du nicht viel besser als sie? (6:26). Aber wenn Gott das Gras des Feldes kleidet, das heute existiert und morgen in den Ofen geworfen wird, dann kleidet Gott es um so viel mehr als ihr, ihr Kleingläubigen! (6:30). Werden nicht zwei kleine Vögel für ein Assarium verkauft? Und keiner von ihnen wird ohne den Willen deines Vaters zu Boden fallen; Aber selbst die Haare auf deinem Kopf sind alle gezählt (10:29-30). Das lehren die Heiligen Väter und Schriftsteller der Kirche: a) Irenäus: „Wenn uns jemand fragen würde, ob alles, was geschaffen ist und ist, Gott bekannt ist und ob durch seine Vorsehung jedes Geschöpf alles erfährt, was ihm widerfährt, würden wir einhellig antworten, dass nichts, was geschaffen ist, das heißt, oder was im Begriff ist, der Erkenntnis Gottes entzogen wird; im Gegenteil, durch seine Vorsehung akzeptiert jedes der Geschöpfe seine eigene Natur, Struktur, Zahl und Qualität, und absolut nichts geschieht durch Zufall ...“ 1548 b) Athenagoras: „Es ist notwendig zu wissen, dass weder auf Erden noch im Himmel etwas ohne Fürsorge und ohne Vorsehung bleibt; aber die Fürsorge des Schöpfers erstreckt sich gleichermaßen auf alles Unsichtbare und Sichtbare, Kleine und Große: denn alle Schöpfungen bedürfen der Fürsorge des Schöpfers, ebenso wie jede einzelne aufgrund ihrer Natur und ihres Zwecks.“ 1549 c) Clemens von Alexandria: „eine Lehre, die mit der Lehre Christi übereinstimmt und Gott als den Schöpfer von allem anerkennt, und seine Vorsehung erstreckt sich sogar auf Privatwesen (μέχρι τών κατά μέρος);“ 1550 d) Cyprian: „Zu sagen, dass nichts, auch das Geringste, ohne den Willen Gottes geschieht, bedeutet noch nicht, Gott zu ehren, wenn wir wissen und glauben, dass alles von seiner Welle und seinem Willen regiert wird.“ 1551 e) Cyril von Alexandria: „Einer der Vorteile der göttlichen Natur besteht darin, dass Gott gleichzeitig alles umfassen und die Arten seiner Vorsehung für jedes Geschöpf auch auf unwichtige Objekte ausdehnen kann.“ 1552 Das lehrt schließlich der gesunde Menschenverstand. Wenn Gott nicht für alle seine Geschöpfe sorgt oder wenn seine Vorsehung nur die großen Objekte der Welt, nur die Gattungen und Typen der Geschöpfe, umfasst, sich aber nicht auf die kleinen Dinge und jedes Unteilbare erstreckt, dann ist dies aus zwei Gründen möglich: entweder weil Gott nicht für alle seine Geschöpfe sorgen kann, oder weil er es nicht will. Aber weder der erste noch der letzte Grund können zugelassen werden. Wenn Gott nicht für alle Objekte der Welt und alle ihre Wesen sorgen kann, jedes einzelne im Einzelnen, dann entweder, weil er nicht alle diese Objekte und Wesen kennt, weil sie extrem vielfältig sind, oder weil es ihm an Weisheit und Kraft mangelt, über solch zahlreiche, heterogene Objekte und Wesen unterschiedlicher Qualität zu verfügen und sie zu verwalten. Aber Gott ist das vollkommenste Wesen, Er ist allwissend, Er ist unendlich weise, Er ist allmächtig. Wenn Gott seine Geschöpfe, alle im Allgemeinen und jedes einzelne im Besonderen, nicht versorgen will, dann entweder aus mangelnder Freundlichkeit; oder durch Nachlässigkeit und Fahrlässigkeit; oder weil es seiner Größe unwürdig ist, für kleine Gegenstände und unteilbare Wesen zu sorgen. Aber die ersten beiden Annahmen sind offensichtlich so, dass kein vernünftiger Mensch sie auch nur eine Minute zugeben würde. Was die letztere Annahme betrifft, die plausibler ist, weshalb diejenigen, die nur die allgemeine Vorsehung anerkennen und die private Vorsehung ablehnen, in erster Linie darauf verweisen, so kann man dieser Annahme nicht zustimmen. Denn erstens: Wenn Gott es seiner Größe nicht unwürdig erachtete, kleine und unteilbare Wesen zu erschaffen, dann kann seine Vorsehung für sie zweifellos seiner Größe nicht unwürdig sein. Zweitens erscheinen uns Gegenstände und Wesen nur im Vergleich zueinander klein und groß; aber vor Gott, dem unendlichen Wesen, sind sie alle unendlich klein. Wenn es also der Größe Gottes unwürdig ist, für Wesen und Objekte zu sorgen, die nur uns groß erscheinen, warum ist es dann seiner Größe unwürdig, für Objekte und Wesen zu sorgen, die uns klein erscheinen? Oder mit anderen Worten: Objekte sind nur im Verhältnis zueinander und nach unseren Vorstellungen groß und klein; Aber vor der grenzenlosen Größe des Schöpfers und Allmächtigen gibt es nichts Großes, genauso wie vor seiner grenzenlosen Güte nichts klein ist von dem, was Er selbst zu gewähren geruhte. Drittens bestehen die größten Objekte der Welt aus kleinen Teilen, und die umfangreichsten Gattungen und Arten von Wesen sind nur geistig vorstellbare Aggregate von Unteilbaren, die allein in der Erfahrung existieren. Was wird nun die allgemeine Vorsehung sein, wenn es keine private gibt, und ist es möglich, die erste von der letzten zu trennen? Viertens ist bekannt, dass große Ereignisse auf der Welt oft aus Gründen entstehen, die scheinbar am unwichtigsten sind, zum Beispiel durch einen Funken – Brände, die ganze Großstädte zerstören, durch die Meinungsverschiedenheit einiger weniger Menschen – schreckliche Kriege zwischen Nationen. Wie ist eine allgemeine Vorsehung möglich, wenn es keine private gibt? Aus diesem Grund wurde die allgemeine und private Vorsehung Gottes 1553 nicht nur von christlichen Denkern, sondern auch von vernünftigen Heiden anerkannt. 1554 § 100. Teilnahme aller Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit am Werk der Vorsehung. Ebenso wie das Werk der Schöpfung, also genau das Werk der Vorsehung, schreibt die orthodoxe Kirche gleichermaßen allen Personen die Allerheiligste Dreifaltigkeit zu: Sie nennt Gott den Vater, den Allmächtigen (Symbol von Nizza-Konstantinopel); Gott der Sohn – Weisheit, die die Zusammensetzung von allem enthält (Symbol von Gregor dem Wundertäter); Gott, der Heilige Geist – der lebensspendende Herr und das Leben, in dem die Ursache des Lebens liegt (im selben Symbol). 1555 Diese Lehre ist der Heiligen Schrift entlehnt, wo auch die Vorsehung des Friedens von allen drei Personen des Göttlichen gleichermaßen aufgenommen wird, nämlich: 1) Gott der Vater. Zum Beispiel mit den Worten des Erretters: Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich arbeite (Johannes 5:17). Mögt ihr Söhne eures Vaters im Himmel sein, denn er lässt seine Sonne über Bösen und Guten aufgehen und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte (Matthäus 5,45). Schaust du auf die Vögel des Himmels, weil sie weder säen noch ernten noch sammeln? in Scheunen, und dein himmlischer Vater füttert sie (6:26). Schauen Sie sich die Lilien des Feldes an, wie sie wachsen: Sie arbeiten nicht und spinnen nicht; aber ich sage euch, dass Salomo in seiner ganzen Pracht nicht wie einer von ihnen gekleidet war; Aber wenn Gott das Gras des Feldes kleidet, das heute existiert und morgen in den Ofen geworfen wird, dann kleidet Gott es viel mehr als ihr, ihr Kleingläubigen (6,28-30). Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde (Johannes 3,16–17). Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Was auch immer ihr den Vater in meinem Namen bittet, er wird es euch geben (Johannes 16:23; vgl. Johannes 14:16,23,26; 15:1,2; 17:11,15,17; Röm. 1:7; 2. Kor. 1:4). 2) Gott der Sohn. Er ist der Erste, sagt der heilige Apostel über ihn, und bei ihm stehen alle Dinge (Kol. 1,17), und er hält alles durch das Wort seiner Macht (Hebr. 1,3). Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich arbeite, wie der Sohn Gottes selbst bezeugt (Johannes 5,17). Ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters (Mt 28,20; vgl. Johannes 1,9–13; 10,16; Eph 1,22; 2,20; Kol 2,19). 3) Gott, der Heilige Geist. Der Psalmist predigt in seinem Appell an Gott den Vater seine Vorsehung für die physische Welt: Sie alle erwarten, dass Du ihnen zu gegebener Zeit ihre Nahrung gibst. Wenn du ihnen gibst, akzeptieren sie; wenn du deine Hand öffnest, sind sie mit dem Guten zufrieden; wenn du dein Gesicht versteckst, sind sie beunruhigt; Wenn man ihnen den Geist nimmt, sterben sie und kehren zu ihrem Staub zurück. Wenn du deinen Geist sendest, werden sie erschaffen und du wirst das Antlitz der Erde erneuern (Ps. 103:27-30). Der Apostel predigt die Vorsehung der moralischen Welt: Es gibt verschiedene Gaben, aber derselbe Geist ... die Manifestation des Geistes wird jedem zum Wohle gegeben ... Doch derselbe Geist wirkt all diese Dinge und verteilt sie individuell an jeden, wie es ihm gefällt (1. Ko. 12,4.7.11). Die gleiche Lehre über die Beteiligung aller göttlichen Personen am Werk der Vorsehung wird von den Heiligen Vätern und Lehrern der Kirche dargelegt: a) Heiliger Athanasius der Große: „Der Vater tut alles durch den Sohn im Heiligen Geist, und so bleibt die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit erhalten, und in der Kirche wird ein Gott gepredigt, der über allem und durch alle und in uns allen ist (Eph. 4,6), – vor allem: als der Vater, als Anfang und Quelle; durch alles: das ist durch den Sohn; in allem: das ist im Heiligen Geist;“ 1556 b) Heiliger Basilius der Große: „Der göttliche Geist vollendet stets alles, was von Gott durch den Sohn kommt.“ 1557 und an einer anderen Stelle: „Der Geist ist in jeder Handlung eins und untrennbar mit dem Vater und dem Sohn; zusammen mit Gott, der die Ämter teilt, wohnt auch der Heilige Geist, der souverän darin ist, Gaben entsprechend der Würde eines jeden zu verteilen.“ 1558 c) Heiliger Gregor der Theologe: „Die Herrschaft wird Gott genannt, obwohl sie aus den drei Höchsten besteht: Ursache, Schöpfer, Ausführender, das heißt dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist.“ 1559 d) Heiliger Cyrill von Alexandria: „Alles wird von Gott dem Vater durch den Sohn im Heiligen Geist vollbracht“; 1560 e) Der selige Augustinus: „Nachdem wir die Dreieinigkeit, soweit sie uns in diesem Leben gegeben ist, verstanden haben, glauben wir zweifellos, dass jedes vernünftige, geistige und physische Geschöpf seine Existenz erhalten hat und seine eigene Form hat und von ein und derselben schöpferischen Dreieinigkeit weise regiert wird, jedoch nicht so, dass ein Teil der gesamten Schöpfung vom Vater, ein anderer vom Sohn und ein dritter vom Heiligen Geist geschaffen wurde, sondern alles im Allgemeinen und jede Natur im Besonderen wurde vom Vater durch den Sohn in der Schenkung geschaffen.“ (dono) des Heiligen Geistes;“ 1561 f) Heiliger Johannes von Damaskus: „Gott (der Vater) erschafft durch den Gedanken, und dieser Gedanke wird zur Tat, die durch das Wort zur Vollendung gebracht und durch den Geist vollendet wird.“ 1562 Für einen Gläubigen ist es nicht schwer zu erklären, warum alle drei Personen des Göttlichen am Werk der Vorsehung teilnehmen. Dies liegt daran, dass die Vorsehung der Welt das Wirken der Allwissenheit, Allgegenwart, Weisheit, Allmacht und Güte Gottes ist – Eigenschaften, die allen Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gleichermaßen zustehen. § 101. Die Haltung der Vorsehung Gottes zur Freiheit moralischer Wesen und zum Bösen, das in der Welt existiert. Obwohl die Vorsehung Gottes alles auf der Welt umfasst und alles kontrolliert, tut sie dies auf eine Weise, dass die Freiheit moralischer Wesen nicht im geringsten verletzt wird und die verschiedenen Arten des Bösen, die es auf der Welt gibt, keine Kritik am Weltherrscher üben. 1. Gottes Vorsehung verletzt nicht die Freiheit moralischer Wesen. Dies wird uns sowohl durch das Wort Gottes als auch durch unser eigenes Bewusstsein und unsere eigene Vernunft bestätigt, die gleichermaßen sagen, dass wir alle ständig unter der Vorsehung Gottes stehen (siehe §§ 81, 93) und dass wir alle in unseren moralischen Handlungen frei sind (§§ 97–99). Und wie Gottes Vorsehung mit all ihren Ordnungen in der moralischen Welt die Freiheit geistiger Wesen nicht verletzt, können wir zwar nicht vollständig erklären, aber in gewissem Maße unserem Verständnis näher bringen. a) Gott ist ein unveränderliches, allwissendes und weises Wesen. Da er unveränderlich ist, kann er, nachdem er sich einst dazu herabgelassen hat, seinen vernünftigen Geschöpfen Freiheit zu gewähren, seine Definition nicht ändern und sie einschränken oder vollständig zerstören. Als Allwissender kennt Er alle Wünsche, Absichten und Handlungen freier Wesen im Voraus. Und als der unendlich Weise wird er immer Mittel finden, diese Handlungen so zu steuern, dass die Freiheit der Handelnden unantastbar bleibt. b) Gottes Fürsorge für die Geschöpfe drückt sich darin aus, dass Er sie bewahrt, fördert oder zulässt und kontrolliert. Wenn Gott moralische Wesen bewahrt, ihr Wesen und ihre Stärke bewahrt, dann schränkt er ihre Freiheit zweifellos nicht ein – das ist selbstverständlich. Wenn Er sie zum Guten fördert, schränkt Er auch ihre Freiheit nicht ein – denn indem sie handeln, d. Wenn Er ihnen erlaubt, etwas Böses zu begehen, schränkt Er die Freiheit noch weniger ein, sondern erlaubt ihr lediglich, aus eigenem Antrieb, ohne Seine Hilfe, nach ihrem eigenen Willen zu handeln. Schließlich lenkt Gottes Vorsehung die moralischen Wesen durch die Kontrolle moralischer Wesen tatsächlich auf das Ziel, für das sie geschaffen wurden. Der richtige Gebrauch ihrer Freiheit besteht jedoch darin, dass sie nach dem endgültigen Ziel ihrer Existenz streben. Folglich schränkt Gottes Herrschaft die moralische Freiheit nicht im Geringsten ein, sondern unterstützt sie lediglich bei der Verfolgung ihres Ziels. c) Wir wissen aus Erfahrung, dass wir sehr oft mit unseren Worten, Bewegungen und anderen verschiedenen Methoden unsere Nachbarn zu der einen oder anderen Aktion bewegen können, wir können sie kontrollieren, ohne jedoch ihre Freiheit einzuschränken – ist es nicht umso besser, Mittel zu finden, um moralische Wesen zu kontrollieren, damit ihre Freiheit darunter nicht leidet? 2. Das Böse, das in der Welt existiert, dient dem Weltherrscher nicht als Vorwurf. Erstens hängt das moralische Übel, das in der Übertretung des moralischen Gesetzes Gottes besteht (Römer 2,23), nicht vom Herrscher der Welt ab, sondern von den moralischen Wesen selbst, denen er, nachdem er die Freiheit gewährt hat, nur erlaubt, Sünde zu begehen, und ihnen überhaupt nicht hilft. 1563 Im Gegenteil, gleichzeitig ergreift Er alle Mittel, um sie von der Sünde abzuhalten, verbietet sie mit seinen Gesetzen, droht den Verbrechern mit Strafe dafür (Ex. 20:1-18 usw.), bestraft sie tatsächlich (Gen. 7ff.; 19:24-29; Ex. 17, 8, 14 usw.), ordnet und ordnet die Umstände so, dass die Macht dessen, was bereits getan wurde, begrenzt und verringert wird. Sünde, und es traten gute Folgen ein (Gen. 50:20). 1564 Darüber hinaus hat der Herr, der für den Frieden sorgt, für die allmähliche Schwächung und Ausrottung des Bösen in der Welt keine übernatürlichen Mittel gescheut, den Menschen seine Offenbarung gegeben, Propheten zu ihnen gesandt, seinen einziggezeugten Sohn selbst in den Tod verraten, seine Heilige Kirche auf Erden gegründet, seine rettende Gnade auf alle herabgesandt, unzählige Wunder gewirkt und weiterhin geschaffen (vgl. §§ 14.21). Physisches Übel, das in der Unvollkommenheit bestimmter Objekte besteht, die den denkenden und fühlenden Wesen Schaden und Leid zufügen – a) an sich, also ohne Beziehung zu diesen Wesen, ist es nicht böse, sondern dient auch der Vollendung des Ganzen und ist vielleicht für das Gemeinwohl notwendig oder nützlich. Dies sind beispielsweise Erdbeben, Stürme und schädliche Pflanzen. Es ist bekannt, dass Gift bei richtiger Anwendung manchmal als Medizin dient und die schwarze Farbe in Gemälden im Einklang mit anderen Farben die Schönheit des Ganzen verstärkt. 1565 Der einzige Grund, warum wir Phänomene auf der Erde oft als physisch böse bezeichnen, besteht darin, dass wir sie einzeln oder in Bezug auf uns allein betrachten und nicht in der Lage sind, sie als Teil des Ganzen zu betrachten und ihre Bedeutung zu bestimmen. 1566 Wenn - b) Wenn wir das physische Übel betrachten, das wir auf der Erde in Bezug auf fühlende und vernünftige Wesen bemerken, müssen wir uns daran erinnern, dass es als Folge des moralischen Übels erschien und existiert, das vom ersten Menschen begangen wurde: Verflucht sei die Erde für dich, Mensch (Gen. 3:17); weil die Schöpfung der Eitelkeit unterworfen wurde, nicht freiwillig, sondern nach dem Willen dessen, der sie unterworfen hat (Röm 8,20); und in Bezug auf den Menschen selbst ist es eine natürliche Folge seiner Sünden und eine gerechte Strafe für sie (§ 90). Andererseits nutzt Gottes Vorsehung dieses Übel, das als Folge des Sündenfalls erschien, als Mittel, um Sünder zur Umkehr aufzurufen und sich dem Weg der Wahrheit zuzuwenden (1. Könige 9:9; 2. Chronik 33:12, 13; Neh. 9:27; Dan. 4:30), um die Menschen vor dem Fall zu bewahren (Ps. 119:71; 2. Kor. 1:9) und um sie zu reinigen Sünden (Spr. 17:3), zur Verbesserung der Tugend (Jakobus 1:2–4; Röm. 3:3; 2. Thess. 1:4). „Krankheiten in Städten und Nationen“, argumentiert der heilige Basilius der Große, Trockenheit in der Luft, Unfruchtbarkeit der Erde und Katastrophen, denen jeder im Leben widerfährt, stoppen das Wachstum der Sünde. Überschwemmungen, der Tod von Armeen, Schiffbrüche, jede Zerstörung vieler Menschen, die von der Erde, dem Meer, der Luft, dem Feuer oder aus irgendeinem Grund geschieht, geschieht, um die Zurückgebliebenen zu disziplinieren. 1567 Es versteht sich von selbst, dass wir in dieser Hinsicht aufgrund der Beschränkungen unseres Geistes sehr oft nicht in der Lage sind, jene verborgenen Pläne zu verstehen, nach denen die allweise Vorsehung es fühlenden Wesen erlaubt, physisches Böses zu ertragen. § 102. Moralische Anwendung des Dogmas. Der Glaube an die Vorsehung Gottes, die sich um jeden und alles auf der Welt kümmert, lehrt uns: 1. Um unseren Herrn und Meister zu verherrlichen und ihm zu danken, als dem gemeinsamen Vater aller Geschöpfe, der ihnen allein durch unendliche Güte das Dasein gegeben hat und der allein durch dieselbe Güte für sie sorgt. 2. Setzen Sie Ihre ganze Hoffnung auf Gott, in der festen Überzeugung, dass er alles, was uns widerfährt, mit Bedacht zu unserem Besten arrangieren wird. 3. Wenden Sie sich in unseren Nöten im Gebet an ihn und erinnern Sie sich gleichzeitig an die Worte des Erretters: Wenn Sie, obwohl Sie böse sind, wissen, wie Sie Ihren Kindern gute Gaben geben können, um wie viel mehr wird Ihr Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn bitten (Matthäus 7,11). 4. Die Wege der Vorsehung Gottes in unserem eigenen Leben sorgfältig und ehrfurchtsvoll zu beobachten und unser Verhalten mit aller Sorgfalt daran anzupassen. 5. Dem Beispiel unseres himmlischen Vaters folgen, der für den Frieden sorgt, seine Sonne über Bösen und Guten aufgehen lässt und über Gerechte und Ungerechte regnen lässt (Matthäus 5,45), um allen Gutes zu tun, nicht nur seinen Freunden, sondern auch seinen Feinden. 2. Über die Vorsehung Gottes in Bezug auf die Haupttypen der Schöpfungen Gottes. § 103. Zusammenhang mit dem Vorhergehenden und Standpunkte zum Thema. Aus der allgemeinen Lehre von der Vorsehung Gottes, die die ganze Welt umfasst, folgt natürlich die besondere Lehre von der Vorsehung Gottes in Bezug auf die geistige Welt, die materielle Welt und die kleine Welt – den Menschen. Einige Merkmale dieser besonderen Lehre sind jedoch so beschaffen, dass sie im Lichte der oben dargelegten allgemeinen Lehre völlig klar und verständlich sind und daher keiner weiteren Offenlegung bedürfen, beispielsweise die Idee, dass Gott, der die ganze Welt vor der Zerstörung bewahrt, insbesondere die geistige Welt bewahrt; oder diejenige, dass alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit an der Industrie und der materiellen Welt teilnehmen. Andere Teile erfordern, obwohl sie auf der allgemeinen Lehre über die Vorsehung basieren, aus Gründen der größeren Klarheit und Verständlichkeit für uns oder aufgrund ihrer Komplexität und Nähe zu uns eine detaillierte Darstellung. Wenn die orthodoxe Kirche also über die Vorsehung Gottes in Bezug auf die spirituelle Welt spricht, die aus guten und bösen Engeln besteht, lehrt sie einerseits, dass Gott die guten Engel unterstützt und sie gemäß dem Zweck ihrer Existenz kontrolliert; und andererseits, dass Er nur die böse Tätigkeit böser Engel zulässt, ihre Möglichkeiten jedoch einschränkt und einschränkt, indem er sie darüber hinaus auf gute Konsequenzen lenkt. § 104. Gott hilft den guten Engeln. Die Lehre der Kirche über die Hilfe Gottes für die guten Engel kann in den folgenden Worten gesehen werden: „Sie (die Reihen der Engel) sind in einer solchen Reihenfolge angeordnet, dass die niederen Engel die Erleuchtung und Wohltaten Gottes durch die höheren Engel empfangen Geständnis Teil 1, Antwort auf Frage 20) Das heißt: 1. Gott unterstützt den Geist des Engels bei seiner Suche nach der Wahrheit, indem er ihm Erleuchtung und Offenbarungen von sich selbst vermittelt. Diese Idee hat ihre Grundlage an den Stellen der Heiligen Schrift, wo es heißt: a) dass Engel im Himmel wohnen (Matthäus 22:30; Markus 13:32), den Thron Gottes umgeben (Jes. 6:2) und immer das Angesicht Meines himmlischen Vaters sehen (Matthäus 18:10); deshalb kennen sie Gott und in Ihm alle Dinge direkt; b) dass Gott geistliches Licht (1. Johannes 1:5), ewiges Licht (Jesaja 60:19–20) ist; Als nächstes erleuchtet es mit seinen Strahlen zunächst und vor allem die erhabenen Geister, die seinen Thron umgeben; c) schließlich, dass Gott den Engeln seinen Willen oft auf besondere Weise oder zu besonderen Anlässen offenbart, um ihn den Menschen mitzuteilen (Dan. 9:21,27; Lukas 1:26–38 usw.). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche wiederholten diesen Gedanken sehr oft, zum Beispiel: a) Der heilige Gregor der Theologe: „Dieser (d. h. über den Leidenschaften) ist zuallererst der leuchtende große Gott, und nach Ihm sind das die Diener Gottes, die in der Nähe des hohen Throns stehen, den ersten Strahl des reinen Gottes empfangen und, von ihm erleuchtet, das Licht den Sterblichen lehren“ 1568; und an anderer Stelle: „Diese (Engels-)Naturen werden, wie ein anderer über sie singen würde, entweder durch die reinste Erleuchtung aus der ersten Ursache erleuchtet, oder sie erhalten je nach Natur und Rang eine andere Erleuchtung auf andere Weise; sie haben sich das Gute so vorgestellt und eingeprägt, dass sie zu sekundären Lichtern geworden sind, und durch die Ausgießungen und Übertragung des ersten Lichts können sie andere erleuchten.“ 1569 b) Heiliger Athanasius der Große: „Throne, Seraphim und Cherubim werden direkt von Gott als dem Höchsten von allen und Gott am nächsten gelehrt; dann lehren sie andere Ränge, und so lehren die Höheren der Reihe nach die Niederen.“ 1570 c) Heiliger Ephraim der Syrer: „Wenn die himmlischen Geister etwas über den Sohn wissen wollen, wenden sie sich mit ihren Fragen an die höchsten Engel, und diese erfahren es durch eine Welle des Geistes.“ 1571 d) gesegnet. Augustinus: „Das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1:9), – dasselbe Licht erleuchtet jeden hellen Engel, möge er ein Licht nicht in sich selbst, sondern in Gott sein; und sobald sich ein Engel von Gott abwendet, wird er dunkel, wie alle sogenannten dunklen Geister, die jetzt nicht mehr Licht im Herrn, sondern Dunkelheit in sich selbst sind und der Teilnahme des ewigen Lichts beraubt sind.“ 1572 e) Heiliger Johannes von Damaskus: „Engel sind die zweiten intelligenten Lichter, die ihre Erleuchtung vom ersten und anfangslosen Licht entlehnt haben“...; und weiter: „Alle Engel wurden durch das Wort erschaffen und empfingen durch die Heiligung die Vollkommenheit vom Heiligen Geist und wurden entsprechend ihrer Würde und ihrem Rang Teilhaber der Erleuchtung und der Gnade ...; Sie haben die Heiligung nicht durch ihr eigenes Wesen, sondern durch den Geist; prophezeie durch die Gnade Gottes...; sich voneinander in Erleuchtung und Grad unterscheiden oder einen Grad haben, der der Erleuchtung entspricht oder im Verhältnis zum Grad der Teilnahme an der Erleuchtung steht, und sich gegenseitig aufgrund von Rang oder Natur erleuchten. Aber es ist bekannt, dass die Höheren den Niederen Erleuchtung und Wissen vermitteln.“ 1573 2. Gott fördert den freien Willen der Engel in ihrer Tätigkeit durch seine allmächtige Gnade, mit deren Hilfe sie bereits so im Guten verankert sind, dass sie nicht fallen können und für immer gut bleiben. Die erste Hälfte des Gedankens ergibt sich natürlich einerseits aus der Tatsache, dass Engel als begrenzte Wesen, die kein Leben in sich haben (Johannes 5,26), sondern die es aus der Quelle des Lebens empfangen haben (Ps. 36,10), zur Fortsetzung ihres Lebens und ihrer Tätigkeit notwendigerweise ständige Verstärkung von Gott benötigen und sich wie alle Geschöpfe nach Ihm sehnen, damit Er ihnen Nahrung geben wird (Ps. 103,27), was für sie nur sein kann Gnade Gottes. Und andererseits aus der Tatsache, dass Gott, wie die Heilige Schrift lehrt, alle Dinge erhält, also auch die Engel durch das Wort seiner Macht (Hebr. 1:3) allen Dingen Leben gibt, also den Engeln (1. Tim. 6:13; Neh. 9:6); dass in Seiner Hand die Seele alles Lebendigen ist (Hiob 12,10), und obwohl es in der Welt Trennungen von geistlichen Gaben, Diensten und Taten gibt, ist es derselbe trinitarische Herr, der alles in jedem hervorbringt (1 Kor 12,4-6), also in den Engeln. Die zweite Hälfte des Gedankens, nämlich die Unbeugsamkeit der Engel gegenüber dem Bösen mit Hilfe der Gnade und ihre Bestätigung im Guten für immer, wird durch Passagen der Heiligen Schrift bestätigt, in denen Engel als Diener Gottes bezeichnet werden, die seinen Willen tun (Ps. 102,21; vgl. Matthäus 6,10), und seine auserwählten Engel (1. Tim. 5,21) als im Himmel lebend in der Gegenwart Gottes selbst dargestellt werden (Matthäus 22,30) und diejenigen, die ihn genießen gesegneter Anblick von Ihm (Matthäus 18:10); und wo gesagt wird, dass die Engel auch am Ende der Welt heilig bleiben werden, wenn der Herr mit ihnen erscheinen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten (Matthäus 25,31), und dass sie Mitglieder der im Himmel triumphierenden Kirche bleiben werden (Hebräer 12,22-23) oder des Reiches der Herrlichkeit, das für immer und ewig bestehen wird (Offenbarung 22,5). Unter den Heiligen Vätern und Lehrern der Kirche kommt der Gedanke, den wir offenbaren, mit besonderer Kraft zum Ausdruck: Heiliger Basilius der Große: „Sie (Engel) sind unbeugsam gegenüber der Sünde, sind sofort wie durch eine Komposition mit Heiligung bedeckt und haben durch die Gabe des Heiligen Geistes Beständigkeit in der Tugend.“ 1574 „Prinzipien und Mächte und jedes ähnliche Geschöpf, das aufgrund von Aufmerksamkeit und Gründlichkeit Heiligkeit in sich trägt, können fairerweise nicht von Natur aus heilig genannt werden, weil sie im Verhältnis zu ihrer Liebe zu Gott das Gute ersehnten und auch ein gewisses Maß an Heiligkeit annehmen Wenn man sich dem Feuer nähert, haben diese heiligen Mächte aufgrund der Gemeinschaft mit dem Heiligen von Natur aus eine Heiligkeit in sich, die bereits ihr gesamtes Wesen durchdrungen hat und mit ihrer Natur vereint ist. Der Unterschied zwischen ihnen und dem Heiligen Geist besteht darin, dass im Geist Heiligkeit Natur ist und in ihnen Heiligung durch Gemeinschaft stattfindet.“ 1575 „Wenn wir den Geist geistig wegnehmen, werden die Gesichter der Engel verärgert sein, die Fürstentümer der Erzengel werden zerstört; alles wird in Verwirrung geraten, ihr Leben wird rechtswidrig, ungeordnet und unsicher werden. Denn wie können die Engel, die keine Kraft vom Geist empfangen haben, sagen: Ehre sei Gott in der Höhe (Lukas 2,14)? Niemand, der durch den Geist Gottes spricht, wird ein Anathema gegen Jesus aussprechen, und niemand kann Jesus beim Herrn nennen, nur durch den Heiligen Geist (1 Kor. 12:3).“ „So wie nachts, wenn man das Licht aus dem Haus nimmt, die Augen blind werden, die Kraft wirkungslos bleibt, die Würde der Dinge nicht anerkannt wird und Gold und Silber aus Unwissenheit zertreten werden wie die Erde, so ist es für die intelligenten Reihen unmöglich, ohne den Geist im Einklang mit dem Gesetz zu leben, so wie Ordnung im Heer unmöglich ist ohne einen Kommandanten und Harmonie im Sängerchor ohne einen Chorleiter, der sie in Einklang bringt. Wie sie sagen würden. Seraphim: heilig, heilig, heilig (Jes. 6,3), wenn sie nicht vom Geist gelehrt worden wären, wie oft wäre die Verkündigung dieser Doxologie ehrenhaft gewesen, wenn also alle seine Engel Gott preisen und alle seine Kräfte ihn preisen, dann geschieht dies durch das Wirken des Geistes. Wenn Tausende und Abertausende von Engeln und der Dunkelheit vor Ihm dienen, dann führen sie durch die Kraft des Geistes die Arbeit ihres Dienstes makellos aus. Deshalb kann all diese himmlische und unaussprechliche Harmonie, sowohl im Dienst Gottes als auch im gegenseitigen Einvernehmen der weltlichen Kräfte, nur unter der Kontrolle des Heiligen Geistes bewahrt werden. Somit ist der Heilige Geist in der Schöpfung nicht den nach und nach vollkommenen Geschöpfen innewohnend, sondern vom Augenblick der Schöpfung an bereits vollkommen, und er verleiht ihnen aus sich selbst Gnade für die Vollkommenheit und Erneuerung jedes Wesens (τής ύποστάσεως).“ 1576 Der heilige Theologe Gregor: „Es ist charakteristisch für Gott, die erste und unkomplizierte Natur, überhaupt nicht zu sündigen (denn Einfachheit ist friedlich und heiter), und ich wage zu sagen, auch für die engelhafte Natur oder die Natur, die Gott am nächsten steht, wegen ihrer unmittelbaren Nähe.“ 1577 „Ich möchte sagen, dass sie dem Bösen gegenüber bewegungslos sind und eine Bewegung zum Guten haben, wie diejenigen, die um Gott herum existieren (denn irdische Dinge nutzen sekundäres Licht); aber um sie nicht bewegungslos, sondern unbeweglich zu erkennen und zu nennen, überzeugt mich der Luzifer durch die Herrschaft, und zur Erhöhung wurde er und wird Finsternis genannt, mit den ihm untergeordneten gottabtrünnigen Kräften, die durch ihre Entfernung vom Guten zu Tätern des Bösen wurden, und wir werden hineingezogen.“ 1578 „Der Heilige Geist wirkte zunächst in den engelhaften und himmlischen Mächten, in denen, die in Gott und um Gott herum an erster Stelle stehen, zu ihrer Vollkommenheit und Erleuchtung, und Unbeweglichkeit oder Unbeweglichkeit gegenüber dem Bösen kommt von niemand anderem als dem Heiligen Geist.“ 1579 Heiliger Cyrill von Jerusalem: „Du hast gesehen, wie Seine (der Heilige Geist) Kraft auf der ganzen Welt wirkt; bleib nicht auf der Erde stehen, sondern steige in die Höhe auf; steige mit deinem Geist zum ersten Himmel auf und blicke dort auf die vielen Myriaden von Engeln. Steige mit deinen Gedanken, wenn du kannst, sogar noch höher auf. Schau dir die Erzengel an, schau dir diese Geister an, schau dir die Mächte an, schau dir die Fürstentümer an, schau dir die Autoritäten an, schau dir die Throne an, schau dir die Herrschaftsgebiete an. Der Tröster von allen ist der Herrscher von Gott und der Lehrer und der Heiliger.“ 1580 „Er hat Leben, Existenz aus sich selbst; er spricht, handelt und ist der Heiliger aller vernünftigen Wesen, die Gott durch Christus geschaffen hat, das heißt Engel und Menschen.“ 1581 Ambrosius: „So wie der Heilige Geist bei der Heiligung der Apostel nicht Teilhaber an der menschlichen Substanz wurde, so nimmt er auch bei der Heiligung von Engeln, Fürstentümern und Mächten nicht an der Schöpfung teil. Und wer denken würde, dass Engel ihre Heiligkeit nicht vom Heiligen Geist, sondern von einer anderen Gnade entsprechend ihrer Natur besitzen, würde in Wahrheit Engel als den Menschen unterlegen anerkennen. Denn wenn es unmöglich ist, wie alle übereinstimmen, ist es unmöglich, Engel mit dem Heiligen Geist zu vergleichen und zu leugnen, dass der Heilige Geist existiert.“ In die Herzen der Menschen ausgegossen und dass die Heiligung durch den Geist eine Gabe Gottes ist, dann wird es natürlich Menschen geben, die die größte Heiligung haben und über die Engel gestellt werden müssen. Aber da Engel gesandt werden, um den Menschen zu helfen (Hebräer 1,14), muss man verstehen, dass die Natur der Engel höher ist als die des Menschen und dass sie die geistliche Gnade eher annehmen. 1582 Der heilige Johannes von Damaskus: „Die Engel sind dem Bösen gegenüber nicht anpassungsfähig, aber sie sind auch nicht ganz unflexibel. Und nun sind sie völlig unflexibel, aber nicht aufgrund ihrer Natur, sondern aufgrund der Gnade und aufgrund ihrer ewigen Nähe zum einen Guten.“ 1583 § 105. Gott regiert die guten Engel im Dienst ihres Gottes. Wenn gesagt wird, dass Gott die Engel sowie seine Geschöpfe im Allgemeinen kontrolliert, drückt dies aus, dass er sie auf das Ziel ihrer Existenz lenkt oder sie gemäß ihrem Zweck einsetzt. Aber „Engel werden nach den Lehren der orthodoxen Kirche von Gott aus dem Nichts ins Dasein gebracht, damit sie ihn verherrlichen und ihm dienen und darüber hinaus den Menschen in dieser Welt dienen und sie zum Reich Gottes führen“ (Rechts. Geständnis, Teil 1, Antwort auf Frage 19). Das bedeutet, dass die Kontrolle des Allmächtigen über die Engel darin besteht, dass Er sie gemäß ihrem Zweck einsetzt: a) sich selbst bedienen und – Der Dienst der Engel an Gott besteht aus zwei Arten: 1) Sie dienen Gott direkt, indem sie vor ihm stehen, ihn anbeten und ihn verherrlichen. Der Prophet Jesaja sah, dass die Seraphim um den Thron Gottes standen, und sie riefen einander zu und sagten: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! die ganze Erde ist erfüllt von seiner Herrlichkeit (Jes. 6,3). Der Prophet Daniel hatte auch die Ehre, den Ältesten der Tage auf dem Thron des Himmels sitzen zu sehen, als ihm Tausende und Abertausende von Engeln dienten und die Dunkelheit vor ihm stand (Dan. 7:10). Der Psalmist ruft die Engel immer wieder dazu auf, den Herrn zu preisen (Psalm 149,2), ihn zu segnen (102,20) und ihn anzubeten (96,7). Der Seher des Neuen Testaments bezeugt die Mächte in der Höhe: Sie haben Tag und Nacht keine Ruhe und schreien: Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der allmächtige Gott, der war, ist und kommen wird (Offenbarung 4,8); und an einem anderen Ort: Alle Engel standen um den Thron herum ... fielen vor dem Thron auf ihre Angesichter und beteten Gott an und sagten: Amen! Segen und Ehre und Weisheit und Dank und Ehre und Stärke und Stärke für unseren Gott für immer und ewig! Amen (7:11–12). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche wiederholen dasselbe über den direkten Dienst der Engel an Gott: a) Heiliger Basilius der Große: „Die Aufgabe der Engel besteht darin, Gott zu verherrlichen. Für die gesamte himmlische Armee ist es eine Sache, dem Schöpfer Ehre zu erweisen.“ 1584 oder: „Das wichtigste und natürliche Ziel ihres Lebens ist es, ihren Blick in die Schönheit Gottes einzutauchen und Gott ständig zu verherrlichen.“ 1585 b) Heiliger Gregor der Theologe: „Der zweite Platz (laut Gott) wird von den großen Dienern des höchsten Lichts eingenommen, die der ursprünglichen Güte so nahe stehen wie der Äther der Sonne.“ 1586 „singen sie Lieder von der Größe Gottes, betrachten die ewige Herrlichkeit, und zwar für immer“; 1587 c) Heiliger Athanasius der Große: „Was ist die Beschäftigung der himmlischen Mächte? Unaufhörlicher Lobpreis und ständige Liebe zur göttlichen Größe.“ 1588 d) der selige Theodoret: „Der Dienst der Engel besteht darin, Loblieder zu singen. Denn der selige Jesaja sagt von den Seraphim, dass sie zueinander rufen und sagen: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit! (6:3). Über die Cherubim sagte der göttliche Hesekiel, dass er sie sagen hörte: Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn von seinem Ort aus (3:12);“ 1589 e) Heiliger Johannes von Damaskus: „(Engel) leben im Himmel, und sie haben eine Aufgabe – Gott Lieder zu singen und Seinem göttlichen Willen zu dienen.“ 1590 Es muss hinzugefügt werden, dass Engel, da sie völlig körperlose Geister sind, ihre Anwesenheit vor Gott, ihr Lobpreis und ihre Anbetung im spirituellen Sinne verstanden werden sollten. 2) Sie dienen Gott als Instrumente seiner Vorsehung für das Universum. Dies wird durch die Heilige Schrift bestätigt, wenn sie sie in erster Linie als Engel (άγγελός, Bote) (Hebr. 1,4–6; 1. Tim. 5 usw.), Engel Gottes (Matthäus 22,30; Lukas 15,10), Engel des Herrn (Matthäus 1,20; Apostelgeschichte 5,19; 12,7) bezeichnet, also solche Geschöpfe, die von ihnen gesandt werden Gott in die Welt, um seine Anweisungen auszuführen; fordert auch seine Streitkräfte und seine Diener dazu auf, seinen Willen zu tun (Ps. 103:20–21) und stellt zahlreiche Fälle ihrer tatsächlichen Botschaft in der Welt vor (Gen. Kap. 18:19,28; Dan. 9:21; Lukas 1:28; Matthäus 1 usw.). Das predigen zum Beispiel die Lehrer der Kirche: a) Heiliger Gregor der Theologe: „Von diesen (Engeln) stehen einige vor dem großen Gott, andere unterstützen mit ihrer Hilfe die ganze Welt.“ 1591 und noch einmal: „Diese Geister akzeptierten jeweils einen Teil des Universums oder wurden einer Sache in der Welt zugewiesen, wie dies dem Einen bekannt war, der alles ordnete und verteilte, und sie alle führten auf Geheiß des Schöpfers aller Dinge zu einem Ziel.“ 1592 b) seliger Theodoret: „Sie singen nicht nur Loblieder, sondern dienen Gott auch in den Angelegenheiten seiner göttlichen Vorsehung.“ 1593 c) Heiliger Johannes von Damaskus: „Sie sind stark und bereit, den Willen Gottes zu erfüllen, und durch die Geschwindigkeit der Natur erscheinen sie sofort überall, wo die göttliche Welle es befiehlt. Sie beschützen auch Teile der Erde, regieren Völker und Orte, wie vom Schöpfer zugewiesen, regeln unsere Angelegenheiten und helfen uns.“ 1594 Insbesondere Engel dienen als Instrumente der Vorsehung Gottes: 1. Über die Engelwelt selbst. Von Anfang an teilte der Herrgott die körperlosen Geister entsprechend den Unterschieden der körperlosen Geister nach natürlichen Kräften und Vollkommenheiten in Klassen ein, errichtete eine Hierarchie oder Hierarchie zwischen ihnen, so dass es zwischen ihnen höhere und niedrigere Ränge, Vorgesetzte und Untergebene gibt und einige in Bezug auf ihren Dienst beispielsweise Fürstentümer, Herrschaften, Mächte genannt werden (Kol. 1,16), andere sind Erzengel (1. Thess. 4:19), und wieder andere sind einfach Engel (1. Petrus 3:22) (siehe oben § 66). Aufgrund dieser Struktur der Oberwelt regiert der Allmächtige die Engel auf keine andere Weise als durch die Engel selbst, und die unteren Engelsränge erhalten auf keine andere Weise Erleuchtung und Heiligung von Gott, werden von Ihm auf keine andere Weise als durch die Höheren zum endgültigen Ziel ihrer Existenz geführt. Wir hatten bereits Gelegenheit, die Aussagen einiger heiliger Väter zu diesem Thema zu lesen, wie Athanasius dem Großen, Ephraim dem Syrer und Johannes von Damaskus. 1595 Nun genügt es, die Gedanken des Heiligen Dionysius des Areopagiten, wenn auch gekürzt, zu zitieren, als demjenigen, der sich am tiefsten mit den Geheimnissen der himmlischen Hierarchie befasste und Einsicht in sie erlangte. Er sagt konkret: a) dass „die höchste Hierarchie – Seraphim, Cherubim und Throne, die dem unverständlichen Wesen besonders nahe steht – über die zweite, weiter entfernte herrscht; und die zweite, die aus den heiligen Herrschaften, Mächten und Autoritäten besteht, leitet die Hierarchie der Fürstentümer, Erzengel und Engel, die noch weiter vom Herrn entfernt sind.“ 1596 b) dass „in jeder Hierarchie, nicht nur der höchsten und der niedrigsten, sondern auch denen im gleichen Rang, es erste, mittlere und letzte Ränge und Kräfte gibt und die höchsten als geheime Führer und Führer für die niedrigeren dienen“; 1597 c) dass genau diese Führung und Aktivität der himmlischen Ränge „in ihre Annahme und Weitergabe wahrer Reinigung, göttlichen Lichts und sich verbessernden Wissens an andere unterteilt ist: Die erste Hierarchie, die sich direkt um Gott herum und in der Nähe von Gott befindet, empfängt all dies von Ihm selbst und teilt es der zweiten mit; die zweite, die nicht mehr direkt von Gott, sondern von der ersten empfängt, übermittelt sie an die dritte. Und deshalb – d) Die ersten Geister werden im Verhältnis zu den niederen als vervollkommnende, erleuchtende und reinigende Kräfte bezeichnet, und diese letzteren werden durch den ersten zum höchsten Prinzip von allem erhoben und werden, wenn möglich, Teilnehmer an geheimnisvollen Reinigungen, Erleuchtungen und Verbesserungen.“ 1598 Auf diese Weise – e) „Jeder Rang der Hierarchie nimmt im Rahmen seiner Stärke an göttlichen Angelegenheiten und an der Macht der Vorsehung teil, indem er seine Kräfte an die niedrigeren weitergibt.“ 1599 2. Über die materielle Welt. Zumindest in der Apokalypse gibt es Geschichten über vier Engel, die die vier Winde der Erde halten (7:1), über den Engel des Wassers (16:5) und über den Engel, der Macht über das Feuer hat (14:18). Basierend auf diesen Hinweisen gab es in der Kirche Christi seit der Antike, wenn nicht eine dogmatische Lehre, so doch die Meinung, dass Gott Engeln die Verwaltung von Teilen und Elementen der sichtbaren Welt anvertraut. Diesen Gedanken drückt der heilige Märtyrer Justin aus: „Gott hat die Fürsorge für die Menschen und alles unter dem Himmel den Engeln anvertraut, die er über alles gesetzt hat.“ 1600 Dann noch stärker – Athenagoras: „Gott, der Schöpfer und Erbauer der Welt, teilte sie (Engel) mit seinem Wort und setzte sie über die Elemente und über die Himmel und über die Welt und über das, was darin ist, und über ihre Struktur.“ 1601 Als nächstes kommen Origenes, Eusebius von Cäsarea, Gregor der Theologe, Hieronymus, Augustinus, Johannes von Damaskus und unser russischer Heiliger Demetrius von Rostow. 1602 wurden einige besondere Engel angenommen, die über verschiedenen Teilen der organischen und anorganischen Welt platziert wurden, 1603 über Tieren, 1604 über Pflanzen, 1605 und allgemein über allen sichtbaren Objekten. 1606 3. Über die kleine Welt oder die Menschheit. In diesem Zusammenhang spricht der heilige Apostel Paulus deutlich über Engel: Sind sie nicht allesamt dienende Geister, die gesandt wurden, um denen zu dienen, die das Heil erben sollen? (Hebr. 1:14)? Aber diese letzte Art von Engelsdienst ist aufgrund ihrer Bedeutung und Nähe zu uns eine detaillierte Betrachtung wert. § 106. Gott kontrolliert die guten Engel im Dienst der Menschen im Allgemeinen. Die orthodoxe Kirche lehrt den Dienst der Engel an den Menschen wie folgt: „Sie sind dazu bestimmt, Städte, Königreiche, Regionen, Klöster, Kirchen und Menschen zu bewachen, sowohl geistig als auch weltlich... Im Alten Testament lehrten Engel unsere Vorfahren, bevor das Gesetz des Mose gegeben wurde, das Gesetz und den Willen Gottes und zeigten ihnen den Weg der Erlösung; und nachdem das Gesetz gegeben wurde, unterwiesen sie sie und führten sie zum Guten... Sie verkünden auch die Werke Gottes – also bei der Geburt von Christus offenbarten sie den Hirten, dass Christus in Bethlehem geboren wurde, und dass sie auf Befehl Gottes überall bei jedem Menschen sind“ (Rechts. Beichte, Teil 1, Antwort auf Frage 19). Daraus ist ersichtlich, dass der Dienst der Engel an den Menschen in drei separate Bereiche unterteilt ist. Engel – 1) dienten der gesamten Menschheit, als sie sich aktiv an der Errichtung des Reiches Gottes auf Erden oder der Kirche Gottes beteiligten, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament; 2) dienen menschlichen Gesellschaften: Dies sind Schutzengel von Königreichen, Regionen und Kirchen; 3) Einzelpersonen dienen: Dies sind Schutzengel von Einzelpersonen. Die heiligen Bücher bezeugen deutlich, dass Engel der gesamten Menschheit bei der Errichtung der Kirche Gottes auf Erden dienten: 1. Engel lehrten den Menschen oft den Willen Gottes schon vor dem Gesetz, während der patriarchalischen Zeit, als sie den Gerechten erschienen, zum Beispiel: Abraham (Gen. Kap. 18), Lot (19), Jakob (28:12; 32:1-2), um ihnen entweder die Zukunft zu offenbaren oder sie vor der Zerstörung zu schützen oder sie zu trösten und ihnen eine helfende Hand zu geben; und manchmal wurden sie gesandt, um nach dem gerechten Urteil Gottes Sünder hinzurichten, zum Beispiel die Bewohner von Sodom (Gen 19,13), zur Ermahnung und Erbauung aller irdischen Wesen (2. Petrus 2,6). 2. Durch die Vermittlung oder Mitwirkung von Engeln wurde das Gesetz selbst, auf Tafeln geschrieben, den Menschen gegeben, wie man sehen kann: a) teilweise aus der Legende von Moses, dass Gott, der Gesetzgeber, mit Dutzenden von Heiligen am Sinai erschien (5. Mose 33:2); b) noch mehr aus den Worten des ersten Märtyrers Stephanus an die Juden: Ihr, der ihr das Gesetz während des Dienstes der Engel empfangen (είς διαταγάς άγγέλων) und es nicht gehalten habt (Apostelgeschichte 7:53); und – c) aus der Aussage des heiligen Apostels Paulus, dass das Gesetz durch Engel gelehrt wurde (διαταγείς δι ’ αγγέλων) (Gal. 3:19; vgl. Heb. 2:2). 3. Endlich. Engel belehrten die Menschen oft, auch nachdem ihnen das geschriebene Gesetz gegeben worden war, und erschienen den Propheten, zum Beispiel Daniel (9:21) und Sacharja (3:1), und offenbarten ihnen den Willen Gottes hinsichtlich der menschlichen Erlösung. In der Geschichte der neutestamentlichen Kirche: 1. Wir betrachten Engel als Diener des Urhebers und Vollenders unseres Glaubens in allen wichtigen Momenten seines hohen Dienstes für die Menschheit. Genau - a) bei seinem Erscheinen auf der Erde, als die Engel die Empfängnis seines Vorläufers ankündigten (Lukas 1:28) und seine eigenen (Matthäus 1:20) seine Geburt verkündeten und verherrlichten (Lukas 2:9); b) bei seinem Eintritt in die öffentliche Position des Lehrers, als nach der Versuchung des Herrn in der Wüste durch den Teufel die Engel kamen und ihm dienten (Matthäus 4,11): c) vor seinem Tod am Kreuz, mit dem er uns vom gesetzlichen Eid entbunden hat, erschien ihm im Garten Gethsemane ein Engel vom Himmel und stärkte ihn (Lukas 22,43); d) während seiner Himmelfahrt (Apostelgeschichte 1,11), von wo aus er den Heiligen Geist auf die Apostel herabsandte. 2. Die Engel dienten auch den heiligen Aposteln, denen der Herr den Auftrag gab, in den Himmel aufzusteigen, um die Errichtung seines gesegneten Königreichs auf Erden zu vollenden, das er selbst begonnen hatte. So befreite ein Engel die Apostel aus dem Gefängnis, wo die Feinde des Kreuzes Christi sie eingesperrt hatten (Apostelgeschichte 5,19); Der Engel befreite dann einen Apostel Petrus aus dem Gefängnis (Apostelgeschichte 12:7); Ein Engel lehrte den Heiden Kornelius, diesen Apostel zu sich einzuladen und von ihm die Taufe zu empfangen (Apostelgeschichte 10,3); Ein Engel tröstete den heiligen Apostel Paulus während eines schrecklichen Sturms auf dem Meer, der ihn und seine Begleiter mit dem Tod bedrohte (Apostelgeschichte 27:23) und so weiter. § 107. Schutzengel menschlicher Gesellschaften. Der Herr vertraut ganze menschliche Gesellschaften den Engeln zur Bewahrung an. 1. Es gibt Schutzengel von Königreichen und Nationen. Die Grundlage für eine solche Lehre finden wir im Buch des Propheten Daniel (Kapitel 10). Hier wird berichtet, dass Daniel eines Tages, als er seine Gebete zu Gott für die Befreiung der Juden vom persischen Joch intensivierte und drei Wochen lang betete (3), ihm der Erzengel (Gabriel) erschien und sagte: Vom ersten Tag an, als du anfingst zu beten, wurden deine Worte gehört, und ich würde nach deinen Worten zum Thron des Allerhöchsten kommen, um für dich Fürsprache einzulegen. 1607 Aber einundzwanzig Tage lang (d. h. drei Wochen), während ich zusammen mit euch für die Befreiung eures Volkes vom persischen Joch betete, stellte sich der Fürst des Königreichs Persien gegen mich (13) und betete zu Gott, dass er die Juden unter der Herrschaft der Perser halten möge. Und nicht bevor Michael, einer der ersten Fürsten, zu mir kam, um mir im Gebet für die Juden zu helfen, und ich blieb dort bei den Königen von Persien. Und jetzt bin ich gekommen, um Ihnen zu sagen, was in den letzten Zeiten (13-14) mit Ihrem Volk geschehen wird. Jetzt werde ich zurückkehren, um gegen den Prinzen von Persien zu kämpfen. Und wenn ich hinausgehe, siehe, da wird der Fürst von Griechenland kommen (20). Ich werde Ihnen jedoch sagen, was in der wahren Schrift geschrieben steht; und es gibt niemanden, der mich dabei unterstützen würde, außer Michael, deinem Prinzen (21). Vergessen wir nicht, dass derjenige, der diese Worte sprach, von Gott, vom Himmel, zu Daniel gesandt wurde; Das bedeutet, dass das Ereignis, von dem der himmlische Bote sprach, in der himmlischen Welt stattfand, wo er eilig zurückkehrte, um gegen den Prinzen von Persien zu kämpfen. Wenn ja, dann müssen wir unter den Namen der Fürsten der Königreiche Persien, Griechenland und Judäa die Fürsten nicht der Erde, sondern des Himmels verstehen, d. h. Engel, denen Gott die bezeichneten Königreiche anvertraut hat. Dies ist umso sicherer, als der jüdische Prinz direkt Michael genannt wird, ein Name, der einem der Erzengel der Mächte in der Höhe gehört; und auf Erden hatten die Juden in den Tagen Daniels keinen Fürsten Michael. 1608 Auf dieser Grundlage lehrten die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche 1609 ständig, dass es Schutzengel ganzer Nationen gibt, wie aus den Worten hervorgeht: a) Heiliger Dionysius der Areopagita: „Die Theologie vertraut den Engeln das Priestertum über uns an, wenn sie Michael den Fürsten des jüdischen Volkes und andere Engel die Fürsten anderer Nationen nennt.“ 1610 b) Heiliger Basilius der Große: „Alle Engel haben den gleichen Namen und natürlich die gleiche Natur, die allen gemeinsam ist; einige von ihnen sind jedoch dazu bestimmt, über Nationen zu herrschen, und andere, um jedem der Gläubigen Gefährten zu sein. Aber je mehr ein ganzes Volk einer Person vorzuziehen ist, desto zweifellos ist die Würde des Herrschers des Volkes zwangsläufig höher als die Würde des Engels, dem die Fürsorge einer einzigen Person anvertraut ist.“ 1611 c) Heiliger Gregor der Theologe: „Jeder (Engel) erhält vom Zaren die besondere Autorität, Menschen, Städte und ganze Nationen unter seiner Aufsicht zu haben.“ 1612 d) der gesegnete Theodoret: „Der göttliche Prophet Daniel sagt, dass einigen von ihnen die Führung über die Nationen anvertraut wurde: Der Fürst des Königreichs Persien stellte sich gegen mich (10:13). Er erwähnt auch den Fürsten der Griechen und fügt hinzu, dass es niemanden gab, der ihm helfen konnte, vor Gott für die Freiheit der Juden einzutreten, außer Michael, ihrem Fürsten (Dan. 10:20-21)...; Einige der Engel herrschen über ganze Nationen, und einige von ihnen sind es mit der Fürsorge für jeden einzelnen Menschen, insbesondere für den Menschen, betraut;“ 1613 e) Heiliger Johannes von Damaskus: „Sie (Engel) beschützen Teile der Erde, herrschen über Völker und Orte, wie vom Schöpfer bestimmt;“ 1614 und viele andere heilige Väter. 1615 Was ist der Dienst der Engel-Herrscher des Volkes? Ohne Zweifel, um auf jede erdenkliche Weise das Wohl der ihnen anvertrauten Völker zu fördern und sie zu schützen oder sie von allem Bösen zu befreien; sie auf den Weg der bürgerlichen Verbesserung zu führen, und vor allem zu Gott, zur Erleuchtung mit dem rettenden Glauben an Christus, wenn sie noch nicht erleuchtet sind, und auf dem Weg der christlichen Frömmigkeit, wenn sie bereits erleuchtet sind – das geht aus der Vorstellung vom Versorgergott, der den Engeln die Fürsorge für die Menschen anvertraut, und aus der Vorstellung von den guten Engeln selbst, denen eine solche Aufgabe übertragen wird, selbstverständlich hervor. „Alle Engel“, sagt der heilige Dionysius der Areopagit, „jeder über sein Volk gestellt, zu Gott, was seinen eigenen Anfang betrifft, erwecken, so viele wie sie können, diejenigen, die ihnen bereitwillig gehorchen; und andere Völker (außer den Juden) wurden nicht von irgendwelchen fremden Göttern regiert, sondern von dem einen Anfang von allem, und die Engel, jeder für sein eigenes Volk verantwortlich, brachten ihre Anhänger zu Ihm.“ 1616 „Diese Geister, bemerkt auch der heilige Theologe Gregor, haben jeweils einen Teil des Universums angenommen oder sind einer Sache in der Welt zugeordnet, wie derjenige, der ordnete und verteilte, dies wusste, und sie alle führen auf Geheiß des Schöpfers aller Dinge zu einem Ziel.“ 1617 Die Schutzengel des Volkes haben hauptsächlich zwei Mittel, um ihre Ziele zu erreichen. Das erste ist die Fürbitte vor Gott und das Gebet für die ihnen anvertrauten Völker, wie aus der Gebetsdebatte der Engel-Beherrscher des Volkes vor dem Thron Gottes hervorgeht, die im Kapitel 10 des Propheten Daniel erwähnt wird, und aus einer anderen Fürbitte für das Volk der Juden durch Michael, ihren Fürsten, die weiter unten erwähnt wird (Kapitel 12,1). Und das Gebet der vollkommensten Geister und derjenigen, die Gott am nächsten stehen, kann zweifellos stärker und wirksamer sein als das Gebet der Menschen selbst und sogar ganzer Nationen. Die zweite besteht darin, den Menschen, insbesondere Königen und anderen Herrschern, Gedanken und Absichten einzuflößen, die sich auf das Wohl der Völker beziehen: „So wurde auch dem Pharao, bemerkt der heilige Dionysius, durch einen über die Ägypter gesetzten Engel (Gen. 41:1-28) und dem König von Babylon durch seinen Engel in Visionen die Vorsehung und Macht des Herrschers von allem und des Herrn über alles verkündet.“ 1618 Und da die Engel vergleichsweise einen vollkommeneren Geist haben, können sie die Bedürfnisse der ihnen anvertrauten Königreiche und Völker besser kennen und den Herrschern des Volkes die vorteilhaftesten Ratschläge einflößen, als die Menschen ihnen vermitteln können. 2. Es gibt Schutzengel privater Kirchen oder Gemeinschaften von Gläubigen. Ein Hinweis darauf findet sich in der Apokalypse, in den Worten des Herrn, der Johannes erschien: Das Geheimnis der sieben Sterne, die du in meiner rechten Hand gesehen hast, und der sieben goldenen Lampen ist dieses: Die sieben Sterne sind die Engel der sieben Kirchen (1,20). Dies spricht eindeutig von den Engeln der Kirchen (den Sieben Kleinasiens); und obwohl weiter (in den Kapiteln 2 und 3), wie man daraus schließen kann, dieser Name von Bischöfen oder sichtbaren Führern der bezeichneten Kirchen erworben wird, wird er im übertragenen Sinne erworben, und zwar genau deshalb, weil es immer noch unsichtbare Führer und Aufseher von Kirchen gibt, die im eigentlichen Sinne die Engel der Kirchen sind. So oder ähnlich argumentierten sie: a) Origenes: „Nach dem zu urteilen, was Johannes in der Apokalypse schrieb, ist jeder Kirche im Allgemeinen ein Engel zugeordnet.“ 1619 b) Heiliger Gregor der Theologe: „Ich bin sicher, dass ein besonderer Engel jede Kirche beschützt, wie mich Johannes in der Apokalypse lehrt (1:20);“ 1620 c) Heiliger Epiphanius: „Johannes schrieb in der Apokalypse an eine der Kirchen oder an den darin stehenden Bischof mit Hilfe des heiligen Engels, der den Altar hütet, im Namen Christi, des Herrn: Es ist gut in dir, dass du die Taten der Nikolaiten hasst, die ich auch hasse (Offenbarung 2,6).“ 1621 Wir finden auch die Lehre über Engel, die für Gemeinschaften von Gläubigen verantwortlich sind: a) vom Heiligen Ambrosius: „Um die Herde Gottes zu schützen, ernannte der Herr nicht nur Bischöfe, sondern auch Engel.“ 1622 b) vom Heiligen Basilius dem Großen, der an die Ältesten der Nikopol-Kirche schrieb: „Es schmerzt dich, dass du von den Mauern geworfen wurdest; aber du bist im Blut des himmlischen Gottes eingesetzt, und bei dir ist der Schutzengel der Kirche (d. h. Nikopol);“ 1623 und andere. 1624 Der Zweck, zu dem Gott Privatkirchen Schutzengel zuweist, kann nicht anders sein, als dass sie die Führer dieser Kirchen und aller ihrer Mitglieder im himmlischen Vaterland sein sollten; damit sie als Stärkere vor Gott an seinem Thron für die ihnen anvertrauten verbalen Herden Fürsprache einlegen und als Weisere die Hirten selbst unterweisen und ihnen rettende Ratschläge für ihre Herde einflößen – die richtigen Vorstellungen von Gott, der anvertraut, und über die Engel, denen die Bewachung der Gemeinschaft der Gläubigen anvertraut ist, lehren uns, so zu denken. Der heilige Theologe Gregor schreibt an einer Stelle, wenn auch nebenbei, dazu Folgendes: „Der Herr ruft auch die Schutzengel auf (denn ich bin sicher, dass ein besonderer Engel jede Kirche beschützt, wie Johannes mich in der Apokalypse lehrt): Bereiten Sie den Weg für das Volk! Planen Sie den Weg, ebnen Sie den Weg, entfernen Sie die Steine (Jes. 62:10), damit es für mein Volk keine Schwierigkeiten und Hindernisse bei der göttlichen Prozession und beim Eintritt gibt – jetzt in die mit Händen gemachten Kirche und später in das himmlische Jerusalem und in das dortige Allerheiligste.“ 1625 § 108. Schutzengel von Privatpersonen. 1. Die Lehre von den Schutzengeln für Einzelpersonen hat solide Grundlagen in der Heiligen Schrift. 1 .1. Spuren dieser Lehre finden sich in den Büchern des Alten Testaments. So sagt der Psalmist, der den Zustand der Menschen beschreibt, die Gott fürchten und auf ihn vertrauen, an einer Stelle: „Der Engel des Herrn lagert sich um diejenigen, die ihn fürchten, und befreit sie“ (Psalm 33,8); und in einem anderen: Es wird dir nichts Böses widerfahren, und keine Plage wird in die Nähe deiner Wohnung kommen; denn er wird seinen Engeln befehlen, dich auf allen deinen Wegen zu beschützen (90:10–11). Daraus wird zumindest deutlich, dass Gott auch zu Privatpersonen Engel sendet, die sich um diejenigen, die ihn fürchten, zu den Waffen fassen und sie auf all ihren Wegen beschützen; Folglich bewahren sie ihn ihr ganzes Leben lang, obwohl noch nicht erkennbar ist, dass jedem dieser Menschen ein besonderer, spezifischer Engel zugeordnet ist. 1626 1 .2. Der Erretter selbst bringt im Neuen Testament bereits deutlich die Idee besonderer Schutzengel für jeden der an ihn Glaubenden zum Ausdruck. Beantwortung der Frage seiner Jünger: Wer ist der Größte im Himmelreich? (Matthäus 18:1) rief der Herr den Jungen, stellte ihn in ihre Mitte und sagte: Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen; Wer sich also wie dieses Kind erniedrigt, ist der Größte im Himmelreich; und wer ein solches Kind (hier offensichtlich ein Kind im spirituellen Sinne, d. h. jeder, der sich dem Christentum zuwendet, wird sich wie dieses Kind demütigen) in Meinem Namen aufnimmt, nimmt Mich auf. Und wer einen dieser Kleinen, die an Mich glauben, zum Stolpern bringt (ein noch direkterer Hinweis ist, dass wir mit Kleinen oder Kindern hier Gläubige an Christus meinen, die sanftmütig und demütig im Herzen sind), für den wäre es besser, wenn ihm ein Mühlstein um den Hals gehängt und ertränkt würde ihn in den Tiefen des Meeres (2–6). Nachdem ich dann noch ein paar Worte über Versuchungen gesagt habe, wie zahlreich und zerstörerisch sie in der Welt sind und wie man sie bekämpfen kann (V. 7–9) richtete der Herr seine Gedanken erneut auf die Kleinen, die er gerade als an ihn Gläubige bezeichnet hatte, und kam zu dem Schluss: „Seht zu, dass ihr keinen dieser Kleinen verachtet; denn ich sage euch, dass ihre Engel im Himmel immer das Angesicht meines Vaters im Himmel sehen (10). Diese letzten Worte enthalten eine klare Lehre, dass jeder Gläubige an Christus seinen eigenen besonderen Schutzengel hat. Weil – a) Wie wir im gesamten Verlauf der Rede des Erretters gesehen haben, meinte er mit Kleinen oder Kleinkindern genau seine Nachfolger, Kleinkinder im spirituellen Sinne, und b) Dies ist, was Er über sie sagte: Ihre Engel (οΐ άγγελοι αυτών), d. h. die jedem von ihnen zugewiesenen Engel sind ihre eigenen Engel. Genau in diesem Sinne wurden die Worte des Erlösers über die Kleinen und die Engel von den berühmtesten Kirchenvätern verstanden: Basilius dem Großen, Chrysostomus und anderen. 1627 1 .3. Aufgrund dieser klaren Lehre des Herrn selbst bestand in der Apostolischen Kirche immer noch der Glaube an die Existenz eines besonderen Schutzengels bei jedem Christen, wie der folgende Vorfall zeigt (Apostelgeschichte, Kapitel 12). Der Apostel Petrus wurde auf Befehl des Herodes eingesperrt und stand unter strengster Bewachung (4). Die ganze Kirche betete fleißig für seine Freilassung (5). Und dann, eines Nachts, als sich viele im Haus Mariens versammelt hatten und beteten (12), kam der Apostel, nachdem er auf wundersame Weise von einem Engel aus dem Gefängnis geholt wurde, plötzlich in dieses Haus und klopfte an die Tür. Das Dienstmädchen, das hinauslief, um das Klopfen zu hören, erkennt Peters Stimme und eilt voller Freude zurück, ohne die Tür zu öffnen, mit der Nachricht, dass Peter angekommen ist. Überrascht wollten die Christen der Magd nicht glauben, weil sie dachten, sie habe sich getäuscht, und als sie darauf beharrte, sagten sie schließlich: „Es ist wahrscheinlich nicht er selbst, sondern sein Engel“ – sie sagten: Das ist sein Engel (15). Wichtig ist hier zunächst der Ausdruck selbst: Sein Engel, d.h. ein besonderer Engel, der dem Apostel Petrus persönlich zugewiesen wurde; und zweitens die Tatsache, dass sie sich so ausdrückten. Folglich glaubten alle Christen, die damals in der Gebetsversammlung waren, so, und es waren viele von ihnen. 1628 1 .4. Schließlich lässt sich die Idee von Schutzengeln für Privatpersonen aus den Worten des Apostels Paulus über Engel ableiten: Sind sie nicht alle dienende Geister, die gesandt wurden, um denen zu dienen, die das Heil erben sollen (Hebr 1,14)? Wenn Engel gesandt werden, um denen zu dienen, die voraussichtlich das Heil erben werden, und alle, die in Christus getauft wurden und an Ihn glauben, natürlich zu denen gehören, die das möchten, dann bedeutet das, dass Engel gesandt werden, um jedem zu dienen, der an Christus glaubt. 2. Die Heiligen Väter und Hirten der alten Kirche haben nicht nur einstimmig gelehrt, dass es tatsächlich Schutzengel für den Einzelnen gibt, sondern sie haben diese Lehre, wann immer möglich, sogar im Detail dargelegt. Sie versuchten herauszufinden: 1) wem genau und ab wann ein Schutzengel gegeben wird; 2) ob er seitdem ständig mit der Person zusammen ist und - 3) worin sein eigentlicher Dienst für die Person besteht. 2.1. Halten Sie sich an die Worte des Psalmisten über den Engel des Herrn, der sich nur um diejenigen lagert, die Gott fürchten (Ps. 33:8), auch an die Worte des Erlösers, dass die kleinen Engel, die an ihn glauben, das Angesicht meines himmlischen Vaters sehen (Matthäus 18:10), und schließlich an die Worte des heiligen Apostels über die Aussendung von Engeln an diejenigen, die das Heil erben wollen (Hebr. 1:14), die berühmtesten Lehrer Die Kirche kam zu dem Schluss, dass ein Schutzengel nicht jedem Menschen gegeben wird, sondern nur Christen, und zwar sobald sie Christen werden, d. h. ab dem Zeitpunkt der Taufe, und einige fügten hinzu, dass er im Alten Testament nur den Juden gegeben wurde, die an den kommenden Messias glaubten. Dieser Gedanke kommt zum Beispiel zum Ausdruck: Origenes: „Jedem von uns, auch den Kleinsten, die wir nur in der Kirche Gottes sind, ist ein guter Engel zugeteilt, ein Engel des Herrn, der uns belehrt, überzeugt und leitet, der, um unsere Angelegenheiten in Ordnung zu bringen und um Gnade für uns zu bitten, immer das Angesicht des himmlischen Vaters sieht, wie der Herr im Evangelium sagt.“ 1629 Heiliger Basilius der Große: „Jedem Gläubigen wird ein Engel zugeteilt, der es wert ist, den himmlischen Vater zu sehen.“ 1630 und an einer anderen Stelle: „Dass bei jedem der Gläubigen ein Engel ist, der als Lehrer und Hirte sein Leben regiert, niemand wird dagegen argumentieren und sich an die Worte des Herrn erinnern, der gesagt hat: Verachte keinen dieser Kleinen, denn ich sage dir, dass ihre Engel im Himmel immer das Angesicht meines Vaters sehen, der im Himmel ist (Matthäus 18,10). Und der Psalmist sagt: Der Engel des Herrn lagert sich um ihn herum Ihn. diejenigen, die Ihn fürchten (Ps. 33:8).“ 1631 Johannes Chrysostomus: „Früher richteten sich die Engel nach der Zahl der Nationen, jetzt aber nach der Zahl der Gläubigen. Woher weiß man das? Hören Sie, was Christus sagt: Achten Sie darauf, dass Sie keinen dieser Kleinen verachten; denn ich sage Ihnen, dass ihre Engel im Himmel immer das Angesicht meines Vaters im Himmel sehen (Matthäus 18,10). Wisse, dass jeder der Gläubigen einen Engel hat, und jeder der Gerechten der alten Zeit hatte einen Engel, wie er sagt Jakob: Der Engel, der mich von allem Bösen erlöst, segne diese Jugendlichen (Gen. 48:16).“ 1632 Heiliger Ambrosius: „Gott sendet seine Engel, um diejenigen zu beschützen und zu unterstützen, die das Recht erworben haben, die versprochenen Segnungen im zukünftigen Leben zu erben.“ 1633 Heiliger Anastasius von Sinaite: „Denjenigen, die der Taufe würdig waren und zu den Höhen der Tugenden aufsteigen, wurden von Gott Engel geschenkt, die sich um sie kümmern und ihnen bei der Erleuchtung helfen... Das versichert uns der Herr, wenn er sagt, dass jeder, der an ihn glaubt, Schutzengel hat.“ 1634 Ähnliche Gedanken über Schutzengel finden sich in den Schriften vieler anderer Lehrer der Kirche. 1635 Aber einige drückten diese Gedanken weniger eindeutig aus, als sie sagten, dass jedem Menschen ein Schutzengel gegeben wird, 1636 oder dass der Seele von der Geburt eines Menschen an ein Engel zugewiesen wird. 1637 2.2. Basierend auf den gleichen Worten des Psalmisten, dass sich Engel nur um diejenigen aufstellen, die Gott fürchten (Ps. 33:8), kamen die alten Lehrer der Kirche zu dem Schluss: a) dass ein Schutzengel ständig bei jedem Gläubigen ist, sein ganzes Leben lang, solange er Angst vor Gott hat; Und b) dass der Schutzengel manchmal einen Christen verlässt, wenn er aufhört, Gott zu fürchten und in die Bosheit verfällt, oder dass unsere Sünden unsere Engel von uns vertreiben können. So argumentierten sie zum Beispiel: a) Basilius der Große: „Der Engel des Herrn ergreift die Arme um diejenigen, die ihn fürchten. – Der Engel wird sich nicht von all denen zurückziehen, die an den Herrn glauben, es sei denn, wir vertreiben ihn selbst mit schlechten Taten; denn so wie Rauch Bienen vertreibt und Gestank Tauben vertreibt, so wird der Hüter unseres Lebens – der Engel – von beklagenswerten und stinkenden Sünden vertrieben.“ 1638 und an anderer Stelle: „Da jeder von uns einen heiligen Engel hat, der die Waffen um diejenigen ergreift, die den Herrn fürchten, kann er, nachdem er von Sünden überführt wurde, des Unheils schuldig werden; die Mauer wird ihn nicht mehr bedecken, das heißt der Schutz der heiligen Mächte, die, während sie bei einem Menschen bleiben, die von ihnen Beschützten unbesiegbar halten.“ 1639 b) Hilary: „Wenn die kleinen Engel täglich das Angesicht unseres himmlischen Vaters sehen (Matthäus 18:10): Können wir uns dann nicht vor dem Zeugnis derer fürchten, die, wie wir wissen, täglich bei uns sind und vor Gott stehen?“ 1640 c) Evagrius: „Der Böse trennt sich von dem Engel, der ihm von Kindheit an gegeben wurde, denn geistige Freundschaft ist nur mit Tugend und Gotteserkenntnis möglich, durch die wir in die Gemeinschaft mit den heiligen Engeln eintreten.“ 1641 2 .3. Schließlich glaubten die Lehrer der Kirche gemäß den Worten des heiligen Paulus: „Sind sie nicht alle dienende Geister, die gesandt wurden, um denen zu dienen, die das Heil erben sollen“ (Hebr 1,14), dass „der Dienst der Engel (Wächter) für uns im Allgemeinen darin besteht, nach dem Willen Gottes unser Heil zu fördern.“ 1642 Insbesondere sagten sie, dass Engel: a) Unsere treuen Führer im Glauben und in der Frömmigkeit (2. Könige 1:3,15–17; Sach 2:3; Richter 2:1–6). „(Engel) sind unsere Komplizen beim Verständnis der Gebote und des Willens Gottes“, schreibt Hilary, und bringen uns gesegneten Frieden... Unsere Augen sind zu ihnen erhoben: Denn durch sie, durch Anweisungen, findet der Aufstieg des Geistes zum Höchsten und Ewigen statt.“ 1643 „Als ich mich nach großem Erfolg sehnte“, bezeugt Johannes Climacus von sich selbst, dann erleuchtete mich in diesem Fall ein Engel, der mir erschien.“ 1644 b) Wächter unserer Seele und unseres Körpers (Ps. 90:10–11). Dazu gehören Beweise: aa) Basilius der Große: „So wie Stadtmauern, die die Stadt umgeben, feindliche Angriffe von überall abwehren; so dient ein Engel als Mauer vorn, schützt von hinten und lässt auf beiden Seiten nichts offen. Deshalb werden tausend an deiner Seite und zehntausend an deiner rechten Hand fallen; aber der Schlag eines Feindes wird dir nicht nahe kommen (Psalm 90,7), denn er wird seinen Engeln um dich herum befehlen (11);“ 1645 bb) Ambrosius: „Die Diener Christi werden vor Widrigkeiten mehr durch die Unsichtbaren, also die Engel, geschützt als durch die Sichtbaren.“ 1646 cc) Hilaria: „Mit unserer Schwäche könnten wir allen bösen Angriffen so vieler geistiger Feinde nicht standhalten, wenn uns nicht Engel zum Schutz gegeben worden wären.“ 1647 d) Theodor der Studiter: „Du hast den Herrn in deiner Nähe, den du liebst, und du hast auch einen Engel, den Hüter deines Lebens, dessen Dienst es ist, dich von allem Übel zu befreien.“ 1648 c) Unsere Gebetbücher und Fürsprecher vor Gott (Mt 18,10; Offb 8,3; Tob 12,15–20). So werden sie dargestellt: a) Hilary: „Es ist eine unbestreitbare Wahrheit, dass Engel bei den Gebeten der Gläubigen anwesend sind; so werden die Gebete der von Christus geretteten Menschen täglich von Engeln zu Gott erhoben.“ 1649 b) Nile, Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus: „In der Tat, wie heilige Engel uns zum Gebet ermahnen und bei uns stehen, gemeinsam jubeln und für uns beten.“ 1650 c) John Climacus: „Wenn Sie beim Aussprechen Ihres Gebets innere Freude oder Zärtlichkeit verspüren, dann verweilen Sie dabei: denn dann betet der Schutzengel mit uns.“ 1651 .d) Sie verlassen uns nicht ganz am Ende und bringen die Seelen der Toten in das Land der Ewigkeit (Lukas 16:22). Sie schreiben dazu: a) Theodor der Studit: „Behalten Sie immer den Gedanken an den Tod im Kopf...; denken Sie über die Trennung der Seele vom Körper nach – eine Trennung, die unter der gebieterischen Aufsicht Ihres Engels erfolgen wird; denken Sie über die anschließende Überführung der Seele in das himmlische Land nach.“ 1652 b) Cyril von Alexandria: „Sie (die Seele) wird von heiligen Engeln in der Prozession durch die Luft getragen und begegnet beim Aufsteigen den Prüfungen, die den Sonnenaufgang bewachen, die aufsteigenden Seelen festhalten und aufhalten.“ 1653 c) Hilary: „Die Gerechten sind von Freude erfüllt, wenn sie, nachdem sie von den Engeln in die Wohnstätte des ewigen Friedens geführt wurden, ihre Gedanken auf die Belohnung richten, die die Sünder verdienen.“ 1654 3. Gegen die Einwände, die von Falschgesinnten bezüglich des Dienstes von Engeln für Menschen im Allgemeinen vorgebracht werden, lasst uns Folgendes anmerken: 3.1. Dass dieser Dienst angesichts der Existenz der Vorsehung Gottes keineswegs als unnötig bezeichnet werden kann, da Engel nur Werkzeuge der Vorsehung Gottes sind und die Vorsehung in der Welt im Allgemeinen auf zwei Arten handelt, nicht nur direkt mit ihrer allmächtigen Macht, sondern auch durch Ihm untergeordnete Geschöpfe. So sorgt Gott für die Königreiche der Erde (Dan. 4:14,22); aber er versorgt Könige und andere niedere Autoritäten mit sichtbaren Instrumenten seines Gewerbes (Röm. 13-4). Er sorgt auch für seine heilige Kirche (Eph. 1:22); aber offenbar kontrolliert er es durch Hirten und Lehrer (Apostelgeschichte 20:28). Er sorgt auch für die Natur, die wir sehen (Matthäus 6:26,30); aber es wärmt es und lebt es durch das Licht der Sonne und andere Kräfte der Natur selbst (Matthäus 5:45). Auf die gleiche Weise kann Er Engel als unsichtbare Instrumente seiner Fürsorge für die Menschen bereitstellen. 3.2 Dass dieser Dienst der Engel an den Menschen für die ersteren keineswegs demütigend ist – genauso wie es für Könige nicht demütigend ist, sich um das Wohl ihrer Untertanen zu kümmern und ihnen deshalb zu dienen; es ist für Hirten keine Demütigung, ihrer Herde zu dienen; für Mentoren – um der von ihnen geleiteten Jugend zu dienen; im Allgemeinen für die Befehlshaber – um denen zu dienen, die ihrer übergeordneten Aufsicht und Fürsorge anvertraut sind. Für Engel ist es keine Demütigung, Menschen zu dienen, insbesondere nachdem sich der Sohn Gottes selbst dazu entschlossen hat, auf die Erde herabzusteigen und Fleisch zu werden, um den Menschen zu dienen und seine Seele hinzugeben (Matthäus 20,28). 3 .3. Dass in diesem Dienst der Engel für die Menschen die Fürsorge Gottes für die Engel selbst gesehen werden sollte. Hier eröffnet er ihnen ein weites und völlig würdiges Betätigungsfeld, um ihre Kräfte zu trainieren und zu entwickeln, um hohe Leistungen der reinsten und leidenschaftlichsten Liebe zu vollbringen, um in unzähligen Fällen Selbstaufopferung, Herablassung gegenüber Sündern, Geduld und viele andere Eigenschaften zu entdecken. Deshalb, so wie der Dienst Christi, des Erlösers, an sündigen Menschen ihn zur Herrlichkeit führte (Lukas 24:26), und in den Taten dieses Dienstes sah er bereits seine Herrlichkeit (Johannes 13:31); Ebenso trägt der Dienst der Engel an der sündigen Menschheit gleichzeitig zu ihrer eigenen Herrlichkeit bei – er gibt ihnen Gründe für neue, höhere Verdienste vor der unendlichen Wahrheit Gottes und offenbart die Vollkommenheit der uns dienenden Geister vor der gesamten moralischen Welt. § 109. Gott lässt nur die Aktivitäten böser Engel zu. Gute Engel in ihren guten Aktivitäten fördern und sie entsprechend dem Zweck ihrer Existenz leiten. Der Herrgott lässt nur die bösen Aktivitäten böser Engel zu und begrenzt sie, indem er ihre Folgen, wenn möglich, auf gute Ziele lenkt. Über diese böse Tätigkeit gefallener Geister, die Gottes Vorsehung nur zulässt, weil sie ihre Freiheit nicht einschränken will, lehrt die orthodoxe Kirche Folgendes: „Sie (böse Geister) sind die Täter aller Bosheiten, Lästerer der göttlichen Größe, Verderber der menschlichen Seelen ... Sie können jedoch keine Gewalt gegen eine einzelne Person anwenden ... es sei denn, Gott erlaubt es ihnen“ (Orthodoxe Bekenntnisse, Teil 1, Antwort auf die Frage. 21). Das heißt, der Teufel handelt: 1) als Feind Gottes und zusammen – 2) als Feind des Menschen. 1). Der Teufel drückt seine Feindschaft gegen seinen Schöpfer vor allem dadurch aus, dass er immer versucht hat und versucht, das Reich Gottes auf Erden zu zerstören, indem er an seiner Stelle sein eigenes Reich errichtete und so den Menschen die Ehre raubte, die dem einzigen Gott zusteht. Aus diesem Grund 1 .1. Der Erretter selbst nannte den Teufel seinen Feind, der Unkraut auf das Feld sät, wo er, der Menschensohn, guten Samen sät (Matthäus 13:37,39); der Fürst dieser Welt (Johannes 12:31; 14:30; 16:11), der sein eigenes Königreich hat, das dem Reich Gottes völlig entgegengesetzt ist (Matthäus 12:26,28), und die Idee zum Ausdruck brachte, dass diese Macht Satans Heidentum ist (Apostelgeschichte 26:18) und im Allgemeinen der sündige Zustand von Menschen, deren Vater der Teufel ist (Johannes 8:44). 1 .2. Die Heiligen Apostel nannten den Teufel und die Engel seine Fürstentümer, Mächte und Herrscher der Finsternis dieses Zeitalters (Eph. 6:12); sein Reich ist die Macht des Todes (Hebräer 2,14), die Macht der Finsternis, im Gegensatz zum Reich des Sohnes Gottes (Kol. 1,13), und sie argumentierten, dass alle Aktivitäten böser Geister darauf abzielen, Heidentum und Bosheit unter den Menschen aufrechtzuerhalten und den Erfolgen des Christentums entgegenzuwirken (Offb. 2,9,13 und 24; 1. Tim. 4,1; 2. Kor. 4,4). 1 .3. Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche behaupteten auch, dass der Teufel in der heidnischen Welt herrschte; 1655, dass vor dem Kommen Christi „alle Nationen unter der Herrschaft von Dämonen standen, Tempel für Dämonen gebaut wurden, Altäre für Dämonen errichtet wurden, Priester für Dämonen bereitgestellt wurden, Opfer für Dämonen gebracht wurden“; 1656, dass die Geister der Bosheit in den heidnischen Götzen wohnten und das Blut und den Weihrauch der Opfer sowie die für sie unangemessene göttliche Ehre genossen; 1657, dass sie die Menschheit mit den Fabeln der Dichter täuschten, 1658 Mysterien, 1659 Wahrsager, 1660 Wahrsagerei; 1661 und dass auch jetzt nach dem Kommen Christi, so wie er – Christus das Haupt seines gnadenvollen Königreichs – der Kirche – ist, so ist der Teufel das Haupt und der Anführer aller Bösen, die seinen Lüsten nachgehen. 1662 2) Die Feindschaft des Teufels gegenüber den Menschen besteht darin, dass – 2.1. Er ist seit jeher ein Mörder, d. h. er hat unsere Vorfahren im Paradies versucht (Johannes 8,44) und hat seitdem nicht aufgehört, jeden Menschen mit allen Mitteln zum moralischen Bösen zu verführen und zu verleiten. Nach der Lehre des Wortes Gottes wandelt er wie ein brüllender Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann (1. Petrus 5,8): Bei manchen verblendet er den Geist, sodass das Licht des Evangeliums der Herrlichkeit Christi nicht für sie scheint (2. Korinther 4,4); Anderen, denen dieses Licht bereits geleuchtet hat, wird das Wort aus dem Herzen genommen, so dass sie nicht glauben und gerettet werden (Lukas 8,12); drittens wird er wie der fromme Hiob (Hiob 1ff.) mit Gottes Erlaubnis von Unglücken verfolgt und wird euch aus eurer Mitte ins Gefängnis werfen, um euch in Versuchung zu führen (Offenbarung 2,10) usw. a) „Er (der Teufel) hat, seit das Böse durch das Verbrechen eingedrungen ist, freien Eintritt in die Seele erlangt, um jeden Tag mit ihr zu sprechen, wie ein Mensch mit einem Menschen spricht, und ihr absurde Dinge anzubieten.“ 1663 b) „Und unser Kampf ist mit dem Feind, der in uns kämpft und sich uns widersetzt, der uns, indem er Waffen gegen uns selbst einsetzt (was das Schrecklichste ist!), in den sündigen Tod verrät;“ 1664 c) „Er achtet auf die Gewohnheiten aller, bemerkt Neigungen, erkennt Leidenschaften und greift von der Seite an, wo er mehr Bequemlichkeit für sich selbst sieht.“ 1665 d) „Mit manchmal natürlichen Bewegungen und manchmal verbotenen Leidenschaften versucht er, diejenigen, die nicht über sich selbst wach sind, in Angelegenheiten zu verwickeln, die den Leidenschaften innewohnen.“ 1666 e) „in allem und jedem, um sich mit dieser Anpassung zu unterwerfen und unter einem plausiblen Vorwand ihre Zerstörung vorzubereiten.“ 1667 Im Allgemeinen lehren die Heiligen Väter und Asketen, die aus eigener Erfahrung die Machenschaften des Versuchers kannten, sehr detailliert und im vollen Vertrauen auf ihre Realität über die Versuchungen des Teufels. 1668 Einige Lehrer der Kirche glaubten, dass jedem Menschen ein bestimmter verlockender Geist zugewiesen wurde, genau wie ein Schutzengel; 1669, aber dies war nur eine Privatmeinung. 2.2. Er oder seine Dämonen nahmen mit Gottes Erlaubnis oft sogar Besitz von einem Menschen, um ihn zu quälen. Die Evangeliengeschichten über Dämonen überzeugen uns zweifellos davon: a) Der Erretter selbst betrachtete die Dämonenbesessenen als Menschen, die tatsächlich Dämonen in sich hatten, und richtete daher, als er mit den Dämonenbesessenen sprach, seine Worte nicht an die Menschen, sondern direkt an die Dämonen, nannte sie eindeutig unreine Geister und befahl ihnen, aus den Menschen herauszukommen: Komm aus, o unreiner Geist, aus diesem Mann (Markus 5,8; vgl. 1,25); der Geist ist stumm und taub! Ich befehle dir, geh heraus und geh nicht wieder hinein (Markus 9,25). b) Die Dämonen, die in den Menschen waren, als echte Wesen und getrennt von den Personen, in denen sie lebten, erkannten den Sohn Gottes in Christus und zitterten vor seiner Macht und Autorität über sie und riefen: Was hast du mit uns zu tun, Jesus, Sohn Gottes? Du bist vor der Zeit hierher gekommen, um uns zu quälen (Matthäus 8:29; Markus 5:7); Und eines Tages baten sie ihn, ihnen zu erlauben, in die Schweinewelt einzutreten, als sie aus dem Menschen herauskamen (Lukas 8,32–33). c) Als die Feinde des Erlösers ihn tadelten, als ob er Dämonen durch die Macht von Beelzebub, dem Fürsten der Dämonen, austrieb (Lukas 11:15). Der Erretter antwortete: Jedes Königreich, das in sich selbst uneins ist, wird verwüstet sein, und ein Haus, das in sich selbst uneinig ist, wird fallen; Wie wird sein Königreich bestehen, wenn Satan gegen sich selbst uneins ist? (17–18). Und als er seine Rede weiter fortsetzte, sagte er: Wenn der unreine Geist einen Menschen verlässt, geht er durch wasserlose Orte, auf der Suche nach Ruhe, und als er sie nicht findet, sagt er: Ich werde in mein Haus zurückkehren, von dem ich gekommen bin; und als er angekommen ist, findet er es fegen und weggeräumt vor; Dann geht er und nimmt sieben andere Geister mit sich, die böser sind als er selbst, und sie kommen hinein und leben dort – und für diese Person ist das Letzte schlimmer als das Erste (24-26). d) Als die Jünger Jesus fragten, warum sie den unreinen Geist nicht aus einem Dämon austreiben könnten, antwortete der Herr: Diese Generation kann nur durch Gebet und Fasten herauskommen (Markus 9:29). Als die siebzig Jünger von der Predigt zurückkamen, sagten sie freudig zu ihm: Herr! Und die Dämonen sind uns in Deinem Namen unterworfen. Er antwortete: „Ich sah, wie Satan wie ein Blitz vom Himmel fiel“ (Lukas 10,17–18). Als er seine elf Jünger aussandte, um weltweit zu predigen, sagte er unter anderem: Diese Zeichen werden denen folgen, die glauben: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben; ... den Kranken werden sie die Hände auflegen und sie werden genesen (Markus 16,17-18). e) Aus der Apostelgeschichte wissen wir, dass die Apostel auch unreine Geister aus den Menschen austrieben, zum Beispiel trieb der Apostel Paulus ein junges Mädchen aus, als er sich umdrehte und zum Geist sagte: Im Namen Jesu Christi befehle ich dir, aus ihr herauszukommen. Und der Geist ging in derselben Stunde aus (Apostelgeschichte 16:18). f) Heilige Schriftsteller unterscheiden in ihren Geschichten über Besessene diese deutlich von Menschen, die von Krankheiten besessen sind. Zum Beispiel bekennt der Evangelist Matthäus: Nachdem er seine zwölf Jünger gerufen hatte, gab er ihnen Macht über unreine Geister, um sie auszutreiben und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen (10,1); Evangelist Markus: Als es Abend wurde und die Sonne unterging, brachten sie alle Kranken und Dämonenbesessenen zu ihm... Und er heilte viele, die an verschiedenen Krankheiten litten; trieb viele Dämonen aus und ließ nicht zu, dass die Dämonen sagten, sie wüssten, dass er der Christus sei (1:32–34); Evangelist Lukas: diejenigen, die kamen, um ihm zuzuhören und von ihren Krankheiten geheilt zu werden, auch diejenigen, die unter unreinen Geistern leiden; und wurden geheilt (6:18); oder: Viele aus den umliegenden Städten kamen auch nach Jerusalem und brachten Kranke und von unreinen Geistern Besessene, die alle geheilt wurden (Apostelgeschichte 5,16). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche erkannten nicht nur einstimmig an, dass alle im Evangelium erwähnten Dämonen tatsächlich von unreinen Geistern besessen seien, sie gestanden nicht nur, dass es zu ihrer Zeit solche Dämonen gab und immer geben konnte, sondern sie machten die Heiden selbst kühn auf die zahlreichen Erfahrungen aufmerksam, wie Christen gemäß der vom Erretter verliehenen Macht unreine Geister aus den Menschen austrieben, sie sagten kühn: „Und jetzt können Sie aus dem lernen, was vor Ihren Augen geschieht. Denn viele unserer Leute, Christen, die auf der ganzen Welt und in Ihrer Stadt von Geistern besessen waren, beschworen im Namen des unter Pontius Pilatus gekreuzigten Jesus Christus, wurden geheilt und werden jetzt noch geheilt, während kein anderer Zauber, weder Magie noch Heilung sie heilen konnte.“ 1671 „Wir verachten Dämonen nicht nur, sondern wir besiegen und beschämen sie auch und vertreiben sie jeden Tag aus den Menschen, wie so viele wissen.“ 1672 „Lasst hier jemanden vor euren Gerichten erscheinen, der zweifellos von einem Dämon besessen ist: Dieser Geist wird auf Befehl eines jeden Christen sprechen und wahrhaftig bekennen, dass er ein Dämon ist, während er sich an einem anderen Ort fälschlicherweise Gott nennt.“ 1673 „Die meisten von euch wissen das alles, dass die Dämonen selbst Zeugnis ablegen, wie oft wir sie durch die Folter der Worte und die Flamme des Gebets aus unseren Körpern vertrieben haben.“ 1674 „Viele Christen vertreiben Dämonen aus den von ihnen Besessenen, und sie tun dies ohne die Hilfe von Magie oder Zauberei, sondern mit Gebeten und einfachen Zaubersprüchen.“ 1675 § 110. Gott hat die Tätigkeit böser Geister begrenzt und begrenzt und sie darüber hinaus auf gute Folgen ausgerichtet. Indem er jedoch die böse Tätigkeit gefallener Geister zuließ, um sie nicht ihrer Freiheit zu berauben, begrenzte und begrenzte Gott der Herr, der unendlich gerecht und weise ist, sie, aber so, dass sie, wenn möglich, eine gute Konsequenz hervorbringt. 1). Eingeschränkt und begrenzt: 1 .1. Denn sobald die bösen Geister fielen, unterzog er sie der verdienten Strafe, und nachdem er sie mit den Banden der höllischen Finsternis gefesselt hatte, übergab er sie dem Gericht zur Strafe (2. Petrus 2,4). Was auch immer diese Strafe für die sündigen Engel sein mag, sie ist noch nicht endgültig, aber sie können jetzt nicht anders, als zu spüren, dass der Eine, gegen den sie zu rebellieren wagten, die Macht hat, sie in der Gehenna zu vernichten (Matthäus 10:28); sie wissen, dass er sie für das Gericht des großen Tages (Judas 6) reserviert hat, an dem sie über alle ihre Taten Rechenschaft ablegen müssen; Und je mehr sie sich nun in Feindschaft gegen Gott und gegen die Menschen einlassen, desto mehr werden sie dann verurteilt werden. 1676 1 .2. Denn zum Teil hat es das Reich der Geister des Bösen auf Erden bereits zerstört und zerstört es weiterhin. Aus diesem Grund nahm übrigens der Sohn Gottes unser Fleisch und Blut an, um ihn durch den Tod der Macht dessen zu berauben, der die Macht des Todes hatte, nämlich des Teufels (Hebr 2,14); Dann erschien er in der Welt, um die Werke des Teufels zu zerstören (1. Johannes 3:8). Als er zu seiner feierlichen Predigt herauskam, bezeugte er offen: „Jetzt ist das Gericht dieser Welt; Jetzt wird der Fürst dieser Welt vertrieben (Johannes 12:31); Nach wiederholten Experimenten bezeugte er sogar seine Macht über Dämonen, als er sie aus den Menschen vertrieb: „Ich sah, wie Satan wie ein Blitz vom Himmel fiel“ (Lukas 10:18). Nachdem er dann tatsächlich durch seinen Tod den abgeschafft hatte, der die Macht über den Tod hatte, nachdem er den starken Mann durch seinen Abstieg in die Hölle gebunden hatte (Mt 12,29), und nach seiner Auferstehung die Apostel gesandt hatte, um ihnen (den Menschen) die Augen zu öffnen, damit sie sich von der Finsternis zum Licht und von der Macht Satans zu Gott bekehren und durch den Glauben an mich Vergebung der Sünden und vieles mit den Geheiligten empfangen würden (Apostelgeschichte). 26:18), Unser Erlöser hat dieses Gebiet Satans weiter zerstört, und seitdem hat er von Jahrhundert zu Jahrhundert durch die unaufhörliche Ausbreitung seines gnadenvollen Königreichs, die ständige Wiederbelebung und Heiligung der ehemaligen Söhne des Ungehorsams (Eph. 2:2) und der Kinder des Teufels (1. Johannes 3:10) durch seine Gnade seine Herrschaft über die Menschheit verringert und hört nicht auf, sie zu verringern. 1677 1 .3. Denn seine göttliche Kraft hat uns alles gegeben, was wir zum Leben und zur Frömmigkeit brauchen (2. Petrus 1,3), mit deren Hilfe wir alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen können (Eph. 6,16) – und die zuverlässigsten Mittel, dem Teufel zu widerstehen und ihn zu besiegen, nämlich: a) Seinen allerheiligsten Namen anrufen: Diese Zeichen werden denen folgen, die glauben: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben (Markus 16,17). Und tatsächlich: „Die Mächte des Namens Christi, sagen wir mit dem heiligen Märtyrer Justin, die Dämonen zittern und haben Angst; und selbst jetzt gehorchen sie uns, beschworen durch den Namen des gekreuzigten Jesus Christus.“ 1678 oder zusammen mit dem Heiligen Gregor dem Theologen: „Bis heute zittern Dämonen vor dem Namen Christi; die Macht dieses Namens wird durch unsere Laster nicht geschwächt.“ 1679 b) Gebet, Fasten und geistliche Wachsamkeit: Diese Generation, sagte der Erretter über die Geister der Bosheit, diese Generation kann nur durch Gebet und Fasten herauskommen (Markus 9:29); Wache und bete, damit du nicht in Versuchung gerätst (Matthäus 26:41). „Wer kämpft, ist nicht gegen Fleisch und Blut“, schreibt der heilige Basilius der Große, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistlichen Mächte der Bosheit in den Höhen (Eph. 6:12), daher ist es notwendig, sich durch Enthaltsamkeit und Fasten auf die Leistung vorzubereiten;“ 1680 und an einer anderen Stelle: „Wenn der Teufel anfängt, seine Machenschaften zu planen, und mit großer Kraft versucht, seine Gedanken wie eine Art entzündeter Pfeile in eine stille und ruhende Seele einzulassen, um sie plötzlich zu entzünden und in ihr langanhaltende und unauslöschliche Erinnerungen an jemanden zu erzeugen, der einmal in sie eingeprägt wurde, dann müssen solche Angriffe mit Nüchternheit und größter Aufmerksamkeit abgewehrt werden, ebenso wie ein Kämpfer mit der strengsten Vorsicht und mit der Einfallsreichtum des Körpers.“ wehrt die Schläge der Gegner ab, und doch sollte alles, also das Aufhören des Kampfes und das Reflektieren der Pfeile, dem Gebet und der Bitte um Hilfe von oben zugeschrieben werden. Denn das ist es, was Paulus uns lehrt, indem er sagt: Und vor allem ergreife den Schild des Glaubens, mit dem du alle brennenden Pfeile des Bösen auslöschen kannst; (Eph. 6:16).“ 1681 „Wenn der Teufel sieht, bemerkt auch der heilige Johannes Chrysostomus, dass wir wach und nüchtern sind, dann entfernt er sich von uns und versteckt sich, weil er daran denkt, wie vergeblich er arbeiten wird.“ 1682 c) Das Kreuzzeichen mit Glauben im Herzen verwenden. „Nicht nur mit einem Finger, befiehlt derselbe Heilige Vater, man muss es (das Kreuz) darstellen, aber dem muss eine herzliche Gesinnung und ein vollkommener Glaube vorausgehen. Wenn Sie es auf diese Weise auf Ihrem Gesicht darstellen, wird kein einziger unreiner Geist in der Lage sein, sich Ihnen zu nähern, das Schwert zu sehen, mit dem er verwundet wurde, die Waffe zu sehen, von der er eine tödliche Wunde erlitten hat. Denn wenn wir mit Besorgnis auf die Orte schauen, an denen Verbrecher hingerichtet werden, dann stellen Sie sich vor, wie entsetzt der Teufel und Dämonen sind, als sie die Waffe sahen, mit der Christus all ihre Kräfte vernichtete und der Schlange den Kopf abschlug.“ 1683 1 .4. Und schließlich, weil er niemals zulässt, dass der Teufel uns mehr in Versuchung führt, als wir ertragen können. Gott ist treu, schrieb der heilige Apostel Paulus an seine korinthischen Kinder, Gott ist treu, der euch nicht über eure Kräfte hinaus versucht werden lässt, sondern euch auch Erleichterung verschafft, wenn ihr versucht werdet, sodass ihr es ertragen könnt (1. Korinther 10,13). Und egal wie sehr der Herr zuließ, dass der Teufel seinen Diener Hiob versuchte, mit all dem setzte er den Taten des bösen Versuchers eine Grenze: Und der Herr sagte zu Satan: Siehe, alles, was er hat, ist in deiner Hand; Nur strecke deine Hand nicht gegen ihn aus (Hiob 1:12). Mit dieser Anordnung der Dinge zieht uns der Teufel keineswegs gewaltsam zur Sünde: „Er konnte, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, Hiob trotz zahlloser Versuchungen nicht davon überzeugen, auch nur ein einziges gotteslästerliches Wort auszusprechen; daher ist es klar, dass es in unserer Macht liegt, seinem Rat zu folgen oder nicht zu folgen, und dass wir keine Gewalt von ihm, keine Tyrannei (τυραννίδα) dulden.“ 1684 „Er schadet uns nach dem heiligen Augustinus nicht dadurch, dass er uns zum Bösen zwingt, sondern nur durch Ratschläge, er erpresst unsere Zustimmung nicht, sondern bittet darum.“ 1685 Deshalb können wir ihn mit einem festen Widerstand gegen seinen Rat von uns vertreiben: Widerstehen Sie dem Teufel, und er wird vor Ihnen fliehen (Jakobus 4:7). Und wenn der Kampf mit ihm schwierig ist, dann nur für die Schwachen im Glauben: „Für diejenigen, die Gott von ganzem Herzen lieben, ist der Kampf gegen ihn (den Teufel) nichts, aber für diejenigen, die die Welt lieben, ist es schwierig und unerträglich“, bezeugt der heilige Syrer Ephraim. 1686 2) Das Ziel, für das der Herr alle Tricks des ursprünglichen Betrügers zulässt, der unsere Zerstörung anstrebt, ist unser moralischer Nutzen, unsere Erlösung. Für die Versuchungen des Teufels, wie alle Versuchungen, die Gott uns erlaubt: 2.1. Sie dienen oft als Medizin, um uns von spirituellen Krankheiten zu heilen, oder sie sind Strafen für unsere früheren Sünden, um uns zu ermahnen, um uns vor neuen Sünden zu bewahren und um uns vor größeren, ewigen Strafen zu bewahren: Aus diesem Grund schrieb der heilige Apostel an die Korinther: Viele von euch sind schwach und krank, und viele liegen im Sterben. Denn wenn wir uns selbst verurteilen würden, würden wir nicht verurteilt werden. Nachdem wir gerichtet wurden, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden (1 Kor 11,30-32). Zu dieser Art von Versuchung zählen insbesondere solche, bei denen Dämonen mit Gottes Erlaubnis einen Menschen bewohnen und ihn quälen. „Gott, der die Menschheit liebt, sagt der heilige Basilius der Große, nutzt die Grausamkeit der Dämonen, um uns zu heilen, so wie ein weiser Arzt das Gift einer Viper nutzt, um die Kranken zu heilen. Denn solche werden Satan zur Vernichtung des Fleisches ausgeliefert, damit der Geist gerettet werden kann (1. Kor. 5,5). Aber auch Figellus und Hermogenes (2. Tim. 1,15) wurden von Paulus dem Satan ausgeliefert, damit sie lernten, es nicht zu tun lästern (1. Tim. 1:20 );“ 1687 und an anderer Stelle: „Weil der Teufel ein Abtrünniger geworden ist, ein Feind Gottes und ein Feind der Menschen, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden (aus demselben Grund ist er ein Menschenfeind, weshalb er ein Kämpfer gegen Gott ist; er hasst uns als Geschöpfe und hasst uns als Gottes Ebenbild); Dann nutzte der weise und umsichtige Verwalter der menschlichen Angelegenheiten seine List aus, um unsere Seelen zu belehren, so wie ein Arzt das Gift der Viper als Teil seiner rettenden Medizin verwendet.“ 1688 Ebenso argumentiert der heilige Chrysostomus: „Durch die Strafen oder Katastrophen, die Gott uns in diesem Leben schickt, werden zukünftige Qualen für uns nicht wenig gelindert.“ Beweise dafür können aus der Heiligen Schrift gegeben werden. Paulus (wenn ich von Paulus spreche, meine ich die Gebote Christi selbst, denn diese gesegnete Seele wurde von ihm bewegt), als er an die Korinther über den Unzüchtigen schreibt, befiehlt er, dass er der Vernichtung des Fleisches preisgegeben werde, damit der Geist am Tag unseres Herrn Jesus Christus gerettet werde (1. Korinther 5,5). Erkennen Sie die unbeschreibliche Liebe zur Menschheit und den Reichtum an Güte? Sie sehen, wie Gott alle Mittel einsetzt, damit wir, nachdem wir gesündigt haben, eine leichtere Strafe erleiden, als wir verdienen, oder sie sogar ganz loswerden.“ 1689 2.2. Sie schützen uns vor spirituellem Stolz und lehren uns Demut, ohne die es keine wahre Tugend geben kann. Diesen Gedanken drückte der heilige Apostel aus, als er über sich selbst sagte: Damit ich nicht durch die Außergewöhnlichkeit der Offenbarungen erhöht würde, wurde mir, dem Engel Satans, ein Dorn im Fleisch gegeben, um mich zu deprimieren, damit ich nicht erhöht würde. Dreimal betete ich zum Herrn, er möge ihn von mir entfernen. Aber der Herr sagte zu mir: „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen.“ Deshalb werde ich mich viel lieber meiner Schwächen rühmen, damit die Kraft Christi auf mir ruhe (2. Korinther 12,7–9). Und der heilige Johannes von Damaskus bemerkt bei dieser Gelegenheit: „In manchen Fällen lässt Gott zu, dass ein Heiliger Böses erduldet, damit der Heilige nicht vom rechten Gewissen abweicht oder in Hochmut verfällt aufgrund der ihm verliehenen Kräfte und Gnade; so war es auch bei Paulus (2 Kor 12,7).“ 1690 2 .3. Sie bieten uns die bequemste Gelegenheit, die Festigkeit unseres Glaubens und Vertrauens in Gott zu bezeugen und immer mehr in der Güte gestärkt zu werden. Sogar der weise Sohn Sirachs sagte: Denn Gold wird im Feuer geprüft, und Menschen, die Gott gefallen, werden im Schmelztiegel der Demütigung geprüft (Sir. 2:5). Und der heilige Apostel Petrus schrieb an die Christen: „Darüber freut ihr euch, auch wenn ihr schon seit einiger Zeit, wenn nötig, durch verschiedene Versuchungen betrübt wurdet, damit der erprobte Glaube eures Glaubens, kostbarer als Gold, das vergeht, auch wenn es im Feuer geprüft wird, zum Lob und zur Ehre und zur Herrlichkeit bei der Offenbarung Jesu Christi gefunden werde“ (1. Petrus 1,6-7). So betrachteten die Heiligen Kirchenväter die Versuchung. Zum Beispiel: Basilius der Große: „Selbst die Leiden geschehen durch den Willen des Herrn, der uns mit ihnen besucht, den Dienern Gottes nicht umsonst, sondern um durch Erfahrung die wahre Liebe zu dem Gott zu erfahren, der uns geschaffen hat. Denn so wie die Kämpfe, die während der Heldentaten entstehen, zu Kronen führen, so führt die Prüfung der Christen in Versuchungen zur Vollkommenheit, wenn wir die Befehle des Herrn für uns mit der gebotenen Geduld und mit aller Dankbarkeit annehmen.“ 1691 argumentiert der heilige Johannes Chrysostomus noch konkreter: „Wenn jemand sagt: Warum hat Gott den alten Versucher nicht vernichtet (wir werden darauf antworten) und Er tat dies aus großer Fürsorge für uns? Denn wenn der Böse mit Gewalt Besitz von uns ergriffen hätte, dann hätte diese Frage eine gewisse Berechtigung; aber da er nicht über eine solche Macht verfügt, sondern nur versucht, uns zu überzeugen (während wir uns nicht beugen dürfen), warum eliminiert ihr dann den Grund für Verdienste und lehnt die Mittel zur Erlangung von Kronen ab? ... Gott hat den Teufel verlassen, damit diejenigen, die bereits von ihm besiegt wurden, ihn stürzen würden, damit die Tapferen die Möglichkeit hätten, ihren (starken) Willen zu entdecken... Der Teufel ist für sich selbst böse und nicht für uns: Wir können, wenn wir wollen, durch ihn natürlich viel Gutes erlangen, natürlich gegen seinen Willen und Wunsch: Hier offenbart sich ein besonderes Wunder und eine ungewöhnlich große Sache Gottes Liebe zur Menschheit... Wenn der Böse uns Angst macht und verwirrt, dann kommen wir zu unserem Sinne, dann kennen wir uns selbst, dann wenden wir uns mit großem Eifer an Gott.“ 1692 4. Und deshalb bieten sie uns die bequemste Gelegenheit, immer größere Belohnungen vom gerechten Belohner zu erhalten: Selig ist der Mann, der Versuchung erträgt, denn nachdem er geprüft wurde, wird er die Krone des Lebens empfangen (Jakobus 1:12). „Gott, der unsere Angelegenheiten regelt“, sagt der heilige Basilius der Große, „liefert wichtigere Fälle zur Verherrlichung denen, die in der Lage sind, große Kämpfe zu ertragen.“ 1693 „Deshalb gilt: Je mehr Prüfungen du durchlebst, desto wertvoller ist deine Belohnung vom gerechten Richter.“ 1694 § 111. Moralische Anwendung des Dogmas. 1. Und die Engel Gottes, vom niedrigsten bis zum höchsten, brauchen trotz der Vollkommenheit ihres Geistes Einsichten und Erleuchtung von der Sonne der Wahrheit, und bei aller Vollkommenheit ihres Willens, wenn sie fest im Guten sind, dann sind sie nur durch die Gnade des Allmächtigen fest; Ist die Erleuchtung durch den Herrn nicht umso notwendiger für unseren Geist, der weniger perfekt und durch die Sünde verdunkelt ist? Ist die Gnade Gottes nicht umso notwendiger für unseren schwachen und korrupten Willen? Lernen wir, nicht zu sehr von den Kräften unseres Geistes oder Willens zu träumen, sondern in einem Gefühl der Demut unseren Geist im Gehorsam des Glaubens zu fesseln und mit Dankbarkeit die Offenbarung zu nutzen, die der Herr uns gegeben hat, und die Mittel, durch die er uns seine Gnade mitteilt. 2. Die Engel Gottes, die von Natur aus vollkommener sind als wir, haben darüber hinaus einen so hohen und wohltuenden Dienst für uns – sie sind die engsten Diener des Allerhöchsten, die seinen Thron direkt umgeben und seinen Willen tun; Sie sind Instrumente Seiner Vorsehung für verschiedene Teile des Universums, insbesondere für die menschlichen Gesellschaften und für jedes einzelne Volk. Sie bewahren uns vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden, sie führen uns auf dem Weg der Wahrheit und Gerechtigkeit, sie treten mit ihren Gebeten für uns vor Gott ein und begleiten diejenigen, die im Glauben gestorben sind, bis ins Jenseits. Aus all dem verpflichten wir uns, aus Gerechtigkeitssinn und dankbarer Liebe, aus dem Bewusstsein der Wohltat des Engeldienstes für uns, die Engel zu ehren (Josua 5:14; Richter 13:20; Dan. 10:9; Offb. 22:8–9) und sie in unseren Gebeten aufzufordern, wie die Heilige Kirche uns lehrt, 1695 die zu ihren Ehren errichteten Feste zu heiligen, um die ihnen gewidmeten Kirche zu ehren sie, sich ehrfürchtig vor ihren heiligen Bildern zu verneigen. 1696 3. Aber indem wir die Engel verehren und sie im Gebet anrufen, vergessen wir nicht, dass sie nur Diener des Allmächtigen und die wohltätigen Werkzeuge seiner väterlichen Vorsehung für uns sind. Folglich müssen wir sie so ehren, dass alle Ehre in erster Linie ihnen und unserem Herrn gilt, und keineswegs, um sie selbst zu vergöttern, nicht, um ihnen göttliche Anbetung zu erweisen; Hüte dich auf jede erdenkliche Weise vor diesem zerstörerischen Aberglauben, vor dem der Apostel die Christen im Jahr 1697 schützte und der später vom Konzil von Laodizea als unvereinbar mit dem Dienst an dem einen, wahren Gott, unserem Herrn Jesus Christus, verurteilt wurde. 1698 4. Wenn wir uns insbesondere an die Beziehung unserer Schutzengel zu uns erinnern, lernen wir: a) Hören Sie ihnen als unseren treuen Mentoren auf dem Weg der Wahrheit und des Guten zu und haben Sie zu diesem Zweck immer einen offenen Geist und ein offenes Herz, um ihre guten Vorschläge anzunehmen; b) uns in all unseren Nöten und Nöten mit Gebet an sie zu wenden, als unsere Vertreter vor Gott und als Beschützer unserer Seelen und unseres Körpers; 1699 c) liebe sie und danke ihnen für all die zärtliche und fürsorgliche Liebe, mit der sie uns Sündern dienen, und für all die Wohltaten, die sie uns erweisen; d) Verärgere sie nicht mit deiner Unaufmerksamkeit und deinen schlechten Taten, im Gegenteil, erfreue sie mit deiner Hinwendung zu Gott und einem tugendhaften Leben (Lukas 15,10). 5. Schließlich wollen wir uns in Bezug auf die bösen Geister, die der Herr manchmal zulässt, um uns zu unserem eigenen Wohl zu versuchen, daran erinnern: a) die Anweisung des Erretters: Wache und bete, damit du nicht ins Unglück gerätst (Matthäus 26:41); und – b) die Anweisung des Apostels: Zieht die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt... Steht also da, umgürtet mit der Wahrheit, umgürtet mit der Wahrheit, umkleidet mit dem Brustharnisch der Gerechtigkeit und beschuht mit der Vorbereitung, Frieden zu predigen, an euren Füßen; und vor allem nimm den Schild des Glaubens, mit dem du alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen kannst; und nimm den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist. Machen Sie jedes Gebet und Flehen zu jeder Zeit im Geist (Eph. 6:11,14-18). Wir haben genug Mittel, um dem Teufel zu widerstehen und ihn zu besiegen! Und wenn wir im Kampf fallen, wenn wir sündigen; Fürchten wir uns nicht vor dem Bösen, geben wir uns nicht der Verzweiflung hin: Wir haben einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten (1. Johannes 2,1). Rufen wir ihn nur an, mit aufrichtiger Reue über unseren Fall und mit aufrichtigem Glauben, und er wird uns auferwecken und uns wieder in volle Rüstung kleiden, damit wir unserem Urfeind widerstehen können. 2.2. Zur materiellen Welt. § 112. Zusammenhang mit früheren Themen. Dass die materielle Welt ebenso wie die geistige Welt nicht weiterbestehen könnte und in die Bedeutungslosigkeit verfallen würde, wenn Gott sie nicht ständig bewahre, ist eine Selbstverständlichkeit. Aber die Hilfe und Kontrolle Gottes scheint in der materiellen Welt nicht so notwendig zu sein wie in der spirituellen Welt: Dort, im Reich der körperlosen Geister, wirken Vernunft und Freiheit, bewusste Kräfte, die aus verschiedenen Gründen und Willkür von Wahrheit und Güte abweichen können und daher der Unterstützung und Führung einer höheren Macht bedürfen; Hier, im Reich der toten Natur, wirken nur mechanische Kräfte, die sich den Gesetzen der Notwendigkeit, denen sie unterliegen, niemals willkürlich entziehen können. Folglich scheint es ausreichend zu sein, diese riesige Maschine am Anfang zu starten und sie dann nur zu warten, damit sie auf natürliche Weise ihrem beabsichtigten Ziel entgegenfließt. a) Alle mechanischen Kräfte benötigen als begrenzte Kräfte, die ununterbrochen wirken, notwendigerweise Verstärkung, Erfrischung und Unterstützung durch die Unendliche Macht. b) mit der extremen Ungeheuerlichkeit der materiellen Welt, mit der Vielfalt und sogar dem Gegensatz der in ihr wirkenden Kräfte und Elemente, obwohl nach den Gesetzen der Notwendigkeit, aber blind und unbewusst, Zusammenstöße der Kräfte, könnte es in ihr unweigerlich zu einem Kampf der Elemente kommen, wenn dies alles nicht ständig von einer höheren intelligenten Macht kontrolliert würde; c) Die physische Welt soll übrigens vielen moralischen Wesen als Heimat dienen; und deshalb ist es natürlich, dass der Lebensverlauf darin unter anderem mit dem Lebensverlauf und der Art der Aktivitäten dieser Geschöpfe übereinstimmt, sei es als Belohnung für ihre Tugenden oder als Strafe für Sünden. Und deshalb ist es notwendig, dass die mechanischen Kräfte der Natur, die den Gesetzen der Notwendigkeit unterliegen, demjenigen zur Verfügung stehen, der die moralische Welt regiert, und dass er ihre Richtung nach seinen weisen Plänen ändern kann. Die göttliche Offenbarung lehrt uns tatsächlich, dass Gott auch den Wesen der materiellen Welt in ihrem Leben beisteht oder ihnen hilft und dass er sie kontrolliert. § 113. Gott steht den Wesen der sichtbaren Welt bei. Die Heilige Schrift bringt diese Wahrheit sehr deutlich zum Ausdruck: 1. Wenn er sich allgemein vorstellt, dass sichtbare Geschöpfe sozusagen nur Instrumente der Macht des Allmächtigen sind und Er tatsächlich in ihnen wirkt und durch sie alles hervorbringt: Der Herr ... verwandelt den Schatten des Todes in einen klaren Morgen und macht den Tag dunkel wie die Nacht (Amos 5,8); Du baust deine himmlischen Paläste über den Wassern, du machst die Wolken zu deinem Wagen, du wandelst auf den Flügeln des Windes (Ps. 103,3), Feuer und Hagel, Schnee und Nebel, des stürmischen Windes, der sein Wort erfüllt (Ps. 149,8), alles dient dir (Ps. 119,91). 2. Wenn er die Spuren seiner Hilfe für das eine oder andere sichtbare Geschöpf im Detail aufzeigt und bezeugt: a) dass Du Quellen in die Täler gesandt hast... Du wirst die Berge von Deinen Höhen aus bewässern (Psalm 103,10–13); b) Weil Du Gras für das Vieh und Grün zum Nutzen des Menschen hervorbringst, werden die Bäume des Herrn, die Zedern des Libanon, satt (Psalm 103 und 16); c) dass er dem Vieh und den Rabenküken, die ihn anrufen, Futter gibt (Psalm 147,9), die Lilien des Feldes kleidet (Matthäus 6,28) und die Vögel des Himmels füttert (26); d) dass Er die Anzahl der Sterne zählt; nennt sie alle beim Namen (Psalm 146,4); Er lässt Wolken von den Enden der Erde aufsteigen, lässt Blitze im Regen entstehen, lässt den Wind aus seinen Vorratshäusern hervorkommen (Psalm 134,7) usw. Die Kirchenväter und Schriftsteller haben diese Wahrheiten sehr konkret dargestellt, zum Beispiel: a) Johannes Chrysostomus: „Wenn Sie den Aufgang der Sonne oder das Fließen des Mondes sehen, wenn Sie Seen, Flüsse, Regen und die Wirkung der Natur in Samen, in unseren Körpern und in den Körpern unvernünftiger Tiere sehen, sehen Sie alles, woraus diese Welt besteht, dann erkennen Sie das kontinuierliche Wirken des Vaters – Er befiehlt seiner Sonne, über Böse und Gute aufzugehen und lässt Regen über Gerechte und Ungerechte fallen (Mt 5,45);“ 1700 b) Lactantius: „Da die Philosophen die Kunst der Macht Gottes bei der Gestaltung der Bahnen der Sterne nicht verstanden, betrachteten sie die Sterne selbst als Tiere, als ob sie ihren Lauf mit ihren Füßen und nach ihrem eigenen Willen vollziehen würden, und nicht mit dem Willen und der Hilfe Gottes.“ 1701 c) Heiliger Athanasius der Große: „Durch die Welle und Kraft des Herrschers und Verwalters des Universums, Gott, des Wortes, dreht sich der Himmel, die Sterne bewegen sich, die Sonne scheint, der Mond wandert, die Luft erwärmt sich, der Wind weht, die Berge stehen regungslos, das Meer ist aufgewühlt und jeder, der darin lebt, wird genährt...; mit einem Wort, alles wird lebendig und bewegt sich, Feuer erwärmt sich, Wasser erfrischt, Quellen brechen aus der Erde, fließen. Flüsse, Jahreszeiten Wechsel, Regen fällt, Wolken füllen sich, es gibt Hagel, Schnee, Eis, Vögel fliegen, Schlangen kriechen, Wasserstoff schwimmt, die Erde wird besät und sprießt zu ihrer Jahreszeit, Pflanzen und Bäume wachsen;“ 1702 d) Heiliger Ambrosius: „Die Weisheit des Herrn durchdringt alles, ordnet alles, und dies wird durch die Gefühle irrationaler Geschöpfe viel besser bewiesen als durch die Konkurrenz rationaler, denn der Beweis der Natur ist stärker als der Beweis der Wissenschaft. Jedes Tier weiß, wie es sein Leben schützt, nämlich: wenn es Kraft gibt, durch Widerstand; wenn es Geschwindigkeit gibt, durch Flucht; wenn es List gibt, durch Vorsichtsmaßnahmen. Wer hat ihnen das Essen beigebracht und Informationen über Kräuter gegeben? Wir und Menschen sind oft Wir täuschen uns durch das Aussehen der Pflanzen, und zumeist finden wir diejenigen schädlich, die wir für nützlich halten... Tiere können allein durch ihren Geruch unterscheiden, was für sie schädlich und was nützlich ist 1703. Man sollte jedoch nicht denken, dass Gott in der materiellen Welt allein ist und direkt handelt; Nein, er fördert nur jene Kräfte, die er selbst der Natur gegeben hat, und jene Gesetze, die er am Anfang in Form von Satzungen des Himmels und der Erde festgelegt hat (Jer 33,25), und nach denen seitdem mit Gottes Hilfe alles unverändert verläuft, sodass alle Tage der Erde, Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht, nicht aufhören werden (Gen 8,22). § 114. Gott regiert die sichtbare Welt. In der Wahrheit, dass die sichtbare Welt in all ihren Teilen, selbst den kleinsten, dem weisen Herrscher vollständig zur Verfügung steht, versichert uns das Wort Gottes neben allgemeinen Zeugnissen über die Herrschaft Gottes (1. Chron. 29:11-12; Weish. 8:1; 14:13) insbesondere: 1. Zahlreiche Legenden über die Wunder Gottes in der Welt, die den gewöhnlichen Fluss der Dinge mehr als einmal gestoppt oder gestoppt haben und die zweifellos unmöglich gewesen wären, wenn Gott das Universum nicht regiert hätte. So stoppte er einst das Wasser des Meeres: Mose streckte seine Hand über das Meer aus, und der Herr trieb das Meer die ganze Nacht mit einem starken Ostwind voran und machte das Meer zum trockenen Land, und das Wasser teilte sich (2. Mose 14,21). Stoppte den Fluss der Sonne und des Mondes: Jesus schrie zum Herrn ... Stehe, o Sonne, über Gibeon und Mond, über dem Tal von Aijalon! Und die Sonne stand still, und der Mond stand ... (Josua 10:12–13). Er drehte sogar den Lauf der Zeit um: Und Jesaja, der Prophet, schrie zum Herrn und brachte den Schatten zurück auf die Stufen ... zehn Stufen (2. Könige 20-11). 2. Die Lehre von der Kraft des Glaubens und des Gebets, mit der das Volk Gottes gemäß der Verheißung des Erretters selbst die gleichen Wunder in der Ordnung der Natur bewirken kann und auch tat. Wahrlich, ich sage euch: Der Erlöser bezeugt: Wenn ihr Glauben habt und nicht zweifelt, werdet ihr nicht nur das tun, was dem Feigenbaum angetan wurde, sondern wenn ihr auch zu diesem Berg sagt: „Lass dich aufnehmen und ins Meer werfen“, wird es geschehen; und was auch immer du im Glauben im Gebet erbittest, das wirst du erhalten (Matthäus 21,21–22). Elia war ein Mann wie wir, und er betete mit Gebeten, dass es keinen Regen geben würde; und es gab drei Jahre und sechs Monate lang keinen Regen auf der Erde. Und er betete erneut: Und der Himmel ließ Regen fallen, und die Erde brachte ihre Früchte hervor (Jakobus 5,17–18). Die Heiligen Väter und Pastoren der Kirche lehrten auch, dass Gott die materielle Welt regiert. Zum Beispiel: St. Clementius von Rom: „Die Himmel, bewegt von seiner Herrschaft, gehorchen ihm in der Welt – Tag und Nacht folgen sie dem ihnen vorgeschriebenen Weg, ohne sich gegenseitig zu stören. Die Sonne, der Mond und die Gesichter der Sterne drehen sich auf seinen Befehl einvernehmlich innerhalb der ihnen zugewiesenen Grenzen, ohne im Geringsten vom Weg abzuweichen. Die fruchttragende Erde wächst nach seinem Willen zu ihrer Zeit reichlich Nahrung für Menschen, Tiere und jeden, der sich mit Tieren beschäftigt, ohne sie umzuwandeln oder zu verändern.“ Die unerforschlichen und unverständlichen Gesetze des Abgrunds und der Unterwelt unterliegen den gleichen Geboten, wie sie in Behältern zusammengefasst sind, sondern tun, was er befohlen hat (Hiob 38,11). - Folgen Sie einander ruhig, in Ihrer eigenen Richtung, in Ihrem eigenen Tempo, ohne anzuhalten. Unendliche Quellen, gebaut für Genuss und Gesundheit, versorgen den Menschen ständig mit der Feuchtigkeit, die er zum Leben braucht. Schließlich bilden die kleinsten Tiere eine friedliche und harmonische Gesellschaft untereinander. Der große Schöpfer und Herr von allem fasst dies alles in Harmonie und Frieden zusammen und tut allen Gutes.“ 1704 Heiliger Athanasius von Alexandria: „Indem Er (Gott, das Wort) den Anfang der materiellen Natur, Hitze und Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit miteinander verbindet, sorgt er dafür, dass sie nicht in Feindschaft miteinander stehen, sondern eine einzige harmonische Harmonie bilden. Durch ihn und seine Macht steht weder Feuer im Konflikt mit Kälte noch Feuchtigkeit mit trockenem Land, sondern sind, da sie von Natur aus gegensätzlich sind, freundschaftlich und verwandt miteinander verbunden und sind Existenzprinzipien für Körper. Denn so wie ein Virtuose eine Leier stimmt und.“ Durch die gekonnte Kombination hoher, mittlerer und tiefer Töne entsteht ein harmonisches Lied. So hält Gott, der das Universum mit seiner Weisheit wie eine Leier umschließt und das Luftige mit dem Irdischen, das Himmlische mit dem Luftigen verbindet und alles mit seinem Willen und seiner Welle kontrolliert, auf wunderbare und schöne Weise eine einzige Welt und eine einzige Ordnung aufrecht. 1705 Der heilige Theologe Gregor: „Sobald Gott die Welt vom ersten Moment an erschaffen hat, bewegt und führt er sie nach großen und unveränderlichen Gesetzen wie ein Wasserkopf, der unter Beschuss seine Kreise zieht. Denn die Natur dieser riesigen und schönen Welt ist nicht spontan, man kann sich nichts Ähnliches vorstellen, und sie wurde schon so lange nicht spontanen Gesetzen überlassen... Und das Gesicht der Sänger wird verärgert sein, wenn niemand sie beherrscht. Das ist nicht typisch für das Universum.“ irgendein anderer Herrscher als derjenige, der es geschaffen hat.“ 1706 Blazh. Theodorit: „Schauen Sie sich die Natur der sichtbaren Geschöpfe an, ihre Position, Ordnung, Stellung, Bewegung, Verhältnismäßigkeit, Nutzen, Schönheit, Vielfalt, Veränderung, Annehmlichkeit ... Schauen Sie sich die Vorsehung Gottes an, die in jedem Teil der Welt erscheint ..., im Himmel und in den Himmelskörpern, der Sonne, dem Mond und den Sternen, in der Luft und in den Wolken, auf der Erde und im Meer und in dem, was auf der Erde existiert – in Pflanzen, Kräutern und Samen; in intelligenten und unvernünftigen Tieren, die weitergehen.“ Die Erde und das Fliegen, das Wasser, die Reptilien und die Amphibien, die Sanftmut und die Wildheit, die Zahmheit und die Ungezähmtheit: Wie kann der Himmel über so viele Jahrtausende bestehen bleiben und aufgrund seiner Langlebigkeit nicht altern, obwohl er nach den Lehren des seligen David eine veränderliche und vergängliche Essenz hat, die aber bis zum heutigen Tag bestehen bleibt? so wie es erschaffen wurde, weil es durch die Macht des Schöpfers beschützt wird, denn das Wort, das es erschaffen hat, bewahrt und kontrolliert es und verleiht ihm Beständigkeit und Festigkeit, solange es Ihm gefällt.“ 1707 § 116. Moralische Anwendung des Dogmas. Das Vertrauen, dass die materielle Welt, in der wir leben, obwohl sie mechanischen Gesetzen unterliegt, der herrschenden Vorsehung vollständig zur Verfügung steht – dieses Vertrauen lehrt uns: 1. Bitten Sie den Herrn um alle Segnungen, die wir in der äußeren Natur brauchen: rechtzeitige Regenfälle, die lebensspendende Wärme der Sonne, die Fruchtbarkeit der Erde, die Güte der Luft, die Fülle der Früchte der Erde usw. Denn all diese Vorteile werden uns nicht durch blinden Zufall und nicht aufgrund der Gesetze der Notwendigkeit gegeben oder nicht gegeben, sondern immer nach dem Willen dessen, in dessen Macht wir und die gesamte Natur stehen. 2. Den Herrn um Befreiung von all den Übeln bitten, die uns in der äußeren Natur widerfahren: von Hungersnöten, Erdbeben, Überschwemmungen, Bränden, tödlichen Seuchen und anderen unzähligen Ursachen, die unseren Reichtum zerstören, unsere Gesundheit zerstören und unser Leben beenden. 3. Verlieren Sie nicht den Mut inmitten aller Gefahren, ganz gleich, womit uns die wütenden Elemente der physischen Welt drohen, im Gegenteil, setzen Sie unsere Hoffnung ganz auf die Vorsehung Gottes und glauben Sie, dass nicht einmal ein Haar unseres Kopfes ohne den Willen des himmlischen Vaters umkommen wird (Lukas 12,7; 21,18), erinnern Sie sich daran, wie oft und auf wundersame Weise der Herr seine Auserwählten vor der unvermeidlichen Zerstörung gerettet hat, und rufen Sie Ihn zusammen mit den an Psalmist: Wenn ich durch das Tal des Todesschattens gehe, fürchte ich kein Unglück (Psalm 23,4). 4. Aber uns andererseits nicht vorsätzlich und rücksichtslos irgendwelchen Gefahren auszusetzen, in der Überzeugung, dass Gott, auf den wir vertrauen, uns auf wundersame Weise vor allem Bösen retten wird: Das würde bedeuten, Gott in Versuchung zu führen (Matthäus 4,7), es würde kühn fordern, dass die Taten des Unendlichen Weisen, der seine Wunder nicht umsonst verschwendet, unserer kindlichen Laune und Unvernunft unterworfen werden sollen. 2.3. Zur kleinen Welt, zum Menschen. § 117. Zusammenhang mit dem Vorigen: Gottes besondere Fürsorge für den Menschen. Die Vorsehung Gottes, die zweifelsohne die gesamte sichtbare Welt umfasst, erstreckt sich auch auf den Menschen als Bewohner dieser Welt. Aber der weiseste und gütigste Schöpfer, der den Menschen schon bei seiner Erschaffung über alle sichtbaren Geschöpfe erhaben, ihm allein eine vernünftige und freie Seele gegeben, ihn mit seinem Bild geehrt und ihn zum König über die ganze Natur gemacht hat, geruht, dem Menschen besondere Vorsehung zu erweisen. Seht, sagte der Erlöser zu seinen Jüngern, auf die Vögel des Himmels: Sie säen nicht, noch ernten sie, noch sammeln sie in Scheunen; und dein Vater im Himmel ernährt sie. Bist du nicht viel besser als sie? ... Schau dir die Lilien des Feldes an, wie sie wachsen: Sie arbeiten nicht und spinnen nicht; aber ich sage euch, dass Salomo in seiner ganzen Pracht nicht wie einer von ihnen gekleidet war; Aber wenn Gott das Gras des Feldes kleidet, das heute existiert und morgen in den Ofen geworfen wird, dann kleidet Gott es um so viel mehr als ihr, ihr Kleingläubigen! (Matthäus 6,26.28–30)? Gottes Fürsorge für den Menschen kommt insbesondere darin zum Ausdruck, dass der Herr für Folgendes sorgt: 1) ganze Königreiche und Nationen; 2) über Privatpersonen, jeweils einzeln, und 3) hauptsächlich über die Gerechten. Gott sorgt für Königreiche und Nationen. Die Heilige Schrift bringt diese Wahrheit sehr deutlich zum Ausdruck, wenn es heißt: 1. Dass Gott der große König über die ganze Erde ist (Ps. 46:3,8; 94:3), dass er über die Nationen herrscht (Ps. 47:9), Herrscher über die Nationen (21:29), dass seine Augen auf die Nationen blicken (65:7), dass er über die Stämme auf Erden herrscht (66:5). a) Er selbst setzt Könige über die Nationen ein: Der Allerhöchste herrscht über das Königreich der Menschen und gibt es, wem er will (Dan. 4:22,29; vgl. Sir. 10:4); Er setzt Könige ab und setzt Könige ein (Dan. 2:21), Er ernannte einen Führer für jede Nation (Sir. 17:14; vgl. Weish. 6:1–3); 6) setzt in jedem Königreich seine sichtbaren Herrscher ein: Ich sagte: Ihr seid Götter, sagt er zu ihnen, und ihr seid alle Söhne des Allerhöchsten (Ps 82,1-6; vgl. Ex 22,28); c) und zu diesem Zweck gibt er ihnen aus sich selbst Kraft und Stärke (Weish. 6:3), krönt ihn mit Herrlichkeit und Ehre (Ps. 8:6), salbt sie mit seinem heiligen Öl (Ps. 89:21; vgl. 1 Sam. 12:3–6; 16:3; 19:16; 24:7; Jesaja 41:1), so dass von diesem Tag an und danach der Geist des Herrn auf ihnen ruht (1. Samuel 16:11–13); d) Er selbst regiert schließlich die irdischen Königreiche durch Könige: Durch mich regieren Könige und Herrscher legitimieren die Gerechtigkeit (Spr. 8,15). Das Herz eines Königs liegt in der Hand des Herrn wie Wasserbäche: wohin Er will, lenkt Er es (Spr. 21,1). a) Versorgung durch seine Gesalbten und alle anderen niederen Autoritäten: Jede Seele soll sich den höheren Autoritäten unterwerfen, denn es gibt keine Autorität, die nicht von Gott kommt; die bestehenden Autoritäten wurden von Gott errichtet (Röm. 13:1); Darum unterwerfe dich um des Herrn willen jeder menschlichen Autorität: sei es dem König als oberster Autorität oder den von ihm gesandten Herrschern (1. Petrus 2,13–14); b) und stellt sie als seine Diener zur Verfügung, um das Glück menschlicher Gesellschaften zu schaffen: Herrscher sind nicht wegen guter Taten schrecklich, sondern wegen böser. Möchten Sie keine Angst vor Macht haben? Tu Gutes, und du wirst von ihr gelobt werden, denn der Herrscher ist Gottes Diener, zu deinem Besten. Wenn du Böses tust, fürchte dich, denn er trägt das Schwert nicht umsonst: Er ist Gottes Diener, ein Rächer, der diejenigen bestraft, die Böses tun. Und deshalb muss man nicht nur aus Angst vor Strafe gehorchen, sondern auch aus Gewissensgründen. Aus diesem Grund zahlst du Steuern, denn sie sind Gottes Diener, die ständig damit beschäftigt sind (Röm 13,3-6). Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche wiederholten auch sehr oft, dass Gott die Königreiche der Menschen regiert und ihnen Könige und andere Autoritäten schickt. Hier sind zum Beispiel die Wörter: Hl. Irenäus: „Wie der Teufel am Anfang gelogen hat, so hat er auch später gelogen und gesagt: Ich werde euch die Macht über alle diese Königreiche und ihre Herrlichkeit geben, denn sie ist mir gegeben, und ich gebe sie, wem ich will (Lukas 4,6). Nicht er hat die Königreiche dieser Welt bestimmt, sondern Gott, denn das Herz eines Königs ist in der Hand des Herrn (Spr. 21,1); und durch Salomo sagt das Wort: Durch mich regieren Könige und Herrscher legitimieren die Herrscher (Spr. 8,15-16); und der Apostel Paulus sagte darüber: Es gibt keine Autorität, die nicht von Gott ist; aber die Autoritäten, die existieren, wurden von Gott zum Wohle der Nationen errichtet (und nicht von Gott). Teufel, der niemals ruhig ist und die Nationen nicht in Ruhe lassen will), damit sich die Menschen aus Angst vor dem Menschenreich nicht gegenseitig wie Fische vernichten, sondern den Gesetzen gehorchend die vielfältige heidnische Bosheit ablegen... Aus diesem Grund sind die Diener Gottes, die ständig damit beschäftigt sind und von uns Tribut verlangen, ständig damit beschäftigt (Röm. 13:6)... Auf dessen Befehl werden Menschen geboren, auf dessen Befehl Könige ernannt werden, angepasst (apti) an diejenigen, über die sie herrschen. Denn einige von ihnen werden zur Zurechtweisung und zum Nutzen der Untertanen und zur Wahrung der Gerechtigkeit gegeben; einige aus Angst und Bestrafung; einige mehr zur Erniedrigung der Nationen oder zur Erhöhung, je nachdem, was diese Völker nach dem gerechten Urteil Gottes, das sich gleichermaßen auf alle erstreckt, würdig sind.“ 1708 Tertullian: „Siehst du, ist es nicht Er, der Königreiche verteilt, dem sowohl das Universum gehört, über das sie herrschen, als auch der Mensch selbst, der regiert? Ist es nicht derjenige, der über die vielen Regierungen des gegenwärtigen Zeitalters entsprechend der Zeit verfügt, der vor aller Zeit existierte und das Zeitalter zum Behälter der Zeiten gemacht hat? Ist es nicht Er, der die Autoritäten erhöht oder sie entthront?“ 1709 St. Gregor der Theologe: „Könige! Wisst, wie wichtig das ist, was euch anvertraut ist, und welch großes Geheimnis sich in euren Augen verwirklicht. Die ganze Welt ist unter eurer Hand, begrenzt durch eine kleine Krone und einen kurzen Mantel. Was oben ist, gehört dem einen Gott, und was unten ist, gehört euch; seid (ich sage ein kühnes Wort) Götter für eure Untertanen. Es heißt (und wir glauben), dass das Herz eines Königs in der Hand des Herrn liegt“ (Spr. 21:1). 1710 Hl. Johannes Chrysostomus: „Warum ermahnte der Apostel, für Könige zu beten (1. Tim. 2,2)? Damals waren die Könige noch Heiden, und dann verging viel Zeit, bis die Heiden einander auf dem Thron folgten... Damit die Seele eines Christen, nachdem er dies gehört hatte, wie es wahrscheinlich war, nicht verwirrt war und die Ermahnungen ablehnte, dass man während heiliger Zeremonien für einen Heiden beten sollte – siehe, das sagt der Apostel und so Er weist auf den Nutzen hin, damit wir auf diese Weise seine Ermahnung annehmen: Lasst uns in Frieden leben, das heißt, die Gesundheit von ihnen (den Königen) führt zu unserem Frieden ... Denn Gott hat die Autoritäten zum Wohle der Gefahren und des Kampfes eingesetzt? Diese Arbeit (Gebet für Könige) ist also keine Unterwürfigkeit, sondern erfolgt nach dem Gesetz der Gerechtigkeit.“ 1711 Und an einer anderen Stelle: „Zerstöre die Gerichte, und du wirst alle Ordnung in unserem Leben zerstören; entferne den Steuermann vom Schiff, und du wirst das Schiff versenken; nimm den Anführer aus dem Heer und übergebe die Soldaten den Feinden gefangen. Wenn du also die Anführer der Städte wegnimmst, werden wir uns verrückter verhalten als stumme Tiere – wir werden anfangen, uns gegenseitig zu beißen und zu verschlingen (Gal. 5:15), die Reichen von.“ Die Armen, die Stärksten – die Schwachen, die Mutigen – die Sanftmütigen. Aber jetzt, durch die Gnade Gottes, brauchen diejenigen, die fromm leben, natürlich keine Maßnahmen der Zurechtweisung durch die Herrscher (1. Tim. 1,9). 13:1) Wie die Balken der Häuser, so sind auch die Fürsten der Städte. Wenn du sie zerstörst, werden die Mauern, nachdem sie zerfallen sind, von selbst einstürzen, eine über der anderen, und wenn du dem Universum die Führer und die Angst, die sie einflößen, entziehst, dann werden Häuser, Städte und Völker einander mit großer Unverschämtheit angreifen, denn dann wird es niemanden mehr geben, der sie zurückhält und aufhält und sie aus Angst vor Strafe zur Ruhe zwingt.“ 1712 Blazh. Augustinus: „Gott, die Quelle und der Spender des Glücks, weil er allein der wahre Gott ist, verteilt er selbst die irdischen Königreiche sowohl an die Guten als auch an die Bösen ... Und er verteilt nicht ohne Absicht, nicht durch Zufall, nicht durch Glück, sondern gemäß dem Lauf der Dinge und Zeiten, der uns verborgen, aber ihm völlig bekannt ist, dem er jedoch nicht untergeordnet ist, sondern über den er selbst als Herr und Herrscher regiert und verfügt.“ 1713 „In Wahrheit werden die Königreiche der Menschen von der göttlichen Vorsehung regiert.“ 1714 „Und nicht ohne die Vorsehung des Allmächtigen, in dessen Macht es liegt, dass jeder im Krieg entweder besiegt oder siegt, einige Königreiche erhalten und andere Untertanen der Könige werden.“ 1715 § 118. Gott sorgt für Privatpersonen. Das Wort Gottes sagt, dass Gott existiert 1. Er selbst gibt jedem von uns Existenz: Er benötigt nicht den Dienst menschlicher Hände, als ob er etwas bräuchte, er selbst gibt allen Leben und Atem und alles (Apostelgeschichte 17,25). Insbesondere: a) Er selbst formt unseren Körper im Mutterleib: Er bekleidete mich mit Haut und Fleisch, er befestigte mich mit Knochen und Sehnen (Hiob 10,11; vgl. Psalm 139,15). b) Er selbst gibt uns eine Seele: So spricht der Herr, Gott, der die Himmel und ihren Raum geschaffen hat, der die Erde und ihre Produkte ausgebreitet hat, der den Menschen auf ihr Atem und Geist denen gegeben hat, die darauf gehen (Jes 42,5; vgl. Prediger 12,7; Sach 12,1). c) Er selbst verleiht uns diese oder andere Eigenschaften: Der Herr sagte [zu Mose]: „Wer hat dem Menschen den Mund gegeben?“ Wer macht einen stumm oder taub oder sehend oder blind? Bin ich nicht der Herr [Gott]? (Ex. 4:11; vgl. Ps. 93:9; Jakobus 1:17)? d) Du selbst bringst uns aus dem Mutterleib ins Licht. Mich aber hast du aus dem Mutterleib herausgebracht, du hast die Hoffnung in mich gelegt an die Brust meiner Mutter. Ich wurde Dir vom Mutterleib an überlassen; Vom Mutterleib an bist du mein Gott (Ps. 21,10–11; vgl. 139,13). 2. Bewahrt uns ein Leben lang: für - a) Gibt uns alles, was wir brauchen, um unsere Existenz zu unterstützen und zu erfreuen: Ermahne die Reichen in diesem Zeitalter, nicht zu hoch von sich selbst zu denken und nicht auf untreue Reichtümer zu vertrauen, sondern auf den lebendigen Gott, der uns alles reichlich zu unserem Vergnügen gibt (1. Tim. 6,17; vgl. Apostelgeschichte 17,25). b) Er kümmert sich um das Schicksal eines jeden von uns: Wirf alle deine Sorgen auf ihn, denn er kümmert sich um dich (1. Petrus 5,7). Ich vertraue auf Dich, Herr; Ich sage: Du bist mein Gott. Meine Tage liegen in Deiner Hand (Ps. 30,15–16). Der Herr öffnet die Augen der Blinden, der Herr erweckt die Gebeugten, der Herr liebt die Gerechten. Der Herr beschützt Fremde, unterstützt Waisen und Witwen und verkehrt den Weg der Bösen (Psalm 146,8-9). 3. Hilft uns bei unseren Aktivitäten: a) Er sendet uns Hilfe und Stärkung: Meine Hilfe kommt vom Herrn, der Himmel und Erde geschaffen hat (Psalm 120,2). Der Herr wird seinem Volk Kraft geben (Ps. 28 usw.). b) Er führt und leitet uns: Die Schritte des Menschen werden vom Herrn geleitet; Wie kann ein Mann seinen Weg erkennen (Spr. 20:24)? Jeder Weg eines Menschen ist in seinen eigenen Augen richtig; aber der Herr wägt die Herzen (Spr. 21,2; vgl. 16,1). c) Ohne seine Hilfe könnten wir nichts tun: Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten diejenigen, die es bauen, umsonst; Wenn der Herr die Stadt nicht bewacht, wacht der Wächter umsonst (Psalm 126,1). 4. Schließlich setzt Er selbst eine Grenze für unser irdisches Leben und Wirken: Die Tage sind für ihn bestimmt, und die Zahl seiner Monate liegt bei Dir, wenn Du ihm eine Grenze gesetzt hast, die er nicht überschreiten wird (Hiob 14,5). Unter den Heiligen Vätern und Lehrern der Kirche genügt es, die drei berühmtesten Aussprüche dazu zu zitieren: Basilius der Große: „Unsere Angelegenheiten blieben nicht ohne Vorsehung, denn aus dem Evangelium wissen wir, dass selbst ein Spatz nicht ohne den Willen unseres Vaters fällt (Matthäus 10,29). Und wenn uns also etwas widerfuhr, geschah es nach dem Willen dessen, der uns erschaffen hat. Und wer kann seinem Willen widerstehen (Röm. 9,19)?“ 1716 „Obwohl uns die Gründe für Gottes Befehle verborgen bleiben, muss uns doch alles, was auf Befehl des allweisen und liebenden Gottes geschieht, und sei es noch so schwer, sicherlich angenehm sein. Denn Er weiß jedem zu geben, was ihm nützt, und warum es notwendig ist, uns ungleiche Lebensgrenzen zu setzen; und es gibt einen für die Menschen unverständlichen Grund, warum einige früher von hier weggebracht werden, während andere länger in Armut leben müssen.“ dieses vielschmerzhafte Leben. Warum sollten wir uns in allem seiner Liebe zur Menschheit beugen?“ 1717 „Alles wird von der Güte des Herrn regiert. Was auch immer mit uns passiert, wir sollten es nicht als beunruhigend empfinden, auch wenn es unsere gegenwärtige und sensible Schwäche berührt. Obwohl wir die Gesetze nicht kennen, nach denen uns alles, was uns widerfährt, vom Herrn zu unserem Wohl gesandt wird, müssen wir sicher sein, dass das, was uns widerfährt, ohne Zweifel von Nutzen ist.“ 1718 „Gott verwaltet unsere Angelegenheiten ohne Zweifel besser, als wir es selbst beabsichtigt hätten.“ 1719 Gregor der Theologe: „Wir müssen glauben, dass unser Schöpfer oder Schöpfer (egal ob man ihn bei diesem oder jenem Namen nennt) sich in besonderer Weise um unser Schicksal kümmert, obwohl unser Leben zwischen verschiedenen Gegensätzen verbracht wird, deren Gründe unbekannt bleiben können, so dass wir, ohne sie zu verstehen, umso mehr über den erhabenen Geist über allem erstaunt sind.“ Denn alles, was wir leicht verstehen, vernachlässigen wir leicht; aber im Gegenteil, was höher ist als wir, desto unvorstellbarer ist es, desto mehr überrascht es uns.“ 1720 Johannes Chrysostomus: „Dass Gott sich nicht nur um jeden im Allgemeinen kümmert, sondern auch um jeden (Menschen) im Besonderen, das kann man von sich selbst hören, wenn er das sagt: Es ist nicht der Wille deines Vaters im Himmel, dass einer dieser Kleinen verloren geht (Matthäus 18,14), also diejenigen, die an ihn glauben. Und er möchte, dass diejenigen, die nicht an ihn glauben, gerettet werden, indem sie korrigiert werden und (an ihn) glauben, so wie Paulus sagt: „Wen er will, dass alle Menschen sterben.“ um gerettet zu werden und die Erkenntnis der Wahrheit zu erlangen (1. Tim. 2,4); und Er selbst sagte zu den Juden: „Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zur Buße zu rufen, sondern um sie zu opfern“ (Hos. 6,6); aber da sie sich freiwillig des himmlischen Lebens entzogen haben, befiehlt er ihnen, aufzugehen das Böse und das Gute, lässt regnen über die Gerechten und Ungerechten und sorgt für alles, was sonst noch zum Fortbestehen dieses Lebens notwendig ist (Matthäus 5,45). Wenn er sich so sehr um seine Feinde kümmert, wird er dann diejenigen, die an ihn glauben, und diejenigen, die ihm entsprechend ihrer Stärke gefallen, jemals ohne Sorge zurücklassen? Nein nein; Um sie kümmert er sich am meisten; aber du, sagt er, selbst die Haare auf deinem Kopf sind alle gezählt (Lukas 12:7).“ 1721 § 119. Gott sorgt in erster Linie für die Gerechten: Lösung der Ratlosigkeit. 1. Obwohl Gott als der Allergütigste seine väterliche Vorsehung auf alle Menschen ausdehnt, was auch immer sie sein mögen, befiehlt er, dass seine Sonne über den Bösen und den Guten aufgeht und lässt regnen über die Gerechten und die Ungerechten (Matthäus 5,45); Aber als Gerechter konzentriert er seine Hauptsorge auf die Gerechten. Diese Wahrheit der Heiligen Schrift wird durch zahlreiche Aussagen und Beispiele bestätigt. Die Augen des Herrn scannen die ganze Erde, um diejenigen zu unterstützen, deren Herzen ihm völlig ergeben sind (2. Chronik 16:9). Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren sind auf ihr Schreien gerichtet. Aber das Angesicht des Herrn ist gegen diejenigen, die Böses tun, um das Andenken an sie von der Erde zu vernichten. [Die Gerechten] schreien, und der Herr hört und erlöst sie von all ihren Sorgen. Der Herr ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind, und wird die demütigen Geister retten. Der Gerechte hat viele Sorgen, und der Herr wird ihn von allen befreien. Er behält alle seine Knochen; keiner von ihnen wird zerschmettert werden (Ps. 33,16–21; vgl. 1. Petrus 3,12). Werfen Sie Ihre Sorgen auf den Herrn, und er wird Sie unterstützen. Er wird niemals zulassen, dass die Gerechten erschüttert werden (Psalm 54,23; vgl. 32,18–19). Der Gerechte blüht wie eine Palme und erhebt sich wie eine Zeder im Libanon. 14 Gepflanzt im Haus des Herrn, blühen sie in den Vorhöfen unseres Gottes; 15 Auch im Alter sind sie fruchtbar, saftig und frisch, 16 um zu verkünden, dass der Herr gerecht ist, mein Fels, und dass in ihm keine Ungerechtigkeit ist (Psalm 91,13-16). Wie ein Vater sich seiner Söhne erbarmt, so erbarmt sich der Herr derer, die ihn fürchten ... Aber die Barmherzigkeit des Herrn währt von Ewigkeit zu Ewigkeit denen, die ihn fürchten, und seine Gerechtigkeit gilt den Söhnen der Söhne, die seinen Bund halten und an seine Gebote denken, sie zu tun (Psalm 103,13.17-18). Der Herr ist allen nahe, die ihn anrufen, allen, die ihn aufrichtig anrufen. Er erfüllt die Wünsche derer, die ihn fürchten; Er hört ihren Schrei und rettet sie. Der Herr beschützt alle, die ihn lieben, aber er wird alle Bösen vernichten (Psalm 144,18–20). Segen ruht auf dem Haupt der Gerechten, aber Gewalt verschließt den Mund der Bösen (Spr. 10,6). Werden nicht zwei kleine Vögel für ein Assarium verkauft? Und keiner von ihnen wird ohne den Willen deines Vaters zu Boden fallen; Sogar die Haare auf deinem Kopf sind alle nummeriert; (Matthäus 10:29–30). Wegen meines Namens wird jeder euch hassen, aber kein Haar eures Hauptes wird vergehen (Lukas 21,17-18). Der Herr versteht es, die Frommen von der Versuchung zu befreien und die Bösen für den Tag des Gerichts zur Strafe aufzubewahren (2. Petrus 2,9). Alle Dinge wirken zum Guten für diejenigen, die Gott lieben, für diejenigen, die nach seinem Vorsatz berufen sind (Römer 8,28). Von den zahlreichen Beispielen der besonderen Vorsehung Gottes für fromme Menschen möchten wir einige hervorheben: a) über den gerechten Noah und seine Familie, die der Herr während der globalen Sintflut vor der Zerstörung rettete (Gen. 7:18; 8:4); b) über den Vater der Gläubigen Abraham, bei dem die rechte Hand Gottes immer bei ihm war, ihn in allen Versuchungen stärkte und ihn vor Katastrophen rettete (Gen. 12:1; 22:2); c) gegen den keuschen Joseph, der von seinen Brüdern verkauft und nach Ägypten gebracht wurde und dann vor seinen Brüdern bekannte: Siehe, du hast Böses gegen mich geplant; aber Gott meinte es zum Guten (Gen. 50:20); d) über den König und Propheten David, der besonders während der Verfolgungen durch Saul und seinen eigenen Sohn Absalom so deutlich den Finger Gottes über sich sah und dies so oft in den Psalmen bekannte (siehe Psalm 17,22; 26,33; 102 usw.); e) der Prophet Elia, der auf wundersame Weise Nahrung von Raben (1. Könige, Kapitel 17) und dann von einem Engel (Kapitel 19) erhielt; f) an alle heiligen Apostel, die die besondere Vorsehung Gottes über sich spürten und bezeugten: Wir sind unbekannt, aber sie erkennen uns; wir gelten als tot, aber siehe, wir leben; wir werden bestraft, aber wir sterben nicht; wir sind traurig, aber wir freuen uns immer; Wir sind arm, aber wir bereichern viele; wir haben nichts, aber wir besitzen alles (2. Kor. 6,9–10). 2. „Aber wenn es tatsächlich eine besondere Vorsehung Gottes für den Menschen gibt, und wenn sich Gott als Gerechter mehr um die Gerechten als um die Sünder kümmert, warum sehen wir dann keine Bestätigung dafür im Leben selbst? Warum leiden die Gerechten oft auf Erden, während es den Sündern gut geht und sie alle Gaben des Glücks genießen?“ Gegen diese Verwirrung, die seit der Antike zu hören ist und so oft wiederholt wird, bemerken wir zusätzlich zu dem, was wir bereits zuvor (in § 21) gesagt haben: 2.1. Wir machen oft Fehler bei der Beurteilung tugendhafter und bösartiger Menschen, weil wir beide allein nach ihrem Aussehen beurteilen und nicht in der Lage sind, in ihre Herzen einzudringen und ihre geheimen Taten zu kennen. Wir halten oft diejenigen für tugendhaft, die nur den Deckmantel der Frömmigkeit tragen und ihre Laster geschickt zu vertuschen wissen, obwohl sie ihnen ständig im Geheimen frönen; und Sünder und Bösewichte – diejenigen, die trotz aller Unschuld von Neid und Bosheit verunglimpft werden oder die sich vielleicht nur einmal aus Nachlässigkeit mit einer scharfen illegalen Tat befleckt haben, dies dann aufrichtig bereuen und eifrig ein frommes Leben führen. Der Herr allein erforscht alle Herzen und kennt alle Gedankenbewegungen (1. Chronik 28:9); Er allein kann genau beurteilen, wer wirklich gerecht und wer Sünder ist. 2.2. Wir machen auch oft Fehler bei der Beurteilung des Glücks oder Unglücks unserer Nachbarn. Zum Beispiel nennen wir einen Sünder einfach deshalb glücklich, weil er reich ist, Auszeichnungen und Ehrungen genießt und sich Vergnügungen hingibt. Was wir nicht wissen, ist, dass diese Person möglicherweise die größten Familienkatastrophen erleidet, die sie nur vertuscht; dass dieser Mensch vielleicht das Kreuz seiner seelenzerreißenden Leidenschaften und Laster trägt, seine Kräfte erschöpft, ihn verschiedenen Krankheiten aussetzt und ihn vorzeitig dem Grab näher bringt; dass er oft von Gewissensbissen, Scham und Angst vor vorübergehenden und ewigen Strafen gequält wird. Im Gegenteil nennen wir einen Gerechten unglücklich, weil er arm ist, keine weltlichen Ehren erhält, keine Freuden genießt, während die Seele eines wahren Gerechten überhaupt kein Verlangen nach irdischen Gütern hat, die daher für ihn kein Glück darstellen könnten; und wahres Glück für den Gerechten liegt im Bewusstsein seiner Gerechtigkeit und Unschuld, im Frieden seines Gewissens, in geistlicher Freude (Röm. 14,17) und in der Hoffnung, mit einem ewig glückseligen Leben über das Grab hinaus belohnt zu werden. 2 .3. Wenn Gott wirklich oft zulässt, dass fromme Menschen auf der Erde Katastrophen erleiden, dann geschieht dies zu ihrem eigenen Besten. Und erstens gibt es keinen einzigen Gerechten, der völlig rein von aller Sünde ist (Spr. 24,16; 1. Johannes 1,8): Inmitten von Katastrophen und Sorgen wird die Seele des Gerechten wie Gold im Schmelztiegel gereinigt (Weish. 3,6; 1. Petrus 1,6–7). Zweitens stärken Widrigkeiten und Versuchungen die Gerechten immer mehr in der Güte, erhöhen ihre moralische Würde, machen ihre Liebe zu Gott und den Tugenden reiner und selbstloser und entdecken in ihnen neue Tugenden: Geduld, Großzügigkeit, Mut und andere: Und nicht nur das, sondern wir rühmen uns auch der Sorgen, wissend, dass aus der Trauer Geduld, aus Geduld Erfahrung, aus Erfahrung Hoffnung kommt, und Hoffnung enttäuscht nicht (Röm 5,3–5); deshalb verlieren wir nicht den Mut; Aber selbst wenn unser äußerer Mensch verfällt, wird unser innerer Mensch Tag für Tag erneuert (2. Kor. 4,16). Drittens tragen Katastrophen und Versuchungen dazu bei, den zukünftigen Ruhm der Gerechten zu erhöhen: Denn obwohl sie in den Augen der Menschen bestraft werden, ist ihre Hoffnung voller Unsterblichkeit. Und wenn sie ein wenig bestraft werden, werden sie sehr begünstigt werden, weil Gott sie geprüft und sie seiner würdig befunden hat (Weish. 3:4-5); denn unser augenblickliches leichtes Leiden bringt ewige Herrlichkeit in unermesslicher Fülle hervor (2. Korinther 4,17). Wenn Gott außerdem zulässt, dass die Gerechten auf Erden Unglück und Leid erleben, dann – a) lässt sie nie ohne seine Hilfe und versucht sie nicht über alle Maßen: Wir werden von überall unterdrückt, aber nicht eingeschränkt; wir befinden uns in einer verzweifelten Lage, aber wir verzweifeln nicht; wir werden verfolgt, aber nicht verlassen; wir werden niedergeworfen, aber wir gehen nicht verloren (2. Kor. 4,8–9); Gott ist treu, der nicht zulässt, dass du über deine Kräfte hinaus versucht wirst, aber wenn du versucht wirst, wird er dir auch einen Ausweg geben, damit du es ertragen kannst (1 Kop. 10,13); 6) lässt sie niemals ohne seinen Trost: denn je mehr die Leiden Christi in uns zunehmen, desto größer wird auch unser Trost durch Christus (2 Kor 1,5). Deshalb dienen die Katastrophen und Sorgen, die Gott den Gerechten schickt, als Beweis seiner Liebe zu ihnen, wie der Apostel sagt: Der Herr bestraft jeden, den er liebt; er schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt. Wenn Sie bestraft werden, behandelt Gott Sie wie Söhne. Denn gibt es einen Sohn, den sein Vater nicht bestraft? Wenn Sie ohne Strafe bleiben, was allen gemeinsam ist, dann sind Sie uneheliche Kinder und keine Söhne (Hebr. 12,6-8). 2.4. Wenn Gott andererseits böse Menschen oft mit Gaben irdischen Glücks belohnt, dann hat dies auch einen guten Zweck. Mit seinen Wohltaten für Sünder, Gegner seines Willens, möchte er ihre kalten Herzen erwärmen, sie mit seiner väterlichen Liebe berühren und für sich gewinnen, will das Böse mit dem Guten besiegen (Röm. 12,21), in ihnen Gefühle der Reue wecken (Röm. 2,4), sie aus dem Abgrund des Lasters befreien und sie auf den Weg der Tugend führen (2. Petrus 3,9; Spr. 25,22; Röm. 12:20). Und wenn Sünder dieser sanften Stimme, die sie zur Buße ruft, nicht folgen, wenn sie nicht versuchen, die guten Taten Gottes als Mittel zu ihrer Erlösung zu nutzen, und in der Bosheit verharren – durch deine Sturheit und dein reueloses Herz speicherst du dir selbst den Zorn am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes (Röm 2,5). 2.5. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Katastrophen, denen die Gerechten ausgesetzt sind, oft von den Menschen, von ihrer Ungerechtigkeit und Bosheit abhängen; So wie die glücklichen Umstände von Sündern oft auch von Menschen abhängen, von deren Gunst, Parteilichkeit und ähnlichen Gründen. Deshalb ist hier die Freiheit des Menschen am Werk. Aber Gott, so wie er die Freiheit seiner Geschöpfe im Allgemeinen nicht einschränkt, so kann und will er sie auch hier nicht einschränken; So wie er den Menschen im Allgemeinen erlaubt, Böses zu tun, so erlaubt er ihnen insbesondere diese Art von Bösem, mit dem sie die Gerechten zu Unrecht verfolgen und Sünder begünstigen. Deshalb sagte der Erretter zu seinen Jüngern: Wenn die Welt dich hasst, wisse, dass sie mich vor dir gehasst hat. Wenn du von der Welt wärst, würde die Welt ihre eigene lieben; Aber weil du nicht von der Welt bist, sondern ich dich aus der Welt erwählt habe, deshalb hasst dich die Welt. Erinnere dich an das Wort, das ich dir gesagt habe: Ein Diener ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch dich verfolgen (Johannes 15:18–20). Deshalb hat der Apostel vorausgesagt: Alle, die in Christus Jesus fromm leben wollen, werden verfolgt (2. Tim. 3,12). Das ist ganz natürlich: Die Welt, die im Bösen liegt, kann die Söhne des Lichts, die Gerechten, nicht lieben und sie nicht verfolgen. Gott zieht aus diesem Übel, das Sünder den Gerechten oft antun, nur so viel wie möglich etwas moralisches Gutes für die Gerechten heraus. 1722 2.6. Das wirkliche Leben ist eine Zeit der Heldentaten: Sowohl die Gerechten als auch die Sünder sind hier immer noch aktiv, manche auf die eine oder andere Weise, und haben ihre Reise noch nicht abgeschlossen. Deshalb sollte ihre Belohnung nicht hier sein, sondern nach dem Ende ihrer Heldentaten. Es wird diese höchst gerechte Belohnung sein, in einem anderen Leben, dem Leben nach dem Tod, wo die Gerechten wie die Sonne im Königreich ihres Vaters leuchten werden (Matthäus 13:43) und Sünder dem ewigen Feuer übergeben werden, das für den Teufel und seine Engel bereitet wird (Matthäus 25:41). „Da uns das Himmelreich offensteht“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, und die Belohnung im zukünftigen Leben gezeigt wird, lohnt es sich nicht mehr zu untersuchen, warum die Gerechten hier Sorgen ertragen und die Bösen in Freuden leben. die Unvorsichtigen und diejenigen, die nichts Schweres ertragen können, ermahnt sie zunächst, gute Taten zu tun.“ 1723 2.7. Schließlich ist bekannt, dass nicht alle Gerechten auf der Erde und nicht immer in Armut leben; on the contrary, they often enjoy the blessings of life and the home of the godly is visibly blessed by God (Prov. 3:33). Ebenso geht es den Sündern nicht allen hier und nicht immer gut, sondern sie leiden oft unter ihren Sünden (Weish. 11:17), erleiden oft wohlverdiente Strafen von Menschen, oft ist der Eid des Herrn in den Häusern der Bösen für jeden greifbar (Spr. 3:33). Und dafür gibt es auch Gründe. „Wenn das Gegenteil oft geschieht, fährt der heilige Johannes Chrysostomus fort, wenn viele Gerechte ruhig und in Ehre leben und die Bösen in Schande und großem Unglück leben, dann widerlegt dies vorerst den Einwand, der uns zuvor vorgebracht wurde und dessen Stärke darin besteht, dass die Gerechten hier leiden und die Bösen selig sind. Aber wenn dies auch gelöst werden muss (d. h. warum hier die Tugendhaften glücklich sind und die Die Bösen sind im Elend), dann werde ich sagen, dass Gott unser Wohl auf ungleiche Weise arrangiert, aber da er unerschöpflich an Mitteln ist, ebnet er viele Wege zur Erlösung. Da viele die Lehre vom zukünftigen Leben und der Auferstehung nicht akzeptieren wollen, stellt er hier in kleiner Form dennoch ein Bild des Gerichts dar, bei dem d. h. die Bösen bestraft und die Guten belohnt werden. Dies wird beim künftigen Gericht vollständig geschehen, aber teilweise geschieht es jetzt und hier, so dass diejenigen, die sich wegen einer solchen Ferne des Gerichts der Sünde hingegeben haben, zumindest verstehen werden, was in der gegenwärtigen Zeit geschieht. Wenn hier überhaupt keines der Bösen bestraft würde und keines der Guten belohnt würde, dann würden viele von denen, die nicht an die Lehre von der Auferstehung glaubten, vor der Tugend als Ursache des Bösen zurückschrecken und die Sünde als Ursache des Guten lieben; Wenn andererseits jeder hier das bekäme, was er verdient, würden sie denken, dass die Lehre vom Gericht unnötig und falsch sei. Damit diese Lehre nicht in Frage gestellt wird und die große und unwissende Menge nicht durch Nachlässigkeit schlechter wird, ist Gott immer noch hier, bestraft viele Sünder und belohnt einige der Gerechten; und dadurch, dass Er dies nicht jedem antut, bestätigt Er die Lehre vom Gericht, und dadurch, dass Er einige vor dem Gericht bestraft, weckt Er diejenigen, die in einem tiefen Schlaf schlafen. Wegen der Strafe, die den Bösen widerfährt, werden viele aus Angst, dass ihnen dasselbe widerfahren könnte, zurechtgewiesen; Und weil nicht jeder hier bekommt, was er verdient, beginnen viele unwillkürlich zu denken, dass diese (vollständige Vergeltung) auf ein anderes Mal verschoben wurde. Der gerechte Gott hätte natürlich nicht zugelassen, dass so viele Bösewichte ungestraft dieses Leben verlassen und die Guten unzählige Katastrophen ertragen, wenn er nicht für beide im nächsten Jahrhundert einen anderen Zustand vorbereitet hätte. Deshalb bestraft und belohnt Er nicht jeden, sondern nur einige.“ 1724 § 120. Methoden der Vorsehung Gottes für den Menschen und Übergang zum nächsten Teil. Die Arten der Vorsehung Gottes für den Menschen sind zahlreich und vielfältig; aber sie alle gehören zu den beiden wichtigsten, von denen die eine die natürliche und die andere die übernatürliche Methode genannt wird. Die natürliche Art der Vorsehung Gottes für die Menschen besteht darin, dass Gott sie beschützt, sie bei guten Aktivitäten unterstützt und sie auf natürliche Weise zum Endziel ihrer Existenz führt, d. h. durch die Kräfte und Gesetze, die in der menschlichen Natur selbst und in der äußeren Natur verankert sind, und durch den natürlichen Fluss der Dinge und Umstände in der Welt. Zum Beispiel: a) uns Regen und fruchtbare Zeiten vom Himmel schenken und unsere Herzen mit Nahrung und Freude erfüllen (Apostelgeschichte 14:17); b) wenn er uns durch unser Gewissen auf den Weg der Wahrheit und des Guten weist. wie bei den Heiden zeigen sie, dass das Werk des Gesetzes in ihren Herzen geschrieben ist, wie durch ihr Gewissen und ihre Gedanken bewiesen (Röm. 2:15), oder durch bürgerliche Gesetze (Spr. 8:15) und durch Fürsten, die nur Gottes Diener sind, zu Ihrem Besten, und er ist Gottes Diener, ein Rächer zur Strafe derer, die Böses tun (Röm. 13:3-6); c) wenn er uns daran hindert, Böses zu tun, indem er uns die Gelegenheit zur Sünde nimmt, wie das Beispiel Sauls zeigt (1. Sam. 19,11), oder wenn er unseren gesetzlosen Bemühungen große Kräfte entgegensetzt, wie Absalom zeigt (2. Sam. 18); d) wenn er Sünder auf natürliche Weise bestraft, um sie zu ermahnen und zu korrigieren (1. Korinther 11,32) oder um andere zu ermahnen und zu korrigieren, indem er sie hinrichtet (2. Petrus 2,6); e) wenn die Umstände so gestaltet sind, dass aus schlechten Taten gute Folgen für die Menschen entstehen, wofür ein Beispiel aus der Geschichte von Joseph bekannt ist (Gen 50,20). Die übernatürliche Art und Weise der Vorsehung Gottes für die Menschen geschieht, wenn der Herr, der sich um uns kümmert, übernatürliche und wundersame Mittel zu unserem Wohl einsetzt. So ernährte er auf wundersame Weise die arme Witwe von Sarepta während einer zweijährigen Hungersnot; heilte auf wundersame Weise den syrischen Militärbefehlshaber Naaman von Lepra; rettete auf wundersame Weise drei Jugendliche in der Höhle von Babylon; befreite den Apostel Petrus auf wundersame Weise aus dem Gefängnis; bekehrte Saulus auf wundersame Weise zum Christentum usw. und so weiter. Aber neben diesen besonderen Fällen der übernatürlichen Vorsehung Gottes für den Menschen, die sehr vielfältig und vielfältig sind, umfasst dies insbesondere auch die ganze Reihe übernatürlicher Handlungen der göttlichen Ökonomie, die der Herr als Erlöser der Menschheit im Allgemeinen durchgeführt hat und tatsächlich ausführt und die als Thema für den nächsten Teil unserer Wissenschaft dienen werden. § 121. Moralische Anwendung des Dogmas. 1. Das Schicksal der Königreiche der Erde liegt in der rechten Hand des Allmächtigen. Er segnet die Nationen mit Frieden (Ps. 28:11), sorgt für die Segnungen der Erde, erhöht und verherrlicht, wenn die Nationen seinem Gesetz treu sind; Er schickt auch Unglück über sie, demütigt und vernichtet sogar Nationen (Ps. 43:3), wenn sie ihn verraten und sich der Bosheit hingeben (Jer. 18:b-10). Daher gibt es für jede Nation drei wichtige Lektionen: a) Achten Sie vor allem darauf, Gott mit rechtem Glauben und guten Taten zu gefallen: denn Er richtet die Nationen (Ps. 66:5; 96:10) und wird jeden nach seinen Taten belohnen (Röm. 2:6), - weshalb der Weise sagte, dass Gerechtigkeit das Volk erhöht und Ungerechtigkeit die Schande der Nationen ist (Sprüche 14:34); b) all Ihre wahren Erfolge in verschiedenen Bereichen des öffentlichen Lebens, Ihr Wohlstand. Schreibe Wohlstand, Herrlichkeit und alle glücklichen Umstände nicht dir selbst zu, sondern Gott (Psalm 127,11) und danke ihm, indem du mit dem Psalmisten ausrufst: Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen gib Ehre, um deiner Barmherzigkeit willen, um deiner Wahrheit willen (Psalm 113,9); c) Wenden Sie sich in Zeiten öffentlicher Katastrophen oder Gefahren zunächst mit herzlichen Bitten um Gnade und Hilfe an Ihn und versuchen Sie, Ihn durch aufrichtige Reue für Sünden und Korrektur der Moral für sich zu gewinnen. 2. Der Allmächtige selbst regiert die Königreiche der Erde, setzt Könige über sie ein, verleiht seinen Auserwählten Macht und Autorität durch die geheimnisvolle Salbung und krönt sie mit Ehre und Herrlichkeit zum Wohl der Nationen. Daher die Pflicht eines jeden Sohnes des Vaterlandes: a) verehren Sie Ihren Monarchen als den Gesalbten Gottes (Ps. 104:15; vgl. Ex. 22:28); b) Ihn als einen gemeinsamen Vater zu lieben, der vom Allmächtigen für die große Familie des Volkes gegeben wurde und mit der Sorge um das Glück jedes Einzelnen belastet ist; c) Ihm gehorchen, als jemand, der mit Autorität von oben ausgestattet ist und als jemand, der von Gott selbst regiert und in seinen königlichen Dispositionen geführt wird (Spr. 8:15; 21:1); d) Beten Sie für den Zaren, möge der Herr ihm für das Glück seiner Untertanen Gesundheit und Erlösung, gute Eile in allem, Sieg und Sieg für die Feinde gewähren und möge er ihm viele Jahre schenken (1. Tim. 2,1). 3. Durch die Könige als seine Gesalbten sendet Gott den Völkern alle niederen Autoritäten. Daher die Pflicht eines jeden Bürgers: a) jeder menschlichen Autorität gehorchen, für den Herrn (1. Petrus 2:13), – denn wer sich der Autorität widersetzt, widersetzt sich der Einrichtung Gottes (Röm. 13:2); b) Geben Sie jedem, was ihm zusteht: Geben Sie wem, geben Sie; an wen quitrent, quitrent; vor wem Angst, Angst; Wem Ehre, Ehre (7); und c) Beten Sie für Könige und für alle Autoritäten, damit wir ein ruhiges und gelassenes Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen können (1. Tim. 2:2). 4. Auch das Schicksal eines jeden von uns liegt in der rechten Hand des Allmächtigen. Er tötet und gibt Leben, bringt in die Hölle hinab und erweckt sie wieder auf; Er macht arm und reich, demütigt und erhöht (1. Samuel 2,6–8). Und deshalb, a) Wenn unsere Angelegenheiten glücklich verlaufen, werden wir nicht stolz sein, denn alles, was wir besitzen, gehört nicht uns, sondern hängt von der Vorsehung Gottes ab, der uns Segen gegeben und sie uns zurücknehmen kann (1 Kor 4,7; Jakobus 1,17); b) Wenn uns Unglück widerfährt, lasst uns nicht verzweifeln: denn Unglück wird uns von der Vorsehung gesandt, allwissend und gütig, die es unseren Stärken ins Verhältnis setzt (1. Korinther 10,13) und es zu unserem moralischen Nutzen lenkt (1. Petrus 1,6–7; Röm. 5,3–5); c) Wir werden uns immer in allem auf Gott verlassen, und im Glück werden wir ihm für alle Barmherzigkeiten und Großzügigkeiten danken, und im Unglück werden wir ihn um Hilfe und Fürsprache bitten. 5. Der Herr sorgt für alle Menschen und liebt vor allem die Gerechten (Psalm 145,8), und über ihnen erweist er vor allem wundersame Barmherzigkeit, er beschützt sie wie seinen Augapfel (Psalm 16,7-8) – möge dies jedem von uns als Ansporn dienen, uns vor Sünden zu schützen und uns in der Frömmigkeit zu üben (1 Tim 4,7), damit auch wir in die Zahl des auserwählten Gottes aufgenommen werden, für den alles zusammenarbeitet für immer (Röm. 8:28). Siehe „Einführung in die orthodoxe Theologie“. §§ 12–13: Grundlagen und Bedingungen der Religion. Siehe ebd. §§ 46–49: Wesen, Grundlagen und Bedingungen der christlichen Religion und vgl. dieses Aufsatzes § 5. Παντοκράτωρ, sagt der heilige Kyrill von Jerusalem, indem er dieses Wort des Symbols erklärt: d.h. - „Der Allmächtige ist derjenige, der alles enthält, Macht über alles hat“ (Kathech. VIII, Nr. 1; nach russischer Übersetzung Nr. 3, S. 145). In der Heiligen Schrift wird diese Gesamtheit der von Gott geschaffenen und die Welt bildenden Geschöpfe gewöhnlich Himmel und Erde genannt (Gen. 1,1; 2,1), oder Himmel und Erde, das Meer und alles, was darin ist (Ps. 146,6; 113,11; 134,6; Neh. 9,6; Apg. 4,24), auch sichtbar und unsichtbar (Kol. 1,16). Und das Wort: Welt bedeutet manchmal eine Erde (Markus 16,15), manchmal nur die Menschheit (Johannes 3,16), manchmal sogar nur böse Menschen (1. Johannes 5,5). Heraklit, Xenophanes, Aristoteles. Indische Philosophie, Neuplatoniker. Demokrit und Epikur mit ihren Anhängern. Anaxagoras, Zeno, Platon, Seneca usw. Also - a) in dem in den Apostolischen Konstitutionen dargelegten Symbol heißt es: „Ich glaube und bin in den einen, ungeborenen, einen wahren Gott, den Allmächtigen, Vater Christi, Schöpfer und Erbauer aller Dinge, getauft“...; b) im Symbol der Kirche von Jerusalem: „Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, den Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren“...; c) im Symbol der Kirche von Cäsarea: „Wir glauben an einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren“... Auch in anderen. Siehe Bingham – Orig. Eccles. lib. X, 4 S. 4. §§ VП-ХV. Symbole von Irenäus, Origenes, Tertullian, Cyprian und anderen. siehe ebd. §§ I-VI. Herm. Vergangenheit. lib. II, Mand. 1: πρώτον πάντων πίστευσον, ότι έις έστί ό Θεός, ό τά πάντα κτίσας ; Iren. gegen haeres. 1, 22, n. 1; Tertull. de praescr. haeret. Mit. XIII; Origenes. de Prinzip. proleg. N. 4. Tertull. Adv. Hermog. C. II; Evseb. H. E. V, Kap. 27. Tertull. de praescr. haer. Kappe. 46; Iren. Adv. haer. 1, Kap. 24; Epiphan. haer. 22 und 24; Evseb. H. E. IV, Kap. 7. Iren. ad haeret. III, c. 11; Epiphan. haer. 28; Augustin. haer. 8. Iren. ebenda. 1, 30; Tertull. de praescr. 47; Epiphan. haer. 37; Augustin. de natura Boni-Kappe. 42; Leo Epist. XV n. Chr. Turib. Origenes. de Prinzip. lib. II, S. 1–3 ff. III, c. 5. Einige versuchten jedoch, Origenes von diesem Vorwurf zu befreien (Huetius – in Origenes. lib. II, quaest. 2 et 12). Iren. Adv. haer. lib. II, S. 30; Tertull. Adv. Hermogen; Verfahren. περί γενητών (apud Phot. Bibl. cod. 235); Augustin. de civit. Dei VII, 30; XI, 4–6; XII, 15–17. Foto. Adv. Manich. II, 5; Euthym. Zygab. Panopl. Kappe. 27. Schelling, Hegel mit Anhängern. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube Buch 1, gd. 3, S. 5–6. „Derselbe Beweis, nur in Kürze, wird wiederholt vom heiligen Augustinus vorgelegt, zum Beispiel: „ecce sunt coelum et terrä clamant, quod facta sunt; mutantur enim atque variantur. Quidquid autem factum non est, et tamen est; non est in eo quidquam, quod ante non erat, quod est mutari atque variari (Confess. lib. XI, cap. 4; Conf. de civit. Dei lib. XI, cap. 4, n. 2). Tertull. Adv. Hermog. Kappe. 4–7; Adv. Marcion. 1, 16; Dionys. Alex. Fragm. III, Exlib. Adv. Sabell. apud Gotland. III, Seite. 494; Laktant. Institut. Divin. lib. II, S. 9; Basilikum, in Hexaem. Homil. II, n. 2 (in „Werke der Heiligen Väter“, V, S. 23); Methode, apud Phot. Bibl. Kabeljau. 236. Iren. Adv. haer. lib. II, Kap. 2 und 4; Ambros. in Hexaëm. III, 7. Augustin. De Genes. ad litt. IX, 15, n. 28: creare naturam tam nullus angelus potest, quam nec seipsum (Conf. de civit. Dei XII, S. 24). Damaszener. de fide orth. lib. II, S. 3: κτίσματα όντες ( άγγελοι ) ούκ έίσί δημιουργοί ... Athanas. Orat. de incarnat. Dei n. 2, in Opp. T. 1, S. 48, hrsg. Paris. 1698; Chrysostomus. in Gene. Homil. IV, nein. 4; Gregor der Theologe, Homilie 28, in „Werke der Heiligen Väter“, III, S. 32–33; Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung Orthodoxer Glaube Buch 1, Kap. 3. David. Kimchi – Radisch. Hebräisch. Kunst. אּרּבּ Einer der jüdischen Rabbiner sagt: „Der Allmächtige (gesegnet sei Er!) hat alle Geschöpfe aus dem völligen Nichts erschaffen. Um diese Erschaffung der Geschöpfe aus dem Nichts auszudrücken, haben wir in der heiligen Sprache kein anderes Wort als אּרּבּ“ (Moses Nachmanides Ramban, Comm. in Genes. fol. 8 Vers., Edit. Wilmendorfii). Chrysost. in Gene. Homil. II, n. 4; Augustin. de civit. Dei lib. XI, Kap. 6. Wenn Sie dies tun, ist dies der Fall. Der alexandrinische Kodex lautet: ούκ έξ όντων. Καθάπερ ό Αόγος , έν άρχή γεννιθείς , έντεγέννησε τήν καθ᾿ήμάς ποίησιν, αύτός έαυτώ τήν υδημιουργήσας. Tatian. kontr. Graec. Kappe. 5. Legat. pro Christus. Kappe. 4. 15. 19. Quoniam homines quidem de nihilo no possunt aliquid facere, sed de materia subjacenti; Deus autem, quam homine hoc primo melior, eo quod materiam fabrications suae, cum antea non esset, ipse adinvenit. Iren. Adv. haer. lib. II, S. 10, nein. 4. Konf. lib. IV, Kap. 20, nein. 8. ... Deum esse, nee allum praeter mundi conditorem, qui universal de nihilo produxerit. Tertull. de praescr. haeret. Kappe. 13. Zu γάρ λέγειν έξ ύποκειμένης ΰλης τά οντά γεγενήσθαι, καί μή όμολογεΐν ότι έξ ούκ όντων αύτά παρήγαγεν ό τών άπάντων δημιουργός, Ich bin nicht in der Lage, dies zu tun. Chrysost. in Gene. Homil. II, n. 2. Predigt 29, in „Werke der Heiligen Väter“, II, S. 60–61. Im Psalm. Traktat. II, Kap. 8. Ad Orosium gegen Priscillian. Kappe. 2. Ad Autolyc. lib. II, Kap. 14; conf. Kappe. 10. Laktant. Institut. Diviu. lib. II, Kap. 9. Deum subiicit materiae, cum vult, eum de materia cuncta fecisse. Si enim ex illa usus est ad opera mundi, jam et materia superior invenitur, quae illi copiam operandi subministravit, et Deus subjectus materiae videtur, cujus substantia eguit (Tertull. adv. Hermog. cap. 89). Ἐι γάρ ούκ έστι τής ύ᾿λης αύτός αίτιος , αλλ᾿ όλως έξ ύποκειμένης ύλης ποιεΐ τά οντά, άσθενής έυρίσκεται (Athanas. do incarn. Verbi n. 2; conf. n. 3). Tertull. Adv. Hermogen. Kappe. 12; Laktant. Institut. Divin. lib. II, Kap. 9. Basilius der Große, am sechsten Tag. Gespräche 2, in „Werke der Heiligen Väter“, V, S. 26. Rezension zum Eunomius-Buch. V, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 199–200. De libero arbitr. lib. 1, Kap. 2 (al. 5). In Genen. gegen Manich. lib. 1, Kap. 2. Wie unfair es ist, diese Wahrheit aufgrund der bloßen Unverständlichkeit der Erschaffung der Dinge aus dem Nichts für uns abzulehnen, zeigt der heilige Johannes Chrysostomus (in Genes. Homil. II, Nr. 4). Die Worte des Gesegneten darüber sind wunderbar. Augustinus: „procgul dubio, non est mundus factus in tempore, sed cum tempore. Quod enim fit in tempore, ct post aliquod fit, et ante aHqiiod tcmpus; post id, quod praeteritum est, ante id, quod futurum est; nullum autem posset esse praeteritum, quia nulla erat creatura, cujus mutabilibus motibus ageretur. Cum tempore autem factus est mundus.“ (De civit. Dei lib. XI, Kap. 6). „Er, der uns weise die Existenz der Welt erklärt, indem er über die Welt spricht, fügte sehr passend hinzu: Am Anfang erschuf er, d. 6). Athenag. Legat. pro Christian, Kap. 16. Cyrill. Alex., lib. 1 im Evangelium. Joannis-Mütze. 6; Gregor. Magn. lib. XVI Exposit. moralisches Iob. Kappe. 21 ff. XXVII, Kap. 3. Augustin. de civit. Dei lib. XI, Kap. 4, n. 2; lib. XII, Kap. 15, nein. 2. Augustin. Gestehen. lib. XI, c. 10. 11; de civit. Dei lib. XI, c. 4, n. 2. Adv. haeres lib. II. c. 28, nein. 3. Gestehen. lib. XI, c. 12, 13; non enim erat tunc, ubi non erat tempus. Pesnopen. Sakramente, Wort 4, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, S. 228–229. Tertull. Adv. Hermog. Kappe. 3. Konf. Augustin. de civit. Dei lib. XII, c. 15. Methode. περί γβννητών, apud Phot. Biblioth. Kabeljau. CCXXXV, Seite. 935, Genf. 1612. Auch in den liturgischen Büchern direkt: 1) „Unser allmächtiger und ewiger Gott, Vater des Herrn Gott und unser Erlöser Jesus Christus, der wahre Schöpfer der ganzen Welt und der Segen der ganzen Schöpfung, blicke mit deinem barmherzigen Auge auf uns, deine demütigen und unwürdigen Diener.“ - 2) „Christus, unser Gott, der alle Dinge mit Weisheit getan und aus denen, die sie tragen, ins Leben gerufen hat, segne die Krone des Sommers“... 3) „Mit dem Heiligen Geist ist alles, was sie haben werden, Gott vor allem, die Herrschaft aller, das Licht ist unnahbar, das Leben aller.“ l. 150 pro Umdrehung. 1838; min. 3 pro Umdrehung. „Aber wie bei Gott, bemerkt der heilige Basilius der Große zu diesem Text, wird das Wort nicht durch den Mund ausgesprochen, sondern ist lebendig, unabhängig, allwirksam; so ist bei Gott der Geist nicht Atem verströmend, nicht Luft vertreibend, sondern heiligende Kraft, eigenständig, originell, unabhängig“ (gegen Eun. Buch V, in den Werken der Heiligen Väter VII, S. 181). „Das Wort: gehetzt in der Übersetzung wird anstelle des Wortes: erwärmte und belebte die wässrige Natur verwendet, in der Ähnlichkeit eines Vogels, der Eier ausbrütet und dem Erhitzten eine Art lebensspendende Kraft verleiht. Diese ähnliche Idee, sagen sie, sei an dieser Stelle mit diesem Wort gemeint. Der Geist eilte, das heißt, bereitete die wässrige Natur auf die Geburt von Lebewesen vor. Daher wird die von anderen vorgeschlagene Frage hinreichend erklärt: Ist der Heilige Geist ohne Handeln geblieben? im Schöpfungswerk?“ (Basily the Great on the Sixth Day Conversations 2, in „Works of the Holy Fathers“, V, S. 33–34). Justin. Entschuldigung. II, 4; Athenag. Legat. pro Christus. XVI; Iren. Adv. haer. II, Kap. 2, nein. 5 usw. Clem. Verrotten. 1 ad Korinth, n. 19; Iren. Adv. haer. II, 2, n. 6; IV, 20, n. 1; V, 17, n. 1; Athanas. Ausstellungen. fidei n. 1. Justin. Kohorte. ad Graec. N. 15; Iren. Adv. haer. IV, 20, n. 1; V, 18, n. 2; Tertull. Adv. Hermog. Kappe. 22; Gregor. Thaumat. Orat. paneg. im Origenes. 11,4; Athapas. Ausstellung. fidei n. 2; Chrysost. auf Hebr. Homil. II, n. 3; Epighan. Ancorat. 28; Augustin. im Psalm. 33. Theophil. ad Autol. 1, n. 7; Basilius der Große, auf Evnom. Buch V, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 181; Cyril von Alexandria, über die Heilige Dreifaltigkeit, Kap. 22, in Chr. Do. 1847, III, S. 42. Iren. Adv. haer. IV, 20, n. 1; Augustin. de vera Religion. Kappe. 7, n. 13. Athanas. Serm. III, nein. 5: ό γάρ Πατήρ διά τοϋ Λόγου έν τώ Πνεύματι κτίζει τά πάντα (Conf. De communi Patr., Fil. et Spir. essentia n. 48); Ephraem. in Gene. 1, 1; Cyrill. Alex. de fide ad Reg. Serm. II, n. 51: ?? gegen Julian, lib. : φαμέν ουείναι τόν Θεον καί Πατέρα δι᾿ Ύ ιοϋ έν Πνεύματι τών όλων δημιουργόν; Epiphan. fid. katholisch. Ausstellungen. N. 14. Iren. Adv. haer V, 18, n 2. Basil. de Spir. S. Kappe. 8, n. 19, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 261. „In den Worten: „alles von Ihm, durch Ihn und zu Ihm“ werden die besonderen Eigenschaften des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes in einem einzigen Namen zusammengefasst. Denn es gibt einen Gott, von dem alle Dinge sind; und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind; einer ist auch der Heilige Geist, in dem alle Dinge sind“ (Basily the Great, über Eun. Buch V, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 208). Predigt 38, in „Werke der Heiligen Väter“, III, S. 240; vergleiche IV, Seite 157: καί τό έννόημα έργον ήν , Λόγω συμπληρούμενον καί Πνεύματι τελειούμενον. Über den Heiligen Geist Kap. 16, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 288. Auch an einer anderen Stelle: „Der göttliche Geist vollbringt stets alles, was von Gott durch den Sohn kommt“ (zu Eun. Buch. V, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 193); und weiter: „Wer den Sohn wegnimmt, nimmt den Anfang der Schöpfung aller Dinge weg; denn der Anfang der Unabhängigkeit von allem ist Gottes Wort, durch das alle Dinge entstanden sind. Wer den Geist wegnimmt, schneidet die endgültige Vollendung dessen ab, was geschaffen ist; denn durch die Sendung und Mitteilung des Geistes wird das empfangende Prinzip des Seins ins Leben gerufen“ (ebd., S. 200). De fide orth. lib.. 1, Kap. 12; Konf. lib. II, Kap. 2: κτίζει δέ ( ό Θεός ) έννοών καί τό έννόημα έργον ύφίσταται Λόγω συμπληροόμενον καί Πνεύματι τελειούμενον. Iren. Adv. haer. II, Kap. 2; Origenes. de Prinzip. lib. Ich, Mütze. 2; Euseb. Präparat. Evang. lib. XI, Kap. 10; Athanas. contra gentes cap. 1; Hieronym. Kommentar. lib. 1, in Epist. ad Ephes. Kappe. 1; Cyrill. Alex. lib. VII in Evang. Johann. Kappe. 16; Augustin. de Genesi Werbestreu. lib. V, Kap. 18: Haec antequam fierent utique non erarit, quomodo igitur Deo nota erant, quae non erant? Non enim quidquam fecit ignorants. Nota igitur fecit, non facta coguovit; proinde antequam fierent, et erant, et non erant. Erant in Dei scientia, nou erant in sua natura. ?? Wenn Sie ein Kind haben, können Sie es sich nicht entgehen lassen θεικαί άγαθά θελήματα, τών όντων άφοριστικά, καί ποιητικά, καθ᾿ ους Sie haben die Möglichkeit, Ihre Daten zu löschen und zu löschen. Dionys. Areoyag. de Divin. Nomin. Kappe. 5, n. 8; Konf. Kappe. 7, n. 2. Genauigkeit Ausstellung Orthodoxer Glaube Buch 1, Kap. 9, S. 33, auf Russisch. Übersetzung De imaginibus orat. ΠΙ, n. 19, auf Russisch am Ende von „Orthodox Confessional Catholic and Apostolic Church of the Eastern“, S. 265. M. 1838. Iren. Adv. haer. II, Kap. 1, n. 1: „neque ab aliquo motus, sed sua sententia et libere fecit omnia, quum sit solus Deus“; Augustin. de civit. Dei XI, Kap. 24: „liberrima voluntate fecit“...; Theodoret. in Gene. Quaest. III; Damast. de fide orth. Π. Kappe. 2. Theothil. Anzeige Autolyc. 11, 13: καθώς βούλεται; Hipyolyt. Adv. Noet. N. 10. 11: έποίησεν, ώς έθέλησεν; Iren. Adv. haer. III, 8, n. 3: quemadmodum voluit... Ambros. in Hexaëm. lib. 1, S. 5, n. 19: ex ipso principium et origo substantiae universorum id est ex voluntate ejus et potestate...; Kappe. 6: omnia reposita in ejus existimo voluntate, quod voluntas ejus fundamentum eit universorum; lib. II, Kap. 2, nein. 4: voluntas ejus mensura rerum est. Clem. Alexandrinus: ού γάρ πότε άσθενεί ό Θεός. (Paedag. lib. 1, Kap. 6). Auf dem Hex. Gespräche 1, S. 4, in Band V von „Schöpfungen der Heiligen Väter“ auf Russisch. Übersetzung und Gespräche. 11, S. 35 ebenda. Naturae opifex lucem locutus est, et creatit. Sermo Dei voluntae est, opus Dei natura est (Ambros. in Hexaëm. lib. 1, Kap. 9). „Durch Lippen und Sprechen müssen wir die Offenbarung des Willens Gottes verstehen, da wir mit unseren Lippen und unserer Rede auch unsere tief empfundenen Gedanken offenbaren“ (Genaue Darstellung des rechtmäßigen Glaubens, Buch 1, Kapitel II, S. 36). Predigt 45, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, S. 156–157. De inkarniert. Verbi n. 3, in Opp. T. 1, S. 49, Paris. 1698. In Genen. Quaest. 4, in Chr. Do. 1843, III, S. 324–325. Vgl. Chrysost. Opp. T. 1, S. 157–158, hrsg. Montfauc. Genaue Darstellung Orthodoxes Glaubensbuch II, Kap. 2. Die gleiche Idee findet sich im Heiligen Dionysius dem Areopagiten (de divin. nomin. cap. 4) und im Seligen. Augustinus: in eo vero, quod dicitur: vidit Deus quia bonum est, satis significatur, Deum nulla necessitate, nulla suae cujusquam utilitatis indigentia, sed sola bonitate fecisse, quod factum est, id est, quia bonum (de civit. Dei lib. XI, Kap. 24). ... προς ένδειξιν τής θείας άυτοΰ δυνάμεως. Justin. Aristotelisch. dogmatum evers. P. 111. ... ιδιά τών έργων γινώσκηται καί νοηθή τό μέγεθος αύτοΰ. Theophil. Anzeige Autolyc. 1, Kap. 4. De nihilo (mundum) expressit in ornamentum majestatis suae. Tertull. Entschuldigung. Kappe. 17. Athenag. de resurrect, mort, cap. 12: εύδηλον, ότι κατά μέν τόν πρώτον καί κοινότερον λόγον, Wenn Sie die Möglichkeit haben, Ihre Daten zu löschen, müssen Sie die Daten eingeben καί σοφίαν έποίησεν ό Θεός τόν άνθρωπον ...; Athanas. gegen Arian. orat. II, n. 81; Laktant. Divin. instit. lib. VII, c. 6; Augustin, de lib. Schiedsrichter III, 11, n. 32; Hieronytn. in Ephes. 1, 14. Tertull, Adv. Marcion. 1, Kap. 13: Deus mundum non sibi, sed homini fecit; Gregor. Nyss. Orat, Katech. C. 5; Hilar. Traktat. in Ps. II, nein. 14: Deus igitur, ex quo omnia sunt, nullo eorum indiget, quibus id, quod sunt, esse largitus est: omnia vero ad profectum eorum, quae gignerentur, creavit (in Patrolog. curs. compl. T. IX, S. 269); Löwe – serm. II in Natal. Domini. Dionys. Areopag. de divin. Nomin. Kappe. 4, n. 18–35; Theophil. Anzeige Autolyc. 11, 27; Tatian. ad Graec. XI; Iren. Adv. haer. IV, 29, n. 1; Tertull. Adv. Marcion. 1, 16,25,26; 11, 6.14; Origenes. gegen Cels. IV, 54,55; Athanas. konträr. Kappe. 7; Atbros. in Hexaëm. 1, Kap. 8; Gregor der Theologe, in „Werke der Heiligen Väter“, III, S. 320; Basilius der Große, ebenda VIII, S. 142–163; Augustin. gegen Manich. 11, 29. n. 43; de civit. Dei XII, 5,6; Johannes von Damaskus, Genaue Darstellung. rechter Glaube III, Kap. 20. Siehe Interpretationen zum sechsten Tag oder zum Buch Genesis: Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, Ambrosius, Gregor von Nyssa, Ephraim der Syrer usw. Hobbesius, Leviath. Kappe. 34; Semler, Dissert, de daemoniacis, Halae 1760; Schott, Epitom. theol. Herrgott, Dogmat. P. 83, und Freund. Justin. Dialog, mit Tryph. C. 57; Clem, Alex. Strom. IV, 3; Tatian Adv. Graec. XII. Tertull. Adv. Marcion. II, 8. 9; Origenes. in Mathe. T. X, n. 13; in Joan. T. I, n. 24. Meinung von Cerinthos, Carpokrates, Saturninus und anderen. Video. apud Angustin. gegen Faust. XV, 5 et de Gen. Ad-Wurf. VII, 2, n. 3. Gennad. De dogmat. Eccles. Kappe. X, in Patrolog. Curs. kompl. T. LVI1I, p. 983. Epiphan. Haeres. LXV, 4,5; Augustin. de civ. Dei XI, 7.9. Diese Meinung wurde in der Antike von einigen vertreten, wie aus den Worten des heiligen Augustinus hervorgeht (De civit. Dei XI, S. 2), und in der Neuzeit beispielsweise von Schubert (Schubert. Inst. theol. Dogmat. 1, S. 4, § 51). Nämlich: Ebioniten, Gnostiker und Dualisten im Allgemeinen. Video. apud Clem. Alex. Homil. XIX, nein. 12. 13. Origenes. gegen Cels. V, 4: τούτους δή άγγέλους από τοϋ έργου άυτών μεμαθηχότες καλεΐν. Hilar. de Trinit. V, 22; Augustin. Serm. 1 in Ps. III, n. 15; Sev. Gab. Homil. III, S. 103 (Bearb. Aucher): angeli nomen non nat urae eat, sed ministerii est nomen. Das Symbol der Kirche von Jerusalem lautet: πιστεύω έις ένα Θεόν ..., όρατών τε πάντων καί άοράτων ποιητήν; im Symbol der Kirche von Antiochia, nach dem Text von Cassian: credo in...createrem omnium visibilium et invisibilium creaturarum; im Symbol der Kirche von Cäsarea: πιστεύω έις ... τόν τών άπάντων όρατών τε καί άοράτων ποιητήν (Vid. apud Byngham. Origin. eccles. lib. X, Kap. 4). Justin. Entschuldigung. 1, n. 6; Athenag. Legat. N. 10; Euseb. Demonstr. Evang. III, Kap. 5; Basilius der Große, „Werke der Heiligen Väter“ V, 271; Gregor der Theologe, ebenda. III, 240; Augustin. Serm. 1, in Ps. CIIÏ quamvis non videamus apparitiones angelorum, tamen angelos esse, novimus ex fide et multis apparuisse legimus. Die Alten bezeugten dies (Tertull. Apolog.. S. 22; Cyprian. de idol. vanit. S. 226, Hrsg. Maur.; Athenag. Legat. pro Christ. n. 23), und die neuesten bezeugen (Ramsay, Voyages de Cyrus...; Carli Rubi, Lettre américane...). Chrysost. in Gene. Homil. II, n. 2; in Ps. VIII, 4; in Gene. serm. 1, n. 2. Athanas. ad Antiochia. Quaest. IV; Chrysost. in Gene. hom. II, n. 2; Theodoret. in Gene. Quaest. IÏ „Diejenigen, die unter dem Gesetz lebten, hatten keine Festigkeit und Beständigkeit in der Tugend: denn bald nach vielen und unaussprechlichen Wundern verkündeten sie das goldene Kalb als Gott. Wenn sie die Bilder von Tieren so leicht vergöttlicht hätten, was hätten sie dann nicht getan, nachdem sie Wissen über die unsichtbaren Naturen erhalten hatten?“ (Chronik Kap. 1843, III, S. 320). Iren. Adv. haeres. II, S. 3. Euseb. Demonstr. Evang. IV, S. 1. Ambros. in Nehayom. 1, S. 3. 4. Theodoret. Divin. Dekret. Inbegriff. Kappe. V de angelis, in Chr. Do. 1844, IV S. 209–210; in Gene. Quaest. II, in Chr. Do. 1843, III, 321. Augustin. de civit. Dei II, S. 9; de Genes. ad litt. VII, 2, n. 3. Orthodoxes Bekenntnis Teil 1, rep. zur Frage 18; Space Chr. Katih. über das erste Mitglied. Dicta est terra invisibilis, sagt der Gesegnete. Augustinus, et incomposita, ct tenebrae super abyssum, quia informis erat, et nulla specie cerni aut tractari poterat...; Dicta est aqua, quia facilis et ductilis subiacebat operanti, ut de ilia omnia formarentur; sed sub his omnibus nominibus materia erat invisa et informis, de qua Deus condidit mundum (de Genes. contra Manich. 1, cap. 5; conf. Confess. XII, p. 4. 8,12). „Mit dem Namen des Himmels, der im Anfang und vor allem geschaffen worden sein soll, sind alle geistigen Wesen gemeint, auf denen Gott wie auf einem Thron und Stuhl sitzen wird“ (Origenes. in Genes. Homil. 1). Derselbe Gedanke, wenn auch mit weniger Entschiedenheit, wird vom seligen Augustinus wiederholt (de civit. Dei XI, S. 9). Wie es in Kirchenliedern gesungen wird: „Du hast die Erstlinge der Schöpfung gelegt, ein unkörperliches Wesen, schöpferischer als die Engel, deinen reinsten Thron umgibt dich: Heilig, heilig, heilig bist du, Gott, der Allmächtige“ (Canon. Archang. Gesang. 1). Auf diesen Text von Hiob wurde hingewiesen von: Origenes: „Als die Sterne erschaffen wurden, priesen alle seine Engel Gott als den Ältesten nicht nur des Menschen nach der Schöpfung, sondern der gesamten für ihn geschaffenen Schöpfung“ (in Matthäus hom. 10); Heiliger Epiphanius: „Wenn die Engel nicht zusammen mit Himmel und Erde erschaffen worden wären, hätte Gott nicht zu Hiob gesagt: Sie hat dies erschaffen... (Haeres. LXV); Severian (de mundi opif. orat. 4); Caesarius (Dialog. 1, quaest. 61); der selige Augustinus (de civit. Dei XI, S. 9) und andere. Gespräche über Shestodn. 1, in „Werke der Heiligen Väter“, V, S. 7–8. Predigt 38, in „Werke der Heiligen Väter“, III, S. 240,241. ... κόσμον άπαντα τούτον. Ad Stagir. lib. Ich, in Opp. T. I, S. 157–158, hrsg. Montfauc. Ambros. in Hexaëm. Ich, S. 5, n. 19; Konf. Präfat. ad Psalmos, n. 2. Hieronym in sar. 1 Briefe ad Titum. Dionys. Areogag. de Divin. nom. c. 5; Origenes. in Mathe. Homil. 10; Cäsar. Dialog. 1,quaest. 61 und 123; Hilar. de Trinit. XII et. libr contra Auxent.; Gregor. Magn. Moral. XXVIII, 14; Anast. Sünde. Όδηγοΰ Kappe. 4; Damast. II, S. 3; Foto. Biblioth. fol. 473; Dimitry Rostovsky, Letop. Abteilung 1, S. 10 Die gleichen Gedanken wurden von Cassian geteilt. Collat. 8, S. 7; Isidor. Hispal. de summo bono 1, S. 10; Beda T. VIII, quaest. 9, fol. 398; Juni. de part. Divin. legie. lib. II, S. 2. Serm. Ich in Ps. III, n. 15. „Wenn die Engel, sagt der heilige Johannes von Damaskus, durch den Willen Gottes würdig sind, erscheinen sie nicht so, wie sie in sich selbst sind, sondern in einem bestimmten Bild (έν μετασχηματίσμω), sodass diejenigen, die sehen, sie sehen können“ (Accurate Iz. of the Proceedings of Faith, Buch II, Kapitel 3). Gottesdienst am 8. November s.s. Ätherisch. Zu den Kräften, in lit. Gedicht. Stimme. 2. De Komm. ess. Patris, Filii et S. S. n. 51. Orat. IV in orat. Domin. Vgl. gegen Eunom. lib. XII. ... καί τάς αλλάς τών άσωμάτων ούσίας . Ad Stagir. lib. 1, in Opp. T. VI, S. 86, hrsg. Savil. In Genen. Quaest. XX, in Christus. Do. 1843, III, 347; Vgl. in Gene. Quaest. XLVI; in Exod. Quaest. XXIX. Genauigkeit Ausstellung rechter Glaube Buch II, Kap. 3, S. 53–54. Heiliger Basilius der Große, Gespräch darüber, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Werke der Heiligen Väter“, VIII, 153; Gregor der Theologe, Pesnop. geheimnisvoll, Liedtext 6, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 335; Laktant. Divin. instit. VII, 21; Euseb. Dem. Evang. III, 5; IV, 1: άϋλά τε καί πάντη καθαρά πυεύματα; Didym, de Spir. S. lib. 1; Leo Epist. ad Turib. Kappe. 6; Fulgent. lib. de fide-Kappe. 3; Gregor. Magn. Moral. II, 4; XXVIII, 2; Dialog. IV, 29; Mar. Victor, lib. IV Adver. Arium. Augustin. de haeres. Kappe. 86. Dies geht jedoch auch aus den Schriften Tertullians selbst hervor. An einer Stelle sagt er: quis negabit Deum corpus esse, etsi Dens Spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. Sed et invisibilia ilia, quaecunque sunt, habent apud Deum et suum corpus et suam formam (Contra Prax. S. 7). In einem anderen: cum ipsa substantia corpus sit rei cujusque... (Contra Hermogen. S. 35). Im dritten: omne, quod eat, corpus est sui generis... (De carne Christi S. II). Genauigkeit Ausstellung rechter Glaube Buch II, Kap. 3. Sie argumentierten auf die gleiche Weise: a) Heiliger Ambrosius: „Meiner Meinung nach gibt es nichts, was durch Komplexität völlig unkompliziert ist, außer dem einen Wesen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, das in Wahrheit das Reinste und Einfachste ist“ (de Abrah. lib. II, S. 8); b) Heiliger Gregor der Große: „Ein Engel ist im Vergleich zu unseren Körpern definitiv ein Geist, aber im Vergleich zum höchsten und unendlichen Geist ist er ein Körper“ (Moral. lib. II, S. 3) – und andere. Augustin. De Spir. et anima cap. 18. Die gleiche Idee findet sich bei Hilary (Can. 5. in Matth.) und Cassian (Col. VII, S. 13). Justin. Dialog. cum Tryph. LVII; Origenes. Orat. 31; Methode, in Biblioth. Photii-Code. CCXXXIV; Theogn. ebenda. Kabeljau. CVI. Tertulian und Origenes. Siehe Hinweis oben. 1105. Origenes glaubte jedoch, dass Engel an Würde nur den wahren Jüngern Christi und der Heiligen unterlegen seien und nicht dem Menschen im Allgemeinen. Athenag. de resurr. mort. XVI; Clem. Strom, III, 3; Johannes Chrysostomus. Worte II über das Unverständliche. vs. Anom., in Chr. Do. 1841, IV, 49; Grshorius der Theologe, Predigt 6: „Denken wir an die Wesen, die zuerst von Gott und um Gott herum sind, d. Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung Orthodoxes Glaubensbuch II, Kap. 3. Isidor. Pelus. Epist. 195; Origenes. in Gene. Homil. VIII, n. 8; Johannes Chrysostomus, O Unbegreiflicher. v. Anom. Worte III und IV, in Chr. Do. 1841, IV, S. 105–206; Gregor. Nyss. in Cant. hom. 8; Theodoret. in Ps. XXXII, 7; Caesar. Dialog. 1,quaest. 44; Johannes von Damaskus, genau. izl. pr. Glaubensbuch. II, Kap. 3. Dionys. Areopag. de divin. Nomin. Mit. 4; Justin. Entschuldigung. 1, n. 6; Cyrill. Alex. gegen Anthropom. C. 4; Johannes von Damaskus, genau. Izl. Orthodoxes Glaubensbuch II, Kap. 3: „Gott ist der Schöpfer und Schöpfer der Engel, der sie aus der Nichtexistenz in die Existenz brachte und sie nach seinem Bild erschuf.“ Meise. Bostr. in Luc. XII, 32; Gregor. Nyss. Adv. Eunom. orat. XII, in Opp. T. II, S. 711, hrsg. Morchel.; Hilar. in Mathe. Komm. C. 28, nein. 6. Dionys. Areopag. de coelest. hier. Kappe. 14. Johannes Chrysostomus, oh Unbegreiflicher. sl. II vs. Anom., in Chr. Do. 1841, IV, 49. Der gleiche Gedanke ist bei Athenagoras (Legat. pro Christ, S. 10), - Origenes (De princip. in prooem.), - St. Athanasius (Contra Arian. orat. II, n. 27), - Selig. Theodorit (Chronik Do. 1844, IV, 208) usw. Werde es bekannt geben. lehrreich XV, Absatz 24, S. 332 auf Russisch. Übersetzung. Konzil. oest. V, Contra Origenes. dürfen. II et can. XIV. Dieser Fehler des Origenes wurde schon früher (im Jahr 400) vom Heiligen Theophilus von Alexandria auf seinem Gemeinderat verurteilt und versuchte ihn darüber hinaus in seinen Schriften zu widerlegen. Er legt den Kern des Irrtums in folgender Form dar: „Origenes glaubt, dass Prinzipien, Mächte, Mächte, Throne und Herrschaften nicht von Anfang an geschaffen wurden, sondern nach der Schöpfung bereits eine gewisse Ehre zuteil wurden und bei diesen Namen genannt wurden, auch wenn andere wie sie durch Fahrlässigkeit fielen, so dass es nicht Gott war, der sie als Prinzipien und Mächte schuf, sondern die Sünden anderer zu ihrer Ehre dienten.“ Um diesen Irrtum zu widerlegen, verweist er auf die Worte des Apostels – Kol. 1,16, und stellt fest: „Wenn (Origenes) die volle Kraft des Wortes verstanden hätte: Durch ihn sei alles geschaffen worden, was im Himmel und auf Erden ist, sichtbar und unsichtbar: ob Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte – dann hätte er von Anfang an gewusst, dass sie so geschaffen waren, und nicht die Nachlässigkeit und nicht der Fall anderer gaben Gott Anlass, sie Prinzipien zu nennen, und.“ Mächte und Mächte“ (Paschal. lib. II). Ich bin nicht mehr in der Lage, dies zu tun άγγελικάς τάξεις, καί τάς τών, Was ist der Grund?? τάς ύπεροχάς (Ignat. epist. II, ad Trallian.). Iren. adv haeres. II, 30; Clemen. Alex. Strom. VI, 7. 16; VII, 2; Origenes. de princ. 1, 5; kontr. Cels. VI, 30; Cyrill von Jerusalem, Ogl. lehrreich VI, Nr. 6; XI, n. 11,12; XVI, 23; Basilius der Große, gegen Eunom. Buch III, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 133; Chrysost. de unverständlich. Homil. IV, nein. 4; Hilar. in Ps. 118, litt. 3, n. 10. Mit Ausnahme der Eigennamen sind es: Michael – der wie Gott ist (Dan. 12:1), Raphael – die Medizin Gottes (Tov. 3:25), Gabriel – die Kraft Gottes (Dan. 8:16), Uriel – das Licht, das Feuer Gottes (4 Esra 4:1) und andere (3 Esra 4:36; 5:16). De coelest. Hierarch. Mit. VI, nein. 2. Konst. Apost. VIII, 12 und oben Anmerkungen. 1156. „Es gibt Engel, Erzengel, Throne, Herrschaften, Prinzipien, Mächte, Herrschaften (λαμπρότητας), Aufstiege (άναβάσεις), intelligente Mächte oder Geister“ (Wort 28, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 50). Der Heilige Vater nennt Herrschaften, wahrscheinlich die Seraphim, flammend und aufsteigend – Cherubim, erfüllt mit Wissen. „Wenn wir uns den unsichtbaren Kräften zuwenden und unsere Aufmerksamkeit auf die Armeen der Engel, Erzengel himmlischer Mächte, Throne, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte, Cherubim, Seraphim richten, welches Wort wird dann ausreichen, um Seine (des Schöpfers) unerklärliche Größe auszudrücken?“ (in Genes. Homil. IV). Gregor. Magn. in Evang. lib. II, Predigt. XXXIV, Nr. 7; Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung rechter Glaube Buch II, Kap. 3; Isidor. Hispal. de ordin. Kreatur. Mit. 2; Beda, Homil. im Dom. III Pfingsten. So zählt der heilige Athanasius von Alexandria an einer Stelle in seinem Brief an Serapion nur acht Reihen von Engeln und lässt die Throne weg; aber weiter im selben Brief erwähnt er auch Throne (Opp. t. I, S. 340; vgl. 354. 366, Hrsg. Commel.). De coelest. Hierarch. Mit. VI, nein. 1. Ad Orosium. Kappe. XI; Vgl. Enchirid. C. LVII, nein. 15. Origenes. de princ. 1, S. 5; Chrysost. de unverständlich. Homil. IV; in Chr. Do. 1841, IV, 195–196, et homil. V, in Chr. Do. 1842, I, 32; Theodoret. Kommentar. in epist. ad Ephes. 1, 21; Theophilakt. Kommentar. in eundem locum. Justin. Entschuldigung. 1, S. 28; Tatian. kontr. Graec. Mit. 7; Iren. Adv. haeres. III. 20, nein. 1; Athenag. Legat. pro Christus. C. 24; Origenes. kontr. Cels. IV, 32; Ambros. Epist. LXXXIV; Augustin. de civit. Dei VIII, ca. 22; Laktant. Divin. inst. II, S. 9; Euseb. Demonst. Evang. III, c. 5. Athenag. Legat. pro Christus. XXIV; Clem. Alex. Strom. VII, 7; Origenes. de princ. prol. N. 6; Tcrtull. Adv Marc. II, 10; Laktant. Divin. inst. II, 9; Athanas. de Synode. N. 48; Anton. orat. ad monach. N. VII; Epiphan. haeres. LXIV, n. 22; Euseb. Demonstr. Evang. IV, 9; Didym. kontr. Manich. N. XIII; Cassian. Slg. VIII, 8; Johannes Damaskus. Genauigkeit Ausstellung rechter Glaube Buch II, Kap. 4. Adv. haeres. IV, 41; Vgl. V, 25, n. 4. Werbeanleitung II, Absatz 4, Seite 27 in russischer Sprache. Übersetzung. Gegen Eunom. Buch II, in „Werke der Heiligen Väter“ VII, 112. An anderer Stelle erörtert der Heilige Vater dies ausführlicher: „Warum ist der Mensch böse? Durch seinen eigenen Willen. Warum ist der Teufel böse? Aus dem gleichen Grund; weil er ein freies Leben hatte und ihm die Macht gegeben wurde, entweder bei Gott zu bleiben oder sich vom Guten zurückzuziehen. Gabriel ist ein Engel und steht immer vor Gott. Satan ist ein Engel und fiel völlig von seinen eigenen ab. Und der Erste wurde durch den Willen bewahrt, und der Letzte wurde niedergeschlagen.“ Durch freien Willen hätte der eine zum Abtrünnigen werden können, aber der andere wurde zum Ausgestoßenen von Gott gemacht, und das ist ein Übel, dass wir entweder auf der Seite der Sonne stehen oder auf der Seite des Schattens unseres Körpers, der seinen Blick auf den Schatten richtet, und seine Natur ist nicht das Gegenteil des Guten. VIII, 157). Kontr. Julian, Kap. 9; Vgl. kontr. Spenden. IV, 9, n. 13; de Genes. Werbemüll. XI, 21, Nr. 28. Kontr. Graec. serm. III; Vgl. Divin. Dekret. Inbegriff. C. VIII, in Chr. Do. 1844, IV, 211–215. Augustin. de Genes. ad litt. XI, S. 20, 23; de civit. Dei XI, ca. 15. Hugo Victorin. Summ. Gesendet. Traktat. II, S. 3. Origenes. in Ez. XII; Cyrill von Jerusalem, Ogl. lehrreich II, Absatz 4, S. 27–28 auf Russisch. übersetzt; Theodorit. Kurze Darstellung des Gottesdogmas. Kap. 8, in Chr. Do. 1844, IV, 213–214: „Der Prophet Hesekiel beschreibt unter dem Namen des Fürsten von Tyrus den gefallenen Fürsten, den Teufel, der ihm beistand.“ Gregor der Theologe, Pesnop. geheime Züchterwörter VI, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 238: Cyrill von Jerusalem, Oglas. lehrreich II, Absatz 4, S. 28 auf Russisch. Übersetzung. Gregor der Theologe, Pesnop. Geheimer Züchter sl. IV, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 228: „Der erste der himmlischen Lichter verfolgt aus seinem Stolz heraus das Menschengeschlecht, nachdem er sein Licht und seine Herrlichkeit verloren hat, mit ewigem Hass.“ Vergleiche Wörter VI, ebenda. Seite 237. Tertull. Adv. Marcion. II, S. 10; Gregor. magn. Moral. IV, S. 13: ille apostata angelus, qui ita conditus fuerat, ut angelorum caeteris legionibus emineret. Es ist großartig, es zu schaffen, und nun wird das Substrat des Angelorums verwendet. Anastas. in Όδηγώ Kap. 4. Gregor. Nyss. Katech. C. 6; Johannes Damaskus. Genauigkeit Ausstellung rechter Glaube Buch II, Kap. 4: „Der Befehlshaber der überirdischen Engelskräfte, dem Gott den Schutz der Erde anvertraute, war nicht von Natur aus böse.“ Gregor der Theologe, Wort 38, in „Die Werke der Heiligen Väter“, III, 241: „Der Morgenstern in der Herrschaft, aber für seine Erhöhung wurde er und wird Finsternis genannt, mit den gottabtrünnigen Mächten, die ihm untergeordnet sind …“; Anastas. in ' Οδηγώ Kap. 4; Johannes von Damaskus, genau. Ausstellungspr. Glaubensbuch. II, Kap. 4: „Er wurde verworfen, ihm folgte man, und mit ihm fielen unzählige Engel, die ihm untergeordnet waren.“ Athenag. legat. pro Christus. XXVI; Tertull. Jungfrau. Veland. VII; Laktant. Dlvin. Inst. II, 15; Hilar. in Ps. CXXXII, 2 und andere. So widerlegte Johannes Chrysostomus diese Meinung (in Genes homil. XXII. n. 2 3); Theodorit (in Genes. quaest. 46, in Chron. Cht. 1843, III, 377–380; Divin. decret. epit. c. VII, in Chron. Cht. 1844, IV, 206–208); Augustinus (de Civil. Dei XV, 22,23. n. 2. 3); Photius (Epist. 172) usw. Justin. Dialog. cum Tryph. C. XXIV; Iren. Adv. haer. III, 33, n. 8; IV, 40; Tertull. Adv. Marcion. II, 10. Lib. Pastoral. Teil. III, c. 11: Derselbe Gedanke in St. Augustine – De Genes. ad litt. XI, c. 14. So erklärte der heilige Basilius der Große diesen Text (Interpretation von Jesaja, Kapitel 2, in „Werke der Heiligen Väter“, VI, 117); Seligkeit Hieronymus (in Kap. 16 Ezechiel.) und Selig. Theodoret: „Sie (böse Geister) wurden zusammen mit anderen körperlosen Geistern erschaffen, wollten aber mit ihnen keinen freiwilligen Gehorsam gegenüber dem Herrn Gott zeigen; im Gegenteil, von Stolz und Arroganz überwältigt, wichen sie zum Schlechteren ab und fielen aus ihrem Zustand. Dies – der göttliche Apostel offenbarte und gab das Gesetz bezüglich der Bischofsweihe: Er sollte, sagt er, nicht einer der Konvertiten sein, um nicht stolz zu werden und mit dem Teufel unter die Verdammnis fallen (1. Tim. 3:6) Mit diesen Worten macht er deutlich, dass die Ursache für den Fall des Teufels Stolz war“ (Kurze Zusammenfassung von Divine Dogma in Chron. Read. 1844, IV, 212–213). Gesegnet. Augustinus, der beweist, dass der Teufel nicht aus Neid, sondern aus Stolz gefallen ist, verweist genau auf diesen Text: merito initium omnis peccati superbiam Scriptura definivit, dicens: initium omnis peccati superbia (De Genes. ad lilt. XI, S. 14; Vgl. de civit. Dei XIV, S. 13). Pesonop. Sakramente sl. VI, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 237. Vergleiche. Anmerkung 1186 und 1189. Orat. de Virginit. im Opp. Tipp. 824, hrsg. Kommel. Origenes. in Hesech. hom. IX, 2; Basilius der Große, zu Kapitel 2. Jesaja in „Werke der Heiligen Väter“, VI, S. 116–118, – und zu Kapitel 10. Jes. ebenda S. 341; Chrysost. in Gene. Homil. XXII (Opp. t. II, S. 216); Cyrill. Alex. kontr. Anthropomorph. c, 17; Theodorit. und Hieron (siehe oben Anmerkung 1194); Augustinus (- Anmerkung 1195); Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung rechter Glaube Buch II, Kap. 4; Cassian. Slg. VIII, S. 20. 21; Dimitry Rostovsky, Sotschi. Teil I, Seite 56. Cyrill. Alex. in Joann. lib. V, S. 507, hrsg. Laute. 1638. Isidor. de summ. Bono 1, c. 12. Laktant. Abt. instit. II, S. 8. Gregor. Magn. Moral. II, S. 17. Justin. Apol. 1, 28; II, 8; Tatian. ad Graec. XIV,XV; Iren. 1, 10; Tertull. Adv. Marcion. II, 10; Origenes. Epist. ad Fabian, n. 6 (Hrsg. De la Rue T. S. 5); Hilar. in Ps. CXLVIII, n. 7; August. de civ. Dei XXI, 17; Hieronym. Adv. Rufin. I. in T. II, Teil. II, Seite. 379, hrsg. Mart. Nemes. de homin. opif. C. 1; Cassian. Slg. IV, 14; Gregor. M. in Job. IX, 50, n. 76; Johannes Damaskus. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube II, Kap. 3. August. de civit. Dei XIV, 27; in Epist. ad Galat. N. 24; siehe Anmerkung 1104–1105. Kelain. Chronik Seite 12. Nemesius erwähnt sie (de hom. opific. c, 1). Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung rechts V. Buch II, Kap. 4, S. 59. Tolkow. auf Kap. 14 Ave. Isaiah, in „Werke der Heiligen Väter“, VI, 397–398. Tatian. Adv. Graec. XII; Origenes. Adv. Cels. IV, 32; VIII, 35. Diskurs IX, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 161. Haeres. XXVI, Nr. 3: πνεΰμα άκάθαρτον καί άσώματον. Homil. LXXXVIII, in Opp. T. V, S. 604: άσωμάτους δυνάμεις. Demonstr. Evang. VIIÏ ... τών άοράτων καί νοητών έχθρών ... Divin. Dekret. Epit. Mit. VII, in Christus. Lesen Sie 1844, IV, 207. Vergleichen Sie. Anmerkung 1194. Im Wohnheim. Maria Jungfrau. Homil. II, n. 15, in Opp. T. II, S. 877, hrsg. Le Quien. Siehe Hinweis oben. 1185–1189. Siehe Heiliger Demetrius von Rostow, Letop. 1, 12. Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung pr. Glaubensbuch. II, Kap. 4. Cassian. Slg. VIII, Kap. 8. Clem. Alex. Strom. VI, 16; Origenes. de Prinzip. III, 5; Augustin. de Genes. Werbemüll. IV, 22; de Genes. gegen Manich. II, 3; Procop. Gaz. Oktateuch. Komm. in Gene. Kappe. 1. Konf. Natal. Alex. Hist. Eccles. V. T. tom. 1, diss. l, Kunst. 8, Stütze. 1. Video. apud. Ecktmann Handbuch. der Christus. Glaube. II, 11. Rosenmüller, Scholia in V. T. vol. 1, Kap. 1 Gene. Lippen. 1821. Theopfil. Anzeige. Autol. II, 12–18; Hippol. in Gene. Ich, 6; Basilius der Große, Gespräche am sechsten Tag; Chrysost. in Gene. Homil. III, nein. 3; Serm. 1, n. 3; Athanas. gegen Arian. orat. III; Ambros. in Hexaëm.; Gregor. Nyss. in Hexaëm.; Epiphan. haer. LXV, nein. 4,5; Theodoret. Quaest. in Gene. XXI, in Chr. Do. 1843, III, 353. Vergleiche. Anmerkung 1226. Athanas. gegen Arian. orat. III. Gregor. Nyss. in Hexaëm. T. 1, S. 7, bearbeiten. Morchel. Justin. Entschuldigung. 1, Kap. 10. Tatian. Orat. ad Graec. Kappe. 7. Augustin. De Genes. gegen Manich. 1, S. 5. 7. Chrysost. in Gene. Homil. III, nein. 1. 2; Hilar. de Trinit. XII, c. 40; Epiphan. haeres. LXV, nein. 4, 5. Ideo primo fecit Deus, postea vetustavit, ut cundem credamus ornasse, qui fecit, et fecisse, qui ornavit; ue alterum putemus ornasse, alter ich creavisse; sed eundem utrumque esse operatum, ut primo faceret, postea componeret (Ambros. in Nehaim. I, S. 7). Severian. Orat. 1 weltweit erstellt. Kappe. 3; Methode, (apud Phot. Biblioth. cod. CCXXIV); Gregor. Magn. Moral. XXXII, 12, n. 16: Rerum substantia simul creata est, sed simul Species formata nicht est, und was simultan existit per substantiam muteriae, non simul apparuit per speciem formae. „Angesichts der Tatsache, dass in der Beschreibung des zweiten und vierten Tages das Wirken des Schöpfers in der gesamten Erschaffung der Welt erscheint und dass die Erde den kleinsten Teil dieses Ganzen darstellt, ist es schwierig sicherzustellen, dass der dritte Tag der schöpferischen Tätigkeit allein ihr gewidmet war. Es kann angenommen werden, dass an diesem Tag die anderen, ihm ähnlichen, d Es wäre unangemessen, über seinen Anfang zu sprechen“ (Anmerkungen zum Buch Genesis, S. 20–21, St. Petersburg 1816). Gleichzeitig kann man nicht umhin, sich an die Worte des heiligen Basilius des Großen über den ersten Tag selbst zu erinnern: „Moses schien dies zu sagen: Das Maß von vierundzwanzig Stunden ist die Fortsetzung eines Tages, oder die Rückkehr des Himmels von einem Zeichen zum gleichen Zeichen findet wieder an einem Tag statt. Warum tritt dieser Zeitraum jedes Mal, wenn Abend und Morgen aus der Sonnenrevolution in die Welt kommen, nicht zu einem längeren Zeitpunkt, sondern in der Fortsetzung eines Tages ein“ (Gespräche über Hestod. II, in „Werke der Heiligen „Väter“, V, 37–38). Und davon schienen mehr als achtzig der mosaischen Kosmogonie zu widersprechen. Video. von Fraysinous – Verteidigung des Christentums, oder Konferenzen über die Religion, Tom. II, verleihen. VI; Cuvier – Rapport de Institute national, edit. ad calcem. Werk: Theorie de la surface actuelle de la terre von M. André, Paris 1806; Annales de philosophic Chrétienne, 1831, Nr. 9, S. 195: Analyse der unterschiedlichen geologischen Systeme. Fünf dieser Methoden oder Systeme der Versöhnung werden im dritten Band, Sacrae Script, ausführlich besprochen und bewertet. Curs. Vollständig., Hrsg. Paris. 1842, im Artikel Annotations géologiques à la Genèse, S. 1583 qm. Eine andere Methode wird im Buch ausführlich beschrieben: Les livres saints vengès par Glaire T. 1, S. 2–98, Paris 1845. Dies sind zum Beispiel De Luc, Lettres sur 1'hist. Phys. de la terre, Paris 1798; André, Théorie de la surf. handeln. de la terre, Paris 1806; Buckeland, De la Géologic und de la Minéralogie in ihren Berichten mit der Théologie naturelle, Paris 1838. Ami Boué, Guide to geologue voyageur, Bd. II, S. 224, Paris 1836. Bestehen. Apostol. 7:34; Methode. apud. Epiphan. haeres. 64, 18; Augustin. ad Oros. gegen Priscill. et Origenes, n. Ich bin keine Kreatur der Gattung creaturae, was nicht in homine possit agnosci der Fall ist. Gregor der Theologe, Wort 38, in „Werke der Heiligen Väter“ III, 242; Johannes von Damaskus, genau. Auslegung Rechter Glaube, Buch II, Kapitel 12: „Gott schuf den Menschen makellos, aufrichtig, das Gute liebend, frei von Kummer und Sorgen, strahlend in aller Vollkommenheit, reich an allen Segnungen, wie eine Art zweite Welt, klein im Großen.“ wie es von rationalistischen Theologen im Westen interpretiert wird. Ad Autol. II, ap. 18 und 28. Wort zur Struktur des Menschen, in Chr. Do. 1841, IV, 5. Wort 45, in „Werke der Heiligen Väter“ IV, 157. Lib. De Parade. Kappe. 10. Irenäus (adv. haeres. IV, 37.) Tertullian (contra Marcion, cap. 4) und Augustinus verstanden auch die mosaische Legende über die Erschaffung des Menschen: Etse de terrae pulvere Deus finxit Hominem: eadem terra omnisque terrena materies omnino de nihilo est, animamque de nihilo factam dedit corpori, cum factus est homo (De civit. Dei XIV, ca. 2); Genauigkeit Ausstellung Rechter Glaube, Buch XII, Kap. 12, S. 90. Homil. XIII, in Genes., Opp. T. IV, S. 101, Venet. 1740. Divin. Dekret. Epit. Kappe. 9, in Chr. Do. 1844216.221. Siehe ähnliche Wörter von gesegnet. Augustinus in der Notiz. In Genen. Quaest. 19; conf. quaest 23, in Chr. Do. 1843, III, 346.354. Der erste Gedanke wurde von einigen Freidenkern aus der ersten Zeit des Christentums vertreten, zum Beispiel von Julian dem Abtrünnigen [Opp. ejus. Seite. 181, bearbeiten. Ein Spanhemio]; aber Isaac Peirerius offenbarte es in allen Einzelheiten im 17. Jahrhundert in seinem Werk: Preadamitae, hrsg. 1655. Und einige Naturwissenschaftler versuchten, Letzteres im vergangenen und teilweise auch im gegenwärtigen Jahrhundert zu beweisen. wie wir an seiner Stelle sehen werden. Fourmont – Reflexionen über den Ursprung und die Geschichte. et la Erfolg. des anciens peuples, Bd. 1, liv.1, Abschn. 2, Kap. 1 ff. Paris 1747. Klaproth – Tableaux-Historiker. De l'Asie, Paris 1814; Annales de Philosophie Chretienne Band VIII, Nr. 43, Paris 1834: Voyage et traditions, croyances, superrstitions et reste des traditions primitives, observées par M. Dumont d'Orville dans son voyage autour du monde... Wort über die Struktur des Menschen, Chr. Do. 1841, IV, 7, vgl. 22–23. „Wen hat Kain geheiratet?“ Der Gesegnete fragt. Theodoret und antwortet: „Offensichtlich eine Schwester. Damals war das kein Verbrechen, denn es gab noch kein Gesetz, das eine solche Verbindung verbieten würde. Sonst wäre die Fortpflanzung der Menschheit von Anfang an unmöglich gewesen“ (In Genes. Quast. 42, in Chron. Ch. 1843, III, 374). St. dachte dasselbe. Chrysostomus (homil.XX in Genes.), St. Epiphanius (haeres. XIX, n. 6) und Selig. Augustinus (de civit. Dei XV, 16). Herodot. Lib. II, Seite. 55,64, hrsg. Stephani 1566; Diodor. Sicut. Biblioth. Lib. II, S. 118, Hanov. 1604; Bailly-Traité de l'astronomie indienne et orientale, pag. 110,129 ff. Paris 1787. Cicero de Divin. 1, 1, § 19; Diogen. Laert. lib. IX, Abschnitt. 35. Will. Jones. De la chronologie des Hindous (Recherches sur l'Asie, Bd. 2). Abel Romusat, Nouveaux mélanges asiatic Band 1, S. 61, S 1829; O. Joacinthos – Statis. Beschreibung Chinesisches Reich, Teil 1 S. 159,161, St. Petersburg 1842. Letzterem zufolge wurden die chinesischen Legenden über die Millionen Jahre ihres vergangenen Lebens von den chinesischen Historikern selbst sicherlich abgelehnt, da sie jeder Grundlage entbehrten und darüber hinaus voller Absurditäten seien. La Place, Exposition de sysème du monde, liv. V, Kap. 1, Seite. 291.294; Klaproth. Erinnerungen an Asien, Seite. 397, Paris 1824. Schauen Sie sich Gler genauer an: Les livre saints vengés, tom. Ich, S. 127–239; Hier spricht der Autor zunächst über die Chronisten der Chaldäer, Ägypter, Inder, Chinesen und den Stand der Astronomie unter diesen Völkern; untersucht dann der Reihe nach die Chroniken und astronomischen Informationen und Denkmäler jedes dieser Völker; Schließlich löst er Einwände gegen die von ihm verteidigte Wahrheit, die der Naturgeschichte entlehnt ist. Blumenbach, Manuel d'hist. Natur, trad. de l'allem. Band 1, S. 77–80, Metz 1803; Prichard, Naturgeschichte des Menschen und verschiedener menschlicher Rassen, t. 1, S. 139.176, Paris 1843; Wiseman, Discours sur les rapports entre la science et la religion révelée, S. 96–141, Paris 1843. Siehe Platons Gespräch: Timaios und Kritias; Diodor. Sicul. Lib. III, c. 55; lib. V, c. 19–20; lib. de facie in orbe lunae; Joseph Flav. de bello iud. II, S. 16; Vergil. Aeneis. VI, 796; Plin. Lib. II, S. 67; Senec. in Medea; Horat. Odar. Lib. 1, V. 21 qm; Tibull. Lib. IV, Carm. 1, V. 147 qm; Oper SS. Patrum, qui temporär. Apostol. Flowerunt, Hrsg. Coteler. 1700, Bd. 1, S. 158. Siehe Deubers Geschichte der Schiffahrt im Atlantischen Ozean, Bamber 1814; Antiquités Mexicoins, Paris, 1834, insbesondere II partië Recherches sue les popul. Primitives de l'Amerique; Humboldt, Vues des Cordillières... vol. 1, S. 235–240; Kraschennikow, Historiker. Kamtschatka, Teil I, Kap. 21 und Teil II, Kap. 10; Malte Brune, Précis de la geographie universelle, vol. V, S. 107, 572, hrsg. 1821; Antiquitates Americanae, Hauniæ 1837. Diese sind: Lacepede (Vue générale des progrés de plusieurs branchen des sciences naturalelles, depuis la mort de Buffon, Paris, 1822; S. 84), Prichard (siehe Anmerkung 1267 oben) und Al. von Humboldt (Siehe seinen Kosmos, übersetzt ins Russische von N. Florov, St. Petersburg, 1848). Diese Meinung besagte, dass die menschlichen Seelen am Anfang auf einmal erschaffen wurden und dann, wenn sie sündigten, zur Strafe und Reinigung von Sünden in menschliche Körper geschickt wurden. Neben Origenes vertrat auch Methodius diese Meinung (Compefis. Auct. PP. noviss, S. 97); Macarius Victorinus (in Ephes. (I, 4,7); Synesius (Hymn. I, 89 sq.; III, 558); auch Manichäer (apud. Hieron. epist XXXVIII); Priscillianer (apud Augustin. haeres. epist. LXX) und andere. Ich bin nicht in der Lage, das Problem zu lösen συνδημιουργησθήναι τώ σώματι καί ού τό μέν πρότερον, τό δέ ϋστερον, κατά τήν Όριγένους φρενοβλάβειαν (apud Mansi IX, S. 396 qm) Kurze Zusammenfassung von Gott. Dogmat., Kap. IX, in Chr. Do. 1844, IV, 221. Was (priscilianischer Trugschluss) katolicae fidei repugnanas atque contrarium est, quae omnem hominem in corporis animaeque substantia a conditore universitatis formari ataque animari intra materna viscera confitetur, – maneutete quidem illo pecsati mortalitatisque contagio, quod in prolem a primo parente transcurrit (Epist. XV ad Turribum de Priscill. erroribus, Kap. 9, in Patrolog. curs. compl. T. LIV, S. 684). ...An certe (quod ecclesiasticum est secundum eloquia Salvatoris...) Zitat Deus fabricatur animas; cuius velle fecisse est, et conditor essenon cessat (Contra Joan. Hierosolym. ad Pammach. cap. 22, in Patrolog. curs compl. T. XXIII, S. 372–373. Corpus de corporibus nasci potest... de animis anima non potest, quia ex retenui et incomprehensibili nihil potest decedere. Itaque serendarum animarum ratio uni ac soli Deo subjacet (Divin. instit. III, 18; vgl. 11, 12 und de Opif. Dei cap. 19) Ambros. de Noë: homo non potest generare animam; Hilar. De Trinit. X, 20: omnis anima opus Dei est, carnis generatio semper ex carne fit; Ephräm. de inspirat.; Cyrill. Alex. Advers Nestor. Lib. Ich, in Opp. t. VI, S. 18, Lut. 1638; Gennad. de eccles. Dogmat. Kappe. XIV, XVIII. Cirill. Alex. Advers. Nestor. Lib. 1 δημιουργός καθ ’ όν οίδε τρόπον τε καί λόγον ποιειτήν ψύχωσιν . Gennad. de eccles. Dogmat. Kappe. XIV: dicimus,creationem animae solum Creatorem omnium nosse; Hilar. im Psalm. CXÏ3: Die Animarum-Zitate sind geheimnisvoll und incognita, aber die göttliche Virtutis molition procedunt. Diese Meinung wurde von den luziferischen Ketzern vertreten (Augustin. haeres. LXXXI; Gennad. de dogm. eccles. c. XVI.) „Wenn die Seele, wie es im juristischen Spanisch der kaf. und apostolischen Kirche des Ostens heißt, aus demselben Samen käme, aus dem der Körper stammt, dann würden sie zusammen sterben“, Teil 1, Rep. zur Frage 28. Dieser Meinung wurde nach Aussage des Seligen gefolgt. Hieronymus, Tertullian, der Ketzer Apollinaris und viele der westlichen Christen (Epist. 78 ad Marcell. et Anapsych., Hrsg. Mart.). Origenes bewaffnete sich gegen ihn (in Math. T. XV, Nr. 35); Hieronymus (in Eccles. xii, 7); Lactantius (Div. instit. III, 18); Gennady (de dogm. eccles. c. XIV) usw. Siehe die von Stefan Jaworsky vorgeschlagene Methode der Versöhnung im Artikel: Stellungnahme zu theologischen Fragen, Chr. Do. 1844, 400–413 und vergleiche. Theof. Procopov. Orthod. Theologe. Bd. II, S. 37–45. Cyrill. Alex. Epist. 1 Werbemönch. Ägypten.; Theodoret. in Exod. Quaest. XLVIII; Augustin. En Exod. qu. 80: Lex ideo noluit ad homicidium pertinere, quia nondum dici potest anima viva in body, quod sensu caret, si talis est in carne nondum formata et ideo nondum sensibus praedita; Jon. Philopon. de mundi creat. VI, 25; Gennad. de dogm. Eccles. Kappe. XIV: dicimus..., formato jam corpore animam creari et infundi, ut vivat in utero homo ex anima constans et corpore, et eggrediatur vivus ex utero plenus humana substantia. Vgl. Kappe. XVIII. Kurze göttliche Darstellung. Dogma Ch. IX, in Chr. Do. 1844, VI, 221–222. Tertius, qui ab Apostolo (1 Thess. 1:23) cum anima et corpore inducitur spiritus, gratiam Spiritus S. intelligamus, quam orat. Apostolus, ut integra perseveret in nobis, ne nostro vitio aut minuatur, aut fugetur a nobis (Gennad. de dogm. Eccles., cap XX.) Publizität lehrte IV, 18, S. 69 auf Russisch. Übersetzung Tolkow. zu Jesaja 1, 3, in „Werke der Heiligen Väter“ VI, 20. Liedsakramentswort II, in „Werke der Heiligen Väter“ IV, 270. Der Prophet. dunkel. II, n. 5; in Gene. Homil. XXI, nein. 6. De civit. Dei XIII, 24, n. 2; vgl. XXI, 3, n. 2. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. 2, Kap. 12, S. 90–91, auf Russisch. Übersetzung Iren. Adv. haeres, V, 8, n. 2; substantia nostra, id est, animae et carnis adunatio; Clem. Alex. Strom. VII, 12; ό θάνατος χωρισμός ψυχής άπό σώματος ; Origenes. in Röm. lib. VI, nein. 6; Meise. Bostr. Adv. Manich. II, 12. Lib. de resurr. im Grab. Spezifisch. II, 188. Entschuldigung. 1, n. 8, 20; Dialog. Sperma. Tryph. Kappe. IV, 5. Adv. Marcion. V, Kap. 15: etenim aliam in homine non video post spiritum et animam, cui vocabulum corporis accomodetur, praeter carnem. Hic (homo) cum ex duabus substantilis constet, ex corpore et anima... (adv. Marcion. IV, 37, cf. de resurr. carn. XXXIV; adv. Gnost. Scorp. 9; de poenit. cap. III) Quidam volunt, aliam illi (homini) substantiam naturalem inesse, spiritum; quasi anspielen sit vivere, quod venit ab anima; Aliud spirare, quod fiat a spiritu... Atenim vivere spirare est, et spirare vivere est. Ergo totum hoc, et spirare et vivere..., est animae... Si duo sunt, anima and spiritus, dividi possunt... Sed nullo modedo eveniet... Ita cum de anima and spiritu agitar, ipsa erit anima spiritus (lib. de Anima-Kappe X.) Strom. IV, 3, 25, 26;V, 12;VII, 12. Perfectus homo, commixtio et adunatio est animae, assimentis Spiritum Patris, et admixta ei carni... (adv. Haer. V, 6, n. 1; vgl. n. 1; 12, n. 1). Werber. haeres. II, 33. n. 5; V, 12, n. 2. Adv. Scrutat. Serm. XVIII. De inspirat. P. 323, T. II, Hrsg. Graec. Augustin. de duab. anim. gegen Manich.; Nemes. de natur. homin. Kappe. 1. Gespräch zwischen Eranist. und Richtig. o unsl. Vereinigung der Naturen in Christus, Chr. Do. 1846, Teil 1, Seite 337. Kurze Darstellung Gottesdogma Kap. XI, Chr. Do. 1844, IV S. 314–315. De dogmat. Eccles. Kappe XV, XIX, XX. Laut Origenes. Prooem. grundsätzlich. N. 5. Justin, περί ψυχής ; Tertull. de anima; Gregor. Nyss. περί ψυχής; Augustin. de anima et ejus orig.; Nemes. de nat. homin.; Maxime. de anim. usw. De incorporali lib. 1, in Galland. IV, S. 503 qm Theodorit. Kurze Zusammenfassung von Gott. Dogma. Kap. IV, in Chr. Do. 1844, IV, 219. Nemes. de nat. homin. Kappe. II. „Ich bin nicht gestorben, aber ich habe es nicht geschafft κινουμένη... De anim. et resurr. P. 189, t. III, hrsg. Morchel. Siehe Hinweis oben. 1289; auch Homil. in der Abbildung: Ego Dominus feci lumen, n. 1. „Was ist unser Wesen? Das ist die Seele, mit der wir leben, ein subtiles und spirituelles Wesen, das nichts Belastendes braucht; das ist der Körper, den der Schöpfer der Seele als Wagen zum Leben gegeben hat“ (Wort 21 über das, was nicht an alltäglichen Dingen festhalten sollte..., in „Werke der Heiligen Väter“ VIII, 330). Animam non esse corpoream non me putare, sed plane scire, audeo profiteri, (De genes. ad litt. XII, 33, n. 62; vgl. VII, 15 n. 21). „Unsere Seele ist ein einfaches Wesen, mit Vernunft ausgestattet und unsterblich.“ (Eine kurze Zusammenfassung von Gottes Dogma, Kapitel IX, in Chron. Ch. 1844, IV, 218). „Die Seele ist ein lebendiges, einfaches, unkörperliches Wesen“... (Präzise Darstellung des orthodoxen Glaubens II, 12, S. 92). Euseb. in Luc. XII, 24; Praepar. Evang. XI, 27; Nemes. de natur. homin. Kappe. 2; Meise. Bostr. Manich. 1, 26; Anastas., im 7. Mai, 13 S. 179; Maxime. de anima. Siehe Hinweis oben. 1146, 1147. Ich bin nicht mehr in der Lage, das Problem zu lösen τό γένος τό άνθρωπινον πεποίηκεν (Apolog. 1, Kap. 28; Vgl. Dialog. cum Thryph. CII). (Ad Autol. II, 27). Iren. Adv. haer. IV, 37, n. 2, qm 39, Nr. 17 qm; Tertull. Adv. Marcion. II, 5, 6; de anima XXI, XXII; Clem. Alex. Strom. II, 4; III, 9; IV, 23; V, 13; VI, 12; Origenes. de Princip. II, 9, n. 6; in Mathematik X, n. 2. Kyrill von Jerusalem, Oglas. Beutel. IV, 18: „wisse, dass du eine freie Seele hast.“; Johannes von Damaskus, genau. Exposition Ave. Faith II, 12: „Die Seele ist ein freies Wesen, ausgestattet mit der Fähigkeit zu wollen und zu handeln.“ Tatian. Adv. Graec. 7; Meise. Bostr. Adv. Manich II, 3; Chrysost. In Genen. Homil. XIX, nein. 20, nein. 3; XXII, Nr. 1; Augustin. de lib. Schiedsrichter II, 3; Ephräm. de libert. T. III, p. 434, hrsg. Graec., Cyrill. Alex. Adv. antrop. C. II; Epist. LV; Nemes. de nat. hom.c. XXIX. Meise. Bostr. Adv. Manich. II, 5, 6. Origenes. Das Prinzip. III, nein. 5; Gregor. Nyss. Orat. Kath. XXXI; Johannes von Damaskus, genau. Auslegung Rechter Glaube III, 18. Augustin. in Ps. CI. Serm. 1, n. 2. Chrysost. in Mathe. Homil. XXII, Nr.6; Augustin. de vera rel. Kappe. XIV, Nr. 27. Origenes. kontr. Cels. IV, 3; Gregor. Nyss. de hom. opif c. XVI; orat. Kathech. XXXI; Crysost. de Anna serm. 1, n. 2. Justin. Entschuldigung. 1, n. 43; Iren. Adv. haer. IV, 37, n. 2, 6, 7; Isidor. lib. II, Epist. 129. Iren. IV, 37, n. 3; Tertull. Adv. Marcion. II, 5. Justin. Entschuldigung. 1, n. 17, 18, 63; Tatian. Adv. Graec. XVI; Iren. Adv. haeres. II, 34. n. 2; V, 13, n. 3; Athenag. Legat. XXVII; Clem. Alex. Strom. V, 15; Origenes. Adv. Cels. III, 22; Tertull. de resirr. Fleisch XXXIV; Euseb. Demonstr. Evang. 3, 3; Athan. kontr. Herren XXXIII; Gregor. Nyss. de eo, quid sit ad imag. Dei, 25, T. II, Hrsg. Morchel.; Epiphan. haeres. 64, Nr. 36 und Freund. Tertull. de anima XI, XIV, XV; Origenes. de Prinzip. II, 2 n. 4; III, 1 n. 13. Justin. Dialog. cum Thryph. N. VI; Tatian. Adv. Graec. XIII; Iren. Adv. haeres. II, 34, n. 4; Arnob. Adv. Herr. II, 14, 18, 32, 35; Theoph. ad Autol. II, 34, 36; Cyrill von Jerusalem, Ogl. lehrreich IV, 69: „Wisse, dass du eine freie Seele hast, eine wunderschöne Schöpfung Gottes, geschaffen nach dem Bild des Schöpfers, unsterblich durch die Gnade Gottes, der sie unsterblich macht, eine lebendige, intelligente, unvergängliche Schöpfung durch die Güte dessen, der sie gegeben hat.“ Iren. Adv. haeres. V, 6; Tertull. ermahne castit. 1; Clem. Alex. Strom. V, 4; VII, 3; Origenes. Adv. Cels. VI, 63; Athan. Contra Arian. orat. 1, n. 49; Ambros. de fid. II, 4; Isidor. lib. III, Epist. 95; Augustin. de Trinit. XIV, Nr. 6, und Freund. Aristo. de anima 1, 2; Cicer. de legib. 1, 7, 8; Ovid. Metam. 1, 76 qm; Senec. Prov. Kappe. 1.Cfr. Laktant. Institut. Divin. II, 10. Epiphan. haeres. LXX, nein. 2. 3 qm, Ancorat. N. 55. Clem. Alex. Strom. II, 19; Was ist das? Origenes. kontr. Cels. VI, 63; VIII, 49; de Prinzip. IV, 37. Epiphan. haeres. XC; Euseb. im Psalm. 8:5; Gregor. Nyss. Orat. in der Abbildung: faciamus hominem, in Chr. Do. 1840, III, 303–305: „Das Bild Gottes in uns besteht nicht in einer körperlichen Form...; wie kann etwas Vergängliches das Bild des Unveränderlichen sein, und was hat eine Form, das Bild von etwas sein, das keine Form hat?“ Ambros. in Hexaëm. VI, Kap. 8: non ergo caro potest esse ad imaginem Dei, sed anima nostra, quae libera est... usw.; Augustin. de Trinit. XII, Kap. 7: sicut non solum veracissima ratio, sed etiam ipsius Apostoli declarat auctoritas, non secundum formam corporis homo factus est ad Imaginem Dei, sed secundum rationalem mentem. Theodoret. Hist. Eccl. 4, S. 9; Dimitri Rostovsky, Gesammelt Op. Teil 1, Seite 62. Clem. Alex. Strom. VI, 14; Augustin. in Joann tractat III: Non distas a pecore, nisi intellectu... Unde ergo melior es? Ex stell dir Dei vor. Ubi imago Dei? In mental, in intellectu. Tertull. Adv. Marcion. II, Kap. 5. 6; Hieron. Epist. 146; Macar. Homil. 15; Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung Ave. of Faith III, 14, S. 175: „Wenn der Mensch nach dem Abbild der gesegneten und wesentlichen Göttlichkeit geschaffen ist und Gottes Natur frei ist und von Natur aus einen Willen hat? Dann ist der Mensch als Abbild Gottes von Natur aus frei und hat einen Willen.“ Tertull. De Taufe. V; Augustin. de Trinit. XIV, Nr. 4, 6; Maxime. Jahrhundert. III, Kap. 25. Lib. de dignit. Bedingung menschlich. Kappe. 2. Op. Teil 1, S. 62; Rozyk. Seite 292–294. Sie argumentierten genauso: Augustin. de Trinit. lib. IX, c. 4, 11, ff. lib. XII, Fere tot.; Theodoret, in Genes. Quaest. XX, in Chr. Do. 1843b III, 351–352. „Die genaueste Ähnlichkeit mit Gott kann man auch in der menschlichen Seele finden. Sie hat also Vernunft und Leben; der (menschliche) Geist bringt das Wort zur Welt, mit dem Wort kommt der Atem, der nicht als Wort geboren wird, sondern immer mit ihm einhergeht, und wenn das Wort geboren wird, kommt er mit ihm heraus. Aber in dieser Hinsicht ist der Mensch Gott ähnlich, nur als Bild; denn weder sein Wort noch sein Atem haben eine unabhängige Existenz.“ „Und in der Heiligen Dreifaltigkeit bekennen wir drei Hypostasen, die nicht miteinander verbunden sind, so dass jede eine unabhängige Existenz hat.“ Chrysost. in Gene. Homil. XVIII, Nr. 3; XXI, nein. 2; Gregor. Nyss. de hom. opif. C. III, IV; Euseb. de Gründung. et invis. Dei, in Galland. IV, 498; Epiphan. in Gene. 1, 26; Theodoret. in Gene. Quaest. XX. Justin. de resurr., in Grab. Specileg. T. 2, S. 187; Iren. Adv. haeres. V, 6; Gregor. Nyss de hom. opif. C. 8; Augustin. de Genes. gegen Manich. Kappe. 17; de quaest. LXXXIII, qu. LI. Clem. Alex. Sturm. 2, 22: τό μέν κατ ’ είκοωα εύθέως κατά τήν γένεσιν έιληφέναι τόν άνθρωπον , τό καθ ’ όμοίωσιν δέ υκατά τήν τελείοσιν μέλλειν άπολαμβάνειν; Origenes. de Prinzip. III, 6, n. 1; Ambros. de dignit. Kond. summen. C. II, III; Gregor. Nyss. Orat. in verbä faciamus hom., in Chr. Do. 1840, III, 320 ff.; Johannes von Damaskus, genau. Ausstellung pr. Glaube II, 12, S. 90: „Das Wort ist im Bild, bedeutet die Kraft des Geistes und die Macht der Freiheit (αύτεξούσιον), und das Wort ist in der Ähnlichkeit und ähnelt (Gott) in der Tugend so weit wie möglich.“ Tertull. Adv. Prax. 5; Clemens. Alex. Strom. V, 14; VI, 14; Ambros. in Hexaëm. VI, 8; Augustin. de Trinit XII, 7, 8, 12. Tertull. Adv. Marcion. II, 5, 6; Meise. Bostr. Adv. Manich. II, 5; Hieronym. Epist. CXLVI. Novat. de Trinit. C. 1; Gregor. Nyss. Orat. Kathech. VI. Clem. Alex. Strom. II, 22; Origenes. Adv. Cels. VI, 63; Ambros. de bona mort. c, V; Cyrill. gegen Athropom. C. II, III; Petr. Chrysol. Serm. CXX. Cyrill. Alex. Thesaur. XXXIV; Dialog. VI. Orat. in verbä faciamus hominem, in Chr. Do. 1840, III, 320–322. In Chr. Do. 1840, III, 324. Institut. Divin. IV, 28. Vgl. De falsa sapiens. III, c. 10; de vita beat. VII, c. 5. Orat. II de homin. structura, in Opp. Tipp. 338, hrsg. Garnier, in Chr. Do. 1841, IV, 6. Das gleiche Wort wird dem Heiligen Gregor von Nyssa vom Herausgeber seiner Werke, Morel, zugeschrieben (Opp. T. I, S. 153–166). Ein Wort über die Heiligen Lichter der Erscheinungen des Herrn, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 262–263. Ansprache über Matthäus, 2:4, S. 33, Moskau 1843. Epist. 43 Horontiano, n. 10, in Patrolog. Curs. kompl. T. XVI, S. 1132. Gespräch über die Berufung. Seelen zu Gott und vereint. mit Ihm, in Chr. Do. 1837, II, 119. Ein Wort über die Heiligen Lichter der Erscheinungen des Herrn, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 257. De falsa sapientia III, Kap. 10. Chr. Do. 1841, IV, 29, ca. 1361. Apud. Damast. Heilig. Parall., in Opp. T. 2, Seite. 747, hrsg. Le Quien. Apud. Damaszener. tom. cit. Seite. 313. Predigt zum Heiligen Pascha, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 182. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube, Buch II, Kap. 29, S. 128, auf Russisch. Übersetzung Epist. XLIII, n. 13, 19, in Patrolog. Curs. kompl. T. XVI, S. 1133, 1135. Wort für die neue Woche, in „Werke der Heiligen Väter“ IV, 144. Zur Frage des Buches Genesis. 20, in Chr. Do. 1843, III, 348. Die gleiche Idee wird vom Heiligen Gregor von Nyssa zum Ausdruck gebracht (De homin. opific. cap. 2, T. 1, S. 50–51, Hrsg. Morel.). Homil. in Gene. XIV, Nr. 5; Serm. in Gene. VI, nein. 1, in Opp. T. IV, S. 113, 672, hrsg. Montfauc. Iren. kontr. haeres. IV, 39, n. 1; Theophil. ad Autol. 11, 15; Clem. Alex. Coh. 11; Strom. IV, 25; Dionys. Alex. Apud. Nicet, Katze. in Hiob (in Routh. Relig. Sacr. 11, S. 396); August. de Genes. ad litt.VI, 20; N. 31. Genauigkeit Auslegung rechter Glaube Buch II, Kapitel 2, S. 86, auf Russisch. Übersetzung Iren. kontr. haeres. III, 23, n. 5; Tertull. de geduldig. Kappe. 5; Clem. Kohorte. XI; Basilius der Große spricht darüber, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Werke der Heiligen Väter“: VIII, 155; Chrysost. in Genes. homil. XV, n. 4; Ambros. de isaac. et anim c. 5; Augustin. de civit. Dei - Greg. in Hiob VIII, Nr. 35; Iren. Kontr. haeres. 4, Kap. XXXVIII, Nr. 3, S. 285, hrsg. Massuet. In Genen. Homil. ХVII, n. 7, 9, S. 144, 147, T. IV, Hrsg. Montfauc. Basilius der Große, Regeln. Weltraumausstellung, Antwort auf Frage. 55, in „Werke der Heiligen Väter“, X, 202. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube Buch II, Kap. II, S. 85. „Ich weiß, schreibt der selige Augustinus, dass viele viel über das Paradies gesagt haben, aber es gibt drei Hauptmeinungen darüber: die erste derjenigen, die den Himmel nur sinnlich verstehen wollen; die zweite derjenigen, die ihn nur geistig verstehen; die dritte derjenigen, die den Himmel in beiden Sinnen verstehen, sowohl sinnlich als auch geistig“ (De Genes. ad litt. cap. 1). Theophil. ad Autol. II, 20. 24; Hippolyt. in Nehayom. Fragment, apud Damask. in Sacr. Parallel. T. II, S. 787; Epighan. Ancorat. LVII. Ephräm. de par ad. hom. Sermo; Gregor der Theologe, Lied. Sakramente, Worte 7, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 244–245. Ambros. de paradiso; Augustin. de Genes. kontr. Manich. II, 2; de Genes. ad litt. VIII, 1 qm. Viele andere antike Lehrer, die diese Meinung vertraten, werden von Anastasius von Antiochia zitiert (in Hexaëm, lib. VII. Vgl. Le Quien. Opp. Joh. Damasc. T. I, S. 174. nicht. I). Genauigkeit izl. rechter Glaube, Buch II, Kap. II, S. 87, 88. Chrysost. in Gene. Homil. XV, nein. 4. T. IV, p. 120. Iren. kontr. haer. IH, 23, n. 5; Chrysost. ad Stagir. lib. 1, n. 2; in Gene. Homil. XVI, Nr. 5; Augustin. kontr. Julian, lib. IV, Kap. ult., n. 82; Johannes von Damaskus, genau. Darstellung rechter Glaube, Buch II, Kap. II, S. 87. Genauigkeit Izl. rechter Glaube, Buch II, Kap. 30, S. 132. Tertullian drückt auch aus, dass einer Person, sobald sie gefallen ist, sie genommen wird – paradisi gratia et familiaritas Dei, per quam omnia Dei cognovisset, si obedisset (Adv. Marcion. II, Kap. 2). De korrekt. et grat. Kappe. XI, n. 32. Pesonop. Sakramente Worte IX, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 255. Vs. Eunom. Buch V, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 208. Über den Heiligen Geist Kap. 16, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 289. De korrekt. et gratia cap. XI, n. 32. Über den Heiligen Geist Kap. 16, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 290. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube, Buch II, Kap. 12, S. 91–92. Justin. Dialog. cum Thryph. CXXIV; Tatian, Kontr. Graec. VII; Ctem. Strom. VI; Cyprian. de geduldig.; Hilar. in Ps. 1, n. 13; Basilius der Große, Gespräch über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 155; Augustin. de civit. Dei XIII, 15. Theophil. ad Autol. II, 27; Clem. Strom. II, 19; Laktant. inst. div. II, 13; Ephräm. in Gen. II, T. 1, p. 28, hrsg. Syr.; Nemes. de natur. hom. C. 1. Tatian. kontr. Graec. VII; Iren. Adv. haer. III, 20, n. 1; V, 3, n. 1; Athanas. de incarn. Verb. Dei n. 4–6; August. de Genes. ad litt. VI. 25, nein. 36; de civ. Dei XIII, 23. Predigt für die neue Woche, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 144. De Genes. ad litt. VI, 25, n. 36. Tertull. Adv. Marcion. II, S. 6; Didym. kontr. Manich., in T. IV Biblioth. PP., S. 871. Predigt zum Dreikönigstag, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 243. Genauigkeit Ausstellung rechts ver. Buch II, Kap. 30, S. 133–134. In Genen. Homil. XVI, Nr. 6, T. IV, S. 131, hrsg. Montfauc. Vorherige Notiz anzeigen. Adv. Judaeos-Mütze. 2, in Patrouille. Curs. kompl. T. II, S. 599. In Ps. LXXI. Der heilige Augustinus wiederholt auch an einer anderen Stelle: „a cujus arbore fuit homo prohibitus, ut obedientia commendaretur, quae maxima est virtus et, ut sic dixerim, omnium origo materque virtutum in ea natura, cui sic datum est arbitrium liberae voluntatis, ut eam tamen necesse sit vivere sub.“ potestate melioris (Contr. Adversar. legis et prophet. 1, Kap. 14). Gregor der Theologe, Predigt über die Epiphanie, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 243; Johannes von Damaskus, genau. Darstellung rechter Glaube Buch II, Kap. II, S. 87, 89. Siehe Hinweis oben. 1386. 1388. „Zu diesem Zweck, so Johannes Chrysostomus, schrieb der selige Mose den Namen des Ortes (an dem sich das Paradies befand) auf, damit Jäger der Eitelkeit die Einfältigen nicht täuschen und sagen konnten, dass das Paradies nicht auf Erden, sondern im Himmel sei, und solche Fabeln verbreiten konnten“ (in Genes. Homil. XIII, Nr. 3). In Genen. Suche. 26 in Christus. Do. 1843, III, 356. Chrysost. in Gene. Homil. XVI, Nr. 5, 6; Basilikum. Selevc. orat. II de Adam.; Severian. Orat. VI, de mundi opific.; Theodoret, in Genes. Suche. 26 in Christus. Do. 1843, III, 357. Der heilige Johannes Chrysostomus wehrt sich an der angegebenen Stelle entschieden gegen die Vorstellung, dass dieser Baum von Natur aus die Fähigkeit hatte, unseren Vorfahren das Wissen über Gut und Böse zu vermitteln, und beweist, dass Adam, noch bevor er von dem Baum aß, mit seinem Verstand bereits verstand, was gut und was böse war. Wie einige der Neuesten denken. Schwars. Handbuch der Christl. Religion. T. II, § 148; Dobmayer, Systema-Theologe. katholisch. T. VI, § 10 und andere. Wort zur Epiphanie, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 243. Zum gleichen Gedanken siehe Johannes von Damaskus, Exact. izl. Rechter Glaube Buch II, Kap. II, S. 87. Traktat. in Ps. LXX. Vgl. de civit. Dei XIII, 20; XIV, 12; Theophil. Anzeige Autolyc. II, 25, 34. „Was war für die Seele, sagt der heilige Basilius der Große, das höchste Gut? Mit Gott zu sein und durch Liebe mit ihm vereint zu sein. Nachdem sie von Ihm abgefallen war, begann sie unter verschiedenen und unterschiedlichen Leiden zu leiden“ (Gespräch über die Tatsache, dass Gott nicht der Schuldige des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 154). Kontr. haeres. V, c. 24; vgl. C. 23. In Genen. Homil. XVI, Nr. 2. Predigt zum Heiligen Pascha, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 160. De Genes. ad litt. XI, S. 29. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube, Buch II, Kap. 30, Seite 134. An einer anderen Stelle im selben Werk äußert der heilige Johannes von Damaskus eine Vermutung, warum der Teufel die Schlange als seine Waffe wählte: „Vor dem Sündenfall, sagt er, war alles dem Menschen unterworfen; denn Gott machte ihn zum Herrscher über alles, was auf der Erde und in den Wassern ist. Auch die Schlange war dem Menschen nahe, und noch mehr als andere Tiere näherte sie sich ihm und schien mit seinen angenehmen Bewegungen zu ihm zu sprechen. Deshalb war der Teufel, der Anführer der.“ Welt, indem er den Vorfahren durch ihn den zerstörerischsten Rat einflößte“ (Buch II, Kapitel 10, S. 83). Justin. Dialog. cum Tryph. Mit. 103. 124: Tertull. de patient, c. 5; Origenes. in Joann. T. XX, n. 21; Laktant. Institut. göttlich. 11, 13; Euseb. Praep. Evang. VII, 10; Ambros. de paradise c. 11, nein. 9; Gregor. Nyss. in Ps. Traktat. II, S. 16; Theodoret. Suche. in Gene. XXXI, in Chr. Do. 1843, III, 361. In Genen. Homil. XVI, Nr. 2. 3. Wir haben hier die Gedanken des heiligen Johannes Chrysostomus in Kurzform wiedergegeben. Der heilige Johannes Chrysostomus stellt Gott so dar, wie er zu Adam spricht: „Welche Art von Nachsicht verdienst du, nachdem du mein Gebot vergessen und es gewagt hast, die Gabe einer Frau meinen Worten vorzuziehen? Denn obwohl die Frau gegeben hat, reichten mein Gebot und die Angst vor Strafe aus, um dich vom Essen abzuhalten Gebot, du warst auch nicht unschuldig. Du musstest noch stärker an Mein Gebot glauben und darauf achten, es nicht nur nicht selbst zu kosten, sondern auch deiner Frau die Größe des Verbrechens zu zeigen, denn du bist das Haupt der Frau und sie wurde für dich geschaffen, und du hast sie nicht nur nicht korrigiert, sondern du selbst bist mit ihr gefallen.“ Und dann stellt er seinerseits fest: „Bedenke die Worte des Mannes: Die Frau, die du mir gegeben hast, hat sie mir vom Baum gegeben, und ich habe gegessen (Gen 3,12). Es gibt keine Notwendigkeit, keinen Zwang, sondern Wahl und Freiheit: Sie hat nur gegeben und nicht erzwungen, hat nicht erzwungen“ (in Genes. Homil. XVII, Nr. 4, 5). Siehe obigen Hinweis. 1407–1410. Gesegnet. Augustinus sagt: „Wer wagt es zu sagen oder zu glauben, dass Gott nicht die Macht hat, den Fall eines Engels oder eines Menschen zu verhindern? Aber Gott hat es lieber seiner eigenen Freiheit überlassen“ (de civit. Dei XIV, 26). Und an einer anderen Stelle antwortet er auf die gleiche Frage, warum Gott den Sündenfall des Menschen zugelassen hat: „Ich kann die Tiefe seiner Absichten nicht durchdringen, und ich gestehe, dass diese Dinge meine Kräfte übersteigen“ (de Genes. ad litt. lib. II). Ein Gespräch über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 156. Apud Phot. Biblioth. Kabeljau. CCXXIX, S. 1548. Der gleiche Gedanke findet sich im Heiligen Ambrosius (de parad. cap. VIII, n. 41). Wir haben bereits festgestellt, dass es keinen Grund gibt, von der wörtlichen Bedeutung der mosaischen Legende über den Urzustand und den Untergang unserer Vorfahren abzuweichen. Daher ist die Meinung der Enkratiten (apud Clem. Strom. III, 12, 13), der Manichäer (apud Augnstin. de morib. Manich. c Frau. Und Gott segnete sie, und Gott sprach zu ihnen: Sei fruchtbar und vermehre dich und fülle die Erde (Gen. 1:28), und dann wurde ihnen das Gesetz der Ehe gelehrt: Ein Mann soll seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich an seine Frau halten; und die [zwei] werden ein Fleisch sein (Gen. 2:24). All dies geschah vor der Versuchung durch die Schlange. „Sie sagen: Warum gab es im Paradies einen Baum, mit dessen Hilfe es dem Teufel gelingen konnte, einen Plan gegen uns zu schmieden? Denn wenn er keinen trügerischen Köder gehabt hätte, wie hätte er uns dann durch Ungehorsam in den Tod geführt? Es war also ein Gebot nötig, um unseren Gehorsam auf die Probe zu stellen“ (Basily the Great, Diskurs über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „The Works of the Holy Fathers“, VIII, 158–159). In Genen. Homil. XIV, Nr. 3. Der Gesegnete hat den gleichen Gedanken. Augustinus (de civit. Dei XIV, 12) und Seliger. Theodorit (in Genes. quaest. XXXVII, in Chron. Cht. 1843, III, 370). Letzterer sagt: „Erscheint dir die Sünde nicht unwichtig? Der Herr gab Adam die vollständige Kontrolle über alle Bäume und verbot ihm, von einem zu essen; und er ließ alle anderen zurück und pflückte die Früchte nur von einem verbotenen Baum. Dafür machte ihm Gott der Herr Vorwürfe und sagte: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du nicht von dem Baum gegessen, von dem ich dir verboten habe zu essen? (Gen. 3:11)? Dasselbe geht aus den Worten des Teufels hervor An Eva: Hat Gott wirklich gesagt: „Du sollst von keinem Baum im Garten essen“ (Genesis 3:1)? Das Verbrechen ist also nicht unwichtig. Diese Impulse werden mit besonderer Kraft vom Heiligen Johannes Chrysostomus (in Genes. homil. XVII. n. 4) und vom Seligen dargestellt. Augustinus (de civit. Dei XVI, 15). „Gott verabscheut nichts so sehr wie den Stolz. Deshalb hat er von Anfang an alles so eingerichtet, dass diese Leidenschaft in uns zerstört wird. Dafür sind wir sterblich geworden, wir leben in Trauer und Wehklagen; dafür verbringen wir unser Leben in Arbeit und Erschöpfung, belastet mit ständiger Arbeit. Denn der erste Mensch fiel aus Stolz in die Sünde und wollte Gott gleich sein“ (Johannes Chrysostomus, Diskurs über Ev. Matt. LXV, Nr. 6, Teil III, S. 129, Moskau, 1843). Op. ungezähnt. gegen Julian. VI, S. 23, in Patrolog. Curs. kompl. T. XLV, p. 1567. „Was für ein Tod ist durch Adams Sünde eingetreten? Zweierlei: körperlich, wenn dem Körper die Seele entzogen wird, die ihn belebt hat, und geistig, wenn der Seele die Gnade Gottes entzogen wird, die sie mit einem höheren geistigen Leben belebt hat“ (Space. Chr. Catich. zu Teil III, S. 43, M. 1840). Iren. kontr. haeres. V, 23. n. 2; Athanas. kontr. Arian. orat. 1, n. 59; Hilar. in Ps. CXXXXVII, n. 12; Theodoret. in Röm. V, 14; Petr. Chrys. Serm. LXX; Cyrill. kontr. Julian, Redner. VIII. Ein Gespräch über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 155. Vergleiche. Wort zur Mobilität, ebenda. IX, 68. Adv. Eunom. orat. II, S. 482, T. II, hrsg. Morchel. In Genen. Homil. XVII, Nr. 2. Ein Gespräch über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 155. Kontr. Apollon. lib. II, n. 6. Ein Wort zur Mobilität, in „Werke der Heiligen Väter“, IX, 68. In 2 Paralipom. Quaest. 1. Tatian. ad Graec. VII; Tertull. Adv. Marcion. II, 9; V, 25; Clearysost. in Gene. Homil. XVII, Nr. 7. 9. Theophil. ad Autol. 11, 25. Adv. haeres. III, 35; vgl. V, 23. Theophil. ad Autol. 11, 25; Verfahren. Konv. Dez. Jungfrau. Oder. III, nein. 6; Iren. kontr. haer. V, 23; Euseb. ER. 1, 2; Theodor. in Ps. XV, 5; Laktant. Divin. Inst. 11, 13. De paradiso cap. 7; vgl. in Hexaëm. V, 7; in Ps. 36. In Genen. Homil. XVII, Nr. 9; vgl. Homil. XVI, Nr. 6. Tatian. ad Graec. C. 34; Tertull. Adv. Marcion. 11, 2; Hilar. in Ps. 68; Kyrill von Jerusalem, Oglas. lehrreich II, 4, S. 28; Basilius der Große, Diskurs über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Werke der Heiligen Väter“, VIII, 155. Ausstellung. im Psalm. III, Opp. T. V, S. 3–4, hrsg. Montfauc. In Genen. Serm. III, nein. 2. Andere Lehrer der Kirche haben die gleichen Gedanken: Theodor. in Rs. XV, 5; August. de civit. Dei XXII, 22, n. 3; Johannes von Damaskus, genau. Ausstellungspr. Glaubensbuch. II, Kap. 10, S. 83. In Genen. Homil. XVII, Nr. 9. Einige der alten Lehrer der Kirche hatten ihre eigene private Meinung zu diesem Thema. Zum Beispiel betrachtete Tatian eine der Folgen des Sündenfalls als eine der Folgen des Sündenfalls Adams in der Giftigkeit einiger Pflanzen (ad Graec. S auf. Epist. CXC ad Optat., Kap. 1, 2, 3, in Patrolog. Curs. kompl. T. XXXIII, p. 857–861. Video. Th. Procopovicz. Christus. Orthod. Theologe. II Bd., S. 483; vgl. P. 458, Lippen. 1782. Apud Augustin. Gesta Pelag. C. XI; kontr. Julian, op. ungezähnt. II, 64; de natur. et grat. C. XIX, nein. 21. Katech. Racowiens. Quaest. 423; Clericus, Hist. Eccles. ad an. 180, § 30, 34. Augustin. Bekennen. C. XVIII; Solide. Erklären. 1 de lib. Schiedsrichter N. 1. 2. 3; Calvin. Institut. 11, 1, n. 8. 9; 2, nein. 1; Luther. de Serv. Schiedsrichter ad Erasm. fol. 178, T. III, hrsg. Jen.; Melancht. Ort. komm. de peccat. act et de peccat. diskriminieren. Augustin. de peccat. Verdienst. et nachlässig. 1, S. 9. Augustin. kontr. Julianisch. VI, c. 12. Augustin. Serm. CLIII de Verb. Apostoli, Röm. VII, 5–13. Kappe. XI, Patrouille. Curs. kompl. T. XXXVIII, S. 832. Iren. Kontr. haeres. 11, 22, al. 39, nein. 4; Origenes. lib. V in der Kappe. VI Epist, ad Roman. N. 9; in Lev. Homil. VIII, n. 3; Cyprian. Epist. LIX ad Fidum de laps. P. 98, hrsg. Maur.; Ambros. de Abraham. II, n. 81; Angus-Zinn. Serin. CXV, nein. 10; kontr. Spenden. IV, 23, n. 30. De peccat. Verdienst. et nachlässig. III, nein. 9, 5, n. 10. Und dies wurde gegen die pelagianischen Seligen vorgebracht. Augustinus. Kontr. Julianisch. II, S. 2. Wie der Gesegnete bezeugt. Hieronymus. Dialog. III, nein. 17, op. T. II, S. 788, hrsg. Vallars. Die Akte aller dieser Räte sind in Collect abgedruckt. Konzil. T. I, Hrsg. Harduin. Dialog. Sperma Tryphon. N. 88. Kontr. haeres. V, 16. Andere Stellen: „Das Gesetz sagt, dass der Mensch von einer alten Wunde, die ihm die Schlange zugefügt hat, nur dann geheilt wird, wenn er an den glaubt, der ... alles an sich zieht und die Toten lebendig macht“ (contr. haeres. IV, 5), „So wie wir durch den Baum Schuldner Gottes geworden sind, so erhalten wir durch den Baum Erlass unserer Schuld“ (V, 17). De testim. animae s. III. An anderer Stelle: „omuis anima eo usque in Adam censetur, donee in Christo recenseatur, tamdiu immunda, quamdiu recenseatur, peccatrix autem, quia immunda“ (De anim. S. 40). Malum animae, praeter quod ex obventu spiritus mali superstruitur, ex originis vitio antecedit naturale quadammodo (ebd. S. 16). Brief. LIX ad Fidum, in Patrolog. Curs. kompl. T. III, p. 1013. In Mathe. Kappe. ХVIII, n. 16; in Ps. LIX, nein. 4. An anderer Stelle: quia ex peccato omnis caro est, a peccato scilicet Adam parente deducta; in similitudine peccati carnis est missus (Christus), existente in eo non peccato, sed peccati carnis similitudine (Oper. incerti fragm. VIII). Gespräch während Hungersnot und Dürre, in „Werke der Heiligen Väter“, VIII, 137–138. Liedsakramente, Worte VII, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 245; Worte, gegen Arier. ebenda III, 173–174. Apol. David. II, S. 12, nein. 71; vgl. Apol. David. T, c. II, n. 56; Epist. LXXIII, n. 8; de myst. C. VI, nein. 32; Epist. de fide ad Hier (in Maj. VII, 1, S. 159). An letzter Stelle kommt der Gedanke besonders deutlich zum Ausdruck: „talis erat omnium a primis ducta genitoribus causa mortalium, ut originali peccato transeunte per postcros nullis poenam damnationis evaderet, nisi Verbum caro fieret et habitaret in nobis.“ Homil. X im Epist. ad Rom. C. 5. Vgl. in Isai. VII, Nr. 7. Clem. Alex. Strom. III, 16; Origenes. in Jerem. Homil. VIII, n. 1; im Kantischen. VIII, 6; in Lev. Homil. VIII, n. 3; Athanas. kontr. Arian. orat. 1, n. 51. 61; Gregor. Nyss. de eo, quid sit ad imag. et simil. Dei, T. II, p. 29, hrsg. Morchel.; in Ps. Trakt. II, S. 13; Macar. de libert. ment. N. II; de pat. et diskret. C. IX; Homil. V, 1. 2. 3; Didym. Alex. in 1 Johanna. V, 19; Cyrill. de incarn. C. 12, in Maj. VIII, II, S. 72; Theodoret. in Ps. L, 7. De nupt et concup. II, S. 12. Die Pelagianer verwiesen zur Verteidigung ihrer falschen Lehre auf bestimmte Passagen in den Schriften der alten Väter, wie Cyprian, Hilarius, Chrysostomus und insbesondere Ambrosius; aber die Ungerechtigkeit all dieser Hinweise wurde durch den Gesegneten gezeigt. Augustinus (Contr. duas Epist. Pelng. IV, 8; de nat. et grat. contr. Pelag. LXIII; contr. Julian. 1, 6; de grat. Christi et pecc. orig. contr. Pelag. XLIII, n. 47; de nupt. et Concup. 1, ca. 35, n. 40). Plato de legib. IX; Cicer. Suche. Tuscul. III, nein. 1; Seneca, de elementia 1, c. 6; de ira III, c. 26; Horat, Sa. 1, 13, 16. Tatian. ad Graec. XIII, XIV, XXX; Macar. Homil. XXV, n. 2; de libert. ment. N. 21; Augustin. de civit, Dei XXII, 22, n. 1; Gregor. im Hiob. V, 34, n. 61. Justin. Entschuldigung. 1, 24; Athenag. Bein. XXIV; Clem. Strom. II, 4; III, 9; IV, 20; Origenes. de princ. Prolog. N. 5; Tertull, kontr. Marc. II, 5; Cyprian. Epist. LV; Ermahnen. castit. C. II. Kyrill von Jerusalem, Oglas. Beutel, IV, 21; Basilius der Große, Gespräch über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 154; Ambros. in Hexaëm. 1, S. 8. Im ersten heißt es konkret: „Die Seele ist autokratisch; daher kann der Teufel anstacheln, aber er hat keine Macht, gegen seinen Willen zu zwingen. Er flößt dir die Idee der Unzucht ein. Das Schaf ist sanftmütig, aber es wird niemals für seine Sanftmut gekrönt werden, denn seine Sanftmut kommt nicht aus der Freiheit, sondern aus der Natur“ (S. 71–72 gemäß russischer Übersetzung). Siehe auch obigen Hinweis. 1326–1333 und der eigentliche Text, auf den sie sich beziehen. Blazh. Augustinus zum Beispiel überzeugte seine Zuhörer so: „Wisse mit Gewissheit, dass du aus freiem Willen handelst. Da du lebst, handelst du. Er (Gott) ist nicht dein Helfer, wenn du selbst nichts tust, und auch nicht dein Helfer, wenn du nichts anstrebst... Gott erschafft seinen Kirche nicht aus dir wie aus Steinen, die keine eigene Bewegung haben, die ein Bildhauer nimmt und platziert. Lebende Steine ​​sind nicht so, und du bist auch nicht wie lebende.“ Steine, werdet in die Kirche Gottes eingebaut. Du wirst geführt, aber du selbst fließst; du wirst geführt, aber du selbst folgst“ (Serm. CLVI, alias XIII, Nr. 13). Epiphan. haer. LXX, nein. 3; Gregor von Nyssa, Worte. 1 zu den Worten: Lasst uns den Menschen nach dem Bilde erschaffen... in Chr. Do. 1840, III, 322: „Das, was ich mit Vernunft ausgestattet habe, bildet in mir nach dem Bild; und in dem Gleichnis bin ich selbst geschaffen worden, indem ich ein Christ geworden bin.“ Cyrill. Adv. Anthrop. Mit. 5,10; Augustin. de spiritu et littera, S. 28; Zurückziehen. II, 24; Dimitry Rostovsky, Suche, S. 293–294. Epiphan. Epist. Adv. Joan. Aerosol.; Hieron. Epist. XXXVIII n. Chr. Pammach. de Fehler. Joann. Aerosol. Orat. ad Graec. c. XI; vgl. c. VII. Liedsakramentsworte 10, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 260. Serm. XLVII; vgl. de vocat. Herr. 1, S. 3; in Luc. VII, c. 15. Justin. Dialog. cum Tryph. n. 88; Iren. kontr. haer. V, 12, n. 3; Tertull. Adv. Marcion. II, 9; V, 25; Laktant. Inst. Divin. II, 13; Hilar. in Ps.LXII, n. 6; Gregor. Nyss. de virginit. c, 13; Augustin. de civit. Dei XIII, 15. „Licht wurde erschaffen, argumentiert der heilige Gregor von Nyssa, aber mit einem Befehl: Gott sagte: Lasst euch Licht sein. Der Himmel wurde erschaffen; aber der Himmel wurde ohne Rücksprache erschaffen im Gegenteil, es gibt noch keinen Menschen, und der Rat über den Menschen wird nicht gesagt: Erkenne deine Überlegenheit (300–301). „O Geliebte, schreibt der heilige Demetrius von Rostow, dein Vater, der dich fleischlich zur Welt gebracht hat, ist nicht der wahre Vater. Denn jetzt hat er nur vergängliches Fleisch geboren, das bald stirbt. ewig, allmächtig und allumfassend. Durch dieses Wort wurdest du im Schoß deiner Mutter erschaffen, und wenn Kinder den fleischlichen Elternteil ehren sollten, umso mehr, der uns nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen und uns Sinn und Verstand gegeben und uns dazu gebracht hat, über die Werke seiner Hände und seiner bestehenden Diener zu herrschen, verbinde uns mit deinen Söhnen und Brüdern und Freunden mit deiner Gnade“ (Dogma. Lehre, ausgewählt aus den Werken des hl. Demetrius von Rostow, in Chron. 1842, 4, 370–371. So äußern sie sich zum Beispiel über die Vorsehung: a) Basilius der Große: „Jede geschaffene Natur, sowohl die sichtbare als auch die verständliche, bedarf zu ihrer Erhaltung der Fürsorge Gottes (έπιμελείας)“ (über den Heiligen Geist, Kapitel 8, II. 19, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 259); b) Nemesius: πρόνοιά έστιν έκ Θεοΰ έίς τά όντα γινομένη έπιμέλεια (de nat. hom. cap. 43, apud Gotland. T. VII, S. 419) und - b) Johannes von Damaskus, der die Worte von Nemesius wiederholte: „Vorsehung ist Gottes Fürsorge für die Geschöpfe“ (Präzise Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch II, Kapitel 29, S. 124). Es sollte jedoch beachtet werden, dass wir, wenn wir Gottes Vorsehung Fürsorge für die Geschöpfe nennen, mangels präziserer Worte von Gott in menschlicher Form sprechen: Gottes Vorsehung ist völlig frei von der Sorge, der Angst und der Arbeit, die wir normalerweise mit der Sorge um etwas verbinden. Nach der Bemerkung von Clemens von Alexandria (Strom. VI, 17). Video. apud Tertull. Adv. Marcion. II, 24; Meise. Bostren. Adv. Manich.; Augustin. haeres. 70; Monet,Adv. Katharer. V, 11, § 6. Apud-Hieronym. Epist. LXIII (alias СХХХШ), n. 7, ad Ktesiph. Gegner Pelag. Zwingl. de Provid. Kappe. 5, 6; Calvin. Inst. 1, 18, n. 1. Apud Cyrill. Alex. lib. Thesavg. XV, S. 150 et z.B. Weitere verwandte Texte: Ps. 103:5–28; 134:6. 7; 146:4; Ist. 10:13; 40:26 ; Ter. 5:22; 23:23, 24; 31:36, 37; Sirach. 42:21–24, 26; Apostelgeschichte 17:25. 28; Rom. 11:36; 1 Tim. 6:13. Was waren die Anhänger der Schulen: Aristoteliker (Origenes. in Ps. Gnostiker, Manichäer und andere. Siehe Hinweis oben. 1511. Theodoret. gegen haer. lib. V, S. 10, in Christus. Do. 1844, IV, 224. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube, Buch II, Kap. 29, S. 125. Die gleiche Idee wurde bereits von anderen Lehrern geäußert, zum Beispiel: a) Theophilus von Antiochia: πρόνοιαν έάν έιπω, άγαθωσύνην άύτοΰ λέγω (Ad Autol. I, S. 71) und b) Nemvziy: άλλως τε άγαθός έστίν ό Θεός άγαθός δέ ών, έυεργετικός, εί δέ έυεργετικός, καί προνοητικός (de nat. homin. S. 42). Nemes. de natur. homin. C. 44. Augustin. in Joann. Traktat. II, n. 10, in Patrolog. Curs. kompl. T. XXXV, p. 1393. Vgl. Worte Gregors des Großen, weiter unten in der Anmerkung dargestellt. 1552. In Joann. Homil. V, ad verbä in ipso vita erat. Johannes von Damaskus. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube Buch II, Kap. 29, S. 124–125. Clemens von Alexandria bemerkt: „Es ist offensichtlich, dass jeder, der die Vorsehung nicht anerkennt, eher der Bestrafung als der Widerlegung würdig ist und wirklich ein Atheist ist“ (Strom. VI, S. 486). Lactantius spricht noch stärker gegen Epikur: si est Deus, utique Providens est, ut Deus; nec aliter ei potest dividitas attribui, nisi et praeterita teneat, et praesentia sciat, et Futura prospiciat. Durch die Vorsehung wurde es vernachlässigt, und es war nichts Negatives. Cum autem Deom esse professus est, and Providentiam simul concessit. Altorum enim sine altero nec esse prorsus, nec intelligi potest (De ira Dei cap. 9; vgl. cap. 4, in Patrolog. Curs. compl. T. VII, S. 98 und 86). De falsa sapientia lib. III, c. 28, in cit. Patrouille. T. VI, p. 437. Orat. konträr. N. 41, in Opp. Tipp. 40, hrsg. Paris. 1698. In Joann. lib. IX; P. 793. De Genes. ad litt. IV, c. 12, nein. 22. Ein Wort über die Liebe zu den Armen, in „Werke der Heiligen Väter“, II, 39. De Genes. ad litt. IV, S. 12, nein. 23. De provid. Orat. II, in T. IV, S. 332–333. De auferstehen. mort. P. 55, hrsg. 1559. Über den Heiligen Geist Kap. 8, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 259. Orat. konträr. N. 42. Epist. XLIII, n. 6 n. Chr. Ktesiph. Gegner Pelag. „Die Aussprüche: „Gott hat alle im Ungehorsam gefangen“ (Röm. 11,32); und auch: „Gott hat ihnen einen Geist des Schlummerns gegeben, Augen, mit denen sie nicht sehen, und Ohren, mit denen sie nicht hören“ (Röm. 11,8) müssen nicht so verstanden werden, als ob Gott dies alles selbst getan hätte, sondern als ob Er es nur zugelassen hätte; denn dem Menschen wurde Freiheit gegeben, und eine gute Tat sollte mühelos sein“ (Johannes von Damaskus, Exact. Exposition of the Ave. Faith, Buch IV, Kapitel 19, S. 282). In Acta Apost. Homil. XXIII, Nr. 4. In II Epist. ad Timoth. Kappe. IV, Predigt. VIII, n. 4. Lehre. XIV, in Biblioth. Patr. Griechisch-Lat. T. XII, p. 836, Paris 1644. Genauigkeit izl. pr. Glaube, Buch. II, Kap. 29, S. 125–127. Worte 1 zu Julian, in den Werken der Heiligen Väter, I, 112. In Epist. ad Colloss. Mit. II, Predigt. V. Werbelehre VIII, II. 4, S. 146 auf Russisch. Übersetzung Oblich. zu sich selbst und bekannte, in den Werken der Heiligen Väter, XII, 216. De provid. Orat. 1, in T. VI, S. 325. Kontr. haeres. II, S. 26, ich. 3. De resurr. Leichenbestatter. P. 56, hrsg. 1559. Strom. 1, S. II; vgl. IV, S. 6.12. Lib. Thesavr. XXII, S. 306. Bemerkenswert sind auch die Worte: a) gesegnet. Augustinus: Qui (Deus) non solum coelum et terram, nec solum angelum et hominem, sed nec exigui et contemtibilis animantis viscera, nec avis pennulam, nec herbae flosculum, nec arboris folium, sine suarum partium bequemia et quadam veluti Pace derelinquit... (De civit. Dei V, ca. 11); b) Gregor der Große: Qui summa regit, etiam extrema non deserit, quia sic impenditur maximis, ut tamen haec eadem cura regiminis non praepediatur a parvis; qui enim ubique praesens, et ubique aequalis est, etiam in dissimilibus sibi ipsi dissimilis non est; aeque ergo omnia respicit, seque cuncta disponit, qui in omnibus locis praesens, nec localiter tenetur, nec varia curando variatur (Lib. XXVII, S. 18, n. 35 in Kap. 37 Job.). Die intellektuellsten Überlegungen zur Existenz beider Vorsehungen, die wir skizziert haben, finden sich im Seligen. Theodoret (De Provid. Orat. II, S. 38, Hrsg. Morel.) und bei Nemesius (de natur. hom. c. 44). Platon, de legibus X; Ammon. in der Bibliothek Aristotelis de interpret. S.12, Hrsg. Alci; Plotin. En n. IV, lib. 8, S. 2. Ebenso schreibt sie in den liturgischen Büchern das Werk der Vorsehung zu: a) und Gott dem Vater: „Allmächtiger Herr, Gott der Heerscharen und alles Fleisches, der in der Höhe lebt und auf die Demütigen schaut, die Herzen und den Schoß erforscht...; nimm unsere Gebete an“ (Canon, L. 5 auf der Rückseite, M. 1843); b) und an Gott, den Sohn: „Trage in deinen Armen Christus, der alle Arten von Manie trägt, dies, während du für deinen Sohn gebetet hast“ (General Min. l. 88, M. 1834); c) und an Gott, den Heiligen Geist: „Alle Dankbarkeit gilt dem Heiligen Geist, wie auch dem Vater und dem Sohn, in denen alles lebt und sich bewegt“ (Octoechos, Teil 1, B. 167, M. 1838). Epist. Ich, ad Serapion. N. 28. Und weiter n. 30: ά γάρ τό πνεύμα έκάστψ διαιρεί, ταΰτα παρά τού πατρός διά τού λόγου χορηγείται. Gegen Eunom. Buch V, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 193. Über den Heiligen Geist Kap. 16, ebenda S. 386. Wort an die, die gekommen sind. aus Ägypten, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 189. De fide ad Reg. Serm. II, n. 51. De-vera-Religion. Sar. VII, Nr. 13 im Patrouillengang. Curs. kompl. T. XXXIV, S. 129. Genauigkeit Ausstellung pr. Glaube, Buch. II, Kap. 2, S. 52. Tertull. Adv. Marcion. II, S. 14; Clem. Alex. Strom. 1, 17; Athanas. konträr. C. 7; Gregor. Nyss. Katech. C. 5; Augustin. de Genes. gegen Manich. II. C. 29, n. 43; Johannes von Damaskus, genau. izl. pr. Glaube. Buch II, Kap. 29 und 30. Clem. Alex. Strom. 1, 17; Angustin. de civitate Dei XXII, 2: multa fiunt quidem a malis contra voluntatem Dei, sed tantac est illo sapientiae tantaeque virtutis, nt in eos excitus sive bußgelder, quos bonos et justos ipse praescivit, tendant omnia, quae voluntati ejus videntur adversa (Cfr. Erw. XXII, 78). Et divisit Deus, schreibt der Gesegnete. Augustinus, inter lucem et tenebras, ne vel ipsae privationes non baberent ordinem suum. Deo cuncta regente, atque administrantë sicut in cantando interpositiones Silentiorum, certis moderatisque interruptis, quamvis vocum privationes sint, bene tamen ordinantur ab iis, qui cantare sciunt, et svavitatis universae cantilenae aliquid conferunt; et umbrae in picturis eminentiora quaeque distinguunt, ac non specie, sed ordine placent (de Genes. ad litt. imperf. c. 5). Und anderswo: sicut contraria eontrariis opposita sermonis pulchritudinem reddunt: ita quadam non verborum, sed rerum eloquentia, contrariorum oppositione saeculi pulchritudo commendatur (de civit. Dei XI, S. 18). „Was uns ungleichmäßig erscheint, sagt der heilige Theologe Gregor, wird ohne Zweifel von Gott ausgeglichen. So gibt es im Körper hervorstehende und versenkte Teile, große und kleine, auch auf der Erde gibt es erhöhte und niedrige Stellen; aber all dies bildet in gegenseitiger Beziehung ein schönes Ganzes und stellt es unseren Augen dar. Ebenso ist es beim Künstler zunächst mit der nicht übereinstimmenden und ungleichmäßigen Substanz, dann wird sie sehr geschickt verarbeitet, dann wird daraus eine Art Werk gebaut, und danach haben wir dieses Werk gesehen Verstehe und erkenne die Kunst des Künstlers in all ihrer Schönheit. Lasst uns also Gott nicht als einen so unvollkommenen Künstler ehren, wie wir es sind. Diskussion über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 150; vergleiche 146. Schrei nach Leid. seine Seele, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 313. Diskurs über Theologie 2., ebenda. III, 50–51; vergleiche IV, 235: „So wie ein Sonnenstrahl von einem wolkenlosen Himmel, der auf sichtbare Wolken trifft, die ihn noch reflektieren, aus denen es regnet, einen vielfarbigen Regenbogen ausbreitet und der gesamte umgebende Äther in kontinuierlichen und allmählich schwächer werdenden Kreisen leuchtet, so wird die Natur des Lichts durch die Tatsache aufrechterhalten, dass das höchste Licht mit seinen Strahlen ständig die niederen Geister erleuchtet.“ III, 20: „Ich weiß nicht, ob dies für höhere und spirituelle Naturen möglich ist, die, da sie Gott näher sind und vom vollständigen Licht erleuchtet sind, vielleicht, wenn nicht vollständig, so doch vollkommener und deutlicher sehen als wir, und außerdem sind einige je nach ihrem Rang größer und kleiner als andere.“ De Communiess. Patr., Phil. et Spir. S.n. 52: άμέσως παρά Θεοΰ μανθάνουσιν ... Advers. Scrutat. Serm. V. De civit. Dei XI, 9, in Patrolog. Curs. kompl. T. XLI, p. 325. Genauigkeit izl. rechter Glaube, Buch II, Kap. 3, S. 54, 55. Gespräch über den 32. Psalm, in „Werke der Heiligen Väter“, V, 271–272. Gegen Eunom. Buch III, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 134. Über den Heiligen Geist Kap. 16, ebenda S. 289, 290–291. Wort zur Heiligen Taufe, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 276; vergleiche S. 50: „Es gibt intelligente Kräfte und Geister, Naturen, die rein, unverfälscht, unnachgiebig oder unnachgiebig gegenüber dem Bösen sind und sich ständig um die erste Ursache freuen.“ Wort zur Geburt des Erlösers, ebenda. P. 241. Predigt zu Pfingsten, ebenda. IV, 16. Dasselbe sagt auch der heilige Athanasius über Engel: über ύ τί γε διά τήν ίδίαν φύσιν (γεννητά), άλλά διά μόνου τού Χριστου έν άγίω πνεύματι (Contr. Arian. Orat. 1, II. 56). Werbelehre XVI, Nr. 23, S. 362. Werbelehrreich XVII, Nr. 2, S. 373. Vgl. Cyrill. Alex. de adorat. spir. et wahr. lib. IX: άγγελοι γάρ καί άρχάγγελοι καί τά έτι τούτων έπέκεινα καί άυτά Sie haben die Möglichkeit, Ihre Daten zu ändern und zu überprüfen άγίφ πνεύματι. De Spirit. S. 1, 7, n. 83, in Patrolog. Curs. kompl. T. XVI, S. 724. Genauigkeit Ausstellung pr. Glaube, Buch. II, Kap. 3, S. 56. Der Gesegnete hat den gleichen Gedanken. Augustinus: Deus erat simul in eis et confidence naturam et largiens gratiam; undo sine bona voluntate, hoc est, Dei amore nunquam sanctos angelos fuisse credendum est (De civit. Dei XI, S. 9). Gespräch über Psalm 28, in „Werke der Heiligen Väter“, V, 244. Handlung. zum 6. Kapitel. Prophet Jesaja, ebd. VI, 255. Pesonop. Sakramente, Worte V zur Vorsehung, ebenda. IV, 237. Das Wort des Theologen. 3., ebenda. III, 51. De Komm. Wesen. Patr., Fil et Spir. S.n. 52. Kurze Darstellung des Gottesdogmas, Kap. 7, in Chr. Do. 1844, IV, 208. Genauigkeit Ausstellung pr. Glaube, Buch. II, Kap. 3, S. 56. Pesonop. geheime Worte 6, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 236. Wort über den Theologen. 2., ebenda. III, 51. Siehe obigen Hinweis. 1589. Genauigkeit Ausstellung pr. Glaubensbuch. II, Kap. 3, S. 55. Siehe oben § 104 und Hinweis. 1570, 1571, 1573. Oh himmlisch. Hierarchie, S. 39, Moskau. 1839. An gleicher Stelle, S. 17 und 59. Im Allgemeinen finden sich die detailliertesten Informationen über die himmlische Hierarchie, über den besonderen Zweck und Dienst jedes Ranges im oben genannten Werk des heiligen Dionysius des Areopagiten und im Chetya-Menaion unter dem 8. November (s.s.). Origenes. in Jerem. Homil. X.n. 6; Euseb. Demonstr. Evang. IV, 10; Γ Gregor der Theologe, ein Wort zum Theologen. 2., in „Werke der Heiligen Väter“, III, 51; Hieron. in Gal. IV, 3; Angustin, de Genes. ad litt. XII, 36; Johannes von Damaskus, genau. izl. pr. Glaubensbuch. II, Kap. 3; Demetrius von Rostow, Cheti-Minea am 8. November (s.s.). Origenes. in Joan. T. XIII, n. 49. Herm. Vergangenheit. vis. II, S. II; Athenag. apud Phot. Biblioth. Kabeljau. CCXXXII; Origenes. in Num. Homil. XIV, Nr. 2. Origenes. in Num. Homil. XIV, Nr. 2. Augustin. de Divers. Quaest. LXXXIII, quaest. 79. Quod autem, bemerkt der Gesegnete. Hieronymus, ait: ct ego ingressus sum ad verba tua, hunc habet sensum: Postquam tu caepisti bonis operibus et lacrymis atquc jejunio Dei invocare misericordiam, et ego accepi Occasionem, ut ingrederer in conspectu Dei, ut orarem pro te (Comment. in Daniel. cap. X, vers. 12, in Patrouille kompl. T. XXVI, S. „Aber wie, fragen sie, können wir diese Meinungsverschiedenheit zwischen den Engeln, die die Nationen regieren, verstehen, wenn die Engel gut sind und sich dem Willen Gottes unterwerfen? Wie könnte der Fürst des Königreichs Persien dem Fürsten der Juden widerstehen?“ Darauf kann man in Anlehnung an den heiligen Johannes Chrysostomus und andere Lehrer der Kirche Folgendes antworten: Zu der Zeit, als der Engel Gabriel und der Engel des jüdischen Volkes zusammen mit dem Propheten Daniel zu Gott für die Rückkehr der Söhne Israels aus der Gefangenschaft nach Jerusalem beteten, weil sie dies für eine gute Sache für sie hielten, betete der Prinz oder Engel der Perser zu Gott für die Fortsetzung der Gefangenschaft und enthüllte die Vorteile daraus – und für die ihm anvertrauten Heiden, die Kredite aufnahmen Von Während der Gefangenschaft der Juden konnten viele Glaubens- und Frömmigkeitswahrheiten leicht wieder in der früheren Bosheit versinken, da sie solche Lehrer verloren hatten – und für die Juden selbst verfielen sie in ihrem Vaterland inmitten des Wohlstands sehr bequem in den Götzendienst und suchten in der Gefangenschaft eifrig den Gott ihrer Väter. Obwohl beide Engel auf diese Weise mit guten Absichten beteten, schienen sie sich gegenseitig zu widerstehen, da ihnen der Wille Gottes noch unbekannt war (V. Chrysostomus. in Phot. Biblioth. cod. CCLXXVII, S. 1543–1546, Hrsg. Genev. 1612; ebd. Tolkov. an den Hauptorten des Buches Daniel, so der Reiseführer. Heilige Väter, in Chron. Do. 1845, I, 195). Und zusammen und auf der Basis - Deut. 32:8, gemäß der LXX-Übersetzung. Oh himmlisch. Hierarchie Seite 40 auf Russisch. Übersetzung Gegen Eunom. Buch III, in „Werke der Heiligen Väter“, VII, 128–130. Vergleiche V, 341–342. Tyne. Liedtext 6, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 236. Kurze Darstellung Gottesdogma Kap. 7, in Chr. Do. 1844, IV, 209. Genauigkeit izl. pr. Glaubensbuch. II, Kap. 3, S. 55. Clem. Strom. VI, VI; Origenes. in Gene. Homil. XVI, 2; in Exod. Homil. VIII, n. 2; Euseb. Dem. Evang. IV, 10; Epihan. haeres. LI, n. 34; Chrysost. in Mathe. Homil. XLIX, Opp. T. VII, S. 599, hrsg. Montf. Oh himmlisch. Hierarchie p. 41, auf Russisch. Übersetzung Wort über den Theologen. 2, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 51. Oh Himmel. Hierarch. P. 41, auf Russisch. Übersetzung In Numer. Homil. XI, n. 5; XX, n. 3; cfr. in Luc. Homil. XII, XIII. Abschiedswort. vor 150 Bischof. in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 33. Haeres. XXV, II. 3, Orr. T. 1, S. 77, Spalte. Ausstellung. Evang. Luc. lib. II, n. 50. Brief 230, in „Werke der Heiligen Väter“, XI, 178. Eiseb. in Ps. XC, 12; Hilar. in Ps. CXXIV: meminimus, esse plures spirites virtutes, quibus angelorum est nomen, ecclesite praesidentes. Andere ähnliche Texte im Alten Testament sind Gen. 24:7, 14; 2 Könige 1:3–16; Genosse 5,:17, 22; Judith. 13:20; Zach. 2:3; 4:4; 5:5. Siehe weiteren Hinweis. 1629–1631 und der eigentliche Text, auf den sie sich beziehen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass „obwohl sich dieser Ausspruch im höchsten Zeichen, als Gleichnis, auf Säuglinge des Glaubens bezog, er nicht außerhalb der natürlichen Säuglinge gesagt wurde, von denen einer das sichtbare und direkte Subjekt des Wortes des Herrn war, und insbesondere nicht durch christliche Kinder, die normalerweise durch die Taufe Säuglinge des Glaubens sind“ (Wort vom Moskauer Metropoliten Philaret vom 17. April 1835, inkl. III, S. 143, M. 1845). Wenn wir die Rede des Erretters auch von kleinen Menschen nur von natürlichen Säuglingen verstehen, werden wir natürlich auf die Idee kommen, dass jedem der Gläubigen ein Schutzengel gegeben wird. Denn „wenn für kleine Kinder, deren spirituelle Kräfte und Fähigkeiten noch nicht ausreichend zur Selbsttätigkeit offenbart sind und die daher weniger anfällig für Versuchungen sind als die im Alter, diese Dispensation nicht als überflüssig angesehen wird, damit sie ihre eigenen Engel haben, dann muss umso mehr geschlussfolgert werden, dass auch die Volljährigen nicht von dieser Dispensation ausgeschlossen sind, die stärker in Versuchung geraten und daher mehr Bedarf an spiritueller Hilfe haben und bei einer höheren Offenbarung spiritueller Kräfte geistlicher fähiger sind.“ Mitteilungen“ (Wort desselben Arkhip, am Tag des persönlichen Erzengels Michael, in Bd. II, S. 228). Nachdem er die Worte zitiert hat: Sein Engel ist, bemerkt Origenes: ergo inteligitur esse et alius Pauli angelus, sicut est Petri, et alius alterius apostoli, et singulorum per ordinem (in Num. homil. XI); und der heilige Johannes Chrysostomus kommt zu folgendem Schluss: έκ τούτου άληθές, δτι έκαστος ήμών άγγελον έχει (in Acta Apost. homil. XXVI, II. 3). Gespräch über Ps. 48, Kunst. 15, in „Werke der Heiligen Väter“, V, 370. Gegen Eunom. Buch III, ebenda VII, 130–132. In Epist. ad Koloss. Kappe. 1, Predigt. III, nein. 3. Ausstellungen. in Ps. CXVIII, T. 1, S. 276, Paris. 1680. In Hexaëm. lib. V, in Bibl. PP. T.IX, S. 880, Lugd. Hieron. Epist. ad Eustoch. LXXXVI; Theodoret. in Ps. XL, II; Cyrill. Alex. kontr. Julian, lib. IV, Opp. T. VI, p. 122, hrsg. 1638; Hilar. Kommentar. in Mathe. Kappe. XVIII. N. 5; Traktat. in Ps. СХVIII, litt. 1; Theophylakt. in Mathe. XVIII, 10, S. 105, Laute. 1731. Gregor. Nyss. de vita Mos. T. 1, S. 194, hrsg. 1638; Augustin. de civit. Dei XX, 14; Theodoret. in Gene. Quaest. 3, in Chr. Do. 1843, III, 323: „Der Herr sagte, dass jeder Mensch der Fürsorge eines besonderen Engels anvertraut ist.“ Hieron. Kommentar. in Mathe. Mit. XVIIÏ „Groß ist die Würde der menschlichen Seelen, weil jeder von ihnen von Geburt an ein Engel zugewiesen ist“ (Orr. T. IV, S. 83, Hrsg. 1706). Gespräch über Ps. 33, Kunst. 8, in „Werke der Heiligen Väter“, V, 295–296. Tolkow. auf der Isaiah Ave., Kap. 5, in „Werke der Heiligen Väter“, VI, 192. Traktat. in Ps. СХVIII, litt. 1, n. 8, in Patrolog. Curs. kompl. T.IX, S. 507. Apud-Damast. Heilig. Parallel. Meise. VII, in Opp. T. II, S. 309, Paris. 1712. Sie sagen dasselbe: Origenes (in Ezech. Homil. 1, T. III, S. 358; in Math. XIII, T. III, S. 607, Hrsg. Bened.); Clemens von Alexandria (Strom. V, S. 253, Hrsg. Sylb.); Augustinus (de civit. Dei lib. XIX, in Opp. T. VII, S. 545, Venet. 1731); Anastasius Sinait (Epist. lib. II, ad Anthim. S. 432). Dies sind die Worte des heiligen Johannes Chrysostomus (in Epist. ad Hebr. cap. 1, hom. III, in Opp. T. XII, S. 28, Hrsg. Montf.). Der heilige Gregor von Nyssa drückt sich auf die gleiche Weise aus (contr. Eunom. lib. 1, Opp. T. II, S. 350, Hrsg. Morel.). Traktat. in Ps. CXX, Vers 1. Über Dekom. und Abschnitt. stilles Lestv. 27, S. 120, laut Slawisch. Übersetzung Hrsg. 1812. Ein ähnlicher Gedanke findet sich bei Basilius dem Großen (Gespräche über Ps. 48, in „Werke der Heiligen Väter“, V, 370) und bei Gregor dem Theologen (Wort über die Taufe, ebd. III, 310). Gespräch über Ps. 33, in „Werke der Heiligen Väter“, V, 296. Serm. kontr. Auxent. inter. Epist. Klasse. 1, in T. 1, S. 866, Paris. 1690. Traktat. in Ps. CXXXIV, Vers. 7, n. 17. Epist. ad Euphros. praepos. lib. II, T. V, S. 468, hrsg. Sirmondi. Kommentar. in Mathe. Kappe. XVIII, Vers 5, in Patrolog. Curs. kompl. T.IX, S. 1020. Dobrotolyub. Teil IV, Kap. 81, Blatt. 250, hrsg. 1840. Lestv. 28, pro. Slawen, Seite 125. Siehe auch – Gyrill. Alex. kontr. Julian, lib. IV, in Opp. T. VI, p. 123, hrsg. 1638; Augustin. Lib. ad Honorat. de grat. N. T. Epist. CXI, ca. 29; Isaac Cupin, im Wort über die Entfernung aus der Welt, Chr. Do. 1825, ХVIII, 267. Epist. CXXXIV n. Chr. Euphros. in T. V, S. 467, hrsg. Sirmondi. Wort zu Ref. Seelen, Orr. T. V, Teil. II, S. 405–406, hrsg. Laute., in Chr.. 1841, 1, 203. Traktat. in Ps. LVII, n. 6. Athenag. Legat. XXV, XXVI; Theopil. ad Autol. II, 28; Euseb. Demonst. Evang. IV, 9. Augustin. in Ps. XCIV, u. 6; cfr. Justin. Entschuldigung. 1, S. 9. 12; Tatian, ad Graec. XII, XVIII; Athenag. Legat. XXVI. Minute. Teufel. Oktav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origenes. kontr. Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; Basilius der Große, Interpretation. auf Kap. 10 Ave. Jesaja, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VI, 335: „In Holz oder Steinen, die von Menschenhand bearbeitet wurden, oder auch in Gold, Silber und Elfenbein und in allen anderen Produkten aus teuren und billigen Substanzen, die die Heiden verehren, fliegen unsichtbar Dämonen und genießen die Wohltat unreiner Dämpfe ...; sie nutzen die Gelegenheit, sich an Blut- und Fettopfern zu erfreuen, und lieben es, in der Nähe der Altäre und der Götzen zu sein, die sie aufstellen auf.“ Theoph. ad Autol. II, 10, Tertull. de praescr. haeret. XL; Entschuldigung. XXII. Tertull. de orat. XIII; Origenes. kontr. Cels. IV, 92; Sozom. Hist. eccl. V, 18. Diese Wahrsager wurden von den Lehrern der Kirche als eines der listigsten Mittel des Teufels angesehen, um Menschen zu täuschen und an sich zu ziehen, die im Allgemeinen sehr daran interessiert sind, die Zukunft zu kennen (Chrysost. in Joann. Homil. LXXVIII). Die Bedeutung der Orakel wurde wie folgt diskutiert: „quodsi aliquis dixerit, multa ab idolis esse praedicta, hoc sciendum, quod sempre mendacium junxerint veritati; et sic sententias temperarint, ut sen boni, seu mali quid accidisset, utrunque posset intelligi. Ut est illud.“ Pyrrhi regis Epirotarum: aio te... Romanos vincere posse, et Croesï Croesus, transgressus Halym, maxima rcgna perdet“ (Hieron. in Esa. cap. X LI). „Weder die Engel Gottes noch die Dämonen kennen die Zukunft, aber sie sagen voraus: die Engel – wenn Gott sie offenbart und ihnen befiehlt, vorherzusagen; daher wird wahr, was sie sagen. Dämonen sagen auch voraus, manchmal mit Einsicht in ferne Ereignisse und manchmal nur durch Vermutungen; deshalb lügen sie viel;“ (Johannes von Damaskus, Genaue Darstellung des gemeinsamen Glaubens, Buch II, S. 58–59). Laktant. de morte verfolgt. Mit. H. Gregor. Brei. Moral. IV, S. 14. Makarius der Große, ein Wort zur Freiheit des Geistes, in Chr. Do. 1821, III, 4. Gregor der Theologe, Wort 3, in „Werke der Heiligen Väter“, 1, 30. Leo Magn. Serm. in Nativit. Domini VII., ca. 3, in Patrolog. Curs. kompl. T. LIV, p. 218. Vergleiche Gregor den Theologen, Worte. 37, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 224: „Halten Sie sich unnahbar in Worten und Taten und im Leben und in den Gedanken und Bewegungen des Herzens, denn der Böse quält Sie von überall her und sucht immer danach, wo er Sie stürzen, wo er Sie verletzen kann, wenn er etwas Ungeschütztes und Angreifbares findet. Je mehr Reinheit er in Ihnen sieht, desto mehr befleckt er, weil die Flecken sichtbarer sind.“ auf saubere Kleidung.“ Basilius der Große, Regeln, Zusammenfassung, rep. zu Frage 75, in „Werke der Heiligen Väter“, IX, 251. Makarius der Große, ein Wort zur Freiheit des Geistes, in Chr. Do. 1821, III, 8. Vergleiche. Antonius der Große, Brief VI an die Mönche, in Chr. Do. 1826, XXIII, 180; „Sie (böse Geister) versuchen auf verschiedene Weise, uns zur Sünde zu verleiten. Sie verbergen sowohl ihren Hass gegen uns als auch feindselige Handlungen gegen uns, flößen uns gotteslästerliche Gedanken ein, ermutigen uns, an den Wahrheiten des Glaubens zu zweifeln, um uns zum Unglauben zu führen, verdunkeln unseren Geist, bringen bösartige Wünsche in unseren Herzen hervor, stürzen uns in Verzweiflung und Verzweiflung, erregen Wut in uns, gebären und stärken die Sucht in uns, verurteilen andere, rechtfertigen uns aber immer, lehren uns, unsere Nachbarn zu verleumden, freundlich und freundlich mit denen zu sprechen, gegen die wir aus eigener Kraft starken Hass hegen, uns die äußeren Mängel unseres Nächsten zeigen, aber unsere innere Korruption vor uns verbergen, Streit und Meinungsverschiedenheiten unter uns hervorrufen, wenn wir uns ihrer Meinung nach für besser halten als andere. Wenn wir weinen sollten, bringen sie uns zum Lachen; Wenn wir uns freuen sollten, erzeugen sie Traurigkeit in unseren Herzen.“ Siehe insbesondere die asketischen Schriften: Antonius der Große, Ephraim der Syrer, Makarios der Große, Isidor Pelusiot, außerdem die Philokalia, Prologe, Patericon, Chetya-Menaion. Herm. Vergangenheit. II, Mandat. VI, nein. 2: „Zwei Engel sind bei einer Person: einer gut und einer böse“; Origenes. de Prinzip. III, 2, n. 10; Gregor. Nyss. de vita Mos. T. I, S. 194–195, Paris. 1638; Kirill Turovsky, Denkmal. Ross. Worte. XII Jahrhundert, S. 92. „Sie haben weder Macht noch Stärke gegen irgendjemanden, es sei denn, dies wird nach dem Willen Gottes zugelassen, wie es bei Hiob geschah und wie es im Evangelium über die Schweine der Gadarener geschrieben steht“ (Johannes von Damaskus, Genaue Darstellung des übrigen Glaubens, Buch II, Kapitel 4, S. 58). Dasselbe sagen Tertullian (de fuga in der Verfolgung. II), Theophylact (in Marc. V) und andere. Justin. Entschuldigung. II, n. 6. Tertull. Entschuldigung. Kappe. XXIII. Minute. Teufel. im Oktav. XXVII. Origenes. kontr. Cels. VII, 4, 1, 5. Siehe den gleichen Gedanken Clem. Anerkennung. VI, 20, 32; Laktant. Institut. Divin. II, 15; IV, 27; V, 22; Cyprian, ad Demetr.; Cyrill. Katech. XVI, 15. „Böse Geister wissen, dass, wenn Gott ihnen erlaubt, einen Ihm ergebenen Menschen in Versuchung zu führen, er ihnen dadurch eine größere Strafe bereitet. Sie sind sich bereits sicher, dass ihre Qual unvermeidlich ist, dass ihr Abfall von Gott und ihre Feindschaft gegen ihn sie zwangsläufig zu Erben der Hölle gemacht haben“ (Antonius der Große, Brief VI an die Mönche, in Chron. Read. 1826, XXIII, 179). Basilius der Große, das Wort, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, in „Die Werke der Heiligen Väter“, VIII, 161–162. Dialog. cum Tryph. et Apolog. II, 6. Predigt 3. in „Werke der Heiligen Väter“, 1, 67–68. Diskurs über das Fasten 2, in „Werke der Heiligen Väter“, VIII, 19. Bewegliche Installation Kap. 17, ebenda. IX, 425. In Kappe. 1 Gene. Homil. VII, Nr. 3. Am Ev. Matt. Conversation LIV, Teil 17, Seite 427, auf Russisch. Übersetzung Moskau, 1843. Der Heilige Cyrill von Jerusalem argumentiert genauso (englischer Vortrag XIII, 36, S. 272, laut russischer Übersetzung). De Lasar. Konz. II, n. 2, in Opp. T. 1, S. 728–729, hrsg. Montf. Serm. II im Dom. 1 Beitrag. Trinit. Vergleiche Johannes von Damaskus, Genau. izl. pr. Glaube, Buch. II, Kap. 4, Seite 59: „Sie dürfen zwar jemanden in Versuchung führen, aber sie können niemanden zwingen, da es von uns abhängt, ob wir ihre Vorschläge annehmen oder nicht.“ Das Wort darüber, wie die Seele, wenn der Feind erlöst ist, unter Tränen zu Gott beten muss, in „Werke der Heiligen Väter“, XII, 343. Handlung. zu Kapitel XIII St. Jesaja, in „Werke der Heiligen Väter“, VI, 371. Gespräch darüber, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist, ebenda. VIII, 160. An den Asketen Stagirius, Wort 1, II. 7, Bd. III, S. 252, auf Russisch. Übersetzung Schöpfung St. Johannes Chrysostomus, St. Petersburg. 1850. Genauigkeit erklärt pr. Glaube, Buch. II, Kap. 29, S. 126. Briefe. Trost., in „Werke der Heiligen Väter“, X, 239; vergleiche IX, 352. Nach Stagir. cl. 1, II. 8, 9, Bd. III, S. 253–257, auf Russisch. Übersetzung Briefe. def., in „Werke der Heiligen Väter“, XI, 80. Briefe. nach Nikopol. Presbyt., ebenda. 178. Auch der heilige Ambrosius sagt etwas Ähnliches: Corona proposita est, subeunda certamina sunt. Nemo potest, nisi vicerit, Coronarï nemo potest vincere, nisi ante certaverit. Ipsius quoque Coronae Major Est Fructus, Ubi Major Est Labor (Exposit. Evang. Sec. Luc. Lib. IV, Nr. 37; Vgl. Nr. 41, in Patrolog. Curs. Compl. T. XV, S. 1623). „Da wir wissen, dass Engel uns helfen und für uns eintreten, rufen wir sie in jedem unserer Gebete an, damit sie für uns zu Gott beten, und vor allem rufen wir den Engel an, der unser Beschützer ist“ (Rechts. Geständnis, Teil 1, Antwort auf Abschnitt 20). Dogma. VII. Ökumenische Kathedrale Der Apostel sagt ausdrücklich: „Lasst euch von niemandem durch eigensinnige Demut und den Dienst der Engel täuschen, indem ihr in Dinge eindringt, die er nicht gesehen hat, indem ihr euch törichterweise mit seinem fleischlichen Sinn aufbläht und euch nicht am Haupt festhaltet, aus dem der ganze Körper, durch Gelenke und Bande verbunden und zusammengehalten, mit dem Wachstum Gottes wächst (Kol 2,18-19). Diese. schützt Christen vor solchen falschen Lehrern, die unter dem Deckmantel der Demut aus extremer Unwissenheit lehrten, Engeln Dienst (θρησκεία) oder göttliche Ehrfurcht zu erweisen, und dadurch unweigerlich das Oberhaupt der Kirche, den Herrn Jesus, den einzig wahren Gott, verrieten und von seinem Leib, der heiligen Kirche, losgerissen wurden (V. Chrysost. in Epist. ad Coloss. Kap. II, Homil. VII, n. 1; in Epist., S. 355. In Regel 35: „Es ist für Christen nicht angebracht, die Kirche Gottes zu verlassen und wegzugehen und Engel zu benennen und Versammlungen abzuhalten. Dies wird abgelehnt. Aus diesem Grund soll jemand, der ertappt wird, dass er solchen heimlichen Götzendienst praktiziert, mit dem Fluch belegt werden: Er hat unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, nicht verlassen und begonnen, Götzen anzubeten“ (Siehe im Buch der Regeln... S. 156, St. Petersburg 1843). „Der Kranke kann, sagt der heilige Ambrosius, keinen Arzt um Hilfe bitten, wenn er nicht durch die Bemühungen anderer zu ihm gerufen wird. Unser Fleisch ist schwach; unsere Seele ist krank, durch sündige Bande gebunden und kann dem (himmlischen) Arzt nicht alles erklären, was nötig ist. Deshalb müssen wir uns im Gebet an die Engel wenden, die uns als Begleiter gegeben werden“ (De viduis cap. IX, Nr. 55). Bei Joan. Homil. XVIII, Nr. 2, Opp. T. VIII, p. 219, Montf. Kontr. Gentes n. 44, Opp. T. Ι, p. 42–43, Paris. 1698. Hexaem. VI, Kap. 4, n. 21 ff. Vgl. Serm. de Providentia, im Anhang. Opp. S. Basil Magni, T. III, p. 581, 585, Paris 1730, wo auch Gottes Vorsehung für unvernünftige Tiere ausführlich dargestellt wird. Letztes 1. Korinth, Kap. 20, in Christus. Do. 1824, XIV, 259–260. Kontr. Gentes n. 42; cfr. N. 43, wo die gleiche Idee noch detaillierter offenbart wird. Sakramente-Liedworte 5, in „Werke der Heiligen Väter“, IV, 231. De Provident. Orat. I, T. IV, S. 323. 324. Kontr. haeres. V, S. 24, II. 1. 2. 3. Entschuldigung. Kappe. 26, in Patrolog. Curs. kompl. Tipp. 431–432. Ein Wort über sich selbst, in „Werke der Heiligen Väter“, III, 210–211. In 1 Epist. ad Timoth. Kappe. II, Predigt. IV, Opp. T. XI, p. 579, Venet. 1741. Gespräch V zum Anlass des Umsturzes. Statuen, II. 1, S. 329, in Band 1 Gespräche. Johannes Chrysostomus nach Antiochia. an das Volk, trans. in die russische Sprache bei St. Petersburg Spirit. Akademiker 1848. De civit. Dei IV, S. 33, in Patrolog. Curs. kompl. T. XLI, p. 139. De civit. Dei V, ca. 1, ebenda. P. 141. De civit. Dei XVIII, ca. 2, ebenda. P. 560. Briefe. zu Nektar. Frau, in „Werke der Heiligen Väter“, X, 22. Briefe. zu Nectarius, ebenda. P. 20. Briefe. wird trösten., ebenda. P. 239. Briefe. an Evstaf. Philosoph, ebenda. P. 5. Ein Wort über die Liebe zu den Armen in „Werke der Heiligen Väter“, II, 39–40. Zu Stagarius cl. 1, n. II, S. 265–266 in Band III der Gespräche. Johannes Chrysostomus, trans. in die russische Sprache bei St. Petersburg Spirit. Akademiker 1850. „Oft werden die Gerechten in die Hände der Bösen gegeben – nicht zur Ehre der Bösen, sondern zur Prüfung der Gerechten. Und obwohl er laut der Heiligen Schrift, wenn er dies plötzlich mit der Geißel schlägt, über die Folter der Unschuldigen lacht (Hiob 9,23), bis die Barmherzigkeit Gottes verborgen ist und die großen Schätze später für beide vorbereitet werden, wenn Wort, Tat und Gedanke abgewogen werden auf der gerechten Waagschale Gottes“ (Gregory Theologe, Lobpreis an Athanasius den Großen, in „Werke der Heiligen Väter“, II, 190). Nach Stagir. cl. 1, II, 16, S. 278 in Band III der Gespräche. Der heilige Johannes Chrysostomus, laut russischer Übersetzung. Ebenda S. 279–280; vergleiche Gregor den Theologen, ein Wort über die Liebe zu den Armen, in „Werke der Heiligen Väter“, II, 36. Im Allgemeinen beschäftigten sich viele Lehrer der Kirche mit der Lösung der Frage, warum die Gerechten hier oft leiden, während es den Sündern gut geht. Siehe zum Beispiel: Ambros. Büro. 1, S. 12; Meise. Bostr. kontr. Manich. lib. II; Theodoret. in der Bibliothek Quinque Postremis de Providentia; Augustuin. in Ps. 36 et 136; Salvianisch. in libris de Providentia; Julianisch. Afrikanisch, lib. II de partib. Divin. Legislative; Cyrill. Alex. kontr. Julian, lib. III; Nemes. de natur. hom. Kappe. 44. Sie könnten interessiert sein an: