Доктрина Софије, Премудрост Божија

"Грци траже мудрост: ми проповедамо Христа распетог. Искушење је да Јевреји буду камен спотицања, а да Грци буду безумни, а ми смо сами позвани, Јевреји и Грци, Христа, Божју силу и Божију мудрост." Проф.-прот. О. С. Булгаков излаже учење о Богородици и Јовану Крститељу 1, које је, у суштини, само развој доктрине о Софији и „Софији“ коју дели њихов аутор. Ово учење је постало прилично раширено у круговима блиским Академији религијске филозофије и Париском теолошком институту и ​​захтева пажљиву анализу, јер утиче и изобличује саме темеље наше вере. Софија је грчка реч која значи „мудрост“, „мудрост“. Мудрост је једно од својстава Бога. „Бог је једини мудар“ (Рим. 14:26; 1. Тим. 1:17). Он једини даје људима праву мудрост, а земаљска мудрост је демонска мудрост (Јак. 1:5, 3:15; 1. Кор. 12:8). Пошто свако својство Божије, осим личног, припада сваком од Лица Свете Тројице, онда је мудар Отац, мудар је Син и мудар је Дух Свети. Али када се реч „Премудрост” користи као право име, онда то значи Друго Лице Свете Тројице на основу надахнутих речи апостола Павла да „проповедамо Христа, силу Божију и мудрост Божију” (1. Кор. 1,23–24). Од првих векова хришћанство је Друго Лице Свете Тројице називало Премудрошћу Божијом, а приписивало му је све текстове Светог Писма, где се о Премудрости Божијој говори не само као својству, већ и као о личном принципу. Али недавно се појавио религиозни и философски покрет који жели да у Софији Премудрости види нешто друго осим ипостасне Речи Божије. Ствара се једно једно посебно учење о Премудрости-Софији. „Божанствена Софија“, пише протојереј. Булгаков у „Жбуну у пламену“ је вечно самооткривање Пресветог. Тројице, Слава Божија, Божански свет вечних суштина, Божанско Све, Откровење Оца у Јединородном Сину и у Светоме Духу“ 2. Свет је створен премудрошћу Божијом, и зато је, по речима аутора, „мудрост створена“. И „у Богородици се сјединише небеска и створена Премудрост, Дух Свети који живи у Њој са створеном људском ипостасом“; дакле, „ово је створена Премудрост, прослављена и овенчана на небу као Краљица Небеса“. Тако, према аутору, Пресвета Богородица „јесте створење, али више није створење“, сједињује у Себи Божанска и створена начела 3 . Али пошто аутор иде на идеју да је пуноћа човека спој мушких и женских слика, онда у књизи „Пријатељ Женика“ Јована Крститеља ставља у преписку са Богородицом, која је „све људска Софија, Премудрост у човеку“, и, као изабрано дете Премудрости, „глава“ људског рода. Претеча и Богородица представљају Цркву, „представљају Премудрост у људској природи“ и воде „сву децу Премудрости“. А пошто аутор тврди да је оваплоћење Бога могуће само кроз прихватање Бога и сусрет са Богом, „они изражавају људску страну оваплоћења Бога“ 4 . Дајући тако ново тумачење појма Премудрости, преподобни Булгаков природно наилази на већ устаљено схватање Премудрости као Друге Ипостаси, засновано на Светом Писму и светоотачким делима. Стога, да би доказао да је његово учење црквено и православно, он тврди: 1) да у литургијским песмама и међу Светим Оцима Премудрост Божија не значи увек Другу Ипостас Свете Тројице, и 2) да се такво схватање Премудрости Божије не слаже са, па чак и да се у непосредној супротности са молитвом не слаже само нека црква, него чак и Скр. Он сматра „позитивно учење о овом питању још нерешеним задатком православног богословља“ и покушава да отвори пут за његово решавање у духу који жели. Протојереј С.Булгаков каже да је учење о Премудрости Божијој, само као Сину и Речи Божијој, у суштини аријанско учење. Аријанци су, да би Светим писмом потврдили своје учење да је Син Божији створен, приписали Му стих у коме се у име Премудрости каже: „Господ ме створи“. А свети Атанасије Велики, а после њега и остали Свети Оци, уместо да укажу да се ове речи уопште не односе на Другу Ипостас, почеше само да објашњавају како овде треба разумети израз „створени“. Тако је аријанско објашњење наводно ушло у патристичка дела 5. Али да ли је могуће мислити да нико од Светих Отаца не би обратио пажњу на то да се овде једноставно ништа не говори о Христу, и да су се сви који су објашњавали овај текст бавили испразним празнословљем, не дотичући се суштине питања? И да ли је природно претпоставити да су борци за православље, који су пажљиво расправљали о сваком изразу и распореду речи како у њима не би било аријанске мисли, одједном тако лако прихватили аријанско тумачење и, не уверивши се у његову исправност, нису ни покушали да га пажљивије проуче? На крају крајева, због израза „створено“ који се користи у грчкој Библији, објашњење овог текста није било тако једноставно и било је потребно много контекста да би се схватило како разумети овај текст у вези са свим осталима који говоре о Христу. Било би много лакше истаћи да није релевантно него престати са полемисањем о његовом разумевању. Међутим, о. Булгаков признаје да не само аријанци, већ ни сам свети Атанасије ни на минут није сумњао да овај одломак припише директно Речи. Истина, свети Атанасије говори и о премудрости која се пројављује у творевини, о отиску Премудрости Божије, али то ни најмање не противречи чињеници да је Премудрост Божија Син Божији. „Све је настало, и без Њега ништа није настало“ (Јован 1:3), а стваралачка Реч је на све ставила свој печат. Човек, створен по лику и подобију Божијем, у својој души, од Бога удахнут у њега, има и отисак Тројице; али указивање на његове умне способности уопште не значи промену доктрине Прототипа. Појам мудрости, као својства, и Мудрости, као личности, не могу се мешати. „Реч Господња“ или „Бог“ се понекад назива изразом Божје воље. Речима човек изражава своје мисли и жеље. Али да ли је заиста због овог одраза Божанског у човеку проф.С.Булгаков порицао да је Ипостасна Реч Божија Друго Лице Свете Тројице, и да ипак тражи корене таквог учења од Светих Отаца – иако Црква дефинитивно верује и исповеда да је Син Божији Његова Вечна Реч? Свети Атанасије Велики је тако јасно поучавао да је Премудрост Божија Ипостасна Реч да је узалуд тражити од њега другу поуку. Рекавши да је мудрост која се манифестује у нама, слика Божије мудрости, он додаје „као што је наша реч слика праве Речи – Сина Божијег“. Тако, ако би проф. Булгаков је склон да мисли да проповеда учење које је делио Велики Атанасије, онда мора или да призна да се Друга Ипостас Свете Тројице зове Премудрост Божија, или да под речима „Реч“ и „Син Божији“ схвати нешто другачије од Другог Лица. Исто тако дефинитивно, Премудрост Божија је означавала Друго Лице Пресвете Тројице Светог Василија Великог и Григорија Богослова. Знали су да неки виде у имену Мудрост само персонификацију безличног својства; али су одбацили такво тумачење. "Али да не одговарамо овако", каже свети Григорије Богослов, "мада су то неки пре нас представљали као нешто чврсто. Напротив, претпоставимо да су то речи (изговаране у име Премудрости) самога Спаситеља - истинске Премудрости." Дакле, он сматра да учење које не признаје Премудрост Божију као Личност може бити представљено само као истинито, а у основу свог тумачења Светог писма ставља (не каже „претпоставимо“, већ афирмативно, „стави“) учење да је Премудрост сам Спаситељ. Прот. С. Булгаков зна и чак цитира ове речи, побијајући његово учење; али уместо да призна да учи супротно од онога што су учили Свети Оци, он наставља да тврди да су они, не желећи да сами испитују питање шта је Премудрост, са неком несхватљивом лакоћом прихватили аријанско објашњење, по свим другим питањима, истовремено жестоко борећи се са изопачитељима праве вере. Још је несхватљивије зашто је ово „аријанско“ учење толико уткано у светоотачка дела да је проф. Булгаков нашао само два црквена оца који су Духа Светога називали Премудрошћу, али уопште и увек је Син Божији тај који се зове Премудрост. Међутим, ова два Света Оца – Теофил Антиохијски, који је за Духа Светога рекао да је Он, као „почетак и мудрост и сила Свевишњега, сишао на пророке“ и Иринеј Лионски, који је изразио да Отац увек има „Реч и Премудрост, Сина и Духа“, овде прво, нису значили прво учење мудрости; и, друго, и Бог Отац и Дух Свети се могу назвати Премудрошћу без икакве противречности и у пуној сагласности са чињеницом да је Премудрост, као Ипостас (Личност), управо Друго Лице Тројице, Син Божији. Зашто и у ком смислу се Дух Свети може назвати Премудрошћу, јасно је објаснио блажени Дидим Слепи, што је на латински превео блажени Јероним. „Дух Свети“, кажу, „има једну заједницу природе и воље са Сином, Тројица је неодвојива и нераздвојна. пошто Дух мудрости и истине нераздвојно пребива са Сином, а сам је у суштини Премудрост и Истина. А Син је, будући да је у суштини Премудрост и Истина, неодвојив је од Оца, који је по речима Скр. једина Премудрост и Истина је послана од Премудрости и Истине, имајући неодвојиво биће са истом Мудрошћу и Истином. Дакле, јединство и неодвојивост природе чине заједничким сва својства Бога, осим личних својстава (рођење и ход). Стога, када приписујемо било коју имовину Једном од Лица Тројице, приписујемо је Сва Три Лица. Називање Сина Божијег Ипостасном Премудрошћу није порицање, већ потврда чињенице да су и Бог Отац и Дух Свети мудри и Премудрости. Али у исто време, називајући мудрима Оца и Духа, ми не поричемо, већ потврђујемо да је Ипостасна Премудрост, Премудрост као Личност, управо Син Божији. Многа својства и имена Божија, која припадају свим Трима Лицима, приписују се првенствено Једном од Њих. Бог је Отац, Бог је Син, Бог и Дух Свети. Међутим, у трисветској молитви Отац се назива Богом, као Почетак свега; Син се назива јаким јер је победио ђавола, иако се и Отац и Дух могу назвати јаким; а Дух Свети се у овој молитви назива Бесмртним, као животворним свему, иако су и Отац и Син подједнако бесмртни. Дакле, упркос томе што би се свако од ова три имена подједнако могло применити на свако од Лица Свете Тројице, на целу Тројицу или на једну од Њених Личности, Црква, упућујући ову молитву Тројици, сваку Личност назива посебним именом, и осудила је као јерес додатак овој молитви речи „распет је за нас само на Друго лице“. Ово повећање, које су направили монофизити, и даље одржавају Јермени који су се отцепили од Православне Цркве, иначе су се одавно одвратили од монофизитских грешака. Слично у молитвама „Пресвета Тројица“, „Дару Господе“ и „Прође дан“ (Вел. Цомплине), Бог Отац се зове Господ, 6 Син се зове Учитељ, а Дух се зове Свети, иако је сваки од њих и Господ и Учитељ и Светитељ. Али ако се ова имена Лица Свете Тројице у овом смислу употребљавају само у неким молитвама, а у другим се многа од њих односе равнодушно на свако Лице Тројице, онда она имена која првенствено, па чак и искључиво називају Једно од Лица, често изражавају својство Сваког од Њих. Строго говорећи, само имена Отац и Син тачно дефинишу дистинктивне особине Онога од кога се зове свака породица на небу и на земљи (Еф. 3,15), и Његовог истинитог Јединородног Сина. Али ово се више не може рећи за име Трећег лица. Дух је и свет је Бог Отац, Дух и свет је Син рођен од Њега, свет је Дух који долази од Бога Оца. Међутим, иако би се свако од Три Лица, као и цела Тројица, могло назвати Светим Духом, овај назив превасходно усваја Трећа Ипостас. Утешитељ Бог Отац, „Бог сваке утехе, који нас теши у свакој невољи нашој“ (2 Кор. 1:3–4), Бог Утешитељ Син 7, Утешитељ Свети Дух (Јован 14:16–17, 26, 15:26). Али ово име је, према речима самог Исуса Христа, Треће Лице Свете Тројице. Њему се обраћају православни хришћани са молитвом „Царе небески“ – и, иако би се сва имена и епитети у њој могли приписати свакој Личности и целој Тројици, овде се чини да је питање или спор о томе коме се ова молитва обраћа тешко могућ. Исто тако, иако би се свако од Лица и цела Света Тројица могла назвати Премудрошћу, ово име је првенствено дато Ономе који се и зове Реч. Бог Отац све ствара кроз свог Сина. Дакле, Син, кроз кога је све створено, назван је, између осталог, Речју, Сила Божија и Премудрост 8. Зове се Реч јер је кроз Њега Тројични Бог изразио Своју вољу. Силом – јер се кроз Њега испунила и испуњава се воља Божија. Премудрост – јер се Њиме и у Њему открила и јавила многострука премудрост Божија, најпре у стварању света, а потом и у Оваплоћењу (Еф. 3, 9-11). У стварању света појавила се мудрост Божија, јер је Бог „све са премудрошћу створио“ (Пс. 103:24), и када је земља била испуњена Његовим створењем, „он је створио човека у мудрости, да може владати створењима која је створио од Њега, и да влада светом у части и праведности“ (Мудр. 9:2–3). Све је то било по Речи „и без Њега ништа није било“ (Јован 1:3). Али мудрост Божија се у потпуности открила у Христу Исусу, када се кроз Њега открила тајна воље Божије, скривене од вечности у Богу (Еф. 1,9, 3,9), и Он је за нас постао „мудрост од Бога, правда и освећење и избављење“ (1. Кор. 1,30). Њиме на челу Црква у бројним молитвама и песмама исповеда Премудрост Његову, и нико други, називајући тако Спаситеља јер се кроз Њега открила многострука премудрост Божија, коју је Црква позвана да објави (Еф. 3, 10). Израз „мудрост Божија“ користи се или као безлично име за једно од Божијих својстава, као и за „доброту Божију“, „свезнање Божије“, „свемоћ Божију“ или као Име Друге Ипостаси. Син Божији, а не Отац и не Дух Свети, у евхаристијској молитви литургије Светог Василија Великог назива се Премудрошћу. „Премудрост и Силу си родила и Ипостасну реч Очеву, пречиста Богородице, која си примила од пречисте крви Твоје у храм свој и тако се нераздвојно сјединила“, обраћамо се Богородици 9 . „Премудрост и Реч у утроби Твојој, неречиво зачета, Богородице, родила си свет, садржавши свет, и држала си у наручју своме свеобухватног хранитеља свега, и Творца и Господа“ 10. „Одбацивши сваку страсну прљавштину, пригрлимо премудри ум достојан царства божанског, које си прорекао као апостол свој, Премудрости свих“, обраћа се Црква Христу на Велики понедељак (1. тропар, 9. певање). "О, велики и свети Васкрсе, Христе. О, Премудрост, и Реч Божија, и Сило, дај нам прилику да се причестимо Тобом у вечне дане Царства Твога", кличу Му сви православни хришћани у светле дане Васкрса, а свештенство на свакој Божанственој Литургији 11. „Речју заједно створисмо небо и земљу: са Оцем бејасмо и речју све носим, као Реч, Премудрост и Силу, и Лик, и делатну и једнаку“, изгледа да говори Христос у тропеву Сабрања на Велики уторак 12. Али са посебном снагом Црква указује на Христа као на Вечну Премудрост у канону Великог четвртка и његовим модификацијама – канонима Саслужења од 22. децембра и 4. јануара. „Свекривна и животворна неизмерна Премудрост Божија створи себи храм од пречисте, неумешне Матере: јер у храму Господа Христос се у тело Христос обуче“ на Велики четвртак 13. Други део овог тропара у канонима предпразника Божића и Богојављења гласи: „Опасивши се телесним храмом, Христос Бог наш славно се прослави“ 14 ; „Сада долазе потоци Јордански, обогаћујући земаљско Божанством за обнову. „Тајствени водич припрема своју душу хранитељску трпезу, а бесмртна Премудрост Божија раствара чашу верних, приступимо побожно и завапимо: славно прослављен Христос Бог наш. „Мађионичари су тајни водичи, првине Божије Премудрости сазивају се из језика, који су се раније нечујно хранили тајанствено, у јаслама без речи тајна јела лежи, а они за то теже даром путовања, звезда сјајна. „Поучавајући све тајне, они сазивају оне који постоје од језика Божијег, Мудрости, до светлости у тами пред неосветљеним незнањем, доводећи до познања истине“ 15. „Чујмо, сви верни, призивајући уз високу проповед нестворену и природну Премудрост Божију, вичући: окусите и, знајући да сам ја Христос (у грчком триоду: да сам добар), вапијте: славно прослављен Христос Бог наш“ 16. Како год читали „Христос аз“ или „добро је овдашње азове“ да се овде разуме да је Христос аз. Тело и крв. „Државање неконтролисане и високе воде бездана, обуздавање воде понора, и Божја премудрост која изазива море улива воду у лавабо, и пере ноге слугама Господара. Други делови одговарајућих тропара канона празника Божића и Богојављења, који имају буквално исту прву половину, гласе овако: „Премудрост Божија, као киша која сиђе на руно, усели се у утроби Богородице. „Божанска мудрост долази на Јордан, примајући крштење из руке слуге“ (Песма В, Тропар 1). „Отац, пре свих осталих, рађа Мудрост, првине на путевима, у делима сада створеним у тајности: Реч је по природи нестворена, присвајам гласове, које сам сада примио“ 17. "Творац, рођен од Оца пре векова, рођен је од Дјеве, ова Премудрост је Реч Божија и Сила. Тако и ми, познајући Једнога Сина, величамо Богочовека" 18. Наведени одломци су довољни да се увери да Црква у Премудрости Божијој види Онога који, створивши свет заједно са Оцем, потом, рођен од Дјеве, привуче мудраце к јаслама у којима је лежао, смерно је крштен од Јована на Јордану, још смиреније опра ноге ученицима, и Богом мојом, принесе ми коначно живот, и Богородице. свет и Крв проливена за то. Ако било који од наведених тропара директно не каже да је реч о Христу, то је јасно видљиво и по значењу и у вези са осталом службом ових дана. Могуће је навести још много молитава где се Реч Христова зове Премудрост. Тако се, на пример, врло јасно и изражајно каже да је Христос Премудрост Божија у служби Сретења. А где наћи да се у црквеним песмама неко други, или нешто друго осим Христа, зове Премудрост (да не говоримо, наравно, о мудрости као својству)? Прот. Булгаков каже да у 1. тропару 1. песме канона Велике Четврте постоји двоструко значење - „Свевини и даровалац неизмерне Премудрости Божије створи себи храм од чисте, неискусне Матере“; али где је овде двоструки смисао, када је у другом делу овог тропара јасно објашњено да је овај храм тело, и у њега се обукао Христос, који се, дакле, назива „свекривим и неизмерном премудрошћу Божијом“. Једнако, или још јасније, јасно је да се о Христу говори у остатку тропара канона Великог четвртка, који је овде дат. Као пример молитава, где се понекад Христос, а понекад Богородица назива Премудрошћу, протојереј Булгаков наводи „службу Софије Премудрости Божијој, која се пева у великом Новеграду“. Али да би се на основу молитава утврдило да је ово или оно веровање признато од Цркве, треба указати на молитве које прихвата цела Црква. Софијина служба је искључиво локалне природе. И у Русији је позната и певана само у неколико цркава, а за остале помесне цркве потпуно је непозната. Саставио га је пре не више од 3 века особа која није имала ни богословско знање ни јерархијски ауторитет, која, поред тога, према примедби истраживача ове службе А. Николског, „није формирала јасан и јасан концепт Аја Софије“, односно, ни сам није разумео о чему пише. Да ли је онда изненађујуће да су изрази који се користе у овој служби више него нетачни? Докази професора Булгакова су слаби! Црквено учење се не може заснивати на изрекама које, као ни питијска пророчанства, не разумеју ни они који говоре ни они који слушају. Ако коришћење Софијине службе до сада није донело штету, то је само зато што су они који су је слушали, као и они који су служили, били у живом јединству са Црквом, и нису заустављали пажњу на неразумљивим изразима који су замагљивали смисао, супротно учењу изреченом у другим црквеним молитвама. Али то не може послужити као доказ црквеног учења. Поставља се само питање да ли је његова даља употреба дозвољена. Протојереју Булгакову је неугодно и молба у молитвеном певању на почетку поуке младих „да им да своју Премудрост, која седи на престолу, и посади је у срца њихова, да их научи ономе што је пред Њиме, Господу се помолимо“. Он у овој молби види доказ да Црква не види Другу Ипостас у Премудрости, јер је то неспојиво са молитвом да се Она спусти и усади у срца. Али да ли је о. посрамљен? Булгаков, изговарајући молитву у току литургије пре освећења дарова: „И ми Ти приносимо ову бескрвну и усмену службу и молимо, и молите се, и молите, спусти Духа Свога Светога на нас и на ове дарове који су пред нама. Да ли он у овој молитви види порицање чињенице да је Дух Свети Треће Лице Свете Тројице? Молећи се Богу Оцу за спуштање Вечне Премудрости или Светога Духа, у Њима не поштујемо силе које служе Богу, него Лица једнака и једносуштинска Богу Оцу. Стога, иако понекад тражимо њихово слање, као што је Исус Христос рекао да је послат од Оца и да ће од Њега послати Духа Светога (Јн. 5:30, 15:26), али се у исто време лично обраћамо Њима са молитвама да дођу и дају нам дарове својствене Њима: „Царе небески, Утешитељу, Душе истине, који си свуда и све испуњаваш, ризнице добара и Животодавче, дођи и усели се у нас и очисти нас од сваке прљавштине, О, Господе, Господе, Господе, Господе! Духа 19. „Напуни свакога премудрошћу и Божанском силом, Ипостасна Премудрост Вишњега, Богородице ради оних који вером кличу: Оче наш Боже, благословен си. „Учитељу мудрости, Даваоче смисла, Казничу безумних и Обранитељу убогих, учврсти и просвети срце моје, Господе; дај ми реч, Реч Очеву, јер нећу забранити уснама својим, као што Тебе зовем: Милостиви, помилуј ме пали“, 21. Сина Господњег, Господњег, и Господњег позивамо. Мудрост. Свако богослужење Православне Цркве прожето је идејом да је Христос Вечна Премудрост Божија и Извор премудрости, једносустан и по части једнак са Првобитним Умом – Богом Оцем и Духом Утешитељем, који освећује и животвори. Што више тражите супротне доказе, све више можете наћи потврде реченог, посебно ако узмете не поједине фразе, већ смисао целе молитве или службе. Протојереј Булгаков, ако и даље не жели да призна да су Премудрост Божија и Реч Божија једно и исто Лице Свете Тројице, преостаје само да каже да су састављачи црквених песама били под утицајем истог аријанског учења као Атанасије Велики и остали Оци Цркве, и да су, у потпуности одбацивши своје учење о Ходију, потпуно одбацили Хоеково учење. Свето писмо. У специјалној студији приложеној „Тхе Бурнинг Бусх“, проф. Булгаков је покушао да докаже да у Светом писму Премудрост Божија значи нешто другачије од Другог Лица Свете Тројице. Колико су тачни закључци које је извео видеће се из разматрања релевантних одломака Светог писма. О мудрости се највише говори у књигама „Изреке Соломонове”, „Премудрост Соломонова” и „Премудрост Исуса, сина Сираховог”. Људска мудрост, права мудрост, је одраз лика Божијег у човеку. Дакле, што је човек побожнији и богобојажљивији, то је мудрији, са духовног становишта, и као што је „откривење Духа Светога у срцу и уму верника толико блиско повезано са њиховом душом да није лако разликовати плодове природног разумевања душе од гласа Духа Светога” 22, тако је таквим људима понекад тешко одвојити свој природни дар од њиховог природног дара. Премудрост Божија. Ово објашњава зашто се понекад у Светом писму неки израз може разумети у оба смисла, као што се у многим изрекама и Новог и Старог завета и Отаца Цркве, када се помиње реч „Дух“, „у духу“, „испуњен Духом Светим“, тешко може сазнати да ли се овде на Ипостас Светог Духа или једноставно мисли на благодат2,3. Стога, усмеравајући пажњу на она места где се о Мудрости мање-више јасно говори као о личности, у складу са другим местима, покушаћемо да сазнамо на кога се овде мисли. На почетку књиге „Изреке Соломонове“ о мудрости се говори као о својству, и објашњава се како људи могу да је стекну. „Страх је Господњи почетак мудрости; разум је добар свима који га чине; а побожност према Богу је почетак наклоности“ (Приче 1:3). У ИИИ поглављу, мудрост се може схватити не само као обична људска мудрост. "Благо човеку који стекне мудрост, а смртан ко стекне разум. Боље је имати ову купку него злато и сребро. Најпоштенији је највреднији камен: ништа му се не одупире. Она је милостива према свима који јој прилазе, али све поштено је недостојно ње, тако да је њена дужина живота у њеној руци, а ми смо у њеној руци живота, а ми смо у њој. и слава: из уста њених излази истина, а она на језику носи закон и милост. Са чијих усана долази истина? Чији су путеви добри, ко је извор живота? О коме се овде говори ако не о Оном који је за Себе рекао: „Ја сам пут и истина и живот“ (Јован 14:6; видети и Јован 1:4, 17, 5:26, 7:18, 8:40, 51, 11:25). После неколико поглавља, која говоре о мудрости као својству, опет о Мудрости као личности, читамо у поглављу ВИИИ. Из Њене Личности је речено (ст. 4 и даље): „Молим вам се, људи, и дајте глас свој сину човечјем. Разумите доброту, превару, и примените срце своје на некажњавање. Слушај ме: поштена река ће тећи и ја ћу је извући из десних уста. са праведношћу, ништа у њима није тврдоглаво, ништа није покварено. Сва права имају они који разумеју и права су они који стичу разум“ (Приче 8:4–9). Није ли то рекао оваплоћени Син Божији? „Ако останете у мојој речи, заиста ћете бити Моји ученици и разумећете истину... Ко Ме од вас осуђује за грех. Ако говорим истину, зашто Ми не верујете? (Јован 8:31–46). Говорећи даље о предности над земаљским богатством и моралној висини њеног учења, Премудрост наставља: ​​„Мој савет и потврда, мој разум, моја снага. По мени цареви царују и моћни напишите истину: Мном се величају великани, и са мном владари држе земљу“ (Муд. 8,14–16). Ко је ово што држи сву земљу? „Све носи својом силом“ (Јевр. 1, 3), по Светом писму, Он је Син Божији, коме су упућене речи: „Престо је твој, Боже, у векове векова: жезло правде, жезло царства Твога... Правду си заволео, правду си заволео. 44:7, 8; „Волим Мене који Ме љубе, али они који Ме траже наћи ће милост“ (Мудр. 8:17), каже Мудрост. „Ко мене воли, биће вољен од мога Оца, и Ја ћу га волети и Ја ћу му се сам јавити“, каже Христос на Тајној вечери (Јован 14:21). Даље, уз помоћ паралелних текстова, упоредимо откривења Премудрости о себи са сведочанством Новог Завета: Даље, књига Пословица каже: „Премудрост сагради себи кућу и постави седам стубова“ (ИКС). Дом Премудрости је Тело Христово, или Пресвете Дјеве Марије, која је родила ово Тело (тачније, Њену утробу у којој је био Син Божији), Које се назива Село Свевишњег, Несавладиви Бог и другим сличним именима. Индикација 7 стубова куће направљена је да би се светим бројем указала на величину и постојаност Дома који је Мудрост створила за себе. Протојереј Булгаков, не одбацујући црквено прихваћено тумачење да Дом означава Богородицу, ипак из овога закључује да се овде под Премудрошћу не може мислити на Христа, пошто Реч Божија није себи створила Мајку. Међутим, свима је јасно да се оваплоћење Сина Божијег није догодило без учешћа Њега. Не може се рећи да је Изабраник Божији био припремљен само приливом Духа Светога и милошћу Очевом, јер је арханђел Гаврило ово објавио: „Дух Свети ће доћи на Тебе и сила Свевишњега засениће Те. Марија је постала Материја Божија када је Дух Свети не само сишао на њу, него је и била засењена Силом Свевишњега, које је име дато у Светом Писму (1. Кор. 1, 24) и у светим делима Друге Ипостаси, Сина и Речи Божије. Дакле, сасвим је умесно рећи да је Син Божији створио Себи дом, а то је директно изражено у канонима Великог четвртка и одговарајућих предпразника Божића и Богојављења 25. Тиме се ни на који начин не пориче учешће преосталих Лица у питању Оваплоћења, као што уопштено говорећи увек о деловању Једног од Лица Свете Тројице, препознајемо и учешће осталих 26. И Син Божији је потврђивао стубове Дома Свога, односно врлине и Матер, дајући Своју реч и Своју помоћ, не само Своју помоћ, него и Своју помоћ. лични пример за време Његовог земаљског живота. Даље речи књиге Пословица такође директно упућују на Христа: „Ти си принео своју жртву (упореди Јев. 9, 26) и растворио своје вино у чаши својој и припремио јело своје. Послао је своје слуге к чаши са високом беседом, говорећи: „Ко је безуман, нека се окрене к мени; а онима који захтевају памет каже: „Дођите, једите хлеб мој и пијте вино које сам вам растворио. Оставите безумље и живите и царујте довека, и тражите разум, нека живите и узнајте свој разум“ (Приче 9:2-6). Христос је тај који је принео жртву – Сам – послао своје апостоле да проповедају Јеванђеље свима који не знају истину и позива све да окусе Његово Тело и пију Крв Његову, обећавајући онима који достојно једу овај хлеб и пију чашу ову, царство небеско и живот вечни (Јевр. ВИИИ, ИКС; Мт.195; Мт.195; 26,26-28, Јован 6,27-58. Пажљиво разматрање овог одломка у Пословицама, у којем преп. Булгаков посебно заснива своје примедбе на чињеници да је Мудрост Христос, што доводи до још јачег убеђења да је овде реч о Христу; Овде је јасно изражено да Премудрост спасава људе приносећи жртве и храни оне који желе да се спасу Својим Телом и Њеном Крвљу. Ово се директно односи на Другу Ипостас. Чак и ако под домом створеним Премудрошћу подразумевамо Цркву, које се поређење налази и у Светом Писму (Јевр. 3,1-6), онда се и тада Име Премудрости односи на Христа, Који је рекао: „Саградићу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати“. Иако је „Бог створио све“ (Јевр. 3:4), Он све ствара кроз свог Сина, „У коме је све постало“, и у Њему уређује дело спасења. Када се каже да Премудрост, која је створила кућу, нуди тајанствени животворни бујон, овде се под Премудрошћу не може мислити на Оца или на Духа Светога, већ на Онога који је принео Своје Месо и Крв у готово истим изразима. Ово говори о икономији Бога и Његовог Извршитеља. Даље у књизи Изрека Соломонових дају се поуке и савети у вези са моралним животом, а о мудрости као личности се више не говори. У књизи „Премудрост Соломонова“ много се говори о Премудрости на исти начин као иу другим светим књигама о Христу. „Сјај је увек присутна светлост и беспрекорно огледало Божијих дела и лик Његове доброте” 27. „Бог не воли никога осим овога који пребива у Мудрости” 28. „Љуби Господара свега: јер је Он тајна Божијег лукавства и проналазач дела Његових, који зна да је Твоја жеља” 29. Дух са висине 30. Не износећи целокупно учење о Премудрости изнето у овој књизи, да бисмо скратили овај чланак, пажњу ћемо усмерити само на она места која се протојереју Булгакову чине неспојива са схватањем Премудрости као Другог Лица Свете Тројице. Прва ствар која му се чини да се не односи на Реч Божију јесте да Мудрост „чини пријатеље Божје и пророке“ (Мудрост 7:27). Он каже да се ове речи пре односе на благодатно дејство Духа Светога. Али ставимо поред њих јеванђељске речи: „И изиђе на гору и позва их како је хтео, и дође к себи. И начини дванаесторицу да буду с Њим, и да их пошаље да проповедају“ (Мк. 3, 13–14). „Не кажем вам ово, слуге, јер слуга не зна шта чини Господ његов; него вам други рекоше, јер све што чух од Оца мога вама рече. Нисте ви изабрали мене, него ја изабрах вас и поставих вас да идете и род доносите“ (Јован 15:15–16). И о коме се каже: „Онај који је сишао, Он је и Онај који се узнео изнад свих небеса, да испуни све. И даде му и оне који бејаху апостоли, и пророци, и јеванђелисти, и пастири и учитељи“ (Јевр. 4, 11). Није ли и ово о Христу? Нарочито супротни схватању Премудрости као Ипостаси, према протојереју С. Булгакову, су текстови: „Ово сам волео и тражио од младости своје, и тражио сам себи невесту и волео сам њену лепоту“ (Муд. 8,2). „Јер ћу ове судије довести са собом, знајући да ћу бити саветник за добро и утеха у бригама и тугама“ (Мудр. 8:9). „Боже отаца и Господе милости... дај ми, престолом Твојим, Премудрост која седи... Чак и ако је ко савршен у синовима људским, Твоја одсутна Премудрост неће се ни у шта урачунати... Пошаљи Те са светих небеса и са престола славе Твоје пошаљи Те: да живи са мном садејствује и јави нам шта је у Твоме19.“ Ови текстови су, у очима протојереја Булгакова, неспојиви са схватањем Премудрости као Друге Ипостаси, „јер се Њој никако не може приписати жеља да се она узме за невесту или да је прими у суживот, ни молитве за дар и слање са висине Престола славе Божије човеку“. Да, наравно, они су неспојиви, ако се ово схвати у дословном и грубом материјалном смислу. Али ово се мора схватити духовно. Жеља да се Премудрост узме за невесту и саживи са Њом изражава намеру да се цео свој живот посвети Богу и испуњењу Његове воље. Бог не може буквално бити младожења или невеста било кога. Међутим, хришћанске девојке које су свој живот посветиле Богу и отишле на муке или монаштво веровале су да су постале, такорећи, невесте Христове. По црквеном предању, сам Христос је великомученицу Катарину и многе друге назвао Својом невестом, због чега црква изражава расположење мученика на овај начин: „Волим Те Женоче мој, и тражећи Те, страдам, и разапет сам, и крштењем Твојим погребен сам“ 31. Али ако и девственици свој живот могу да призову Богу Христу, зашто су девственици свој живот посветили Христу. расположење назвати је својом невестом? Уосталом, у оба случаја је изражена иста идеја да човек, остављајући све земаљско, тежи Богу, „прилепи се Господу; један сте дух са Господом“ (1 Кор. 6:17), без обзира на пол. Ако су девојке, одричући се земаљских благослова и изражавајући да заузврат стичу Небеског Женика, указивале на Онога који је за нас страдао и свакога са собом васкрсао, онда су младићи, у сличним околностима, окренувши свој умни поглед ка Богу, међу Његовим бројним именима која изражавају Његова различита својства, видели да се Бог назива и по својим својствима, по својствима која се називају по имену генпхил. иако и Он сам и Његова и, уопште, било чија својства заправо не припадају ниједном роду. Стога своју приврженост Богу симболично представљају као љубав према невести, а налажење пута којим треба да иду као проналажење невесте. Тако је свети Кирил, први словеначки учитељ, још као дечак Константин, после усрдне молитве за подаривање мудрости, у сну видео лепу девојку која му је обећала да га неће оставити и рекла му да је Премудрост – Софија. У сличној визији Свети Григорије Богослов је видео Чистоту и Чедност, што га је на крају подстакло да изабере девичанство и живот који се, на најбољи могући начин, карактерише овако: „Презрех све што сам имао, дајући више од свега Христа; Његово учење ми је створило сто меда, Призвао сам Премудрост и дао јој глас свој. У Светом писму, пророк Исаија, рекавши у име Месије: „Дух Господњи је на мени“ и „Јер ја сам Господ, љубим правду и мрзим пљачку“, затим наставља у првом лицу: „Нека се радује душа моја у Господу, јер ме обуче у хаљину и хаљину одећу. младожења, стави ми венац, и као невеста, лепотом ме украси“ (Ис. 61). Ове речи јасно изражавају да о Христу Исусу „нема ни мушко ни женско“ (Гал. 3,28) и да се духовним разумевањем уништавају оне разлике које постоје у телесној људској природи. Ипак, све изразе о нашем јединству са Христом морамо разумети духовно и настојати да испунимо оно што нам је заповеђено „ако живимо у Духу, ходимо по Духу“ (Гал. 5:25). Стога, чак и примивши у себе Његово пречисто Тело и Његову најпоштенију Крв, тражимо још ближе општење са Њим – потпуно духовно јединство, које ће се у потпуности остварити тек у наредном веку. "О велики и најсветији Васкрс у Христу! О Премудрости и Речи Божијој и Сили! Дај нам прилику да се причестимо Тобом у вечним данима Царства Твога." У Књизи „Премудрости Соломонове“ (Поглавља Кс и КСИ), дејства Божанског Провиђења приписују се Премудрости Божијој, која је водила историју старозаветне Цркве. „Овај праотац света, једини створени, сачувани“, затим је помогла и сачувала све праведнике, укључујући „не напуштај оданог праведника, него га избави од греха: сиђи с њим у јарак и не остави га окованог“, после чега цео народ „избави часни народ и непорочно семе избави их од оних који су у црвеном мору, водећи их кроз црвено море и увреде“. коначно се населивши у свету земљу. Али, када се говори о смрти првенца, не ради се о Премудрости, већ о свемогућој Речи Божијој (Муд. 18,15). Много пута је Реч долазила људима. "Јосиф је брзо био продан као роб. Понизивши нос свој у ланце, гвожђе му је проболо душу: док није дошла Реч Његова, Реч Господња је била пламенија од њега" (Пс. 105:17-19). „И завах Господу, чак и кад су били у жалости, и избавих их од потреба њихових, послах Реч своју и исцелих их“ (Пс. 106:20). Излажући историју јеврејског народа, псалмиста у Псалмима 104 и 106 каже да их је Бог просперирао и поучио својом Речју, Својим Говором. Дакле, Стари Завет каже шта Бог чини са Својом Речју, Својом заповести, шта Он чини са Својом Мудрошћу. Излажући историју јеврејског народа (пре доласка у Обећану земљу), псалмиста велича Бога, који Својом речју спасава народ, а у Књизи Соломоновој се обично говори о истим делима која су извршила Премудрост Божија. У Књизи „Премудрости Исуса, сина Сираховог“, дела мудрости описана у претходној књизи су, такорећи, завршена — мудрост обитава у Израелу и утврђена је на Сиону. И овде се понавља учење о предвечности Мудрости у изразима који подсећају на Соломона – „пре века од почетка створих Мене, и до века нећу пропасти“ (Сир. 24:10); „Премудрост је створена пре свега, а разум мудрости од века“ (Сир. 1:4). Оно што је ново овде је показатељ како је Мудрост створена: „Издахнуо сам из уста Свевишњег. Шта излази из уста људи? – Реч, ако говориш, и дух (дах), ако дуваш. Шта се овде прича? О Речи Господњој, односно Сину Божијем, или о Духу уста Његових, односно Духу Светом? (Пс. 32:6). „И, као тама, прекрила је земљу“, говори даље Мудрост о Себи. „Пошаљи своју Реч на земљу“, каже Псалам 147; „Његова Реч тече брзином: Онај који даје снег свој као талас, и посипа таму као пепео“ (Пс. 147:4–5). И Исус, Син Сирахов, и псалмопевац овде говоре о истој ствари, о промисаоној делатности Божијој, оствареној кроз Ипостасну Реч, Сина Божијег. Дух Свети пребива неодвојиво са Оцем и Речју, запечаћујући и оживотворујући оно што Отац чини кроз Сина. Дакле, у Старом Завету, у коме је Света Тројица тек делимично и постепено откривена, понекад се говори само о Богу Оцу, не помињући остала Лица Свете Тројице, а понекад се, при изношењу истих догађаја, износе мање-више јасни укази на Њих. На пример, када се говори о путовању Јевреја из Египта у Обећану земљу, Псалам 77 каже о чудима која их је чинио Бог, али се у Псалму 104–106 томе додаје да их је Бог извршио својом Речју. Дакле, овде, у Псалму 147, говори се о Божијој промисаоној делатности, преко Речи и Духа, и о икономији Божијој, а Реч је оно што се у Књизи Премудрости Исуса Сираха назива Мудрост. Указујући на то да откривену веру садржи народ Израела, псалам каже: „Објављујте реч своју Јакову, оправдања своја и судбине Израиљу: не чините то сваком језику, и не показујте им судбину своју“ (Пс. 147:8–9). О томе Сирах говори у име Премудрости: „Сви људи и језици су крадљивци новца; са свим тим стварима тражићу мир и у чије ћу се наследство учврстити? Тада заповест Мене, Створитеља свега, и Онога који ме створи, установи Мој шатор и рече: Настани у Јакову и наследи у Израиљу, тако си постао у Хинини, и тако си постао у Саби З. (Сир. 24:6-11). Иста ствар је речено у књизи пророка Варуха, али се такође односи на „последње дане ових“ (Јевр. 1:2). „Бог није изабрао ове, нити им дао лукав пут: и они изгинуше, немајући мудрости, изгинувши због недостатка савета. Ко се попе на небо и узе Ју и однесе Ју из облака? Ко ће прећи у земљу морску, и пронаћи Ју, и узети Ју за изабрано злато? 32. „Не постоји нико ко Њен пут води, нити ко мисли Њен пут. Али знајући све вести, Ју, који је измислио Ју са Својим смислом, створивши земљу у вечно време... Овај Бог је наш, неће му се приписати. Сазнај сваки пут лукавства, и дај га Јакову, слузи Његовом, и Израиљу, Својим живим људима јавио се на земљи. 3:28–38). Стари Завет се завршава чињеницом да Онај који је невидљиво био међу изабраним народом и „управљао његовим пословима руком светог пророка“ (Мудр. 11,1), очигледно обитава међу људима. „И Реч постаде тело и настани се у нама, и видесмо славу Његову, славу Јединородног од Оца, пуну благодати и истине“ (Јован 1:14). Открила се слава Њега, о коме је нејасно речено „у закону Мојсијевом, пророку и псалмисту“ (Лк. 24:44). Опет свете књиге објављују вечност и постојање Онога о коме пишу са Богом. Али они већ директно кажу да је Реч, у Којој је све било, којом Бог људима објављује своју вољу, Његова Стваралачка сила, рођена од Бога Оца пре свих векова, Његов љубљени Син, који пребива са Њим нераздвојно, Њему је једна част, и јединством воље твори „све што Он (Отац) створи“ (Јохн). И Првобитна Реч је сишла на земљу, не тражећи испуњење Његове воље, одвојене од Оца, већ Њихову једину заједничку вољу, извршење дела, „које је Отац дао Сину да га изврши“ (Јован 17:4). Дух Свети, пребивајући са Оним који је Једносуштински, увек је био неодвојив од Речи, и само зачеће се остварило, јер је Дух Свети сишао на Дјеву Марију (Лк. 1,35). Мало ко је у први мах сазнао за долазак на земљу Онога о чијим се делима у Старом Завету тајно говори као о делима Речи и Премудрости Божије. Али „како је тело напредовало, и пројава Божанског је напредовала у Њему за оне који су то видели (Атанасије Велики – на Аријану, ИИИ). Када му дође време да проповеда, и Господ се крсти у Јордану, иако није требало да се умива, он „сиђе у воду дајући више него примајући” 33, и Белов је био сведочан Син, који је био Отац Његов. Дух Свети, потврђујући то, сишао је у телесном облику на Тело Онога са којим је увек нераздвојан у Божанству. Непрестано, иако другачије изражено, Господ је говорио о једносуштности и једнакости Оца, Сина и Светога Духа. „Ево слуге мога, коме сам заволио, љубљени мој, коме је угодила душа моја, ставићу на њега Духа свога“ (Матеј 12:18); „Дух Господњи је на мени, да ме помаза“ (Лк. 4, 18), рекао је Христос за себе. Али је у исто време рекао о Духу Светом: „Послаћу га к вама“; „Он ће Мене прославити, јер ће од мога примити“ (Јован 16:7, 14). „Син не може учинити ништа за себе ако не види Оца како то чини“; „Сишао сам с неба, не да творим своју вољу, него вољу Оца који ме посла“ (Јн. 5:19, 6:38), учио је Господ; али и: „Отац никоме не суди, него све суди Син, тако да сви поштују Сина као што поштују Оца“; „Ја и Отац једно смо“ (Јован 5:22–23, 10:29). Пре Вазнесења Христос је заповедио: „Идите, дакле, и научите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). Испуњавајући ову заповест, апостоли су широм света ширили радосну вест о доласку на земљу Онога кога су у својим надахнутим списима назвали Сином Божијим, Речју, Силом и Премудрошћу, „који нам дође мудрост од Бога, и правда и освећење и избављење“ (1. Кор. 1,30). Они су објавили да су „троје који сведоче на небесима: Отац, Реч и Дух, а ова тројица су једно“ (1. Јованова 5:7), да је „Бог од давнина, о коме је Отац говорио као пророк, био многострук и многострук, у ове последње дане говорио нам је у Сину, кога је и свима поставио, и Он је створио свет“ (Он који је створио). 1:1–2). Апостолско дело наставили су њихови наследници. Духовно јединство са Христом људи који још живе на земљи изражава се у њиховом испуњавању воље Божије. „Ако ме ко љуби, реч моју ће одржати; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Живот угодан Богу резултира проширењем знања и разумевања воље Божије и закона које је Он установио и стицања Мудрости. „Мудрост не улази у злу душу, она пребива у телу кривом за грех“ (Мудрости 1:4). Јер грех одгони Духа Светога, одвоји се од Бога, „Јер ће Свети Дух казне побећи од ласкања и удаљиће се од лудих мисли“ (Премудрост 1:5). „Јер вас тврдоглав ум одваја од Бога“ (Мудр. 1:3). Злобни не могу да имају заједницу са Богом: "Бог је светлост и у Њему нема ни једне таме. Чак и ако говоримо као да смо у заједници са Њим и да ходимо у тами, лажемо и не стварамо истину" (1. Јованова 1:6). Али слаба особа не може потпуно да се ослободи греха и сама постане праведна. Жеља и труд припадају Њему, а Бог то чини ако се човек за Њега труди и узда се у Њега. „Човеку је принос срца, а од Господа је одговор језика“ (Приче 16:1). „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јован 15:5), рекао је Исус Христ. „Подигох очи своје на горе, одатле ће доћи помоћ моја“ (Пс. 120:1). Неопходно је молити се Богу да нам пошаље помоћ и снагу да разумемо Његову свету вољу и да је испунимо, да нам подари Своје благодатне дарове. Молитве за то се изражавају у виду молби за слање једног или другог дара, или се молимо самоме Богу да нам дође. „Боже, помози ми се, Господе, помози се мојој“ (Пс. 69,2). „Царе небески... дођи и усели се у нас.” Обраћамо се у молитви целој Тројици или њеним појединачним Лицима. Када тражимо силазак Светог Духа на нас, ми се или директно обраћамо Њему, или молимо Бога Оца да Га пошаље. Црквене молитве о томе имају свој смисао у Светом писму. Говорећи о силаску Светог Духа на апостоле, Исус Христос је то назвао слањем Духа Светога од Оца, такође и од Себе (Јн. 14:16, 26, 15:26). Господ је више пута говорио о Себи да га је послао Бог Отац (Јован 3:17, 5:23–30, 6:29–57, 7:16, 17:8–25, 20:21). Свето Писмо на сличан начин говори о помоћи од Бога, како целом свету, тако и појединим људима. „Ти ћеш поћи за Духом Твојим, и биће створени, и обновиће лице земље“ (Пс. 103:30), „Не одбаци ме од лица Твога, и не узми од мене Духа Твога Светога, укрепи ме Духом Господњим“ (Пс. 50), молио се Цар и Пророк, оставивши узора Бога истинитог Давида за све молитвенике. за сва времена. А његов син, цар Соломон, желећи да изврши вољу Божију, моли се Богу да спусти Своју Премудрост, која седи пред Престолом. Тајна Тројице се у потпуности открива тек у Новом Завету, па стога старозаветни праведници и пророци, говорећи о Речи и Светом Духу, нису јасно замишљали да су то Лица Свете Тројице једносуштинска са Богом Оцем. Нови Завет скида вео који лежи на Старом Завету (2. Кор. 3, 14) и, читајући га, видимо у њему назнаке хришћанских догмата. Ако Јевреји, говорећи у синагогама: „Речју Господњом небеса су утврђена, и Духом Његовим сва сила њихова“ (Пс. 33,6), имајући до сада вео на својим срцима (2. Кор. 3,15), могу овде да виде само назнаку како је Бог створио свет, онда је Света Црква у овом тексту учествовала у учењу све три Личности мира. Ако они који препознају само Стари Завет по Речи Божијој и Духу мисле само на безличне силе Божије, онда ми, поучени јеванђељем, знамо да је „Бог Реч“ (Јн. 1, 1), и заједно са Њим и Оцем прослављамо Духа Светога. Нови Завет нас учи да је Онај који је смерно живео на земљи и умро на крсту у стварности Јединородни Син Божији, Ипостасна Реч, Ипостасна сила и Премудрост Божија, Двери, Пут и Истина и Живот свих који верују у Њега. Истина, не само у Старом Завету, већ и у Новом има много израза који као да омаловажавају Христа у поређењу са Богом Оцем. Ови изрази су послужили као камен спотицања за многе од оних који су, обраћајући пажњу само на њих, а не желећи да прихвате Божије Откровење у целини, стварали учење о неједнакости Лица Свете Тројице. Атанасије Велики и други свети Оци Цркве, испуњени мудрошћу и просветљени Духом Светим, дали су опширна тумачења како да се разумеју места на којима се погрдно говори о Христу. „Све понижавајуће речи и дела“, каже свети Атанасије, „разумеју да су написана о телу Христовом, али сви славни списи су о Божанству Речи“. Свеукупност свих израза, како Старог тако и Новог Завета, објашњених по Светом Предању, даје нам јасно црквено учење, које садржи са постојаношћу. Али, желећи да своје закључке ставе изнад свега, не желећи да се споразумеју, неки су упорно проповедали своје закључке извучене из тенденциозног одабира одељака Светог писма. Тако су се појавиле и створиле јереси, тако се раздором раздвојило Тело Христово – Црква Његова. Лажна учења која искривљују учење о Тројици и Христовом богочовечанству су узнемиравала Цркву од њеног оснивања, а нарочито су се манифестовала у аријанству. „Ко је Твој, Спаситељу, хаљина раздора. Арије, Ти си, као Тројица, једнопоштено начело пресекао на поделу: овај који Те одриче да си од Тројице, овај учи Богородицу да не говори са Несторијем. Али сабор у Никеји, Син Божји проповедаше Тебе, Господе, са Оцем и Духом с престолом“ 34. Свети Оци који су учествовали на Првом Васељенском Сабору и њихови наследници у борби против Арија и других јеретика разоткрили су сва лажна учења која су у то време настала и доказали њихову противречност са Божијим Откровењем. Потврђивали су, уз помоћ Божију, веру православну, потврдили веру у јединство Оца, Сина и Светога Духа. Другу Ипостас су без оклевања називали Сином Божијим, Речју и Премудрошћу, често користећи једно име уместо другог. Аријевци су покушали да протумаче неке одломке Светог Писма у смислу који су желели, као потврду свог учења да Син Божији није рођен, већ створен, а пошто се Бог Отац назива Премудри (Рим. 14, 26; 1. Тим. 1, 17), створили су концепт нестворене мудрости Бога Оца, за разлику од Личног Сина Бога. Напротив, Атанасије Велики и други свети оци су истицали да Свето Писмо не говори о разним мудростима, већ да је мудрост Божија Ипостасна Премудрост, Стваралачка Премудрост, Стваралачка Реч, рођена од Бога Оца. Када говоримо о човеку, можемо замислити мудраца у његовој души који не уме ни да примени ни да изрази своју мудрост. "Мудрост је скривена и благо се не открива, али има користи и у једном и у другом. Боље је да човек сакрије своје насиље него да сакрије мудрост своју" (Сир. 20:30-31). Људска реч изражава мисао и вољу, али сама не поседује стваралачку моћ. Реч Божија не само да објављује вољу Божију, већ је и ствара: Премудрост Божја не само да ствара планове и пројекте, већ све доводи до остварења. „Господ учини шта хоће“ (Пс. 134:6, 113:11). „Тај говор је рођен, који је заповедио и створен је. „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33). „Ти си створио сву мудрост“ (Пс. 103). Бог не само да ствара, већ и поучава људе: „Ко зна вољу Твоју, да ниси дао Премудрост и послао Духа Свога Светога с висине“ (Муд. 9,17). Свети Оци су бранили православну веру од јеретика, идентификовали и доказали праву православну веру. Црква је вековима у њима видела „православне менторе, правило вере, стубове Цркве“. И одједном, у наше дане, речено нам је да су се, строго говорећи, борили само са неким тачкама јеретичких учења, док су у исто време потпадали под њихов утицај по другим питањима, да је наше патристичко учење у великој мери аријанско учење. Шта можете да одговорите на ово? Треба ли истаћи да је то у супротности са Христовим обећањем да врата пакла неће надвладати Цркву? Треба ли питати за које врлине је Господ дао проповедницима новооткривених истина већи увид од апостола, и боље разумевање Светог Писма од Отаца Цркве? Или их једноставно изобличите у незнању (ако није реч о свесној обмани), будући да су Христа Премудрошћу назвали Свети Оци који су живели много пре појаве аријанства, који су Христу приписали текст који су аријанци наводно први пут протумачили. Тако међу називима Друге ипостаси „Премудрост“ помиње и Св. Јустин Филозоф, који је, говорећи о Њој, цитирао и текст из Изрека Соломонових (Приче 8,21–36), говорећи о Премудрости 35. Они Христа називају Премудрошћу, и приписују Му оно што је о Премудрости речено у Старом Завету, Свети Дионисије Александријски који је видео овде против вере из Карт Кипријана 36. 37. Син Божији је у Символу вере назван Премудрост, о чему је Свети Григорије Чудотворац, епископ Неокесаријски, добио откривење од Јована Богослова, који му се јавио са Богородицом. Истина, свети Теофил Антиохијски и свети Иринеј Лионски, говорећи о Премудрости, мислили су не на Другу, него на Трећу Ипостас, на Духа Светога. Али они су ипак неизмерно далеко од садашњег такозваног софијског учења, јер су Премудрост дефинитивно назвали једним од Лица Свете Тројице, а уопште нису створили некакво учење пуно неизвесности, и отварајући пут најпроизвољнијим нагађањима и закључцима. Позивајући се на Духа Светога име Премудрости, они нису стајали у сукобу са осталим светима. отаца по питању суштине Премудрости. На почетку ове студије, патристичке изреке показују у ком смислу се Свети Дух може назвати Мудрошћу. Осим тога, свети Теофил Антиохијски и Иринеј Лионски живели су у време када су хришћанске истине тек почињале да се догматизују, а још увек није постојала прецизна догматска терминологија. И о другим питањима, један или други отац је у почетку могао да изнесе своје мишљење, које, међутим, после Цркве није прихваћено. Али када неко учење проповедају као несумњиву истину скоро сви учитељи Цркве, свуда прихватају без приговора, исповедају „од краја до краја васељене” у безбројним молитвама и напевама, постајући тако власништво целе Цркве, онда нема сумње у истинитост таквог учења. Дух Свети, који води Цркву „у сву истину“, не дозвољава да се у Цркви укорени ниједно лажно учење. Може ли се мислити да се учење које исповеда Црква од свог оснивања до данас одједном показало погрешним? Уосталом, и свети Теофил и Иринеј у Премудрости виде Ипостас, Лице, само што су ово име приписивали Духу, једносуштном и нераздвојивом са Речју. Али пошто ово име припада првенствено самој Речи, онда се и пре њих и после њих сама Реч звала и зове се овим именом. Наведени текстови Светог Писма Старог и Новог Завета показују колико је оно што се говори о Премудрости у складу са оним што се говори о Христу. Силом Христовом, Премудрошћу Божијом, апостоли и њихови ученици победили су грчку мудрост, одводећи у ропство сваку помисао да Му се повинују (2. Кор. 10, 5). Апологети Јевреја осудили су оно што је написано о Премудрости. Чврсто верујући да је Премудрост Син Божији, Оци Цркве су бранили Православље од јеретика. Мученици и мученици били су надахнути љубављу према Господу Славе распетом за нас када су пред свима исповедали да је мудрост овога света безумље (2. Кор. 1, 19), и због тога су били подвргнути страшним мукама и смрти. „Пророци су проповедали, апостоли поучавали, мученици су исповедали, а ми смо веровали. У славу оваплоћене Премудрости подигнути су храмови 38, уз које су прослављена и Врата кроз која је Она дошла на земљу. „Премудрошћу се спасосмо“ (Премудрост 9,19) Православни хришћани су се уздали у њу, вичући у црквама: „Не хвалимо се премудрошћу и силом и богатством, него Тобом, Ипостасна Премудрост, Христе“ (Ирмос 3 стр. 4 глас). Ако је постојала икона на којој је приказана Премудрост како седи на престолу, а иза Ње лик Христа који стоји, онда је то само указивало на две природе Спаситеља, а не да су то различите Личности, као што одсечена глава у рукама Јована Крститеља уопште не изражава идеју да је имао две главе, већ само указује на врсту његове смрти; двоструке слике исте ствари у различитим нијансама биле су распрострањене у античкој иконографији. Али нови теолошки философи нису задовољни древним учењем. Они желе нешто ново. И шта дају уместо живе, личне Премудрости, Која Својим примером и невидљивим даровима благодати умудри и укрепљује вернике? Пре свега, постоји нека врста неизвесности, која подсећа на учење које им се толико допада, да је Бог ништа 39 . Отвара се пут филозофским истраживањима и најпроизвољнијим закључцима, али у већ зацртаном правцу. Софија је женски принцип Божанског. Њој одговара створена Софија, женско начело у свету створеном од Бога. Паралелизам се строго поштује - свуда, у складу са мушким, постоји женски принцип. Насупрот учењу апостола да у Христу Исусу „нема ни мушко ни женско“ (Гал. 3, 28) и да се међу онима који су се обукли у Христа изглађују поделе и разлике, они чак хоће да поделе Божанство на мушку и женску половину. За то користе учење о Светом Духу, али Га ипак не поистовећују са Софијом. Софија им је потребна као нешто што повезује Божанско и створење. Стварање је у различитом степену „софијско“, а највиши степен створене Софије је прелазак у Нестворену Софију. Богородица „јесте створење, али више није створење“, 40 пише професор Булгаков. Бог и човечанство у овом учењу постају нешто јединствено, али не зато што су људи деца Једног Оца и покоравају Му се с љубављу, већ зато што је човечанство, у свом највишем пројављивању, прелаз у Божанско. У зависности од различитих степена Софије, Божанство и човечанство су низ степеница једне велике лествице, чији је врх Бог, а дно су најсјајнији представници греха и неистине у човечанству. Али као што је човечанству потребно Божанско да би у потпуности постојало, тако је Богу потребно човечанство и његови појединачни представници. О томе већ сасвим транспарентно пишу проповедници „софијанизма“. Упоредити Бога и човека њихов је циљ, који је, можда, многима од њих још увек нејасан. Понекад је то изражено сасвим јасно. „Учините религију богочовечанском“, позвао је Владимир Соловјов у свом говору у знак сећања на Огиста Конта. До сада се, по његовом мишљењу, пажња поклањала само првом делу – божанском. Сада треба да обратимо пажњу на други део, да религију учинимо људскијом, да уздигнемо човечанство. Представници „софијанизма“ раде на томе. Написане су расправе у којима је изражена идеја да су Богородица и Јован Крститељ били готово исто толико неопходни за искупљење као и сам Христос. Они су, према учењу „Софијана“, били софијани у највишем степену. А иза њих долазе остали представници човечанства, за сваког се нађе одговарајуће место, према степену његове „софије“. У будућности се може појавити степениште које споља личи на систем еона гностичког Валентина. Постоји и одређени број степени, а у сваком постоје два еона - мушки и женски. Али чак и више од спољашњих сличности, нови философи имају духовну блискост са древним јеретицима – гностицима. И овде и овде жеља да се сагледају све тајне вишег света, да се за све нађе тачно место у шеми коју измисле. Људски ум у томе води и превладава. Свето писмо, откривене истине, прилагођене су учењу које је створила људска машта; од њих се узима само оно што је прикладно и сагласно са овим учењима. Али да би своје умове освојили вери, да би били прожети духом православног учења и духом његових промишљања и философија – они о томе не желе да размишљају. Заиста, где је „божанско-човечанство” религије ако човек верује у Бога више него у себе? Осим тога, Бог се обично откривао људима преко људи, Својих изабраника, пророка, апостола и „зашто они знају боље од нас? Зар и ми не можемо, као они, бити награђени највишим знањем?“ Тако, чак и ако нису отворено изражени, практично их спроводе у дело они који мисле да открију тајне Вишег света углавном сопственим истраживањем. Међутим, савремени филозофи не крију да наше време сматрају наступом ере „изузетних откровења“ и о томе пишу у својим делима. Они такође не крију своје симпатије према јеретицима гностицима, које не либе да сврстају међу учитеље Цркве, а често их хвале и више од светих отаца. Гноза на грчком значи знање. Први јеретици су страсно тежили ка познању, ка поимању тајни Божијих људским умом и људском мудрошћу, који нису могли да сагледају дубине и нису се задовољавали једноставношћу излагања хришћанског учења. После њих, то се поновило много пута у историји. Француска револуција је изнедрила култ обожавања Разума. Руска револуција би, по мишљењу оних који су је идеолошки повезани, требало да да тријумф мудрости. Али не Премудрост коју су проповедали пророци и апостоли; Они траже славу, а не проповедају њену науку. „Права философија се даје кроз Сина“, рекао је Климент Александријски 41. Дошавши на земљу, Син Божији, који је донео Божју науку људима, упозорио је да грешни „свет“ неће веровати у Њега и да ће проповедници Његовог учења бити прогоњени. Често, говорећи о Себи у трећем лицу (Матеј 8:20, итд.), Син Човечији је рекао: „Зато је Премудрост Божија рекла: (у другом јеванђељу је у првом лицу: „Зато, гле, Аз“) послаћу им пророке и апостоле, и од њих ће они убијати и женити се: Мт:3;31. Али прогоњени ученици Речи се сећају да је њихов Учитељ и Господ рекао: „Слуга Господа свога није болестан. Стога Му остају верни, како за време гоњења, тако и када чују да се други вређају Христом. „И мудрост се оправда од све деце Његове“ (Лука 7:35; Мат. 11:19). „Благо ономе ко се не саблазни због мене“ (Матеј 11:6; Лука 7:23). А шта да кажемо о тражитељима друге Премудрости? Наведимо речи Атанасија Великог. „Где су нашли да се уопштено каже у божанском Писму или од кога су чули да постоји и друга реч и друга мудрост осим овог Сина, па измишљају такве изуме. Јер је кроз Њега постало све видљиво и невидљиво, и без Њега ништа није настало. Свети немају појма ни о коме другом ни о било чему другом, нити по имену не показују или не измишљају речи. дело, а које само ови јеретици називају јер је то њихов измишљотина, њихова христоборачка претпоставка, они користе име Речи и Премудрости за себе, а ови јадни људи поричу праву Реч Божију, праву и једину Премудрост. Дакле, ако се у Божанственом Писму не налази друга мудрост осим овог Сина, онда ништа слично нисмо чули од Отаца; Јеретици исповедају и писали да са Оцем нестворено постоји мудрост, која заправо припада Њему и ствара свет: тада ће овај Син бити исти Онај који је, по њима, вечно са Оцем. Тако им је у свему помрачен ум, одричу се истинске Премудрости и траже непостојећу мудрост, као манихејци, измишљају себи другог Бога, а одричу се Бога истинитог“ 42. „Морамо рећи изопачитељима поштених догмата Цркве и исправног смисла Писма: отрезни се (Јоооооооооооооооооооооооооооооо ! блиставо лепото истине, узвикни са нама Сину: заиста си ти Син Божији“ 43. Заиста је Христос „камен спотицања и камен саблазни, и ко верује у Њега неће се постидети“ (Рим. 9:33). „Јудеји траже знак, а Грци мудрост траже; а ми проповедамо Христа распетог, Јеврејима саблазан, а Грцима безумље, онима који се зову, Јевреји и Грци, Христа, силу Божију и мудрост Божију“ (1. Кор. 1:23-24). „Уживајући у празнику, научио сам Ти, Спаситеља, глаголу Јудеји: како је написана ова порука, без учења. Не схватајући да си Ти Премудрост, слава Теби" 44. Теолошку недоследност ових књига показао сам у чланку: „Поштовање Богородице и Јована Крститеља и нови правац руске верске и философске мисли“. „Запаљени грм“, страна 189. Укључујући цитате и мисли: Видети Тхе Бридегроом'с Фриенд, стр. 213-216. „Жбун који гори“. Екскурзија ИИ. У молитви „Дај, Господе...“ на почетку се цела Тројица назива Господом, а у речима „благословен си“ – Богом Оцем. Синаксар Понедељка Педесетнице. Јован Дамаскин. Тачан приказ Православне вере, И, КСИИ - О Боже. имена. Богородице, 9. став канона светом Николају, гл. 2. Богородицхен седален Цхеесе Туесдаи. 3рд тр. 9. параграф Недељног канона. Недељне песме после причешћа. Песма 2, 2 тр. 2. Три песме. Песма ИКС, 2 тр. Вел. четвртак ИКС песма 2 тр. 22. децембар, саслужење. Канон анђелу чувару, 7 стр. 4 тр. Кондак недеље је сиров. Митрополит Антоније: „Учење Цркве о Духу Светоме“. Канони Великог четвртка, 22. децембра 4. јануара, 1 стр. 1 тр. Види горе. Прем.ВИИ, 26; упореди: „Ко је сјај славе Његове и лик Личности Његове, који носи све врсте силе“ (Јевр. 1:3). Упоредите: „Ко мене љуби, мој ће га Отац љубити“ (Јован КСИВ, 21). Прем.ВИИИ, 4; упореди: „Све што је било, и без Њега се ништа не би догодило.” "Син не може учинити ништа за Себе ако не види Оца како то чини; шта год Он чини, и Син ствара на исти начин. Јер Отац воли Сина и показује му све што Он сам чини" (Јован И:3, В:19, 20). Прем.ИКС, 17; упореди: „Глаголе које си дао мени, дао си им“. „Дух Свети, кога ће Отац послати у моје име, научиће вас свему и запамтиће вам све што вам је рекао“ (Јован КСИВ, 26). Упоредите: "Ко ће узаћи на небо? То ће рећи, сабрати Христа. Или ко ће сићи ​​у бездан? То јест, да васкрсне Христа из мртвих" (Рим. Кс, 6, 7). Епифаније Кипарски. „Против Полуаријанаца“. Стихера на „Господе, завапих...“, седмица. Свети Отац Васељенског Сабора. Дијалози Трипхоно Јудео. Афан. Вел. Де сентентиа Дионусии. „Легенда о Софији Царегр”. Виленскаја П. Б. Карсавин: „Свети оци и учитељи Цркве“, стр. 27; Берђајев, „Пут“, бр. ВИИ, стр. 53 итд. „Запаљени грм“, страна 191. Атанасије Велики, „Друга реч против аријанаца“, 39–40. Кирила Александријског. "Гурај." Ев. Јован“, гл. И. Слава на стиху Вечерње Средине Педесетнице. Можда ће вас занимати: