Doktrina e Sofisë, Urtësia e Zotit

Grekët kërkojnë mençuri: ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar. Është një tundim për hebrenjtë që të jenë një gur pengese, por për grekët të jenë të marrë, por ne vetë quhemi, Judenj dhe Grekë, Krisht, Fuqia e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë. Në librat e tij “Bushku i djegur” dhe “Shoku i dhëndrit”, Prof.-Prot. O. S. Bulgakov shpjegon doktrinën e Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit 1, e cila, në thelb, është vetëm një zhvillim i doktrinës së Sofisë dhe "Sofisë" të përbashkët nga autori i tyre. Ky mësim është bërë mjaft i përhapur në rrethet pranë Akademisë së Filozofisë Fetare dhe Institutit Teologjik të Parisit dhe kërkon analizë të kujdesshme, sepse prek dhe shtrembëron vetë themelet e besimit tonë. Sophia është një fjalë greke që do të thotë "urtësi", "urtësi". Urtësia është një nga vetitë e Zotit. “Perëndia është vetëm i urtë” (Rom. 14:26; 1 Tim. 1:17). Vetëm Ai u jep njerëzve mençuri të vërtetë dhe mençuria tokësore është mençuri demonike (Jakovi 1:5, 3:15; 1 Kor. 12:8). Meqenëse çdo atribut i Zotit, përveç atij personal, i përket secilit prej Personave të Trinisë së Shenjtë, atëherë Ati është i urtë, Biri është i mençur dhe Fryma e Shenjtë është i mençur. Por kur fjala “Dituria” përdoret si emër i duhur, atëherë kjo do të thotë Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë në bazë të fjalëve të frymëzuara të Apostullit Pal se “ne predikojmë Krishtin, fuqinë e Perëndisë dhe urtësinë e Perëndisë” (1 Kor. 1:23–24). Që në shekujt e parë, Krishterimi e quajti Personin e Dytë të Trinisë së Shenjtë Urtësia e Zotit dhe ia atribuoi Atij të gjitha tekstet e Shkrimeve të Shenjta, ku për Urtësinë e Zotit flitet jo vetëm si një pronë, por edhe si një parim personal. Por kohët e fundit është shfaqur një lëvizje fetare dhe filozofike që dëshiron të shohë te Sofia Urtësinë diçka tjetër përveç Fjalës hipostatike të Zotit. Po krijohet një mësim krejt i veçantë për Urtësinë-Sophia. "Sofia hyjnore", shkruan Kryeprifti. Bulgakov në "Shkurret e djegur" është vetë-zbulimi i përjetshëm i Më të Shenjtit. Triniteti, Lavdia e Zotit, Bota Hyjnore e esencave të Përjetshme, Gjithçka Hyjnore, Revelacioni i Atit në Birin e Vetëmlindur dhe në Frymën e Shenjtë" 2. Bota u krijua nga urtësia e Zotit, dhe për këtë arsye, sipas fjalëve të autorit, është "urtësi e krijuar". Dhe "në Nënën e Zotit, Urtësia qiellore dhe e krijuar, Fryma e Shenjtë që jeton në Të, u bashkuan me hipostazën e krijuar njerëzore"; prandaj, “kjo është Urtësia e krijuar, e lavdëruar dhe e kurorëzuar në qiell si Mbretëresha e Qiellit”. Kështu, sipas autorit, Nëna e Shenjtë e Zotit “është një krijesë, por jo më një krijesë”, bashkon në vetvete parimet hyjnore dhe të krijuara 3 . Por meqenëse autori ndjek idenë se plotësia e njeriut është një ndërthurje e imazheve mashkullore dhe femërore, atëherë në librin "Miku i Dhëndrit" ai e vendos Gjon Pagëzorin në korrespondencë me Nënën e Zotit, e cila është "Sofia shumë njerëzore, Urtësia tek njeriu" dhe, si fëmija i zgjedhur i Urtësisë, "koka" e racës njerëzore. Pararendësi dhe Nëna e Perëndisë përfaqësojnë Kishën, "përfaqësojnë Urtësinë në natyrën njerëzore" dhe udhëheqin "të gjithë fëmijët e Urtësisë". Dhe meqenëse autori pretendon se mishërimi i Zotit është i mundur vetëm nëpërmjet pranimit të Zotit dhe takimit me Zotin, "ata shprehin anën njerëzore të mishërimit të Zotit" 4 . Duke dhënë një interpretim kaq të ri të konceptit të Urtësisë, Imzot Bulgakov ndeshet natyrshëm në kuptimin e krijuar tashmë të Urtësisë si Hipostaza e Dytë, bazuar në Shkrimet e Shenjta dhe veprat patristike. Prandaj, për të vërtetuar se mësimi i tij është kishtar dhe ortodoks, ai pohon: 1) se në këngët liturgjike dhe midis Etërve të Shenjtë, Urtësia e Zotit nuk nënkupton gjithmonë Hipostazën e Dytë të Trinisë së Shenjtë dhe 2) se një kuptim i tillë i Urtësisë së Zotit nuk pajtohet, por madje edhe kundërshton drejtpërdrejt disa kriza të kishës. Ai e konsideron "një mësim pozitiv për këtë çështje si një detyrë ende të pazgjidhur të teologjisë ortodokse" dhe përpiqet të hapë rrugën për zgjidhjen e saj në frymën që dëshiron. Kryeprifti S. Bulgakov thotë se mësimi për Urtësinë e Zotit, vetëm si Biri dhe Fjala e Zotit, është në thelb një mësim arian. Arianitët, për të vërtetuar me Shkrimet e Shenjta mësimin e tyre se Biri i Perëndisë u krijua, i atribuan Atij një varg ku në emër të Urtësisë thuhet: “Zoti më krijoi”. Dhe Shën Athanasi i Madh dhe pas tij Etërit e tjerë të Shenjtë, në vend që të tregonin se këto fjalë nuk i referohen fare Hipostazës së Dytë, filluan vetëm të shpjegojnë se si duhet kuptuar këtu shprehja "krijuar". Kështu, shpjegimi Arian gjoja hyri në veprat patristike 5. Por a është e mundur të mendohet se asnjë nga Etërit e Shenjtë nuk do t'i kushtonte vëmendje faktit që këtu thjesht nuk thuhet fare për Krishtin dhe se kushdo që shpjegonte këtë tekst merrej me fjalë të kota boshe, pa prekur thelbin e çështjes? Dhe a është e natyrshme të supozohet se luftëtarët për Ortodoksinë, të cilët diskutuan me kujdes çdo shprehje dhe renditje fjalësh në mënyrë që të mos kishte asnjë mendim arian në to, papritmas e pranuan aq lehtë interpretimin arian dhe, duke mos qenë të bindur për korrektësinë e tij, as që u përpoqën ta studionin më me kujdes? Në fund të fundit, për shkak të shprehjes "krijuar" e përdorur në Biblën greke, shpjegimi i këtij teksti nuk ishte aq i thjeshtë dhe u deshën shumë kontekste për të kuptuar se si të kuptohej ky tekst në lidhje me të gjithë të tjerët që flisnin për Krishtin. Do të ishte shumë më e lehtë të theksohej se nuk është relevante sesa të ndalosh debatin rreth kuptimit të saj. Megjithatë, Fr. Bulgakov pranon se jo vetëm arianët, por edhe vetë Shën Athanasi nuk dyshuan për asnjë minutë për t'ia atribuar këtë pasazh drejtpërdrejt Fjalës. Vërtet, Shën Athanasi flet edhe për urtësinë e shfaqur në krijim, gjurmën e Urtësisë së Zotit, por kjo nuk bie aspak në kundërshtim me faktin se Urtësia e Zotit është Biri i Zotit. “Të gjitha gjërat u krijuan dhe pa Të asgjë nuk u bë” (Gjoni 1:3), dhe duke krijuar, Fjala Krijuese vuri vulën e Tij në çdo gjë. Njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, në shpirtin e tij, i fryrë nga Zoti, ka gjithashtu gjurmën e Trinisë; por vënia në dukje e aftësive të tij mendore nuk do të thotë aspak ndryshim i doktrinës së Prototipit. Koncepti i urtësisë, si një pronë, dhe Urtësisë, si një person, nuk mund të ngatërrohet. "Fjala e Zotit" ose "Perëndia", nganjëherë quhet shprehje e vullnetit të Perëndisë. Me fjalë, një person shpreh mendimet dhe dëshirat e tij. Por a është me të vërtetë për shkak të këtij pasqyrimi të Hyjnores tek njeriu që Prof. A do S. Bulgakov të mohojë se Fjala Hipostatike e Perëndisë është Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë dhe të kërkojë ende rrënjët e një mësimi të tillë nga Etërit e Shenjtë - megjithëse Kisha padyshim beson dhe rrëfen se Biri i Perëndisë është Fjala e Tij e Përjetshme? Shën Athanasi i Madh mësoi kaq qartë se Urtësia e Zotit është Fjala hipostatike, saqë është e kotë të kërkosh një mësim tjetër prej tij. Duke thënë se mençuria e shfaqur tek ne është shëmbëlltyra e Urtësisë së Perëndisë, ai shton "sikurse fjala jonë është shëmbëlltyra e Fjalës së vërtetë - Birit të Perëndisë". Kështu, nëse prof. Bulgakov është i prirur të mendojë se po predikon mësimin që ndante Athanasius i Madh, atëherë ai ose duhet të pranojë se Hipostaza e Dytë e Trinisë së Shenjtë quhet Urtësia e Zotit, ose të kuptojë me fjalët "Fjala" dhe "Biri i Zotit" diçka ndryshe nga Personi i Dytë. Po aq definitivisht, Urtësia e Zotit nënkuptonte Personin e Dytë të Trinisë Më të Shenjtë të Shën Vasilit të Madh dhe Gregori Teologut. Ata e dinin se disa shihnin në emrin Urtësi vetëm personifikimin e një pasurie jopersonale; por ata e refuzuan një interpretim të tillë. “Por të mos përgjigjemi në këtë mënyrë”, thotë Shën Gregori Teologu, “ndonëse disa para nesh e paraqitën këtë si diçka të fortë. Përkundrazi, le të supozojmë se këto janë fjalët (të shqiptuara në emër të Urtësisë) të vetë Shpëtimtarit - Urtësisë së vërtetë”. Kështu, ai beson se një mësim që nuk njeh Urtësinë e Zotit si Person mund të paraqitet vetëm si i vërtetë dhe në bazë të interpretimit të Shkrimit të Shenjtë ai vendos (ai nuk thotë "supozoni", por në mënyrë pohuese, "vendos") mësimin se Urtësia është Vetë Shpëtimtari. Prot. S. Bulgakov i di dhe madje i citon këto fjalë, duke hedhur poshtë mësimet e tij; por në vend që të pranojë se mëson të kundërtën e asaj që mësuan Etërit e Shenjtë, ai vazhdon të pohojë se ata, duke mos dashur të shqyrtojnë vetë pyetjen se çfarë është Urtësia, pranuan me një lehtësi të pakuptueshme shpjegimin arian për të gjitha çështjet e tjera, ndërsa në të njëjtën kohë luftonin ashpër me çoroditësit e besimit të vërtetë. Është edhe më e pakuptueshme pse ky mësim “arian” u fut aq shumë në veprat patristike, sa Prof. Bulgakov gjeti vetëm dy Etër të Kishës që e quajtën Frymën e Shenjtë Urtësi, por në përgjithësi dhe gjithmonë është Biri i Zotit ai që quhet Urtësi. Megjithatë, këta dy Etërit e Shenjtë - Teofili i Antiokisë, i cili tha për Frymën e Shenjtë se Ai, duke qenë "fillimi dhe urtësia dhe fuqia e Shumë të Lartit, zbriti mbi profetët" dhe Ireneu i Lionit, i cili shprehu se Ati ka gjithmonë "Fjalë dhe Urtësi, Bir dhe Frymë", së pari, më dhanë atë që këtu nuk është urtësia e Zotit; dhe, së dyti, si Zoti Atë ashtu edhe Fryma e Shenjtë mund të quhen Urtësi pa asnjë kundërthënie dhe në pajtim të plotë me faktin se Urtësia, si Hypostasis (Person), është pikërisht Personi i Dytë i Trinisë, Biri i Zotit. Pse dhe në çfarë kuptimi Fryma e Shenjtë mund të quhet Urtësi u shpjegua qartë nga i Lumi Didymus i Verbëri, i cili u përkthye në latinisht nga i Lumi Jeronimi. "Fryma e Shenjtë," thonë ata, "ka një bashkësi të natyrës dhe vullnetit me Birin, Triniteti është i pandashëm dhe i pandashëm. meqenëse Fryma e urtësisë dhe e së vërtetës qëndron në mënyrë të pandashme me Birin dhe Ai vetë është në thelb Urtësia dhe e Vërteta. Dhe Biri, duke qenë në thelb Urtësia dhe e Vërteta, është i pandashëm nga fjalët, i pandarë nga fjalët. bëhu e vetmja Urtësi dhe e Vërtetë. Kështu, uniteti dhe pandashmëria e natyrës i bëjnë të përbashkëta të gjitha vetitë e Zotit, përveç karakteristikave personale (lindja dhe procesioni). Prandaj, kur ia atribuojmë ndonjë pronë Njërit prej Personave të Trinisë, ia atribuojmë atë të Tre Personave. Të quash Birin e Perëndisë Urtësi hipostatike nuk është një mohim, por një pohim i faktit se si Perëndia Atë ashtu edhe Fryma e Shenjtë janë të urtë dhe të urtë. Por në të njëjtën kohë, duke e quajtur të mençur Atin dhe Shpirtin, ne nuk e mohojmë, por pohojmë se Urtësia Hipostatike, Urtësia si Person, është pikërisht Biri i Zotit. Shumë prona dhe emra të Zotit, që u përkasin të tre personave, i atribuohen kryesisht njërit prej tyre. Zoti është Ati, Zoti është Biri, Zoti dhe Fryma e Shenjtë. Megjithatë, në lutjen e trisagionit Ati quhet Zot, si Fillimi i gjithçkaje; Biri quhet i fortë sepse mundi djallin, megjithëse Ati dhe Shpirti mund të quhen gjithashtu të fortë; dhe Fryma e Shenjtë quhet në këtë lutje i Pavdekshëm, si i jep jetë çdo gjëje, edhe pse Ati dhe Biri janë njësoj të pavdekshëm. Pra, përkundër faktit se secili prej këtyre tre emrave mund të zbatohej në mënyrë të barabartë për secilin nga Personat e Trinisë së Shenjtë, për të gjithë Trinitetin ose për një nga Personat e saj, Kisha, duke i drejtuar këtë lutje Trinisë, e quan çdo Personi me një emër të veçantë dhe e dënoi si herezi shtimin në këtë lutje të fjalëve "i kryqëzuar vetëm për ne", duke iu referuar personit. Këtë rritje të bërë nga monofizitët e mbajnë ende armenët e shkëputur nga kisha ortodokse, përndryshe ata prej kohësh janë larguar nga gabimet monofizite. Ngjashëm në lutjet "Trinia më e Shenjtë", "Zoti dhëntë" dhe "Dita ka shkuar" (Vel. Plotësoni), Perëndia Atë quhet Zot, 6 Biri quhet Mësues dhe Fryma quhet i Shenjtë, megjithëse secili prej tyre është edhe Zot, edhe Mjeshtër dhe Shenjt. Por nëse këta emra të Personave të Trinisë së Shenjtë në këtë kuptim përdoren vetëm në disa lutje, dhe në të tjerat shumë prej tyre i referohen me indiferentizëm secilit Person të Trinisë, atëherë ata emra që kryesisht dhe madje ekskluzivisht thërrasin Njërin prej Personave shpesh shprehin pronën e Secilit prej tyre. Në mënyrë rigoroze, vetëm emrat Atë dhe Biri përcaktojnë me saktësi veçoritë dalluese të Atij nga i Cili është emëruar çdo familje në qiell dhe në tokë (Efes. 3:15) dhe Birit të Tij të Vërtetë të Vetëmlindur. Por kjo nuk mund të thuhet më për emrin e personit të tretë. Fryma është dhe i shenjtë është Perëndia Ati, Fryma dhe i shenjtë është Biri i lindur prej Tij, i shenjtë është Shpirti që vjen nga Perëndia Atë. Megjithatë, megjithëse secili nga Tre Personat, si gjithë Triniteti, mund të quhet Shpirti i Shenjtë, ky emër është adoptuar kryesisht nga Hipostaza e Tretë. Ngushëllues Perëndia Atë, “Perëndia i çdo ngushëllimi, që na ngushëllon në të gjitha mundimet tona” (2 Kor. 1:3–4), Ngushëllues Perëndia Biri 7, Fryma e Shenjtë Ngushëllues (Gjoni 14:16–17, 26, 15:26). Por ky emër, sipas fjalëve të vetë Jezu Krishtit, është Personi i Tretë i Trinisë së Shenjtë. Është Atij që të krishterët ortodoksë i drejtohen me lutjen "Mbreti Qiellor" - dhe, megjithëse të gjithë emrat dhe epitetet në të mund t'i atribuohen secilit Person dhe të gjithë Trinisë, duket këtu se një pyetje ose mosmarrëveshje se kujt i drejtohet kjo lutje është e vështirë të jetë e mundur. Po kështu, megjithëse secili nga Personat dhe e gjithë Trinia e Shenjtë mund të quheshin Urtësi, ky emër i jepet kryesisht Atij që quhet edhe Fjala. Perëndia Atë krijon gjithçka nëpërmjet Birit të Tij. Prandaj, Biri, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat, quhet, midis emrave të tjerë, Fjala, Fuqia e Perëndisë dhe Urtësia 8. Quhet Fjala sepse nëpërmjet Tij Zoti Trinitar shprehu vullnetin e Tij. Me fuqi - sepse përmes Tij vullneti i Zotit është përmbushur dhe po përmbushet. Urtësia - sepse me anë të Tij dhe në Të u zbulua dhe u shfaq urtësia e shumëfishtë e Perëndisë, fillimisht në krijimin e botës dhe më pas në mishërim (Efes. 3:9-11). Në krijimin e botës, u shfaq mençuria e Perëndisë, sepse Perëndia "krijoi gjithçka me urtësi" (Psal. 103:24), dhe kur toka u mbush me krijimin e Tij, “ai krijoi njeriun me urtësi, që të mund të sundonte mbi krijesat e krijuara prej Tij dhe që të mund të sundonte botën me nder dhe drejtësi” (Wis. 9:2–3). E gjithë kjo u bë me anë të Fjalës “dhe pa Të nuk ndodhi asgjë” (Gjoni 1:3). Por urtësia e Perëndisë u zbulua plotësisht në Krishtin Jezus, kur nëpërmjet Tij u zbulua misteri i vullnetit të Perëndisë, i fshehur nga përjetësia në Perëndinë (Efes. 1:9, 3:9), dhe Ai u bë për ne "urtësi nga Perëndia, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim" (1 Kor. 1:30). Kisha e kryesuar nga Ai, në lutje dhe këngë të shumta, rrëfen Urtësinë e Tij dhe askush tjetër, duke e quajtur kështu Shpëtimtarin, sepse ishte nëpërmjet Tij që u zbulua urtësia e shumëfishtë e Perëndisë, të cilën Kisha është thirrur ta shpallë (Efesianëve 3:10). Shprehja "mençuria e Zotit" përdoret ose si një emër jopersonal për një prej vetive të Zotit, si dhe "mirësia e Zotit", "gjithëdija e Zotit", "gjithëfuqia e Zotit" ose si Emri i Hipostazës së Dytë. Biri i Zotit dhe jo Ati dhe jo Fryma e Shenjtë quhet Urtësi në lutjen eukaristike të liturgjisë së Shën Vasilit të Madh. “Ti lindi Urtësinë dhe Fuqinë dhe Fjalën Hipostatike të Atit, Nënë e Hyjit të pastër, që mori nga gjaku yt më i pastër në kishën tënd dhe u bashkua kështu në mënyrë të pandashme”, i drejtohemi Nënës së Zotit 9 . “Dituria dhe Fjala në barkun Tënd, të ngjizura përtej fjalëve, Nënë e Zotit, Ti lindi botën që përmban botën dhe mbajte në krahët e tu ushqyesin gjithëpërfshirës të të gjithëve, si Krijuesin ashtu edhe Zotin” 10. “Duke hedhur poshtë çdo papastërti pasionante, le të përqafojmë një mendje të urtë të denjë për mbretërinë hyjnore, të cilën e ke parathënë si Apostulli Yt, o Mençuria e të gjithëve”, Kisha i drejtohet Krishtit të hënën e Madhe (1 Troparion, 9th Canto). "Oh, Pashkë e madhe dhe e shenjtë, Krisht. Oh, Urtësi, dhe Fjala e Zotit dhe Fuqia. Na jep mundësinë të marrim pjesë me Ty në ditët e përjetshme të mbretërisë Tënde", i thërrasin Atij të gjithë të krishterët ortodoksë në ditët e ndritshme të Pashkëve dhe klerikët në çdo Liturgji Hyjnore 11. “Me fjalën që bëmë qiellin dhe tokën: me Atin ishim dhe me fjalën mbaj gjithçka, si Fjalë, Urtësi dhe Fuqi, si dhe shëmbëlltyrë, të dyja vepruese dhe të barabarta”, duket se po flet Krishti në tre-kantikullin e Compline të Martën e Madhe 12. Por me forcë të veçantë Kisha e vë në dukje Krishtin si Urtësinë e Përjetshme në kanunin e të Enjtes së Madhe dhe modifikimet e tij - kanunet e Compline më 22 dhjetor dhe 4 janar. "Dituria e pamatshme e gjithëfajshme dhe jetëdhënëse e Perëndisë krijoi një kishë për vete nga Matera e pastër, e pakualifikuar: sepse në kishë ai e veshi me lavdi Zotin tonë" E enjtja e Madhe 13. Pjesa e dytë e këtij troparioni në kanunet e festave të Krishtlindjeve dhe Epifanisë thotë si vijon: “Duke qenë i rrethuar me një kishë trupor, Krishti, Perëndia ynë, u përlëvdua në mënyrë të lavdishme” 14; "Tani rrjedhat e Jordanit po vijnë, duke pasuruar tokën me Hyjninë për rinovim." “Udhërrëfyesi mistik përgatit vaktin e Tij ushqyes dhe Urtësia e pavdekshme e Perëndisë shpërndan kupën e besimtarëve, le të afrohemi me devotshmëri dhe të thërrasim: i lavdishëm është Krishti, Perëndia ynë.” "Magjistarët janë udhërrëfyesit e fshehtë, frytet e para të Urtësisë së Zotit mblidhen nga gjuhët, të cilat më parë ushqeheshin në heshtje në mënyrë misterioze, në grazhdin pa fjalë qëndron vakti i fshehtë dhe ata përpiqen për të me dhuratën e udhëtimit, yllin e ndritshëm." “Duke mësuar të gjitha sekretet, ata thërrasin së bashku ata që ekzistojnë nga gjuha e Perëndisë, Urtësia, në dritën në errësirë përpara injorancës së pandriçuar, duke çuar në njohjen e së vërtetës” 15. “Të dëgjojmë, të gjithë besimtarët, duke thirrur së bashku me predikim të lartë Urtësinë e pakrijuar dhe të natyrshme të Perëndisë, duke bërtitur: shijoni dhe, duke ditur se unë jam Krishti (në triodin grek: se jam i mirë), të thërrasim: i lavdishëm është Krishti, Perëndia ynë” 16. Pavarësisht se si lexoni “Krishti az” apo “Krishti është ende e mirë për të shijuar, prapëseprapë është e qartë që të shijojmë Krishtin”. Trupi dhe gjaku. "Mbajtja e ujit të pakontrollueshëm dhe të lartë të humnerës, frenimi i ujërave të humnerës dhe Urtësia e Perëndisë sfiduese ndaj detit derdh ujë në legen dhe lan këmbët e shërbëtorëve të Zotërisë." Pjesët e dyta të tropareve përkatëse të kanoneve të festave të Krishtlindjeve dhe Epifanisë, të cilat kanë fjalë për fjalë të njëjtën gjysmë të parë, lexojnë si më poshtë: "Dituria e Zotit, si shiu që bie mbi qeth, banonte në barkun e Virgjëreshës". “Dituria hyjnore po vjen në Jordan, duke marrë pagëzimin nga dora e një shërbëtori” (Kënga V, Troparion 1). “Ati, para gjithë të tjerëve, lind Urtësinë, frytet e para të rrugëve, në veprat e krijuara tani në fshehtësi: Fjala është e pakrijuar nga natyra, unë përvetësoj zërat që kam marrë tani” 17. "Krijuesi, i lindur nga Ati para shekujve, ka lindur nga Virgjëresha, kjo Urtësi është Fjala e Zotit dhe Fuqia. Në të njëjtën mënyrë, duke njohur Birin e Vetëm, ne madhërojmë Perëndi-njeriun" 18. Pasazhet e cituara janë të mjaftueshme për t'u bindur se Kisha në Urtësinë e Zotit sheh Atë që, pasi krijoi botën së bashku me Atin, më pas, duke qenë i lindur nga Virgjëresha, e tërhoqi Magët në grazhdin në të cilin ishte shtrirë, u pagëzua me përulësi nga Gjoni në Jordan, edhe më me përulësi lau këmbët e dishepujve, më në fund, na dha jetën e dishepujve të mi, më në fund bota dhe gjaku i derdhur për të. Nëse ndonjë nga troparët e mësipërm nuk thotë drejtpërdrejt se po flasim për Krishtin, kjo është qartë e dukshme si në kuptim ashtu edhe në lidhje me pjesën tjetër të shërbimit të këtyre ditëve. Është e mundur të citohen shumë lutje të tjera ku Fjala e Krishtit quhet Urtësi. Kështu, për shembull, thuhet shumë qartë dhe shprehimisht se Krishti është Urtësia e Zotit në shërbim të Mesverës. Dhe ku mund të gjesh që në himnet e kishës dikush tjetër, ose diçka tjetër përveç Krishtit, të quhet Urtësi (për të mos përmendur, natyrisht, mençurinë si një pronë)? Prot. Bulgakov thotë se ka një kuptim të dyfishtë në troparin e parë të këngës së parë të kanunit të Katërt të Madh - "Mençuria e pafundme e fajshme dhe dhuruese e Zotit krijoi një kishë për veten e tij nga Matera e pastër dhe e papërvojë"; por ku është kuptimi i dyfishtë këtu, kur në pjesën e dytë të këtij troparioni shpjegohet qartë se ky kishë është një trup dhe në të ishte veshur Krishti, i cili quhet, pra, "i gjithë fajtori dhe dhuruesi i urtësisë së pamatshme të Perëndisë". Është po aq, ose edhe më qartë, e qartë se për Krishtin flitet në pjesën tjetër të troparisë së kanunit të së Enjtes së Madhe, të dhënë këtu. Si shembull lutjesh, ku ndonjëherë Krishti dhe nganjëherë Nëna e Zotit quhen Urtësi, Kryeprifti Bulgakov i referohet "shërbimit të Sofisë ndaj Urtësisë së Zotit, që këndohet në Novegradin e madh". Por, për të pohuar në bazë të lutjeve se ky apo ai besim njihet nga Kisha, duhet të tregohen lutjet e pranuara nga e gjithë Kisha. Shërbimi i Sofjes është ekskluzivisht me natyrë lokale. Edhe në Rusi ajo njihet dhe këndohet vetëm në disa kisha, dhe është krejtësisht e panjohur për pjesën tjetër të kishave lokale. Ai u përpilua jo më shumë se 3 shekuj më parë, nga një person që nuk kishte as njohuri teologjike dhe as autoritet hierarkik, i cili, përveç kësaj, sipas vërejtjes së studiuesit të këtij shërbimi A. Nikolsky, "nuk formoi një koncept të qartë dhe të dallueshëm të Hagia Sophia", domethënë, me fjalë të tjera, ai vetë nuk e kuptonte se për çfarë po shkruante. A është për t'u habitur atëherë që shprehjet e përdorura në këtë shërbim janë më se të pasakta? Dëshmia e profesor Bulgakovit është e dobët! Mësimi i kishës nuk mund të bazohet në thënie që, si profecitë e Pythias, nuk kuptohen as nga ata që flasin, as nga ata që dëgjojnë. Nëse përdorimi i shërbimit të Sofisë nuk ka sjellë dëm deri më tani, kjo është vetëm sepse ata që e dëgjuan atë, si dhe ata që shërbyen, ishin në unitet të gjallë me Kishën dhe nuk e ndalën vëmendjen e tyre në shprehjet e pakuptueshme që errësonin kuptimin, në kundërshtim me mësimet e shprehura në lutjet e tjera të kishës. Por nuk mund të shërbejë si provë e mësimit të kishës. Pyetja e vetme që lind është nëse përdorimi i mëtejshëm i tij është i pranueshëm. Kryeprifti Bulgakov është gjithashtu i turpëruar nga kërkesa në këndimin e lutjes në fillim të mësimit të të rinjve "për t'u dhënë atyre Urtësinë e Tij, e cila ulet në fron dhe ta mbjellë në zemrat e tyre, që t'u mësojë atyre atë që është e pëlqyeshme para Tij, le t'i lutemi Zotit". Ai sheh në këtë kërkesë prova se Kisha nuk e sheh Hipostazën e Dytë në Urtësi, pasi kjo është e papajtueshme me lutjen për të zbritur dhe ngulitur në zemra. Por a është Fr. i turpëruar? Bulgakov, duke thënë një lutje gjatë liturgjisë para shenjtërimit të dhuratave: "Ne gjithashtu ju ofrojmë këtë shërbim pa gjak dhe verbal dhe kërkojmë, lutemi dhe lutemi, dërgoni Frymën tuaj të Shenjtë mbi ne dhe mbi këto dhurata që na janë vënë përpara". A sheh ai në këtë lutje një mohim të faktit se Fryma e Shenjtë është Personi i Tretë i Trinisë së Shenjtë? Duke iu lutur Perëndisë Atë për zbritjen e Urtësisë së Përjetshme ose të Frymës së Shenjtë, ne nderojmë në to jo forcat që i shërbejnë Perëndisë, por Personat e barabartë dhe të njëjtin kuptim me Perëndinë Atë. Prandaj, edhe pse ndonjëherë kërkojmë dërgimin e tyre, ashtu siç tha Jezu Krishti se Ai u dërgua nga Ati dhe prej Tij do të dërgojë Frymën e Shenjtë (Gjn. 5:30, 15:26), por në të njëjtën kohë ne personalisht u drejtohemi atyre me lutje që të vijnë dhe të na japin dhuratat karakteristike për ta: “O Mbret Qiellor, Ngushëllues, Shpirt i së vërtetës, që je kudo dhe i përmbush të gjitha gjërat, thesar i të mirave dhe Dhurues i jetës, eja dhe bano në ne dhe na pastro shpirtin tonë nga çdo ndyrësi e mirë”. Fryma 19. “Mbush të gjithë me urtësi dhe forcë hyjnore, Urtësi hipostatike të Shumë të Lartit, Nënë e Perëndisë për hir të atyre që thërrasin me besim: Ati ynë, o Zot, je i bekuar”. "Mësues i urtësisë, Dhurues kuptimi, Ndëshkues i budallenjve dhe Mbrojtës i të varfërve, forco dhe ndriço zemrën time, o Zot; më jep një fjalë, Fjalën e Atit, sepse unë nuk do t'i pengoj buzët e mia, ashtu siç të thërras Ty: Mëshirues, ki mëshirë për mua, të rënë" 21 i lutemi Hyjtatikes së Diturisë së Zotit. Mençuria. I gjithë adhurimi i Kishës Ortodokse është i mbushur me idenë se Krishti është Urtësia e Përjetshme e Zotit dhe Burimi i urtësisë, i njëjtë dhe i barabartë në nder me Mendjen Fillestare - Zotin Atë dhe Shpirtin Ngushëllues, shenjtërues dhe jetëdhënës. Sa më shumë të kërkoni prova për të kundërtën, aq më shumë mund të gjeni gjithnjë e më shumë konfirmim të asaj që është thënë, veçanërisht nëse nuk merrni fraza individuale, por kuptimin e të gjithë lutjes ose shërbimit. Kryeprifti Bulgakov, nëse ai ende nuk dëshiron të pranojë se Urtësia e Zotit dhe Fjala e Zotit janë Një dhe i njëjti Personi i Trinisë së Shenjtë, mbetet vetëm të thuhet se përpiluesit e himneve të kishës ishin nën ndikimin e të njëjtit mësim arian si Athanasi i Madh dhe pjesa tjetër e Etërve të Kishës, duke konfirmuar plotësisht mësimin e tyre të Traditës. Shkrimet e Shenjta. Në një studim të posaçëm bashkëngjitur “The Burning Bush”, prof. Bulgakov bëri një përpjekje për të provuar se në Shkrimet e Shenjta Urtësia e Zotit do të thotë diçka ndryshe nga Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë. Se sa të sakta përfundimet që ai bëri do të shihet nga shqyrtimi i pasazheve përkatëse të Shkrimit të Shenjtë. Më së shumti për mençurinë flitet në librat "Proverbat e Solomonit", "Dituria e Solomonit" dhe "Urtësia e Jezusit, Birit të Sirakut". Mençuria njerëzore, urtësia e vërtetë, është një pasqyrim i imazhit të Zotit te njeriu. Prandaj, sa më i devotshëm dhe i perëndishëm të jetë njeriu, aq më i urtë është ai nga pikëpamja shpirtërore, dhe ashtu si “zbulesa e Frymës së Shenjtë në zemrën dhe mendjen e besimtarëve është aq e lidhur me shpirtin e tyre sa nuk është e lehtë të dallohen frytet e të kuptuarit natyror të shpirtit nga zëri i Frymës së Shenjtë” 22, kështu me njerëz të tillë ndonjëherë është e vështirë të ndash dhuntinë e natyrshme nga këta njerëz. Urtësia e Zotit. Kjo shpjegon pse nganjëherë në Shkrimin e Shenjtë mund të kuptohet një shprehje në të dy kuptimet, ashtu si në shumë thënie të Dhiatës së Re dhe të Vjetër dhe të Etërve të Kishës, kur përmendet fjala "Frymë", "në frymë", "mbushur me Frymën e Shenjtë", është e vështirë të zbulohet nëse hipostaza e Frymës së Shenjtë nënkuptohet thjesht falënderimi i njeriut 2 apo 2. Prandaj, duke e përqendruar vëmendjen tonë në ato vende ku Dituria flitet pak a shumë qartë si person, në përputhje me vende të tjera, ne do të përpiqemi të zbulojmë se kush është menduar këtu. Në fillim të librit "Proverbat e Solomonit" për mençurinë flitet si një pronë dhe shpjegohet se si njerëzit mund ta fitojnë atë. “Frika e Zotit është fillimi i diturisë; mendja është e mirë për të gjithë ata që e bëjnë këtë, por perëndishmëria ndaj Perëndisë është fillimi i dhembshurisë” (Prov. 1:3). Në kapitullin III, mençuria mund të kuptohet jo vetëm si mençuri e zakonshme njerëzore. "Lum njeriu që fiton dituri dhe i vdekshëm është ai që fiton zgjuarsi. Është më mirë të kesh këtë banjë sesa thesare ari dhe argjendi. Më i ndershmi është guri më i vlefshëm: asgjë nuk i reziston atij me ligësi. Ajo është e mëshirshme me të gjithë ata që i afrohen, por çdo gjë e ndershme është e padenjë për të. goja e saj vjen e vërtetë, por ajo mbart ligjin dhe mëshirën mbi gjuhën e saj, rruga e saj është e mirë dhe të gjitha shtigjet e saj janë paqësore: pema e jetës është për të gjithë ata që kapen pas saj dhe e adhurojnë, sepse Zoti është i fortë” (Fjalët e Urta 3:13-18). Nga buzët e kujt vjen e vërteta? Rrugët e kujt janë të mira, kush është burimi i jetës? Për kë po flitet këtu nëse jo për Ai që tha për veten e tij: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6; shih gjithashtu Gjoni 1:4, 17, 5:26, 7:18, 8:40, 51, 11:25). Pas disa kapitujve, ku flitet për urtësinë si veti, përsëri për Urtësinë si Person, lexojmë në Kapitullin VIII. Nga Personi i saj thuhet (v. 4 e më pas): “Ju lutem, o njerëz, dhe zërin Tim jepjani birit të njeriut. Kuptoni mirësinë, mashtrimin dhe mos dënoni zemrën tuaj. Më dëgjoni mua: lumi i ndershëm do të rrjedhë dhe unë do ta nxjerr nga goja e drejtë. Sepse fyti im do të mësojë të vërtetën, por të gjitha fjalët e mia janë gënjeshtra para gojës sime. drejtësia, asgjë në to nuk është kokëfortë, asgjë nuk është e korruptuar. A nuk është ajo çfarë tha Biri i mishëruar i Perëndisë? “Nëse vazhdoni në fjalën time, me të vërtetë do të jeni dishepujt e mi dhe do ta kuptoni të vërtetën... Kush prej jush më bind për mëkat. Nëse them të vërtetën, pse nuk më besoni? (Gjoni 8:31–46). Duke folur më tej për epërsinë mbi pasuritë tokësore dhe lartësinë morale të mësimeve të saj, Urtësia vazhdon: "Këshilla ime dhe konfirmimi, arsyeja ime, forca ime. Përmes meje mbretërojnë mbretërit dhe të fuqishmit shkruajnë të vërtetën: Përmes meje të mëdhenjtë lartësohen dhe me mua sundimtarët e mbajnë tokën" (Wis. 8:14–16). Kush është ky që mban gjithë tokën? “Duke mbajtur të gjitha gjërat me fuqinë e Tij” (Hebrenjve 1:3), sipas Shkrimeve të Shenjta, Ai është Biri i Perëndisë, të cilit i drejtohen fjalët: “Froni yt, o Perëndi, është në shekuj të shekujve: një skeptër drejtësie, një skeptër i mbretërisë sate... Ti ke dashur, e ke dashur të drejtën” 44:7, 8; Hebr. 1:8–9). “Unë dua mua që më do, por ata që më kërkojnë do të gjejnë hir” (Wis. 8:17), thotë Wisdom. "Ai që më do mua, Ati im do ta dojë, dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem vetë", thotë Krishti në Darkën e Fundit (Gjoni 14:21). Le të krahasojmë më tej, me ndihmën e teksteve paralele, zbulesat e Urtësisë për veten e saj me dëshminë e Dhiatës së Re: Më tej, libri i Fjalëve të Urta thotë: "Dituria ndërtoi një shtëpi dhe vendosi shtatë shtylla" (IX). Shtëpia e Urtësisë është Trupi i Krishtit, ose Virgjëresha Më e Shenjtë Mari, e cila lindi këtë Trup (më konkretisht barkun e saj që përmbante Birin e Zotit), i cili quhet Fshati i Shumë të Lartit, Zoti i Papërmbajtshëm dhe emra të tjerë të ngjashëm. Tregimi i 7 shtyllave të shtëpisë u bë për të treguar me një numër të shenjtë madhështinë dhe qëndrueshmërinë e Shtëpisë që Urtësia krijoi për vete. Kryeprifti Bulgakov, pa e hedhur poshtë interpretimin e pranuar nga Kisha se Shtëpia nënkupton Nënën e Zotit, megjithatë nga kjo konkludon se me Urtësi këtu nuk mund të nënkuptohet Krishti, pasi Fjala e Zotit nuk krijoi një Nënë për Veten e Tij. Megjithatë, është e qartë për të gjithë se mishërimi i Birit të Perëndisë nuk ndodhi pa pjesëmarrjen e Tij. Nuk mund të thuhet se i Zgjedhuri i Perëndisë u përgatit vetëm nga fluksi i Frymës së Shenjtë dhe favori i Atit, sepse Kryeengjëlli Gabriel shpalli këtë: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ju dhe Fuqia e Shumë të Lartit do t'ju errësojë". Maria u bë Çështje e Zotit kur Fryma e Shenjtë jo vetëm që zbriti mbi Të, por edhe u mbulua nga Fuqia e Shumë të Lartit, emri i të cilit është dhënë në Shkrimin e Shenjtë (1 Kor. 1:24) dhe në veprat e shenjta të Hipostazës së Dytë, Birit dhe Fjalës së Perëndisë. Kështu, është mjaft e përshtatshme të thuhet se Biri i Perëndisë krijoi një shtëpi për veten e tij, dhe kjo shprehet drejtpërdrejt në kanonet e së Enjtes së Madhe dhe parafestimet përkatëse të saj të Krishtlindjeve dhe Epifanisë 25. Kjo në asnjë mënyrë nuk e mohon pjesëmarrjen e Personave të mbetur në çështjen e Mishërimit, ashtu si në përgjithësi kur flasim gjithmonë për veprimin e Njërit prej Personave të Trinisë së Shenjtë, ne njohim edhe pjesëmarrjen e të tjerëve. dhe shembull personal gjatë jetës së Tij tokësore. Fjalët e mëtejshme të librit të Fjalëve të Urta tregojnë gjithashtu drejtpërdrejt Krishtin: «Ti ke bërë flijimin tënd (krahaso Hebr. 9:26) dhe ke tretur verën në kupën tënde dhe përgatit ushqimin tënd. Ai i dërgoi shërbëtorët e tij në kupë me një predikim të lartë, duke thënë: «Kush është budalla, le të kthehet tek unë; dhe atyre që kërkojnë inteligjencë u thotë: “Ejani, hani bukën time dhe pini verën që ju kam tretur. Lëreni marrëzinë, jetoni e mbretëroni përjetë, dhe kërkoni mirëkuptimin, le të jetoni dhe të përmirësoni diturinë tuaj në njohuri” (Prov. 9:2-6). Ishte Krishti që bëri një flijim - Vetë - dërgoi apostujt e Tij për t'u predikuar Ungjillin të gjithë atyre që nuk e dinë të vërtetën dhe i thërret të gjithë të shijojnë Trupin e Tij dhe të pinë Gjakun e Tij, duke u premtuar atyre që denjësisht hanë këtë bukë dhe pinë këtë kupë mbretërinë e qiejve dhe jetën e përjetshme (Hebr. VIII, IX; Mat. 59; Mat. 281: 26:26-28 Marku 14:24-25 Një shqyrtim i kujdesshëm i këtij fragmenti në librin e Fjalëve të Urta, në të cilin Rev. Këtu shprehet qartë se Urtësia i shpëton njerëzit duke bërë sakrifica dhe duke ushqyer ata që duan të shpëtohen me trupin dhe gjakun e saj. Kjo lidhet drejtpërdrejt me Hipostazën e Dytë. Edhe nëse me shtëpinë e krijuar nga Urtësia nënkuptojmë Kishën, krahasimi i të cilit gjendet edhe në Shkrimin e Shenjtë (Hebrenjve 3:1-6), atëherë edhe atëherë Emri Urtësi i referohet Krishtit, i cili tha: "Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin". Megjithëse “Perëndia krijoi të gjitha gjërat” (Hebrenjve 3:4), Ai krijon gjithçka nëpërmjet Birit të Tij, “Në të Cilin u bënë të gjitha gjërat” dhe në Të Ai rregullon veprën e shpëtimit. Kur thuhet se Urtësia, që krijoi shtëpinë, ofron një lëng mishi të mistershëm jetëdhënës, këtu me Urtësi nuk mund të nënkuptojmë Atin apo Shpirtin e Shenjtë, por Atë që ofroi mishin dhe gjakun e Tij pothuajse me të njëjtat shprehje. Kjo flet për ekonominë e Zotit dhe Ekzekutuesit të Tij. Më tej në librin e Fjalëve të Urta të Solomonit, jepen mësime dhe këshilla në lidhje me jetën morale dhe nuk thuhet më shumë për mençurinë si Person. Në librin "Urtësia e Solomonit" gjithashtu thuhet shumë për Urtësinë në të njëjtat terma si në librat e tjerë të shenjtë për Krishtin. “Shkëlqimi është një dritë e përhershme dhe një pasqyrë e papërlyer e veprimeve të Perëndisë dhe e imazhit të mirësisë së Tij” 27. “Perëndia nuk do askënd përveç këtij që qëndron me Urtësinë” 28. “Duaje Mjeshtrin e të gjithëve, sepse ai është misteri i dinakërisë së Perëndisë dhe gjenuesi i veprave të Tij” 29. Shpirti nga lart 30. Pa paraqitur të gjithë mësimin për Urtësinë e paraqitur në këtë libër, për të shkurtuar këtë artikull, ne do ta përqendrojmë vëmendjen tonë vetëm në ato vende që kryepriftit Bulgakov i duken të papajtueshme me të kuptuarit e Urtësisë si Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë. Gjëja e parë që i duket se nuk lidhet me Fjalën e Perëndisë është se Urtësia “i bën miq të Perëndisë dhe të profetëve” (Wis. 7:27). Ai thotë se këto fjalë i referohen më tepër veprimit të hirshëm të Frymës së Shenjtë. Por le të vendosim pranë tyre fjalët e ungjillit: “Dhe ai u ngjit në mal, i thirri si të donte dhe erdhi tek ai dhe i bëri të dymbëdhjetët që të ishin me Të dhe që t’i dërgonte të predikonin” (Marku 3:13–14). "Kjo nuk është ajo që ju them, shërbëtorë, sepse një shërbëtor nuk di se çfarë bën Zoti i tij; por të tjerët ju thanë, sepse të gjitha ato që dëgjova nga Ati im ju tha; nuk më zgjodhët mua, por unë ju zgjodha dhe ju caktova, që të shkoni dhe të jepni fryt" (Gjoni 15:15-16). Dhe për të cilin thuhet: “Ai që zbriti, është edhe Ai që u ngjit mbi të gjithë qiejt, që të përmbushë të gjitha, dhe i dha atij që ishin apostuj dhe profetë, ungjilltarë, barinj dhe mësues” (Hebrenjve 4:11). A nuk ka të bëjë edhe kjo me Krishtin? Veçanërisht në kundërshtim me kuptimin e Urtësisë si hipostazë, sipas kryepriftit S. Bulgakov, janë tekstet: “Këtë e kam dashur dhe kam kërkuar që në rini dhe kam kërkuar të bëj nuse dhe kam qenë e dashuruar me bukurinë e saj” (Wis. 8:2). “Sepse unë do t'i sjell këta gjyqtarë të jetojnë me mua, duke e ditur se do të jem këshilltar për të mirën dhe ngushëllim shqetësimesh dhe dhembjesh” (Wis. 8:9). "Perëndia i Etërve dhe Zoti i mëshirës... më jep, në fronin tënd, Urtësinë e ulur... Edhe nëse dikush është i përsosur në bijtë e njerëzve, Urtësia jote që mungon nuk do të llogaritet si asgjë... Të dërgoj nga qiejt e shenjtë dhe nga froni i lavdisë Tënde, që të gjallët të punojnë me mua dhe të na bëjnë të dimë se çfarë është dëshira jote". 9:1–10). Këto tekste, në sytë e kryepriftit Bulgakov, janë të papajtueshme me kuptimin e Urtësisë si Hipostaza e Dytë, "sepse as dëshira për ta marrë nuse ose për ta pranuar në bashkëjetesë, as lutjet për dhuratën dhe dërgimin e saj nga lartësia e Fronit të Lavdisë së Zotit te njeriu nuk mund t'i atribuohen në asnjë mënyrë asaj". Po, sigurisht, ato janë të papajtueshme, nëse kjo kuptohet në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të papërpunuar material. Por kjo duhet kuptuar shpirtërisht. Dëshira për ta marrë Urtësinë nuse dhe për të bashkëjetuar me Të shpreh synimin për t'ia kushtuar gjithë jetën Zotit dhe përmbushjen e vullnetit të Tij. Zoti nuk mund të jetë fjalë për fjalë dhëndri apo nusja e askujt. Mirëpo, virgjëreshat e krishtera që ia kushtuan jetën Zotit dhe shkonin në tortura apo monastizëm, besonin se u bënë, si të thuash, nuse të Krishtit. Sipas traditës kishtare, vetë Krishti e quajti Martirin e Madh Katerina dhe shumë të tjerë nusen e Tij, prandaj kisha e shpreh gjendjen shpirtërore të martirëve në këtë mënyrë: “Të dua, dhëndëri im, dhe të kërkoj Ty, vuaj dhe jam kryqëzuar dhe jam varrosur në pagëzimin Tënd” 31. Por nëse virgjëresha që ia kanë kushtuar jetën e tyre Zotit mund t'i kushtojnë një dhomë të ngjashme. e quaj nusen e tyre? Në fund të fundit, në të dyja rastet shprehet e njëjta ide se një person, duke lënë gjithçka tokësore, përpiqet për Zotin, "të jetë i lidhur me Zotin; ju jeni një frymë me Zotin" (1 Kor. 6:17), pavarësisht nga gjinia. Nëse vajzat, duke hequr dorë nga bekimet tokësore dhe duke u shprehur se në këmbim po merrnin Dhëndrin Qiellor, tregonin Atë që vuajti për ne dhe i rriti të gjithë me Vete, atëherë të rinjtë, në rrethana të ngjashme, duke e kthyer shikimin e tyre mendor kah Zoti, midis emrave të Tij të shumtë që shprehnin vetitë e Tij të ndryshme, panë se Zoti thirret edhe me emrat e tij gjinorë, ndonëse ato gjinore, sipas emrave të tyre gjinorë. Vetë dhe pronat e Tij dhe, në përgjithësi, të askujt nuk i përkasin në fakt asnjë gjinie. Prandaj, ata simbolikisht përfaqësojnë përkushtimin e tyre ndaj Zotit si dashuri për nusen, dhe gjetjen e rrugës që duhet të ndjekin si gjetjen e nuses. Kështu Shën Kirili, mësuesi i parë slloven, kur ishte ende djalë Konstandini, pas lutjes së zjarrtë për t'i dhënë mençuri, pa në ëndërr një vajzë të bukur që i premtoi se nuk do ta linte dhe i tha se ajo ishte Dituria - Sofia. Në një vizion të ngjashëm, Shën Gregori Teologu pa Pastërtinë dhe Dlirësinë, të cilat më në fund e shtynë të zgjidhte virgjërinë dhe një jetë që karakterizohet, në mënyrën më të mirë të mundshme, kështu: “Përbuzja gjithçka që kisha, duke parapëlqyer Krishtin mbi të gjitha; mësimet e tij krijoi për mua njëqind mjaltë; thirra Urtësinë dhe i dhashë zërin tim”. Në Shkrimet e Shenjta, Profeti Isaia, duke thënë në emër të Mesias: “Fryma e Zotit është mbi mua” dhe “Sepse unë jam Zoti, duaje drejtësinë dhe urreje grabitjen”, më pas vazhdon në vetën e parë: “Le të gëzohet shpirti im në Zotin, sepse më ka veshur me rrobën e shpëtimit dhe me petkun e shpëtimit. dhëndër, më vendos një kurorë dhe si nuse, më zbukuro me bukuri” (Is. 61). Këto fjalë shprehin qartë se për Krishtin Jezus “nuk ka as mashkull as femër” (Gal. 3:28), dhe se, me një kuptim shpirtëror, ato dallime që ekzistojnë në natyrën trupore njerëzore shkatërrohen. Megjithatë, ne duhet t'i kuptojmë shpirtërisht të gjitha shprehjet për bashkimin tonë me Krishtin dhe të përpiqemi të përmbushim atë që na është urdhëruar “nëse jetojmë në Frymë, le të ecim në Frymë” (Gal. 5:25). Prandaj, edhe pasi kemi pranuar në vetvete Trupin e Tij më të pastër dhe Gjakun e Tij më të ndershëm, ne kërkojmë komunikim edhe më të ngushtë me Të - unitet të plotë shpirtëror, i cili do të arrihet plotësisht vetëm në shekullin e ardhshëm. "O Pashkë e madhe dhe më e shenjtë në Krishtin! Për Urtësinë, Fjalën e Perëndisë dhe Fuqinë! Na jep mundësinë të marrim pjesë me Ty në ditët e përjetshme të Mbretërisë Tënde." Në Librin e "Urtësisë së Solomonit" (Kapitujt X dhe XI), veprimet e Providencës Hyjnore i atribuohen Urtësisë së Perëndisë, e cila udhëhoqi historinë e Kishës së Dhiatës së Vjetër. "Ky baba i parë i botës, i vetmi i krijuar, i ruajtur", më pas ajo ndihmoi dhe ruajti të gjithë të drejtët, duke përfshirë "mos e braktisni të drejtën e devotshëm, por çlirojeni nga mëkati: zbrit me të në hendek dhe mos e lini në zinxhirë", pas së cilës i gjithë populli "shpëton njerëzit e nderuar dhe farën e paqortueshme nga ata që i drejtojnë detin". shkretëtirë dhe më në fund vendosja në tokën e shenjtë. Por, kur flitet për vdekjen e të parëlindurit, nuk bëhet fjalë për Urtësinë, por për Fjalën e plotfuqishme të Perëndisë (Wis. 18:15). Shumë herë Fjala u erdhi njerëzve. "Jozefi u shit shpejt si skllav. Duke e përulur hundën me zinxhirë, hekuri ia ka shpuar shpirtin; derisa erdhi fjala e tij, Fjala e Zotit ishte më flakëruese se ai" (Ps. 105:17-19). “Dhe i klitha Zotit edhe kur ata ishin në pikëllim dhe i shpëtova nga nevojat e tyre; dërgova fjalën time dhe i shërova” (Ps. 107:20). Duke përshkruar historinë e popullit hebre, psalmisti në Psalmet 104 dhe 106 thotë se Perëndia i begatoi ata dhe i udhëzoi me Fjalën e Tij, Fjalimin e Tij. Kështu, Dhiata e Vjetër thotë se çfarë bën Perëndia me Fjalën e Tij, urdhrin e Tij, çfarë bën Ai me Urtësinë e Tij. Duke përshkruar historinë e popullit hebre (para se të vinte në Tokën e Premtuar), psalmisti lavdëron Perëndinë, i cili shpëton popullin e Tij me fjalën e Tij, dhe në Librin e Solomonit zakonisht thuhet për të njëjtat vepra që ato u kryen nga Urtësia e Zotit. Në Librin e "Urtësisë së Jezusit, Birit të Sirakut", veprat e Urtësisë të përshkruara në librin e mëparshëm janë, si të thuash, të përfunduara—Dituria banon në Izrael dhe vendoset në Sion. Këtu përsëri përsëritet doktrina e parapërjetësisë së Urtësisë me shprehje që të kujtojnë Solomonin - “përpara epokës që nga fillimi më krijova dhe nuk do të dështoj deri në epokë” (Sir. 24:10); “Dituria u krijua para së gjithash, dhe dituria e diturisë përjetë” (Sir. 1:4). Ajo që është e re këtu është treguesi se si u krijua Urtësia: "Unë mora frymë nga goja e Shumë të Lartit". Çfarë del nga goja e njerëzve? – Fjala, nëse flet, dhe shpirti (fryma), nëse fryn. Çfarë po thuhet këtu? Për Fjalën e Zotit, pra për Birin e Perëndisë, apo për Frymën e gojës së Tij, pra për Frymën e Shenjtë? (Psal. 33:6). "Dhe, si errësira, ajo mbuloi tokën," Wisdom flet më tej për veten e tij. Psalmi 147 thotë: «Dërgo fjalën tënde në tokë; “Fjala e tij rrjedh me shpejtësi: Ai që e jep borën e tij si një valë dhe spërkat errësirën si hi” (Ps. 147:4–5). Si Jezusi, Biri i Sirakut, ashtu edhe psalmisti po flasin këtu për të njëjtën gjë, për veprimtarinë providencale të Perëndisë, të kryer nëpërmjet Fjalës hipostatike, Birit të Perëndisë. Fryma e Shenjtë qëndron në mënyrë të pandashme me Atin dhe Fjalën, duke vulosur dhe gjallëruar atë që bën Ati nëpërmjet Birit. Prandaj, në Dhiatën e Vjetër, në të cilën vetëm pjesërisht dhe gradualisht u zbulua Trinia e Shenjtë, ndonjëherë flitet vetëm për Perëndinë Atë, pa përmendur Personat e tjerë të Trinisë së Shenjtë, dhe ndonjëherë, kur paraqiten të njëjtat ngjarje, bëhen tregues pak a shumë të qarta për to. Për shembull, kur flet për udhëtimin e hebrenjve nga Egjipti në Tokën e Premtuar, Psalmi 77 thotë për mrekullitë që ato i bëri Perëndia, por në Psalmet 104–106 i shtohet kësaj se Perëndia i kreu ato me Fjalën e Tij. Pra, këtu, në Psalmin 147, ai flet për veprimtarinë providencale të Perëndisë, nëpërmjet Fjalës dhe Frymës, dhe për ekonominë e Perëndisë, dhe Fjala është ajo që quhet Urtësi në Librin e Urtësisë së Jezu Sirakut. Duke treguar se besimi i reveluar përmbahet nga populli i Izraelit, psalmi thotë: "Shpallni fjalën tuaj Jakobit, justifikimet dhe fatet tuaja Izraelit; mos ia bëni këtë çdo gjuhe dhe mos ua tregoni atyre fatet tuaja" (Ps. 147:8–9). Siraku flet për këtë në emër të Urtësisë: "Të gjithë njerëzit dhe gjuhët janë grabitqarë parash; me të gjitha këto gjëra do të kërkoj paqen dhe në trashëgiminë e kujt do të vendosem? Atëherë urdhëri im, Krijuesi i të gjithëve dhe ai që më krijoi, vendosi tabernakullin tim dhe tha: banoni në Jakob dhe trashëgoni në Izrael shërbëtorët e shenjtë të shenjtë... Sion” (Sir. 24:6-11). E njëjta gjë thuhet në librin e profetit Baruk, por gjithashtu i referohet "ditëve të fundit të këtyre" (Hebrenjve 1:2). "Perëndia nuk i zgjodhi këto dhe nuk u dha atyre një rrugë dinake; dhe ata u shkatërruan, duke mos pasur urtësi, duke u zhdukur për mungesë këshille. Kush u ngjit në qiell, e mori Yu dhe e mori Yu nga retë? Kush do të kalojë në tokën e detit dhe do të gjejë Yu dhe do të marrë Yu për arin e zgjedhur? 32. "Nuk ka njeri që e udhëheq rrugën e saj, as që mendon rrugën e saj. Por, duke ditur të gjitha lajmet, Yu, që shpiku Ju me kuptimin e Tij, duke krijuar tokën në kohë të përjetshme... Ky Zot është i yni, nuk do t'i ngarkohet Atij. Zbuloni çdo rrugë dinakeje dhe jepjani Jakobit, shërbëtorit të tij dhe Izraelit, të dashurit të Tij në tokë". 3:28–38). Dhiata e Vjetër përfundon me faktin se Ai që ishte në mënyrë të padukshme mes njerëzve të zgjedhur dhe “i drejtonte punët e tyre me dorën e profetit të shenjtë” (Wis. 11:1), me sa duket banon mes njerëzve. “Dhe Fjala u bë mish dhe banoi në ne, dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati, plot hir dhe të vërtetë” (Gjoni 1:14). Lavdia e Tij u zbulua, për të cilin u fol në mënyrë të paqartë "në ligjin e Moisiut, profetit dhe psalmistit" (Luka 24:44). Përsëri librat e shenjtë shpallin përjetësinë dhe ekzistencën e Atij për të cilin ata shkruajnë me Zotin. Por ata tashmë thonë drejtpërdrejt se Fjala, në të cilën ishin të gjitha gjërat, me anë të së cilës Perëndia u shpall vullnetin e Tij njerëzve, është Fuqia e Tij Krijuese, e lindur nga Perëndia Atë para të gjitha shekujve, Biri i Tij i dashur, që qëndron në mënyrë të pandarë me Të, është i një nderi për Të dhe, me unitetin e vullnetit, krijon "të gjitha gjërat që Ai (Ati) krijon" (Johf). Dhe Fjala Bashkëorigjinale zbriti në tokë, duke mos kërkuar përmbushjen e vullnetit të Tij, të ndarë nga Ati, por vullnetin e tyre të vetëm të përbashkët, përmbushjen e veprës, “që Ati ia dha Birit që ta bëjë” (Gjoni 17:4). Fryma e Shenjtë, duke banuar me Atë që është Konsubstancial, ishte gjithmonë i pandashëm nga Fjala dhe vetë konceptimi u realizua, sepse Fryma e Shenjtë erdhi mbi Virgjëreshën Mari (Luka 1:35). Pak në fillim mësuan për ardhjen në tokë të Atij për veprat e të cilit u fol në fshehtësi në Dhiatën e Vjetër si vepra të Fjalës dhe Urtësisë së Perëndisë. Por "siç përparoi trupi, shfaqja e Hyjnores përparoi tek Ai edhe për ata që e panë atë (Athanasi i Madh - mbi Arianin, III). Kur erdhi koha që ai të predikonte dhe Zoti u pagëzua në Jordan, megjithëse nuk kishte nevojë të lahej, ai "zbriti në ujë duke dhënë më shumë se sa duke marrë" 33 Kështu Ati u pagëzua dhe u sprovua në mënyrë të nderuar. Shpirti, duke e konfirmuar këtë, zbriti në formë trupore në mishin e Atij, me të cilin Ai është gjithmonë i pandashëm në Hyjni. Në mënyrë të përsëritur, edhe pse shprehet ndryshe, Zoti foli për konsubstancialitetin dhe barazinë e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. “Ja shërbëtori im, të cilin kam pëlqyer, i dashuri im, të cilin shpirti im i pëlqen; unë do të vë Frymën time mbi të” (Mateu 12:18); “Fryma e Zotit është mbi mua, për të më vajosur” (Luka 4:18), tha Krishti për veten e tij. Por në të njëjtën kohë ai tha për Frymën e Shenjtë: "Unë do ta dërgoj atë tek ju"; “Ai do të më përlëvdojë, sepse do të marrë nga unë” (Gjoni 16:7, 14). “Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij nëse nuk e sheh Atin duke e bërë atë”; “Unë zbrita nga qielli jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi” (Gjoni 5:19, 6:38), mësoi Zoti; por edhe: “Ati nuk gjykon askënd, por Biri jep çdo gjykim, që të gjithë ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin”; “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 5:22–23, 10:29). Para Ngjitjes në qiell, Krishti urdhëroi: “Shkoni, pra, dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë” (Mateu 28:19). Duke përmbushur këtë urdhër, apostujt në mbarë botën përhapën lajmin e mirë të ardhjes në tokë të Atij, të cilin në shkrimet e tyre të frymëzuara e quajtën Biri i Perëndisë, Fjala, Fuqia dhe Urtësia, “i cili na erdhi dituri nga Perëndia, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim” (1 Kor. 1:30). Ata shpallën se “Tre janë ata që dëshmojnë në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma, dhe këta të tre janë një” (1 Gjonit 5:7), se “Perëndia i lashtë, i cili flitej nga Ati si profet, ishte i shumëfishtë dhe i shumëfishtë, në këto ditë të fundit ai na foli në Birin, të cilin ai e caktoi një trashëgimtar të gjithë botës” (1 Gjonit 5:7). 1:1–2). Vepra e apostujve vazhdoi nga pasardhësit e tyre. Uniteti shpirtëror me Krishtin i njerëzve që ende jetojnë në tokë shprehet në përmbushjen e vullnetit të Perëndisë nga ana e tyre. “Nëse ndokush më do, do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Një jetë e këndshme për Zotin rezulton në një zgjerim të njohurive dhe të kuptuarit të vullnetit të Perëndisë dhe ligjeve që Ai vendosi dhe në përvetësimin e Urtësisë. "Dituria nuk hyn në një shpirt keqbërës; ajo banon në një trup fajtor për mëkat" (Dituria 1:4). Sepse mëkati largon Frymën e Shenjtë, ndahet nga Perëndia, “Sepse Fryma e Shenjtë e ndëshkimit do të ikë nga lajkat dhe do të hiqet nga mendimet e marra” (Wis. 1:5). “Sepse një mendje kokëfortë të ndan nga Perëndia” (Wis. 1:3). Të mbrapshtët nuk mund të kenë bashkësi me Perëndinë: "Perëndia është dritë dhe në Të nuk ka asnjë errësirë ​​të vetme. Edhe sikur të flasim sikur të jemi në shoqëri me Të dhe të ecim në errësirë, ne gënjejmë dhe nuk krijojmë të vërtetën" (1 Gjonit 1:6). Por një person i dobët nuk mund të heqë qafe plotësisht mëkatin dhe të bëhet i drejtë vetë. Dëshira dhe përpjekja i përkasin Atij dhe Zoti e bën këtë nëse një person përpiqet për Të dhe beson tek Ai. "Për njeriun është oferta e zemrës dhe nga Zoti është përgjigja e gjuhës" (Prov. 16:1). “Pa mua nuk mund të bëni asgjë” (Gjoni 15:5), tha Jezu Krishti. “Kam ngritur sytë drejt maleve, prej andej do të vijë ndihma ime” (Ps. 120:1). Është e nevojshme t'i lutemi Zotit që të na dërgojë ndihmë dhe forcë për të kuptuar dhe përmbushur vullnetin e Tij të shenjtë, për të na dhënë dhuratat e Tij të mbushura me hirin. Lutjet për këtë shprehen në formën e kërkesave për dërgimin e një ose një dhuratë tjetër, ose i lutemi Vetë Zotit të vijë tek ne. “O Perëndi, kujdesu për ndihmën time, o Zot, përpiqu për ndihmën time” (Ps. 69:2). "Mbreti Qiellor... eja dhe bano në ne." Ne i drejtohemi në lutje të gjithë Trinisë ose Personave të tij individualë. Kur kërkojmë zbritjen e Frymës së Shenjtë tek ne, ne ose i drejtohemi Atij drejtpërdrejt, ose i kërkojmë Perëndisë Atë që ta dërgojë Atë. Lutjet e kishës për këtë kanë kuptimin e tyre në Shkrimet e Shenjta. Duke folur për zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi apostujt, Jezu Krishti e quajti atë dërgim të Frymës së Shenjtë nga Ati, gjithashtu nga Ai vetë (Gjoni 14:16, 26, 15:26). Zoti tha në mënyrë të përsëritur për veten e Tij se Ai u dërgua nga Perëndia Atë (Gjoni 3:17, 5:23–30, 6:29–57, 7:16, 17:8–25, 20:21). Shkrimet e Shenjta flasin në terma të ngjashëm për ndihmën e dhënë nga Perëndia, si për mbarë botën ashtu edhe për njerëzit individualë. "Ti do të ndjekësh Frymën tënde dhe ata do të krijohen dhe do të ripërtërijnë faqen e dheut" (Ps. 103:30), "Mos më largo nga prania jote dhe mos ma hiq Frymën tënde të Shenjtë; më forco me Frymën e Zotit" (Ps. 50), u lut Mbreti dhe Profeti i Perëndisë për të gjithë një model të vërtetë të Davidit, duke lënë një model të vërtetë të Perëndisë për të gjithë Perëndinë. koha. Dhe djali i tij, Mbreti Solomon, duke dashur të bëjë vullnetin e Zotit, i lutet Zotit që të zbresë Urtësinë e Tij, i cili ulet para Fronit. Misteri i Trinisë zbulohet plotësisht vetëm në Dhiatën e Re, dhe për këtë arsye njerëzit e drejtë dhe profetët e Testamentit të Vjetër, duke folur për Fjalën dhe Frymën e Shenjtë, nuk e imagjinuan qartë se këta ishin Persona të Trinisë së Shenjtë njësoj me Perëndinë Atë. Dhiata e Re heq velin që shtrihet mbi Dhiatën e Vjetër (2 Kor. 3:14) dhe, duke e lexuar atë, ne shohim në të tregues të dogmave të krishtera. Nëse judenjtë, duke thënë në sinagoga: "Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe me anë të Frymës së Tij ishte e gjithë forca e tyre" (Ps. 33:6), duke pasur deri tani një vello në zemrat e tyre (2 Kor. 3:15), mund të shohin këtu vetëm një tregues se si Zoti e krijoi botën, atëherë Kisha e Krishterë në këtë tekst konfirmon të trija në mësimin e saj të paqes që të gjithë marrin pjesë në paqen e të gjithëve. Nëse ata që njohin vetëm Dhiatën e Vjetër me Fjalën e Perëndisë dhe të Shpirtit nënkuptojnë vetëm fuqitë jopersonale të Perëndisë, atëherë ne, të mësuar nga ungjilli, e dimë se "Perëndia është Fjala" (Gjoni 1:1) dhe së bashku me Të dhe Atin ne përlëvdojmë Frymën e Shenjtë. Dhiata e Re na mëson se Ai që jetoi me përulësi në tokë dhe vdiq në kryq është në të vërtetë Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, Fjala Hipostatike, Fuqia dhe Urtësia Hipostatike e Perëndisë, Dera, Udha dhe e Vërteta dhe Jeta e të gjithë atyre që besojnë në Të. Vërtetë, jo vetëm në Dhiatën e Vjetër, por edhe në Dhiatën e Re ka shumë shprehje që duket se e nënçmojnë Krishtin në krahasim me Perëndinë Atë. Këto shprehje shërbyen si pengesë për shumë prej atyre që, duke i kushtuar vëmendje vetëm atyre dhe duke mos dashur ta pranojnë Revelacionin e Zotit në tërësi, krijuan doktrinën e pabarazisë së Personave të Trinisë së Shenjtë. Athanasi i Madh dhe etër të tjerë të shenjtë të Kishës, të mbushur me urtësi dhe të ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, dhanë interpretime të gjera se si të kuptohen vendet ku flitet për Krishtin në mënyrë nënçmuese. "Të gjitha thëniet dhe veprat poshtëruese," thotë Shën Athanasi, "e kuptojnë se ato janë shkruar për trupin e Krishtit, por të gjitha shkrimet e lavdishme janë për Hyjninë e Fjalës". Tërësia e të gjitha shprehjeve, të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, të shpjeguara sipas Traditës së Shenjtë, na jep mësim të qartë kishtar, të cilin e përmban me vendosmëri. Por, duke dashur t'i vënë përfundimet e tyre mbi të gjitha, duke mos dashur të pajtohen, disa predikuan me këmbëngulje përfundimet e tyre të nxjerra nga një përzgjedhje tendencioze e pasazheve të Shkrimit të Shenjtë. Kështu u shfaqën dhe u krijuan herezitë, kështu u copëtua nga mosmarrëveshja Trupi i Krishtit - Kisha e Tij. Mësimet e rreme që shtrembërojnë doktrinën e Trinitetit dhe Perëndi-burrërisë së Krishtit e kanë shqetësuar Kishën që nga themelimi i saj dhe janë shfaqur me forcë të veçantë në Arianizëm. “Kush është yti, o Shpëtimtar, rrobja e përçarjes. Arius, ti je ai që, si Triniteti, e ndave në ndarje parimin e vetëm të ndershëm: ky që të mohon të jesh një nga Triniteti, ky i mëson Nënës së Zotit të mos flasë me Nestorin. Por këshilli në Nikea, Biri i Perëndisë, të predikoi, o Zot, me Atin dhe Frymën me fronin” 34. Etërit e Shenjtë që morën pjesë në Koncilin e Parë Ekumenik dhe pasardhësit e tyre në luftën kundër Ariusit dhe heretikëve të tjerë ekspozuan të gjitha mësimet e rreme që u ngritën në atë kohë dhe vërtetuan kundërshtimin e tyre me Revelacionin e Zotit. Ata vërtetuan, me ndihmën e Zotit, besimin ortodoks, konfirmuan besimin në unitetin e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Pa hezitim ata e quajtën Hipostazën e Dytë Biri i Perëndisë, Fjala dhe Urtësia, duke përdorur shpesh një emër në vend të një tjetri. Arianitët u përpoqën të interpretonin disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë në kuptimin që ata dëshironin, si konfirmim të mësimit të tyre se Biri i Perëndisë nuk lindi, por u krijua, dhe meqenëse Perëndia Atë quhet i Urti (Rom. 14:26; 1 Tim. 1:17), ata krijuan konceptin e urtësisë së pakrijuar të Perëndisë Atë, në kontrast me Perëndinë Sodom - Diturinë Personale. Përkundrazi, Athanasi i Madh dhe etër të tjerë të shenjtë theksuan se Shkrimi i Shenjtë nuk flet për urtësi të ndryshme, por se urtësia e Zotit është Urtësia Hipostatike, Urtësia Krijuese, Fjala Krijuese, e lindur nga Zoti Atë. Kur flasim për një person, mund të imagjinojmë një të urtë në shpirtin e tij që nuk di as të zbatojë dhe as të shprehë mençurinë e tij. "Dituria është e fshehur dhe thesari nuk zbulohet, por ka përfitim në të dyja. Është më mirë për njeriun të fshehë dhunën e tij se sa njeriu të fshehë diturinë e tij" (Sir. 20:30–31). Fjala njerëzore shpreh mendimin dhe vullnetin, por në vetvete nuk posedon fuqi krijuese. Fjala e Zotit jo vetëm që shpall vullnetin e Perëndisë, por edhe e krijon atë: Urtësia e Perëndisë jo vetëm që krijon plane dhe projekte, por edhe realizon gjithçka. “Zoti ka bërë çfarë të dojë” (Ps. 134:6, 113:11). "Ai fjalim lindi, që e urdhëroi dhe u krijua." “Me anë të fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë forca e tyre” (Ps. 33). “Ti ke krijuar gjithë diturinë” (Ps. 103). Zoti jo vetëm që krijon, por edhe i udhëzon njerëzit: “Kush e njeh vullnetin tënd, sikur të mos kishe dhënë diturinë dhe të mos kishe dërguar Frymën tënde të Shenjtë nga lart” (Wis. 9:17). Etërit e shenjtë mbrojtën besimin ortodoks nga heretikët, identifikuan dhe vërtetuan besimin e vërtetë ortodoks. Për shekuj, Kisha pa në to "mentorë ortodoksë, rregullin e besimit, shtyllat e Kishës". Dhe befas, në ditët tona, na thuhet se, në mënyrë rigoroze, ata luftuan vetëm me disa pika të mësimeve heretike, duke rënë në të njëjtën kohë nën ndikimin e tyre për çështje të tjera, se mësimi ynë patristik është në një masë të madhe një mësim arian. Çfarë mund të përgjigjeni për këtë? A duhet të theksojmë se kjo bie ndesh me premtimin e Krishtit se portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër Kishës? A duhet të kërkojmë se cilat virtyte u dha Zoti predikuesve të të vërtetave të reja të zbuluara njohuri më të madhe se apostujt dhe një kuptim më të mirë të Shkrimeve të Shenjta sesa Etërit e Kishës? Ose thjesht i denonconi në injorancë (nëse ky nuk është një mashtrim i vetëdijshëm), pasi Krishti u quajt Urtësi nga Etërit e Shenjtë që jetuan shumë kohë përpara ardhjes së Arianizmit, të cilët ia atribuuan Krishtit tekstin që gjoja arianët interpretuan për herë të parë. Kështu, ndër emrat e Hipostazës së Dytë, Shën përmend edhe “Diturinë”. Justini Filozofi, i cili, duke folur për Të, citoi gjithashtu një tekst nga Fjalët e Urta të Solomonit (Fjalët e Urta 8:21–36), duke folur për Urtësinë 35. Ata e quajnë Krishtin Urtësi dhe ia atribuojnë Atij atë që u tha për Urtësinë në Dhiatën e Vjetër, Shën Dionisi i Aleksandrisë 36 dhe Shën Karthi Kundër besimit, Biri i Zotit quhet Urtësia në Kredo, të cilën Shën Gregori Çudibërësi, peshkopi i Neocezaresë, e mori një zbulesë nga Gjon Teologu, i cili iu shfaq me Nënën e Zotit. Vërtetë, Shën Teofili i Antiokisë dhe Shën Ireneu i Lionit, duke folur për Urtësinë, nuk nënkuptuan Hipostazën e Dytë, por Hipostazën e Tretë, Shpirtin e Shenjtë. Por prapëseprapë, ata janë pa masë larg mësimeve aktuale të ashtuquajtura sofiane, sepse ata e quajtën padyshim Urtësinë Një nga Personat e Trinisë së Shenjtë dhe nuk krijuan aspak një lloj mësimi plot pasiguri dhe hapjen e rrugës për hamendjet dhe përfundimet më arbitrare. Duke iu referuar Frymës së Shenjtë, emrit të Urtësisë, ata nuk qëndruan në konflikt me pjesën tjetër të shenjtorëve. etërit për çështjen e thelbit të Urtësisë. Në fillim të këtij studimi, thëniet patristike tregojnë se në çfarë kuptimi Fryma e Shenjtë mund të quhet Urtësi. Përveç kësaj, Shën Teofili i Antiokisë dhe Ireneu i Lionit jetuan në një kohë kur të vërtetat e krishtera sapo kishin filluar të dogmatizoheshin dhe nuk kishte ende një terminologji të saktë dogmatike. Dhe për çështje të tjera, një ose një baba tjetër fillimisht mund të shprehte mendimin e tij, i cili, megjithatë, nuk u pranua pas Kishës. Por kur një mësim predikohet si një e vërtetë e padyshimtë nga pothuajse të gjithë mësuesit e Kishës, të pranuar kudo pa kundërshtime, të rrëfyera “nga skaji në skaj të universit” në një numër të panumërt lutjesh dhe këngësh, duke u bërë kështu pronë e të gjithë Kishës, atëherë nuk mund të ketë asnjë dyshim për vërtetësinë e një mësimi të tillë. Fryma e Shenjtë, që e udhëheq Kishën “në çdo të vërtetë”, nuk lejon që asnjë mësim i rremë të zërë rrënjë në Kishë. A është e mundur të mendohet se mësimet e shpallura nga Kisha që nga themelimi i saj deri në ditët e sotme, befas rezultuan të gabuara? Në fund të fundit, të dy shenjtorët Teofili dhe Ireneu në Urtësi panë Hipostazën, Fytyrën, vetëm që këtë emër ia atribuuan Shpirtit, të njëkohshëm dhe të pandashëm me Fjalën. Por meqenëse ky emër i përket kryesisht vetë Fjalës, atëherë si para tyre ashtu edhe pas tyre, vetë Fjala quhej dhe quhet ende me këtë emër. Tekstet e cituara të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re tregojnë se sa shumë është në përputhje ajo që thuhet për Urtësinë me atë që thuhet për Krishtin. Me fuqinë e Krishtit, Urtësisë së Perëndisë, apostujt dhe dishepujt e tyre mposhtën urtësinë greke, duke çuar në robëri çdo mendim për t'iu bindur Atij (2 Kor. 10:5). Apologjetët e hebrenjve denoncuan atë që shkruhej për Urtësinë. Duke besuar me vendosmëri se Urtësia është Biri i Zotit, Etërit e Kishës mbrojtën Ortodoksinë nga heretikët. Martirët dhe martirët u frymëzuan nga dashuria për Zotin e Lavdisë, të kryqëzuar për ne, kur ata rrëfyen para të gjithëve se mençuria e kësaj bote është çmenduria (2 Kor. 1:19), dhe për këtë ata iu nënshtruan mundimit dhe vdekjes së tmerrshme. “Profetët predikuan, apostujt mësuan, martirët rrëfyen dhe ne besuam.” Për nder të Urtësisë së mishëruar, u ngritën kisha 38, së bashku me të cilët u lavdërua edhe Dera përmes së cilës Ajo erdhi në tokë. “Me urtësi u shpëtuam” (Dituria 9:19) Të krishterët ortodoksë i besuan asaj, duke thirrur nëpër kisha: “Ne nuk mburremi me urtësi, fuqi dhe pasuri, por me Ty, Urtësi Hipostatike, Krisht” (Irmos 3 f. 4 zëra). Nëse do të kishte një ikonë ku Dituria përfaqësohej e ulur në një fron, dhe pas saj një imazh i Krishtit në këmbë, atëherë kjo tregonte vetëm dy natyrat e Shpëtimtarit, dhe jo se këta ishin Persona të ndryshëm, ashtu si koka e prerë në duart e Gjon Pagëzorit nuk shpreh aspak idenë se ai kishte dy koka, por tregon vetëm llojin e vdekjes së tij; imazhet e dyfishta të së njëjtës gjë në nuanca të ndryshme ishin të përhapura në ikonografinë antike. Por filozofët e rinj teologjikë nuk janë të kënaqur me mësimet e lashta. Ata duan diçka të re. Dhe çfarë japin ata në vend të Urtësisë së gjallë personale, e cila, me shembullin e saj dhe dhuratat e padukshme të hirit, i bën të mençur dhe i forcon besimtarët? Para së gjithash, ka një lloj pasigurie, që të kujton mësimin që ata pëlqejnë aq shumë, se Zoti është asgjë 39 . Hapet rruga për kërkimet filozofike dhe përfundimet më arbitrare, por në drejtimin e përshkruar tashmë. Sophia është parimi femëror i Hyjnores. Korresponduese me të është Sofia e krijuar, parimi femëror në botën e krijuar nga Zoti. Paralelizmi respektohet rreptësisht - kudo, në përputhje me mashkulloren, ekziston një parim femëror. Ndryshe nga mësimi i apostujve se në Krishtin Jezus “nuk ka as mashkull, as femër” (Gal. 3:28) dhe ndarjet dhe dallimet zbuten mes atyre që kanë veshur Krishtin, ata madje duan ta ndajnë Hyjninë në gjysmë mashkull dhe femër. Për këtë ata përdorin doktrinën e Frymës së Shenjtë, por ende nuk e identifikojnë Atë me Sofinë. Ata kanë nevojë për Sofinë si diçka që lidh Hyjnoren dhe krijesën. Krijimi është "sofian" në shkallë të ndryshme, dhe shkalla më e lartë e Sofisë së krijuar është kalimi në Sofinë e Pakrijuar. Nëna e Zotit "është një krijesë, por nuk është më një krijesë", shkruan profesor Bulgakov 40. Zoti dhe njerëzimi në këtë mësim bëhen diçka të unifikuar, por jo sepse njerëzit janë fëmijët e Një Ati të Vetëm dhe i binden Atij me dashuri, por sepse njerëzimi, në shfaqjen e tij më të lartë, është një kalim në Hyjnore. Në varësi të shkallëve të ndryshme të sofisë, Hyjnia dhe njerëzimi janë një seri shkallësh të një shkalle të madhe, maja e së cilës është Zoti, dhe fundi janë përfaqësuesit më të ndritshëm të mëkatit dhe të pavërtetës në njerëzim. Por ashtu si njerëzimi ka nevojë për Hyjnoren që të ekzistojë plotësisht, ashtu edhe Zoti ka nevojë për njerëzimin dhe përfaqësuesit e tij individualë. Kjo është ajo që predikuesit e "sofianizmit" tashmë po shkruajnë në mënyrë mjaft transparente. Të krahasojnë Zotin dhe njeriun është qëllimi i tyre, i cili, ndoshta, është ende i paqartë për shumë prej tyre. Ndonjëherë kjo shprehet mjaft qartë. "Bëni fenë hyjnore-njerëzore", thirri Vladimir Solovyov në fjalimin e tij në kujtim të Auguste Comte. Deri më tani, sipas tij, vëmendje i është kushtuar vetëm pjesës së parë - hyjnores. Tani duhet t'i kushtojmë vëmendje pjesës së dytë, ta bëjmë fenë më njerëzore, ta lartësojmë njerëzimin. Për këtë po punojnë përfaqësues të “Sofianizmit”. Janë shkruar traktate në të cilat shprehet ideja se Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori ishin pothuajse po aq të nevojshëm për shëlbim sa vetë Krishti. Ata, sipas mësimeve të "Sofianëve", ishin Sofianë në shkallën më të lartë. Dhe pas tyre vijnë pjesa tjetër e përfaqësuesve të njerëzimit, për secilin gjendet një vend i përshtatshëm, sipas shkallës së "sofisë" së tij. Në të ardhmen, mund të shfaqet një shkallë që, nga jashtë, i ngjan sistemit të epokave të Valentinit Gnostik. Ekzistojnë gjithashtu një numër shkallësh, dhe në secilën ka dy eona - mashkullore dhe femërore. Por edhe më shumë se ngjashmëritë e jashtme, filozofët e rinj kanë një afërsi shpirtërore me heretikët e lashtë - gnostikët. Si këtu, ashtu edhe këtu, dëshira për të kuptuar të gjitha sekretet e botës më të lartë, për të gjetur vendin e saktë për gjithçka në skemën që shpikin. Mendja e njeriut udhëheq dhe mbizotëron në këtë. Shkrimet e Shenjta, të vërtetat e zbuluara, janë përshtatur me mësimet e krijuara nga imagjinata njerëzore; prej tyre merret vetëm ajo që është e përshtatshme dhe në përputhje me këto mësime. Por, për të pushtuar mendjet e tyre ndaj besimit, për t'u mbushur me frymën e mësimeve ortodokse dhe në frymën e reflektimeve dhe filozofive të tij - ata nuk duan të mendojnë për këtë. Në të vërtetë, ku është “hyjnia-njerëzore” e fesë nëse një person beson në Zot më shumë se në vetvete? Për më tepër, Zoti zakonisht ua zbuloi veten njerëzve nëpërmjet njerëzve, të zgjedhurve të Tij, profetëve, apostujve dhe "pse mund ta dinë ata më mirë se ne? A nuk mund të shpërblehemi ne, si ata, me njohurinë më të lartë?" Kështu, edhe nëse nuk shprehen hapur, praktikisht vihen në praktikë nga ata që mendojnë të zbulojnë sekretet e Botës së Lartë kryesisht përmes kërkimeve të tyre. Sidoqoftë, filozofët modernë nuk e fshehin faktin se ata e konsiderojnë kohën tonë si ardhjen e një epoke të "zbulimeve të jashtëzakonshme" dhe shkruajnë për këtë në veprat e tyre. Ata gjithashtu nuk e fshehin simpatinë e tyre për heretikët gnostikë, të cilët nuk ngurrojnë t'i renditin ndër mësuesit e Kishës dhe shpeshherë i lavdërojnë edhe më shumë se etërit e shenjtë. Gnosis do të thotë njohuri në greqisht. Heretikët e parë u përpoqën me pasion për dije, për të kuptuar misteret e Zotit me mendjen njerëzore dhe mençurinë njerëzore, të cilët nuk arrinin të kuptonin thellësitë dhe nuk kënaqeshin me thjeshtësinë e paraqitjes së mësimeve të krishtera. Pas tyre, kjo u përsërit shumë herë në histori. Revolucioni Francez shkaktoi kultin e adhurimit të Arsyes. Revolucioni rus, sipas mendimit të atyre që lidhen ideologjikisht me të, duhet të japë triumfin e mençurisë. Por jo Urtësinë që predikuan profetët dhe apostujt; Ata kërkojnë lavdinë dhe nuk predikojnë shkencën e saj. "Filozofia e vërtetë jepet nëpërmjet Birit," tha Klementi i Aleksandrisë 41. Pasi erdhi në tokë, Biri i Perëndisë, i cili solli shkencën e Perëndisë te njerëzit, paralajmëroi se "bota" mëkatare nuk do të besonte në Të dhe predikuesit e mësimeve të Tij do të persekutoheshin. Shpesh, duke folur për veten e tij në vetën e tretë (Mateu 8:20, etj.), Biri i Njeriut tha: "Për këtë arsye Urtësia e Perëndisë tha: (në një Ungjill tjetër është në vetën e parë: "Për këtë arsye, ja, Az") Unë do t'u dërgoj profetë dhe apostuj dhe prej tyre ata do të vrasin dhe do të martohen. Por dishepujt e përndjekur të Fjalës kujtojnë se Mësuesi dhe Zoti i tyre tha: "Shërbëtori i Zotit të tij nuk është i sëmurë; nëse më dëboni mua, do të dëboheni edhe ju" (Gjoni 15:20). Prandaj, ata i qëndrojnë besnikë Atij, si gjatë përndjekjes, ashtu edhe kur dëgjojnë të tjerët të ofendohen nga Krishti. “Dhe dituria u shfajësua nga të gjithë fëmijët e Tij” (Luka 7:35; Mat. 11:19). “Lum ai që nuk skandalizohet për shkakun tim” (Mateu 11:6; Luka 7:23). Dhe çfarë mund të themi për kërkuesit e një Urtësie tjetër? Le të citojmë fjalët e Athanasit të Madh. "Ku e gjetën përgjithësisht të thënë në Shkrimin hyjnor ose nga kush dëgjuan se ka një fjalë tjetër dhe një urtësi tjetër përveç këtij Biri, dhe për këtë arsye shpikin shpikje të tilla. Sepse çdo gjë e dukshme dhe e padukshme erdhi në jetë nëpërmjet Tij dhe pa Të asgjë nuk u bë. Shenjtorët nuk kanë asnjë ide për dikë tjetër ose asgjë tjetër, dhe ata nuk tregojnë se cilat fjalë apo shkrime nuk shpikin vetëm me cilin emër Emri heretikëve, sepse kjo është shpikja e tyre, supozimi i tyre luftarak ndaj Krishtit, ata përdorin emrin e Fjalës dhe të Urtësisë për të keqen, ndërsa shpikin diçka tjetër për veten e tyre, këta njerëz të mëshirshëm mohojnë Fjalën e vërtetë të Perëndisë, Urtësinë e vërtetë dhe të vetme të Atit. Pra, nëse në Shkrimet Hyjnore nuk gjendet asnjë urtësi tjetër përveç këtij Biri, atëherë nuk kemi dëgjuar diçka të tillë nga Etërit; Heretikët rrëfejnë dhe kanë shkruar se ekziston një urtësi e pakrijuar që bashkëjeton me Atin, e cila në të vërtetë i përket Atij dhe krijon botën: atëherë ky Bir do të jetë i njëjti që, sipas tyre, është përjetësisht bashkëekzistues me Atin. Pra, në çdo gjë mendja e tyre u errësohet, ata mohojnë Urtësinë e vërtetë dhe kërkojnë urtësi të paqenë, si manikeasit, shpikin për vete një Zot tjetër dhe mohojnë Perëndinë e vërtetë” 42. “Ne duhet t'u themi shtrembëruesve të dogmave të ndershme të Kishës dhe kuptimit të saktë të Shkrimeve: kini esëll duke pirë bukurinë e verës suaj1:5). e vërteta, mund t'i thërrasë Birit bashkë me ne: me të vërtetë ti je Biri i Perëndisë” 43. Vërtet Krishti është “gur pengese dhe gur skandali, dhe kushdo që beson në Të nuk do të turpërohet” (Rom. 9:33). “Hebrenjtë kërkojnë një shenjë dhe grekët kërkojnë dituri; por ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, një gur pengese për judenjtë dhe marrëzi për grekët, për ata që quheshin vetë, si jude, ashtu edhe grekë, Krisht, Fuqia e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë” (1 Kor. 1:23-24). "Duke shijuar festën, i mësova Ti, Shpëtimtarit, foljen Judeas: si është shkruar ky mesazh, pa studiuar. Duke mos kuptuar se Ti je Mençuria, lavdi Ty" 44. Mospërputhjen teologjike të këtyre librave e tregova në artikullin: "Nderimi i Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit dhe drejtimi i ri i mendimit fetar dhe filozofik rus". "Bushi i djegur", faqe 189. Citate dhe mendime të përfshira: Shih Miku i Dhëndrit, f. 213-216. "Bush që digjet". Ekskursioni II. Në lutjen "Dhëno, o Zot..." në fillim e gjithë Triniteti quhet Zot, dhe me fjalët "i bekuar je" - Zoti Atë. Sinaksarion i së hënës së Rrëshajëve. Gjoni i Damaskut. Paraqitja e saktë Besimet Orthodhokse, I, XII - O Zot. emrat. Theotokos, paragrafi i 9-të i kanunit të Shën Nikollës, kap. 2. Bogorodichen sedalen Djathë e martë. 3 tr. Paragrafi 9 i Kanunit të së Dielës. Këngët e së dielës pas kungimit. Kënga 2, 2 tr. 2 Tre Këngët. Canto IX, 2 tr. Vel. e enjte IX kanto 2 tr. 22 dhjetor, Compline. Kanuni për Engjëllin e Kujdestarit, 7 f. 4 tr. Kontaki i javës është i papërpunuar. Mitropoliti Anthony: "Mësimi i Kishës për Frymën e Shenjtë". Kanunet e së Enjtes së Madhe, 22 dhjetor 4 janar, 1 f. 1 tr. Shihni më lart. Prem.VII, 26; krahaso: “Kush është shkëlqimi i lavdisë së Tij dhe shëmbëlltyra e personit të Tij, që mbart çdo lloj fuqie” (Hebrenjve 1:3). Krahasoni: “Ai që më do mua, Ati im do ta dojë” (Gjoni XIV, 21). Prem.VIII, 4; Krahasoni: "Gjithçka që ishte, dhe pa Të asgjë nuk do të kishte ndodhur." “Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij, nëse nuk e sheh Atin duke e bërë; çfarëdo që ai bën, edhe Biri krijon në të njëjtën mënyrë. Sepse Ati e do Birin dhe i tregon çdo gjë që bën Ai vetë” (Gjoni I:3, V:19, 20). Prem.IX, 17; krahaso: "Foljet që më ke dhënë, ua ke dhënë atyre." “Fryma e Shenjtë, të cilin Ati do ta dërgojë në emrin tim, do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju ka thënë” (Gjoni XIV: 26). Krahasoni: "Kush do të ngjitet në qiell? Do të thotë të bashkojë Krishtin. Ose kush do të zbresë në humnerë? Do të thotë të ringjallë Krishtin prej së vdekurish" (Rom. X, 6, 7). Epifani i Qipros. “Kundër gjysëm-arianëve”. Stichera në "Zot, kam qarë...", javë. Ati i Shenjtë i Këshillit Ekumenik. Dialogjet Triphono Judeo. Afan. Vel. De sententia Dionusii. "Legjenda e Sophia Tsaregr". Vilenskaya P. B. Karsavin: “Shën Etërit dhe Mësuesit e Kishës”, f. 27; Berdyaev, "Rruga", Nr. VII, f. 53, etj. "Bushi i djegur", faqe 191. Athanasius i Madh, “Fjala e dytë kundër arianëve”, 39–40. Kirili i Aleksandrisë. "Shtyp." Ev. Gjoni", kapitulli I. Lavdi në vargun e Mbrëmjes së Rrëshajëve. Ju mund të jeni të interesuar në: