Доктрина на Софија, Мудроста Божја

„Грците бараат мудрост: ние го проповедаме Христа распнатиот. Тоа е искушение за Евреите да бидат камен на сопнување, но за Грците да бидат безумни, но ние самите сме наречени, Евреи и Грци, Христос, Божјата сила и Божјата мудрост“. Во своите книги „The Burning Bush“ и „The Groom’s Friend“, проф.-прот. О.С. Булгаков ја објаснува доктрината за Богородица и Јован Крстител 1, која, во суштина, е само развој на доктрината за Софија и „Софија“ споделена од нивниот автор. Ова учење стана доста распространето во круговите блиски до Академијата за религиозна филозофија и Парискиот теолошки институт и бара внимателна анализа, бидејќи влијае и ги искривува самите основи на нашата вера. Софија е грчки збор што значи „мудрост“, „мудрост“. Мудроста е една од својствата на Бога. „Бог е само мудар“ (Рим. 14:26; 1. Тим. 1:17). Само Тој им дава вистинска мудрост на луѓето, а земната мудрост е демонска мудрост ( Јаков 1:5, 3:15; 1. Кор. 12:8 ). Бидејќи секој Божји атрибут, освен личното, припаѓа на секое од Личностите на Светата Троица, тогаш Отецот е мудар, Синот е мудар, а Светиот Дух е мудар. Но, кога зборот „Мудрост“ се користи како правилно име, тогаш тоа значи Второ лице на Света Троица врз основа на вдахновените зборови на апостол Павле дека „ние го проповедаме Христос, силата Божја и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:23-24). Од првите векови, христијанството Второто лице на Света Троица го нарекува Мудрост Божја и Нему му ги припишува сите текстови на Светото писмо, каде што за Мудроста Божја се зборува не само како својство, туку и како личен принцип. Но, неодамна се појави религиозно и филозофско движење кое сака да види во Софија Мудроста нешто друго освен хипостатичкото Слово Божјо. Се создава целосно посебно учење за Мудроста-Софија. „Божествена Софија“, пишува протоереј. Булгаков во „Запалената грмушка“ е вечното самооткровение на Пресветата. Троица, Божја слава, Божествен свет на вечните суштини, Божествено Сè, Откровение на Отецот во Единородниот Син и во Светиот Дух“ 2. Светот е создаден од мудроста Божја и затоа е, според зборовите на авторот, „создадена мудрост“. И „во Мајката Божја се соедини небесната и создадена Мудрост, Светиот Дух кој живее во Неа, со создадената човечка ипостас“; затоа, „ова е создадена Мудрост, прославена и крунисана на небото како небесна кралица“. Така, според авторот, славната Богородица „е суштество, но повеќе не е суштество“, ги обединува во себе Божествените и создадените принципи 3 . Но, бидејќи авторот ја следи идејата дека полнотата на човекот е комбинација на машки и женски слики, тогаш во книгата „Пријател на младоженецот“ тој го става Јован Крстител во кореспонденција со Богородица, која е „самата човечка Софија, мудрост во човекот“ и, како избрано дете на Мудроста, „глава“ на човечкиот род. Претечата и Богородица ја претставуваат Црквата, „ја претставуваат Мудроста во човечката природа“ и ги водат „сите деца на Мудроста“. А бидејќи авторот тврди дека воплотувањето на Бога е можно само преку прифаќање на Бога и средба со Бога, „тие ја изразуваат човечката страна на воплотувањето на Бога“ 4 . Давајќи вакво ново толкување на концептот на Мудроста, свештеникот Булгаков природно се среќава со веќе воспоставеното сфаќање на Мудроста како Втора Ипостас, заснована на Светото Писмо и светоотечки дела. Затоа, за да докаже дека неговото учење е црковно и православно, тој тврди: 1) дека во литургиските песни и кај Светите Отци, Мудроста Божја не секогаш ја означува Втората Ипостас на Света Троица, и 2) дека таквото разбирање на Божјата Мудрост не се согласува, а не само што директно ја спротивставува црковната молитва. Тој смета дека „позитивното учење за ова прашање е сè уште нерешена задача на православната теологија“ и се обидува да го расчисти патот за негово решавање во духот што тој го посакува. Протоереј С. Булгаков вели дека учењето за Мудроста Божја, само како Син и Слово Божјо, во суштина е ариевско учење. Аријанците, за да го потврдат со Светото писмо своето учење дека е создаден Синот Божји, Му припишале стих каде во името на Мудроста се вели: „Ме создаде Господ“. А свети Атанасиј Велики, а по него и другите свети отци, наместо да укажат дека овие зборови воопшто не се однесуваат на Втората Ипостас, почнале само да објаснуваат како овде треба да се разбере изразот „создаден“. Така, ариевото објаснување наводно влегло во светоотечките дела 5. Но, дали е можно да се мисли дека никој од светите отци не би обрнувал внимание на фактот дека овде едноставно ништо не се зборува за Христа и дека секој што го објаснувал овој текст се занимавал со напразно празно зборување, без да ја допира суштината на прашањето? И дали е природно да се претпостави дека борците за православието, кои внимателно разговараа за секој израз и распоред на зборовите за да нема ариевска мисла во нив, одеднаш толку лесно го прифатија ариевското толкување и, не убедени во неговата исправност, не се ни обидоа повнимателно да го проучат? На крајот на краиштата, поради изразот „создаден“ што се користи во грчката Библија, објаснувањето на овој текст не беше толку едноставно и потребни беа многу контексти за да се разбере како да се разбере овој текст во врска со сите други што зборуваат за Христос. Би било многу полесно да се истакне дека тоа не е релевантно отколку да престане да се расправа за неговото разбирање. Меѓутоа, о. Булгаков признава дека не само Аријанците, туку и самиот свети Атанасиј ниту една минута не се посомневале да му го припишат овој пасус директно на Словото. Навистина, свети Атанасиј зборува и за мудроста што се манифестира во создавањето, отпечатокот на Божјата Мудрост, но тоа ни најмалку не противречи на фактот дека Божјата Мудрост е Син Божји. „Сè настана, и без Него ништо не стана“ (Јован 1:3), а при создавањето, Творското Слово стави Свој печат на сè. Човекот, создаден по образ и подобие Божјо, во својата душа, вдишен во него од Бога, го има и отпечатокот на Троица; но укажувањето на неговите ментални способности воопшто не значи промена на доктрината на Прототипот. Концептот на мудроста, како својство, и Мудроста, како Личност, не може да се мешаат. „Словото Господово“, или „Бог“, понекогаш се нарекува израз на Божјата волја. Со зборови, човекот ги изразува своите мисли и желби. Но, дали навистина поради оваа рефлексија на Божественото во човекот, проф. Дали С. Булгаков негира дека Ипостасното Слово Божјо е Второто лице на Светата Троица, и сè уште ги бара корените на таквото учење од Светите Отци - иако Црквата дефинитивно верува и признава дека Синот Божји е Неговото Вечно Слово? Свети Атанасиј Велики толку дефинитивно поучуваше дека Мудроста Божја е Ипостасното Слово што залудно е да се бара друго учење од него. Велејќи дека мудроста што се манифестира во нас е образ на Божјата Мудрост, тој додава „како што нашиот збор е образ на вистинското Слово - Синот Божји“. Така, доколку проф. Булгаков е склон да мисли дека го проповеда учењето што го споделувал Велики Атанасиј, тогаш мора или да признае дека Втората ипостаза на Света Троица се нарекува Мудрост Божја, или со зборовите „Слово“ и „Син Божји“ да разбере нешто различно од Второто лице. Исто така дефинитивно, Мудроста Божја значеше Второто лице на Пресвета Троица на свети Василиј Велики и Григориј Богослов. Тие знаеја дека некои во името Мудрост гледаат само персонификација на безлична сопственост; но тие го отфрлија таквото толкување. „Но, да не одговараме вака“, вели свети Григориј Богослов, „иако некои пред нас го претставија тоа како нешто цврсто. Напротив, да претпоставиме дека тоа се зборовите (изречени во името на Мудроста) на Самиот Спасител - вистинската Мудрост. Така, тој верува дека учењето што не ја признава Божјата Мудрост како Личност може да се претстави само како вистинито, а во основата на неговото толкување на Светото Писмо го става (не вели „претпоставува“, туку потврдно „стави“) учењето дека Мудроста е Самиот Спасител. Прот. С. Булгаков ги знае, па дури и ги цитира овие зборови, побивајќи го неговото учење; но наместо да признае дека поучува спротивно од она што го учеле светите отци, тој продолжува да тврди дека тие, не сакајќи самите да го испитаат прашањето што е Мудрост, со некоја неразбирлива леснотија го прифатиле објаснувањето на Аријан, за сите други прашања, а во исто време жестоко се борат со изопачечите на вистинската вера. Уште понеразбирливо е зошто ова „ариевско“ учење било толку вградено во светоотечките дела што проф. Булгаков нашол само двајца црковни отци кои Светиот Дух го нарекувале Мудрост, но воопшто и секогаш Синот Божји се нарекува Мудрост. Меѓутоа, овие двајца Свети Отци - Теофил Антиохиски, кој рече за Светиот Дух дека Тој, како „почеток и мудрост и сила на Севишниот, слезе врз пророците“, и Иринеј Лионски, кој изрази дека Отецот секогаш има „Слово и Мудрост, Син и Дух“, прво, ми го дадоа учењето на Бога; и, второ, и Бог Отецот и Светиот Дух можат да се наречат Мудрост без никаква противречност и во целосна согласност со фактот дека Мудроста како Ипостас (личност) е токму Второто лице на Троица, Синот Божји. Зошто и во која смисла Светиот Дух може да се нарече Мудрост, јасно објасни блажениот Дидим Слепиот, што на латински го преведе блажениот Јероним. „Светиот Дух“, велат тие, „има една заедница на природата и волја со Синот, Троицата е неразделна и неразделна. бидејќи Духот на мудроста и вистината неразделно пребива со Синот, а Тој самиот е суштински Мудрост и Вистина. биди единствената Мудрост и Вистина Светиот Дух е испратен од Мудроста и Вистината, имајќи неразделно битие со истата Мудрост и Вистина. Така, единството и неразделноста на природата ги прават заеднички сите Божји својства, освен личните карактеристики (раѓање и процесија). Затоа, кога му припишуваме било каков имот на Едно од Личностите на Троица, го припишуваме на сите три лица. Нарекувањето на Синот Божји хипостатичка мудрост не е негирање, туку потврда на фактот дека и Бог Отецот и Светиот Дух се мудри и Мудрости. Но, во исто време, нарекувајќи го Отецот и Духот мудри, ние не негираме, туку потврдуваме дека Ипостанската Мудрост, Мудроста како Личност, е токму Синот Божји. Многу својства и Божји имиња, кои им припаѓаат на сите Три Лица, се припишуваат првенствено на Едно од нив. Бог е Отецот, Бог е Синот, Бог и Светиот Дух. Меѓутоа, во трисагијанската молитва Отецот се нарекува Бог, како Почеток на сè; Синот се нарекува силен затоа што го победил ѓаволот, иако и Отецот и Духот можат да се наречат силни; а Светиот Дух во оваа молитва е наречен Бесмртен, како што дава живот на сè, иако и Отецот и Синот се подеднакво бесмртни. Така, и покрај фактот што секое од овие три имиња може подеднакво да се примени на секое од Личностите на Света Троица, на целото тројство или на едно од нејзините личности, Црквата, упатувајќи ја оваа молитва до Троица, го нарекува секое лице со посебно име и го осудува како ерес додавањето на оваа молитва со зборовите „второ распнато за нас, што се однесува само на личноста“. Ова зголемување, направено од монофизитите, сè уште го одржуваат Ерменците кои се отцепиле од православната црква, инаку одамна се оддалечиле од монофизитските грешки. Слично во молитвите „Пресвета Троица“, „Господи дару“ и „Помина денот“ (Вел. Повелете), Бог Отецот се нарекува Господ, 6 Синот се нарекува Господар, а Духот се нарекува Свети, иако секој од нив е и Господ и Господар и Свети. Но, ако овие имиња на личностите на Света Троица во оваа смисла се користат само во некои молитви, а во други многу од нив се однесуваат рамнодушно на секое Лице на Троица, тогаш оние имиња кои првенствено, па дури и исклучиво го нарекуваат Едно од Личностите, често ја изразуваат сопственоста на секоја од нив. Строго кажано, само имињата Татко и Син точно ги дефинираат карактеристичните својства на Оној од Кого е именувано секое семејство на небото и на земјата (Ефес. 3:15) и Неговиот Вистински Единороден Син. Но, ова веќе не може да се каже за името на Третото лице. Духот е и свет е Бог Отецот, Духот и свет е Синот роден од Него, свет е Духот кој доаѓа од Бога Отецот. Меѓутоа, иако секое од Трите Лица, како и целото Троица, може да се нарече Свети Дух, ова име е претежно усвоено од Третата Ипостас. Утешителу Бог Таткото, „Бог на секоја утеха, Кој нè утешува во сите наши неволји“ (2. Кор. 1:3–4), Утешител Бог Син 7, Утешител Светиот Дух (Јован 14:16–17, 26, 15:26). Но, ова име, според зборовите на Самиот Исус Христос, е Трето лице на Света Троица. Нему православните христијани се обраќаат со молитвата „Небесен Цар“ - и, иако сите имиња и епитети во неа би можеле да се припишат на секоја Личност и на целото Троица, овде се чини дека прашање или спор за тоа кому е упатена оваа молитва е тешко возможно. Слично на тоа, иако секоја од Личностите и целата Света Троица може да се нарече Мудрост, ова име првенствено му се дава на Оној што се нарекува и Слово. Бог Отецот создава сè преку Неговиот Син. Затоа, Синот, преку кого е создадено сè, меѓу другите имиња се нарекува и Слово, Божја сила и Мудрост 8. Се нарекува Слово затоа што преку Него Троичниот Бог ја изразил својата волја. Со сила - затоа што преку Него се исполнила и се исполнува Божјата волја. Мудрост - затоа што преку Него и во Него се откри и се појави многукратната Божја мудрост, најпрво во создавањето на светот, а потоа и во Воплотувањето (Еф. 3, 9-11). Во создавањето на светот, се појави Божјата мудрост, зашто Бог „со мудрост создаде сè“ (Пс. 103:24), и кога земјата се исполни со Неговото создание, „тој го создаде човекот со мудрост за да владее над суштествата создадени од Него и да владее со светот во чест и праведност“ (Мудр. 9:2–3). Сето тоа беше преку Словото „и без Него немаше ништо“ (Јован 1:3). Но, Божјата мудрост целосно се откри во Христа Исуса, кога преку Него се разоткри тајната на волјата Божја, скриена од вечноста во Бога (Ефес. 1:9, 3:9), и Тој за нас стана „мудрост од Бога, праведност и осветување и избавување“ (1. Кор. 1:30). Црквата на чело со Него, во многубројните молитви и песни, ја исповеда Неговата Мудрост, а никој друг, нарекувајќи го Спасителот така, затоа што преку Него се открила разновидната Божја мудрост, која Црквата е повикана да ја објави (Еф. 3,10). Изразот „Божја мудрост“ се користи или како безлично име за една од Божјите својства, како и „добрината Божја“, „сезнајноста Божја“, „семоќноста Божја“ или како Име на Втората ипостас. Синот Божји, а не Отецот и не Светиот Дух, се нарекува Мудрост во евхаристиската молитва на литургијата на свети Василиј Велики. „Ти ги роди Мудроста и Силата и Ипостасното Слово на Отецот, пречиста Богородице, која од Твојата пречиста крв прими во твојот храм и така неразделно се соедини“, се обраќаме кон Богородица 9 . „Мудроста и Словото во Твојата утроба, зачнати без зборови, Богородице, Ти го роди светот, кој го содржи светот, и во своите раце го држеше сеопфатниот хранител на сите, и Создателот и Господа“ 10. „Откако ја отфрливме секоја страсна нечистотија, да прифатиме мудар ум достоен за божественото царство, кое си го претскажал како Твој апостол, о Мудрост на сите“, Црквата му се обраќа на Христа на Велики понеделник (1 Тропар, 9-ти Канто). „О, велики и свети Велигден, Христе, о, мудрост, и слово Божјо и моќ. „Со словото заедно го направивме небото и земјата: со Отецот бевме и со зборот Носам сè, како Словото, Мудроста и Силата, и образот, и активни и еднакви“, се чини дека Христос зборува во тритекатини на Compline на Велики вторник 12. Но, црквата со особена сила укажува на Христа како на вечна мудрост во канонот на Велики четврток и неговите измени - каноните на Compline на 22 декември и 4 јануари. „Севиновната и животворна неизмерлива Божја Мудрост создаде храм за себе од чистата, невешта Матера: зашто во храмот тој се облече, величествено, величествено се облече на нашиот Бог“. Велики четврток 13. Вториот дел од овој тропар во каноните на празниците Божиќ и Богојавление гласи вака: „Околи со телесен храм, славно се прослави Христос нашиот Бог“ 14; „Сега доаѓаат потоци на Јордан, збогатувајќи го земното со Божество за обновување“. „Мистичниот водич ја приготвува Својата трпеза што ја храни душата, а бесмртната Божја Мудрост ја раствора чашата на верните, да пристапиме благочестиво и да викаме: славно прославен е Христос нашиот Бог. „Волшебниците се тајните водичи, првите плодови на Божјата Мудрост се собираат од јазиците, кои претходно тивко се хранеле мистериозно, во јаслите без зборови лежи тајниот оброк и тие се стремат кон него со дарот на патувањето, блескавата ѕвезда. „Поучувајќи ги сите тајни, тие ги повикуваат оние што постојат од јазикот Божји, Мудроста, во светлината во темнината пред неосветленото незнаење, што води кон спознанието на вистината“ 15. „Да слушнеме, сите верни, повикувајќи се заедно со високо проповедање на несоздадената и природна Мудрост Божја, извикувајќи: вкусете и, знаејќи дека јас сум Христос (во грчкиот триод: дека сум добар), извикуваме: славно прославен е Христос нашиот Бог“ 16. Без разлика како читате „Христос аз“ или „добро е Христос да ме викаме, сепак е јасно тој вкус“ Тело и крв. „Држејќи ја неконтролираната и висока вода на бездната, зауздувајќи ги водите на бездната и Божјата Мудрост што предизвикува морето, истура вода во лагерот и ги мие нозете на слугите на Господарот“. Вторите делови од соодветните тропари на каноните на прославите на Божиќ и Богојавление, кои буквално ја имаат истата прва половина, гласат вака: „Божјата мудрост, како дожд што паѓа на руното, живееше во утробата на Богородица“. „Божествената мудрост доаѓа во Јордан, добивајќи крштевање од раката на слугата“ (Песна V, Тропар 1). „Таткото, пред сите други, ја раѓа Мудроста, првите плодови на патиштата, во делата сега создадени во тајност: Словото е несоздадено по природа, јас ги присвојувам гласовите што сега ги примив“ 17. „Создателот, роден од Отецот пред вековите, е роден од Дева, оваа Мудрост е Словото Божјо и Силата. На ист начин, познавајќи го Единиот Син, Го величаме Богочовекот“ 18. Наведените пасуси се доволни за да се увери дека Црквата во Божјата мудрост го гледа Оној кој, откако го создал светот заедно со Отецот, последователно, роден од Богородица, ги привлекол мудреците до јаслите во кои лежел, бил понизно крстен од Јован на Јордан, уште поскромно ги изми нозете на моите ученици, понизно ни ги подарил нозете на моите ученици. светот и Крвта пролеана за него. Ако некој од горенаведените тропари директно не каже дека зборуваме за Христос, тоа е јасно видливо и по значење и во врска со остатокот од службата од овие денови. Можно е да се наведат уште многу молитви каде што Словото Христово се нарекува Мудрост. Така, на пример, многу јасно и експресно се вели дека Христос е Мудроста Божја во служба на Средното лето. А каде можеш да најдеш дека во црковните химни некој друг, или нешто друго освен Христос, се нарекува Мудрост (да не зборуваме, се разбира, мудроста како својство)? Прот. Булгаков вели дека има двојно значење во 1. тропар од 1. песна на канонот на Големата четврта - „Севиновната и давајќи неизмерна мудрост Божја создаде храм за себе од чистата, неискусна Матера“; но каде е тука двојното значење, кога во вториот дел од овој тропар јасно е објаснето дека овој храм е тело и во него се облекол Христос, кој затоа се нарекува „севиновен и давател на неизмерна Божја Мудрост“. Подеднакво, или уште појасно, е јасно дека за Христос се зборува во останатиот дел од тропарите на канонот на Велики четврток, даден овде. Како пример за молитвите, каде што понекогаш Христос, а понекогаш и Богородица се нарекуваат Мудрост, протоереј Булгаков се осврнува на „служењето на Софија на Мудроста Божја, што се пее во големиот Новеград“. Но, за да се тврди врз основа на молитвите дека ова или она верување го признава Црквата, мора да се укаже на молитвите што ги прифаќа целата Црква. Услугата на Софија е исклучиво локална по природа. Дури и во Русија е познат и пеен само во неколку цркви, а за останатите помесни цркви е сосема непознат. Составен е пред не повеќе од 3 века, од личност која немала ниту теолошко знаење ниту хиерархиска власт, која, покрај тоа, според забелешката на истражувачот на оваа служба А. Николски, „не формирал јасен и јасен концепт за Света Софија“, односно, со други зборови, тој самиот не разбирал за што пишува. Дали тогаш е изненадувачки што изразите што се користат во оваа услуга се повеќе од неточни? Слаби се доказите на професорот Булгаков! Црковното учење не може да се заснова на изреки кои, како и пророштвата на Питија, не ги разбираат ниту оние што зборуваат ниту оние што слушаат. Ако користењето на службата на Софија досега не нанесе штета, тоа е само затоа што оние што ја слушаа, како и оние што служеа, беа во живо единство со Црквата и не го прекинаа своето внимание на неразбирливи изрази што го заматуваат значењето, спротивно на учењето изразено во другите црковни молитви. Но, тоа не може да послужи како доказ за црковното учење. Единственото прашање што се поставува е дали неговата понатамошна употреба е допуштена. Протоереј Булгаков се засрами и од молбата во молитвеното пеење на почетокот на учењето на младите „да им ја даде Неговата Мудрост, која седи на престолот, и да им ја посади во срцата, за да ги научи на што му е угодно, да Му се молиме на Господа“. Тој во оваа молба гледа доказ дека Црквата не ја гледа Втората Ипостаза во Мудроста, бидејќи тоа е некомпатибилно со молитвата таа да биде испратена и всадена во срцата. Но, дали о. срам? Булгаков, изговарајќи молитва за време на литургијата пред осветувањето на даровите: „И ние ти ја принесуваме оваа бескрвна и усна служба и бараме, и се молиме и моли се, спушти го твојот Свет Дух врз нас и на овие дарови што ни се поставени“. Дали тој во оваа молитва гледа негирање на фактот дека Светиот Дух е Третото лице на Светата Троица? Молејќи му се на Бога Отецот за испраќање на Вечната Мудрост или Светиот Дух, ние ги почитуваме во нив не силите што му служат на Бога, туку Личностите еднакви и истосуштински со Бога Отецот. Затоа, иако понекогаш бараме нивно испраќање, исто како што Исус Христос рече дека е испратен од Отецот и од Него ќе го испрати Светиот Дух (Јн. 5:30, 15:26). Дух 19. „Наполни ги сите со мудрост и Божествена сила, Ипостанска Мудрост на Севишниот, Богородице заради оние што во вера извикуваат: Оче наш, Боже, благословен си. „Учителе на мудроста, дарител на смисла, казнувач на безумните и бранител на сиромасите, укрепи и просветли го моето срце, Господи; дај ми збор, Слово на Отецот, зашто нема да ги попречам усните мои, како што Те нарекувам: Милостиви, помилуј ме, паднатите“ 21 се молиме на Бога Христовата Премудрост. Мудрост. Секое богослужение на Православната Црква е проткаено со идејата дека Христос е Вечната Божја Мудрост и Извор на мудроста, истосуштинска и еднаква во чест на Почетниот ум - Бог Отецот и Утешителот Дух, осветувачка и животворна. Колку повеќе барате докази за спротивното, толку повеќе ќе најдете потврда за кажаното, особено ако не земете поединечни фрази, туку значењето на целата молитва или служба. Протоереј Булгаков, ако сè уште не сака да признае дека Божјата Мудрост и Словото Божјо се Едно и исто Личност на Света Троица, останува само да се каже дека составувачите на црковните химни биле под влијание на истото ариевско учење како Атанасиј Велики и останатите отци на Црквата, и целосно го потврдиле своето учење за Хоек Светото писмо. Во посебна студија прикачена на „The Burning Bush“, проф. Булгаков се обиде да докаже дека во Светото Писмо Мудроста Божја значи нешто различно од Второто лице на Света Троица. Колку точни заклучоците што ги донел ќе се види од разгледувањето на соодветните пасуси од Светото Писмо. За мудроста најмногу се зборува во книгите „Соломонови поговорки“, „Соломонска мудрост“ и „Мудроста на Исус, синот на Сирах“. Човечката мудрост, вистинската мудрост, е одраз на Божјата слика во човекот. Затоа, колку човек е побожен и побожен, толку е помудар од духовна гледна точка, и како што „откровението на Светиот Дух во срцето и умот на верниците е толку тесно поврзано со нивната душа што не е лесно да се разликуваат плодовите на природното разбирање на душата од гласот на Светиот Дух“ 22, така кај таквите луѓе понекогаш е тешко да се одвои дарбата на нивната мудрост. Мудрост Божја. Ова објаснува зошто понекогаш во Светото Писмо некој израз може да се разбере и во двете сетила, исто како и во многу изреки и на Новиот и на Стариот Завет и на Отците на Црквата, кога се спомнува зборот „Дух“, „во дух“, „исполнет со Светиот Дух“, тешко е да се открие дали Ипостазата на Светиот Дух се мисли на едноставно исполнување на човекот2 или 2. Затоа, фокусирајќи го нашето внимание на оние места каде што повеќе или помалку јасно се зборува за Мудроста како личност, во согласност со други места, ќе се обидеме да откриеме на кого се мисли овде. На почетокот на книгата „Соломонови поговорки“ се зборува за мудроста како својство и е објаснето како луѓето можат да ја стекнат. „Стравот од Господа е почеток на мудроста, разумот е добар за сите што го прават тоа, а побожноста кон Бога е почеток на наклонетоста“ (Изр. 1:3). Во поглавје III, мудроста може да се сфати како не само обична човечка мудрост. „Блажен е човекот што стекнува мудрост, а смртен е оној што стекнува разум. Подобро е да ја има оваа бања отколку златни и сребрени богатства. Најчесниот е највредниот камен: ништо не му се спротивставува. Таа е милосрдна кон сите што и приоѓаат, но сѐ што е чесно е недостојно за неа. нејзината уста доаѓа вистина, но таа носи закон и милост на јазикот Нејзиниот пат е добар и сите патишта нејзини се мирни: дрвото на животот е за сите што се држат за неа и ѝ се поклонуваат, зашто Господ е силен“ (Изреки 3:13-18). Од чии усни доаѓа вистината? Чии патишта се добри, кој е изворот на животот? За кого се зборува овде, ако не за Оној што рекол за Себе: „Јас сум патот и вистината и животот“ (Јован 14:6; види исто така Јован 1:4, 17, 5:26, 7:18, 8:40, 51, 11:25). По неколку поглавја, во кои се зборува за мудроста како својство, повторно за Мудроста како личност, читаме во Поглавје VIII. Од Нејзиното Личност се вели: „Ви се молам, луѓе, и дајте го Мојот глас на синот човечки. Разберете, љубезност, измама и примени го своето срце на неказнување. Слушајте ме: ќе тече чесната река и ќе ја извадам од десната уста. Зашто грлото мое ќе ја дознае вистината, а сите зборови ми се лажни пред усни: праведноста, ништо во нив не е тврдоглаво, ништо не е расипано. Зарем тоа не го рекол воплотениот Син Божји? „Ако продолжите во Моето слово, навистина ќе бидете Мои ученици и ќе ја разберете вистината... Кој од вас Ме осудува за грев. Ако ја зборувам вистината, зошто не ми верувате? (Јован 8:31–46). Зборувајќи понатаму за супериорноста над земното богатство и моралната височина на Нејзиното учење, Мудроста продолжува: „Мојот совет и потврда, мојот разум, мојата сила. Со мене царуваат царевите и моќните ја пишуваат вистината: Преку мене се величаат големите луѓе, а преку мене владетелите ја држат земјата“ (Мудр. 8:14–16). Кој е овој што ја држи целата земја? „Носејќи сè со Својата сила“ (Евр. 1:3), според Светото Писмо, Тој е Син Божји, на кого му се упатени зборовите: „Твојот престол, Боже, е во вечни векови: жезол на правдата, жезол на царството Твое... Го засака неправдата и праведноста. 44:7, 8; Евр. 1:8–9). „Јас Ме сакам Мене, Кој Ме љуби, но оние што Ме бараат ќе најдат благодат“ (Мудр. 8:17), вели Мудроста. „Кој Ме љуби, Мојот Татко ќе го љуби, а Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Самиот“, вели Христос на Тајната вечера (Јован 14:21). Дозволете ни понатаму, со помош на паралелни текстови, да ги споредиме откровенијата на Мудроста за себе со сведочењето на Новиот Завет: Понатаму, книгата Изреки вели: „Мудроста си изгради куќа и постави седум столбови“ (IX). Куќата на Мудроста е Телото Христово, или Пресвета Дева Марија, која го родила ова Тело (поконкретно, Нејзината утроба во која се наоѓал Синот Божји), Кој се нарекува Село на Севишниот, Несодржив Бог и други слични имиња. Укажувањето на 7-те столбови на куќата е направено со цел со свет број да се укаже на големината и непоколебливоста на Домот што мудроста ја создала за себе. Протоереј Булгаков, без да го отфрли толкувањето прифатено од Црквата дека Домот значи Богородица, сепак од ова заклучува дека под Мудрост овде не може да се подразбира Христос, бидејќи Словото Божјо не создало Мајка за Себе. Меѓутоа, на сите им е јасно дека воплотувањето на Синот Божји не се случило без Негово учество. Не може да се каже дека Божјиот избраник бил подготвен само со приливот на Светиот Дух и наклоноста на Отецот, зашто Архангел Гаврил го објавил ова: „Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени“. Марија стана материја Божја кога Светиот Дух не само што слезе врз Неа, туку и беше засенета од Силата на Севишниот, чие име е дадено во Светото Писмо (1. Кор. 1:24) и во светите дела на Втората Ипостас, Синот и Словото Божјо. Така, сосема е соодветно да се каже дека Синот Божји создал куќа за Себе, а тоа е директно изразено во каноните на Велики Четврток и неговите соодветни предслави Божиќ и Водици 25. Ова во никој случај не го негира учеството на преостанатите Личности во работата на Воплотувањето, исто како што воопшто кога зборуваме за дејството на Едно од личностите на Света Троица, го препознаваме и учеството на другите 26. и личен пример за време на Неговиот земен живот. Понатамошните зборови од книгата Изреки, исто така, директно укажуваат на Христа: „Ти го жртвуваше својот жртвен принос (спореди Евр. 9:26) и го раствори своето вино во чашата и си го приготви јадењето. а на оние кои бараат разум, им вели: „Дојдете, јадете го мојот леб и пијте го виното што ви го растворив. Оставете ја глупоста и живејте и царувајте вечно, и барајте разум, нека живеете и да го подобрите својот разум во знаењето“ (Изр. 9:2-6). Христос беше тој што направи жртва - Самиот - ги испрати Своите апостоли да им го проповедаат Евангелието на сите оние кои не ја знаат вистината и ги повикува сите да го вкусат Неговото Тело и да ја пијат Неговата Крв, ветувајќи им на оние кои достојно го јадат овој леб и ја пијат оваа чаша царство небесно и живот вечен (Евр. VIII, IX; Мат. 591; Мат. 281: 26:26-28. Марко 14:24-25. Внимателно разгледување на овој пасус во книгата Пословици, во која свештеникот Булгаков особено ги заснова своите приговори против фактот дека Мудроста е Христос, што доведува до уште посилно уверување дека е Христос; Овде е јасно изразено дека Мудроста ги спасува луѓето правејќи жртви и хранејќи ги оние што сакаат да се спасат со Нејзиното Тело и Нејзината Крв. Ова директно се однесува на Втората хипостаза. Дури и ако под домот создаден од Мудроста мислиме на Црквата, која споредба се среќава и во Светото Писмо (Евр. 3:1-6), тогаш Името Мудрост се однесува на Христос, Кој рече: „Ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“. Иако „Бог создаде сè“ (Евр. 3:4), Тој создава сè преку Неговиот Син, „Во Кого се создаде сè“, и во Него го уредува делото на спасението. Кога се вели дека Мудроста, која ја создала куќата, нуди таинствена животворна супа, овде под Мудрост не можеме да мислиме на Отецот или Светиот Дух, туку Оној што го принел Своето Тело и Крв со речиси исти изрази. Ова зборува за економијата на Бога и Неговиот Извршител. Понатаму во книгата Соломонови Изреки се изучуваат лекции и совети поврзани со моралниот живот и не се зборува повеќе за мудроста како личност. Во книгата „Соломонска мудрост“ исто така многу се зборува за Мудроста со исти зборови како и во другите свети книги за Христа. „Сјајот е секогаш присутна светлина и беспрекорно огледало на Божјите постапки и сликата на Неговата добрина“ 27. „Бог не сака никого освен овој кој пребива со Мудроста“ 28. „Сакај го Господарот на сè, зашто Тој е тајната на Божјото лукавство и наоѓачот на Неговите дела“ 29. Дух од високи 30. Без да го прикажеме целото учење за Мудроста изнесено во оваа книга, за да го скратиме овој напис, ќе го насочиме нашето внимание само на оние места што на протоереј Булгаков му се чини дека се некомпатибилни со разбирањето на Мудроста како второ лице на Света Троица. Првото нешто што му се чини дека не е поврзано со Божјата Реч е дека Мудроста „ги прави пријатели на Бога и пророците“ (Мудр. 7:27). Тој вели дека овие зборови повеќе се однесуваат на благодатното дејство на Светиот Дух. Но, до нив да ги ставиме зборовите на Евангелието: „И се искачи на гората и ги повика како што сака, и дојде кај Него и ги направи дванаесетте за да бидат со Него и да ги испрати да проповедаат“ (Марко 3:13-14). „Вака не ви велам, слуги, зашто слугата не знае што прави неговиот Господ; а други ви рекоа, за сето она што го чув од Мојот Татко ви кажа: Вие не Ме избравте Мене, туку Јас ве избрав вас и ве назначив за да одите и да вродите плод“ (Јован 15:15-16). А за кого се вели: „Кој слезе, Тој е и Оној што се вознесе над сите небеса, за да исполни сè, а нему му даде и апостоли, и пророци, и евангелисти, пастири и учители“ (Евр. 4:11). Зарем ова не е и за Христос? Посебно спротивни на сфаќањето на Мудроста како хипостаза, според протоерејот С. Булгаков, се текстовите: „Ова го сакав и барав од младоста и барав да си донесам невеста и бев љубител на нејзината убавина“ (Мудр. 8, 2). „Зашто ќе ги доведам овие судии да живеат со мене, знаејќи дека ќе бидам советник на доброто и утеха на грижите и тагите“ (Мудр. 8:9). „Боже на Отците и Господар на милосрдието... дај ми, преку Твојот престол, седечката Мудрост... Дури и ако некој е совршен во синовите човечки, Твојата отсутна Мудрост нема да се смета за ништо... Испрати Те од светите небеса и од престолот на Твојата слава, прати Те, та живите да работат со мене и да нѐ дознаат што е твоето убедување“. 9:1–10). Овие текстови, во очите на протоереј Булгаков, се некомпатибилни со сфаќањето на Мудроста како Втора Ипостас, „бидејќи ни желбата да се земе за невеста или да се прифати во соживот, ниту молитвите за дарот и испраќањето од висината на Престолот на Божјата слава на човекот на кој било начин не можат да ѝ се припишат“. Да, се разбира, тие се некомпатибилни, ако ова се разбере во буквална и сурова материјална смисла. Но, ова мора да се разбере духовно. Желбата да се земе Мудроста за невеста и да се живее со Неа ја изразува намерата да се посвети целиот свој живот на Бога и исполнувањето на Неговата волја. Бог не може буквално да биде младоженец или невеста на никого. Меѓутоа, христијанските девици кои го посветиле својот живот на Бога и оделе на мачење или монаштво, верувале дека стануваат, како да се, невести Христови. Според црковното предание, Христос Самиот великомаченик Екатерина и многу други ги нарекол Своја невеста, поради што црквата вака го изразува расположението на мачениците: „Те сакам, младоженец мој, и барам Тебе, страдам, и јас сум распнат на крст и сум погребан во Твоето крштевање“ 31. Но, ако девиците кои го посветиле својот живот на Бога можат да го наречат својот живот со сличен дух. ја нарекуваат нивна невеста? На крајот на краиштата, и во двата случаи се изразува истата идеја дека човекот, оставајќи сè земно, се стреми кон Бога, „бидете приврзани за Господа, вие сте еден дух со Господа“ (1 Кор. 6:17), без разлика на полот. Ако девојките, откажувајќи се од земните благослови и изразувајќи дека за возврат го стекнуваат Небесниот Младоженец, покажувале на Оној што страдал за нас и ги воспитувал сите со Себе, тогаш младите мажи, во слични околности, вртејќи го својот умствен поглед кон Бога, меѓу Неговите многубројни имиња кои ги изразуваат Неговите различни својства, виделе дека Бог е наречен и со неговите родови својства, според родното име на Самиот и Неговите и, воопшто, нечии својства всушност не припаѓаат на ниту еден пол. Затоа, симболично ја претставуваат нивната посветеност на Бога како љубов кон невестата, а пронаоѓањето на патот по кој треба да одат како наоѓање на невестата. Така, свети Кирил, првиот словенечки учител, уште како момче Константин, по горливата молитва за давање мудрост, на сон видел убава девојка која му ветила дека нема да го остави и му рекла дека таа е Мудрост - Софија. Во слична визија, свети Григориј Богослов ги видел Чистотата и целомудрието, што конечно го поттикнало да избере девственост и живот кој се карактеризира, на најдобар можен начин, вака: „Презив сè што имав, претпочитајќи го Христа над сè; Неговото учење создаде за мене сто мед, повикав Мудрост и ѝ го дадов мојот глас“. Во Светото писмо, пророкот Исаија, откако рекол во име на Месијата: „Духот Господов е на Мене“ и „Зашто Јас Сум Господ, сакај ја праведноста и мрази го грабежот“, потоа продолжува во прво лице: „Душата моја нека се радува во Господа, зашто Тој ме облече во облеката на спасението. младоженец, стави Ми круна и како невеста украси Ме со убавина“ (Ис. 61). Овие зборови јасно изразуваат дека за Христос Исус „нема ни машко ни женско“ (Гал. 3:28), и дека со духовно разбирање, тие разлики што постојат во телесната човечка природа се уништуваат. Сепак, мораме духовно да ги разбереме сите изрази за нашето соединување со Христос и да се трудиме да го исполниме она што ни е заповедано „ако живееме во Дух, да одиме во Духот“ (Гал. 5:25). Затоа, дури и откако го прифативме во себе Неговото најчисто Тело и Неговата најчесна Крв, бараме уште поблиска комуникација со Него - целосно духовно единство, кое целосно ќе се постигне дури во следниот век. „О голем и најсвет Велигден во Христос! Во Книгата на „Мудроста Соломонова“ (Поглавја X и XI), дејствата на Божествената Промисла се припишуваат на Мудроста Божја, која ја водела историјата на Старозаветната црква. „Овој исконски татко на светот, единствениот создаден, зачуван“, потоа таа им помогна и ги сочуваше сите праведници, вклучително и „не оставај го посветениот праведник, туку избави го од гревот: слези со него во ров и не оставај го во окови“, по што целиот народ „го избави преподобниот народ и непорочното семе од Црвеното Море, кои ги водат невините“. пустина и конечно населување во светата земја. Но, кога се зборува за смртта на првороденото, не се работи за Мудрост, туку за семоќното Слово Божјо (Мудр. 18,15). Многупати Словото доаѓало до луѓето. „Јосиф брзо беше продаден како роб. Откако го смири носот во синџири, железото му ја прободе душата: додека не дојде Неговото Слово, Словото Господово беше поогнено од него“ (Пс. 105:17-19). „И јас извикував кон Господа, дури и кога беа во тага, и ги спасив од нивните потреби: го испратив Своето Слово и ги исцелив“ (Пс. 107:20). Исцртувајќи ја историјата на еврејскиот народ, псалмистот во Псалмите 104 и 106 вели дека Бог ги напредувал и ги поучувал со Својот Збор, Својот говор. Така, Стариот Завет кажува што прави Бог со Своето Слово, Неговата заповед, што прави со Својата Мудрост. Исцртувајќи ја историјата на еврејскиот народ (пред да дојде во Ветената земја), псалмистот го фали Бога, кој го спасува Својот народ со Своето слово, а во Книгата на Соломон обично се вели за истите дела што ги извршила со Божјата Мудрост. Во Книгата „Исусовата мудрост, синот на Сирах“, делата на Мудроста опишани во претходната книга, како да речеме, се завршени - Мудроста живее во Израел и е воспоставена во Сион. Овде повторно се повторува доктрината за предвечноста на Мудроста со изрази кои потсетуваат на Соломон - „пред векот од почетокот Ме создадов, и до векот нема да пропаднам“ (Сир. 24,10); „Пред сè се создаде мудроста, а разбирањето на мудроста од вечноста“ (Сир. 1:4). Она што е ново овде е показател за тоа како е создадена Мудроста: „Издив од устата на Севишниот“. Што излегува од устата на мажите? – Зборот, ако зборуваш, и духот (здивот), ако дуваш. Што се зборува овде? За Словото Господово, т.е. Синот Божји, или за Духот на Неговата уста, т.е Светиот Дух? (Пс. 33:6). „И, како темнина, ја покри земјата“, мудроста зборува понатаму за Себе. „Испрати го својот збор на земјата“, вели Псалм 147; „Неговото Слово тече со брзина: Оној што го дава Својот снег како бран и ја посипува темнината како пепел“ (Пс. 147:4–5). И Исус, Синот на Сирах, и псалмистот овде зборуваат за истото, за провидениската активност на Бога, остварена преку Ипостасното Слово, Синот Божји. Светиот Дух неразделно пребива со Отецот и Словото, запечатувајќи го и оживувајќи го она што Отецот го прави преку Синот. Затоа, во Стариот Завет, во кој само делумно и постепено се открива Светата Троица, понекогаш се зборува само за Бог Отецот, без да се спомнуваат другите Личности на Света Троица, а понекогаш, кога се изнесуваат истите настани, се наведуваат повеќе или помалку јасни за нив. На пример, кога се зборува за патувањето на Евреите од Египет до Ветената земја, Псалм 77 вели за чудата што ги направил Бог, но во Псалмите 104–106 на ова се додава дека Бог ги извршил со Својата Реч. Така, овде, во Псалм 147, се зборува за провидениската активност на Бога, преку Словото и Духот, и за економијата на Бога, а Словото е она што се нарекува Мудрост во Книгата на мудроста на Исус Сирах. Укажувајќи дека откриената вера ја содржи израелскиот народ, псалмот вели: „Објавете го својот збор на Јакова, вашите оправдувања и судбини на Израилот: не правете го тоа на секој јазик и не покажувајте им ги вашите судбини“ (Пс. 147:8–9). Сирах зборува за ова во името на Мудроста: „Сите луѓе и јазици се грабливци на пари; со сето тоа ќе барам мир и во чие наследство ќе се утврдам? Тогаш Мојата заповед, Создателот на се, и Оној Кој ме создаде, го воспостави Мојот скинија и рече: Живејте во Јаков и наследете во Израел, како станавте службени во светиот свет. Сион“ (Сир. 24:6-11). Истото е кажано во книгата на пророкот Варух, но се однесува и на „последните денови од овие“ (Евр. 1:2). „Господ не ги избра овие, ниту им даде лукав пат: и тие загинаа, немајќи мудрост, загинаа поради недостаток на совет. Кој се искачи на небото и го зеде Ју и го однесе Ју од облаците? Кој ќе премине во земјата на морето и ќе го најде Ју и ќе го земе Ју за избраното злато? 32. „Нема никој што го води нејзиниот пат, ниту пак некој што мисли на нејзиниот пат. Но, знаејќи ги сите вести, Ју, кој го измислил Ју со Неговото значење, создавајќи ја земјата во вечното време... Овој Бог е наш, нема да Му се припише. Откријте ги сите начини на лукавство и дајте му го на неговиот слуга Јаков и на Израел, Неговиот сакан човек на земјата. 3:28–38). Стариот завет завршува со фактот дека Оној кој невидливо бил меѓу избраниот народ и „владеел со неговите работи преку раката на светиот пророк“ (Мудр. 11:1), очигледно живее меѓу луѓето. „И Словото стана тело и се всели во нас, и ја видовме Неговата слава, славата на Единородениот од Отецот, полна со благодат и вистина“ (Јован 1:14). Се покажа славата на Него, за кого нејасно се зборуваше „во законот на Мојсеј, пророкот и псалмистот“ (Лука 24:44). Повторно светите книги ја објавуваат вечноста и постоењето на Оној за Кого пишуваат со Бога. Но, тие веќе директно велат дека Словото, во Кое било сè, со кое Бог им ја објавува Својата волја на луѓето, е Неговата Творечка Моќ, родена од Бог Отецот пред сите векови, Неговиот сакан Син, кој живее неразделно со Него, му е една чест и, со единството на волјата, создава „се што Тој (Таткото) Самиот создава“ (20ohf). И Ко-Оригиналната Реч слезе на земјата, не барајќи исполнување на Неговата волја, одвоена од Отецот, туку Нивната единствена заедничка волја, извршувањето на делото, „што Таткото му го даде на Синот, за да го направи тоа“ (Јован 17:4). Светиот Дух, живеејќи со Оној кој е Едносуштински, отсекогаш бил неразделен од Словото и самото зачнување било извршено, зашто Светиот Дух дошол врз Дева Марија (Лука 1:35). Малкумина на почетокот дознаа за доаѓањето на земјата на Оној за чии дела во Стариот завет тајно се зборува како за дела на Словото и на Божјата Мудрост. Но, „како што напредуваше телото, пројавувањето на Божественото исто така напредуваше во Него за оние што го видоа (Атанасиј Велики - на Аријан, III). Кога дојде време да проповеда и Господ се крсти во Јордан, иако немаше потреба да се измие, тој „слезе во водата, давајќи повеќе отколку примање“ 33 Така, Отецот се крсти и се искушуваше Отецот Духот, потврдувајќи го тоа, се спуштил во телесен облик на Телото на Него со Кого е секогаш неразделен во Божеството. Постојано, иако изразен поинаку, Господ зборуваше за едносуштиноста и еднаквоста на Отецот, Синот и Светиот Дух. „Еве го мојот слуга, кого сум угоден, мојот сакан, кого душата моја угоди, ќе го ставам Мојот Дух на Него“ (Матеј 12:18); „Духот Господов е врз мене за да ме помаза“ (Лука 4:18), рекол Христос за себе. Но во исто време за Светиот Дух рекол: „Ќе ви го испратам“; „Ќе Ме прослави, зашто ќе добие од Моите“ (Јован 16:7, 14). „Синот не може да направи ништо за себе ако не види дека Таткото го прави тоа“; „Слегов од небото не за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 5:19, 6:38), поучува Господ; но и: „Таткото никого не суди, туку Синот го дава целиот суд, та сите да Го почитуваат Синот како што Го почитуваат Отецот“; „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 5:22-23, 10:29). Пред Вознесението, Христос заповедал: „Одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Исполнувајќи ја оваа заповед, апостолите ширум светот ја раширија добрата вест за доаѓањето на земјата на Оној Кого во своите вдахновени списи го нарекоа Син Божји, Слово, Сила и Мудрост, „Кој ни дојде мудрост од Бога, праведност и осветување и избавување“ (1. Кор. 1:30). Тие објавија дека „Тројца се кои сведочат на небото: Отецот, Словото и Духот, а овие тројца се едно“ (1. Јованово 5:7), дека „Бог од старите времиња, за кого Таткото зборуваше како пророк, беше многукратен и многукратен, во овие последни денови ни зборуваше во Синот, Кого го постави за наследник на светот“ (1. 1:1–2). Делото на апостолите го продолжиле нивните наследници. Духовното единство со Христа на луѓето кои сè уште живеат на земјата се изразува во нивното исполнување на волјата Божја. „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Животот што му е угоден на Бог резултира со проширување на знаењето и разбирањето на волјата Божја и законите што Тој ги воспоставил и стекнување на Мудрост. „Мудроста не влегува во душата што прави зло, таа живее во тело виновна за грев“ (Мудрост 1:4). Зашто гревот го истерува Светиот Дух, се одвојува од Бога, „Зашто Светиот Дух на казната ќе побегне од ласкањето и ќе се оддалечи од безумните мисли“ (Мудр. 1:5). „Зашто тврдоглавиот ум ве одвојува од Бога“ (Мудр. 1:3). Злобните не можат да имаат заедница со Бога: „Бог е светлина и во Него нема ниту една темнина. Дури и да зборуваме како да сме во заедница со Него и да одиме во темнина, лажеме и не ја создаваме вистината“ (1. Јованово 1:6). Но, слабиот човек не може целосно да се ослободи од гревот и сам да стане праведен. Нему му припаѓаат желбата и трудот, а Бог тоа го прави ако човекот се стреми кон Него и има доверба во Него. „На човекот му е приносот на срцето, а од Господа е одговорот на јазикот“ (Изр. 16:1). „Без Мене ништо не можете да направите“ (Јован 15:5), рекол Исус Христос. „Ги подигнав очите кон планините, оттаму ќе дојде мојата помош“ (Пс. 120:1). Неопходно е да се молиме на Бога да ни испрати помош и сила да ја разбереме Неговата света волја и да ја исполниме, да ни ги даде Неговите дарови исполнети со благодат. Молитвите за ова се изразуваат во форма на барања за испраќање на еден или друг подарок, или се молиме на Самиот Бог да дојде кај нас. „О Боже, погрижи се за мојата помош, Господи, тежи се за мојата помош“ (Пс. 69:2). „Цару небесен... дојди и всели се во нас“. Во молитва се обраќаме кон целото Троица или неговите поединечни Личности. Кога бараме слегување на Светиот Дух кај нас, или директно се обраќаме кон Него, или бараме од Бог Отецот да Го испрати. Црковните молитви за ова имаат свое значење во Светото Писмо. Зборувајќи за слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, Исус Христос го нарече испраќање на Светиот Дух од Отецот, исто така од Него (Јован 14:16, 26, 15:26). Господ постојано рекол за Себе дека Тој бил испратен од Бог Отецот (Јован 3:17, 5:23–30, 6:29–57, 7:16, 17:8–25, 20:21). Светото писмо на сличен начин зборува за помошта што ја дава Бог, како на целиот свет, така и на поединечни луѓе. „Ќе го следиш Твојот Дух, и тие ќе се создадат и ќе го обноват лицето на земјата“ (Пс. 103:30), „Не отфрлај ме од Твоето присуство и не одземај го Твојот Свети Дух од мене; зајакни ме со Господовиот Дух“ (Пс. 50), се молеше Царот и пророкот на сите Бога, оставајќи го вистинскиот пример на Бога и пророкот. време. А неговиот син, цар Соломон, сакајќи да ја изврши волјата Божја, се моли на Бога да ја испрати Неговата Мудрост, која седи пред Престолот. Тајната на Троица е целосно откриена само во Новиот Завет, и затоа старозаветните праведници и пророци, зборувајќи за Словото и Светиот Дух, не замислувале јасно дека тоа се Личности на Светата Троица истосуштински со Бога Отецот. Новиот завет го отстранува превезот што лежи над Стариот завет (2. Кор. 3:14), и читајќи го, во него гледаме индиции за христијанските догми. Ако Евреите, велејќи во синагогите: „Со Словото Господово се утврдија небесата, и преку Неговиот Дух беше сета нивна сила“ (Пс. 33:6), кои досега имаа превез на нивните срца (2. Кор. 3:15), можат овде да видат само показател за тоа како Бог го создал светот, тогаш Христијанската црква во овој текст потврди дека трите творечки учења за мирот на сите ги потврдуваат. Ако оние кои го препознаваат само Стариот Завет по Словото Божјо и Духот, подразбираат само безлични Божји сили, тогаш ние, поучени од Евангелието, знаеме дека „Бог е Словото“ (Јован 1:1) и заедно со Него и Отецот го славиме Светиот Дух. Новиот завет нè учи дека Оној кој понизно живеел на земјата и умрел на крстот е во реалноста Единородниот Син Божји, Ипостасното Слово, Ипостасната сила и Мудрост Божја, Вратата, Патот и Вистината и Животот на сите кои веруваат во Него. Точно, не само во Стариот завет, туку и во Новиот има многу изрази кои се чини дека го омаловажуваат Христос во споредба со Бога Отецот. Овие изрази послужија како камен на сопнување за многумина од оние кои, обрнувајќи внимание само на нив и не сакајќи да го прифатат Божјото Откровение во целост, ја создадоа доктрината за нееднаквоста на личностите на Света Троица. Атанасиј Велики и другите свети отци на Црквата, исполнети со мудрост и просветлени од Светиот Дух, дадоа опширни толкувања за тоа како да се разберат местата каде што се зборува за Христос на погрден начин. „Сите понижувачки зборови и дела“, вели свети Атанасиј, „разбираат дека се напишани за телото Христово, но сите славни списи се за Божественоста на Словото“. Севкупноста на сите изрази, и Стариот и Новиот Завет, објаснети според Светото Предание, ни дава јасно црковно учење, кое го содржи со непоколебливост. Но, сакајќи да ги стават своите заклучоци над се друго, не сакајќи да се помират, некои упорно ги проповедаа своите заклучоци извлечени од тенденциозниот избор на делови од Светото Писмо. Така се појавија и се создаваа ересите, така се распарчи Телото Христово - Неговата Црква. Лажните учења кои ја искривуваат доктрината за Троица и Христовата богочовечност ја вознемируваат Црквата од нејзиното основање и со особена сила се манифестираат во аријанството. „Кој е Твој, Спасителу, облеката на раздорот. Ариј, ти си тој што, како Троица, го отсече едночесното начело на поделба: овој што Те негира дека си еден од Троицата, овој ја учи Богородица да не зборува со Несториј. Но на соборот во Никеја, Синот Божји Те проповедаше, Господи, со Отецот и Духот со престолот“ 34. Светите отци кои учествувале на Првиот вселенски собор и нивните наследници во борбата против Ариј и другите еретици ги разоткриле сите лажни учења што се појавиле во тоа време и ја докажале својата спротивност со Божјото Откровение. Ја потврдија, со Божја помош, православната вера, ја потврдија верата во единството на Отецот, Синот и Светиот Дух. Без двоумење тие ја нарекоа Втората Ипостаза Син Божји, Слово и Мудрост, честопати користејќи едно име наместо друго. Аријаните се обиделе да протолкуваат некои делови од Светото Писмо во смисла што тие сакале, како потврдување на нивното учење дека Синот Божји не е роден, туку создаден, и бидејќи Бог Отецот е наречен Мудриот (Рим. 14:26; 1. Тим. 1:17), тие го создале концептот на несоздадената мудрост на Бога Отецот, за разлика од Божјата мудрост - Личната. Напротив, Атанасиј Велики и другите свети отци истакнаа дека Светото Писмо не говори за разни мудрости, туку дека мудроста Божја е Ипостатичка Мудрост, Творска Мудрост, Творско Слово, родено од Бог Отецот. Кога зборуваме за личност, можеме да замислиме мудрец во душата кој не знае ниту да ја примени ниту да ја изрази својата мудрост. „Мудроста е скриена и богатството не се открива, но има корист и од двете. Подобро е човек да го скрие своето насилство отколку човек да ја скрие својата мудрост“ (Сир. 20:30–31). Човечкиот збор изразува мисла и волја, но самиот не поседува креативна моќ. Словото Божјо не само што ја објавува волјата Божја, туку и ја создава: Мудроста Божја не само што создава планови и проекти, туку и сè донесува до реализација. „Господ прави што сака“ (Пс. 134:6, 113:11). „Тој говор се роди, кој го заповеда и беше создаден“. „Со словото Господово се утврдени небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила“ (Пс. 33). „Ти ја создаде сета мудрост“ (Пс. 103). Бог не само што создава, туку и ги поучува луѓето: „Кој ја знае Твојата волја, да не дадеше Мудрост и да не го испратише Својот Свети Дух од високо“ (Мудр. 9:17). Светите отци ја бранеле православната вера од еретиците, ја идентификувале и докажале вистинската православна вера. Со векови, Црквата во нив гледала „православни ментори, владеење на верата, столбови на Црквата“. И одеднаш, во наше време, ни кажуваат дека, строго кажано, тие се бореле само со некои точки на еретичките учења, а во исто време потпаѓајќи под нивно влијание за други прашања, дека нашето светоотечко учење во голема мера е ариевско учење. Што можете да одговорите на ова? Треба ли да истакнеме дека тоа е во спротивност со Христовото ветување дека портите на пеколот нема да надвладеат над Црквата? Дали треба да бараме какви доблести Господ им дал на проповедниците на новооткриените вистини поголем увид од апостолите и подобро разбирање на Светото писмо од отците на Црквата? Или едноставно да ги осуди во незнаење (ако ова не е свесна измама), бидејќи Христос бил наречен Мудрост од светите отци кои живееле многу пред појавата на аријанството, кои на Христа му го припишувале текстот што наводно Аријаните првпат го толкувале. Така, меѓу имињата на Втората Ипостас, св. Јустин Филозоф, кој, зборувајќи за Неа, цитираше и текст од Соломоновите Изреки (Изреки 8:21-36), зборувајќи за Мудроста 35. Тие го нарекуваат Христос Мудрост и Му го припишуваат она што е кажано за Мудроста во Стариот Завет, Свети Дионисиј Александриски 36 и Св. Синот Божји е наречен Мудрост во Символот на верата, за што свети Григориј Чудотворец, епископ Неокесариски, добил откровение од Јован Богослов, кој му се јавил со Богородица. Точно, свети Теофил Антиохиски и свети Иринеј Лионски, зборувајќи за Мудроста, не мислеле на Втората, туку на Третата Ипостас, Светиот Дух. Но, сепак, тие се неизмерно далеку од сегашното таканаречено софиско учење, бидејќи тие дефинитивно ја нарекоа Мудроста Едно од личностите на Света Троица, и воопшто не создадоа некакво учење полно со несигурности и отворајќи го патот до најпроизволните нагаѓања и заклучоци. Осврнувајќи се на Светиот Дух името на Мудроста, тие не застанаа во конфликт со останатите светци. отци за прашањето за суштината на Мудроста. На почетокот на оваа студија, светоотечките изреки покажуваат во која смисла Светиот Дух може да се нарече Мудрост. Освен тоа, свети Теофил Антиохиски и Иринеј Лионски живееле во време кога христијанските вистини само што почнувале да се догматизираат, а сè уште немало прецизна догматска терминологија. А за други прашања, еден или друг отец првично можеше да го каже своето мислење, кое, сепак, не беше прифатено по Црквата. Но, кога некое учење се проповеда како несомнена вистина од речиси сите учители на Црквата, прифатени насекаде без приговор, исповедани „од крај до крај на вселената“ во безброј молитви и пеења, со што станува сопственост на целата Црква, тогаш не може да има сомнеж за вистинитоста на таквото учење. Светиот Дух, кој ја води Црквата „во секоја вистина“, не дозволува ниедно лажно учење да се вкорени во Црквата. Дали е можно да се мисли дека учењата што ги исповеда Црквата од нејзиното основање до денес, одеднаш се покажаа како погрешни? На крајот на краиштата, и светите Теофил и Иринеј во Мудроста ја видоа Ипостасот, Лицето, само што ова име му го припишаа на Духот, истосуштински и неразделен со Словото. Но, бидејќи ова име првенствено припаѓа на Самиот Збор, тогаш и пред нив и после нив, Самиот Збор бил и се уште се нарекува со ова име. Наведените текстови од Светото писмо на Стариот и Новиот завет покажуваат колку она што е кажано за Мудроста е во согласност со она што е кажано за Христос. Со силата на Христос, Божјата Мудрост, апостолите и нивните ученици ја победија грчката мудрост, ставајќи во заробеништво секоја мисла да Му се покорува (2. Кор. 10:5). Апологетите на Евреите го осудија напишаното за Мудроста. Цврсто верувајќи дека Мудроста е Син Божји, отците на Црквата го бранеа Православието од еретиците. Мачениците и мачениците беа вдахновени од љубовта кон нас распнатиот Господ на славата кога пред сите исповедаа дека мудроста на овој свет е лудило (2. Кор. 1,19), и поради тоа беа подложни на страшни маки и смрт. „Пророците проповедаа, апостолите поучуваа, мачениците исповедаа, а ние поверувавме“. Во чест на воплотената Мудрост, беа подигнати храмови 38, заедно со кои се прослави и Вратата преку која Таа дојде на земјата. „Со мудроста се спасивме“ (Мудро 9:19) Православните христијани имаа доверба во Неа, извикувајќи во црквите: „Не се фалиме со мудрост, моќ и богатство, туку со Тебе, Ипостанска Мудрост, Христе“ (Ирмос 3 стр. 4 гласови). Ако имало икона каде што Мудроста била претставена како седи на престолот, а зад неа слика на Христос како стои, тогаш тоа само укажувало на двете природи на Спасителот, а не дека тоа биле различни Личности, исто како што отсечената глава во рацете на Јован Крстител воопшто не ја изразува идејата дека тој имал две глави, туку само укажува на видот на неговата смрт; во античката иконографија биле широко распространети двојните слики на иста работа во различни нијанси. Но, новите теолошки филозофи не се задоволни со античкото учење. Сакаат нешто ново. И што даваат наместо жива, лична Мудрост, Која со Нејзиниот пример и невидливите дарови на благодат ги прави мудри и ги зајакнува верниците? Пред сè, постои некаква неизвесност, која потсетува на учењето што им се допаѓа, дека Бог е Ништо 39 . Се отвора патот за филозофско истражување и најпроизволни заклучоци, но во веќе зацртана насока. Софија е женскиот принцип на Божественото. Соодветна на неа е создадената Софија, женскиот принцип во светот создаден од Бога. Паралелизмот е строго почитуван - секаде, во согласност со машкото, има женски принцип. Спротивно на учењето на апостолите дека во Христа Исуса „нема ни машко ни женско“ (Гал. 3:28) и се измазнуваат поделбите и разликите меѓу оние што го облекле Христос, тие дури сакаат да го поделат Божеството на машка и женска половина. За ова ја користат доктрината на Светиот Дух, но сепак не Го поистоветуваат со Софија. Ним им треба Софија како нешто што ги поврзува Божественото и суштеството. Создавањето е „софиско“ до различен степен, а највисокиот степен на создадена Софија е преминот кон Несоздадена Софија. Богородица „е суштество, но веќе не е суштество“, 40 пишува професорот Булгаков. Бог и човештвото во ова учење стануваат нешто обединето, но не затоа што луѓето се деца на Едниот Отец и Му се покоруваат со љубов, туку затоа што човештвото, во својата највисока манифестација, е премин во Божественото. Во зависност од различните степени на Софија, Божеството и човештвото се низа степени на едно големо скалило, чиј врв е Бог, а на дното се најсветлите претставници на гревот и невистината во човештвото. Но, како што на човештвото му треба Божественото за целосно да постои, така и на Бог му треба човештвото и неговите индивидуални претставници. За тоа веќе сосема транспарентно пишуваат проповедниците на „софизмот“. Да се ​​споредат Бог и човекот е нивната цел, која, можеби, сè уште е нејасна за многумина од нив. Понекогаш тоа се изразува сосема јасно. „Направете ја религијата божествено-човечка“, повика Владимир Соловјов во својот говор во спомен на Огист Конт. Досега, според неговото мислење, се обрнувало внимание само на првиот дел - на божественото. Сега треба да обрнеме внимание на вториот дел, да ја направиме религијата почовечка, да го издигнеме човештвото. На ова работат претставници на „софијанизмот“. Напишани се трактати во кои е изразена идејата дека Богородица и Јован Крстител биле речиси исто толку неопходни за искупување како и самиот Христос. Тие, според учењето на „Софијанците“, биле софијани до највисок степен. А зад нив доаѓаат останатите претставници на човештвото, се наоѓа соодветно место за секој, според степенот на неговата „софија“. Во иднина може да се појават скалила кои однадвор наликуваат на системот на еони на гностичкиот Валентин. Има и голем број степени, а во секој има два еони - машки и женски. Но, дури и повеќе од надворешните сличности, новите филозофи имаат духовна блискост со античките еретици - гностиците. И таму и овде желбата да се сфатат сите тајни на повисокиот свет, да се најде точното место за сè во шемата што ја измислуваат. Човечкиот ум води и преовладува во ова. Светото писмо, откриените вистини, се приспособени на учењата создадени од човечката имагинација; од нив се зема само она што е соодветно и доследно на овие учења. Но, за да ги освојат своите умови во верата, да бидат проткаени со духот на православното учење и во духот на неговите размислувања и филозофии - тие не сакаат да размислуваат за ова. Навистина, каде е „божественото-човештвото“ на религијата ако човек повеќе верува во Бог отколку во себе? Освен тоа, Бог обично им се откривал на луѓето преку луѓето, Неговите избраници, пророците, апостолите и „зошто тие можат да знаат подобро од нас? Зарем ние, како нив, не можеме да бидеме наградени со највисоко знаење?“ Така, дури и да не се изразат отворено, тие практично се применуваат од оние кои мислат да ги откријат тајните на Вишиот свет главно преку сопственото истражување. Сепак, современите филозофи не го кријат фактот дека нашето време го сметаат за доаѓање на ерата на „вонредни откритија“ и пишуваат за ова во своите дела. Тие, исто така, не го кријат своето сочувство кон гностичките еретици, кои не се колебаат да ги рангираат меѓу учителите на Црквата, а честопати ги фалат и повеќе од светите отци. Гносис на грчки значи знаење. Првите еретици страсно се стремеле кон знаење, кон поимање на Божјите тајни со човечкиот ум и човечката мудрост, кои не можеле да ги сфатат длабочините и не биле задоволни со едноставноста на прикажувањето на христијанското учење. После нив тоа се повтори многу пати во историјата. Француската револуција го родила култот на обожавањето на разумот. Руската револуција, според мислењето на идеолошките поврзани со неа, треба да го даде триумфот на мудроста. Но не и Мудроста што ја проповедаа пророците и апостолите; Тие бараат слава и не ја проповедаат Нејзината наука. „Вистинската филозофија е дадена преку Синот“, рече Климент Александриски 41. Откако дојде на земјата, Божјиот Син, кој им ја донесе науката за Бога на луѓето, предупреди дека грешниот „свет“ нема да верува во Него, а проповедниците на Неговите учења ќе бидат прогонувани. Честопати, зборувајќи за Себе во трето лице (Матеј 8:20, итн.), Синот Човечки рекол: „Затоа Божјата Мудрост рече: (во друго Евангелие е во прво лице: „Затоа, ете, Аз“) ќе им испратам пророци и апостоли, и од нив ќе убијат и ќе се оженат со Матеј 1.4: Но, прогонетите ученици на Словото се сеќаваат дека нивниот Учител и Господ рекол: „Слугата на својот Господ не е болен. Затоа, тие Му остануваат верни и за време на прогонството и кога ќе слушнат како другите се навредуваат од Христос. „И мудроста се оправда од сите негови деца“ (Лука 7:35; Мат. 11:19). „Блажен е оној кој не се соблазнува поради Мене“ (Матеј 11:6; Лука 7:23). А што можеме да кажеме за трагачите по друга Мудрост? Да ги цитираме зборовите на Атанасиј Велики. „Каде го најдоа општо речено во божественото Писмо или од кого слушнаа дека има друг збор и друга мудрост освен овој Син, и затоа измислуваат такви изуми. Зашто сè видливо и невидливо настана преку Него, а без Него ништо не стана. Името на еретиците е нивниот изум, нивната борбена претпоставка за Христа, тие го користат името на Словото и Мудроста за зло, додека измислуваат нешто друго за себе, овие бедни луѓе го негираат вистинското Слово Божјо, вистинската и единствена Мудрост на Отецот. Значи, ако во Божествените списи не се најде друга мудрост освен овој Син, тогаш ништо слично не сме слушнале од Отците; Еретиците признаваат и напишале дека постои мудрост несоздадено со Отецот, која всушност Нему Му припаѓа и го создава светот: тогаш овој Син ќе биде истиот Оној кој, според нив, е вечно соживот со Отецот. Така, во сè им е помрачен умот, тие ја негираат вистинската Мудрост и бараат непостоечка мудрост, како Манихејците, си измислуваат друг Бог и го негираат вистинскиот Бог“ 42. „Мораме да им кажеме на изопачувачите на чесните догми на Црквата и правилното значење на Светото писмо: трезнете се, пиејќи ја убавината на вашето вино. вистината, нека му извика со нас на Синот: навистина си Ти Божји Син“ 43. Навистина Христос е „камен на сопнување и камен на навреда, и кој верува во Него нема да се засрами“ (Рим. 9:33). „Евреите бараат знак, а Грците бараат мудрост, а ние го проповедаме Христа распнат, камен на сопнување за Евреите и глупост за Грците, за оние што се нарекуваат себеси, и Евреи и Грци, Христос, Божјата сила и Божјата Мудрост“ (1. Кор. 1:23-24). „Уживајќи во празникот, го научив Ти, Спасителот, глаголот на Јудеја: како е напишана оваа порака, без да учам. Не разбирајќи дека Ти си Мудрост, слава Ти“ 44. Теолошката недоследност на овие книги ја покажав во написот: „Почитување на Богородица и Јован Крстител и новата насока на руската религиозна и филозофска мисла“. „Грмушката што гори“, страница 189. Вклучени цитати и мисли: Види Пријателот на младоженецот, стр. 213-216. „Запалена грмушка“. Екскурзија II. Во молитвата „Дај, Господи...“ на почетокот сета Троица се нарекува Господи, а со зборовите „благословен си“ – Бог Отецот. Синаксарион од понеделник Педесетница. Јован Дамаскин. Точна презентација Православни вери, I, XII - О Боже. имиња. Богородица, 9-ти став од канонот кон свети Николај, гл. 2. Bogorodichen sedalen Сирење вторник. 3-ти тр. 9-ти став од Неделниот канон. Неделни песни по причест. Песна 2, 2 тр. 2. Три песни. Канто IX, 2 тр. Вел. четврток IX канто 2 тр. 22 декември, Compline. Канон на Ангелот чувар, 7 стр. 4 тр. Кондак на неделата е суров. Митрополитот Антониј: „Учењето на Црквата за Светиот Дух“. Канони на Велики четврток, 22 декември 4 јануари, 1 стр. 1 tr. Види погоре. Прем.VII, 26; спореди: „Кој е сјајот на Неговата слава и образот на Неговата Личност, кој носи секаква сила“ (Евр. 1:3). Споредете: „Кој Ме љуби, Мојот Татко ќе го сака“ (Јован XIV, 21). Прем.VIII, 4; споредете: „Сè што беше, и без Него ништо немаше да се случи“. „Синот не може да направи ништо за Себе освен ако не види дека Таткото го прави тоа; што и да прави, и Синот создава на ист начин. Зашто Таткото го љуби Синот и Му покажува сè што прави Самиот“ (Јован I:3, V:19, 20). Прем.IX, 17; спореди: „Глаголите што ми ги дадовте, им ги дадовте“. „Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè и ќе ви се сеќава на сè што ви рекол“ (Јован XIV: 26). Спореди: „Кој ќе се вознесе на небото, т.е., Го зближи Христос или кој ќе слезе во бездната? Тоа значи, да го воскресне Христос од мртвите“ (Рим. X, 6, 7). Епифаниј Кипарски. „Против полуаријанците“. Стихера на „Господи, плачев...“, недела. Светиот Отец на Вселенскиот Собор. Дијалози Triphono Judeo. Афан. Вел. De sententia Dionusii. „Легендата за Софија Царегр“. Виленскаја П. Б. Карсавин: „Свети отци и учители на црквата“, стр. 27; Бердијаев, „Патот“, бр. VII, стр. 53, итн. „Грмушката што гори“, страница 191. Атанасиј Велики, „Втор збор против Аријанците“, 39–40. Кирил Александриски. „Притисни“. Ев. Јован“, погл. I. Слава на стихот на Вечерната Средна Педесетница. Можеби ќе ве интересира: