Книга девятая

Сказавши в попередній книзі, що культ демонів слід відкинути, оскільки вони самі дають багато підстав вважати їх за злих духів, бл. Августин у справжній книзі виступає проти тих, які вводять між демонами різницю, виставляючи одних із них добрими, інших злими. Спростувавши цю відмінність, він доводить, що становище заступника за людей, з метою доставити їм блаженство, може бути належним лише одному Ісусу Христу, а аж ніяк не якомусь демонові. Глава I. На чому зупинилося попереднє міркування, і що залишилося розглянути у цьому питанні Але оскільки цих самих демонів вони представляють посередниками між богами і людьми (у безпосереднє спілкування з людиною не входить, кажуть вони, жоден бог), які передають богам бажання людей, а людям – волю богів; і оскільки думка ця належить першим і найвідомішим із філософів платонікам, з якими, як із найкращими, ми вирішили разом шукати відповідь на запитання, чи корисно у справі набуття блаженного життя, що має наступити після смерті, шанування багатьох богів; то в попередній книзі ми і запитали: яким чином демони, які насолоджуються такими речами, яких відвертаються і які засуджують люди добрі і розсудливі, тобто блюзнірськими, ганебними, злочинними вигадками поетів, причому не про якихось людей, але про самих богів, дійств, злодій. демони, які нібито перебувають з богом у дружніх та близьких стосунках, можуть посередничати між доброчесними людьми та добрими богами? Виявилося, що це неможливо. Справжня книга, як обіцяли ми в кінці попередньої, буде присвячена міркуванню не про різницю (якщо вони таке допускають) між богами, яких вони називають добрими, і не про різницю між богами і демонами, з яких перших вони поміщають занадто далеко від людей, а останнім дають місце між богами і людьми, а про різницю між самими демонами; що, власне, і належить до поставленого питання. Бо дуже багато людей мають звичай називати одних демонів добрими, а інших злими. Чи платоникам, чи кому б там не було ще належить ця думка, - залишати її без розгляду ні в якому разі не слід: щоб хтось, уявивши, що повинен слідувати уявно-добрим демонам, - у той час як буде старатися і добиватися за допомогою їх, як посередників, щоб з'єднатися з богами, яких усіх вважає добрими, брехливістю злих духів, не ухилився далеко від істинного Бога, в якому одному, з яким одним і від якого одного розумна і мисляча людська душа буває блаженною. Розділ III. Що Апулей приписував демонам, за якими, не забираючи в них розуму, він не визнавав жодної чесноти Яка ж різниця між богами та злими демонами? Платонік Апулей, розмірковуючи про них і дуже багато кажучи про їхні повітряні тіла, не сказав нічого про їхні душевні чесноти, якими вони були б обдаровані, якби були добрими. Таким чином, він промовчав про те, що служить причиною блаженства, але не зміг промовчати про те, що служить ознакою нещастя, визнавши, що розум їх, за яким він вважає їх істотами розумними, не напоєний і не укріплений доброчесністю, не тільки не чинить жодного опору нерозумним душевним пристрастям, а й сам підвірений дурним. Ось справжні слова його: «Здебільшого з цього натовпу демонів, – каже він, – поети, і небезпідставно, мають звичай виводити у своїх творах богів як палаючих ненавистю, так і дружньо схильних до деяких людей; цих вони роблять щасливими і підносять, а тих тіснять і принижують. Чи залишають ці слова хоча б найменші сумніви щодо того, що не якісь нижчі душевні здібності, а самі розуми демонів, завдяки яким вони суть істоти розумні, хвилюються, за словами Апулея, вихором пристрастей, подібно до бурхливого моря? Їх не можна порівнювати навіть з мудрими людьми, які, хоча за умовами справжнього життя й зазнають такого роду душевних хвилювань, тому що від них не може бути вільною людська неміч, проте опираються їм своїм незворушним розумом, не погоджуючись під їхнім впливом схвалити або вчинити що-небудь таке, що ухилилося б від. Їх можна порівняти з людьми дурними і несправедливими (щоб не сказати, що вони ще гірші за них, оскільки старіше і невиправніше через покарання, що тяжіє над ними), на яких вони схожі не тілами, а звичаями; будучи схильними, як висловлюється Апулей, хвилюванням свого розуму, вони жодної зі сторін свого духу не стверджуються на істині і чесноти, за допомогою яких могли б протистояти бунтівним і хибним збудженням духу. Розділ IV. Як думають перипатетики і стоїки про хвилювання, які відчуває душа Існують дві думки філософів про ті душевні рухи, які греки називають πάθη , а з наших – одні, наприклад Цицерон, хвилюваннями, інші – збудженнями або афектами, деякі – як би точніше перекладаючи з грецької – пристрастями. Ці хвилювання, чи збудження, чи пристрасті, за словами деяких філософів, відчуває і мудрець, але вони в нього приборкані і підпорядковані розуму, отже влада розуму накладає ними свого роду закони, які вказують їм належну міру. Ті, що тримаються такої думки, є платоніки або аристотелики, так як і Аристотель, який заснував школу перипатетиків, був учнем Платона. Інші ж, наприклад стоїки, рішуче не допускають, щоб мудрець відчував будь-які пристрасті. Але Цицерон у книгах про кінцеву мету добра і зла доводить, що останні, тобто. стоїки, сперечаються з платониками чи перипатетиками скоріше через слова, ніж через сутність справи; Стоїки, наприклад, не хочуть називати благами тілесні та зовнішні блага, а називають їх зручностями: тому що для людини-де немає іншого блага, крім чесноти, мистецтва доброго життя, яке існує тільки в душі. А ті (тобто платоніки та аристотеліки) і ці блага називають простим і загальновживаним словом «благо», але тільки в порівнянні з чеснотою, як нормою правильного життя, вважають їх благами малими та незначними. Звідси видно, що який би ті й інші вживали термін – чи добра, чи вигоди, – під цими термінами у них розуміється одне й те саме, і стоїки в цьому питанні хизуються тільки новизною слів. Так, на мою думку, і щодо питання про те, чи відчуває мудрий душевні пристрасті, або ж зовсім чужий їм, стоїки сперечаються скоріше через слова, ніж через сутність справи. Бо, наскільки справа стосується істоти предмета, а не звуку слів, вони дотримуються тих самих уявлень, що й платоніки та перипатетики. Опускаючи для стислості інше, ніж я міг би це підтвердити, вкажу тільки на наступне, найочевидніше. Агеллій, людина найкрасивішого красномовства і великої і багатосторонньої вченості, у книгах під назвою «Аттичні ночі» пише 95 , що якось він плив кораблем з певним відомим філософом-стоїком. Цей філософ (Агелій розповідає про це дуже докладно, я ж розповім коротко), коли жахливою бурею, що піднялася в повітрі і на морі, корабель почав жбурляти з боку в бік і небезпечно кренити на борт, зблід від страху. Це було помічено присутніми, які, незважаючи на близькість смерті, з надзвичайною цікавістю спостерігали, чи збереже філософ присутність духу. І ось, коли буря вщухла і впевненість у безпеці викликала розмови і навіть жарти, один із пасажирів, багатий і марнотратний азіат, пристав до філософа, підсміюючись над тим, що той злякався і зблід, тоді як він залишався спокійним. Тим часом, він в один і той же час міг і відчувати сум'яття, і твердо зберігати у своєму розумі уявлення про те, що життя і тілесне здоров'я, втратою яких загрожувала йому страшна буря, не становлять такого блага, яке людей, які володіють ним, робило б добрими, як робить їх такими справедливість. Таким описує Енея та Вергілій, коли каже: Марні сльози ллються, але розум залишається спокійним 96 . Розділ V. Про те, що пристрасті, що хвилюють душі християн, не до пороку тягнуть, а служать до вправ чесноти Набагато краще, людяніше і куди відповідно з благочестивими почуттями висловлюється Цицерон у похвалі Цезарю, коли говорить: «З усіх твоїх чеснот немає жодної, яка була б дивовижнішою і привабливішою за твою милосердя» 97 . А що таке милосердя, як не свого роду співчуття нашого серця до чужого нещастя, – співчуття, яке змушує нас надавати посильну допомогу? Подібний (серцевий) рух підпорядковується розуму, коли милосердя проявляється зі збереженням справедливості: коли або подається допомога нужденному, або виявляється прощення розкаяється. Цицерон, цей чудовий оратор, без жодного вагання називає його чеснотою, тим часом як стоїки не соромляться вважати пороком: хоча (як це відомо з книги знаменитого стоїка Епіктета, написаної в дусі Зенона і Хризіппа, найвідоміших представників стоїчної школи) і вони допускають такого роду свобод по всіх пристрастях у душі. Звідси випливає, що й стоїки не вважають їх пороками, коли вони виникають у мудрому, не маючи його ні до чого неприємного розумової доблесті і розуму, і що і у перипатетиків чи платоників, і у стоїків думка одна й та сама; але як зауважує Туллій 98 , потяг до словоспівів здавна робить греків пристрасними аматорами скоріше суперечок, ніж істини. Втім, це ще не вирішує питання про те, чи не відноситься до недосконалості справжнього життя те, що ми навіть і у всіх добрих своїх діях відчуваємо подібні душевні рухи? Святі ангели не відчувають, наприклад, ні гніву, коли карають тих, які підлягають покаранню з їхнього боку через вічний божественний закон, ні співчуття, коли є на допомогу до нещасних, ні страху, коли рятують тих, хто любить небезпеку. Люди, не вміючи висловити це інакше, застосовують до них назви цих пристрастей; але застосовують заради деякої подібності у діях, а чи не з метою вказати на недосконалість їх душевних рухів. Так і сам Бог, хоч за Писанням і гнівається, проте не підлягає жодній пристрасті. Бо під гнівом Його розуміються каральні дії, а не обурений душевний стан. Розділ VI. Якими пристрастями, за свідомістю Апулея, хвилюються демони, які, як він стверджує, служать людям представниками перед богами Яка ж, питається, частина їх природи вільна і володіє мудрістю, завдяки якій вони були б угодні богам і служили б для людей прикладом добрих вдач, якщо схильний до пороків пристрастей і ними пригнічений розум їх все, що тільки має за природою розумного, спрямовує до брехні і обману тим сильніше, чим більше? Розділ VII. Про те, що, за твердженням платоників, поети знеславили богів, приписавши їм боротьбу протилежних схильностей, тоді як це доля демонів, а не богів Хто-небудь, можливо, заперечить, що не з-поміж усіх взагалі демонів, але тільки з-поміж демонів злих поети, не надто ухиляючись від істини, вигадують богів, що люблять або ненавидять тих чи інших людей; що про них і каже Апулей, що вони в коливанні розуму відчувають усі пристрасні хвилювання, пов'язані з їхніми помислами. Але як ми можемо прийняти подібне тлумачення, коли, кажучи це, він описував посередницьку між богами і людьми роль не окремих демонів, а всіх взагалі завдяки повітряним тілам їх? Адже, за його словами, вигадка поетів полягає в тому, що вони з-поміж цих демонів роблять богів, дають їм імена богів і за неприборканим поетичним свавіллям приставляють їх, до кого хочуть, як друзів і ворогів; тоді як богів уявляють чужими таких демонських вдач і за їх місцем проживання – небу, і за повнотою блаженства. Отже, вигадка поетів у тому, що вони називають богами тих, хто боги, і представляють їх під іменами богів які сперечаються між собою через людей, яких вони упереджені, люблячи їх чи ненавидячи. Тим не менш, він каже, що вигадка це недалеко від істини; тому що, назвавши іменами богів не богів, вони описують демонів такими, якими вони є насправді. Серед таких, за його словами, була відома гомерівська Мінерва, яка брала участь у посередницьких зборах греків для утримання Ахіллеса. Щось була Мінерва, це, на його думку, поетична вигадка; тому що Мінерву він вважає богинею і відводить їй місце серед богів (які, на його погляд, всі добрі та блаженні) в області вищого ефіру, далеко від смертних. Але що якийсь із демонів заступався грекам, а троянцям шкодив, а інший, згадуваний поетом під ім'ям Венери чи Марса (що не робили нічого подібного і поміщаються Апулеєм у небесних обителях), надавав допомогу троянцям проти греків, і що ці демони вступали між собою в боротьбу за тих, кого не бачать, кого за боротьбу за тих, боротьба за тих, кого боротьба його визнання, сказано поетами близько до істини. Втім, достатньо звернути увагу на саме визначення, яке він дає демонам (а визначаючи, він охоплює їх, звичайно, всіх), коли каже, що демони за родом тварини, до душі - схильні до пристрастей, за розумом - розумні, по тілу - повітряні, за часом - вічні. Серед цих п'яти ознак він не вказав рішуче жодного, який можна було б визнати спільним у демонів тільки з людьми добрими, але якого не було б у злих. Коли ж він дещо більш докладно описує людей (про них він говорить у своєму місці, як про істоти нижчих і земних, після того, як сказав про богів небесних, щоб, описавши ці два крайні класи, вищий і нижчий, у третьому місці сказати про істот середніх, про демонів), він каже: «Отже, землю населяють люди, обдаровані даром, обдаровані розумом, зі смертними членами, з розумом легким і неспокійним, з тілами грубими і тлінними, з різними звичаями, з оманами однаковими, з наполегливою сміливістю, з упертою надією, насилу марною, з щастям мінливим; смертні поодинці, вони постійно перебувають у цілому своєму роді, спадкоємно змінюючись у нових та нових поколіннях; вік їх швидкоплинний, мудрість тупа, смерть швидка, життя збуджує жаль». Сказавши тут багато такого, що стосується більшої частини людей, хіба він промовчав про те, що, як йому було відомо, належить небагатьом: про тупу мудрість? Умовчи він про це, він не окреслив би в цьому описі людський рід із такою чудовою ґрунтовністю. А коли зображував він перевагу богів, то стверджував, що найвище в них блаженство, якого люди сподіваються досягти мудрістю. Таким чином, якби Апулей хотів представити деяких демонів добрими, він при описі їх виставив би на вигляд щось таке, чому можна було б думати, що вони мають або певну частку блаженства, спільну з богами, або якусь мудрість, спільну з людьми. Тим часом він не згадав про них нічого доброго, ніж добрі відрізняються від злих. Хоча він і утримався від сміливішого опису їхньої злості, з побоювання образити не стільки їх самих, скільки їхніх шанувальників, проте людям розсудливим дав зрозуміти, як вони повинні думати про демонів: тому що богів, яких вважав усіх добрими і блаженними, він уявив рішуче чужими їхнім пристрастям; зіставив же їх із богами тільки за вічністю тіл, а до душі дуже ясно виставив схожими не на богів, а на людей, - схожими притому не благом мудрості, володарями якої можуть бути і люди, а хвилюванням пристрастей, які панують над дурними і злими, але які мудрими і добрими сприймаються так, що вони швидше віддають перевагу. Бо, якби він хотів показати, що демонам, нарівні з богами, належить вічність не по тілу, а по душі, він не відокремив би, звичайно, від співучасті в цьому й людей, бо й душі людей вічні, як гадав, безперечно, наш платонік. На цьому, зрозуміло, підставі, описуючи людей, він сказав, що люди безсмертні до душі, але зі смертними членами. Таким чином, якщо люди не мають спільної з богами вічності тому, що тілом смертні, то й демони мають її тільки тому, що тілом безсмертні. Розділ IX. Чи може посередництво демонів здобути людині вподобання небесних богів Отже, що це за посередники між богами і людьми, – посередники, з допомогою яких люди повинні шукати собі благовоління богів, – коли вони разом із людьми мають гіршим те, що у тварин є найкраще, тобто душу, а разом із богами найкращим те, що у тварин становить гірше, тобто тіло? Адже якщо тварина, тобто істота одухотворена, складається з тіла і душі, а з цих двох душа краща за тіло; якщо душа, навіть порочна і слабка, краща за здорове і міцне тіло, бо найвища природа душі від бруду пороків не стає нижчою від тіла, подібно до того, як і забруднене золото цінується дорожче, ніж найчистіше срібло чи свинець; то ці посередники між богами та людьми, за допомогою яких людське з'єднується з божественним, виявляються тими, хто розділяє з богами вічне тіло, а з людьми – порочну душу; ніби релігія, яка повинна, за їхніми уявленнями, поєднувати людей з богами за допомогою демонів, полягає в тілі, а не є справою душі! Так, нарешті, внаслідок якого непотребства або в покарання за що ці брехливі і оманливі посередники висять, так би мовити, головою вниз, так що нижчу частину тварини, тобто тіло, поділяють з вищими себе, а вищу частину, тобто душу, з нижчими, - з небесними богами поєднані з часткою рабами людьми? Бо тіло – раб, як каже Саллюстій: «Те, що наказує в нас, – душа, а ті, хто підпорядковується, – тіло» 99 . Саллюстий додає до цього: «Одне в нас спільне з богами, інше – з безсловесними тваринами»; але додає тому, що говорить про людей, які, подібно до безсловесних тварин, мають тіло. Демони ж, яких філософи поставили між людьми і богами як посередники, хоч і можуть сказати про душу і тіло: «Одне в нас спільне з богами, а інше – з людьми», але, будучи, як я сказав, ніби переверненими і підвішеними головою вниз, з блаженними богами поділяють рабство, а зі злощасними людьми - у нижчій частині звеличені, а вищої – принижені. Таким чином, якби хтось і подумав, що вони поділяють з богами вічність, бо жодна смерть не розлучає їхньої душі з тілами, на тіло їх, принаймні, треба дивитися не як на вічну колісницю увінчаних владою та честю, а як на вічну в'язницю засуджених. Глава Х. Про те, що, на думку Плотіна, люди менш нещасні у смертному тілі, ніж демони в безсмертному тілі Гребель користується заслуженою популярністю, як людина, яка краще за інших (принаймні, на сьогоднішній день) зрозуміла Платона. Розмірковуючи про людські душі, він каже: «Милосердний Батько створив для них смертний зв'язок». Таким чином, у тому, що люди по тілу смертні, Плотін бачить милосердя Бога Отця, який не захотів, щоб люди залишалися вічно в тяжких умовах справжнього життя. Такого милосердя не удостоєна нечестивість демонів: за нещастя мати душу, схильну до пристрастей, вони отримали тіло не смертне, як люди, а вічне. Вони були б щасливішими за людей, якби з людьми поділяли смертне тіло, а з богами – блаженний дух. Чи могли б вони бути такими ж, як і люди, якби нарівні з ними удостоїлися мати разом зі злощасною душею і смертне тіло; але лише за умови, якби в них була якась здатність до благочестя, щоб вони принаймні в смерті могли знаходити заспокоєння від лих. У теперішньому ж своєму стані вони в порівнянні з людьми не тільки не щасливіші, маючи злощасну душу, але й набагато нещасніші, бо укладені у вічні пута тіла. Ніякого успіху в благочестя і мудрості, яке могло б обернути демонів у богів, Апулей не допускав, якщо ясним чином назвав їх вічними демонами. Розділ XI. Про думку платоніків, що душі людей після смерті тіл стають демонами Апулей каже, щоправда, що й душі людей є демони; що люди стають скриньками, якщо жили чеснотно; лемурами, чи ларвами, якщо жили порочно; богами ж манами називаються ті, про яких з точністю не відомо, чи були вони доброчесні або порочні. Але хто, якщо вона людина хоч трохи мисляча, не зрозуміє, яка в цій думці відкривається прірва для моральної розпусти? Справді, як би люди не були непотрібні, але, думаючи, що вони після смерті стануть ларвами, або, принаймні, богами-манами, вони стають ще гіршими, чим більше в них бажання шкодити; оскільки їм вселяється думка, що після смерті до них звертатимуться навіть із деякими жертвопринесеннями у вигляді культу, щоб вони завдавали шкоди. Бо, за словами його, ларви суть демони шкідливі з людей. Втім, це вже інше питання. Але звідси, за його словами, добрі по-грецьки називаються εὐδαίμονες , добрими душами, тобто добрими демонами. Він підтверджує цим думку, що душі людей є демони. У цих словах я знаходжу три протилежності, що відрізняють дві крайні області природи, високу та нижчу. Бо спочатку зазначені три величні особливості богів він потім, хоч і іншими словами, повторює, щоб протиставити їм інші три протилежні риси, властиві людям. Що відносяться до богів три особливості такі: височінь місця, безперервне продовження життя, досконалість природи. При повторенні їх іншими словами він протиставляє їм три їх протилежності, характерні для людського стану. Він каже.– «І житла вищі від нижчих відокремлені величезною відстанню (бо говорив про висоту місця), і життя там вічне і безперервне, а тут – скороминуще і коротке (бо говорив про безперервне продовження життя), і духовні сили там піднесені до блаженства, а тут – принижені». Отже, їм зазначено три особливості, пов'язані з богами: височінь місця, безперервне продовження життя, блаженство; і три їх протилежності, що стосуються людей: низовина місця, смертність, злополуччя. Розділ XIII. Якщо демони не блаженні з богами, і не злощасні з людьми, то яким чином вони можуть займати середину між богами та людьми, не маючи з тими та іншими спілкування З цих трьох особливостей, що характеризують богів і людей, щодо місця в додатку до демонів не може бути ніяких заперечень, оскільки Апулей представляє їх середину. Між найвищим і нижчим цілком природно передбачається середнє місце. Більшої уваги вимагають дві інші, щодо яких потрібно показати, яким чином вони можуть бути або чужі демонам, або належати їм, але належати такою мірою, щоб середнє становище демонів не здавалося при цьому порушеним. Чужими демонами вони не можуть. Якщо демони суть тварини розумні, то сказати про них, - як зазвичай говорять про середнє, що вона не є ні вища, ні нижча, - сказати, що вони ні блаженні, ні нещасні, подібно до дерев або тварин, позбавлених розуму, ми не можемо. Істоти, розуму яких властивий розум, необхідно бути або блаженними, або нещасними. Так само точно не можемо сказати і того, що демони ні смертні, ні безсмертні. Все, що живе, або живе вічно, або закінчує своє життя смертю. Сам Апулей назвав демонів "за часом вічними". Залишається припустити, що ці середні істоти мають одну межу з двох вищих і одну з двох нижчих. Бо якщо вони будуть мати обидві нижчі або обидві вищі, вони не будуть середніми, але або приєднаються до вищих істот, або спадуть у розряд нижчих. Дійсно, якщо обидві ці особливості, як показано, не можуть бути чужими демонам, то середніми істотами демони залишаться в тому випадку, якщо від вищої та нижчої сторін матимуть по одній. Але оскільки від нижчого боку вони не можуть мати вічності, якої тут немає, то цю особливість вони мають від вищої сторони; а щоб становище їх було справді середнім, інша особливість, яку вони повинні мати від нижчого боку, є не що інше, як злополуччя. Отже, і на думку платоників вищим істотам, богам належить або блаженна вічність, або вічне блаженство; нижчим, людям, чи злощасна смертність, чи смертне злополуччя; середнім, демонам, чи злощасна вічність, чи вічне злополуччя. Ті ж п'ять ознак, за допомогою яких Апулей визначає демонів, не представляють їх, як він обіцяв, істотами середніми: три з цих ознак, каже він, належать їм нарівні з нами, а саме - що демони суть істоти за родом тварини, розумні, по душі - схильні до пристрастей; один належить їм нарівні з богами, що вони за часом вічні; і один їхній власний, а саме - що вони по тілу повітряні. Як же вони – істоти середні, коли з вищими поділяють одна ознака, і з нижчими – три? Кому не видно, наскільки вони, залишивши середнє становище, наближаються і спадають до нижчих? Можна, втім, і за цих ознак представляти їх істотами середніми в такий спосіб: з п'яти зазначених Апулеєм ознак одна, тобто. повітряне тіло, належить їм як їхня відмітна ознака (подібно до того, як вищі істоти, боги, і нижчі, люди, мають, у свою чергу, по одному відмітному: боги – ефірне тіло, люди – тіло земне); два ж спільні у них з іншими, а саме - що вони істоти за родом тварини, а за розумом розумні. Бо й сам Апулей, говорячи про богів і людей, зауважує: «Ви маєте таким чином два роди тварин». Богів вони зазвичай уявляють не інакше, як істотами розумними. Решта ж дві ознаки: що демони суть істоти до душі схильні до пристрастей, а часом – вічні, у тому числі один вони впораються з істотами нижчими, і другий – з вищими, дають їм середнє становище, врівноважуючи його отже вона не піднімається до вищого і спадає в нижче. А це і є злощасна вічність чи вічне злополуччя демонів. Бо той, хто говорить, що демони – істоти, «до душі схильні до пристрастей», той говорить по суті і те, що вони – істоти «нещасні». З іншого боку, оскільки (як визнають це і вони самі) світ управляється провидінням вищого Бога, а не сліпим випадком, то нещастя демонів ніколи не було б вічним, якби не була велика їх злість. Отже, якщо блаженні правильно називаються εὐδαίμονες, то демони, яких вони поміщають між людьми і богами, не є εὐδαίμονες. Яке ж місце належить добрим демонам, які, будучи вищими за людей і нижчими за богів, першим би допомагали, а останнім служили? Адже якщо вони добрі і вічні, вони, звісно, ​​і блаженні. А вічне блаженство піднімає їх вище середніх істот, бо надто зрівнює їх з богами і надто відокремлює від людей. Звідси, якщо добрі демони безсмертні і блаженні, їх спроби довести, що вони можуть бути середніми серед безсмертними і блаженними богами і смертними і нещасними людьми, марні. Бо якщо те й інше, тобто блаженство і безсмертя, вони поділяють із богами, і нічого подібного – зі смертними та нещасними людьми, то чи не скоріше вони віддаляються від людей і зближуються з богами, ніж залишаються середніми між тими та іншими? Середніми істотами вони були б у тому випадку, якби мали, як свої власні, дві такі ознаки, які були б не обидві або ознаками богів, або людей, а одна – ознакою богів, інша – ознакою людей, подібно до того, як людина є середня (істота) між тваринами та ангелами; оскільки тварина є істота нерозумна і смертна, а ангел - розумна і безсмертна, то людина є істота середня, нижча порівняно з ангелами і вища порівняно з тваринами, розділяючи з тваринами смертність, а з ангелами розум, тобто уявляючи собою істота розумно-смертна. Отже, якщо ми шукаємо істоту середню між безсмертно-блаженними та смертно-злощадними, то маємо шукати таку, яка була б або смертно-блаженною або безсмертно-злополучною. Розділ XIV. Чи можуть бути люди, як істоти смертні, істинно блаженними Але чи може людина бути і блаженною, і смертною – питання спірне. Одні дивляться на справжнє своє становище принижено і не допускають, щоб людина могла бути здатною до блаженства, поки живе в умовах смертного життя. Інші, навпаки, звеличують себе і наважуються стверджувати, що смертні, маючи мудрість, можуть бути блаженними. Якби це було так, то чому не вони – істоти, що посередники між смертними і безсмертними блаженними, тому що поділяють з безсмертними блаженними блаженство, а зі смертними – смертність? Адже якщо вони блаженні, то, звичайно, не заздрять нікому (бо що злощасніший за заздрість?) і, наскільки можуть, сприяють злощасним смертним у набутті блаженства, щоб останні після смерті змогли стати безсмертними і з'єднатися з безсмертними та блаженними ангелами. Розділ XV. Про посередника між Богом і людьми, людину Христа Ісуса Таким чином, один посередник - посередник злий, що розділяє друзів; інший - Посередник благої, що примиряє ворогів. Тому посередників-розділювачів багато, бо блаженна множина є блаженною через спілкування з єдиним Богом, позбавлена ​​ж цього спілкування і внаслідок цього злощасна множина злих демонів, швидше перешкоджає, ніж допомагає своїм посередництвом досягненню блаженства, вже самим, так би мовити, своїм безліччю загороджує собі шлях до досягнення. Щоб досягти цього блага, нам потрібен був один Посередник, а не багато хто, і саме Той, через спілкування з Яким ми й блаженні, тобто нестворене Слово, яким створено все. Втім, Він Посередник не тому, що Слово: бо безсмертне і блаженне Слово нескінченно віддалено від злощасних смертних, а тому, що людина. Цим самим Він показав, що для досягнення не тільки блаженного, а й того, що робить блаженним блага, ми не повинні шукати інших посередників, які могли б полегшити нам шлях до нього; бо блаженний і подає блаженство Бог, ставши причетним до нашого людського роду, вказав нам найкоротший шлях для приєднання до Його божества. Звільняючи нас від смертності та злополуччя, Він приводить нас не до безсмертних і блаженних ангелів, щоб через спілкування з ними і ми були блаженні та безсмертні, але до самої Трійці, через спілкування з Якою блаженні і самі ангели. Таким чином, зволивши прийняти образ раба (Филип. II, 7), зменшений в порівнянні з ангелами, (Пс. 8:6. Євр. II, 7) Він в образі Божому перебув вище ангелів і став шляхом життя в пекло, будучи життям для небес. Розділ XVI. Чи ґрунтовно сказано платониками, ніби небесні боги, усуваючись від зарази земної, не входять у спілкування з людьми, які здобувають прихильність богів за допомогою демонів Отже, неправильно те, що, за словами Апулея, сказав Платон, ніби «жоден бог не входить у спілкування з людиною» 101 . У тому, каже він, і проявляється головним чином їх велич, що вони не оскверняються жодним зіткненням з людьми. Значить, він визнає, що демони опоганюються; отже, вони можуть і очищати тих, яких оскверняются; тому однаково нечисті все: демони від зіткнення з людьми, а люди – від шанування демонів. Або якщо демони можуть входити з людьми в зіткнення і зносини і в той же час не осквернятися, то вони краще за богів: тому що останні, якщо входять у зносини з людьми, оскверняються. Але в тому, каже він, і полягає перевага богів, що жодне зіткнення з людьми не може осквернити їх, як поставлених надто високо від людей. Але сам Апулей стверджує, що, за зображенням Платона, найвищий Бог, Творець всього, Якого ми називаємо істинним Богом, є той «єдиний, який не обійметься бідним людським словом, як би воно не було красномовно, навіть почасти; поняття про цього Бога ледь проблискує, і то лише зрідка, для чоловіків мудрих, коли вони силою духу, наскільки це можливо, відволікаються від тіла, - проблискує подібно до променя світла, що на мить спалахує в глибокій темряві». Якщо ж найвищий Бог, який, воістину, найвище, хоча б тільки зрідка, хоча б подібно лише до променя світла, на мить спалахує в глибокій темряві, але виявляє деяку присутність Своє в розумах мудрих, коли вони, наскільки можливо, відволікаються від тіла, і при цьому може не осквернятися як ті ж, як осквернитися тією метою, щоб зіткнення з людьми їх не оскверняло? Наче ті ефірні тіла, світлом яких земля висвітлюється настільки, наскільки це потрібно, є щось таке, на що не можна дивитися! Отже, боги могли б входити у зносини з людьми тілесним чином, бачачи їх і, своєю чергою, даючи себе бачити їм, розмовляючи і вислуховуючи їх. Але якщо, як я сказав, демони входять подібним чином у зносини з людьми і не опоганюються, а боги, якщо входять, опоганюються, то демонів уявляють вони не підлягають оскверненню, а богів підлягають. Якщо ж оскверняються й демони, то що корисного для посмертного блаженного життя можуть вони зробити людям, яких, осквернені самі, вони не в змозі очистити, щоб, як чистих, могли поєднати з чужими погані богами, між якими і людьми вони є посередниками? А якщо вони не в змозі надати людям цього благодіяння, то яка людям користь у їхньому дружньому посередництві? Якщо тільки припустити, що люди після смерті не переходять за допомогою демонів до богів, а живуть з демонами разом, залишаючись однаково оскверненими і, таким чином, однаково позбавленими блаженства? Або, можливо, хтось скаже, що демони очищають своїх друзів на зразок губки або чогось такого роду, так що самі робляться тим бруднішим, чим чистішими як би від їхнього тертя стають люди? Якщо так, то боги, уникаючи близькості та зіткнення з людьми, щоб не осквернитися, входять у зносини з ще більш оскверненими демонами. Чи боги осквернених від людей демонів можуть очищати і при цьому не осквернюватися, а очищати подібним чином людей і не осквернюватися ними не можуть? Але думати так може хіба той, хто сам потрапив у мережі брехливих демонів. Потім, якщо бути видимим і бачити - значить підлягати оскверненню, то чому люди бачать тих богів, яких Апулей називає видимими, тобто світлі планети світу та інші світила; а демони, бачити яких, якщо вони не захочуть цього самі, люди не можуть, залишаються в більшій безпеці від цього осквернення з боку людей? Потрібний такий Посередник, Який, долучившись до нас смертністю тіла, за безсмертною праведністю Духа, що усуває до найвищого значення відстані місць і надає значення тільки перевагі подоби, подав би вам для очищення і звільнення воістину божественну допомогу. Як незмінному Богу, Йому принаймні не було чого боятися осквернення з боку людини, в яку Він одягнувся, або з боку людей, між якими Він звертався як людина. Неабияку в той же час важливість має те, що Своїм втіленням Він дав рятівний доказ того, що, з одного боку, справжнє Божество не може осквернитися тілом, з іншого, що демони не повинні вважатися кращими за нас тому, що не мають плоті. Ми говоримо про Того, про Кого проповідує Святе Письмо, кажучи, що єдиний «посередник між Богом і людьми, людина Христос Ісус» (1Тим. II, 5). Але як про Його божественність, якою Він завжди дорівнює Батькові, так і про Його людське єство, яким Він став подібним до нас, говорити в цьому випадку несвоєчасно. Розділ XVIII. Про те, що пропонуючи своє посередництво як шлях до Бога, брехливі демони намагаються лише відвернути людей від шляху істини. Ті ж хибні і брехливі посередники-демони, які через духовну нечистоту безліччю своїх дій виявляють свій жалюгідний стан і злість, але які в той же час, завдяки відстаням тілесних місць і легкості повітряних тіл, намагаються відвертати і відхиляти нас від духовного вдосконалення, а ті посередники не вказують нам шляхи до Бога. На самому ж (пропонованому ними) шляху, – шляху вкрай хибному і сповненому омани, якого не визнає (справжнім) шляхом справедливість: тому що до Бога ми сходимо не через тілесне піднесення, а через духовне, тобто через безтілесне уподібнення Йому, – на самому тілесному шляху, який становлять демонів друзі демонів про ефірними богами і земними людьми, боги видаються такими, що мають ту особливість, що не оскверняються зіткненням з людьми лише завдяки просторовій відстані. Ця причина і змушує нас після образи вголос таких багатьох, навіть майже всіх, які звикли розуміти це слово не інакше, як у гіршому розумінні, увійти в розгляд зазначеного предмета, тому що, приєднавши ім'я ангелів, ми можемо загладити ту образу, яка могла бути заподіяна назвою демонів. Розділ XX. Про властивості знання, що робить демонів гордими Самі ж демони знають це так добре, що Господеві, наділеному слабкістю тіла, говорили: «Що Тобі до нас, Ісусе Назарянин? Ти прийшов занапастити нас!» (Мк. I, 24; Мф. VIII, 29). Ці слова ясно показують, що у демонах було велике знання, але любові. Вони боялися покарання від Нього, що загрожувало їм, але не любили в Ньому правди Він дав себе впізнати їм, однак, настільки, наскільки побажав; а побажав настільки, наскільки було потрібне. Дав пізнати себе не так, як святим ангелам, які через те, що Він – Слово Боже, беруть участь у блаженній вічності Його; але дав пізнати себе так, як слід дати дізнатися, щоб навести жах на тих, з-під тиранічної влади яких Він хотів звільнити призначених до Його царства, до вічно істинної і істинно вічної слави. Отже, Він дав пізнати Себе демонам не тим, що Він є вічне життя і незмінне світло, що просвітлює благочестивих і очищає серця властивою йому вірою, а дав пізнати Себе деякими тимчасовими проявами Своєї сили і знаками Своєї таємничої присутності, які більш злюдські могли бути навіть людськими почуттями. Притому, коли Він знайшов потрібним призупинити згадані прояви Своєї сили і приховати Себе трохи більше, князь демонів засумнівався в Ньому і приступив до Нього зі спокусою, вивідуючи, чи Христос Він, – настільки, втім, наскільки Він дозволив спокушати Себе, щоб у нас, щоб у нас, щоб у нас, щоб у нас, щоб у нам, щоб у нас, щоб у нас. Після ж цієї спокуси, коли, як написано, служили Йому ангели, – ангели, звичайно, добрі і святі, і тому для нечистих духів страшні та жахливі, – Він більше і більше давав пізнавати Себе демонам величчю Своєю, так що жоден з них не насмілювався противитися велінням Його, хоч слабкість плоті, хоч слабкість плоті, хоча слабкість плоті, хоч слабість презирство. Демони ж не споглядають у Премудрості Божій цих вічних і, так би мовити, основних причин, хоча за деякими ознаками, що вислизають від нас, передбачають майбутнє з набагато більшим умінням, ніж люди. Іноді вони віщують і свої власні дії. При цьому демони часто помиляються, ангели ж ніколи. Бо одна річ – будувати здогадки про тимчасове і мінливе на підставі тимчасового та мінливого і з цим узгодити свою тимчасову та мінливу волю та можливість здійснити свої припущення, – що за певних умов попущено демонам; і зовсім інше – передбачати зміни часів у вічних і незмінних законах Божих, що лежать у Премудрості Божій, і пізнавати за спілкуванням Духа Божого волю Божу, так само незмінну, як і наймогутнішу, що справедливо притаманне ангелам. Отже, останні як вічні, а й блаженні. Благо, завдяки якому вони блаженні, є Бог. Яким вони створені. У спілкуванні з Ним і в спогляданні Його знаходять вони незмінну насолоду. Якщо цих ангелів платоніки вважають за краще називати богами, а не демонами, і до них зараховувати тих богів, які, як пише їх автор і вчитель Платон, створені вищим Богом, нехай називають; сперечатися з ними через слова ми не будемо. Бо якщо вони називають їх безсмертними в тому сенсі, що вони створені вищим Богом, а блаженними уявляють не через самих себе, а через спілкування з Тим, Ким створені, то вони говорять те саме, що й ми, хоч би якими іменами користувалися. Що таке думка всіх чи, принаймні, найкращих платоників, це можна побачити з їхніх творів. Та й щодо самого імені бога, яким вони називають такого роду безсмертні та блаженні творіння, між ними і нами особливих розбіжностей немає. І в своїх священних книгах ми читаємо: Бог богів, Господь возглаголав (Пс.49: 1). І в іншому місці: «Славьте Бога богів» (Пс. 135:2). А там, де говориться: «Страшен Він більше за всіх богів» (Пс. 95: 4), вказується далі, чому так сказано: «Бо всі боги народів - ідоли, а Господь небеса сотворив» (Пс.95: 5); тобто мають на увазі ті, яких язичники вважають богами. Тому й апостол каже: «Бо, хоч і є так звані боги, чи на небі, чи на землі, – бо є багато богів і панів багато, – але в нас один Бог Отець, з якого всі, і ми для Нього, і один Господь Ісус Христос, Яким усі, і ми Ним» (I Кор. VIII, 5–6). Отже, немає сенсу сперечатися про назву, коли сама справа настільки зрозуміла, що не збуджує жодного сумніву; але з одним застереженням. Тих із цих блаженних безсмертних, які посилалися, щоб сповіщати людям волю Божу, ми називаємо ангелами; вони цього не допускають. Вони вважають, що служіння це вирушає не тими, кого вони називають богами, тобто безсмертними і блаженними, а демонами, яких вони наважуються називати тільки безсмертними, але не блаженними, або якщо безсмертними і блаженними, то тільки добрими демонами, а не богами, яких поміщають високо і у. Хоча і в даному випадку суперечка здається також суперечкою через ім'я, але ім'я демонів настільки огидне, що ми повинні всіляко усунути його від святих ангелів.