Книга девятая

Неки су мислили да постоје и добри и зли богови; неки, имајући боље мишљење о боговима, говорили су о њима са таквим поштовањем и похвалама да се нису усуђивали да ни једног од њих сматрају злим. Они, по којима су једни богови добри, а други зли, називају се и демонима по имену богова; иако су богове, међутим, много ређе називали демонима; па у Хомеру налазе место где он самог Јупитера, сматраног краљем и поглаваром богова, назива демоном. Они који су на гласу као добри људи, по чијем су мишљењу сви богови добри и далеко су бољи од људи по својој доброти, праведно се стиде, видећи такве поступке демона, које не могу да порекну, и верујући да те радње ни у ком случају не могу извршити богови, који су, по њиховом мишљењу, сви добри, принуђени су да препознају разлику између богова и демона који су у менталном поретку или демони: невидљиви духови откривају да је њихова моћ праведна према њима не свиђа им се, сматрају да је све ово дело демона, а не богова. Поглавље ИИИ. Оно што је Апулеј приписивао демонима, којима, не одузевши им разум, није признавао никакву врлину Која је разлика између богова и злих демона? Платоничар Апулеј, говорећи о њима и много говорећи о њиховим ваздушним телима, није рекао ништа о њиховим духовним врлинама, којима би били обдарени да су добри. Тако је прећутао шта служи као узрок блаженства, али није могао прећутати о ономе што служи као знак несреће, увиђајући да њихов ум, по коме их сматра разумним бићима, ненапојиним и неокрепљеним врлином, не само да не показује отпор неразумним страстима, већ је и сам по себи подложан ексцистичним духовним страстима. умове. Ево његових стварних речи: „Углавном, из ове гомиле демона“, каже он, „песници, и то не без разлога, имају тенденцију да извуку у својим списима богове и који горе од мржње и пријатељски настројени према неким људима; ове усрећују и уздижу, а оне које тлаче и понижавају. Они се смилују, и огорчени су, и тужни, и радују се, и, доживљавајући свакаква стања људског духа, са сличним покретом срца и колебањем ума, доживљавају страсна осећања повезана са њиховим мислима. Све ове стрепње и олује потпуно су туђе боговима неба“ 94. Да ли ове речи остављају и најмању сумњу да нису неке ниже умне способности, већ сами умови демона, захваљујући којима су они разумна бића, по Апулеју, узбуркани вихором страсти, као узбуркано море? Они се не могу поредити ни са мудрим људима, који, иако у условима стварног живота подносе овакву врсту духовног немира, пошто се људска немоћ не може ослободити од њих, ипак им се својим смиреним умом одупиру, не пристајући под њиховим утицајем да одобре или учине било шта што би скренуло са пута мудрости и закона истине. Они се могу упоредити са глупим и неправедним људима (да не кажем да су још гори од њих, пошто су старији и непоправљивији због казне која их носи), којима су слични не по телу, већ по моралу; будући подложни, како каже Апулеј, сметњама свог ума, они не успостављају ниједан аспект свог духа у истини и врлини, уз помоћ којих би могли да се одупру бунтовном и изопаченом узбуђењу духа. Поглавље ИВ. Како перипатетичари и стоици размишљају о емоцијама које доживљава душа? Два су мишљења филозофа о оним душевним покретима које Грци зову παθη, а од наших – нека су, на пример Цицерон, узбуђење, друга су узбуђење или афекти, нека – као да тачније преводе са грчког – страсти. Ове сметње, или узбуђења, или страсти, према неким филозофима, доживљава и мудрац, али су обуздани и потчињени разуму, тако да им моћ ума намеће неку врсту закона који им указују на одговарајућу меру. Они који се држе овог мишљења су платонисти или аристотелци, пошто је Аристотел, који је основао перипатетичку школу, био Платонов ученик. Други, на пример стоици, одлучно не дозвољавају мудрацу да доживи било какве страсти. Али Цицерон у својим књигама о крајњем циљу добра и зла доказује да ово друго, тј. Стоици, који се са платонистима или перипатетичарима препиру око речи него око суштине ствари; Стоици, на пример, телесна и спољашња добра не желе да називају добрима, већ их називају погодностима: јер за човека нема другог добра осим врлине, уметности доброг живота, која постоји само у души. А они (тј. платонисти и аристотелци) ова добра називају једноставном и уобичајеном речју „добра“, али само у поређењу са врлином, као нормом исправног живота, сматрају их малим и безначајним добрима. Из овога је јасно да без обзира на то који термин они и други користе — да ли добра или бенефиција — они подразумевају исту ствар под овим терминима, а стоици се по овом питању размећу само новином речи. Дакле, по мом мишљењу, а по питању да ли мудар човек доживљава духовне страсти или му је потпуно стран, стоици се препиру око речи него око суштине ствари. Јер, што се тиче суштине предмета, а не звука речи, они се држе истих идеја као платонисти и перипатетичари. Они представљају последњег као да је у његовој власти, а разлика између душе мудраца и душе будале, са њихове тачке гледишта, је у томе што душа будале подлеже страстима и подређује им свој ум; док душа мудраца, иако им се подвргава из нужде, непоколебљиво, међутим, задржава у свом уму истиниту и непроменљиву идеју о томе шта би требало разумно желети или избегавати. То је оно што Агелије подсећа из онога што је прочитао у Епиктетовој књизи, шта је Епиктет говорио и мислио са становишта стоика. То сам изнео најбоље што сам могао – додуше не тако добро као Агелије, али бар краће и, мислим, јасније од њега. Ако је то тако, онда нема или готово да нема разлике између мишљења стоика и других филозофа о страстима и емоцијама духа: и једни и други подједнако не дозвољавају своју превласт над умом мудраца. А стоици кажу да мудар човек није подложан страстима и емоцијама, можда зато што те страсти и емоције не замагљују његову мудрост никаквом грешком и не угрожавају његову мудрост захваљујући којој је мудар. Али они настају и у души мудрог, иако не нарушавајући јасноћу његове мудрости – настају под утиском онога што стоици називају користима или недостацима и чему не желе да дају име добра или зла. У ствари, да поменути филозоф није придао ни најмању вредност ономе чиме му је бродолом претио губитком, односно самог здравља и живота, опасност га не би уплашила до те мере да је пребледео и тако се издао. Истовремено, он је могао да доживи пометњу и да чврсто задржи у себи мисао да живот и телесно здравље, чијим губитком му је претила страшна олуја, не представљају оно добро које би чинило добрима онима који су га поседовали, као што их чини правда. А када стоици кажу да ове користи треба назвати користима, а не добрима, ово је спор око речи, а не испитивање суштине ствари. У чему је, заправо, важност да ли се те ствари тачније називају добрима, када стоик бледи и плаши се ништа мање од перипатетика, због опасности да изгуби оно што са овим последњим не назива истим, али исто цени код њега? Обојицу, ако их је опасност која прети овим добрима или користима натерала на нечасни или подло дело, тако да их иначе не би могли сачувати, обојица би, наравно, рекли да би радије изгубили оно што служи очувању природе тела нетакнутом и неокрњеном, него да почине оно што би представљало повреду правде. Дакле, ум, у коме се такав концепт чврсто држи, не дозвољава да било какве сметње, чак и ако настану у нижим деловима душе, имају над собом превасходну силу супротно разуму; напротив, он сам доминира над њима и својим недостатком симпатија, а још више отпором према њима, успоставља царство врлине. Овако Вергилије описује Енеју када каже: Сузе теку узалуд, али ум остаје миран 96. Глава В. Да страсти које узбуркавају душе хришћана не доводе до порока, него служе за вршење врлине. Много бољи, хуманији и много више у складу са побожним осећањима, Цицерон говори у славу Цезара када каже: „Од свих твојих врлина, нема ниједне која би била невероватнија и привлачнија од твоје милости.”97 А шта је милосрђе ако не нека врста саосећања у нашим срцима за туђу несрећу – саосећање које нас тера да пружимо сву могућу помоћ? Сличан (срдачан) покрет подлеже разуму када се исказује милост уз очување правде: када се или помоћ даје некоме у невољи, или се даје опроштај ономе ко се каје. Цицерон, тај врсни беседник, без икаквог устручавања то назива врлином, док се стоици не стиде да то сматрају пороком: иако (као што је познато из књиге чувеног стоика Епиктета, писане у духу Зенона и Хризипа, најпознатијих представника стоичке школе) и они допуштају ову врсту страсти у души, као кога од свих покушавају да ослободе мудро. Из овога произилази да их стоици не сматрају пороцима када настају у мудром, а да га не располажу ни са чим што је супротно умној вештини и разуму, и да и перипатетичари или платонисти и стоици имају исто мишљење; али као што Тулије примећује 98, жеља за вербалном расправом одавно је учинила Грке страственим љубитељима контроверзи, а не истине. Међутим, ово још увек не разрешава питање да ли је део несавршености стварног живота то што ми, чак и у свим својим добрим поступцима, доживљавамо овакве менталне покрете? Свети анђели не доживљавају, на пример, гнев када кажњавају оне који су подвргнути казни с њихове стране по вечном божанском закону, ни самилост када притекну у помоћ несрећнима, нити страх када спасавају оне који су у опасности које воле. Људи, неспособни да то другачије изразе, примењују на њих називе ових страсти; али се користе ради неке сличности у поступцима, а не са циљем да се укаже на несавршеност њихових мисаоних покрета. Исто тако и сам Бог, иако је по Светом Писму љут, није подложан никаквој страсти. Јер под Његовим гневом подразумевамо казнена дела, а не огорчено стање духа. Поглавље ВИ. Које страсти, по Апулеју, узбуркавају демони, који, како он тврди, служе људима као заступници пред боговима? Који је део њихове природе, може се запитати, слободан и поседује мудрост, захваљујући којој би били угодни боговима и служили као пример доброг морала за људе, ако њихов ум, подложан пороцима страсти и њима потиснут, све што је по природи разумно води ка лажи и обмани, утолико јаче што га више овлада жељом да нанесе штету? Поглавље ВИИ. Да су, по платонистима, песници обешчастили богове приписујући им борбу супротстављених склоности, а то је судбина демона, а не богова. Неко би могао приговорити да песници не од свих демона уопште, него само од злих демона, не одступајући превише од истине, измишљају богове који воле или мрзе одређене људе; То је оно што Апулеј каже о њима, да у колебањима свог ума доживљавају све страсне сметње повезане са њиховим мислима. Али како да прихватимо такво тумачење када је, говорећи ово, описао посредничку улогу између богова и људи не појединачних демона, већ свих уопште, захваљујући њиховим ваздушним телима? Уосталом, по њему, фикција песника је да од ових демона праве богове, дају им имена богова и из необуздане песничке самовоље додељују их коме хоће, за пријатеље и непријатеље; док се богови представљају као туђи таквом демонском моралу и по месту боравка – небу и по пуноћи блаженства. То значи да је изум песника да оне који нису богови називају боговима, и представљају их, под именима богова, свађајући се међу собом око људи према којима су пристрасни, воле их или мрзе. Међутим, каже да ова измишљотина није далеко од истине; јер називајући небогове именима богова описују демоне онаквима какви они заиста јесу. Међу њима је, рекао је, и чувена Хомерска Минерва, која је учествовала у посредничким састанцима Грка да задрже Ахила. Да је то била Минерва, то је, по његовом мишљењу, била песничка измишљотина; јер Минерву сматра богињом и додељује јој место међу боговима (који су, по његовом мишљењу, сви добри и благословени) у области највишег етра, далеко од смртника. Али да је један од демона патронизовао Грке и нанео штету Тројанцима, а други, кога песник помиње под именом Венера или Марс (који ништа слично није урадио и које је Апулеј поставио у небеска обиталишта), помагао је Тројанцима против Грка, и да су ови демони ушли у међусобну борбу, за оне које су му блиски, за оне које су му блиски рекли, ово је по њему блиским. истина. Међутим, довољно је обратити пажњу на саму дефиницију коју он даје демонима (и дефинишући их обухвата, наравно, све), када каже да су демони по роду животињски, по души подложни страстима, по уму разумни, по телу етерични, а по времену вечни. Међу ових пет знакова није указао ни на један који би се могао препознати као уобичајен међу демонима само код добрих људи, али који зли људи нису имали. Када нешто детаљније описује људе (о њима уместо себе говори као о нижим и земаљским створењима, након што је говорио о боговима неба, тако да, описавши ове две крајње класе, највишу и најнижу, на трећем месту може да говори о средњим створењима, о демонима), он каже: „Значи, у настанку разума, земља поседује дар који има дар у души, али са смртним члановима, са лаганим умом и немирним, са грубим и поквареним телима, са истим заблудама, са тврдоглавом надом, са бескорисним радом, са променљивом срећом сами, они стално остају у целој својој породици, сукцесивно се мењају у новим и новим генерацијама, њихов живот је брз; жаљење.” Рекавши овде многе ствари које се односе на већину људи, да ли је прећутао оно што, као што је знао, припада неколицини: глупа мудрост? Да је о томе прећутао, не би у овом опису оцртао људски род са тако изузетном темељитошћу. А када је приказао супериорност богова, он је тврдио да је највиша ствар у њима блаженство, које се људи надају да ће постићи кроз мудрост. Дакле, да је Апулеј желео да неке демоне представи као добре, описујући их, изнео би нешто што би навело да се помисли да они или имају извесну количину заједничког блаженства са боговима, или неку врсту мудрости која је заједничка са људима. На основу тога, наравно, када је описивао људе, рекао је да су људи бесмртни у души, али са смртним члановима. Дакле, ако људи немају заједничку вечност са боговима зато што су смртни телом, онда је демони имају само зато што су бесмртни телом. Поглавље ИКС. Може ли посредништво демона придобити човеку наклоност небеских богова? Дакле, какви су то посредници између богова и људи – посредници уз помоћ којих људи треба да траже наклоност богова – када они, заједно са људима, имају оно најгоре што је најбоље у животињама, односно душу, а заједно са боговима најбоље је оно што је најгоре у животињама, односно телу? Уосталом, ако се животиња, односно живо биће, састоји од тела и душе, а од ове две је душа боља од тела; ако је душа, чак и порочна и слаба, боља од најздравијег и најјачег тела, јер најизврснија природа душе не постаје инфериорна телу од прљавштине порока, као што се упрљано злато цени више од најчистијег сребра или олова; онда ови посредници између богова и људи, уз помоћ којих се људско сједињује са божанским, испада да деле вечно тело са боговима, а порочну душу са људима; као да религија, која по њиховим замислима треба да спаја људе са боговима посредством демона, лежи у телу, а није ствар душе! Да, коначно, као резултат каквог безобразлука или као казна за шта, ови лажљиви и лажљиви посредници висе, да тако кажем, погнуте главе, тако да се доњи део животиње, тј. тело, дели са вишима, а виши део, односно душа, са нижим - са небесима, они су део богова, а део су јединки неба. несреће са земаљским људима? Јер тело је роб, као што Салустиј каже: „Оно што заповеда у нама је душа, а оно што се покорава јесте тело“ 99 . Салустиј томе додаје: „Имамо једно заједничко са боговима, а друго са глупим животињама“; али додаје јер говори о људима који као глупе животиње имају тело. Демони, које су филозофи поставили као посреднике између људи и богова, иако за душу и тело могу да кажу: „Имамо једно заједничко са боговима, а друго са људима“, али пошто су, као што сам рекао, као да су окренути наопачке и обешени погнуте главе, деле ропско тело са блаженим боговима, а са несретним народом доминира дух; у доњем делу су узвишени, а у вишим понижени. Дакле, чак и када би неко мислио да са боговима деле вечност, јер никаква смрт не раздваја њихове душе од тела, на њихово тело, у сваком случају, треба гледати не као на вечна кола овенчаних моћи и чашћења, већ као на вечну тамницу осуђених. Поглавље Кс. Да су, према Плотину, људи мање несрећни у смртном телу него демони у бесмртном телу Плотин ужива заслужену славу као особа која је разумела Платона боље од било кога другог (барем до сада). Говорећи о људским душама, он каже: „Милосрдни Отац им је створио смртне везе. Дакле, у чињеници да су људи телом смртни, Плотин види милост Бога Оца, који није желео да људи заувек остану у погубним условима стварног живота. Злочинство демона није награђено таквом милошћу: уз несрећу да имају душу подложну страстима, они су добили не смртно тело, као људи, већ вечно. Били би срећнији од људи када би са људима делили смртно тело, а са боговима блажени дух. Могли су бити исти као људи да су се, на равној основи са њима, удостојили да уз злосрећну душу имају и смртно тело; али само под условом да имају неку способност за побожност, да би макар у смрти могли да нађу мир од непогода. У свом садашњем стању, у поређењу са људима, они не само да нису срећнији, имају несрећну душу, већ су и много несрећнији, јер су заточени у вечне окове тела. Апулеј није дозволио никакав напредак у побожности и мудрости који би демоне могао претворити у богове, пошто их је врло јасно назвао вечним демонима. Поглавље КСИ. О мишљењу платониста да душе људи после смрти тела постају демони Поглавље КСИИ. О три супротности по којима се, по платонистима, разликује природа демона и људи Али у овом случају говоримо о оним демонима које Апулеј, као средњу позицију између богова и људи, дефинише у њиховој стварној природи, говорећи да су по роду животињски, разумни по уму, подложни страстима по души, ваздушни по телу, вечни по времену. Показавши претходно разлику у месту и достојанству природе између богова који заузимају највише небо и људи који настањују доњу земљу, он закључује: „Тако имамо две врсте живих бића, која јасно разликују богове од људи по висини места, непрекидном наставку живота, савршенству природе и недопуштању било каквог међусобног дружења од најнижег бунара: огромна даљина, и тамо је живот вечан и непрекидан, а овде - пролазан и кратак, а духовне способности тамо су уздигнуте до блаженства, а овде су понижене до јадног стања" 100. У овим речима налазим три супротности које разликују два екстремна региона природе, највиши и најнижи. Јер он затим понавља првобитно назначене три величанствене карактеристике богова, додуше различитим речима, да би их супротставио осталим трима супротним особинама својственим људима. Три особине везане за богове су следеће: узвишеност места, непрекидни наставак живота, савршенство природе. Када их понавља другим речима, он их супротставља са њихове три супротности, карактеристичне за људско стање. Он каже: „И виша настамба од нижих су раздвојена огромном даљином (јер је он говорио о висини места), и тамо је живот вечан и непрекидан, а овде је пролазан и кратак (пошто је говорио о непрекидном наставку живота), а тамошње духовне силе су уздигнуте до блаженства, а овде се погрешно говори о савршеној природи (за неисправност се понизује). Дакле, он је указао на три особине повезане са боговима: уздизање места, континуирани наставак живота, блаженство; и њихове три супротности везане за људе: нискост места, смртност, несрећа. Поглавље КСИИИ. Ако демони нису благословени боговима, и нису злосрећни са људима, како онда могу да заузимају средину између богова и људи, а да немају општење са једнима и са другима? Од ове три карактеристике које карактеришу богове и људе, не може бити приговора у погледу њиховог места у примени на демоне, пошто их Апулеј представља као оне који заузимају средину. Између највишег и најнижег, сасвим природно се претпоставља средње место. Друга два захтевају више пажње, у вези са којима је потребно показати како они могу бити или туђи демонима, или им припадати, али припадају у толикој мери да се не чини да је просечна позиција демона нарушена. Они не могу бити страни демонима. Ако су демони рационалне животиње, онда за њих не можемо рећи, као што се обично каже за просек, да он није ни виши ни нижи, да нису ни срећни ни несрећни, као дрвеће или животиње лишене разума. Бића чији умови имају разум морају нужно бити или срећни или несрећни. Такође не можемо са сигурношћу рећи да демони нису ни смртни ни бесмртни. Све што живи или живи вечно или завршава свој живот смрћу. Сам Апулеј је демоне назвао „вечним у времену“. Остаје да се претпостави да ова просечна бића имају једну особину од два виша и једну особину од два нижа. Јер ако имају оба нижа или оба виша, они неће бити просечни, већ ће се или придружити вишим бићима или ће пасти у категорију нижих. Заиста, ако обе ове особине, као што је показано, не могу бити туђе демонима, онда ће демони остати просечна створења само ако имају по једно са више и ниже стране. Али пошто са ниже стране не могу имати вечност, које овде нема, онда имају ову особину са више стране; а да би њихов положај био заиста просечан, друга карактеристика коју морају имати са доње стране није ништа друго до злосрећна. Дакле, према платонистима, или благословена вечност или вечно блаженство припада највишим бићима, боговима; нижима, људи, или несрећна смртност, или смртна несрећа; просек, демони, или злосретна вечност, или вечна злосрећа. Истих пет знакова којима Апулеј дефинише демоне не представљају их, као што је обећао, као просечна створења: три од ових знака, каже, припадају њима у рангу са нама, наиме, да су демони створења по роду животиња, по уму рационалном, по души – подложна страстима; једно им припада у рангу са боговима, да су вечни у времену; а један од својих, наиме, да су прозрачног тела. Како то да су просечна створења, када са вишима деле једну особину, а са нижима три? Ко не види како се, напуштајући средњу позицију, приближавају и спуштају на ниже? Могуће је, међутим, чак и са овим карактеристикама да их представимо као просечна створења на следећи начин: од пет карактеристика на које је Апулеј указао, једна, тј. ваздушно тело им припада као њихова дистинктивна особина (као што виша бића, богови, и нижи, људи, пак, имају свако по једну дистинктивну особину: богови имају етерично тело, људи имају земаљско тело); Они имају две заједничке ствари са осталима, наиме, да су животиње по роду и разумне по уму. Јер сам Апулеј, говорећи о боговима и људима, примећује: „Имате, дакле, две врсте животиња. Они обично замишљају богове као ништа друго до разумна бића. Преостала два знака: да су демони бића у души подложна страстима, а у времену – вечна, од којих једно деле са нижим бићима, а друго са вишим, дају им средњи положај, уравнотежујући га тако да се не уздиже на највише и не пада на ниже. А ово је злосретна вечност или вечна злосудба демона. Јер ко год каже да су демони створења „подложна страстима у срцу“, у суштини каже да су они „злосрећна“ створења. С друге стране, пошто (како и сами признају) светом управља промисао свевишњег Бога, а не слепи случај, несрећа демона никада не би била вечна да њихова злоба није велика. Дакле, ако се блажени правилно називају ευδαιμονες, онда демони које постављају између људи и богова нису ευδαιμονες. Које место припада добрим демонима, који би, будући виши од људи и нижи од богова, првима помагали, а последњима служили? Уосталом, ако су добри и вечни, они су, наравно, благословени. А вечно блаженство их уздиже изнад просечних бића, јер их превише изједначава са боговима и превише их одваја од људи. Дакле, ако су добри демони бесмртни и блажени, онда су узалудни њихови покушаји да докажу да могу бити створења у просеку између бесмртних и благословених богова и смртника и несрећних људи. Јер ако и једно и друго, то јест блаженство и бесмртност, деле са боговима, а ништа слично са смртницима и несрећним људима, зар се онда радије не удаљавају од људи и приближавају боговима, него да остану између њих двоје? Они би били просечна створења да имају, као своја, два таква знака, који не би били оба знака ни богова ни људи, већ би један био знак богова, други би био знак људи, као што је човек просечно (биће) између животиња и анђела; пошто је животиња неразумно и смртно биће, а анђео разумно и бесмртно биће, онда је човек средње биће, ниже у поређењу са анђелима и више у поређењу са животињама, дели смртност са животињама, а разум са анђелима, односно представља разумно-смртно биће. Дакле, ако тражимо биће између бесмртно благословеног и смртно несрећног, онда морамо тражити оно које би било или смртно благословено или бесмртно несрећно. Поглавље КСИВ. Могу ли људи, као смртна бића, бити заиста благословени? Али да ли особа може бити и благословена и смртна је питање. Неки на своју садашњу ситуацију гледају са понижењем и не дозвољавају да човек буде способан за блаженство док живи у условима смртног живота. Други се, напротив, уздижу и усуђују да тврде да смртници, који поседују мудрост, могу бити благословени. Ако је то тако, зашто онда нису она бића која посредују између несрећних смртника и блажених бесмртника, будући да деле блаженство са бесмртним блаженицима, а смртност са несрећним смртницима? Уосталом, ако су блажени, онда, наравно, никоме не завиде (јер шта је несрећније од зависти?) и, колико могу, помажу несрећним смртницима у стицању блаженства, да би после смрти ови постали бесмртни и сјединили се са бесмртним и блаженим анђелима. Поглавље КСВ. О посреднику између Бога и људи, човеку Христу Исусу Ако су људи, док су смртни, нужно злосрећни, што је много вероватније, онда се мора тражити Посредник који би био не само човек, већ и Бог, како би блажена смртност овог Посредника уздигла људе од смртне несреће до блажене бесмртности. Морао је да постане смртан, а да у исто време остане несмртан. И Он је постао смртан, не зато што је божанство Речи изгубило своју моћ, већ зато што је узео на Себе слабост тела; али ни у телу није остао смртан, него ју је васкрсао из мртвих: јер је Његово посредовање донело управо оне плодове да сами смртници, ради чијег ослобођења је Он постао Посредник, нису остали у непрестаној смрти, иако обучени у тело. За то је Посредник између нас и Бога морао да има пролазну смртност и трајно блаженство, да би кроз пролазност постао сличан онима који су подложни смрти, а кроз пребивање би васкрсао из мртвих. Стога, добри анђели не могу бити створења која заузимају средину између несрећних смртника и благословених бесмртника, јер су и сами и благословени и бесмртни; али зли анђели могу бити такви, будући да су бесмртни са блаженима и злосрећни са смртницима. Супротност њима је добри Посредник, Који се, за разлику од њихове бесмртности и несреће, удостојио да неко време буде смртан и да при томе остане вечно блажен, и тако понижењем смрти и добротом свога блаженства збаци ове бесмртно горде и злосрећне штетне духове, да не би умрли од штетних духова, да не би били у темп. несрећу, - оборио је у оне чија је срца ослободио од њихове најнечистије власти, очистивши их вером у Себе. Тиме је показао да за постизање не само блаженог, него и благослова који чини блаженим, не треба тражити друге посреднике који би нам олакшали пут ка њему; јер нам је блажени и дарујући Бог, умешавши се у наш људски род, показао најкраћи пут да се придружимо Његовом божанству. Ослобађајући нас од смртности и несреће, Он нас не води ка бесмртним и блаженим анђелима, да би кроз општење са њима и ми били благословени и бесмртни, него ка самој Тројици, кроз општење са којом су и сами анђели благословени. Тако, удостојивши се да узме обличје слуге (Филип. ИИ, 7), умањеног у поређењу са анђелима, (Пс. 8,6 Јев. ИИ, 7) Он у обличју Божијем остаде изнад анђела и постаде начин живота у подземљу, будући живот за небо. Поглавље КСВИ. Да ли платонисти правилно кажу да небески богови, удаљавајући се од земаљске заразе, не ступају у општење са људима који уз помоћ демона стичу наклоност богова? Дакле, није тачно да је, према Апулеју, Платон рекао да „ниједан бог не улази у општење са човеком“ 101. Ту се, каже, углавном манифестује њихова величина, да се не оскврњују никаквим контактом са људима. То значи да он признаје да су демони оскврњени; следствено томе, они не могу да очисте оне од којих су оскврњени; и зато су сви подједнако нечисти: демони од додира са људима, а људи од обожавања демона. Или ако демони могу да ступе у контакт и да се опходе са људима, а да се притом не оскврне, онда су бољи од богова: јер се ови, ако ступе у општење са људима, упрљају. Али то је, каже, предност богова, што их никакав контакт са људима не може упрљати, јер су постављени превисоко од људи. Шта је са другим осећањима? Као што се демони не могу оскврнити чулом мириса када су присутни приликом испаравања живих људских тела, тако се ни сами богови не би могли оскврнити да су присутни, све док их не оскврне лешевна испарења жртвованих животиња. Они немају потребу за чулом укуса, будући да су ослобођени нужности којој је подређена смртност, којој је потребно појачање, тако да их глад неће натерати да траже храну од људи. Чуло додира, рецимо, зависи од добре воље. Али иако се поменути контакт највише односи управо на ово осећање, међутим, ако су богови хтели да ступе у општење са људима, могли су да уђу само толико далеко да виде и буду виђени, чују и чују. Зашто мора бити путем додира? А људи се не би усудили да пожеле ово да уживају у созерцању и разговору са боговима или добрим демонима. Дакле, богови су могли да ступе у односе са људима на телесни начин, да их виде и, заузврат, да им се постану видљиви, разговарају са њима и слушају их. Али ако, као што рекох, демони на овај начин ступају у општење са људима и не бивају оскврњени, а богови, ако уђу, бивају оскврњени, онда представљају демоне као неподвргнуте скрнављењу, а богове као оскврњене. Ако су и демони оскврњени, шта онда могу учинити за посмртни блажени живот људи, које, ускврњени сами, нису у стању да очисте, да би се, као чисти, сјединили са боговима туђим прљавштини, између којих су и људи посредници? А ако нису у стању да обезбеде људима ову корист, какву корист онда људи имају у свом пријатељском посредовању? Ако само претпоставимо да после смрти људи не прелазе боговима уз помоћ демона, већ заједно живе са демонима, остајући једнако оскврњени и као резултат тога, подједнако лишени блаженства? Или ће, можда, неко рећи да демони чисте своје пријатеље као сунђер или тако нешто, па да и сами постају прљавији што људи постају чистији, као од њиховог трења? Ако је тако, онда богови, избегавајући близину и додир са људима, да се не би оскврнили, ступају у општење са још оскврњенијим демонима. Или богови могу да очисте демоне оскврњене од људи и да се не укаљају, али не могу на исти начин очистити људе и да се од њих не оскврне? Али тако може размишљати само онај ко је и сам упао у мрежу најпреварљивијих демона. Онда, ако бити видљив и видети значи бити подложан скрнављењу, зашто онда људи виде оне богове које Апулеј назива видљивим, односно најсјајније планете света и друга светила; а демони, које људи не могу да виде осим ако сами то не желе, остају сигурнији од овог оскврњења од стране људи? Чуди ме, међутим, како тако учени људи, по чијем мишљењу све телесно и чулно треба ставити ниже од бестелесног и идеалног, говоре о телесним контактима када говоре о блаженом животу. Како се то може помирити са чувеним Плотиновим речима: „Морамо да бежимо у нашу најдражу отаџбину, где је Отац и где је све?“ „Каквом лађом“, додаје, „каквим колима да идемо тамо? Треба да постанете као Бог“ 102. Дакле, ако се свако приближава Богу што више постаје сличан Њему, онда удаљавање од Њега није ништа друго до несличност са Њим. Што је људска душа несличнија бестелесном, вечном и блаженијем, то се више придржава привремених и пролазних ствари. Да бисмо се излечили од овога, потребан нам је посредник; јер се бесмртној чистоти својственој највишем не може парирати смртна и нечиста својствена најнижем. Али посредник није потребан онај који би, чак и да је имао бесмртно тело и близак вишим бићима, имао болестан дух, сличан нижим бићима – ова болест би га нагнала да нам пре завиди на излечењу него да помогне нашем опоравку. Исти лажни и преварни посредници – демони, који због духовне нечистоте својим многобројним поступцима испољавају своје јадно стање и злобу, али који истовремено, захваљујући удаљеностима телесних места и лакоћи ваздушних тела, покушавају да нас одврате и одврате од духовног усавршавања – ти посредници нам не показују пут ка Богу, већ нас спречавају да уђемо на овај пут против Бога. На самом путу (предлажу) – путу који је крајње лажан и пун заблуда, који правда не признаје као (истинити) пут: јер се ка Богу уздижемо не телесним уздизањем, него духовним, односно бестелесним уподобљењем Њему – управо на овом телесном путу, који пријатељи демона утиру између пластела, елементарних демонских сфера и небеских сфера, људи, богови се појављују имајући ту посебност да се контактом са људима не оскврњују само због просторне удаљености. Тако испада да је већа вероватноћа да демоне оскврњују људи него да се људи чисте демонима, и да би људи могли да оскврне и саме богове да их висина места не заштити! Ко ће бити толико несрећан да ће очекивати очишћење за себе на таквом путу где су људи представљени као оскврњени, демони као оскврњени, богови као способни за скрнављење, и неће изабрати пут на коме се не би наилазили на демоне оскврњене и где би људе очистио од оскврњења Бог који није подложан оскврњењу да би ушао у друштво неоскврњених анђела? Поглавље КСИКС. О томе да име демона, чак и међу њиховим највећим обожаватељима, није прихваћено у смислу нечег доброг Пошто неки од ових, да тако кажем, демонопоклоника, међу којима је припадао и Лабеон, тврде да други оне које називају демонима називају анђелима, па не изгледа да се свађамо око речи, сматрам да је потребно нешто рећи и о добрим анђелима, које не поричу, већ више воле да називају добрим демонима него анђелима. Ми, следећи Писмо, по коме постајемо хришћани, препознајемо и добре и зле анђеле, а добре демоне уопште не препознајемо. Где год у овим књигама нађемо име демона, оно значи само зле духове. А ово значење речи је толико распрострањено међу народима да чак и међу онима који се називају незнабошцима и поштују многе богове и демоне, ретко ко би, ма колико био образован и учен, дозволио себи да у похвалу каже чак и слузи: „Ти имаш демона“; свако коме би ово хтео да каже схватио би његове речи као ништа друго до злоупотребу. Сами демони то толико добро знају да су рекли Господу, обучени у слабост тела: „Шта имаш с нама, Исусе Назарећанине? Дошао си да нас уништиш!“ (Мк. И, 24; Мат. ВИИИ, 29). Ове речи јасно показују да су демони имали велико знање, али љубави није било. Плашили су се казне која им је претила од Њега, али нису волели истину у Њему. Он је, међутим, дозволио да им буде познат, колико је желео; али је желео колико је било потребно. Он је дозволио да буде познат другачије од светих анђела, који, захваљујући томе што је Реч Божија, учествују у Његовој блаженој вечности; али је дозволио да буде познат онако како је требало да буде познат, да би уплашио оне чије је тиранске власти хтео да ослободи оне предодређене за Његово царство, на вечну и заиста вечну славу. За добре анђеле свако знање о телесним и временским стварима, којим се демони хвале, није од значаја; то није зато што они то не знају, него зато што им је драга љубав Божија којом су посвећени. Пред бестелесном, непроменљивом и неизрецивом лепотом Божјом, са светом љубављу према Којем горе, сматрају мало важним све што је ниже од ње, а што није то, укључујући и себе; тако да они, пошто су добри, уживају само у оном добру које их чини добрима. Али зато они боље знају да је то привремено и променљиво; јер у Речи Божијој, којом је све створено, они сагледавају оне темељне разлоге зашто се једно одобрава, друго одбацује, а све је уређено. Демони не промишљају у Премудрости Божијој ове вечне и, да тако кажем, темељне узроке, иако, према неким знацима који нам измичу, предвиђају будућност много вештије од људи. Понекад наговјештавају своје поступке. Истовремено, демони често греше, али анђели никада. Јер, једно је нагађати о привременом и променљивом на основу привременог и променљивог, и тиме прилагођавати своју привремену и променљиву вољу и способност да извршите своје претпоставке – што је, под одређеним условима, дозвољено демонима; а сасвим је друга ствар предвидети промене времена у вечним и непроменљивим законима Божијим, који леже у Премудрости Божијој, и спознати, кроз општење Духа Божијег, вољу Божију, која је непроменљива колико и најмоћнија, која је с правом својствена анђелима. Дакле, ови последњи нису само вечни, већ и благословени. Добро којим су они благословени је Бог. којим су настали. У општењу са Њим и у созерцању Њега они налазе непрестано задовољство. Под утицајем овог страха, демони су рекли Господу: „Дошао си да нас уништиш!“ (Лука 4:34; Марко 1:25). Речима: „Бог богова“ не може се, наравно, мислити на Бога демона. Исто Свето писмо и људе из народа Божијег назива боговима. Дакле, под Оним за кога се каже „Бог богова“ може се разумети Бог управо таквих богова. Зато апостол каже: „Јер иако има такозваних богова, било на небу било на земљи, јер има много богова и много господара, ипак имамо једног Бога Оца, од кога је све, и ми смо за Њега, и једнога Господа Исуса Христа, по коме је све, и ми кроз њега“ (И Кор. ВИИИ, 5-6). Дакле, нема смисла расправљати о имену када је сама ствар толико јасна да не изазива ни најмању сумњу; али уз једно упозорење. Они од ових блажених бесмртника који су послани да објављују вољу Божију људима које зовемо анђели; Они ово не дозвољавају. Они верују да ту службу не врше они које називају боговима, односно бесмртнима и благословеним, већ демони, које одлуче да назову само бесмртнима, али не и блаженима, или ако су бесмртни и благословени, онда само добри демони, а не богови, који су високо постављени и удаљени од додира са људима. Иако се у овом случају чини да је спор и спор око имена, име демона је толико одвратно да га морамо на сваки могући начин уклонити од светих анђела.