Книга девятая

Duke thënë në librin e mëparshëm se kulti i demonëve duhet të refuzohet, pasi ata vetë japin shumë arsye për t'i konsideruar ata shpirtra të këqij, bl. Agustini në këtë libër kundërshton ata që bëjnë dallimin midis demonëve, duke i paraqitur disa prej tyre si të mirë, të tjerët si të këqij. Duke hedhur poshtë këtë dallim, ai dëshmon se pozita e ndërmjetësit për njerëzit, për t'u sjellë atyre lumturi, mund t'i përshtatet vetëm Jezu Krishtit dhe aspak ndonjë demon. Kapitulli I. Ku u ndal diskutimi i mëparshëm dhe çfarë mbetet për t'u shqyrtuar në këtë çështje Disa mendonin se kishte perëndi të mira dhe të liga; disa, duke pasur një mendim më të mirë për perënditë, flisnin për ta me një respekt dhe lavdërim të tillë, saqë nuk guxuan të konsideronin asnjë prej tyre të lig. Ata, sipas të cilëve disa nga perënditë janë të mirë dhe të tjerët janë të këqij, i quanin edhe demonët me emrin e perëndive; megjithëse perënditë, megjithatë, quheshin shumë më rrallë demonë; kështu ata gjejnë një vend tek Homeri ku ai e quan vetë Jupiterin, i konsideruar si mbreti dhe kreu i perëndive, një demon. Ata që njihen si njerëz të mirë, sipas mendimit të të cilëve të gjithë perënditë janë të mirë dhe janë shumë më të lartë se njerëzit në dashamirësinë e tyre, turpërohen me të drejtë, duke parë veprime të tilla demonësh, të cilat nuk mund t'i mohojnë dhe duke besuar se këto veprime në asnjë rast nuk mund të kryhen nga perënditë, të cilët, sipas tyre, janë të gjithë të mirë, detyrohen të njohin dallimin midis perëndive ose demonëve që janë të djallëzuar në atë mendor: shpirtrat zbulojnë se fuqia e tyre është e drejtë për ta nuk u pëlqen, ata e konsiderojnë të gjithë këtë si vepër të demonëve, jo të perëndive. Por duke qenë se ata përfaqësojnë po këta demonë si ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve (asnjë perëndi i vetëm, thonë ata, nuk hyn në komunikim të drejtpërdrejtë me njerëzit), duke u përcjellë perëndive dëshirat e njerëzve dhe njerëzve vullnetin e perëndive; dhe meqenëse ky mendim i përket të parëve dhe më të njohurve të filozofëve, platonistëve, me të cilët, si me më të mirët, vendosëm së bashku të kërkonim një përgjigje për pyetjen nëse nderimi i shumë perëndive është i dobishëm për të fituar jetën e bekuar që vjen pas vdekjes; atëherë në librin e mëparshëm ne pyetëm: si mund të dënohen me ligj demonët që kënaqen me gjëra të tilla që neveriten dhe dënohen nga njerëzit e mirë dhe të matur, pra shpikjet blasfemuese, të turpshme, kriminale të poetëve, dhe jo për ndonjë popull, por për vetë perënditë dhe magjitë e liga të dënohen me ligj - si munden këta demonë, marrëdhënie të mira, gjoja të virtytshme me njerëzit e perëndisë, miqësore me njerëzit e virtytshëm me Zotin? Doli se kjo nuk ishte në asnjë mënyrë e mundur. Ky libër, siç premtuam në fund të librit të mëparshëm, do t'i kushtohet një diskutimi jo për ndryshimin (nëse e pranojnë këtë) midis perëndive, të cilët ata i quajnë të mirë, dhe jo për ndryshimin midis perëndive dhe demonëve, nga të cilët ata i vendosin të parët shumë larg njerëzve dhe i japin të dytit një vend midis perëndive dhe njerëzve, por për ndryshimin midis vetë demonëve; që në fakt lidhet me pyetjen e parashtruar. Sepse shumë njerëz e kanë zakon t'i quajnë disa demonë të mirë dhe të tjerë të këqij. Qoftë ky mendim i platonistëve, apo kujtdo tjetër ky mendim, në asnjë rast nuk duhet lënë pa u konsideruar: se mos dikush, duke menduar se duhet të ndjekë gjoja demonët e mirë, në kohën kur përpiqet dhe arrin me ndihmën e tyre si ndërmjetës, të bashkohet me perënditë, të cilët i konsideron të gjitha të mirat dhe mashtruesit, për të qenë mashtrues me ta. e shpirtrave të këqij, nuk i shmanget Zotit të vërtetë, vetëm në të Cilin, vetëm me të, dhe vetëm prej të Cilit, shpirti njerëzor racional dhe mendimtar është i bekuar. Kapitulli III. Ajo që Apuleius ua atribuoi demonëve, të cilëve, pa ua hequr arsyen, nuk njohu asnjë virtyt Cili është ndryshimi midis perëndive dhe demonëve të këqij? Platonisti Apuleius, duke folur për ta dhe duke folur shumë për trupat e tyre të ajrosur, nuk tha asgjë për virtytet e tyre shpirtërore, me të cilat do të ishin të talentuar nëse do të ishin të mirë. Kështu, ai heshti për atë që shërben si shkak i lumturisë, por nuk mund të heshtte për atë që shërben si shenjë pakënaqësie, duke pranuar se mendja e tyre, sipas së cilës i konsideron qenie racionale, të pa ujitura dhe të paforcuara nga virtyti, jo vetëm që nuk tregon rezistencë ndaj pasioneve të paarsyeshme shpirtërore, por është një lloj karakteri i paarsyeshëm shpirtëror. mendjet e marra. Këtu janë fjalët e tij të vërteta: "Në pjesën më të madhe, nga kjo turmë demonësh," thotë ai, "poetët, dhe jo pa arsye, tentojnë të nxjerrin në shkrimet e tyre perëndi të djegura nga urrejtja dhe miqësore me disa njerëz; Këta ata i lumturojnë dhe lartësojnë, dhe ata që i shtypin dhe i poshtërojnë. Ata kanë mëshirë, janë të indinjuar, dhe janë të trishtuar, dhe gëzohen dhe, duke përjetuar të gjitha llojet e gjendjeve të shpirtit njerëzor, me një lëvizje të ngjashme të zemrës dhe hezitim të mendjes, ata përjetojnë emocione pasionante që lidhen me mendimet e tyre. Të gjitha këto ankthe dhe stuhi janë krejtësisht të huaja për perënditë e qiellit” 94. A lënë këto fjalë edhe dyshimin më të vogël se nuk janë disa aftësi më të ulëta mendore, por vetë mendjet e demonëve, falë të cilave ata janë qenie racionale, që, sipas Apuleius, trazohen nga një vorbull pasionesh, si një det i stuhishëm? Ata nuk mund të krahasohen as me njerëz të mençur, të cilët, edhe pse në kushtet e jetës reale durojnë këtë lloj trazire shpirtërore, meqenëse dobësia njerëzore nuk mund të çlirohet prej tyre, megjithatë i rezistojnë me mendjen e tyre të qetë, duke mos pranuar nën ndikimin e tyre të miratojnë ose të bëjnë ndonjë gjë që do të devijonte nga rruga e urtësisë dhe ligjit të së vërtetës. Ata mund të krahasohen me budallenj dhe të padrejtë (për të mos thënë se janë edhe më keq se ata, pasi janë më të vjetër dhe më të pandreqshëm për shkak të dënimit që u rëndon), me të cilët ngjajnë jo në trup, por në moral; Duke qenë se i nënshtrohen, siç shprehet Apuleius, shqetësimeve të mendjes së tyre, ata nuk vendosin asnjë aspekt të shpirtit të tyre në të vërtetën dhe virtytin, me ndihmën e të cilave mund t'i rezistonin ngacmimit rebel dhe të çoroditur të shpirtit. Kapitulli IV. Si mendojnë peripatetikët dhe stoikët për emocionet e përjetuara nga shpirti? Ka dy mendime filozofësh për ato lëvizje mendore që grekët i quajnë πάθη, dhe nga tonat - disa, p.sh. Këto shqetësime, ose ngacmime, ose pasione, sipas disa filozofëve, i përjeton edhe i urti, por ato frenohen dhe i nënshtrohen arsyes, kështu që fuqia e mendjes u imponon atyre një lloj ligjesh që tregojnë masën e duhur për ta. Ata që e mbajnë këtë mendim janë platonistë ose aristotelianë, pasi Aristoteli, i cili themeloi shkollën peripatetike, ishte student i Platonit. Të tjerët, për shembull stoikët, me vendosmëri nuk e lejojnë të urtin të përjetojë asnjë pasion. Por Ciceroni, në librat e tij për qëllimin përfundimtar të së mirës dhe të keqes, dëshmon se kjo e fundit, d.m.th. Stoikët, të cilët më shumë debatojnë me platonistët ose peripatetikët për fjalët sesa për thelbin e çështjes; Stoikët, për shembull, nuk duan t'i quajnë të mira të mira trupore dhe të jashtme, por i quajnë komoditete: sepse për njeriun nuk ka të mirë tjetër përveç virtytit, artit të një jete të mirë, që ekziston vetëm në shpirt. Dhe ata (d.m.th. Platonistët dhe Aristotelianët) i quajnë këto të mira fjalën e thjeshtë dhe të përdorur zakonisht "të mirë", por vetëm në krahasim me virtytin, si normë e jetës së drejtë, i konsiderojnë ato mallra të vogla dhe të parëndësishme. Nga kjo është e qartë se pavarësisht se çfarë termi përdorin ata dhe të tjerët - qofshin mallra apo përfitime - ata nënkuptojnë të njëjtën gjë me këto terma, dhe stoikët në këtë çështje flasin vetëm me risinë e fjalëve. Kështu, sipas mendimit tim, dhe në lidhje me pyetjen nëse një njeri i mençur përjeton pasione shpirtërore apo është krejtësisht i huaj ndaj tyre, stoikët debatojnë më tepër për fjalët sesa për thelbin e çështjes. Sepse, për sa i përket thelbit të temës, dhe jo tingullit të fjalëve, ata i përmbahen të njëjtave ide si platonistët dhe peripatetikët. Për hir të shkurtësisë, duke lënë jashtë çdo gjë tjetër që mund të përdorja për ta konfirmuar këtë, do të theksoj vetëm sa vijon, më të dukshmen. Agelius, një njeri me elokuencën më të hijshme dhe njohuri të gjera dhe të shumëanshme, shkruan në librat me titull "Netët e papafingo" 95 se dikur lundroi në një anije me një filozof të famshëm stoik. Ky filozof (Agellius flet për këtë me shumë detaje, por unë do t'ju them shkurt), kur një stuhi e tmerrshme u ngrit në ajër dhe në det, anija filloi të hidhej nga njëra anë në tjetrën dhe të anohej në mënyrë të rrezikshme në bord, ai u zbeh nga frika. Kjo u vu re nga të pranishmit, të cilët, pavarësisht afërsisë së vdekjes, shikonin me kureshtje të skajshme nëse filozofi do të ruante prezencën e mendjes. Dhe kështu, kur stuhia u qetësua dhe besimi në siguri shkaktoi biseda e madje edhe shaka, një nga pasagjerët, një aziatik i pasur dhe shpërdorues, e ngacmoi filozofin, duke qeshur me faktin se ai ishte bërë frikacak dhe ishte zbehur, ndërsa ai gjoja qëndronte i qetë. Por filozofi citoi përgjigjen e Sokratit Aristippus, i cili, në rrethana të ngjashme, pasi kishte dëgjuar saktësisht të njëjtin fjalim nga i njëjti person, tha: "Ti, sigurisht, nuk duhet të shqetësoheshe për shpirtin e një dembeli të lig; por unë duhej të kisha frikë për shpirtin e Aristippus". Kur kjo përgjigje e detyroi të pasurin të largohej, Agelius, jo me qëllimin e shpimit, por nga dashuria për dijen, e pyeti filozofin se cila ishte arsyeja e frikës së tij. Duke dashur të mësonte një person të frymëzuar nga një dëshirë e sinqertë për dije, filozofi nxori menjëherë nga çanta e udhëtimit një libër të Epiktetit stoik, përmbajtja e të cilit ishte në përputhje me dispozitat kryesore të Zenonit dhe Krisipit, të njohur për ne si përfaqësuesit kryesorë të shkollës stoike. Nga ky libër, thotë Agelius, ai lexoi se, sipas mësimeve të stoikëve, kur imazhet mendore, të cilat ata i quajnë fantazi, ndodhja dhe koha e shfaqjes së tyre në mendjen tonë nuk varet nga vullneti ynë, vijnë nga objekte të tmerrshme dhe të tmerrshme, atëherë ato në mënyrë të pashmangshme ngacmojnë mendjen e të mençurve; saqë për pak kohë zbehet nga frika dhe i nënshtrohet pikëllimit, si pasionet që i paraprijnë veprimtarisë së mendjes dhe të të kuptuarit. Por nga kjo, nuk rezulton se në mendjen e tij do të krijohet një prirje e keqe, miratim ose simpati për të keqen. Ata e paraqesin këtë të fundit si në pushtetin e tij dhe ndryshimi midis shpirtit të një njeriu të mençur dhe shpirtit të një budallai, nga këndvështrimi i tyre, është se shpirti i një budallai u nënshtrohet pasioneve dhe ua nënshtron mendjen e tij; ndërsa shpirti i të urtëve, edhe pse i nënshtrohet nga nevoja, në mënyrë të palëkundur, megjithatë, ruan në mendjen e tij një ide të vërtetë dhe të pandryshueshme të asaj që duhet dëshiruar ose shmangur në mënyrë të arsyeshme. Kështu kujton Agelius nga ajo që lexoi në librin e Epiktetit, çfarë thoshte dhe mendonte Epikteti nga këndvështrimi i stoikëve. E kam thënë këtë sa më mirë që kam mundur - edhe pse jo aq mirë sa Agelius, por të paktën më shkurt dhe, mendoj, më qartë se ai. Nëse është kështu, atëherë nuk ka asnjë ose pothuajse aspak ndryshim midis mendimeve të stoikëve dhe filozofëve të tjerë për pasionet dhe emocionet e shpirtit: të dy në mënyrë të barabartë nuk lejojnë dominimin e tyre mbi mendjen e të mençurve. Dhe stoikët thonë se njeriu i urtë nuk u nënshtrohet pasioneve dhe emocioneve, ndoshta sepse këto pasione dhe emocione nuk e turbullojnë urtësinë e tij me asnjë gabim dhe nuk e rrezikojnë urtësinë e tij, falë së cilës ai është i urtë. Por ato lindin edhe në shpirtin e të mençurit, megjithëse pa e shqetësuar qartësinë e urtësisë së tij - lindin nën përshtypjen e asaj që stoikët i quajnë përfitime ose disavantazhe dhe çfarë nuk duan t'i vënë emrin e së mirës ose së keqes. Në fakt, nëse filozofi i lartpërmendur nuk do t'i jepte as më të voglën vlerë asaj që anija e mbytur do t'i kërcënonte me humbje, pra të shëndetit dhe të vetë jetës, rreziku nuk do ta trembte deri në atë masë sa ta bënte të zbehej dhe kështu të dorëzohej. Ndërkohë, në të njëjtën kohë ai mund të përjetonte konfuzion dhe të ruante fort në mendjen e tij idenë se jeta dhe shëndeti trupor, humbja e të cilave e kërcënoi një stuhi e tmerrshme, nuk përbëjnë një të mirë të tillë që do t'i bënte të mirë ata që e zotëronin, pasi drejtësia i bën të tillë. Dhe kur stoikët thonë se këto përfitime duhet të quhen përfitime sesa mallra, kjo është një mosmarrëveshje për fjalë dhe jo një hetim i thelbit të çështjes. Çfarë rëndësie ka në fakt nëse këto gjëra quhen më saktë mall, kur stoiku zbehet dhe ka frikë jo më pak se peripatiku, për shkak të rrezikut të humbjes së asaj që nuk e quan njësoj me këtë të fundit, por vlerëson të njëjtën gjë me të? Për të dy, nëse rreziku që i kanoset këtyre mallrave ose përfitimeve i detyronte në një veprim të pandershëm ose të ndyrë, në mënyrë që përndryshe të mos mund t'i ruanin, të dy, natyrisht, do të thoshin se më mirë do të humbnin atë që shërben për të ruajtur natyrën e trupit të paprekur dhe të paprekur, sesa të kryenin atë që do të ishte shkelje e drejtësisë. Kështu, mendja, në të cilën një koncept i tillë mbahet fort, nuk lejon që asnjë shqetësim, edhe nëse ato lindin në pjesët e poshtme të shpirtit, të kenë një forcë mbizotëruese mbi vetveten në kundërshtim me arsyen; përkundrazi, ai vetë dominon mbi ta dhe, nga mungesa e simpatisë, e aq më tepër me rezistencën ndaj tyre, vendos mbretërinë e virtytit. Kështu e përshkruan Virgjili Enean kur thotë: Lotët rrjedhin kot, por mendja qëndron e qetë 96. Kapitulli V. Që pasionet që trazojnë shpirtrat e të krishterëve nuk çojnë në vese, por shërbejnë për ushtrimin e virtytit Në këtë rast, nuk ka nevojë të tregohet në detaje se si Shkrimi Hyjnor, i cili përmban mësimin e krishterë, mëson për këto pasione. Ai ia nënshtron mendjen kontrollit dhe drejtimit të Zotit, dhe pasionet kufizimit dhe frenimit të mendjes, në mënyrë që ato të kthehen në dobi të drejtësisë. Përveç kësaj, ne shtrojmë pyetjen jo nëse një mendje e devotshme është e zemëruar, e trishtuar apo e frikësuar, por për atë që e ngjall zemërimin e tij, çfarë i shkakton trishtimin, nga çfarë ka frikë. Nuk e di nëse dikush, pas reflektimit të shëndoshë, do ta fajësojë atë se është zemëruar me një mëkatar për ta korrigjuar, pikëllimin për fatkeqin për ta ndihmuar atë, frikën për dikë në rrezik që të mos humbasë? Në fund të fundit, stoikët shpesh e dënojnë mëshirën; por do të ishte shumë herë më e nderuar nëse stoiku i lartpërmendur do të prekej nga mëshira ndaj një personi që ka nevojë për ndihmë, në vend që t'i dorëzohej frikës së mbytjes së anijes. Shumë më mirë, më human dhe shumë më në përputhje me ndjenjat e devotshme, Ciceroni flet në lavdërim të Cezarit kur thotë: “Nga të gjitha virtytet e tua, nuk ka asnjë që të jetë më mahnitëse dhe tërheqëse se mëshira jote.”97 Dhe çfarë është mëshira nëse jo një lloj dhembshurie në zemrat tona për fatkeqësinë e dikujt tjetër - dhembshuri që na detyron të ofrojmë të gjithë ndihmën e mundshme? Një lëvizje e ngjashme (me zemër) i nënshtrohet arsyes kur tregohet mëshirë duke ruajtur drejtësinë: kur ose i jepet ndihmë dikujt në nevojë, ose kur i jepet falje dikujt që pendohet. Ciceroni, ai orator i shkëlqyer, pa asnjë hezitim e quan virtyt, ndërsa stoikët nuk kanë turp ta konsiderojnë ves: megjithëse (siç dihet nga libri i Epiktetit të famshëm stoik, shkruar në frymën e Zenonit dhe Krisipit, përfaqësuesve më të famshëm të shkollës stoike) ata gjithashtu e lejojnë këtë lloj pasioni në shpirtin e të gjithëve që përpiqen të jenë të urtë. Nga kjo rezulton se stoikët nuk i konsiderojnë vese kur ato lindin tek të mençurit, pa e disponuar atë ndaj ndonjë gjëje që është në kundërshtim me aftësinë mendore dhe arsyen, dhe se të njëjtin mendim kanë edhe peripatetikët ose platonistët, edhe stoikët; por siç vë në dukje Tullius 98, dëshira për debat verbal i ka bërë prej kohësh grekët dashamirës të pasionuar të polemikave sesa të së vërtetës. Megjithatë, kjo ende nuk e zgjidh pyetjen nëse është pjesë e papërsosmërisë së jetës reale që ne, edhe në të gjitha veprimet tona të mira, përjetojmë këtë lloj lëvizjeje mendore? Engjëjt e shenjtë, për shembull, nuk përjetojnë zemërim kur ndëshkojnë ata që i nënshtrohen ndëshkimit nga ana e tyre në bazë të ligjit të përjetshëm hyjnor, as dhembshuri kur u vijnë në ndihmë të pafatit, as frikë kur shpëtojnë ata që janë në rrezik që duan. Njerëzit, në pamundësi për ta shprehur ndryshe, u vënë emrat e këtyre pasioneve; por ato përdoren për hir të njëfarë ngjashmërie në veprime dhe jo për të vënë në dukje papërsosmërinë e lëvizjeve të tyre mendore. Po kështu, vetë Zoti, megjithëse është i zemëruar sipas Shkrimit, nuk i nënshtrohet asnjë pasion. Sepse me zemërimin e Tij nënkuptojmë veprime ndëshkuese dhe jo një gjendje shpirtërore të indinjuar. Kapitulli VI. Cilat pasione, sipas Apuleius, janë të trazuara nga demonët, të cilët, siç pretendon ai, shërbejnë si ndërmjetës për njerëzit përpara perëndive? Duke lënë mënjanë këtë pyetje për engjëjt e shenjtë, le të shohim se si demonët, të cilët, sipas platonistëve, janë ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve, janë të trazuar nga një stuhi pasionesh. Nëse demonët do t'u nënshtroheshin lëvizjeve të këtij lloji në atë mënyrë që mendja e tyre të qëndronte e lirë prej tyre dhe të dominonte mbi ta, Apuleius nuk do të thoshte se ata, "me një lëvizje të ngjashme të zemrës dhe luhatje të mendjes, përjetojnë shqetësime pasionante që lidhen me mendimet e tyre". Kjo do të thotë se vetë mendja e tyre, pra pjesa më e lartë e shpirtit, në sajë të së cilës janë qenie racionale dhe në të cilën virtyti dhe urtësia do të dominonin mbi pasionet rebele të pjesëve të poshtme të shpirtit, duke i moderuar dhe frenuar ato, nëse do t'i kishin - them unë, vetë mendja e tyre është e trazuar, siç pranon platonisti i përmendur, nga a. Kështu, mendja e demonëve i nënshtrohet pasioneve të epshit, frikës, zemërimit dhe gjërave të tjera të të njëjtit lloj. Cila pjesë e natyrës së tyre, mund të pyetet dikush, është e lirë dhe zotëron urtësi, falë së cilës ata do të kënaqeshin me perënditë dhe do të shërbenin si shembull i moralit të mirë për njerëzit, nëse mendja e tyre, e nënshtruar ndaj veseve të pasioneve dhe e ndrydhur prej tyre, çon gjithçka që është e arsyeshme nga natyra në gënjeshtra dhe mashtrime, aq më e fortë aq më shumë dëshira për të dëmtuar? Kapitulli VII. Se, sipas platonistëve, poetët i çnderuan perënditë duke ua atribuar luftën e prirjeve të kundërta, ndërsa kjo është fati i demonëve, jo i perëndive. Dikush mund të kundërshtojë se nuk është nga të gjithë demonët në përgjithësi, por vetëm nga demonët e këqij që poetët, pa u shmangur shumë nga e vërteta, shpikin perëndi që duan ose urrejnë njerëz të caktuar; Kjo është ajo që thotë Apuleius për ta, se në luhatjet e mendjes së tyre ata përjetojnë të gjitha shqetësimet pasionante që lidhen me mendimet e tyre. Por si mund ta pranojmë një interpretim të tillë kur, duke thënë këtë, ai përshkroi rolin ndërmjetësues midis perëndive dhe njerëzve jo të demonëve individualë, por të të gjithëve në përgjithësi, falë trupave të tyre ajrore? Në fund të fundit, sipas tij, trillimi i poetëve është se ata bëjnë perëndi nga këta demonë, u vënë emra perëndish dhe, nga vetë-vullneti i shfrenuar poetik, ia caktojnë kujt të duan, miq e armiq; ndërsa perënditë përfaqësohen si të huaj ndaj moraleve të tilla demonike si nga vendbanimi i tyre - qielli, ashtu edhe nga plotësia e lumturisë. Kjo do të thotë se shpikja e poetëve është që ata i quajnë perëndi ata që nuk janë perëndi dhe i përfaqësojnë ata, nën emrat e perëndive, duke debatuar mes tyre për njerëzit ndaj të cilëve janë të anshëm, duke i dashur ose i urryer. Megjithatë, ai thotë se trillimi nuk është larg së vërtetës; sepse duke i quajtur jo-zotat me emra perëndish, ata i përshkruajnë demonët ashtu siç janë në të vërtetë. Midis tyre, tha ai, ishte edhe Homerik Minerva i famshëm, i cili mori pjesë në takimet ndërmjetësuese të grekëve për të mbajtur Akilin. Se ishte Minerva, kjo, sipas tij, ishte një shpikje poetike; sepse ai e konsideron Minervën një perëndeshë dhe i cakton asaj një vend midis perëndive (të cilët, sipas tij, janë të gjithë të mirë dhe të bekuar) në rajonin e eterit më të lartë, larg të vdekshmëve. Por që njëri nga demonët patrononte grekët dhe dëmtoi trojanët, dhe tjetri, i përmendur nga poeti me emrin Venus ose Mars (që nuk bënë asgjë të tillë dhe u vendosën nga Apuleius në banesat qiellore), i ndihmoi trojanët kundër grekëve dhe se këta demonë hynë në një luftë mes tyre për ata që duan - kjo është e vërteta, sipas atyre që e urrejnë, sipas atyre që e urrejnë. Sepse folën të ngjashme për ata që, siç shprehet ai, me një lëvizje të ngjashme njerëzore të zemrës dhe luhatje të mendjes, përjetojnë të gjitha emocionet pasionante që lidhen me mendimet e tyre, në mënyrë që të duan dhe të urrejnë jo nga drejtësia, por nga anshmëria, ashtu si festat popullore të ngjashme me ta në spektakle i duan dhe i urrejnë luftëtarët me kafshët dhe karrocat. Natyrisht, filozofi platonist po përpiqej të siguronte që askush të mos mendonte se gjëra të tilla, kur këndohen nga poetët, nuk krijohen nga demonët ndërmjetës, por nga vetë perënditë, emrat e të cilëve poetët i përdorin në mënyrë fiktive. Kapitulli VIII. Përkufizimi i Platonistit Apuleius për perënditë qiellore, demonët e ajrit dhe njerëzit tokësorë Mirëpo, mjafton t'i kushtohet vëmendje vetë përkufizimit që u jep demonëve (dhe në përcaktimin i mbulon, natyrisht, të gjithë), kur thotë se demonët janë kafshë sipas gjinisë, u nënshtrohen pasioneve nga shpirti, të arsyeshëm nga mendja, eterikë nga trupi dhe të përjetshëm nga koha. Ndër këto pesë shenja, ai nuk tregoi një të vetme që mund të njihej si e zakonshme midis demonëve vetëm me njerëzit e mirë, por që njerëzit e këqij nuk e kishin. Kur i përshkruan njerëzit disi më hollësisht (i flet për ta në vend të tij si krijesa më të ulëta dhe tokësore, pasi ka folur për perënditë e qiellit, kështu që, duke përshkruar këto dy klasa ekstreme, më të lartat dhe më të ulëtat, në radhë të tretë mund të flasë për krijesat e mesme, për demonët), thotë: “Pra, toka është e pavdekshme, e zotëruar shpirtin e talentuar me fjalë, e zotëron shpirtin e pavdekshëm, me dhunti të arsyeshme. por me anëtarë të vdekshëm, me një mendje të lehtë dhe të shqetësuar, me trupa të vrazhdë dhe të korruptuar, me moral të ndryshëm, me të njëjtat iluzionet, me guxim kokëfortë, me shpresë kokëfortë, me punë të padobishme, me lumturi të ndryshueshme vetëm, ata mbeten vazhdimisht në të gjithë familjen e tyre, duke ndryshuar vazhdimisht në gjeneratat e reja dhe të reja, jeta e tyre është e shpejtë. Pasi tha këtu shumë gjëra që vlejnë për shumicën e njerëzve, a heshti ai për atë që, siç e dinte, u përket disave: mençurisë budallaqe? Nëse ai do të kishte heshtur për këtë, ai nuk do ta kishte përshkruar racën njerëzore me një përpikëri kaq të jashtëzakonshme në këtë përshkrim. Dhe kur përshkroi epërsinë e perëndive, ai argumentoi se gjëja më e lartë në to është lumturia, të cilën njerëzit shpresojnë ta arrijnë përmes mençurisë. Kështu, nëse Apuleius do të donte t'i paraqiste disa demonë si të mirë, kur i përshkruante ata, ai do të kishte parashtruar diçka që do ta bënte njeriun të mendonte se ata ose kanë njëfarë lumturie të përbashkët me perënditë, ose një lloj urtësie të përbashkët me njerëzit. Ndërkaq, ai nuk përmendi asgjë të mirë për to, se si ndryshojnë e mira nga e keqja. Megjithëse u përmbajt nga një përshkrim më i guximshëm i ligësisë së tyre, nga frika se mos ofendonte jo aq shumë veten e tyre, por admiruesit e tyre, ai megjithatë ua bëri të qartë njerëzve të arsyeshëm se si duhet të mendonin për demonët: sepse perënditë, të cilët ai i konsideronte të gjithë të mirë dhe të bekuar, ai i paraqiti si të huaj për pasionet e tyre; Ai i krahasoi me perënditë vetëm për sa i përket përjetësisë së trupave të tyre dhe në shpirtrat e tyre ai u tregoi shumë qartë se nuk janë të ngjashëm me perënditë, por me njerëzit - të ngjashëm, për më tepër, jo në bekimin e urtësisë, që njerëzit mund të jenë gjithashtu zotërues, por në ngazëllimin e pasioneve që mbizotërojnë më tepër budallenjtë dhe të këqijtë, por që nuk do t'i frenonin me urtësi dhe të mira. pushtuar ato. Sepse, nëse do të donte të tregonte se demonët, së bashku me perënditë, i përkasin përjetësisë jo në trup, por në shpirt, sigurisht që nuk do t'i ndante njerëzit nga pjesëmarrja e tyre në këtë, sepse shpirtrat e njerëzve janë të përjetshëm, siç besonte pa dyshim platonisti ynë. Mbi këtë bazë, natyrisht, kur i përshkruante njerëzit, ai tha se njerëzit janë të pavdekshëm në shpirt, por me anëtarë të vdekshëm. Kështu, nëse njerëzit nuk kanë përjetësi të përbashkët me perënditë sepse janë të vdekshëm në trup, atëherë demonët e kanë atë vetëm sepse janë të pavdekshëm në trup. Kapitulli IX. A mundet ndërmjetësimi i demonëve të fitojë një person favorin e perëndive qiellore? Pra, çfarë lloj ndërmjetësuesish janë këta midis perëndive dhe njerëzve - ndërmjetës me ndihmën e të cilëve njerëzit duhet të kërkojnë favorin e perëndive - kur ata së bashku me njerëzit kanë gjënë më të keqe që është më e mira te kafshët, d.m.th. shpirtin, dhe bashkë me perënditë më e mira është ajo që është më e keqja te kafshët, d.m.th. trupi? Në fund të fundit, nëse një kafshë, domethënë një qenie e gjallë, përbëhet nga një trup dhe një shpirt, dhe nga këta të dy shpirti është më i mirë se trupi; nëse shpirti, qoftë edhe i egër dhe i dobët, është më i mirë se trupi më i shëndetshëm dhe më i fortë, sepse natyra më e shkëlqyer e shpirtit nuk bëhet inferiore ndaj trupit nga pisllëku i veseve, ashtu si ari i ndotur vlerësohet më shumë se argjendi apo plumbi më i pastër; atëherë këta ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve, me ndihmën e të cilëve njeriu bashkohet me hyjnoren, rezulton se ndajnë një trup të përjetshëm me perënditë dhe një shpirt të mbrapshtë me njerëzit; sikur feja, e cila sipas ideve të tyre, duhet t'i bashkojë njerëzit me perënditë me ndërmjetësimin e demonëve, qëndron në trup dhe nuk është çështje shpirtërore! Po, më në fund, si rezultat i çfarë turpësie ose si ndëshkim për çfarë, varen, si të thuash, me kokën ulur këta ndërmjetës gënjeshtarë e mashtrues, që pjesa e poshtme e kafshës, d.m.th., trupi, të ndahet me ato më të lartat, dhe pjesa më e lartë, d.m.th., shpirti, me ato të poshtmet janë të lidhura me perëndinë, me pjesën e tyre. pjesa sunduese ndan fatkeqësitë me njerëzit tokësorë? Sepse trupi është skllav, siç thotë Sallust: “Ajo që na urdhëron është shpirti dhe ajo që bindet është trupi” 99 . Sallust i shton kësaj: "Ne kemi një gjë të përbashkët me perënditë dhe një tjetër me kafshët memece"; por shton sepse flet për njerëz që si kafshët memece kanë trup. Demonët, të cilët filozofët i kanë vendosur si ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive, megjithëse për shpirtin dhe trupin mund të thonë: “Një gjë kemi të përbashkët me perënditë dhe një tjetër me njerëzit”, por, siç thashë, si të kthyer përmbys dhe të varur me kokën ulur, ata ndajnë një trup skllavërues me perënditë e bekuara dhe një shpirt mbizotërues; në pjesën e poshtme lartësohen dhe në pjesën më të lartë poshtërohen. Kështu, edhe sikur dikush të mendonte se ata ndajnë përjetësinë me perënditë, sepse asnjë vdekje nuk i ndan shpirtrat nga trupat e tyre, trupi i tyre, në çdo rast, nuk duhet parë si një karrocë e përjetshme e atyre që janë kurorëzuar me pushtet dhe nder, por si një burg i përjetshëm i të dënuarve. Kapitulli X. Se, sipas Plotinit, njerëzit janë më pak të pakënaqur në një trup të vdekshëm sesa demonët në një trup të pavdekshëm Plotini gëzon famë të merituar si personi që e kuptoi Platonin më mirë se kushdo tjetër (të paktën deri më sot). Duke folur për shpirtrat njerëzorë, ai thotë: "Ati i mëshirshëm krijoi lidhje të vdekshme për ta". Kështu, në faktin se njerëzit janë të vdekshëm në trup, Plotini sheh mëshirën e Zotit Atë, i cili nuk donte që njerëzit të qëndronin përgjithmonë në kushtet katastrofike të jetës reale. Ligësisë së demonëve nuk i jepet një mëshirë e tillë: me fatkeqësinë e të paturit një shpirt të nënshtruar ndaj pasioneve, ata nuk morën një trup të vdekshëm, si njerëzit, por një të përjetshëm. Ata do të ishin më të lumtur se njerëzit nëse do të ndanin një trup të vdekshëm me njerëzit dhe një shpirt të bekuar me perënditë. Ata mund të ishin njësoj si njerëzit nëse, në baza të barabarta me ta, do të ishin nderuar të kishin, së bashku me shpirtin e pafat, një trup të vdekshëm; por vetëm me kusht që të kishin njëfarë aftësie për devotshmëri, që të paktën në vdekje të gjenin qetësi nga fatkeqësitë. Në gjendjen e tyre të tanishme, në krahasim me njerëzit, ata jo vetëm që nuk janë më të lumtur, kanë një shpirt të pafat, por edhe shumë më të pakënaqur, sepse janë të burgosur në prangat e përjetshme të trupit. Apuleius nuk lejoi ndonjë përparim në devotshmëri dhe mençuri që mund t'i kthente demonët në perëndi, pasi ai shumë qartë i quajti ata demonë të përjetshëm. Kapitulli XI. Rreth mendimit të platonistëve se shpirtrat e njerëzve pas vdekjes së trupave të tyre bëhen demonë Apuleius thotë, megjithatë, se shpirtrat e njerëzve janë demonë; që njerëzit të bëhen Lares nëse do të jetonin me virtyt; lemurët, ose larvat, nëse jetonin keq; perënditë quhen manas, ata për të cilët nuk dihet me siguri nëse ishin të virtytshëm apo të këqij. Po kush, nëse është një njeri që mendon qoftë edhe pak, nuk do ta kuptojë se çfarë humnerë i hap në këtë mendim korrupsionit moral? Në fakt, sado të turpshëm të jenë njerëzit, duke menduar se pas vdekjes do të bëhen larva, ose të paktën perëndi-njeri, bëhen edhe më keq, aq më shumë dëshira kanë për të dëmtuar; meqenëse u është rrënjosur ideja se pas vdekjes do të trajtohen edhe me disa sakrifica në formë kulti, që të shkaktojnë dëm. Sepse, sipas tij, larvat janë demonë të dëmshëm që kanë origjinën nga njerëzit. Megjithatë, kjo është një pyetje tjetër. Por prej këtu, sipas tij, të mirat në greqisht quhen εὐδαίμονες, - shpirtra të mirë, pra demonë të mirë. Kjo konfirmon mendimin se shpirtrat e njerëzve janë demonë. Kapitulli XII. Rreth tre të kundërtave me të cilat, sipas platonistëve, ndryshon natyra e demonëve dhe njerëzve Por në këtë rast bëhet fjalë për ata demonë, të cilët, si zënë një pozicion të mesëm midis perëndive dhe njerëzve, Apuleius i përcakton në natyrën e tyre aktuale, duke thënë se janë kafshë për nga gjinia, racionalë nga mendja, i nënshtrohen pasioneve nga shpirti, ajrore nga trupi, të përjetshëm nga koha. Pasi ka treguar më parë ndryshimin në vend dhe dinjitet të natyrës midis perëndive që zënë qiellin më të lartë dhe njerëzve që banojnë në tokën e poshtme, ai përfundon duke thënë: “Kështu, ne kemi dy lloje qeniesh të gjalla, që dallojnë qartë perënditë nga njerëzit për nga lartësia e vendit, vazhdimi i vazhdueshëm i jetës, përsosja e natyrës dhe moslejimi më i lartë midis atyre më të ulëta: të ndara nga një distancë e madhe, dhe jeta atje është e përjetshme dhe e vazhdueshme, por këtu - kalimtare dhe e shkurtër, dhe aftësitë shpirtërore atje janë ngritur në lumturi, por këtu ato poshtërohen në një gjendje të dhimbshme" 100. Në këto fjalë gjej tre të kundërta që dallojnë dy rajonet ekstreme të natyrës, më të lartat dhe më të ultat. Sepse ai më pas përsërit tre karakteristikat madhështore të perëndive të treguara fillimisht, ndonëse me fjalë të ndryshme, në mënyrë që t'i krahasojë ato me tre tiparet e tjera të kundërta të qenësishme tek njerëzit. Tre veçoritë që lidhen me perënditë janë këto: madhështia e vendit, vazhdimësia e vazhdueshme e jetës, përsosmëria e natyrës. Kur i përsërit me fjalë të tjera, i vë në kontrast me tre të kundërtat e tyre, karakteristike për gjendjen njerëzore. Ai thotë: “Dhe banesat më të larta nga ato më të ulëtat janë të ndara me një distancë të madhe (sepse ai foli për lartësinë e vendit), dhe jeta atje është e përjetshme dhe e vazhdueshme, por këtu është e përkohshme dhe e shkurtër (pasi foli për vazhdimin e vazhdueshëm të jetës), dhe forcat shpirtërore atje ngrihen në lumturi, dhe këtu flitet për përsosjen për natyrën” Pra, ai tregoi tre tipare që lidhen me perënditë: lartësinë e vendit, vazhdimin e vazhdueshëm të jetës, lumturinë; dhe tre të kundërtat e tyre që lidhen me njerëzit: ultësia e vendit, vdekshmëria, fatkeqësia. Kapitulli XIII. Nëse demonët nuk janë të bekuar me perënditë dhe nuk janë të pafat me njerëzit, atëherë si mund të zënë mes perëndive dhe njerëzve, duke mos pasur komunikim me të dy? Nga këto tre karakteristika që karakterizojnë perënditë dhe njerëzit, nuk mund të ketë asnjë kundërshtim për vendin e tyre në zbatimin e demonëve, pasi Apuleius i përfaqëson ata si zënë të mesit. Midis më të lartës dhe asaj më të ulët, një vend i mesëm supozohet natyrshëm. Dy të tjerat kërkojnë më shumë vëmendje, në lidhje me të cilat duhet të tregohet se si mund të jenë ose të huaj për demonët, ose t'u përkasin atyre, por i përkasin në atë masë saqë pozicioni mesatar i demonëve nuk duket se shkelet. Ata nuk mund të jenë të huaj për demonët. Nëse demonët janë kafshë racionale, atëherë nuk mund të themi për ta, siç thonë zakonisht për mesataren, se nuk është as më e lartë e as më e ulët, se nuk janë as të lumtur as të palumtur, si pemët apo kafshët pa arsye. Qeniet, mendjet e të cilave kanë arsye, duhet të jenë domosdoshmërisht ose të lumtura ose të pakënaqura. Ne gjithashtu nuk mund të themi me siguri se demonët nuk janë as të vdekshëm dhe as të pavdekshëm. Çdo gjë që jeton ose jeton përgjithmonë ose e përfundon jetën e saj me vdekje. Vetë Apuleius i quajti demonët "të përjetshëm në kohë". Mbetet të supozohet se këto qenie mesatare kanë një tipar nga dy më të lartat dhe një tipar nga dy më të ulëtat. Sepse nëse i kanë të dyja më të ulëtat ose të dyja më të larta, nuk do të jenë mesatare, por ose do t'u bashkohen qenieve më të larta ose do të bien në kategorinë e më të ulëtave. Në të vërtetë, nëse të dyja këto veçori, siç tregohet, nuk mund të jenë të huaja për demonët, atëherë demonët do të mbeten krijesa mesatare vetëm nëse kanë nga një nga anët e larta dhe të poshtme. Por meqenëse nga ana e poshtme nuk mund të kenë përjetësinë, që nuk është këtu, atëherë këtë veçori e kanë nga ana më e lartë; dhe që pozicioni i tyre të jetë vërtet mesatar, karakteristika tjetër që duhet të kenë nga ana e poshtme nuk është gjë tjetër veçse fatkeqe. Pra, sipas platonistëve, ose përjetësia e bekuar ose lumturia e përjetshme u përket qenieve më të larta, perëndive; për më të ulëtit, njerëzit, ose vdekshmëri fatkeqe, ose fatkeqësi vdekjeprurëse; mesatare, demonë, ose përjetësi fatkeq, ose fatkeq të përjetshëm. Të njëjtat pesë shenja me të cilat Apuleius i përcakton demonët, nuk i përfaqësojnë, siç premtoi ai, si krijesa mesatare: tre nga këto shenja, thotë ai, u përkasin atyre në të njëjtin nivel me ne, domethënë, se demonët janë krijesa nga gjinia e kafshëve, nga mendja racionale, nga shpirti - subjekt i pasioneve; i takon atyre në një nivel me perënditë, se ata janë të përjetshëm në kohë; dhe një nga të tyret, domethënë, se janë të ajrosur në trup. Si ndodh që ata janë krijesa mesatare, kur ndajnë një karakteristikë me ato më të lartat dhe tre me ato më të ulëtat? Kush nuk e sheh se si, duke lënë pozicionin e mesëm, afrohen dhe zbresin në ato të poshtme? Megjithatë, është e mundur që edhe me këto karakteristika t'i përfaqësojmë ato si krijesa mesatare si më poshtë: nga pesë karakteristikat e treguara nga Apuleius, një, d.m.th. trupi ajror u takon atyre si tipar dallues (ashtu si qeniet më të larta, perënditë dhe ato më të ulëtat, njerëzit, nga ana tjetër, kanë secili një tipar dallues: perënditë kanë një trup eterik, njerëzit kanë një trup tokësor); Ata kanë dy gjëra të përbashkëta me pjesën tjetër, domethënë, se janë kafshë nga gjinia dhe racionale nga mendja. Sepse vetë Apuleius, duke folur për perënditë dhe njerëzit, vëren: "Kështu keni dy lloje kafshësh". Ata zakonisht i imagjinojnë perënditë si asgjë tjetër veçse qenie racionale. Dy shenjat e mbetura: që demonët janë qenie në shpirtin e tyre që i nënshtrohen pasioneve, dhe me kalimin e kohës - të përjetshme, nga të cilat njërën e ndajnë me qeniet më të ulëta, dhe tjetrën me ato më të lartat, u japin atyre një pozicion të mesëm, duke e balancuar atë në mënyrë që të mos ngrihet në më të lartën dhe të mos bjerë në më të ulëtën. Dhe kjo është përjetësia fatkeqe ose fati i përjetshëm i keq i demonëve. Sepse kushdo që thotë se demonët janë krijesa "të nënshtruara pasioneve në zemër" në thelb thotë se ata janë krijesa "të pafat". Nga ana tjetër, duke qenë se (siç e pranojnë ata vetë) bota udhëhiqet nga provinca e Zotit suprem, dhe jo nga rastësia e verbër, fatkeqësia e demonëve nuk do të ishte kurrë e përjetshme nëse keqdashja e tyre nuk do të ishte e madhe. Pra, nëse të bekuarit quhen saktë εὐδαίμονες, atëherë demonët që ata vendosin midis njerëzve dhe perëndive nuk janë εὐδαίμονες. Cili është vendi i demonëve të mirë, të cilët, duke qenë më lart se njerëzit dhe më poshtë se perënditë, do të ndihmonin të parët dhe do t'u shërbenin të fundit? Në fund të fundit, nëse janë të mirë dhe të përjetshëm, ata, natyrisht, janë të bekuar. Dhe lumturia e përjetshme i ngre mbi qenie mesatare, sepse i barazon shumë me perënditë dhe i ndan shumë nga njerëzit. Prandaj, nëse demonët e mirë janë të pavdekshëm dhe të lumtur, atëherë përpjekjet e tyre për të provuar se ata mund të jenë krijesa mesatare midis perëndive të pavdekshme dhe të bekuara dhe të vdekshmëve dhe njerëzve fatkeq janë të kota. Sepse nëse ata ndajnë të dyja, domethënë lumturinë dhe pavdekësinë, me perënditë, dhe asgjë të tillë me të vdekshmit dhe njerëzit fatkeq, atëherë a nuk largohen më mirë nga njerëzit dhe afrohen më shumë me perënditë, në vend që të qëndrojnë në mes të dyve? Ata do të ishin krijesa mesatare nëse do të kishin, si të tyret, dy shenja të tilla, të cilat nuk do të ishin të dyja shenja të perëndive ose njerëzve, por njëra do të ishte shenjë e perëndive, tjetra do të ishte shenjë e njerëzve, ashtu si njeriu është një mesatare (qenie) midis kafshëve dhe engjëjve; meqenëse kafsha është një qenie e paarsyeshme dhe e vdekshme, dhe një engjëll është një qenie racionale dhe e pavdekshme, atëherë njeriu është një qenie e mesme, më e ulët në krahasim me engjëjt dhe më e lartë në krahasim me kafshët, që ndan vdekshmërinë me kafshët, dhe arsyeja me engjëjt, d.m.th., përfaqëson një qenie racionale-vdekëse. Pra, nëse po kërkojmë një qenie midis të bekuarve të pavdekshëm dhe të fatkeqve për vdekje, atëherë duhet të kërkojmë një që do të ishte ose i bekuar vdekshëm ose fati i pavdekshëm. Kapitulli XIV. A mund të bekohen vërtet njerëzit, si qenie të vdekshme? Por nëse një person mund të jetë edhe i bekuar edhe i vdekshëm, është një pikë e diskutueshme. Disa e shikojnë situatën e tyre aktuale me poshtërim dhe nuk lejojnë që një person të jetë i aftë për lumturinë duke jetuar në kushtet e jetës së vdekshme. Të tjerët, përkundrazi, lartësojnë veten dhe guxojnë të pohojnë se të vdekshmit, që zotërojnë mençuri, mund të bekohen. Nëse do të ishte kështu, atëherë përse nuk janë ato qeniet që ndërmjetësojnë midis të vdekshmëve fatkeq dhe të pavdekshmëve të bekuar, pasi ata ndajnë lumturinë me të bekuarit e pavdekshëm dhe vdekshmërinë me të vdekshmit fatkeq? Në fund të fundit, nëse ata janë të bekuar, atëherë, natyrisht, ata nuk e kanë zili askënd (sepse çfarë është më e pafat se zilia?) dhe, me aq sa munden, i ndihmojnë të vdekshmit fatkeq në marrjen e lumturisë, në mënyrë që pas vdekjes këta të fundit të bëhen të pavdekshëm dhe të bashkohen me engjëjt e pavdekshëm dhe të bekuar. Kapitulli XV. Për ndërmjetësin midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriun Jezus Krishti Nëse njerëzit, ndërkohë që janë të vdekshëm, janë domosdoshmërisht të pafat, gjë që është shumë më e besueshme, atëherë duhet kërkuar një Ndërmjetës që do të ishte jo vetëm njeri, por edhe Zot, në mënyrë që vdekshmëria e bekuar e këtij Ndërmjetësi t'i ngrinte njerëzit nga fatkeqësia e vdekshme në pavdekësi të bekuar. Ai duhej të bëhej i vdekshëm dhe në të njëjtën kohë të mbetej jo i vdekshëm. Dhe Ai u bë i vdekshëm, jo ​​sepse hyjnia e Fjalës e humbi fuqinë e saj, por sepse mori mbi Vete dobësinë e mishit; por edhe në mish Ai nuk mbeti i vdekshëm, por e ringjalli prej së vdekurish: sepse ndërmjetësimi i Tij solli pikërisht ato fryte që vetë vdekshmit, për hir të çlirimit të të cilëve Ai u bë Ndërmjetësi, nuk qëndruan në vdekje të vazhdueshme, edhe pse të veshur me mish. Për këtë, Ndërmjetësi mes nesh dhe Zotit duhej të kishte vdekshmëri kalimtare dhe lumturi të përhershme, në mënyrë që nëpërmjet të përkohshmes të bëhej si ata që i nënshtroheshin vdekjes dhe nëpërmjet të përhershme të ringjallej prej së vdekurish. Prandaj, engjëjt e mirë nuk mund të jenë krijesa që zënë mes të vdekshmëve fatkeq dhe të pavdekshmëve të bekuar, sepse ata vetë janë edhe të bekuar edhe të pavdekshëm; por engjëjt e këqij mund të jenë të tillë, pasi ata janë të pavdekshëm me të bekuarit dhe të pafat me të vdekshmit. E kundërta e tyre është Ndërmjetësi i mirë, i cili, në ndryshim nga pavdekësia dhe fatkeqësia e tyre, denjoi të ishte i vdekshëm për një kohë dhe në të njëjtën kohë të mbetej i bekuar përjetësisht, dhe kështu, me poshtërimin e vdekjes së Tij dhe me mirësinë e lumturisë së Tij, i përmbysi këta shpirtra të pavdekshëm krenarë dhe fatkeq, që të mos tundoheshin nga kotësia e shpirtrave të dëmshëm. - përmbysi në ata zemrat e të cilëve Ai i çliroi nga sundimi i tyre më i papastër, duke i pastruar me besim në Veten e Tij. Pra, çfarë duhet të zgjedhë një njeri i vdekshëm dhe i pafat, i vendosur larg të pavdekshmëve dhe të bekuarve, për të arritur pavdekësinë dhe lumturinë? Ajo që mund ta tërheqë atë në pavdekësinë e demonëve është katastrofike dhe ajo që mund ta fyejë atë në vdekshmërinë e Krishtit nuk ekziston më. Aty tema e frikës është fatkeqësia e përjetshme; këtu vdekja nuk ngjall frikë, sepse nuk mund të mbetej e përjetshme, por e bën njeriun ta dojë veten me lumturi të përjetshme. Ndërmjetësi i pavdekshëm dhe fatkeq është një ndërmjetës për të bllokuar aksesin në pavdekësinë e lumtur, pasi ajo që e pengon këtë, pra fatkeqja, mbetet vazhdimisht; Ndërmjetësi i vdekshëm dhe i bekuar u ofrua për këtë qëllim, në mënyrë që, pasi kishte ndarë vdekjen, të mund të bënte të pavdekshëm nga të vdekurit (që Ai e tregoi veten me ringjalljen e Tij) dhe të bekonte nga të pafat (sepse ai nuk pushoi kurrë së qeni i bekuar). Kështu, një ndërmjetës është një ndërmjetës i keq, që ndan miqtë; tjetri është një ndërmjetës i mirë që pajton armiqtë. Prandaj, ka shumë ndërmjetësues, sepse turma e bekuar bekohet nëpërmjet bashkimit me të vetmin Zot, por e privuar nga ky komunikim dhe si rrjedhojë moria fatkeqe e demonëve të këqij, të cilët më tepër pengojnë sesa ndihmojnë me ndërmjetësimin e tyre në arritjen e lumturisë, nga vetvetja, si të thuash, me rrugën e tyre të së mirës dhe lumturisë për në turmën e tyre. Për të arritur këtë të mirë, ne kishim nevojë për një Ndërmjetës, dhe jo shumë, dhe ishte Ai përmes komunikimit me të Cilin jemi të bekuar, domethënë Fjala e pakrijuar, nga i Cili u krijuan të gjitha gjërat. Megjithatë, Ai është Ndërmjetësi jo sepse Ai është Fjala: sepse Fjala e pavdekshme dhe e bekuar është larguar pafundësisht nga të vdekshmit fatkeq, por sepse Ai është njeri. Me këtë Ai tregoi se për të arritur jo vetëm të bekuarin, por edhe bekimin që e bën të bekuar, nuk duhet të kërkojmë ndërmjetësues të tjerë që mund të na lehtësojnë rrugën drejt saj; sepse Zoti i bekuar dhe dhurues, pasi u përfshi në racën tonë njerëzore, na tregoi rrugën më të shkurtër për t'u bashkuar me hyjninë e Tij. Duke na çliruar nga vdekshmëria dhe fatkeqësia, Ai na çon jo tek engjëjt e pavdekshëm dhe të bekuar, që nëpërmjet komunikimit me ta edhe ne të jemi të bekuar dhe të pavdekshëm, por te vetë Triniteti, nëpërmjet komunikimit me të cilin janë të bekuar vetë engjëjt. Kështu, denjimi për të marrë formën e një shërbëtori (Filip. II, 7), u zvogëlua në krahasim me engjëjt, (Ps. 8:6 Hebr. II, 7) Ai në formën e Zotit mbeti mbi engjëjt dhe u bë mënyra e jetesës në botën e nëndheshme, duke qenë jetë për qiellin. Kapitulli XVI. A thuhet me të drejtë nga platonistët se perënditë qiellore, duke u larguar nga infeksioni tokësor, nuk hyjnë në komunikim me njerëzit që fitojnë favorin e perëndive me ndihmën e demonëve? Pra, nuk është e vërtetë që, sipas Apuleius, Platoni ka thënë se "asnjë zot nuk hyn në komunikim me njeriun" 101. Këtu, thotë ai, kryesisht shfaqet madhështia e tyre, se nuk ndoten nga asnjë kontakt me njerëzit. Kjo do të thotë se ai pranon se demonët janë ndotur; për rrjedhojë, ata nuk mund t'i pastrojnë ata nga të cilët janë ndotur; dhe për këtë arsye të gjithë janë njësoj të papastër: demonët nga kontakti me njerëzit dhe njerëzit nga nderimi i demonëve. Ose nëse demonët mund të hyjnë në kontakt dhe marrëdhënie me njerëzit dhe në të njëjtën kohë të mos ndoten, atëherë ata janë më të mirë se perënditë: sepse këta të fundit, nëse hyjnë në marrëdhënie me njerëzit, ndoten. Por kjo, thotë ai, është avantazhi i perëndive, se asnjë kontakt me njerëzit nuk mund t'i ndot ata, pasi ata janë vendosur shumë lart nga njerëzit. Por vetë Apuleius pohon se, sipas përshkrimit të Platonit, Zoti më i lartë, Krijuesi i gjithçkaje, të cilin ne e quajmë Zoti i vërtetë, është se “ai që nuk është i përfshirë nga fjala e varfër njerëzore, sado elokuente të jetë, qoftë edhe pjesërisht; koncepti i këtij Zoti mezi shkëlqen dhe pastaj vetëm herë pas here, kur janë të hutuar nga fuqia e njerëzve të mençur, trupi, ai shkëlqen si një rreze drite që vezullon për një moment në errësirën më të thellë.” Nëse Zoti më i lartë, i cili është me të vërtetë mbi të gjitha, qoftë edhe herë pas here, qoftë edhe vetëm si një rreze drite që vezullon për një çast në errësirën më të thellë, por tregon një pjesë të pranisë së Tij në mendjet e të mençurve kur ata janë, sa më shumë që të jetë e mundur, të shpërqendruar nga trupi dhe në të njëjtën kohë nuk mund të ndoten, atëherë si do të ndodhë që ata perëndi do të zhvendoseshin në një vend kaq të ndyrë për kontakt me njerëzit? ata? Sikur ato trupa eterikë, me dritën e të cilëve ndriçohet toka aq sa duhet, të jenë diçka që nuk mund të shikohet! Nëse trupat qiellorë, të cilët (nga Apuleius) quhen perëndi të dukshme, nuk ndoten kur i shikojnë, atëherë demonët nuk ndoten, edhe nëse i shikojnë nga afër. Por ndoshta, pa u ndotur nga vështrimi njerëzor, perënditë ndoten nga tingulli i një zëri njerëzor; dhe si rezultat i kësaj ata kanë si ndërmjetës demonë, të cilët, të vendosur larg njerëzve, ua bëjnë të njohura këto tinguj, në mënyrë që ata vetë të mbeten të huaj për çdo ndotje? Po ndjenjat e tjera? Ashtu si demonët nuk mund të ndoten nga shqisa e nuhatjes kur janë të pranishëm gjatë avullimit të trupave të gjallë të njerëzve, po ashtu edhe vetë perënditë nuk mund të ndoten nëse do të ishin të pranishëm, për sa kohë që nuk ndoten nga tymrat e kufomave të kafshëve flijuese. Ata nuk kanë nevojë për shqisën e shijes, duke qenë të lirë nga domosdoshmëria të cilës i nënshtrohet vdekshmëria, e cila ka nevojë për përforcim, në mënyrë që uria të mos i detyrojë të kërkojnë ushqim nga njerëzit. Shqisa e prekjes, le të themi, varet nga vullneti i mirë. Por, megjithëse kontakti i përmendur më së shumti lidhet pikërisht me këtë ndjenjë, megjithatë, nëse perënditë do të donin të hynin në marrëdhënie me njerëzit, ata mund të hynin vetëm aq larg sa të shihnin dhe shiheshin, dëgjonin dhe dëgjoheshin. Pse duhet të jetë përmes prekjes? Dhe njerëzit nuk do të guxonin ta dëshironin këtë nëse do të kënaqeshin me soditjen dhe bisedën me perënditë ose demonët e mirë. Por edhe sikur të ishin aq kureshtarë sa të donin të preknin, atëherë si mund të prekte dikush një perëndi apo një demon kundër vullnetit të tij, kur një harabel mund të preket vetëm nëse kapet? Pra, perënditë mund të hynin në marrëdhënie me njerëzit në mënyrë trupore, duke i parë ata dhe, nga ana tjetër, duke u bërë të dukshëm për ta, duke folur me ta dhe duke i dëgjuar. Por nëse, siç thashë, demonët hyjnë në marrëdhënie me njerëzit në këtë mënyrë dhe nuk ndoten, dhe perënditë, nëse hyjnë, ndoten, atëherë ata i paraqesin demonët që nuk i nënshtrohen përdhosjes dhe perënditë si objekt përdhosjeje. Nëse ndoten edhe demonët, atëherë çfarë dobie mund të bëjnë për jetën e lumtur pas vdekjes së njerëzve, të cilët, duke u ndotur vetë, nuk janë në gjendje t'i pastrojnë, në mënyrë që, si të pastër, të bashkohen me perënditë e huaja për ndyrësinë, midis të cilëve dhe njerëzve ata janë ndërmjetës? Dhe nëse ata nuk janë në gjendje t'u ofrojnë njerëzve këtë përfitim, atëherë çfarë përfitimi kanë njerëzit në ndërmjetësimin e tyre miqësor? Sikur të supozojmë se pas vdekjes njerëzit nuk kalojnë te perënditë me ndihmën e demonëve, por jetojnë me demonët së bashku, duke mbetur njësoj të ndotur dhe, si rezultat, po aq të privuar nga lumturia? Apo, ndoshta, dikush do të thotë se demonët i pastrojnë miqtë e tyre si një sfungjer apo diçka e tillë, në mënyrë që ata vetë të bëhen më të ndotur sa më të pastër bëhen njerëzit, si nga fërkimi i tyre? Nëse po, atëherë perënditë, duke shmangur afërsinë dhe kontaktin me njerëzit, për të mos u ndotur, hyjnë në marrëdhënie me demonë edhe më të ndotur. Apo a mundet që perënditë t'i pastrojnë demonët e ndotur nga njerëzit dhe të mos ndoten, por nuk mund t'i pastrojnë njerëzit në të njëjtën mënyrë dhe të mos ndoten prej tyre? Por vetëm dikush që vetë ka rënë në rrjetën e demonëve më mashtrues mund të mendojë në këtë mënyrë. Atëherë, nëse të jesh i dukshëm dhe të shohësh do të thotë t'i nënshtrohesh përdhosjes, atëherë pse njerëzit i shohin ata perëndi që Apuleius i quan të dukshëm, domethënë planetët më të shndritshëm të botës dhe ndriçuesit e tjerë; dhe demonët, të cilët njerëzit nuk mund t'i shohin nëse ata vetë nuk dëshirojnë, mbeten më të sigurt nga ky përdhosje nga njerëzit? Nëse ndotja nuk është në të qenit i dukshëm, por në shikim, atëherë ata që i konsiderojnë planetët më të shndritshëm të botës si perëndi, duhet të pohojnë se këta ndriçues nuk i shohin njerëzit, megjithëse i shtrijnë rrezet e tyre deri në tokë. Por sido që të jetë, rrezet e tyre, pavarësisht se në çfarë mjedisi të papastër kalojnë, nuk ndoten dhe perënditë, nëse do të hynin në marrëdhënie me njerëzit, do të ndoteshin, edhe sikur të ishte e nevojshme kontakti për të ofruar ndihmë! Toka bie në kontakt me rrezet e diellit dhe të hënës dhe nuk e ndot dritën e tyre. Kapitulli XVII. Për të fituar një jetë të bekuar, që konsiston në bashkësinë me të mirën më të lartë, një person nuk ka nevojë për një ndërmjetës të tillë si një demon, por një të tillë si vetëm Krishti. Megjithatë, habitem sesi njerëz të tillë të ditur, sipas mendimit të të cilëve çdo gjë trupore dhe shqisore duhet të vendoset më poshtë se jotruporeja dhe idealja, flasin për kontakte trupore kur flasin për një jetë të lumtur. Si mund të pajtohet kjo me fjalët e famshme të Plotinit: "Ne duhet të ikim në atdheun tonë më të dashur, ku është Ati dhe ku është gjithçka?" "Çfarë lloj anijeje," shton ai, "çfarë lloj karroce duhet të shkojmë atje? Ju duhet të bëheni si Zoti" 102. Pra, nëse të gjithë i afrohen Zotit aq më shumë bëhen si Ai, atëherë largimi prej Tij nuk është gjë tjetër veçse mosngjashmëri me Të. Sa më i ndryshëm nga jotrupi, i përjetshmi dhe i lumtur të bëhet shpirti i njeriut, aq më shumë i përmbahet gjërave të përkohshme dhe kalimtare. Për t'u shëruar nga kjo na duhet një ndërmjetës; sepse pastërtia e pavdekshme e natyrshme në më të lartën nuk mund të krahasohet me atë të vdekshme dhe të papastër të natyrshme në më të ulëtën. Por ndërmjetësi i nevojshëm nuk është ai që, edhe sikur të kishte një trup të pavdekshëm dhe të afërt me qeniet më të larta, do të kishte një shpirt të sëmurë, të ngjashëm me qeniet më të ulëta - kjo sëmundje do ta shtynte të kishte zili për shërimin tonë në vend që të ndihmonte shërimin tonë. Ne kemi nevojë për një Ndërmjetës, i cili, duke na bashkuar me vdekshmërinë e trupit, nëpërmjet drejtësisë së pavdekshme të Shpirtit, që eliminon rëndësinë e distancës së vendeve në raport me më të lartat dhe i jep rëndësi vetëm epërsisë së ngjashmërisë, do t'ju jepte një ndihmë të vërtetë hyjnore për pastrim dhe çlirim. Si Zoti i pandryshueshëm, Ai në çdo rast nuk kishte asgjë për t'u frikësuar nga përdhosja nga njeriu me të cilin ishte veshur, ose nga njerëzit mes të cilëve Ai sillej si njeri. Në të njëjtën kohë, është e një rëndësie të konsiderueshme që me mishërimin e Tij Ai dha prova shpëtuese se, nga njëra anë, Hyjnia e vërtetë nuk mund të ndotet nga mishi, dhe nga ana tjetër, se demonët nuk duhet të konsiderohen më të mirë se ne, sepse ata nuk kanë mish. E kemi fjalën për Atë për të cilin Shkrimi i Shenjtë predikon, duke thënë se ka një “ndërmjetës mes Perëndisë dhe njerëzve, njeriun Jezus Krishti” (1 Tim. II, 5). Por është e pakohë të flasim për hyjninë e Tij, në të cilën Ai është gjithmonë i barabartë me Atin, dhe për natyrën e Tij njerëzore, në të cilën Ai u bë si ne. Kapitulli XVIII. Se, duke ofruar ndërmjetësimin e tyre si rrugë drejt Zotit, demonët gënjeshtarë përpiqen vetëm t'i largojnë njerëzit nga rruga e së vërtetës Të njëjtët ndërmjetës të rremë dhe mashtrues - demonë, të cilët për shkak të papastërtisë shpirtërore, manifestojnë gjendjen e tyre të dhimbshme dhe ligësinë me veprimet e tyre të shumta, por që në të njëjtën kohë, falë largësive të vendeve trupore dhe lehtësisë së trupave të ajrosur, përpiqen të na largojnë dhe të na devijojnë nga përmirësimi shpirtëror - ata ndërmjetës nuk na tregojnë në rrugën e kundërt, por na pengojnë të hyjmë në rrugën drejt Zotit. Në vetë rrugën (ato propozojnë) - një rrugë jashtëzakonisht e rreme dhe plot gabime, të cilën drejtësia nuk e njeh si rrugën (e vërtetë): sepse ne ngjitemi te Zoti jo përmes lartësimit trupor, por përmes shpirtërores, domethënë përmes ngjashmërisë së pashquar me Të - pikërisht në këtë rrugë trupore, të cilën miqtë e demonëve e hapin, ndërmjet perëndive dhe demonëve ndërmjet sferës elementare. njerëzit tokësorë, perënditë shfaqen duke pasur të veçantën se nuk ndoten nga kontakti me njerëzit vetëm për shkak të distancës hapësinore. Kështu, rezulton se ka më shumë gjasa që demonët të ndoten nga njerëzit sesa njerëzit të pastrohen nga demonët, dhe se njerëzit mund të ndotin vetë perënditë nëse lartësia e vendit nuk i mbronte ata! Kush do të jetë kaq i pakënaqur sa të presë pastrimin e tij në një rrugë të tillë ku njerëzit paraqiten si të ndotur, demonët si të ndotur, perënditë si të aftë për përdhosje dhe nuk do të zgjedhë një rrugë ku nuk do të haseshin demonët e ndotur dhe ku njerëzit do të pastroheshin nga ndotja nga një Zot që nuk i nënshtrohet ndotjes për të hyrë në shoqërinë e pandotur? Kapitulli XIX. Për faktin se emri i demonëve, madje edhe ndër admiruesit e tyre më të mirë, nuk pranohet në kuptimin e diçkaje të mirë. Duke qenë se disa nga këta, si të thuash, demonadhurues, mes të cilëve bënte pjesë edhe Labeo, pretendojnë se të tjerët i quajnë engjëj ata që i quajnë demonët, kështu që nuk duket se po grindemi për fjalë, e shoh të nevojshme të them diçka për engjëjt e mirë, të cilët ata nuk i mohojnë, por preferojnë t'i quajnë demonë të mirë sesa engjëj. Ne, duke ndjekur Shkrimin, në përputhje me të cilin bëhemi të krishterë, njohim engjëjt e mirë dhe të këqij, por nuk i njohim fare demonët e mirë. Kudo që në këta libra gjejmë emrin e demonëve, ai nënkupton vetëm shpirtrat e këqij. Dhe ky kuptim i fjalës është aq i përhapur mes popujve, saqë edhe ndër ata që quhen paganë dhe nderojnë shumë perëndi dhe demonë, vështirë se dikush, sado i arsimuar dhe i ditur, do t'ia lejonte vetes t'i thoshte në lavdërim edhe një shërbëtori: "Ti ke një demon"; kujtdo që donte t'ia thoshte këtë, do t'i perceptonte fjalët e tij si asgjë tjetër veçse abuzim. Është kjo arsyeja që na detyron, pasi kemi fyer kaq shumë, madje pothuajse të gjithë, që janë mësuar ta kuptojnë këtë fjalë vetëm në kuptimin më të keq, të marrim parasysh temën e caktuar, sepse duke shtuar emrin e engjëjve, mund të kompensojmë fyerjen që mund të shkaktohet nga emri i demonëve. Kapitulli XX. Rreth vetive të njohurive që i bëjnë demonët krenarë Megjithatë, origjina e këtij emri, nëse i drejtohemi librave hyjnorë, është diçka shumë e denjë për studim. Ata quhen δαίμονες, një fjalë greke, dhe janë quajtur kështu nga dija. I ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, apostulli thotë: “Dituria fryn, por dashuria ndërton” (I Kor. VIII, 1). Këto fjalë duhen kuptuar në kuptimin që dija është e dobishme vetëm kur ka dashuri; pa dashuri fryhet, domethënë të çon në krenari jashtëzakonisht pompoze. Pra, demonët kanë dituri pa dashuri dhe prandaj janë aq arrogantë, domethënë krenarë, saqë u përpoqën t'i përvetësojnë vetes nderimet hyjnore dhe shërbimin fetar, të cilat, siç e dinë ata vetë, i përshtaten vetëm Zotit të vërtetë, dhe këtë e bëjnë akoma, aq sa munden dhe ku munden. Çfarë fuqie ka përulësia hyjnore, e cila u shfaq në formën e një skllavi, mbi krenarinë e demonëve, që zotëronin me të drejtë racën njerëzore? Shpirtrat e njerëzve, arrogantë me papastërtinë e lartësimit, nuk e dinë këtë, por janë të ngjashëm me demonët vetëm në krenari, por jo në dituri. Kapitulli XXI. Deri në çfarë mase denjoi Zoti që ta lejonte veten të njihej nga demonët? Vetë demonët e dinë aq mirë këtë, saqë i thanë Zotit, të veshur me dobësinë e mishit: "Ç'punë ke me ne, Jezus Nazareas? Ti erdhe të na shkatërrosh!" (Mk. I, 24; Mat. VIII, 29). Këto fjalë tregojnë qartë se demonët kishin njohuri të mëdha, por nuk kishte dashuri. Ata kishin frikë nga dënimi që i kërcënonte prej Tij, por nuk e donin të vërtetën në Të. Ai e lejoi veten të njihej për ta, megjithatë, aq sa donte; por ai dëshironte aq sa ishte e nevojshme. Ai e lejoi veten të njihej ndryshe nga engjëjt e shenjtë, të cilët, për shkak të faktit se Ai është Fjala e Perëndisë, marrin pjesë në përjetësinë e Tij të bekuar; por e lejoi veten të njihej ashtu siç duhej të njihej, për të tmerruar ata nga fuqia tiranike e të cilëve donte t'i çlironte ata që ishin të destinuar për mbretërinë e Tij, në lavdinë e vërtetë dhe me të vërtetë të përjetshme. Pra, Ai u bëri të njohur demonëve, jo me faktin se Ai është jetë e përjetshme dhe dritë e pandryshueshme, duke ndriçuar të devotshmit dhe duke pastruar zemrat me besimin e natyrshëm në Të, por Ai u bë i njohur me disa manifestime të përkohshme të fuqisë së Tij dhe shenjat e pranisë së Tij më misterioze, të cilat mund të ishin më të qarta për ndjenjat e liga engjëllore të dobësisë njerëzore. Për më tepër, kur e pa të nevojshme të pezullonte manifestimet e lartpërmendura të fuqisë së Tij dhe të fshihej pak më shumë, princi i demonëve dyshoi në Të dhe iu afrua Atij me tundim, duke zbuluar nëse Ai ishte Krishti - në atë masë, megjithatë, sa Ai e lejoi veten të tundohej për të na dhënë një shembull për ta ndjekur në njeriun që Ai përfaqësonte veten e Tij. Pas këtij tundimi, kur, siç është shkruar, i shërbyen engjëjt - engjëj, natyrisht, të mirë dhe të shenjtë, dhe për këtë arsye të tmerrshëm dhe të tmerrshëm për shpirtrat e ndyrë - Ai e lejoi veten të njihej gjithnjë e më shumë nga demonët nga madhështia e Tij, kështu që asnjëri prej tyre nuk guxoi t'u rezistonte urdhrave të Tij, megjithëse dobësia e mishit mund të përbuzte keqardhjen. Për engjëjt e mirë, e gjithë njohuria e gjërave trupore dhe materiale, me të cilat mburren demonët, nuk ka asnjë rëndësi; kjo nuk është sepse ata nuk i dinë këto gjëra, por sepse dashuria e Perëndisë me të cilën ata janë shenjtëruar është e dashur për ta. Përpara bukurisë jotrupore, të pandryshueshme dhe të pashprehshme të Zotit, me dashurinë e shenjtë për të Cilin djegin, ata e konsiderojnë pak rëndësi çdo gjë që është më e ulët se ajo dhe që nuk është ajo, duke përfshirë edhe veten e tyre; kështu që ata, për shkak se janë të mirë, gëzojnë vetëm atë të mirë që i bën të mirë. Por prandaj ata e dinë më mirë se kjo është e përkohshme dhe e ndryshueshme; sepse në Fjalën e Perëndisë, nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, ata mendojnë ato arsye themelore pse një gjë miratohet, një tjetër refuzohet dhe çdo gjë urdhërohet. Demonët nuk i sodisin në Urtësinë e Perëndisë këto shkaqe të përjetshme dhe, si të thuash, themelore, megjithëse, sipas disa shenjave që na ikin, ata e parashikojnë të ardhmen me mjeshtëri shumë më të madhe se njerëzit. Ndonjëherë ata parashikojnë veprimet e tyre. Në të njëjtën kohë, demonët shpesh bëjnë gabime, por engjëjt nuk bëjnë kurrë. Sepse është një gjë të bësh hamendje për të përkohshmen dhe të ndryshueshmen mbi bazën e të përkohshmes dhe të ndryshueshmes, dhe me këtë të përshtatësh vullnetin tënd të përkohshëm dhe të ndryshueshëm dhe aftësinë për të zbatuar supozimet e tua - që, në kushte të caktuara, u lejohet demonëve; dhe është krejt tjetër gjë të parashikosh ndryshimet e kohërave në ligjet e përjetshme dhe të pandryshueshme të Perëndisë, të cilat qëndrojnë në Urtësinë e Perëndisë, dhe të njohësh, nëpërmjet komunikimit të Shpirtit të Perëndisë, vullnetin e Perëndisë, i cili është sa i pandryshueshëm aq edhe më i fuqishëm, që është me të drejtë i natyrshëm tek engjëjt. Kështu, këta të fundit janë jo vetëm të përjetshëm, por edhe të bekuar. E mira me të cilën ata janë bekuar është Zoti. me të cilin janë krijuar. Në komunikimin me Të dhe në soditjen e Tij ata gjejnë kënaqësi të vazhdueshme. Nëse platonistët preferojnë t'i quajnë këta engjëj perëndi dhe jo demonë dhe të përfshijnë midis tyre ata perëndi që, siç shkruan autori dhe mësuesi i tyre Platoni, janë krijuar nga Zoti Suprem, le t'i quajnë ata; Ne nuk do të debatojmë me ta për fjalë. Sepse nëse i quajnë të pavdekshëm në kuptimin që janë krijuar nga Zoti Suprem dhe i përfaqësojnë si të bekuar jo nëpërmjet vetvetes, por nëpërmjet komunikimit me Atë nga i cili janë krijuar, atëherë ata thonë të njëjtën gjë si ne, pavarësisht se çfarë emrash përdorin. Se ky është mendimi i të gjithë, ose të paktën platonistëve më të mirë, mund të shihet nga shkrimet e tyre. Dhe në lidhje me vetë emrin e Zotit, të cilin ata e quajnë këtë lloj krijesash të pavdekshme dhe të bekuara, nuk ka ndonjë mosmarrëveshje të veçantë mes tyre dhe nesh. Dhe në librat tanë të shenjtë lexojmë: “Perëndia i perëndive, Zoti ka folur” (Ps. 49:1). Dhe në një vend tjetër: “Lëvdoni Perëndinë e perëndive” (Ps. 135:2). Dhe aty ku thuhet: “Ai është më i tmerrshëm se të gjithë perënditë” (Ps. 95:4), tregohet më tej pse thuhet: “Sepse të gjithë perënditë e kombeve janë idhuj, por Zoti krijoi qiejt” (Ps. 96:5); domethënë nënkuptojmë ata që paganët i konsiderojnë perëndi. Nën ndikimin e kësaj frike, demonët i thanë Zotit: "Ti ke ardhur të na shkatërrosh!" (Luka 4:34; Marku 1:25). Me fjalët: "Perëndia i perëndive", natyrisht, nuk mund të nënkuptohet Perëndia i demonëve. I njëjti Shkrim i quan edhe njerëzit nga mesi i popullit të Perëndisë perëndi. Prandaj, nga Ai për të cilin thuhet "Zoti i perëndive" mund të kuptohet Zoti i pikërisht këtyre perëndive. Por ne mund të pyetemi: nëse njerëzit quhen perëndi sepse janë nga populli i Perëndisë, të cilit Zoti i foli nëpërmjet engjëjve ose njerëzve; atëherë a nuk janë edhe më të denjë për këtë emër ata të pavdekshëm që gëzojnë lumturinë që njerëzit dëshirojnë të arrijnë duke adhuruar Zotin? Kësaj mund t'i përgjigjemi se nuk është rastësi që Shkrimi i Shenjtë i quan njerëzit perëndi me qartësi më të madhe se këta të pavdekshëm dhe të bekuar, me të cilët na është premtuar se do të krahasohemi vetëm pas ringjalljes. Arsyeja është se dobësia e besimit nuk guxon të konsiderojë asnjërin prej tyre, në funksion të epërsisë së tyre, si zot për ne. Në lidhje me një person, nuk është e vështirë ta shmangësh këtë. Për këtë arsye, me siguri më të madhe, njerëzit nga populli i Zotit duhej të quheshin perëndi, që të dinin dhe të besonin fort se Zoti i tyre është Ai për të cilin thuhet: “Zoti i perëndive”; sepse edhe pse ata të pavdekshëm dhe të bekuar që janë në qiell quhen perëndi, ata nuk quhen perëndi të perëndive, domethënë perëndi të njerëzve që jetojnë midis popullit të Perëndisë. Prandaj apostulli thotë: “Sepse edhe pse ka të ashtuquajtur perëndi, qoftë në qiell, qoftë në tokë, sepse ka shumë perëndi dhe shumë zotër, ne kemi një Perëndi Atë, prej të cilit janë të gjitha gjërat dhe ne jemi për Të, dhe një Zot Jezu Krisht, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne nëpërmjet tij” (1 Kor. VIII, 5-6). Pra, nuk ka kuptim të diskutohet për emrin kur vetë çështja është aq e qartë sa nuk ngjall as më të voglin dyshim; por me një paralajmërim. Ata nga mesi i këtyre të pavdekshmëve të bekuar që u dërguan për të shpallur vullnetin e Perëndisë njerëzve që ne i quajmë engjëj; Ata nuk e lejojnë këtë. Ata besojnë se këtë shërbim nuk e kryejnë ata që ata i quajnë perëndi, domethënë të pavdekshëm dhe të bekuar, por nga demonët, të cilët vendosin t'i quajnë vetëm të pavdekshëm, por jo të bekuar, ose nëse janë të pavdekshëm dhe të bekuar, atëherë vetëm demonët e mirë, dhe jo perënditë, të cilët vendosen lart dhe largohen nga kontakti me njerëzit. Edhe pse në këtë rast mosmarrëveshja duket të jetë gjithashtu një mosmarrëveshje për një emër, emri i demonëve është aq i neveritshëm sa duhet në çdo mënyrë ta heqim atë nga engjëjt e shenjtë. Le ta përfundojmë këtë libër me faktin se qeniet e pavdekshme dhe të bekuara, pavarësisht se çfarë emri mbajnë, por nëse janë qenie të krijuara dhe të krijuara, nuk janë ndërmjetës për të vdekshmit fatkeq në çështjen e ngritjes së tyre në lumturinë e pavdekshme; sepse dallimi në të dyja i ndan. Ata ndërmjetës që ndajnë pavdekësinë me qeniet më të larta dhe fatkeqësinë me qeniet më të ulëta, duke qenë se ata janë të pafat si një ndëshkim për keqdashjen, më mirë mund të na e kenë zili lumturinë që ata vetë nuk e kanë sesa ta komunikojnë atë me ne. Miqtë e demonëve nuk mund të japin ndonjë provë serioze pse ne duhet të nderojmë si ndihmës ata që më mirë duhet t'i shmangim si mashtrues! Për ata që i konsiderojnë të mirë dhe jo vetëm të pavdekshëm, por edhe të bekuar, të denjë, nën emrin e perëndive, për t'u adhuruar me sakrifica dhe sakrifica për hir të arritjes së një jete të përtejme të bekuar - për ata që mund të jenë dhe çfarëdo emri që janë të denjë, ne do të tregojmë në librin tjetër, me ndihmën e Zotit, se ata vetë do të donin të ishin të tillë në komunikim me Zotin dhe të ishin të tillë me Zotin. Kush, do të jetë i nderuar i bekuar. Sallust. De Catilina_e conjuratione. Apuleus, deo Socratis. "Atdheu ynë është prej nga kemi ardhur dhe Ati ynë është atje. Cila është rruga, cila është ikja? Nuk është e nevojshme ta bëjmë këtë me këmbët tona, sepse këmbët tona na çojnë kudo vetëm nga një vend në tjetrin dhe nuk ka nevojë të përgatisim një karrocë me kuaj ose një anije, por duhet t'i lëmë të gjitha këto dhe, sikur të mbyllim sytë, të gjithëve t'i zëvendësojmë shikimin dhe të zëvendësojmë që pak awaken". Plotini. Enneads. “Për të bukurën” (I, 6:8). Ju mund të jeni të interesuar në: