Книга девятая

Unii credeau că există și zei buni și răi; unii, având o părere mai bună despre zei, vorbeau despre ei cu atâta respect și laudă, încât nu îndrăzneau să socotească pe niciunul dintre ei rău. Aceia, după care unii dintre zei sunt buni, iar alții sunt răi, numiți și demoni cu numele de zei; deși zeii erau însă mult mai rar numiți demoni; așa că își găsesc un loc în Homer unde el îl numește pe Jupiter, considerat regele și capul zeilor, un demon. Cei care sunt reputați a fi oameni buni, în a căror părere toți zeii sunt buni și sunt cu mult superiori oamenilor în bunătatea lor, devin pe drept stânjeniți, văzând astfel de acțiuni ale demonilor, pe care nu le pot nega și crezând că aceste acțiuni în niciun caz nu pot fi îndeplinite de zei, care, în opinia lor, sunt toți buni, sunt forțați să recunoască diferența dintre demoni și diavoli, încât este atât de rău și mental. dispozițiile în care spiritele invizibile dezvăluie puterea lor este corectă pentru ei nu le place, ei consideră că toate acestea sunt opera demonilor, nu a zeilor. Dar din moment ce aceștia reprezintă aceiași demoni ca intermediari între zei și oameni (nici un singur zeu, spun ei, nu intră în comunicare directă cu oamenii), transmitând zeilor dorințele oamenilor, iar oamenilor voința zeilor; și întrucât această părere aparține primului și mai faimos dintre filosofi, platonicienilor, cu care, ca și cu cei mai buni, am hotărât împreună să căutăm un răspuns la întrebarea dacă venerarea multor zei este folositoare în dobândirea vieții binecuvântate care vine după moarte; apoi, în cartea anterioară, am întrebat: cum sunt pedepsiți prin lege demonii care se bucură de lucruri care sunt dezgustate și condamnate de oameni buni și prudenti, adică blasfemii, rușinoase, invenții criminale ale poeților, și nu despre orice popor, ci despre zei înșiși și vrăjitoria ticăloasă pedepsite prin lege - cum pot acești demoni, presupus a avea relații strânse cu Dumnezeu și buni, în relații prietenoase cu Dumnezeu? S-a dovedit că acest lucru nu a fost în niciun caz posibil. Capitolul III. Ceea ce Apuleius le-a atribuit demonilor, cărora, fără a le lua rațiunea, nu le-a recunoscut nicio virtute Care este diferența dintre zei și demonii răi? Platonistul Apuleius, vorbind despre ei și vorbind mult despre trupurile lor aerisite, nu a spus nimic despre virtuțile lor spirituale, cu care ar fi înzestrați dacă ar fi buni. Astfel, el a tăcut despre ceea ce servește drept cauză a fericirii, dar nu a putut să tacă despre ceea ce servește drept semn de nefericire, recunoscând că mintea lor, conform căreia îi consideră ființe raționale, neadăpate și neîntărite de virtute, nu numai că nu manifestă nicio rezistență la pasiunile spirituale nerezonabile, dar este ea însăși supusă unui fel de excitare a minții violente. Iată cuvintele sale reale: „În cea mai mare parte, din această mulțime de demoni”, spune el, „poeții, și nu fără motiv, tind să scoată în scrierile lor zei aprinși de ură și prietenoși față de unii oameni; pe aceștia îi feresc și îi înalță, și pe cei pe care îi asupresc și umilesc. Oare aceste cuvinte lasă nici cea mai mică îndoială că nu sunt niște facultăți mintale inferioare, ci chiar mințile demonilor, datorită cărora sunt ființe raționale, care, după Apuleius, sunt agitate de un vârtej de patimi, ca o mare furtunoasă? Ei nu pot fi comparați nici măcar cu oamenii înțelepți, care, deși în condițiile vieții reale suportă acest fel de tulburări spirituale, din moment ce infirmitatea umană nu poate fi scăpată de ei, totuși le rezistă cu mintea lor calmă, nefiind de acord sub influența lor să aprobe sau să facă ceva care ar abate de la calea înțelepciunii și a legii adevărului. Ei pot fi comparați cu oameni proști și nedrepți (ca să nu spunem că sunt și mai răi decât ei, de vreme ce sunt mai bătrâni și mai incorigibili din cauza pedepsei care le apasă), cărora se aseamănă nu la trup, ci la moravuri; fiind supuși, așa cum spune Apuleius, tulburărilor minții lor, ei nu își stabilesc niciun aspect al spiritului lor în adevăr și virtute, cu ajutorul cărora ar putea rezista excitării rebele și perverse a spiritului. Stoicii, care se ceartă cu platoniștii sau cu peripateticii mai degrabă din cauza cuvintelor decât asupra esenței problemei; Stoicii, de exemplu, nu vor să numească bunuri trupești și exterioare, ci le numesc comoditati: pentru că pentru o persoană nu există alt bine decât virtutea, arta unei vieți bune, care există doar în suflet. Iar cei (adică, platonicieni și aristotelici) numesc aceste bunuri cuvântul simplu și folosit în mod obișnuit „bun”, dar numai în comparație cu virtutea, ca normă a vieții corecte, le consideră bunuri mici și nesemnificative. De aici reiese clar că indiferent de termenul folosit ei și alții – fie bunuri, fie beneficii – ei înțeleg același lucru prin acești termeni, iar stoicii în această chestiune se etalează doar cu noutatea cuvintelor. Astfel, după părerea mea, și cu privire la întrebarea dacă un înțelept experimentează pasiuni spirituale sau este complet străin de ele, stoicii se ceartă mai degrabă pe cuvinte decât pe esența problemei. Căci, în ceea ce privește esența subiectului, și nu sunetul cuvintelor, ei aderă la aceleași idei ca și platonicienii și peripateticii. De dragul conciziei, omițând orice altceva pe care aș putea folosi pentru a confirma acest lucru, voi sublinia doar următoarele, cele mai evidente. Agelius, un om cu cea mai grațioasă elocvență și cu o învățătură extinsă și cu mai multe fațete, scrie în cărțile intitulate „Nopțile de mansardă” 95 că a navigat cândva pe o corabie cu un anumit filosof stoic celebru. Acest filosof (Agelius vorbește despre asta în detaliu, dar vă voi spune pe scurt), când o furtună teribilă s-a ridicat în aer și pe mare, corabia a început să fie aruncată dintr-o parte în alta și să se încline periculos la bord, a pălit de frică. Acest lucru a fost observat de cei prezenți, care, în ciuda proximității morții, priveau cu o curiozitate extremă dacă filozoful își va păstra prezența sufletească. Și așa, când furtuna s-a potolit și încrederea în siguranță a dat naștere la discuții și chiar la glume, unul dintre pasageri, un asiatic bogat și risipitor, l-a bătut peste filozof, râzând de faptul că devenise laș și pălise, în timp ce se presupune că a rămas calm. Dar filosoful a citat răspunsul socraticului Aristip, care, în împrejurări similare, auzind exact același discurs de la exact aceeași persoană, a spus: „Bineînțeles, nu ar fi trebuit să-ți faci griji pentru sufletul unui leneș rău; dar a trebuit să mă tem pentru sufletul lui Aristip”. Ei îl reprezintă pe acesta din urmă ca fiind în puterea lui, iar diferența dintre sufletul unui înțelept și sufletul unui nebun, din punctul lor de vedere, este că sufletul unui nebun cedează patimilor și își subordonează mintea acestora; în timp ce sufletul înțelepților, deși le suferă din necesitate, de neclintit, totuși, păstrează în minte o idee adevărată și neschimbată despre ceea ce ar trebui să fie dorit sau evitat în mod rezonabil. Așa își amintește Agelius din ceea ce a citit în cartea lui Epictet, ceea ce a spus și a gândit Epictet din punctul de vedere al stoicilor. Am spus acest lucru cât am putut mai bine - deși nu la fel de bine ca Agelius, dar cel puțin mai pe scurt și, cred, mai clar decât el. Dacă este așa, atunci nu există nicio diferență sau aproape nicio diferență între opiniile stoicilor și ale altor filozofi despre pasiunile și emoțiile spiritului: ambele nu permit în mod egal dominația lor asupra minții înțelepților. Iar stoicii spun că un înțelept nu este supus patimilor și emoțiilor, poate pentru că aceste patimi și emoții nu-i întunecă înțelepciunea cu vreo greșeală și nu-i pun în pericol înțelepciunea, datorită căreia este înțelept. Dar ele apar și în sufletul înțeleptului, deși fără a tulbura claritatea înțelepciunii sale - ele apar sub impresia a ceea ce stoicii numesc beneficii sau dezavantaje și a ceea ce nu vor să dea numele de bine sau de rău. De altfel, dacă filosoful amintit nu ar fi acordat nici cea mai mică valoare a ceea ce naufragia l-a amenințat cu pierderea, adică sănătatea și viața însăși, pericolul nu l-ar fi speriat în așa măsură încât să-l facă să pălească și să se dea astfel. Și când stoicii spun că aceste beneficii ar trebui numite mai degrabă beneficii decât bunuri, aceasta este o dispută asupra cuvintelor și nu o investigație a esenței problemei. Care este, de fapt, importanța dacă aceste lucruri sunt numite mai exact bunuri, atunci când stoicul devine palid și se teme nu mai puțin decât peripatetic, din cauza pericolului de a pierde ceea ce nu numește la fel cu acesta din urmă, ci prețuiește la fel cu el? Pentru amândoi, dacă pericolul care amenință aceste bunuri sau foloase i-ar obliga la un act dezonorant sau ticălos, astfel încât altfel nu le-ar putea păstra, amândoi, desigur, ar spune că mai degrabă ar pierde ceea ce servește la menținerea intactă și intactă a firii trupului, decât să comită ceea ce ar fi o încălcare a justiției. Astfel, mintea, în care se ține ferm un astfel de concept, nu permite ca nicio tulburare, chiar dacă apar în părțile inferioare ale sufletului, să aibă asupra ei o forță predominantă contrară rațiunii; dimpotrivă, el însuși le domină și, prin lipsa lui de simpatie, și cu atât mai mult prin rezistența față de ele, stabilește împărăția virtuții. Mult mai bun, mai omenesc și mult mai potrivit cu sentimentele evlavioase, Cicero vorbește în semn de laudă lui Cezar când spune: „Dintre toate virtuțile tale, nu există una mai uimitoare și mai atrăgătoare decât mila ta.”97 Și ce este mila dacă nu un fel de compasiune în inimile noastre pentru nenorocirea altcuiva - compasiune care ne obligă să oferim tot ajutorul posibil? O mișcare similară (din inimă) este supusă rațiunii atunci când îndurarea este arătată, păstrând dreptatea: atunci când fie se acordă ajutor cuiva care are nevoie, fie iertarea este dată cuiva care se pocăiește. Cicero, acel excelent orator, îl numește fără nicio ezitare o virtute, în timp ce stoicilor nu le este rușine să o considere un viciu: deși (cum se știe din cartea celebrului stoic Epictet, scrisă în spiritul lui Zenon și Crisip, cei mai faimoși reprezentanți ai școlii stoice), ei îngăduie și ei acest fel de pasiune în sufletul înțelepților, pe care îi eliberează de orice viciu. Lăsând deocamdată această întrebare despre sfinții îngeri, să vedem cum demonii, care, după platonicieni, sunt mijlocitori între zei și oameni, sunt agitați de o furtună de patimi. Dacă demonii ar fi fost supuși unor mișcări de acest fel în așa fel încât mintea lor să rămână liberă de ei și să-i domine, Apuleius nu ar fi spus că ei, „cu o mișcare similară a inimii și fluctuație a minții, experimentează tulburări pasionale asociate cu gândurile lor”. Aceasta înseamnă că mintea lor însăși, adică partea cea mai înaltă a sufletului, datorită căreia sunt ființe raționale și în care virtutea și înțelepciunea ar domina patimile răzvrătite ale părților inferioare ale sufletului, moderandu-le și frânându-le, dacă le-ar avea - zic, mintea lor însăși este agitată, așa cum recunoaște amintitul platonician, de o furtună de patimi. Astfel, mintea demonilor este supusă patimilor de poftă, frică, mânie și alte lucruri de același fel. Ce parte a naturii lor, ne putem întreba, este liberă și posedă înțelepciune, datorită căreia ar fi plăcut zeilor și ar servi drept exemplu de bune moravuri pentru oameni, dacă mintea lor, supusă viciilor patimilor și înăbușită de ele, conduce tot ce este rațional prin natură la minciună și înșelăciune, cu atât mai puternic cu atât este mai stăpânită de dorința de a vătăma? Capitolul VII. Că, potrivit platonicienilor, poeții i-au dezonorat pe zei atribuindu-le lupta înclinațiilor opuse, în timp ce aceasta este soarta demonilor, nu a zeilor. Cineva ar putea obiecta că nu dintre toți demonii în general, ci doar dintre demonii răi, poeții, fără a se abate prea mult de la adevăr, inventează zei care iubesc sau urăsc anumiți oameni; Așa spune Apuleius despre ei, că în fluctuațiile minții lor trăiesc toate tulburările pasionale asociate cu gândurile lor. Dar cum putem accepta o astfel de interpretare când, spunând acestea, a descris rolul de mediator între zei și oameni nu al demonilor individuali, ci al tuturor în general, datorită corpurilor lor aeriene? La urma urmei, după el, ficțiunea poeților este că ei fac zei dintre acești demoni, le dau nume de zei și, din neînfrânată voință poetică de sine, îi atribuie cui vor ei, ca prieteni și dușmani; în timp ce zeii sunt reprezentați ca străini unor astfel de morale demonice atât prin locul lor de reședință - cerul, cât și prin plinătatea fericirii. Aceasta înseamnă că invenția poeților este că ei îi numesc pe cei care nu sunt zei zei și îi reprezintă, sub nume de zei, certându-se între ei pe oameni față de care sunt parțiali, iubindu-i sau urându-i. Cu toate acestea, el spune că această fabricație nu este departe de adevăr; pentru că numind non-zei pe nume de zei, ei descriu demonii așa cum sunt ei cu adevărat. Printre aceștia, a spus el, se numără și celebra Minerva homerică, care a luat parte la reuniunile de mediere ale grecilor pentru a-l păstra pe Ahile. Că era Minerva, aceasta, după părerea lui, a fost o invenție poetică; pentru că o consideră pe Minerva o zeiță și îi atribuie un loc printre zei (care, după părerea lui, sunt toți buni și binecuvântați) în regiunea eterului cel mai înalt, departe de muritori. Dar că unul dintre demoni i-a patronat pe greci și i-a făcut rău troienilor, iar celălalt, menționat de poet sub numele de Venus sau Marte (care nu a făcut nimic de acest fel și au fost așezați de Apuleius în lăcașurile cerești), i-a ajutat pe troieni împotriva grecilor și că acești demoni au intrat într-o luptă între ei înșiși împotriva celor pe care îi iubesc poetul - asta spune, după poetul pe care îl iubesc, aceasta este aproape. adevărul. Căci ei au spus lucruri asemănătoare despre cei care, așa cum le exprimă el, cu o mișcare umană asemănătoare a inimii și fluctuație a minții, experimentează toate emoțiile pasionale asociate cu gândurile lor, astfel încât să poată iubi și urî nu din dreptate, ci din parțialitate, la fel cum petrecerile populare asemănătoare lor la spectacole iubesc și urăsc luptătorii cu animalele și călăreții. Evident, filozoful platonician încerca să se asigure că nimeni nu ar crede că astfel de lucruri, atunci când sunt cântate de poeți, sunt create nu de demoni intermediari, ci de zeii înșiși, ale căror nume le folosesc poeții în mod fictiv. Capitolul VIII. Definiția platonicianului Apuleius a zeilor cerești, a demonilor aerului și a oamenilor pământești Totuși, este suficient să acordăm atenție însăși definiției pe care o dă demonilor (și în definirea lor îi acoperă, bineînțeles, pe toți), atunci când spune că demonii sunt animale după gen, supuși pasiunilor sufletești, rezonabili prin minte, eterici prin trup și veșnici în timp. Dintre aceste cinci semne, el nu a indicat unul singur care să poată fi recunoscut ca obișnuit între demoni doar cu oamenii buni, dar pe care oamenii răi nu o aveau. Când descrie oamenii mai detaliat (vorbește despre ei în locul lui ca fiind făpturi inferioare și pământești, după ce a vorbit despre zeii cerului, astfel încât, după ce a descris aceste două clase extreme, cea mai înaltă și cea mai de jos, în al treilea loc poate vorbi despre făpturile mijlocii, despre demoni), el spune: „Așadar, pământul este locuit cu darul rațiunii, al oamenilor nemuritoare, stăpâni de vorbire. suflet, dar cu membri muritori, cu o minte ușoară și neliniștită, cu corpuri aspre și coruptibile, cu aceleași iluzii, cu curaj încăpățânat, cu nădejde încăpățânată, cu o muncă inutilă, cu muritorii singuri, ei rămân mereu în întreaga lor familie, schimbându-se succesiv în generații noi și noi, moartea lor este grabnică; Între timp, el nu a menționat nimic bun despre ei, cum diferă binele de rău. Deși s-a abținut de la o descriere mai îndrăzneață a răutății lor, de teamă să nu se jignească atât pe ei înșiși, cât și pe admiratorii lor, totuși le-a lămurit oamenilor înțelepți cum ar trebui să se gândească la demoni: pentru că zeii, pe care îi considera toți buni și binecuvântați, îi prezenta ca fiind hotărâtori străini de pasiunile lor; El i-a comparat cu zeii doar în ceea ce privește eternitatea trupurilor lor, iar în sufletele lor le-a arătat foarte clar că se aseamănă nu cu zeii, ci cu oamenii - asemănători, mai mult, nu prin binecuvântarea înțelepciunii, pe care oamenii pot fi și posesori, ci în entuziasmul pasiunilor care stăpânesc pe cei proști și răi, dar care sunt stăpâniți de cei înțelepți mai degrabă decât să nu le cucerească binele atât de înțelepți. Căci, dacă ar vrea să arate că demonii, împreună cu zeii, aparțin eternității nu în trup, ci în suflet, el nu i-ar despărți, desigur, de participarea lor la aceasta, pentru că sufletele oamenilor sunt eterne, așa cum credea, fără îndoială, platonicianul nostru. Deci, ce fel de intermediari sunt aceștia între zei și oameni - intermediari cu ajutorul cărora oamenii ar trebui să caute favoarea zeilor - când ei, împreună cu oamenii, au cel mai rău lucru care este mai bun la animale, adică sufletul, și împreună cu zei cel mai bun lucru este ce este mai rău la animale, adică trupul? Până la urmă, dacă un animal, adică o ființă însuflețită, este format dintr-un corp și un suflet, iar dintre acestea două sufletul este mai bun decât trupul; dacă sufletul, chiar vicios și slab, este mai bun decât cel mai sănătos și mai puternic trup, pentru că firea cea mai excelentă a sufletului nu devine inferioară trupului din murdăria viciilor, așa cum aurul murdar este prețuit mai mult decât argintul sau plumbul cel mai pur; atunci acești intermediari între zei și oameni, cu ajutorul cărora umanul se unește cu divinul, se dovedesc a împărtăși un trup etern cu zeii și un suflet vicios cu oamenii; ca și cum religia, care, după ideile lor, ar trebui să unească oamenii cu zeii prin mijlocirea demonilor, stă în trup și nu este o chestiune de suflet! Da, în sfârșit, ca urmare a ce obscenitate sau ca o pedeapsă pentru ce, acești intermediari mincinoși și înșelători atârnă, ca să spunem așa, cu capul în jos, astfel încât partea inferioară a animalului, adică trupul, este împărțită cu cei mai înalți, iar partea superioară, adică sufletul, cu cei de jos - merg cu cerul și sclavii sunt uniți cu cerul, sclavii sunt uniți. o parte împărtășește nenorocirile cu oamenii pământești? Căci trupul este un rob, precum spune Salust: „Ceea ce poruncește în noi este sufletul și ceea ce ascultă este trupul” 99 . Salust adaugă la aceasta: „Avem un lucru în comun cu zeii și altul cu animalele mute”; dar adaugă pentru că vorbește despre oameni care, asemenea animalelor mute, au un corp. Demonii, pe care filozofii i-au pus ca intermediari între oameni și zei, deși pot spune despre suflet și trup: „Avem un lucru în comun cu zeii, și altul cu oamenii”, dar, fiind, așa cum spuneam, parcă întoarse cu capul în jos și suspendați cu capul în jos, împărtășesc un trup de sclavie cu nefericiții popor cu duhuri dominante; în partea de jos sunt înălțați, iar în partea de sus sunt umiliți. Astfel, chiar dacă cineva credea că împărtășește veșnicia cu zeii, pentru că nicio moarte nu le desparte sufletele de trupurile lor, trupul lor, în orice caz, ar trebui privit nu ca pe un car veșnic al celor încununați cu putere și cinste, ci ca pe o închisoare veșnică a condamnaților. Capitolul X. Că, potrivit lui Plotin, oamenii sunt mai puțin nefericiți într-un corp muritor decât demonii într-un corp nemuritor Plotin se bucură de faima binemeritată ca persoana care l-a înțeles pe Platon mai bine decât oricine altcineva (cel puțin până în prezent). Vorbind despre sufletele umane, el spune: „Tatăl milostiv a creat pentru ei legături de moarte”. Astfel, în faptul că oamenii sunt muritori în trup, Plotin vede mila lui Dumnezeu Tatăl, care nu a vrut ca oamenii să rămână pentru totdeauna în condițiile dezastruoase ale vieții reale. Răutății demonilor nu i se acordă o asemenea milă: cu nenorocirea de a avea un suflet supus patimilor, ei nu au primit un trup muritor, ca oamenii, ci unul veșnic. Ar fi mai fericiți decât oamenii dacă ar împărtăși un trup muritor cu oamenii și un spirit binecuvântat cu zeii. Ar fi putut fi la fel ca oamenii dacă, în egală măsură cu ei, ar fi fost onorați să aibă, alături de sufletul nefericit, un trup muritor; dar numai cu condiția ca ei să aibă o oarecare capacitate de evlavie, pentru ca măcar la moarte să-și poată găsi pacea din dezastre. În starea lor actuală, în comparație cu oamenii, ei nu sunt doar cu nimic mai fericiți, având un suflet nefericit, ci și mult mai nefericiți, căci sunt închiși în cătușele eterne ale trupului. Apuleius nu a permis niciun progres în evlavie și înțelepciune care ar putea transforma demonii în zei, deoarece el îi numea foarte clar demoni veșnici. Capitolul XI. Despre părerea platonicienilor că sufletele oamenilor după moartea trupurilor lor devin demoni Apuleius spune însă că sufletele oamenilor sunt demoni; că oamenii devin Lares dacă au trăit virtuos; lemuri, sau larve, dacă au trăit vicios; zei se numesc manas, cei despre care nu se știe cu certitudine dacă au fost virtuoși sau vicioși. Dar cine, dacă este o persoană chiar și puțin gânditoare, nu va înțelege ce abis se deschide în această părere pentru corupția morală? De fapt, oricât de obsceni ar fi oamenii, gândindu-se că după moarte vor deveni larve, sau măcar zei-oameni, ei devin cu atât mai răi, cu atât mai multe dorințe au de rău; din moment ce li se insufla ideea ca dupa moarte vor fi tratati chiar si cu unele sacrificii sub forma unui cult, astfel incat sa provoace rau. Căci, potrivit lui, larvele sunt demoni dăunători care provin de la oameni. Cu toate acestea, aceasta este o altă întrebare. Dar de aici, după el, cei buni în greacă se numesc εὐδαίμονες, - suflete bune, adică demoni buni. Acest lucru confirmă opinia că sufletele oamenilor sunt demoni. Capitolul XII. Despre cele trei contrarii prin care, după platoniciști, natura demonilor și a oamenilor diferă Dar în acest caz vorbim despre acei demoni pe care, ca ocupând o poziție de mijloc între zei și oameni, Apuleius îi definește în natura lor actuală, spunând că sunt animale după gen, raționali prin minte, supuși patimilor sufletești, aerieni prin trup, veșnici în timp. După ce a arătat anterior diferența de loc și demnitatea naturii dintre zeii care ocupă cel mai înalt cer și oamenii care locuiesc pe pământul de jos, el concluzionează spunând: „Astfel, avem două feluri de ființe vii, care deosebesc clar zeii de oameni prin înălțimea locului, continuarea continuă a vieții, perfecțiunea naturii și nepermițând nicio apropiere între ele de cele mai înalte locuințe: o distanță enormă, iar viața acolo este eternă și continuă, dar aici - trecătoare și scurtă, iar abilitățile spirituale de acolo sunt ridicate la beatitudine, dar aici sunt umilite într-o stare jalnică” 100. În aceste cuvinte găsesc trei opuse care deosebesc cele două regiuni extreme ale naturii, cea mai înaltă și cea mai joasă. Căci el repetă apoi cele trei trăsături maiestuoase ale zeilor indicate inițial, deși cu cuvinte diferite, pentru a le contrasta cu celelalte trei trăsături opuse inerente oamenilor. Cele trei trăsături legate de zei sunt următoarele: sublimitatea locului, continuarea continuă a vieții, perfecțiunea naturii. Când le repetă cu alte cuvinte, le pune în contrast cu cele trei opuse ale lor, caracteristice condiției umane. El spune: „Și locuințele mai înalte de cele inferioare sunt despărțite de o distanță enormă (pentru că a vorbit despre înălțimea locului), iar viața acolo este veșnică și continuă, dar aici este trecătoare și scurtă (deoarece a vorbit despre continuarea continuă a vieții), iar forțele spirituale de acolo sunt ridicate la beatitudine și aici sunt umilite până la nenorocire (căci el a vorbit despre perfecțiunea naturii). Deci, el a indicat trei trăsături asociate cu zeii: înălțarea locului, continuarea continuă a vieții, beatitudine; iar cele trei contrarii ale lor legate de oameni: scăderea locului, mortalitatea, nenorocirea. Capitolul XIII. Dacă demonii nu sunt binecuvântați cu zei și nu sunt nefericiți cu oamenii, atunci cum pot ei să ocupe mijlocul dintre zei și oameni, fără a avea comunicare cu amândoi? Dintre aceste trei caracteristici care îi caracterizează pe zei și pe oameni, nu poate exista nicio obiecție cu privire la locul lor în aplicarea demonilor, deoarece Apuleius îi reprezintă ca ocupând mijlocul. Între cel mai înalt și cel mai jos, un loc de mijloc este asumat destul de natural. Celelalte două necesită mai multă atenție, față de care este necesar să arătăm cum pot fi fie străini demonilor, fie aparțin lor, dar aparțin în așa măsură încât poziția medie a demonilor nu pare să fie încălcată. Ei nu pot fi străini demonilor. Dacă demonii sunt animale raționale, atunci nu putem spune despre ei, așa cum se spune de obicei despre medie, că nu este nici mai mare, nici mai jos, că nu sunt nici fericiți, nici nefericiți, precum copacii sau animalele lipsite de rațiune. Ființele ale căror minți au rațiune trebuie în mod necesar să fie fie fericite, fie nefericite. De asemenea, nu putem spune cu certitudine că demonii nu sunt nici muritori, nici nemuritori. Tot ceea ce trăiește fie trăiește pentru totdeauna, fie își termină viața în moarte. Apuleius însuși i-a numit pe demoni „veșnici în timp”. Rămâne de presupus că aceste ființe medii au o trăsătură din cele două superioare și o trăsătură din cele două inferioare. Căci dacă au amândoi mai jos sau ambele mai înalte, nu vor fi medii, ci fie se vor alătura ființelor superioare, fie vor intra în categoria celor inferioare. Într-adevăr, dacă ambele trăsături, așa cum se arată, nu pot fi străine demonilor, atunci demonii vor rămâne creaturi medii numai dacă au câte una din partea superioară și cea inferioară. Dar din moment ce din partea inferioară nu pot avea eternitatea, care nu este aici, atunci ei au această trăsătură din partea superioară; iar pentru ca poziția lor să fie cu adevărat medie, cealaltă caracteristică pe care trebuie să o aibă din partea inferioară nu este altceva decât nefericit. Deci, potrivit platonicienilor, fie veșnicia binecuvântată, fie fericirea veșnică aparțin ființelor cele mai înalte, zeilor; celor de jos, oameni, fie moarte nefericită, fie nenorocire muritoare; medie, demoni, sau veșnicie nenorocită, sau eternă nenorocită. Aceleași cinci semne cu care Apuleius îi definește pe demoni nu îi reprezintă, așa cum a promis, ca făpturi medii: trei dintre aceste semne, spune el, le aparțin la egalitate cu noi, și anume că demonii sunt creaturi din genul animalelor, după mintea rațională, de către suflet - supuse patimilor; unul le aparține la egalitate cu zeii, că sunt veșnici în timp; și unul de-al lor și anume că sunt aerisite la trup. Cum se face că sunt creaturi medii, când împărtășesc o caracteristică cu cele superioare și trei cu cele inferioare? Cine nu vede cum, părăsind poziția de mijloc, se apropie și coboară spre cele inferioare? Este posibil, însă, chiar și cu aceste caracteristici să le reprezentăm ca creaturi medii astfel: dintre cele cinci caracteristici indicate de Apuleius, una, adică. corpul aerian le aparține ca trăsătură distinctivă (precum ființele superioare, zeii, și cele inferioare, oamenii, la rândul lor, au fiecare o trăsătură distinctivă: zeii au un corp eteric, oamenii au un corp pământesc); Au două lucruri în comun cu restul, și anume că sunt animale după gen și raționale după minte. Căci Apuleius însuși, vorbind despre zei și oameni, remarcă: „Ai astfel două feluri de animale”. De obicei, ei își imaginează zeii ca fiind nimic altceva decât ființe raționale. Celelalte două semne: că demonii sunt ființe în sufletele lor supuse patimilor, iar în timp - eterne, dintre care una o împărtășesc cu ființele inferioare, iar cealaltă cu cele mai înalte, le dau o poziție de mijloc, echilibrând-o astfel încât să nu se ridice la cel mai înalt și să nu cadă la cele mai de jos. Și aceasta este veșnicia nefericită sau nenorocirea veșnică a demonilor. Căci cine spune că demonii sunt creaturi „supuse pasiunilor din inimă” spune în esență că sunt creaturi „nefericite”. Pe de altă parte, întrucât (cum recunosc ei înșiși) lumea este guvernată de providența Dumnezeului suprem, și nu de o întâmplare oarbă, nenorocirea demonilor nu ar fi niciodată veșnică dacă răutatea lor nu ar fi mare. Deci, dacă cei binecuvântați sunt numiți corect εὐδαίμονες, atunci demonii pe care îi pun între oameni și zei nu sunt εὐδαίμονες. Ce loc aparține demonilor buni, care, fiind mai înalți decât oamenii și mai jos decât zeii, i-ar ajuta pe cei dintâi și i-ar sluji pe cei din urmă? La urma urmei, dacă sunt buni și veșnici, ei, desigur, sunt binecuvântați. Și fericirea veșnică îi ridică deasupra ființelor medii, pentru că le echivalează prea mult cu zeii și îi separă prea mult de oameni. Prin urmare, dacă demonii buni sunt nemuritori și fericiți, atunci încercările lor de a dovedi că pot fi creaturi medii între zei nemuritori și binecuvântați și muritori și oameni nefericiți sunt în zadar. Căci dacă împărtășesc pe amândouă, adică fericirea și nemurirea, cu zeii, și nimic de acest fel cu muritorii și oamenii nefericiți, atunci nu preferă să se îndepărteze de oameni și să se apropie de zei, decât să rămână între cei doi? Dar dacă o persoană poate fi atât binecuvântată, cât și muritoare este o problemă discutabilă. Unii privesc situația lor actuală cu umilință și nu permit ca o persoană să fie capabilă de fericire în timp ce trăiește în condițiile vieții muritoare. Alții, dimpotrivă, se înalță și îndrăznesc să afirme că muritorii, care posedă înțelepciune, pot fi binecuvântați. Dacă ar fi așa, atunci de ce nu sunt ei ființele care mijlocesc între muritorii nefericiți și nemuritorii binecuvântați, deoarece împărtășesc fericirea cu cei binecuvântați nemuritori și moartea cu muritorii nefericiți? La urma urmei, dacă sunt fericiți, atunci, desigur, nu invidiază pe nimeni (căci ce este mai nefericit decât invidia?) și, pe cât pot, ajută nefericiții muritori să dobândească fericirea, pentru ca, după moarte, aceștia din urmă să devină nemuritori și să se unească cu îngerii nemuritori și binecuvântați. Capitolul XV. Despre mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus Dacă oamenii, în timp ce sunt muritori, sunt neapărat nefericiți, ceea ce este mult mai plauzibil, atunci trebuie să se caute un Mijlocitor care să fie nu numai un om, ci și Dumnezeu, pentru ca binecuvântata mortalitate a acestui Mijlocitor să-i ridice pe oameni de la nenorocirea muritor la nemurirea binecuvântată. Trebuia să devină muritor și, în același timp, să rămână nemuritor. Și a devenit muritor, nu pentru că divinitatea Cuvântului și-a pierdut puterea, ci pentru că El a luat asupra Sa slăbiciunea cărnii; dar nici în trup nu a rămas muritor, ci a înviat-o din morți: pentru că mijlocirea Sa a adus tocmai acele roade pe care muritorii înșiși, de dragul cărora El a devenit Mijlocitor, nu au rămas în moarte neîncetată, deși îmbrăcați în trup. În acest scop, Mijlocitorul dintre noi și Dumnezeu trebuia să aibă mortalitate trecătoare și fericire veșnică, pentru ca prin tranzitorie să devină ca cei supuși morții, iar prin rămânere să fie înviat din morți. Prin aceasta, El a arătat că, pentru a obține nu numai binecuvântații, ci și binecuvântarea care face binecuvântați, nu trebuie să căutăm alți intermediari care ne-ar putea ușura calea către ea; pentru că binecuvântatul și dăruitor Dumnezeu, care s-a implicat în rasa noastră umană, ne-a arătat calea cea mai scurtă de a ne alătura divinității Sale. Eliberându-ne de moarte și nenorocire, El ne conduce nu la îngerii nemuritori și binecuvântați, pentru ca prin comunicarea cu ei să fim și noi binecuvântați și nemuritori, ci la însăși Treime, prin comunicare cu care îngerii înșiși sunt binecuvântați. Astfel, demnindu-se să ia chip de slujitor (Filip. II, 7), s-a diminuat în comparație cu îngerii, (Ps. 8:6 Evr. II, 7) El în chipul lui Dumnezeu a rămas mai presus de îngeri și a devenit calea vieții în lumea interlopă, fiind viață pentru cer. Capitolul XVI. Se spune pe bună dreptate de către platoniciști că zeii cerești, îndepărtându-se de infecția pământească, nu intră în comunicare cu oamenii care câștigă favoarea zeilor cu ajutorul demonilor? Deci, nu este adevărat că, după Apuleius, Platon spunea că „niciun zeu nu intră în comunicare cu omul” 101. Acesta, spune el, este locul în care măreția lor se manifestă în principal, că nu sunt pângăriți de niciun contact cu oamenii. Aceasta înseamnă că el admite că demonii sunt pângăriți; în consecinţă, ei nu pot curăţa pe cei de care sunt pângăriţi; și de aceea toți sunt la fel de necurați: demonii din contactul cu oamenii și oamenii din venerarea demonilor. Sau dacă demonii pot intra în contact și pot intra în relații cu oamenii și, în același timp, nu se pângăresc, atunci ei sunt mai buni decât zeii: pentru că aceștia din urmă, dacă intră în relații cu oamenii, se spurcă. Dar acesta, spune el, este avantajul zeilor, că nici un contact cu oamenii nu îi poate pângări, deoarece sunt așezați prea sus de oameni. Dar Apuleius însuși afirmă că, conform descrierii lui Platon, cel mai înalt Dumnezeu, Creatorul tuturor lucrurilor, pe care noi îl numim adevăratul Dumnezeu, este „cel care nu este cuprins de bietul cuvânt omenesc, oricât de elocvent ar fi, chiar și parțial; conceptul acestui Dumnezeu abia sclipește, și atunci doar ocazional, pentru oamenii înțelepți, când este distras cât mai mult de puterea spiritului, de trupul înțelepților. sclipește ca o rază de lumină care clipește pentru o clipă în cel mai adânc întuneric.” Dacă Dumnezeul cel mai înalt, care este cu adevărat mai presus de toate, chiar dacă doar ocazional, chiar dacă doar ca o rază de lumină care strălucește pentru o clipă în cel mai adânc întuneric, dar arată o parte din prezența Sa în mintea înțelepților atunci când sunt, pe cât posibil, distrași de la corp și, în același timp, nu pot fi pângăriți, atunci cum de acei zei nu ar fi fost îndepărtați într-un loc, presupus că nu i-ar pângări într-un contact mai ridicat cu oamenii? Parcă acele corpuri eterice, cu lumina cărora pământul este luminat atât cât este necesar, ar fi ceva ce nu poate fi privit! Dar alte sentimente? Așa cum demonii nu pot fi pângăriți de simțul mirosului atunci când sunt prezenți în timpul evaporării corpurilor umane vii, tot așa zeii înșiși nu ar putea fi pângăriți dacă ar fi prezenți, atâta timp cât nu sunt pângăriți de vaporii cadavrelor animalelor de sacrificiu. Nu au nevoie de simțul gustului, fiind liberi de necesitatea căreia îi este supusă mortalitatea, care are nevoie de întărire, pentru ca foamea să nu-i oblige să ceară hrană de la oameni. Simțul tactil, să spunem, depinde de bunăvoință. Dar, deși contactul menționat se referă mai ales la acest sentiment, totuși, dacă zeii ar fi vrut să intre în relații cu oamenii, ei nu puteau intra decât atât de departe încât să vadă și să fie văzuți, să audă și să fie auziți. De ce trebuie să fie prin atingere? Iar oamenii nu ar îndrăzni să-și dorească acest lucru dacă le-ar plăcea contemplarea și conversația cu zeii sau cu demonii buni. Deci, zeii puteau intra în relații corporale cu oamenii, văzându-i și, la rândul lor, făcându-le vizibili, vorbindu-le și ascultându-i. Dar dacă, după cum am spus, demonii intră în relații cu oamenii în acest fel și nu sunt pângăriți, iar zeii, dacă intră, sunt pângăriți, atunci ei îi reprezintă pe demoni ca nesupus profanării și pe zei ca fiind supuși profanării. Dacă și demonii sunt pângăriți, atunci ce bine pot face ei pentru viața fericită postumă a oamenilor, pe care, pângărindu-se ei înșiși, nu sunt în stare să-i curețe, pentru ca, ca cei curați, să se unească cu zei străini de murdărie, între care și oameni sunt intermediari? Și dacă nu sunt în măsură să ofere oamenilor acest beneficiu, atunci ce beneficii au oamenii în medierea lor prietenoasă? Dacă am presupune că după moarte oamenii nu trec la zei cu ajutorul demonilor, ci trăiesc împreună cu demonii, rămânând la fel de pângăriți și, ca urmare, la fel de lipsiți de beatitudine? Sau, poate, cineva va spune că demonii își curăță prietenii ca pe un burete sau așa ceva, astfel încât ei înșiși devin mai murdari cu cât oamenii devin mai curați, parcă din fricțiunea lor? Dacă da, atunci zeii, evitând apropierea și contactul cu oamenii, pentru a nu se pângări, intră în relații cu demoni și mai întinați. Sau pot zeii să curețe demonii pângăriți de oameni și să nu fie pângăriți, dar nu pot să curețe oamenii în același mod și să nu fie pângăriți de ei? Dar numai cineva care a căzut el însuși în plasa celor mai înșelători demoni poate gândi astfel. Atunci, dacă a fi vizibil și a vedea înseamnă a fi supus profanării, atunci de ce îi văd oamenii pe acei zei pe care Apuleius îi numește vizibili, adică cele mai strălucitoare planete ale lumii și alte lumini; iar demonii, pe care oamenii nu-i pot vedea decât dacă vor ei înșiși, rămân mai feriți de această profanare de către oameni? Dacă întinarea nu constă în a fi vizibil, ci în a vedea, atunci cei care consideră cele mai strălucitoare planete ale lumii a fi zei trebuie să afirme că aceste luminari nu văd oameni, deși își extind razele până la pământ. Dar, în orice caz, razele lor, indiferent prin ce mediu necurat trec, nu sunt spurcate, iar zeii, dacă ar intra în relații cu oamenii, ar fi pângăriți, chiar dacă contactul ar fi necesar pentru a oferi ajutor! Pământul intră în contact cu razele soarelui și ale lunii și nu le spurcă lumina. Capitolul XVII. Pentru a dobândi o viață binecuvântată, constând în comuniunea cu cel mai înalt bine, o persoană nu are nevoie de un intermediar precum un demon, ci doar de unul ca Hristos. Sunt surprins, însă, cum astfel de oameni învățați, în opinia cărora totul corporal și senzorial ar trebui plasat mai jos decât cel corporal și ideal, vorbesc despre contacte corporale când vorbesc despre o viață fericită. Cum poate fi împăcat acest lucru cu celebrele cuvinte ale lui Plotin: „Trebuie să fugim în patria noastră cea mai iubită, unde este Tatăl și unde este totul?” „Ce fel de corabie”, adaugă el, „ce fel de căruță ar trebui să mergem acolo? Trebuie să devii ca Dumnezeu” 102. Așadar, dacă toți devin mai aproape de Dumnezeu, cu atât devin mai asemănați cu El, atunci îndepărtarea de El nu este altceva decât neasemănarea cu El. Cu cât sufletul uman devine mai diferit de necorporal, etern și fericit, cu atât mai mult aderă la lucrurile temporare și trecătoare. Pentru a vindeca de aceasta avem nevoie de un mediator; pentru că puritatea nemuritoare inerentă în cele mai înalte nu poate fi egalată cu muritoarea și impura inerente în cele mai de jos. Capitolul XVIII. Că, oferindu-și mijlocirea ca cale către Dumnezeu, demonii mincinoși încearcă doar să îndepărteze oamenii de la calea adevărului Demonii nu contemplă în Înțelepciunea lui Dumnezeu aceste cauze veșnice și, ca să spunem așa, fundamentale, deși, după unele semne care ne ocolesc, ei prevăd viitorul cu mult mai mare pricepere decât oamenii. Uneori își prefigurează propriile acțiuni. În același timp, demonii greșesc adesea, dar îngerii nu fac niciodată. Căci una este să faci presupuneri despre temporar și schimbător pe baza temporarului și schimbătorului, și cu aceasta să-ți adaptezi voința temporară și schimbătoare și capacitatea de a-ți îndeplini presupunerile - care, în anumite condiții, este permisă demonilor; și cu totul altceva este să prevăd schimbările timpurilor în legile eterne și neschimbate ale lui Dumnezeu, care se află în Înțelepciunea lui Dumnezeu, și să cunoști, prin comunicarea Duhului lui Dumnezeu, voința lui Dumnezeu, care este pe cât de imuabilă, pe atât de puternică, care este pe bună dreptate inerentă îngerilor. Astfel, cei din urmă nu sunt doar eterni, ci și binecuvântați. Bunul prin care sunt binecuvântați este Dumnezeu. prin care au fost create. În comunicarea cu El și în contemplarea Lui, ei găsesc o plăcere constantă. Dacă platoniștii preferă să numească acești îngeri zei decât demoni și să includă printre ei acei zei care, după cum scrie autorul și profesorul lor Platon, au fost creați de Dumnezeul Suprem, să-i numească; Nu ne vom certa cu ei din cauza cuvintelor. Căci dacă îi numesc nemuritori în sensul că au fost creați de Dumnezeul Suprem și îi reprezintă ca binecuvântați nu prin ei înșiși, ci prin comunicarea cu Acela de care au fost creați, atunci ei spun același lucru ca și noi, indiferent de numele pe care îl folosesc. Că aceasta este părerea tuturor, sau cel puțin a celor mai buni, platoniciști, se poate vedea din scrierile lor. Și în ceea ce privește chiar numele lui Dumnezeu, pe care ei îl numesc acest fel de creaturi nemuritoare și binecuvântate, nu există nicio dezacord anume între ei și noi. Și în cărțile noastre sfinte citim: „Dumnezeul zeilor, Domnul a vorbit” (Ps. 49:1). Și în alt loc: „Lăudați pe Dumnezeul zeilor” (Ps. 135:2). Iar unde se spune: „El este mai îngrozitor decât toți dumnezeii” (Ps. 95:4), se indică în continuare de ce se spune: „Căci toți dumnezeii neamurilor sunt idoli, dar Domnul a făcut cerurile” (Ps. 96:5); adică ne referim la cei pe care păgânii îi consideră zei. Sub influența acestei frici, demonii i-au spus Domnului: „Ai venit să ne distrugi!” (Luca 4:34; Marcu 1:25). Cu cuvintele: „Dumnezeul zeilor”, nu se poate spune, desigur, Dumnezeul demonilor. Aceeași Scriptură îi cheamă pe oameni din poporul lui Dumnezeu zei. Prin urmare, de către Cel despre care se spune „Dumnezeu al zeilor” se poate înțelege pe Dumnezeu tocmai unor astfel de zei. Dar putem fi întrebați: dacă oamenii sunt numiți dumnezei pentru că sunt din poporul lui Dumnezeu, căruia Dumnezeu i-a vorbit prin îngeri sau prin oameni; atunci nu sunt acei nemuritori cu atât mai demni de acest nume care se bucură de fericirea pe care oamenii doresc să o obțină închinându-se lui Dumnezeu? La aceasta putem răspunde că nu întâmplător Sfânta Scriptură numește oamenii dumnezei cu mai multă claritate decât acești nemuritori și binecuvântați, cu care ni s-a promis că vom fi comparați abia după înviere. Motivul este ca slăbiciunea credinței să nu îndrăznească să-l considere pe niciunul dintre ei, având în vedere superioritatea lor, ca pe un zeu pentru noi. În relație cu o persoană, nu este greu să evitați acest lucru. Din acest motiv, cu o mai mare certitudine, oamenii din poporul lui Dumnezeu ar fi trebuit numiți zei, ca să cunoască și să creadă cu fermitate că Dumnezeul lor este Acela despre care se spune: „Dumnezeu al zeilor”; pentru că, deși acei nemuritori și binecuvântați care sunt în ceruri sunt numiți zei, ei nu sunt numiți zei ai zeilor, adică zei ai oamenilor care trăiesc printre poporul lui Dumnezeu. De aceea, apostolul spune: „Căci, deși sunt așa-numiți dumnezei, fie în cer, fie pe pământ, căci sunt mulți dumnezei și mulți domni, totuși avem un singur Dumnezeu Tatăl, de la care sunt toate lucrurile, și noi suntem pentru El, și un singur Domn Iisus Hristos, prin Care sunt toate lucrurile și noi prin El” (I Cor. VIII, 5-6). Deci, nu are rost să discutăm despre nume atunci când problema în sine este atât de clară încât nu trezește nici cea mai mică îndoială; dar cu o singură avertizare. Cei dintre acești nemuritori binecuvântați care au fost trimiși să proclame voia lui Dumnezeu oamenilor pe care îi numim îngeri; Ei nu permit acest lucru. Ei cred că acest serviciu nu este îndeplinit de cei pe care ei îi numesc zei, adică nemuritori și binecuvântați, ci de demoni, pe care decid să-i numească numai nemuritori, dar nu binecuvântați, sau dacă nemuritori și binecuvântați, atunci numai demoni buni, și nu zei, care sunt puși sus și îndepărtați de contactul cu oamenii. Deși și în acest caz disputa pare a fi o dispută asupra unui nume, numele demonilor este atât de dezgustător încât trebuie să-l înlăturăm în orice mod posibil de la sfinții îngeri. Să terminăm această carte cu faptul că ființele nemuritoare și binecuvântate, indiferent ce nume poartă, dar dacă sunt ființe create și create, nu sunt intermediari pentru muritorii nefericiți în problema ridicării lor la beatitudinea nemuritoare; deoarece diferența dintre ambele îi separă. Acei intermediari care împart nemurirea cu ființele superioare și nenorocirea cu ființele inferioare, întrucât sunt nefericiți ca pedeapsă pentru răutate, mai degrabă ne pot invidia fericirea pe care ei înșiși nu o au decât să ni o comunice. Prietenii demonilor nu pot oferi nicio dovadă serioasă de ce ar trebui să-i onorăm ca ajutoare pe cei pe care mai degrabă ar trebui să-i ferim ca înșelători!