Книга девятая

Откако во претходната книга кажавме дека култот на демоните треба да се отфрли, бидејќи тие самите даваат многу причини да ги сметаат за зли духови, бл. Августин во оваа книга им се спротивставува на оние кои воведуваат разлика меѓу демоните, прикажувајќи некои од нив како добри, други како зли. Побивајќи ја оваа разлика, тој докажува дека положбата на посредник за луѓето, за да им донесе блаженство, може да му прилега само на Исус Христос, а не на никаков демон. Поглавје I. Каде престана претходната дискусија и што останува да се разгледа во оваа работа Некои мислеа дека има и добри и зли богови; некои, имајќи подобро мислење за боговите, зборуваа за нив со таква почит и пофалба што не се осмелија ниту еден од нив да го сметаат за зло. Оние, според кои некои од боговите се добри, а други се зли, ги нарекуваат и демони со име на богови; иако боговите, сепак, многу поретко биле нарекувани демони; па тие наоѓаат место во Хомер каде што тој самиот Јупитер, кој се смета за крал и глава на боговите, го нарекува демон. Оние за кои се вели дека се добри луѓе, според чие мислење сите богови се добри и се многу посупериорни од луѓето во нивната љубезност, праведно се срамат, гледајќи такви дејствија на демони, кои не можат да ги негираат и верувајќи дека тие дејства во никој случај не можат да ги вршат богови, кои, според нив, сите се добри, се принудени да ја препознаат разликата помеѓу боговите и демоните што е ментално или невидливо во така: духовите откриваат дека нивната моќ е фер за нив не им се допаѓа, тие сметаат дека сето ова е дело на демоните, а не на боговите. Оваа книга, како што ветивме на крајот од претходната, ќе биде посветена на дискусија не за разликата (ако ја признаат таквата) помеѓу боговите, кои ги нарекуваат добри, а не за разликата меѓу боговите и демоните, од кои првите ги ставаат премногу далеку од луѓето, а на вторите им даваат место меѓу боговите и луѓето, туку за разликата помеѓу самите демони; што всушност се однесува на поставеното прашање. Зашто, многу луѓе имаат навика некои демони да ги нарекуваат добри, а други зли. Без разлика дали ова мислење им припаѓа на платонистите, или на кој и да е ова мислење, во никој случај не треба да се остави без размислување: за да не некој, замислувајќи дека мора да ги следи наводно добрите демони, во моментот кога се обидува и постигнува со помош на нив како посредници, да се соедини со боговите, за кои смета дека сето добро по смртта е измамено, за да биде со нив. на злите духови, не отстапува далеку од вистинскиот Бог, во Кого само со Кого и само од Кого е благословена разумната и мислечка човечка душа. Поглавје III. Она што Апулеј им го припишува на демоните, на кои, без да им го одземе разумот, не препознава никаква доблест Која е разликата помеѓу боговите и злите демони? Платонистот Апулеј, зборувајќи за нив и зборувајќи многу за нивните воздушни тела, не кажал ништо за нивните духовни доблести, со кои би биле дарувани кога би биле добри. Така, тој молчеше за она што служи како причина за блаженство, но не можеше да молчи за она што служи како знак на несреќа, признавајќи дека нивниот ум, според кој ги смета за разумни суштества, не наводнети и не зајакнати со доблест, не само што не покажува отпор кон неразумните духовни страсти, туку и самиот е насилен карактер на духовни страсти. глупави умови. Еве ги неговите вистински зборови: „Во најголем дел, од оваа толпа демони“, вели тој, „поетите, и не без причина, се стремат да изнесат во своите дела богови кои горат од омраза и пријателски настроени кон некои луѓе; нив ги радуваат и воздигнуваат, а оние што ги угнетуваат и понижуваат. Тие имаат милост, огорчени, и тажни, и се радуваат и, доживувајќи секакви состојби на човечкиот дух, со слично движење на срцето и двоумење на умот, доживуваат страсни емоции поврзани со нивните мисли. Сите овие грижи и бури се сосема туѓи на боговите на небото“ 94. Дали овие зборови оставаат и најмал сомнеж дека не се работи за некои пониски ментални способности, туку за самите умови на демоните, благодарение на кои тие се разумни суштества, кои, според Апулеј, се разбранувани од виорот на страстите, како бурно море? Тие не можат да се споредат дури ни со мудри луѓе, кои, иако во услови на реален живот трпат ваков духовен немир, бидејќи човечката немоќ не може да се ослободи од нив, сепак им се спротивставува со нивниот смирен ум, не согласувајќи се под нивно влијание да одобри или направи нешто што би скршнало од патот на мудроста и законот на вистината. Може да се споредуваат со глупави и неправедни луѓе (да не речам дека се и полоши од нив, бидејќи се постари и понепоправливи поради казната што им тежи), на кои им се слични не по телото, туку по моралот; бидејќи се подложни, како што вели Апулеј, на пореметувањата на нивниот ум, тие не воспоставуваат никаков аспект од својот дух во вистината и доблеста, со чија помош би можеле да се спротивстават на бунтовното и перверзно возбудување на духот. Поглавје IV. Како перипатетиците и стоиците размислуваат за емоциите што ги доживува душата? Има две мислења на филозофите за тие ментални движења што Грците ги нарекуваат πάθη, а од нашите - некои, на пример Цицерон, се возбуда, други се возбуда или афекти, некои - како поточно да се преведуваат од грчки - страсти. Овие пореметувања, или возбудувања или страсти, според некои филозофи, ги доживува и мудрецот, но тие се зауздани и подредени на разумот, така што силата на умот им наметнува некакви закони кои укажуваат на соодветната мерка за нив. Оние кои го имаат ова мислење се платонисти или аристотелци, бидејќи Аристотел, кој ја основал перипатската школа, бил ученик на Платон. Други, на пример, стоиците, одлучно не му дозволуваат на мудрецот да доживее никакви страсти. Но, Цицерон во своите книги за крајната цел на доброто и злото докажува дека второто, т.е. Стоиците, кои со платонистите или перипетиците се расправаат повеќе за зборови отколку за суштината на материјата; Стоиците, на пример, не сакаат телесните и надворешните добра да ги нарекуваат добра, туку ги нарекуваат погодности: затоа што за човекот нема друго добро освен доблеста, уметноста на добриот живот, која постои само во душата. А оние (т.е. Платонистите и Аристотелците) ги нарекуваат овие добра едноставниот и најчесто користен збор „добро“, но само во споредба со доблеста, како норма на правилниот живот, ги сметаат за мали и безначајни добра. Од ова е јасно дека без разлика кој термин тие и другите го користат - дали добра или корист - тие го мислат истото со овие поими, а стоиците во оваа работа мафтаат само со новитетот на зборовите. Така, според мене, и во однос на прашањето дали мудриот човек доживува духовни страсти или е целосно туѓ на нив, стоиците се расправаат повеќе за зборови отколку за суштината на работата. Зашто, што се однесува до суштината на темата, а не звукот на зборовите, тие се придржуваат до истите идеи како и платонистите и перипатетиците. Заради краткотрајност, испуштајќи се друго што би можел да го искористам за да го потврдам ова, ќе го истакнам само следното, најочигледното. Агелиј, човек со најграциозна елоквентност и опширно и повеќеслојно учење, во книгите со наслов „Ноќите на таванот“ 95 пишува дека еднаш пловел на брод со некој познат стоички филозоф. Овој филозоф (Агелиј зборува за ова многу детално, но накратко ќе ви кажам), кога во воздухот и во морето се појави страшна бура, бродот почна да се фрла од страна на страна и опасно да се навалува на бродот, тој побледе од страв. Тоа го забележаа присутните, кои и покрај близината на смртта, со крајна љубопитност гледаа дали филозофот ќе го задржи своето присуство на умот. И така, кога бурата стивна и довербата во безбедноста предизвика разговори, па дури и шеги, еден од патниците, богат и расипнички Азиец, го мачеше филозофот, смеејќи се на фактот дека станал кукавички и побледел, а тој наводно останал смирен. Тие го претставуваат последното како нешто во негова моќ, а разликата меѓу душата на мудриот човек и душата на будалата, од нивна гледна точка, е во тоа што душата на будалата им подлегнува на страстите и им го потчинува својот ум; додека душата на мудрите, иако ги поднесува од потреба, непоколебливо, сепак, во својот ум задржува вистинска и непроменлива идеја за тоа што разумно треба да се посакува или избегнува. Така се сеќава Агелиј од она што го прочитал во книгата Епиктет, што Епиктет го рекол и мислел од гледна точка на стоиците. Тоа го кажав најдобро што можев - иако не толку добро како Агелиј, но барем пократко и, мислам, појасно од него. Во меѓувреме, во исто време можеше да доживее збунетост и цврсто да ја задржи во својот ум идејата дека животот и телесното здравје, чие губење му се закануваше страшна бура, не претставуваат такво добро што ќе ги направи добри оние што го поседуваат, како што ги прави правдата. Вака Вергилиј го опишува Енеја кога вели: Залудно течат солзи, но умот останува мирен 96. Поглавје V. Дека страстите што ги вознемируваат душите на христијаните не водат кон порок, туку служат за практикување доблест Од ова произлегува дека стоиците не ги сметаат за пороци кога ќе се појават кај мудрите, без да го располагаат кон нешто што е спротивно на умствената моќ и разумот, и дека и перипатетиците или платонистите и стоиците имаат исто мислење; но како што забележува Тулиус 98, желбата за вербална дебата одамна ги направи Грците страсни љубители на контроверзноста отколку на вистината. Сепак, ова сè уште не го решава прашањето дали е дел од несовршеноста на реалниот живот што ние, дури и во сите наши добри постапки, доживуваме ваков вид ментални движења? Светите ангели не доживуваат, на пример, гнев кога ги казнуваат оние кои се предмет на казна од нивна страна врз основа на вечниот божествен закон, ниту сочувство кога ќе им помогнат на несреќните, ниту се плашат кога ги спасуваат оние кои се во опасност, а кои ги сакаат. Луѓето, не можејќи да го изразат поинаку, ги применуваат имињата на овие страсти на нив; но тие се користат заради некаква сличност во дејствијата, а не со цел да се укаже на несовршеноста на нивните ментални движења. Исто така, самиот Бог, иако е гневен според Светото писмо, не е подложен на никаква страст. Зашто под Неговиот гнев подразбираме казнени постапки, а не огорчена состојба на умот. Поглавје VI. Кои страсти, според Апулеј, ги вознемируваат демоните, кои, како што тврди тој, служат како посредници за луѓето пред боговите? Оставајќи го засега ова прашање за светите ангели, да видиме како демоните, кои според платонистите се посредници меѓу боговите и луѓето, ги вознемирува бура од страсти. Ако демоните биле подложени на движења од овој вид на таков начин што нивниот ум останел ослободен од нив и доминира над нив, Апулеј не би рекол дека тие, „со слично движење на срцето и флуктуации на умот, доживуваат страсни нарушувања поврзани со нивните мисли“. Тоа значи дека самиот нивен ум, односно највисокиот дел од душата, благодарение на кој тие се разумни суштества и во кои доблеста и мудроста би доминирале над бунтовничките страсти на долните делови на душата, ублажувајќи ги и зауздувајќи ги, ако ги имаа - велам, самиот ум им е вознемирен, како што признава споменатиот платонист на страстите. Така, умот на демоните е подложен на страстите на страста, стравот, гневот и други работи од ист вид. Кој дел од нивната природа, може да се запраша, е слободен и поседува мудрост, благодарение на што тие би биле пријатни за боговите и би служеле како пример за добар морал за луѓето, ако нивниот ум, подложен на пороците на страстите и потиснат од нив, води сè што е по природа разумно кон лаги и измами, толку посилно, толку повеќе е совладана желбата за штета? Поглавје VII. Дека, според платонистите, поетите ги обесчестиле боговите со тоа што им ја припишувале борбата на спротивставените склоности, додека тоа е судбината на демоните, а не на боговите. Сепак, тој вели дека оваа измислица не е далеку од вистината; бидејќи нарекувајќи ги небоговите со имиња на богови, тие ги опишуваат демоните какви што навистина се. Меѓу нив, рече тој, беше и познатата Хомер Минерва, која учествуваше на посредничките средби на Грците за да го задржат Ахил. Дека тоа беше Минерва, ова, според него, беше поетски изум; затоа што тој ја смета Минерва за божица и ѝ доделува место меѓу боговите (кои, според него, сите се добри и благословени) во регионот на највисокиот етер, далеку од смртниците. Но, дека едниот од демоните ги покровител на Грците и им наштетил на Тројанците, а другиот, спомнат од поетот под името Венера или Марс (кои не направиле ништо од тој вид и биле сместени од Апулеј во небесните живеалишта), им помогнале на Тројанците против Грците и дека овие демони влегле во борба меѓу себе за оние што ги сакаат - ова е вистината рече, според оние што ги мразат, против оние што ги мразат. Меѓутоа, доволно е да се обрне внимание на самата дефиниција што им ја дава на демоните (а при дефинирањето ги опфаќа, се разбира, сите), кога вели дека демоните се животински по род, подложни на страстите по душа, разумни по ум, етерични по телото, а вечни по род. Меѓу овие пет знаци, тој не посочи ниту еден што може да се препознае како заеднички меѓу демоните само кај добрите луѓе, но што злобните луѓе го немаат. Откако овде кажа многу работи што важат за мнозинството луѓе, дали молчеше за она што, како што знаеше, им припаѓа на неколкумина: глупавата мудрост? Да молчеше за ова, немаше да го опише човечкиот род со таква извонредна темелност во овој опис. И кога ја прикажа супериорноста на боговите, тој тврдеше дека највисокото нешто во нив е блаженството, кое луѓето се надеваат дека ќе го постигнат преку мудрост. Така, ако Апулеј сакаше да прикаже некои демони како добри, кога ги опишуваше, ќе изнесе нешто што ќе го натера да се помисли дека тие или имаат одредена доза на блаженство заедничко со боговите или некаква мудрост заедничко со луѓето. Во меѓувреме, тој не спомна ништо добро за нив, како доброто се разликува од злото. Иако се воздржуваше од посмело опис на нивната злоба, плашејќи се да не ги навреди не толку самите себе колку нивните обожаватели, сепак на разумните луѓе им стави до знаење како треба да размислуваат за демоните: затоа што боговите, кои ги сметаше за сите добри и блажени, тој ги претставуваше како решително туѓи на нивните страсти; Тој ги спореди со боговите само во однос на вечноста на нивните тела, а во нивните души многу јасно им покажа дека се слични не на богови, туку на луѓе - слични, згора на тоа, не во благословот на мудроста, која луѓето можат да бидат и сопственици, туку во возбудата на страстите што доминираат над глупавите и злобните, но кои не се умни и добри за сите. ги освои. Зашто, ако сакаше да покаже дека демоните, заедно со боговите, припаѓаат на вечноста не во телото, туку во душата, тој, се разбира, не би ги одвоил луѓето од нивното учество во ова, бидејќи душите на луѓето се вечни, како што несомнено веруваше нашиот Платонист. Врз основа на ова, се разбира, кога ги опишува луѓето, рекол дека луѓето се бесмртни по душа, но со смртни членови. Така, ако луѓето немаат вечност заедничко со боговите затоа што се смртни по тело, тогаш демоните ја имаат само затоа што се бесмртни по тело. Поглавје IX. Дали посредништвото на демоните може да ја придобие личноста на наклонетоста на небесните богови? Па, какви се тие посредници меѓу боговите и луѓето - посредници со кои луѓето треба да ја бараат наклоноста на боговите - кога тие заедно со луѓето го имаат најлошото нешто што е најдобро кај животните, односно душата, а заедно со боговите најдоброто нешто е она што е најлошо кај животните, т.е. телото? На крајот на краиштата, ако животното, односно живо суштество, се состои од тело и душа, а од овие две душата е подобра од телото; ако душата, дури и злобна и слаба, е подобра од најздравото и најсилното тело, бидејќи најизвонредната природа на душата не станува инфериорна во однос на телото од нечистотијата на пороците, исто како што извалканото злато се цени повеќе од најчистото сребро или олово; тогаш овие посредници меѓу боговите и луѓето, со помош на кои човечкото се соединува со божественото, испаѓа дека дели вечно тело со боговите, а злобна душа со луѓето; небаре религијата, која според нивните замисли треба да ги обединува луѓето со боговите со посредство на демоните, лежи во телото, а не е работа на душата! Да, конечно, како резултат на каква безобразност или како казна за што, овие лажливи и измамнички посредници висат, така да се каже, со наведнати глави, така што долниот дел од животното, т.е. телото, се дели со повисоките, а повисокиот дел, т.е. душата, со пониските се обединети со богот, а тие се во единицата на богот. владејачкиот дел ги дели несреќите со земните луѓе? Зашто телото е роб, како што вели Салуст: „Она што заповеда во нас е душата, а она што се покорува е телото“ 99 . Салуст на ова додава: „Едно имаме заедничко со боговите, а друго со неми животни“; но додава затоа што зборува за луѓе кои како неми животни имаат тело. Демоните, кои филозофите ги поставиле како посредници меѓу луѓето и боговите, иако за душата и телото можат да кажат: „Едно имаме заедничко со боговите, а друго со луѓето“, но, како што реков, како свртени наопаку и обесени со наведната глава, делат ропско тело со блажените богови и со луѓе кои владеат; во долниот дел се воздигнуваат, а во повисокиот дел се понижуваат. Така, дури и ако некој мислел дека ја делат вечноста со боговите, бидејќи ниедна смрт не ги дели нивните души од нивните тела, на нивното тело, во секој случај, треба да се гледа не како на вечна кочија на крунисаните со моќ и чест, туку како на вечен затвор на осудените. Поглавје X. Дека, според Плотин, луѓето се помалку несреќни во смртно тело отколку демоните во бесмртно тело Меѓутоа, Апулеј вели дека душите на луѓето се демони; дека луѓето стануваат Ларес ако живееле доблесно; лемури, или ларви, ако живееле злобно; боговите се нарекуваат мана, оние за кои не се знае со сигурност дали биле доблесни или злобни. Но, кој, ако е човек што макар малку размислува, нема да разбере каква бездна отвора во ова мислење за морална корупција? Всушност, колку и да се непристојни луѓето, мислејќи дека по смртта ќе станат ларви, или барем богови-човеци, тие стануваат уште полоши, толку повеќе желби имаат да наштетат; бидејќи им е всадена идејата дека по смртта ќе бидат третирани дури и со некои жртви во вид на култ, за да предизвикаат штета. Зашто, според него, ларвите се штетни демони кои потекнуваат од луѓето. Сепак, ова е друго прашање. Но, оттука, според него, добрите на грчки се нарекуваат εὐδαίμονες, - добри души, односно добри демони. Ова го потврдува мислењето дека душите на луѓето се демони. Поглавје XII. За трите спротивности по кои, според платонистите, природата на демоните и луѓето се разликува Но, во овој случај станува збор за оние демони кои, како заземаат средна позиција меѓу боговите и луѓето, Апулеј ги дефинира во нивната вистинска природа, велејќи дека се животински по род, разумни по ум, подложни на страсти по душа, воздушни по тело, вечни по време. Откако претходно ја покажа разликата во местото и достоинството на природата помеѓу боговите кои го заземаат највисокото небо и луѓето што живеат на долната земја, тој заклучува велејќи: „Така, имаме два вида живи суштества, кои јасно ги разликуваат боговите од луѓето по висината на местото, постојаното продолжување на животот, совршенството на природата и не дозволувајќи им на највисоките ниски работи: разделени со огромна далечина, и животот таму е вечен и континуиран, но овде - минливи и кратки, а духовните способности таму се издигнати до блаженство, но овде се понижени до бедна состојба“ 100. Во овие зборови наоѓам три спротивности кои ги разликуваат двата крајни региони на природата, највисокиот и најнискиот. Зашто тој потоа ги повторува првично посочените три величествени карактеристики на боговите, иако со различни зборови, за да ги спротивстави со другите три спротивни особини својствени на луѓето. Трите карактеристики поврзани со боговите се следните: возвишеност на местото, континуирано продолжување на животот, совршенство на природата. Кога ги повторува со други зборови, ги спротивставува на нивните три спротивности, карактеристични за човековата состојба. Тој вели: „И повисоките живеалишта од пониските се одвоени со огромно растојание (затоа што зборуваше за висината на местото), и животот таму е вечен и континуиран, но овде е минлив и краток (бидејќи зборуваше за континуираното продолжување на животот), а духовните сили таму се издигнати до блаженство, а тука се говорат за погрешноста за природата (на тој начин се понижува). Значи, тој посочи три карактеристики поврзани со боговите: издигнување на местото, континуирано продолжување на животот, блаженство; и нивните три спротивности поврзани со луѓето: ниско место, смртност, несреќа. Поглавје XIII. Ако демоните не се благословени со богови и не се несреќни со луѓето, тогаш како можат тие да ја окупираат средината меѓу боговите и луѓето, немајќи комуникација со двајцата? Од овие три карактеристики што ги карактеризираат боговите и луѓето, не може да има приговор за нивното место во примената на демоните, бидејќи Апулеј ги претставува како заземајќи ја средината. Помеѓу највисокото и најниското, сосема природно се претпоставува средно место. Останатите две бараат поголемо внимание, во врска со што е потребно да се покаже како тие можат или да им бидат туѓи на демоните, или да им припаѓаат, но да припаѓаат до таа мера што просечната положба на демоните не изгледа како да е нарушена. Тие не можат да им бидат туѓи на демоните. Ако демоните се разумни животни, тогаш не можеме да кажеме за нив, како што обично велат за просекот, дека тој не е ниту повисок ниту понизок, дека тие не се ниту среќни ниту несреќни, како дрвја или животни без разум. Суштествата чии умови имаат разум мора нужно да бидат или среќни или несреќни. Исто така, не можеме со сигурност да кажеме дека демоните не се ниту смртни ниту бесмртни. Сè што живее или живее вечно или го завршува својот живот во смрт. Самиот Апулеј ги нарекол демоните „вечни во времето“. Останува да се претпостави дека овие просечни суштества имаат една карактеристика од двете повисоки и една карактеристика од двете пониски. Зашто, ако ги имаат и двете пониски или и двете повисоки, нема да бидат просечни, туку или ќе се придружат на повисоките суштества или ќе спаѓаат во категоријата на пониските. Навистина, ако и двете од овие карактеристики, како што е прикажано, не можат да им бидат туѓи на демоните, тогаш демоните ќе останат просечни суштества само ако имаат по една од повисоките и долните страни. Но бидејќи од долната страна не можат да имаат вечност, која ја нема овде, тогаш оваа карактеристика ја имаат од повисоката страна; а за нивната положба да биде навистина просечна, другата карактеристика што мора да ја имаат од долната страна не е ништо друго освен несреќна. Значи, според платонистите, или блажената вечност или вечното блаженство им припаѓа на највисоките суштества, боговите; на пониските луѓе, или несреќна смртност, или смртна несреќа; просек, демони, или несреќна вечност, или вечна несреќна. Истите пет знаци со кои Апулеј ги дефинира демоните не ги претставуваат, како што вети, како просечни суштества: три од овие знаци, вели тој, им припаѓаат на исто ниво со нас, имено, дека демоните се суштества од родот животни, по разумниот ум, од душата - подложни на страстите; еден им припаѓа на исто ниво со боговите, дека тие се вечни во времето; и еден од нивните, имено, дека тие се воздушни во телото. Како тоа се просечни суштества, кога делат една карактеристика со повисоките, а три со пониските? Кој не гледа како, оставајќи ја средната позиција, се приближуваат и се спуштаат кон долните? Можно е, сепак, дури и со овие карактеристики да ги претставиме како просечни суштества на следниов начин: од петте карактеристики наведени од Апулеј, една, т.е. ним им припаѓа воздушното тело како нивна карактеристична особина (исто како што повисоките суштества, боговите и пониските, луѓето, пак, имаат по една посебна карактеристика: боговите имаат етерично тело, луѓето имаат земно тело); Тие имаат две заеднички работи со останатите, имено, дека се животни по род и рационални по ум. Зашто самиот Апулеј, зборувајќи за боговите и луѓето, забележува: „Така имате два вида животни“. Тие обично ги замислуваат боговите како ништо друго освен рационални суштества. Преостанатите два знака: дека демоните се суштества во нивните души подложни на страсти, а со време - вечни, од кои едното го делат со пониските суштества, а другото со повисоките, им даваат средна положба, урамнотежувајќи ја за да не се издигне до највисокото и да не падне на пониското. И ова е несреќна вечност или вечна лоша судбина на демоните. Зашто, кој вели дека демоните се суштества „подложни на страсти во срцето“, во суштина вели дека тие се „несреќни“ суштества. Од друга страна, бидејќи (како што самите признаваат) со светот владее промислата на врховниот Бог, а не слепа случајност, несреќата на демоните никогаш не би била вечна доколку нивната злоба не е голема. Значи, ако блажените правилно се нарекуваат εὐδαίμονες, тогаш демоните кои ги поставуваат меѓу луѓето и боговите не се εὐδαίμονες. Кое место им припаѓа на добрите демони, кои, повисоко од луѓето и пониски од боговите, би им помагале на првите и би им служеле на последните? На крајот на краиштата, ако тие се добри и вечни, тие, се разбира, се благословени. А вечното блаженство ги издигнува над просечните битија, бидејќи премногу ги поистоветува со боговите и премногу ги одвојува од луѓето. Оттука, ако добрите демони се бесмртни и блажени, тогаш залудни се нивните обиди да докажат дека тие можат да бидат просечни суштества меѓу бесмртни и блажени богови и смртници и несреќни луѓе. Зашто, ако ги делат и двете, односно блаженството и бесмртноста, со боговите, и ништо слично со смртниците и несреќните луѓе, тогаш зарем тие попрво не се оддалечуваат од луѓето и се зближуваат со боговите, наместо да останат меѓу нив? Тие би биле просечни суштества кога би имале, како свои, два такви знаци, кои не би биле ниту знаци на богови ниту луѓе, туку едниот би бил знак на богови, другиот би бил знак на луѓето, исто како што човекот е просечно (битие) меѓу животните и ангелите; бидејќи животното е неразумно и смртно суштество, а ангелот е разумно и бесмртно суштество, тогаш човекот е средно суштество, пониско во споредба со ангелите и повисоко во споредба со животните, кое ја дели смртноста со животните, а разумот со ангелите, т.е. претставува разумно-смртно битие. Значи, ако бараме суштество помеѓу бесмртно блажениот и смртно несреќниот, тогаш мора да бараме некој кој би бил или смртно благословен или бесмртно несреќен. Поглавје XIV. Дали луѓето, како смртни суштества, можат да бидат навистина благословени? Но, дали човек може да биде и благословен и смртен е спорна точка. Некои ја гледаат својата сегашна ситуација со понижување и не дозволуваат човек да може да биде способен за блаженство додека живее во услови на смртен живот. Други, напротив, се воздигнуваат и се осмелуваат да тврдат дека смртниците, кои поседуваат мудрост, можат да бидат благословени. Ако беше така, тогаш зошто тие не се суштества кои посредуваат меѓу несреќните смртници и блажените бесмртници, бидејќи тие го делат блаженството со бесмртните блажени, а смртноста со несреќните смртници? На крајот на краиштата, ако се блажени, тогаш, се разбира, никому не завидуваат (за што е пожалосно од зависта?) и колку што можат, им помагаат на несреќните смртници во стекнувањето блаженство, за после смртта овие да станат бесмртни и да се соединат со бесмртните и блажени ангели. Поглавје XV. За посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус Ако луѓето, додека се смртни, се нужно несреќни, што е многу поверодостојно, тогаш треба да се бара Посредник кој би бил не само човек, туку и Бог, за блажената смртност на овој Посредник да ги подигне луѓето од смртна несреќа во благословена бесмртност. Тој мораше да стане смртен, а во исто време да остане несмртен. И стана смртен, не затоа што божественоста на Словото ја изгуби својата моќ, туку затоа што ја зеде врз Себе телесната слабост; но и во телото не остана смртна, туку ја воскресна од мртвите: бидејќи Неговото посредување ги донесе токму тие плодови што самите смртници, заради чие ослободување стана Посредник, не останаа во постојана смрт, иако облечени во тело. За таа цел, Посредникот меѓу нас и Бога мораше да има минлива смртност и постојано блаженство, за преку минливото да стане како оние што се подложни на смртта, а преку престојот да воскресне од мртвите. Затоа, добрите ангели не можат да бидат суштества што ја заземаат средината помеѓу несреќните смртници и блажените бесмртници, бидејќи тие самите се и блажени и бесмртни; но лошите ангели можат да бидат такви, бидејќи тие се бесмртни со блажените и несреќни со смртниците. Спротивно од нив е добриот Посредник, Кој, за разлика од нивната бесмртност и несреќа, се удостои да биде смртен извесно време и во исто време да остане вечно благословен, и на тој начин, со понижувањето на Неговата смрт и добрината на Неговото блаженство, ги собори овие бесмртно горди и несреќни, за да не ги искушува бесмртните штетни духови. - ги собори во оние чиишто срца ги ослободи од нивната најнечиста власт, очистувајќи ги со вера во Себе. Значи, што треба да избере смртен и несреќен човек, поставен далеку од бесмртните и блажените, за да постигне бесмртност и блаженство? Она што би можело да го привлече во бесмртноста на демоните е погубно, а она што може да го навреди во смртноста на Христос веќе не постои. Таму темата на стравот е вечната несреќа; овде смртта не влева страв, зашто не би можела да остане вечна, туку тера да се сака себеси со вечно блаженство. Бесмртниот и несреќниот посредник е посредник за да го блокира пристапот до блажената бесмртност, бидејќи она што го спречува тоа, односно несреќното, останува постојано; Смртниот и блажениот посредник се нудеше себеси за таа цел, за да може, споделувајќи ја смртта, да направи бесмртни од мртвите (што се покажа со Своето воскресение) и да благослови од несреќните (зашто никогаш не престана да биде благословен). Така, еден посредник е злобен посредник, кој ги дели пријателите; другиот е добар Посредник кој ги помирува непријателите. Затоа, има многу посредници-разделувачи, бидејќи блаженото мноштво е благословено преку заедницата со единствениот Бог, но лишено од оваа комуникација и како резултат на несреќното мноштво зли демони, кои повеќе го попречуваат отколку помагаат со нивното посредување во постигнувањето на блаженството, сами по себе, така да се каже, со своето мноштво и среќа, тие го попречуваат својот пат кон мноштвото и среќата. За да го постигнеме ова добро, ни требаше еден Посредник, а не многу, а тој беше преку комуникацијата со Кого сме благословени, односно несоздаденото Слово, од Кого се создадени сите нешта. Меѓутоа, Тој е Посредник не затоа што Тој е Словото: зашто бесмртното и благословено Слово е бескрајно отстрането од несреќните смртници, туку затоа што Тој е човек. Со тоа Тој покажа дека за да го постигнеме не само благословеното, туку и благословот што го прави благословен, не треба да бараме други посредници кои би можеле да ни го олеснат патот до него; зашто блажениот и даружник Бог, кој се вклучи во нашиот човечки род, ни го покажа најкраткиот пат да се придружиме на Неговото божество. Ослободувајќи нè од смртноста и несреќата, Тој нè води не до бесмртните и блажените ангели, за преку комуникацијата со нив и ние да бидеме блажени и бесмртни, туку до самата Троица, преку комуникацијата со која се благословени и самите ангели. Така, удостојувањето да добие форма на слуга (Филип. II, 7), намалено во споредба со ангелите, (Пс. 8:6 Евр. II, 7) Тој во Божји облик остана над ангелите и стана начин на живот во подземниот свет, претставувајќи живот за небото. Поглавје XVI. Дали со право е кажано од страна на платонистите дека небесните богови, отстранувајќи се од земната инфекција, не влегуваат во комуникација со луѓе кои ја стекнуваат наклонетоста на боговите со помош на демоните? Значи, не е точно дека, според Апулеј, Платон рекол дека „ниту еден бог не влегува во комуникација со човекот“ 101. Но, самиот Апулеј тврди дека, според описот на Платон, највисокиот Бог, Создателот на сè, Кого го нарекуваме вистински Бог, е дека „оној кој не е опфатен со кутрата човечка реч, без разлика колку е елоквентен тој, дури и делумно; концептот на овој Бог едвај блесне, а потоа само повремено, кога се разочарани од моќта на мудрите луѓе, тело, блеска како зрак светлина што трепка за миг во најдлабоката темнина“. Ако највисокиот Бог, кој е навистина над сè, макар и само повремено, макар и само како зрак светлина што за миг трепка во најдлабокиот мрак, но покажува дел од Своето присуство во главите на мудрите кога тие се, колку што е можно, оддалечени од телото, а во исто време не можат да бидат осквернети, тогаш како тие богови би биле отстранети на повозвишено место за повозвишено место со луѓето. нив? Како тие етерични тела, со чија светлина се осветлува земјата колку што е потребно, да се нешто што не може да се погледне! Ако небесните тела, кои (од Апулеј) ги нарекува видливи богови, не се извалкаат кога ќе ги погледнат, тогаш демоните не се осквернети, дури и ако ги гледаат одблизу. Но, можеби, без да бидат осквернети со човечки поглед, боговите се осквернети со звукот на човечкиот глас; и како резултат на тоа, тие имаат демони како посредници, кои, поставени далеку од луѓето, им ги објавуваат овие звуци, така што тие самите остануваат туѓи на секоја нечистотија? Што е со другите чувства? Како што демоните не можат да бидат осквернети со сетилото за мирис кога се присутни за време на испарувањето на живите човечки тела, така и самите богови не би можеле да бидат осквернети доколку биле присутни, сè додека не се осквернети со телесни испарувања на жртвени животни. Тие немаат потреба од сетилото за вкус, ослободени од неопходноста на која е подложна смртноста, на која и треба засилување, така што гладот ​​нема да ги принуди да бараат храна од луѓето. Чувството за допир, да речеме, зависи од добрата волја. Но, иако споменатиот контакт најмногу се однесува токму на ова чувство, сепак, ако боговите сакаа да стапат во односи со луѓето, тие можеа да влезат само толку далеку што ќе видат и видат, слушнат и слушнат. Зошто мора да биде преку допир? И луѓето не би се осмелиле да го посакаат тоа доколку уживаат во контемплација и разговор со богови или добри демони. Но, дури и да биле толку љубопитни што сакале да допрат, тогаш како би можел некој да допре бог или демон против негова волја, кога врапчето може да се допре само ако се фати? Така, боговите можеле телесно да стапат во односи со луѓето, да ги гледаат и, пак, да им се видат, да разговараат со нив и да ги слушаат. Но, ако, како што кажав, демоните на овој начин влегуваат во односи со луѓето и не се осквернуваат, а боговите, ако влезат, се осквернети, тогаш тие ги претставуваат демоните како не подложни на сквернавење, а боговите како подложни на сквернавење. Ако се извалкаат и демоните, тогаш каква корист можат да направат за постхумниот блажен живот на луѓето, кои, осквернети самите, не можат да ги исчистат, за да можат како чисти да се соединат со богови туѓи на нечистотијата, меѓу кои и луѓето тие се посредници? И ако тие не се во можност да им ја овозможат на луѓето оваа придобивка, тогаш каква корист имаат луѓето во нивното пријателско посредување? Ако само претпоставиме дека по смртта луѓето не преминуваат кај боговите со помош на демони, туку живеат заедно со демоните, останувајќи подеднакво осквернети и, како резултат на тоа, подеднакво лишени од блаженство? Или, можеби, некој ќе рече дека демоните ги чистат своите пријатели како сунѓер или нешто слично, за тие самите да станат повалкани колку што стануваат почисти луѓето, како од нивното триење? Ако е така, тогаш боговите, избегнувајќи ја близината и контактот со луѓето, за да не се извалкаат, влегуваат во односи со уште поизвалкани демони. Или боговите можат да ги чистат демоните извалкани од луѓето и да не бидат осквернети, но не можат да ги исчистат луѓето на ист начин и да не бидат осквернети од нив? Но, само некој кој самиот паднал во мрежата на најизмамните демони може да размислува на овој начин. Тогаш, ако да се биде видлив и да се види значи да се биде подложен на сквернавење, тогаш зошто луѓето ги гледаат оние богови кои Апулеј ги нарекува видливи, односно најсветлите планети на светот и другите светилници; а демоните, кои луѓето не можат да ги видат доколку самите не сакаат, остануваат побезбедни од ова сквернавење од страна на луѓето? Ако нечистотијата не е во видливоста, туку во гледањето, тогаш оние кои ги сметаат најсветлите планети на светот за богови мора да тврдат дека овие светлини не ги гледаат луѓето, иако ги прошируваат своите зраци до самата земја. Но, во секој случај, нивните зраци, без разлика низ која нечиста средина поминуваат, не се извалкани, а боговите, кога би влегле во односи со луѓе, би биле осквернети, дури и кога би бил потребен контакт за да се пружи помош! Земјата доаѓа во контакт со зраците на сонцето и месечината и не ја осквернува нивната светлина. Поглавје XVII. За да стекне благословен живот, кој се состои во заедница со највисокото добро, на човекот не му треба таков посредник како демон, туку таков како што е само Христос Ме чуди, меѓутоа, како таквите учени луѓе, според чие мислење сè што е телесно и сетилно треба да биде пониско од бестелесното и идеалното, зборуваат за телесни контакти кога зборуваат за блажен живот. Како може ова да се помири со познатите зборови на Плотин: „Мораме да побегнеме во нашата најомилена татковина, каде е Отецот и каде е сè? „Каков брод“, додава тој, „каква количка да одиме таму? Треба да станете како Бог“ 102. Значи, ако секој станува поблизок до Бога, толку повеќе станува како Него, тогаш оддалечувањето од Него не е ништо друго освен различност со Него. Колку повеќе човечката душа станува различна од бестелесното, вечното и блаженото, толку повеќе се придржува кон привремените и минливи нешта. За да се излечиме од ова ни треба посредник; затоа што бесмртната чистота својствена на највисокото не може да се совпадне со смртната и нечистата својствена на најниското. Но, посредникот што е потребен не е оној кој, дури и ако има бесмртно тело и блиску до повисоките суштества, ќе има болен дух, сличен на пониските суштества - оваа болест ќе го поттикне да завидува на нашето исцелување наместо да помогне во нашето закрепнување. Потребен ни е Посредник кој, откако ни се придружил со смртноста на телото, преку бесмртната праведност на Духот, која ја елиминира важноста на растојанието на местата во однос на највисокото и дава важност само на супериорноста на подобие, ќе ви даде вистинска божествена помош за очистување и ослободување. Како непроменлив Бог, Тој во секој случај немаше ништо да се плаши од сквернавење од човекот во кој се облече, или од луѓето меѓу кои се однесуваше како човек. Во исто време, од значителна важност е што со Своето воплотување даде спасоносен доказ дека, од една страна, вистинското Божество не може да биде осквернето со тело, а од друга, дека демоните не треба да се сметаат за подобри од нас затоа што немаат тело. Зборуваме за Оној за кого проповеда Светото Писмо, велејќи дека постои еден „посредник меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус“ (1. Тим. II, 5). Но, ненавремено е да се зборува за Неговата божественост, во која Тој е секогаш еднаков на Отецот, и за Неговата човечка природа, во која стана како нас. Поглавје XVIII. Дека, нудејќи го своето посредување како пат кон Бога, лажливите демони само се обидуваат да ги одвратат луѓето од патот на вистината Истите лажни и измамнички посредници - демони, кои поради духовната нечистотија ја манифестираат својата жална состојба и злоба преку своите многубројни постапки, но кои истовремено, благодарение на оддалеченоста на телесните места и леснотијата на воздушните тела, се обидуваат да нè одвратат и да нè оттргнат од духовното подобрување - тие посредници не ни покажуваат, туку нè спречуваат да влеземе на патот кон Бога. На самиот пат (тие предлагаат) - пат кој е крајно лажен и полн со заблуди, кој правдата не го препознава како (вистински) пат: затоа што кон Бога се воздигнуваме не преку телесно воздигнување, туку преку духовното, односно преку бестелесно подобие кон Него - токму на овој телесен пат, кој пријателите на демоните го поплочуваат, посредувајќи ги демоните меѓу елементарната сфера. земски луѓе, боговите се појавуваат со особеност што не се осквернуваат со контакт со луѓе само поради просторна оддалеченост. Така, излегува дека е поверојатно демоните да се осквернети од луѓе отколку луѓето да се прочистат со демони, и дека луѓето би можеле да ги осквернат самите богови доколку висината на местото не ги заштитила! Кој ќе биде толку несреќен што ќе очекува очистување за себе на таков пат каде што луѓето се претставени како осквернети, демоните како осквернети, боговите како способни за сквернавење и нема да избере пат каде што нема да се сретнат демони со сквернавење и каде што луѓето би се очистиле од нечистотија од Бог кој не е подложен на осквернување за да влезе во општеството што не е осквернето? Поглавје XIX. За тоа дека името на демоните, дури и меѓу нивните најпочитувачи, не е прифатено во смисла на нешто добро Бидејќи некои од овие, така да се каже, демонопоклоници, меѓу кои припаѓал и Лабео, тврдат дека другите ги нарекуваат ангели оние што ги нарекуваат демони, за да не се чини дека се расправаме за зборови, сметам дека е потребно да кажам нешто за добрите ангели, кои тие не ги негираат, туку претпочитаат да ги нарекуваат добри демони отколку ангели. Ние, следејќи го Светото Писмо, во согласност со кое стануваме христијани, ги препознаваме и добрите и лошите ангели, но воопшто не ги препознаваме добрите демони. Каде и да го најдеме името на демоните во овие книги, тоа значи само зли духови. И ова значење на зборот е толку распространето меѓу народите што дури и меѓу оние кои се нарекуваат пагани и почитуваат многу богови и демони, ретко кој, колку и да е образован и учен, би си дозволил да му каже во пофалба дури и на слугата: „Имаш демон“; секој кому сакаше да му го каже ова, неговите зборови ќе ги сфати како ништо друго освен злоупотреба. Тоа е причината што не принудува, откако навредивме толку многу, дури и речиси сите, кои се навикнати да го разбираат овој збор само во најлошата смисла, да го земеме предвид назначениот предмет, бидејќи со додавање на името на ангелите, можеме да ја надоместиме навредата што може да биде предизвикана од името на демоните. Поглавје XX. За својствата на знаењето што ги прави демоните горди Меѓутоа, потеклото на ова име, ако се свртиме кон божествените книги, е нешто многу достојно за проучување. Тие се нарекуваат δαίμονες, грчки збор, и така се наречени од знаење. Просветлен од Светиот Дух, апостолот вели: „Знаењето издува, а љубовта изградува“ (I Кор. VIII, 1). Овие зборови мора да се сфатат во смисла дека знаењето е корисно само кога има љубов; без љубов се издува, односно води до неизмерно помпезна гордост. Така, демоните имаат знаење без љубов, и затоа се толку арогантни, односно горди, што се трудеа да си ги присвојат божествените почести и верските служби, кои, како што самите знаат, му прилегаат само на вистинскиот Бог, а тоа и понатаму го прават, колку можат и каде можат. Каква моќ има божественото смирение, кое се појавило во облик на роб, над гордоста на демоните, кои со право го поседувале човечкиот род? Душите на луѓето, арогантни со нечистотијата на возвишеноста, не го знаат тоа, но се слични на демоните само по гордост, но не и по знаење. Поглавје XXI. До кој степен Господ удостоил да дозволи да биде препознаен од демоните? Самите демони го знаат тоа толку добро што Му рекоа на Господа, облечени во телесната слабост: „Што имаш со нас, Исусе од Назарет? Ти дојде да не уништиш! (Мк. I, 24; Мат. VIII, 29). Овие зборови јасно покажуваат дека демоните имале големо знаење, но немало љубов. Тие се плашеа од казната што им се закануваше од Него, но не ја сакаа вистината во Него. Дозволи да им биде познат, сепак, колку што сака; но тој посака колку што беше потребно. Тој дозволи да биде познат поинаку од светите ангели, кои, по силата на фактот дека Тој е Словото Божјо, учествуваат во Неговата блажена вечност; но дозволил да биде познат како што требало, за да ги преплаши оние од чија тиранска моќ сакал да ги ослободи оние што биле предодредени за Неговото царство, до вечна вистинска и навистина вечна слава. Значи, Тој им се покажал на демоните, не со тоа што Тој е вечен живот и непроменлива светлина, просветлувајќи ги побожните и очистувајќи ги срцата со верата својствена за Него, туку се покажал со некои привремени манифестации на Неговата моќ и знаци на Неговото најмистериозно присуство, кои би можеле да им бидат појасни на човечката слабост дури и на чувствата на човечката слабост. Освен тоа, кога најде дека е потребно да ги прекине гореспоменатите манифестации на Неговата моќ и малку повеќе да се скрие, кнезот на демоните се посомневаше во Него и му пријде со искушение, дознавајќи дали Тој е Христос - до тој степен што, сепак, дозволи Себеси да биде искушуван за да ни даде пример да го следиме во човекот кого Тој самиот го претставуваше. По ова искушение, кога, како што е напишано, Му служеа ангели - ангели, се разбира, добри и свети, па затоа страшни и страшни за нечистите духови - Тој дозволи да се препознава сè повеќе од демоните по Неговата величина, така што ниту еден од нив не се осмели да се спротивстави на Неговите заповеди, иако слабоста на телото можеше да се оневозможи. За добрите ангели, секое знаење за телесните и временските нешта, со кои се фалат демоните, не е важно; тоа не е затоа што тие не ги знаат овие работи, туку затоа што љубовта Божја со која се осветени им е драга. Пред бестелесната, непроменлива и неискажлива убавина Божја, со света љубов кон Кого горат, тие сметаат дека е малку важно сè што е пониско од него, а што не е тоа, вклучително дури и самите себе; така што тие, бидејќи се добри, уживаат само во она добро што ги прави добри. Но затоа тие подобро знаат дека тоа е привремено и променливо; зашто во Божјото Слово, од Кого е создадено сè, тие размислуваат за оние основни причини зошто едно е одобрено, друго отфрлено и сè е наредено. Под влијание на овој страв, демоните му рекле на Господа: „Дојдовте да не уништите! (Лука 4:34; Марко 1:25). Со зборовите: „Бог на боговите“, се разбира, не може да се мисли на Богот на демоните. Истото Писмо, исто така, ги нарекува богови луѓето од Божјиот народ. Затоа, од Оној за кого се вели „Бог на боговите“ може да се разбере Бога токму на таквите богови. Затоа, апостолот вели: „Иако има таканаречени богови, било на небото или на земјата, зашто има многу богови и многу господари, сепак имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè, и ние сме за Него, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, а ние преку Него“ (I Кор. VIII, 5-6). Значи, нема смисла да се расправаме за името кога самата работа е толку јасна што не предизвикува ни трошка сомнеж; но со едно предупредување. Оние од овие блажени бесмртници кои беа испратени да им ја објавуваат волјата Божја на луѓето што ги нарекуваме ангели; Тие не го дозволуваат ова. Тие веруваат дека оваа служба не ја вршат оние што ги нарекуваат богови, односно бесмртни и блажени, туку демони, кои решаваат да ги нарекуваат само бесмртни, но не и блажени, или ако се бесмртни и благословени, тогаш само добри демони, а не богови, кои се поставени високо и отстранети од контакт со луѓето. Иако во овој случај се чини дека спорот е и спор за име, името на демоните е толку одвратно што мораме на секој можен начин да го отстраниме од светите ангели. За оние кои ги сметаат за добри и не само бесмртни, туку и блажени, достојни, под името на боговите, да бидат обожувани со жртви и жртви заради добивање благословен задгробен живот - за оние кои можат да бидат и кое и да е име за кое се достојни, ќе покажеме во следната книга, со помош на Бога, дека тие сами посакале да бидат создадени од религиозна служба со Бога, дека тие биле создадени само од Бога, со помош на Бога. Кој, би бил почитуван благословен. Салуст. De Catilina_e conjuratione. Апулеј, де Део Сократис. „Нашата татковина е од каде што дојдовме, а нашиот Татко е таму. Па кој е патот, што е бегството? Не треба тоа да го правиме со нашите нозе, зашто нашите нозе нè носат насекаде само од една земја до друга, и нема потреба да подготвуваме количка со коњи или брод, туку треба да го оставиме сето тоа и, како да ги затвораме очите, да го замениме видот и да го замениме духовниот вид, кој малку користи. Плотин. Enneads. „На убавото“ (I, 6:8). Можеби ќе ве интересира: