Книга девятая

Certains pensaient qu’il y avait à la fois des dieux bons et des dieux mauvais ; certains, ayant une meilleure opinion des dieux, en parlaient avec tant de respect et d'éloges qu'ils n'osaient considérer aucun d'eux comme mauvais. Ceux selon lesquels certains des dieux sont bons et d'autres mauvais, sont aussi appelés démons par le nom de dieux ; bien que les dieux, cependant, soient beaucoup moins souvent appelés démons ; ils trouvent donc une place chez Homère où il appelle Jupiter lui-même, considéré comme le roi et le chef des dieux, un démon. Ceux qui passent pour être de bons hommes, pour qui tous les dieux sont bons et sont de loin supérieurs aux hommes par leur bonté, sont à juste titre embarrassés, voyant de telles actions de démons, qu'ils ne peuvent nier, et croyant que ces actions ne peuvent en aucun cas être accomplies par des dieux, qui, à leur avis, sont tous bons, sont forcés de reconnaître la différence entre les dieux et les démons : de sorte que tout ce qui est dans les mauvaises actions ou les dispositions mentales dans lesquelles les esprits invisibles révèlent leur pouvoir est juste pour cela ne leur plaît pas, ils considèrent que tout cela est l’œuvre de démons et non de dieux. Chapitre III. Ce qu'Apulée attribuait aux démons, auxquels, sans leur enlever la raison, il ne reconnaissait aucune vertu Quelle est la différence entre les dieux et les démons maléfiques ? Le platonicien Apulée, parlant d'eux et parlant beaucoup de leurs corps aériens, ne dit rien de leurs vertus spirituelles, dont ils seraient doués s'ils étaient bons. Ainsi, il gardait le silence sur ce qui sert de cause au bonheur, mais ne pouvait garder le silence sur ce qui sert de signe de malheur, reconnaissant que leur esprit, selon lequel il les considère comme des êtres rationnels, non arrosés et non fortifiés par la vertu, non seulement ne montre aucune résistance aux passions spirituelles déraisonnables, mais est lui-même sujet à une sorte d'excitation violente, comme c'est le cas des esprits insensés. Voici ses véritables paroles : « La plupart, dit-il, de cette foule de démons, les poètes, non sans raison, tendent à faire ressortir dans leurs écrits des dieux à la fois brûlants de haine et amicaux envers les uns ; ils les rendent heureux et les élèvent, et ceux qu'ils oppriment et humilient. Chapitre IV. Comment les péripatéticiens et les stoïciens pensent-ils les émotions vécues par l’âme ? Il existe deux opinions de philosophes sur ces mouvements mentaux que les Grecs appellent πάθη, et les nôtres - certains, par exemple Cicéron, sont des excitations, d'autres sont des excitations ou des émotions, certains - comme s'ils traduisaient plus précisément du grec - des passions. Ces troubles, ou excitations, ou passions, selon quelques philosophes, sont aussi éprouvés par le sage, mais ils sont freinés et subordonnés à la raison, de sorte que la puissance de l'esprit leur impose une sorte de lois qui leur indiquent la mesure appropriée. Ceux qui soutiennent cette opinion sont des platoniciens ou des aristotéliciens, puisqu'Aristote, fondateur de l'école péripatéticienne, fut un élève de Platon. D'autres, par exemple les stoïciens, ne permettent résolument pas au sage d'éprouver des passions. Mais Cicéron, dans ses livres sur le but ultime du bien et du mal, prouve que ce dernier, c'est-à-dire les stoïciens, qui discutent avec les platoniciens ou les péripatéticiens plutôt sur les mots que sur le fond des choses ; Les stoïciens, par exemple, ne veulent pas appeler biens les biens corporels et extérieurs, mais les appellent commodités : car pour l'homme il n'y a pas d'autre bien que la vertu, l'art de bien vivre, qui n'existe que dans l'âme. Et ceux (c'est-à-dire les platoniciens et les aristotéliciens) appellent ces biens le mot simple et communément utilisé « bon », mais seulement en comparaison avec la vertu, en tant que norme d'une vie juste, les considèrent comme des biens petits et insignifiants. Il ressort de là clairement que quel que soit le terme qu’eux ou d’autres utilisent – ​​qu’il s’agisse de biens ou d’avantages – ils entendent la même chose par ces termes, et les stoïciens en la matière ne font étalage que de la nouveauté des mots. Ainsi, à mon avis, et quant à la question de savoir si un homme sage éprouve des passions spirituelles ou s'il leur est complètement étranger, les stoïciens discutent plutôt sur les mots que sur le fond des choses. Car, en ce qui concerne l'essence du sujet, et non le son des mots, ils adhèrent aux mêmes idées que les platoniciens et les péripatéticiens. Par souci de concision, en omettant tout ce que je pourrais utiliser pour confirmer cela, je soulignerai seulement ce qui suit, le plus évident. Agellius, un homme d'une éloquence des plus gracieuses et d'un savoir étendu et multiforme, écrit dans des livres intitulés « Nuits du grenier » 95 qu'il a navigué une fois sur un navire avec un certain philosophe stoïcien célèbre. Ce philosophe (Agellius en parle en détail, mais je vais vous le dire brièvement), lorsqu'une terrible tempête s'éleva dans les airs et sur la mer, le navire commença à être secoué d'un côté à l'autre et dangereusement incliné à bord, il pâlit de peur. Cela a été remarqué par les personnes présentes qui, malgré la proximité de la mort, regardaient avec une extrême curiosité si le philosophe conserverait sa présence d'esprit. Ainsi, lorsque la tempête s'est apaisée et que la confiance en la sécurité a donné lieu à des conversations et même à des blagues, l'un des passagers, un Asiatique riche et gaspilleur, a harcelé le philosophe, se moquant du fait qu'il était devenu lâche et pâli, alors qu'il était censé rester calme. S'il en est ainsi, il n'y a pas ou presque pas de différence entre les opinions des stoïciens et des autres philosophes sur les passions et les émotions de l'esprit : tous deux ne permettent pas non plus leur domination sur l'esprit des sages. Et les stoïciens disent qu'un homme sage n'est pas soumis aux passions et aux émotions, peut-être parce que ces passions et émotions n'obscurcissent sa sagesse par aucune erreur et ne mettent pas en danger sa sagesse, grâce à laquelle il est sage. Mais ils surgissent aussi dans l'âme du sage, sans toutefois perturber la clarté de sa sagesse - ils surgissent sous l'impression de ce que les stoïciens appellent avantages ou inconvénients et qu'ils ne veulent pas donner le nom de bien ou de mal. En fait, si le philosophe susmentionné n'avait pas attaché la moindre valeur à ce dont le naufrage le menaçait de perdre, c'est-à-dire la santé et la vie elle-même, le danger ne l'aurait pas effrayé au point de le faire pâlir et ainsi se trahir. En même temps, il pouvait éprouver de la confusion et retenir fermement dans son esprit l'idée que la vie et la santé corporelle, dont la perte le menaçait d'une terrible tempête, ne constituent pas un bien qui rendrait bons ceux qui la possédaient, comme le fait la justice. Et quand les stoïciens disent que ces bénéfices devraient être appelés bénéfices plutôt que biens, il s’agit là d’une dispute de mots et non d’une enquête sur le fond du problème. Quelle est, en effet, l'importance de savoir si ces choses sont plus exactement appelées biens, quand le stoïcien pâlit et n'a pas moins peur que le péripatéticien, à cause du danger de perdre ce qu'il n'appelle pas de même avec ce dernier, mais valorise la même chose avec lui ? Pour l’un et l’autre, si le danger qui menace ces biens ou bénéfices les obligeait à un acte déshonorant ou infâme, de sorte qu’autrement ils ne pourraient pas les conserver, tous deux, bien sûr, diraient qu’ils préféreraient perdre ce qui sert à maintenir intacte et intacte la nature du corps, plutôt que de commettre ce qui serait une violation de la justice. Ainsi, l'esprit, dans lequel une telle conception est fermement ancrée, ne permet à aucune perturbation, même si elle survient dans les parties inférieures de l'âme, d'avoir sur elle une force prédominante contraire à la raison ; au contraire, il les domine lui-même et, par son manque de sympathie, et plus encore par sa résistance à leur égard, établit le royaume de la vertu. C’est ainsi que Virgile décrit Énée lorsqu’il dit : Les larmes coulent en vain, mais l'esprit reste calme 96. Chapitre V. Que les passions qui agitent les âmes des chrétiens ne conduisent pas au vice, mais servent à exercer la vertu Dans ce cas, il n'est pas nécessaire de montrer en détail comment la Divine Écriture, qui contient l'enseignement chrétien, enseigne ces passions. Il soumet l'esprit au contrôle et à la direction de Dieu, et les passions à la limitation et à la répression de l'esprit, afin qu'elles soient tournées au profit de la justice. De plus, nous ne posons pas la question de savoir si un esprit pieux est en colère, triste ou effrayé, mais de savoir ce qui suscite sa colère, ce qui cause sa tristesse, ce qu’il craint. Je ne sais pas si quelqu'un, après mûre réflexion, lui reprochera de se mettre en colère contre un pécheur pour le corriger, de pleurer le malheureux pour le secourir, de craindre pour quelqu'un en danger pour qu'il ne périsse pas ? Après tout, les stoïciens condamnent souvent la miséricorde ; mais il serait bien plus honorable que le stoïcien susmentionné se montre miséricordieux envers celui qui a besoin d'aide, plutôt que de succomber à la crainte du naufrage. Bien mieux, plus humain et bien plus conforme aux sentiments pieux, Cicéron fait l’éloge de César lorsqu’il dit : « De toutes vos vertus, il n’y en a pas une qui soit plus étonnante et plus attrayante que votre miséricorde. »97 Et qu’est-ce que la miséricorde sinon une sorte de compassion dans notre cœur pour le malheur d’autrui – une compassion qui nous oblige à apporter toute l’aide possible ? Un mouvement similaire (sincère) est soumis à la raison lorsque la miséricorde est manifestée tout en préservant la justice : lorsque soit de l'aide est apportée à quelqu'un dans le besoin, soit que le pardon est accordé à quelqu'un qui se repent. Cicéron, cet excellent orateur, l'appelle sans aucune hésitation une vertu, tandis que les stoïciens n'ont pas honte de la considérer comme un vice : bien que (comme le montre le livre du célèbre stoïcien Épictète, écrit dans l'esprit de Zénon et de Chrysippe, les représentants les plus célèbres de l'école stoïcienne), ils permettent aussi cette sorte de passion dans l'âme des sages, qu'ils tentent de présenter comme libres de tous vices. Il s'ensuit que les stoïciens ne les considèrent pas comme des vices lorsqu'ils surviennent chez le sage, sans le disposer à rien de contraire aux prouesses mentales et à la raison, et que les péripatéticiens ou platoniciens et les stoïciens ont la même opinion ; mais comme le note Tullius 98, le désir de débat verbal a longtemps fait que les Grecs étaient passionnés par la controverse plutôt que par la vérité. Laissant de côté pour l'instant cette question des saints anges, voyons comment les démons, qui, selon les platoniciens, sont des médiateurs entre les dieux et les hommes, sont agités par une tempête de passions. Si les démons étaient soumis à des mouvements de cette sorte de telle manière que leur esprit en restait libre et les dominait, Apulée n'aurait pas dit qu'ils, « avec un mouvement similaire du cœur et une fluctuation de l'esprit, éprouvent des perturbations passionnées associées à leurs pensées ». Cela signifie que leur esprit lui-même, c'est-à-dire la partie la plus élevée de l'âme, grâce à laquelle ils sont des êtres raisonnables et dans lesquels la vertu et la sagesse domineraient les passions rebelles des parties inférieures de l'âme, les modérant et les freinant, s'ils les avaient - je dis, leur esprit lui-même est agité, comme l'admet le platonicien mentionné, par une tempête de passions. Ainsi, l’esprit des démons est sujet aux passions de luxure, de peur, de colère et d’autres choses du même genre. Quelle partie de leur nature, peut-on se demander, est libre et possède la sagesse, grâce à laquelle ils plairaient aux dieux et serviraient d'exemple de bonne morale aux hommes, si leur esprit, soumis aux vices des passions et réprimé par elles, conduisait tout ce qui est rationnel par nature au mensonge et à la tromperie, d'autant plus fortement qu'il est maîtrisé par le désir de nuire ? Chapitre VII. Que, selon les platoniciens, les poètes ont déshonoré les dieux en leur attribuant la lutte de penchants opposés, alors que c'est le sort des démons et non des dieux. On pourrait objecter que ce n'est pas parmi tous les démons en général, mais seulement parmi les mauvais démons que les poètes, sans trop s'écarter de la vérité, inventent des dieux qui aiment ou haïssent certains gens ; C'est ce que dit d'eux Apulée, que dans les fluctuations de leur esprit ils éprouvent tous les troubles passionnés associés à leurs pensées. Mais comment accepter une telle interprétation quand, en disant cela, il décrit le rôle médiateur entre les dieux et les hommes non pas des démons individuels, mais de tous en général, grâce à leurs corps aériens ? Après tout, selon lui, la fiction des poètes est qu'ils font des dieux parmi ces démons, leur donnent des noms de dieux et, par une volonté poétique débridée, les assignent à qui ils veulent, comme amis et ennemis ; tandis que les dieux sont représentés comme étrangers à de telles mœurs démoniaques à la fois par leur lieu de résidence - le ciel, et par la plénitude du bonheur. Cela signifie que l'invention des poètes est qu'ils appellent dieux ceux qui ne sont pas des dieux, et les représentent, sous les noms de dieux, discutant entre eux sur les gens qu'ils aiment, les aimant ou les haïssant. Cependant, il dit que cette fabrication n’est pas loin de la vérité ; car en appelant les non-dieux par le nom de dieux, ils décrivent les démons tels qu'ils sont réellement. Parmi eux, dit-il, se trouvait la célèbre Minerve homérique, qui participa aux réunions de médiation des Grecs pour garder Achille. Que ce soit Minerve, c'était, à son avis, une invention poétique ; parce qu'il considère Minerve comme une déesse et lui assigne une place parmi les dieux (qui, à son avis, sont tous bons et bénis) dans la région de l'éther le plus élevé, loin des mortels. Mais que l'un des démons ait patronné les Grecs et fait du mal aux Troyens, et que l'autre, mentionné par le poète sous le nom de Vénus ou de Mars (qui n'ont rien fait de tel et ont été placés par Apulée dans les demeures célestes), ont aidé les Troyens contre les Grecs, et que ces démons sont entrés en lutte entre eux pour ceux qu'ils aiment, contre ceux qu'ils haïssent - ceci, selon lui, est dit par les poètes proches de la vérité. Car ils disaient des choses semblables de ceux qui, comme il l'exprime, avec un mouvement humain du cœur et des fluctuations de l'esprit, éprouvent toutes les émotions passionnées associées à leurs pensées, afin qu'ils puissent aimer et haïr non par justice, mais par partialité, tout comme les partis populaires qui leur ressemblent dans les spectacles aiment et haïssent les combattants avec des animaux et des conducteurs de char. De toute évidence, le philosophe platonicien essayait de faire en sorte que personne ne pense que de telles choses, lorsqu'elles sont chantées par les poètes, ne sont pas créées par des démons intermédiaires, mais par les dieux eux-mêmes, dont les poètes utilisent fictivement les noms. Chapitre VIII. La définition du platonicien Apulée des dieux célestes, des démons de l'air et des hommes terrestres Cependant, il suffit de faire attention à la définition même qu'il donne aux démons (et en les définissant, il les couvre bien sûr tous), lorsqu'il dit que les démons sont animaux par genre, soumis aux passions par l'âme, raisonnables par l'esprit, éthérés par le corps et éternels par le temps. Parmi ces cinq signes, il n'en a pas indiqué un seul qui puisse être reconnu comme commun parmi les démons uniquement chez les bonnes personnes, mais que les méchants n'avaient pas. Lorsqu'il décrit les hommes avec un peu plus de détails (il en parle à sa place comme de créatures inférieures et terrestres, après avoir parlé des dieux du ciel, de sorte qu'après avoir décrit ces deux classes extrêmes, la plus haute et la plus basse, en troisième lieu il peut parler des créatures moyennes, des démons), il dit : « Ainsi, la terre est habitée par des gens doués de raison, possédant le don de la parole, immortels d'âme, mais avec des membres mortels, avec un esprit léger et agité, avec des gens rudes et agités. corps corruptibles, avec des mœurs différentes, avec les mêmes illusions, avec un courage têtu, avec un espoir têtu, avec un travail inutile, avec un bonheur changeant ; mortels seuls, ils restent constamment dans toute leur famille, changeant successivement dans les nouvelles et les nouvelles générations ; leur âge est éphémère, leur sagesse est ennuyeuse, leur mort est rapide, leur vie excite le regret. Après avoir dit ici beaucoup de choses qui s'appliquent à la majorité des gens, est-il resté silencieux sur ce qui, comme il le savait, appartient à quelques-uns : la stupide sagesse ? S'il avait gardé le silence à ce sujet, il n'aurait pas décrit la race humaine avec une minutie aussi remarquable dans cette description. Et quand il a décrit la supériorité des dieux, il a soutenu que la chose la plus élevée en eux est la félicité, que les gens espèrent atteindre grâce à la sagesse. Ainsi, si Apulée voulait présenter certains démons comme bons, en les décrivant, il aurait avancé quelque chose qui ferait penser qu'ils ont soit une certaine quantité de félicité en commun avec les dieux, soit une certaine sorte de sagesse en commun avec les hommes. Alors, de quel genre d'intermédiaires s'agit-il entre les dieux et les hommes - des intermédiaires avec l'aide desquels les hommes devraient rechercher la faveur des dieux - quand ils ont, avec les hommes, ce qu'il y a de pire chez les animaux, c'est-à-dire l'âme, et qu'avec les dieux, la meilleure chose est ce qu'il y a de pire chez les animaux, c'est-à-dire le corps ? Après tout, si un animal, c'est-à-dire un être animé, est constitué d'un corps et d'une âme, et que de ces deux l'âme est meilleure que le corps ; si l'âme, même vicieuse et faible, est meilleure que le corps le plus sain et le plus fort, parce que la nature la plus excellente de l'âme ne devient pas inférieure au corps à cause de la saleté des vices, de même que l'or souillé est plus apprécié que l'argent ou le plomb le plus pur ; alors ces intermédiaires entre les dieux et les hommes, à l'aide desquels l'humain s'unit au divin, se révèlent partager un corps éternel avec les dieux, et une âme vicieuse avec les hommes ; comme si la religion, qui, selon leurs idées, devrait unir les hommes aux dieux par l'intermédiaire des démons, réside dans le corps et n'est pas une affaire d'âme ! Car le corps est esclave, comme le dit Salluste : « Ce qui commande en nous, c'est l'âme, et ce qui obéit, c'est le corps » 99 . Salluste ajoute à cela : « Nous avons une chose en commun avec les dieux et une autre avec les animaux muets » ; mais il ajoute parce qu'il parle de gens qui, comme des animaux muets, ont un corps. Les démons, que les philosophes ont placés comme intermédiaires entre les hommes et les dieux, bien qu'ils puissent dire de l'âme et du corps : « Nous avons une chose en commun avec les dieux et une autre avec les hommes », mais étant, comme je l'ai dit, comme renversés et suspendus la tête baissée, ils partagent un corps asservissant avec les dieux bienheureux et un esprit dominant avec les malheureux ; dans la partie inférieure, ils sont exaltés, et dans la partie supérieure, ils sont humiliés. Ainsi, même si quelqu'un pensait partager l'éternité avec les dieux, parce qu'aucune mort ne sépare son âme de son corps, son corps, en tout cas, ne devrait pas être considéré comme le char éternel de ceux qui sont couronnés de pouvoir et d'honneur, mais comme une prison éternelle des condamnés. Chapitre X. Que, selon Plotin, les hommes sont moins malheureux dans un corps mortel que les démons dans un corps immortel Plotin jouit d’une renommée bien méritée en tant que personne qui a mieux compris Platon que quiconque (du moins jusqu’à présent). Parlant des âmes humaines, il dit : “ Le Père miséricordieux a créé pour elles des liens mortels. ” Ainsi, dans le fait que les gens sont mortels dans leur corps, Plotin voit la miséricorde de Dieu le Père, qui ne voulait pas que les gens restent pour toujours dans les conditions désastreuses de la vie réelle. La méchanceté des démons ne bénéficie pas d'une telle miséricorde : avec le malheur d'avoir une âme sujette aux passions, ils reçurent non pas un corps mortel, comme les hommes, mais un corps éternel. Ils seraient plus heureux que les humains s’ils partageaient un corps mortel avec les humains et un esprit béni avec les dieux. Ils auraient pu être les mêmes que les gens si, sur un pied d'égalité avec eux, ils avaient eu l'honneur d'avoir, avec l'âme malheureuse, un corps mortel ; mais seulement à la condition qu'ils aient une certaine capacité de piété, afin qu'au moins dans la mort ils puissent trouver la paix après les désastres. Dans leur état actuel, comparés aux hommes, non seulement ils ne sont pas plus heureux, ayant une âme malheureuse, mais encore beaucoup plus malheureux, car ils sont emprisonnés dans les chaînes éternelles du corps. Apulée n'a permis aucun progrès dans la piété et la sagesse qui pourraient transformer les démons en dieux, puisqu'il les appelait très clairement démons éternels. Chapitre XI. À propos de l'opinion des platoniciens selon laquelle les âmes des gens après la mort de leur corps deviennent des démons Apulée dit cependant que les âmes des hommes sont des démons ; que les gens deviennent Lares s'ils vivent vertueusement ; les lémuriens, ou les larves, s'ils vivaient de manière vicieuse ; les dieux sont appelés manas, ceux dont on ne sait pas avec certitude s'ils étaient vertueux ou vicieux. Mais qui, s'il est quelqu'un, même un peu réfléchi, ne comprendra pas quel abîme s'ouvre dans cette opinion pour la corruption morale ? En fait, peu importe à quel point les gens sont obscènes, pensant qu'après la mort ils deviendront des larves, ou du moins des hommes-dieux, ils deviennent encore pires, plus ils ont de désirs de nuire ; puisqu'on leur inculque l'idée qu'après la mort, ils seront traités même avec quelques sacrifices sous la forme d'un culte, afin qu'ils causent du mal. Car, selon lui, les larves sont des démons nuisibles issus de l’homme. Cependant, c'est une autre question. Mais à partir de là, selon lui, les bons en grec sont appelés εὐδαίμονες, - bonnes âmes, c'est-à-dire bons démons. Cela confirme l'opinion selon laquelle les âmes des gens sont des démons. Chapitre XII. À propos des trois opposés par lesquels, selon les platoniciens, la nature des démons et des hommes diffère Mais il s'agit ici de ces démons qu'Apulée définit dans leur nature actuelle, comme occupant une position intermédiaire entre les dieux et les hommes, en disant qu'ils sont animaux par genre, rationnels par l'esprit, sujets aux passions par l'âme, aériens par le corps, éternels par le temps. Après avoir montré précédemment la différence de place et de dignité de la nature entre les dieux occupant le ciel le plus élevé et les hommes habitant la terre inférieure, il conclut en disant : « Ainsi, nous avons deux sortes d'êtres vivants, distinguant clairement les dieux des hommes par la hauteur du lieu, la continuation continue de la vie, la perfection de la nature et ne permettant aucun rapprochement entre eux : car les habitations les plus élevées des plus basses sont séparées par une distance énorme, et la vie y est éternelle et continue, mais ici - éphémère et courte, et les capacités spirituelles sont là. élevés au rang de béatitude, mais ici ils sont humiliés jusqu'à un état pitoyable »100. Je trouve dans ces mots trois opposés qui distinguent les deux régions extrêmes de la nature, la plus haute et la plus basse. Car il répète ensuite les trois caractéristiques majestueuses des dieux initialement indiquées, quoique dans des termes différents, afin de les opposer aux trois autres traits opposés inhérents aux humains. Les trois caractéristiques liées aux dieux sont les suivantes : la sublimité du lieu, la continuation continue de la vie, la perfection de la nature. En les répétant en d’autres termes, il les oppose à leurs trois opposés, caractéristiques de la condition humaine. Il dit : « Et les habitations supérieures des inférieures sont séparées par une distance énorme (car il a parlé de la hauteur du lieu), et la vie là-bas est éternelle et continue, mais ici elle est éphémère et courte (puisqu'il a parlé de la continuation continue de la vie), et les forces spirituelles y sont élevées au bonheur, et ici elles sont humiliées jusqu'au malheur (car il a parlé de la perfection de la nature). Ainsi, il a indiqué trois caractéristiques associées aux dieux : l'élévation du lieu, la continuation continue de la vie, le bonheur ; et leurs trois opposés liés aux personnes : la bassesse du lieu, la mortalité, le malheur. Chapitre XIII. Si les démons ne sont pas bénis par les dieux et ne sont pas malheureux avec les hommes, alors comment peuvent-ils occuper le milieu entre les dieux et les hommes, sans avoir de communication avec les deux ? De ces trois caractères qui caractérisent les dieux et les hommes, il ne peut y avoir aucune objection quant à leur place dans l'application aux démons, puisqu'Apulée les représente comme occupant le milieu. Entre le plus haut et le plus bas, une place intermédiaire est tout naturellement assumée. Les deux autres nécessitent plus d'attention, pour lesquelles il faut montrer comment ils peuvent soit être étrangers aux démons, soit leur appartenir, mais appartenir à un point tel que la position moyenne des démons ne semble pas être violée. Ils ne peuvent pas être étrangers aux démons. Si les démons sont des animaux rationnels, alors on ne peut pas dire d'eux, comme on dit habituellement de la moyenne, qu'elle n'est ni supérieure ni inférieure, qu'ils ne sont ni heureux ni malheureux, comme les arbres ou les animaux dépourvus de raison. Les êtres dont l'esprit a de la raison doivent nécessairement être heureux ou malheureux. Nous ne pouvons pas non plus affirmer avec certitude que les démons ne sont ni mortels ni immortels. Tout ce qui vit vit éternellement ou finit sa vie dans la mort. Apulée lui-même appelait les démons « éternels dans le temps ». Il reste à supposer que ces êtres moyens ont un trait parmi les deux supérieurs et un trait parmi les deux inférieurs. Car s'ils ont les deux inférieurs ou les deux supérieurs, ils ne seront pas moyens, mais rejoindront les êtres supérieurs ou tomberont dans la catégorie des êtres inférieurs. En effet, si ces deux caractéristiques, comme indiqué, ne peuvent pas être étrangères aux démons, alors les démons resteront des créatures moyennes seulement s'ils en ont une du côté supérieur et un du côté inférieur. Mais comme du côté inférieur ils ne peuvent avoir l’éternité, qui n’est pas ici, alors ils ont cette caractéristique du côté supérieur ; et pour que leur position soit vraiment moyenne, l'autre caractéristique qu'ils doivent avoir du côté inférieur n'est autre que malheureuse. Ainsi, selon les platoniciens, soit l'éternité bienheureuse, soit la béatitude éternelle appartient aux êtres les plus élevés, les dieux ; aux êtres inférieurs, les gens, soit la mortalité malheureuse, soit le malheur mortel ; moyenne, démons, ou éternité malheureuse, ou éternelle malheureuse. Les cinq mêmes signes par lesquels Apulée définit les démons ne les représentent pas, comme il l'a promis, comme des créatures moyennes : trois de ces signes, dit-il, leur appartiennent au même titre que nous, à savoir que les démons sont des créatures par le genre animal, par l'esprit rationnel, par l'âme - soumis aux passions ; on leur appartient au même titre que les dieux, qu'ils sont éternels dans le temps ; et l'un des leurs, à savoir qu'ils ont un corps aérien. Comment se fait-il qu’ils soient des créatures moyennes, alors qu’ils partagent une caractéristique avec les plus élevés et trois avec les inférieurs ? Qui ne voit pas comment, sortant de la position médiane, ils s'approchent et descendent vers les positions inférieures ? Il est cependant possible, même avec ces caractéristiques, de les représenter comme des créatures moyennes de la manière suivante : sur les cinq caractéristiques indiquées par Apulée, une, c'est-à-dire le corps aérien leur appartient comme trait distinctif (tout comme les êtres supérieurs, les dieux et les êtres inférieurs, les hommes, à leur tour, ont chacun un trait distinctif : les dieux ont un corps éthéré, les gens ont un corps terrestre) ; Ils ont deux choses en commun avec les autres, à savoir qu’ils sont animaux par genre et rationnels par esprit. Car Apulée lui-même, parlant des dieux et des hommes, remarque : « Vous avez donc deux espèces d'animaux. » Ils imaginent généralement les dieux comme rien d’autre que des êtres rationnels. Les deux signes restants : que les démons sont des êtres dans leur âme soumis aux passions, et dans le temps - éternels, dont ils partagent l'un avec les êtres inférieurs et l'autre avec les êtres supérieurs, leur donnent une position médiane, l'équilibrant pour qu'elle ne monte pas au plus haut et ne tombe pas au plus bas. Et c’est l’éternité malheureuse ou le sort éternel des démons. Car quiconque dit que les démons sont des créatures « soumises aux passions du cœur », dit essentiellement qu’ils sont des créatures « malheureuses ». D'autre part, puisque (comme ils l'admettent eux-mêmes) le monde est gouverné par la providence du Dieu suprême, et non par un hasard aveugle, le malheur des démons ne serait jamais éternel si leur méchanceté n'était pas grande. Ainsi, si les bienheureux sont correctement appelés εὐδαίμονες, alors les démons qu'ils placent entre les hommes et les dieux ne sont pas εὐδαίμονες. Quelle place revient aux bons démons, qui, étant supérieurs aux hommes et inférieurs aux dieux, aideraient les premiers et serviraient les derniers ? Après tout, s’ils sont bons et éternels, ils sont bien sûr bénis. Et la félicité éternelle les élève au-dessus des êtres moyens, parce qu’elle les assimile trop aux dieux et les sépare trop des hommes. Par conséquent, si les bons démons sont immortels et heureux, alors leurs tentatives pour prouver qu'ils peuvent être des créatures se situant entre les dieux immortels et bénis et les mortels et les malheureux sont vaines. Car s’ils partagent les deux, c’est-à-dire la félicité et l’immortalité, avec les dieux, et rien de tel avec les mortels et les malheureux, alors ne préfèrent-ils pas s’éloigner des hommes et se rapprocher des dieux, plutôt que de rester entre les deux ? Ils seraient des créatures moyennes s'ils avaient pour eux deux de ces signes, qui ne seraient ni des dieux ni des hommes, mais l'un serait un signe de dieux, l'autre serait un signe d'hommes, tout comme l'homme est un être moyen entre les animaux et les anges ; puisqu'un animal est un être déraisonnable et mortel, et qu'un ange est un être rationnel et immortel, alors l'homme est un être intermédiaire, inférieur par rapport aux anges et supérieur par rapport aux animaux, partageant la mortalité avec les animaux et la raison avec les anges, c'est-à-dire représentant un être rationnel-mortel. Donc, si nous recherchons un être entre le bienheureux immortel et le malheur mortel, alors nous devons chercher quelqu'un qui serait soit mortellement béni, soit mortellement malheureux. Chapitre XIV. Les humains, en tant qu’êtres mortels, peuvent-ils être véritablement bénis ? Mais la question de savoir si une personne peut être à la fois bénie et mortelle est une question discutable. Certains considèrent leur situation actuelle avec humiliation et ne permettent pas qu'une personne puisse être capable de bonheur tout en vivant dans les conditions de la vie mortelle. D'autres, au contraire, s'exaltent et osent affirmer que les mortels, possédant la sagesse, peuvent être bénis. Si tel était le cas, pourquoi ne sont-ils pas les êtres qui servent d’intermédiaires entre les mortels malheureux et les immortels bénis, puisqu’ils partagent le bonheur avec les bienheureux immortels et la mortalité avec les mortels malheureux ? Après tout, s'ils sont bienheureux, alors, bien sûr, ils n'envient personne (car quoi de plus malheureux que l'envie ?) et, autant qu'ils le peuvent, aident les malheureux mortels à acquérir la félicité, afin qu'après la mort ces derniers puissent devenir immortels et s'unir aux anges immortels et bienheureux. Chapitre XV. À propos du médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ Si les hommes, bien qu'ils soient mortels, sont nécessairement malheureux, ce qui est beaucoup plus plausible, alors il faut chercher un Médiateur qui ne soit pas seulement un homme, mais aussi Dieu, afin que la mortalité bienheureuse de ce Médiateur puisse élever les gens du malheur mortel à l'immortalité bienheureuse. Il devait devenir mortel tout en restant non mortel. Et il est devenu mortel, non pas parce que la divinité du Verbe a perdu sa puissance, mais parce qu'il a pris sur lui la faiblesse de la chair ; mais même dans la chair, il n'est pas resté mortel, mais l'a ressuscitée des morts : parce que sa médiation a précisément apporté ces fruits que les mortels eux-mêmes, pour la libération desquels il est devenu le médiateur, ne sont pas restés dans la mort constante, bien que revêtus de chair. Dans ce but, le Médiateur entre nous et Dieu devait avoir une mortalité transitoire et une félicité permanente, de sorte que, par le transitoire, il puisse devenir comme ceux qui sont sujets à la mort, et par le permanent, il soit ressuscité des morts. Alors, que devrait choisir une personne mortelle et malheureuse, placée loin des immortels et des bienheureux, pour atteindre l'immortalité et le bonheur ? Ce qui pouvait l'attirer dans l'immortalité des démons est désastreux, et ce qui pouvait l'offenser dans la mortalité du Christ n'existe plus. Là, le sujet de la peur est le malheur éternel ; ici, la mort n'inspire pas la peur, car elle ne peut pas rester éternelle, mais fait s'aimer d'une félicité éternelle. Le médiateur immortel et malheureux est un médiateur pour bloquer l'accès à l'immortalité bienheureuse, car ce qui l'empêche, c'est-à-dire le malheur, demeure constamment ; Le médiateur mortel et bienheureux s'est offert à cet effet, afin que, ayant partagé la mort, il puisse faire des morts des immortels (ce qu'il s'est montré par sa résurrection) et des bienheureux des malheureux (car il n'a jamais cessé d'être béni). Ainsi, un médiateur est un mauvais médiateur, qui divise les amis ; l'autre est un bon Médiateur qui réconcilie les ennemis. Il existe donc de nombreux diviseurs intermédiaires, car la multitude bienheureuse est bénie par la communion avec le Dieu unique, mais privée de cette communication et, par conséquent, la multitude malheureuse de démons maléfiques, qui plutôt gênent qu'aident leur médiation dans l'accomplissement de la félicité, par eux-mêmes, pour ainsi dire, avec leur multitude, bloquent leur chemin vers l'accomplissement du bien unique et générateur de bonheur. Pour réaliser ce bien, nous avions besoin d'un Médiateur, et non de plusieurs, et c'était Lui, par la communication, avec qui nous sommes bénis, c'est-à-dire le Verbe incréé, par qui toutes choses ont été créées. Cependant, Il est le Médiateur, non pas parce qu'Il est la Parole : car la Parole immortelle et bénie est infiniment éloignée des malheureux mortels, mais parce qu'Il est un homme. Par cela, Il a montré que pour obtenir non seulement le bienheureux, mais aussi la bénédiction qui rend le bienheureux, nous ne devons pas chercher d’autres intermédiaires qui pourraient nous faciliter le chemin pour y parvenir ; car le Dieu béni et généreux, s'étant impliqué dans notre race humaine, nous a montré le chemin le plus court pour rejoindre sa divinité. En nous libérant de la mortalité et du malheur, Il nous conduit non pas vers les anges immortels et bienheureux, afin que par la communication avec eux nous soyons nous aussi bénis et immortels, mais vers la Trinité elle-même, par la communication avec laquelle les anges eux-mêmes sont bénis. Ainsi, daignant prendre la forme d'un serviteur (Philip. II, 7), diminué par rapport aux anges, (Ps. 8 : 6 Héb. II, 7) Il, sous la forme de Dieu, resta au-dessus des anges et devint le mode de vie dans le monde souterrain, étant la vie pour le ciel. Chapitre XVI. Les platoniciens disent-ils à juste titre que les dieux célestes, s'éloignant de l'infection terrestre, n'entrent pas en communication avec les gens qui gagnent la faveur des dieux avec l'aide des démons ? Il n’est donc pas vrai que, selon Apulée, Platon ait dit qu’« aucun dieu n’entre en communication avec l’homme »101. C'est là, dit-il, que se manifeste principalement leur grandeur, qu'ils ne sont souillés par aucun contact avec les gens. Cela signifie qu'il admet que les démons sont souillés ; par conséquent, ils ne peuvent pas purifier ceux dont ils sont souillés ; et c'est pourquoi tout le monde est également impur : les démons à cause du contact avec les gens, et les gens à cause de la vénération des démons. Ou si les démons peuvent entrer en contact avec les hommes et avoir des relations sexuelles sans se souillés, alors ils valent mieux que les dieux, car ceux-ci, s'ils entrent en contact avec les hommes, se souillent. Mais c'est là, dit-il, l'avantage des dieux, qu'aucun contact avec les hommes ne peut les souiller, car ils sont placés trop haut par rapport aux hommes. Mais Apulée lui-même affirme que, selon la représentation de Platon, le Dieu le plus élevé, le Créateur de toutes choses, que nous appelons le vrai Dieu, est celui « qui n'est pas enveloppé par la pauvre parole humaine, aussi éloquente soit-elle, même en partie ; le concept de ce Dieu brille à peine, et alors seulement occasionnellement, pour les hommes sages, lorsque par la puissance de l'esprit, dans la mesure du possible, ils sont distraits du corps, il brille comme un rayon de lumière. clignotant un instant dans l’obscurité la plus profonde. Si le Dieu le plus élevé, qui est vraiment au-dessus de tout, ne serait-ce qu'occasionnellement, même comme un rayon de lumière qui clignote un instant dans les ténèbres les plus profondes, mais montre une partie de sa présence dans l'esprit des sages lorsqu'ils sont, autant que possible, distraits du corps, et en même temps ne peuvent pas être souillés, alors comment se fait-il que ces dieux aient été déplacés vers un endroit plus élevé, soi-disant dans le seul but que le contact avec les gens ne les souille pas ? Comme si ces corps éthérés, dont la lumière illumine la terre autant que nécessaire, étaient quelque chose qu'on ne peut pas regarder ! Qu’en est-il des autres sentiments ? De même que les démons ne peuvent être souillés par l'odorat lorsqu'ils sont présents lors de l'évaporation des corps humains vivants, de même les dieux eux-mêmes ne pourraient pas être souillés s'ils étaient présents, tant qu'ils ne le sont pas par les vapeurs des cadavres des animaux sacrificiels. Ils n'ont pas besoin du sens du goût, étant libres de la nécessité à laquelle est soumise la mortalité, qui a besoin d'être renforcée, afin que la faim ne les oblige pas à exiger de la nourriture des gens. Le sens du toucher, disons, dépend de la bonne volonté. Mais bien que le contact mentionné se rapporte avant tout à ce sentiment, si les dieux voulaient avoir des relations sexuelles avec les hommes, ils ne pouvaient entrer que dans la mesure où ils pouvaient voir et être vus, entendre et être entendus. Pourquoi cela doit-il se faire par le toucher ? Et les gens n’oseraient pas souhaiter cela s’ils appréciaient la contemplation et la conversation avec des dieux ou de bons démons. Mais même s’ils étaient si curieux qu’ils voulaient toucher, comment pourrait-on toucher un dieu ou un démon contre sa volonté, alors qu’un moineau ne peut être touché que s’il est attrapé ? Ou, peut-être, quelqu'un dira-t-il que les démons nettoient leurs amis comme une éponge ou quelque chose comme ça, de sorte qu'eux-mêmes deviennent plus sales à mesure que les gens deviennent plus propres, comme à cause de leur friction ? Si tel est le cas, alors les dieux, évitant la proximité et le contact avec les gens, afin de ne pas se souiller, entrent en relations sexuelles avec des démons encore plus souillés. Ou les dieux peuvent-ils purifier les démons souillés par les hommes et ne pas être souillés, mais ne peuvent-ils pas purifier les gens de la même manière et ne pas être souillés par eux ? Mais seul celui qui est lui-même tombé dans le filet des démons les plus trompeurs peut penser ainsi. Alors, si être visible et voir signifie être sujet à la profanation, alors pourquoi les gens voient-ils ces dieux qu'Apulée appelle visibles, c'est-à-dire les planètes les plus brillantes du monde et d'autres luminaires ; et les démons, que les gens ne peuvent voir que s'ils le veulent eux-mêmes, restent plus à l'abri de cette profanation par les gens ? Si la souillure n'est pas d'être visible, mais de voir, alors ceux qui considèrent les planètes les plus brillantes du monde comme des dieux doivent affirmer que ces luminaires ne voient pas les gens, bien qu'ils étendent leurs rayons jusqu'à la terre. Mais de toute façon, leurs rayons, quel que soit le milieu impur qu'ils traversent, ne sont pas souillés, et les dieux, s'ils entraient en relation avec les hommes, seraient souillés, même si le contact était nécessaire pour leur porter secours ! La terre entre en contact avec les rayons du soleil et de la lune et ne souille pas leur lumière. Chapitre XVII. Pour acquérir une vie bienheureuse, consistant en la communion avec le bien le plus élevé, une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire tel qu'un démon, mais d'un intermédiaire tel que le Christ seul. Je m'étonne cependant que de tels érudits, pour qui tout ce qui est corporel et sensoriel doit être placé au-dessous de l'incorporel et de l'idéal, parlent de contacts corporels lorsqu'ils parlent d'une vie bienheureuse. Comment concilier cela avec les paroles célèbres de Plotin : « Nous devons fuir vers notre patrie la plus aimée, où est le Père et où est tout ? » "Quel genre de bateau", ajoute-t-il, "quel genre de charrette devrions-nous y aller ? Il faut devenir comme Dieu" 102. Ainsi, si chacun se rapproche de Dieu à mesure qu'il devient semblable à Lui, alors s'éloigner de Lui n'est rien d'autre qu'une dissemblance avec Lui. Plus l’âme humaine devient intangible, éternelle et heureuse, plus elle adhère aux choses temporaires et transitoires. Pour guérir de cela, nous avons besoin d’un médiateur ; parce que la pureté immortelle inhérente au plus haut ne peut être égalée par la pureté mortelle et impure inhérente au plus bas. Mais le médiateur dont nous avons besoin n'est pas quelqu'un qui, même s'il avait un corps immortel et proche des êtres supérieurs, mais aurait un esprit malade, semblable à celui des êtres inférieurs - cette maladie l'inciterait à envier notre guérison plutôt que d'aider à notre guérison. Chapitre XVIII. Sur le fait que, proposant leur médiation comme chemin vers Dieu, les démons menteurs tentent seulement de détourner les gens du chemin de la vérité Les mêmes intermédiaires faux et trompeurs - les démons, qui, à cause de leur impureté spirituelle, manifestent leur état pitoyable et leur méchanceté à travers de nombreuses actions, mais qui en même temps, grâce aux distances des lieux corporels et à la légèreté des corps aériens, tentent de nous détourner et de nous détourner de l'amélioration spirituelle - ces intermédiaires ne nous montrent pas le chemin qui mène à Dieu, mais, au contraire, nous empêchent d'entrer dans ce chemin. Sur le chemin même (ils proposent) - un chemin extrêmement faux et plein d'erreurs, que la justice ne reconnaît pas comme le (vrai) chemin : parce que nous montons à Dieu non par l'élévation corporelle, mais par le spirituel, c'est-à-dire par la ressemblance incorporelle avec Lui - sur ce chemin même corporel, que les amis des démons pavent à travers les sphères élémentaires, plaçant les démons comme médiateurs entre les dieux éthérés et les hommes terrestres, les dieux apparaissent avec la particularité qu'ils ne sont pas souillées par le contact avec les personnes uniquement en raison de la distance spatiale. Ainsi, il s’avère qu’il est plus probable que les démons soient souillés par les gens que les gens soient purifiés par les démons, et que les gens pourraient eux-mêmes souiller les dieux si la hauteur du lieu ne les protégeait pas ! Qui sera si malheureux qu'il s'attendra à une purification sur un tel chemin où les gens sont représentés comme souillants, les démons comme souillés, les dieux comme capables de profanation, et ne choisira pas un chemin où les démons profanateurs ne seront pas rencontrés et où les gens seront purifiés de la souillure par un Dieu qui n'est pas sujet à la souillure pour entrer dans la société des anges non souillés ? Chapitre XIX. Sur le fait que le nom des démons, même parmi leurs plus admirateurs, n'est pas accepté dans le sens de quelque chose de bon Cependant, l’origine de ce nom, si l’on se tourne vers les livres divins, est quelque chose de très digne d’étude. Ils sont appelés δαίμονες, un mot grec, et sont ainsi nommés d'après la connaissance. Éclairé par l'Esprit Saint, l'apôtre dit : « La connaissance enfle, mais l'amour édifie » (1 Cor. VIII, 1). Ces mots doivent être compris dans le sens que la connaissance n'est utile que lorsqu'il y a de l'amour ; sans amour, il enfle, c'est-à-dire qu'il conduit à un orgueil immensément pompeux. Ainsi, les démons ont la connaissance sans amour, et c'est pourquoi ils sont si arrogants, c'est-à-dire si fiers, qu'ils ont essayé de s'approprier les honneurs divins et le service religieux qui, comme ils le savent eux-mêmes, ne conviennent qu'au vrai Dieu, et ils le font encore autant qu'ils le peuvent et où ils le peuvent. Quel pouvoir l'humilité divine, apparue sous la forme d'un esclave, a-t-elle sur l'orgueil des démons, qui possédaient légitimement la race humaine ? Les âmes des gens, arrogantes de l'impureté de l'exaltation, ne le savent pas, mais ne ressemblent aux démons qu'en orgueil, mais pas en connaissance. Chapitre XXI. Dans quelle mesure le Seigneur a-t-il daigné se laisser reconnaître par les démons ? Les démons eux-mêmes le savent si bien qu'ils dirent au Seigneur, revêtus de la faiblesse de la chair : " Qu'as-tu à faire avec nous, Jésus de Nazareth ? Tu es venu pour nous détruire ! " (Marc I, 24 ; Matth. VIII, 29). Ces mots montrent clairement que les démons avaient une grande connaissance, mais qu’il n’y avait pas d’amour. Ils avaient peur du châtiment qui les menaçait de sa part, mais ils n'aimaient pas la vérité en lui. Il se laissait cependant connaître autant qu'il le voulait ; mais il souhaitait autant qu'il était nécessaire. Il s'est laissé connaître différemment des saints anges qui, du fait qu'il est la Parole de Dieu, participent à son éternité bienheureuse ; mais il s'est laissé connaître comme il aurait dû être connu, afin d'effrayer ceux de la puissance tyrannique desquels il voulait libérer ceux qui étaient destinés à son royaume, à une gloire toujours vraie et véritablement éternelle. Ainsi, il s'est fait connaître aux démons, non pas par le fait qu'il est vie éternelle et lumière immuable, éclairant les pieux et purifiant les cœurs avec la foi qui lui est inhérente, mais il s'est fait connaître par certaines manifestations temporaires de sa puissance et par des signes de sa présence la plus mystérieuse, qui pourraient être plus claires aux sentiments angéliques même des mauvais esprits qu'à la faiblesse humaine. De plus, lorsqu'il a jugé nécessaire de suspendre les manifestations susmentionnées de sa puissance et de se cacher un peu plus, le prince des démons a douté de lui et s'est approché de lui avec tentation, cherchant s'il était le Christ - dans la mesure cependant qu'il s'est laissé tenter pour nous donner un exemple à suivre en l'homme qu'il représentait comme lui-même. Après cette tentation, quand, comme il est écrit, des anges le servaient - des anges, bien sûr, bons et saints, et donc terribles et terribles pour les esprits impurs - il se laissa de plus en plus reconnaître par les démons par sa grandeur, de sorte qu'aucun d'eux n'osa résister à ses commandements, bien que la faiblesse de la chair en lui puisse, apparemment, susciter le mépris. Pour les bons anges, toute connaissance des choses corporelles et temporelles, dont se vantent les démons, n'a aucune importance ; ce n'est pas parce qu'ils ne savent pas ces choses, mais parce que l'amour de Dieu par lequel ils sont sanctifiés leur est cher. Devant la beauté incorporelle, immuable et inexprimable de Dieu, d'un saint amour pour qui ils brûlent, ils considèrent comme peu d'importance tout ce qui est inférieur à elle et qui ne l'est pas, y compris eux-mêmes ; de sorte qu'eux, parce qu'ils sont bons, ne jouissent que du bien qui les rend bons. Mais c’est pourquoi ils savent mieux que cela est temporaire et changeant ; car dans la Parole de Dieu, par qui toutes choses ont été créées, ils contemplent les raisons fondamentales pour lesquelles une chose est approuvée, une autre rejetée, et tout est ordonné. Les démons ne contemplent pas dans la Sagesse de Dieu ces causes éternelles et pour ainsi dire fondamentales, bien que, selon certains signes qui nous échappent, ils prévoient l'avenir avec beaucoup plus d'habileté que les hommes. Parfois, ils préfigurent leurs propres actions. En même temps, les démons font souvent des erreurs, mais les anges n’en font jamais. Car c'est une chose de deviner le temporaire et le variable sur la base du temporaire et du variable, et ainsi d'adapter votre volonté temporaire et variable et la capacité de réaliser vos hypothèses - ce qui, sous certaines conditions, est permis aux démons ; et c'en est une autre de prévoir les changements des temps dans les lois éternelles et immuables de Dieu, qui résident dans la Sagesse de Dieu, et de connaître, par la communication de l'Esprit de Dieu, la volonté de Dieu, aussi immuable que la plus puissante, qui est à juste titre inhérente aux anges. Ainsi, ces derniers sont non seulement éternels, mais aussi bénis. Le bien par lequel ils sont bénis, c'est Dieu. par lequel ils ont été créés. En communication avec Lui et en Le contemplant, ils trouvent un plaisir constant. Si les platoniciens préfèrent appeler ces anges des dieux plutôt que des démons, et inclure parmi eux ces dieux qui, comme l'écrit leur auteur et maître Platon, ont été créés par le Dieu suprême, qu'ils les appellent ; Nous ne discuterons pas avec eux sur des mots. Car s'ils les appellent immortels dans le sens où ils ont été créés par le Dieu suprême, et s'ils les représentent comme bénis non par eux-mêmes, mais par la communication avec Celui par qui ils ont été créés, alors ils disent la même chose que nous, quels que soient les noms qu'ils utilisent. Que telle soit l’opinion de tous, ou du moins des meilleurs, platoniciens, cela ressort de leurs écrits. Et quant au nom même de Dieu, qu'ils appellent cette sorte de créatures immortelles et bienheureuses, il n'y a pas de désaccord particulier entre eux et nous. Et dans nos livres sacrés, nous lisons : « Le Dieu des dieux, l'Éternel a parlé » (Ps. 49 : 1). Et ailleurs : « Louez le Dieu des dieux » (Ps. 135 : 2). Et là où il est dit : « Il est plus terrible que tous les dieux » (Ps. 95, 4), il est en outre indiqué pourquoi il est dit : « Car tous les dieux des nations sont des idoles, mais l'Éternel a créé les cieux » (Ps. 96, 5) ; c'est-à-dire que nous entendons ceux que les païens considèrent comme des dieux. Terminons ce livre par le fait que les êtres immortels et bienheureux, quel que soit le nom qu'ils portent, mais s'ils sont créés et êtres créés, ne sont pas des intermédiaires pour les malheureux mortels en ce qui concerne leur élévation à la béatitude immortelle ; parce que la différence entre les deux les sépare. Ces intermédiaires qui partagent l'immortalité avec les êtres supérieurs et le malheur avec les êtres inférieurs, puisqu'ils sont malheureux en punition de la méchanceté, peuvent plutôt nous envier le bonheur qu'eux-mêmes n'ont pas que de nous le communiquer. Les amis des démons ne peuvent fournir aucune preuve sérieuse de la raison pour laquelle nous devrions honorer comme aides ceux que nous devrions plutôt éviter comme trompeurs !