Книга девятая

Μερικοί νόμιζαν ότι υπήρχαν και καλοί και κακοί θεοί. μερικοί, έχοντας καλύτερη γνώμη για τους θεούς, μιλούσαν γι' αυτούς με τέτοιο σεβασμό και επαίνους που δεν τολμούσαν να θεωρήσουν κανέναν από αυτούς κακό. Αυτοί, σύμφωνα με τους οποίους μερικοί από τους θεούς είναι καλοί και άλλοι κακοί, αποκαλούνται επίσης δαίμονες με το όνομα των θεών. αν και οι θεοί, ωστόσο, πολύ λιγότερο συχνά αποκαλούνταν δαίμονες. έτσι βρίσκουν μια θέση στον Όμηρο όπου αποκαλεί τον ίδιο τον Δία, που θεωρείται βασιλιάς και επικεφαλής των θεών, δαίμονας. Όσοι φημίζονται ότι είναι καλοί άνθρωποι, κατά τη γνώμη των οποίων όλοι οι θεοί είναι καλοί και είναι πολύ ανώτεροι από τους ανθρώπους στην καλοσύνη τους, ντρέπονται δίκαια, βλέποντας τέτοιες ενέργειες δαιμόνων, τις οποίες δεν μπορούν να αρνηθούν, και πιστεύοντας ότι αυτές οι ενέργειες σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να γίνουν από θεούς, οι οποίοι, κατά τη γνώμη τους, είναι όλοι καλοί, αναγκάζονται να αναγνωρίσουν τη διαφορά μεταξύ θεών και δαίμονων: τα πνεύματα αποκαλύπτουν ότι η δύναμή τους είναι δίκαιη για αυτούς δεν τους αρέσει, θεωρούν ότι όλα αυτά είναι έργο δαιμόνων, όχι θεών. Αλλά επειδή αντιπροσωπεύουν αυτούς τους ίδιους δαίμονες ως μεσάζοντες μεταξύ θεών και ανθρώπων (ούτε ένας θεός, λένε, δεν έρχεται σε άμεση επικοινωνία με τους ανθρώπους), μεταφέροντας στους θεούς τις επιθυμίες των ανθρώπων και στους ανθρώπους τη θέληση των θεών. Και δεδομένου ότι αυτή η γνώμη ανήκει στον πρώτο και πιο διάσημο από τους φιλοσόφους, τους Πλατωνιστές, με τους οποίους, όπως και με τους καλύτερους, αποφασίσαμε μαζί να αναζητήσουμε μια απάντηση στο ερώτημα εάν η λατρεία πολλών θεών είναι χρήσιμη για την απόκτηση της ευλογημένης ζωής που έρχεται μετά τον θάνατο. Στη συνέχεια, στο προηγούμενο βιβλίο ρωτήσαμε: πώς τιμωρούνται με νόμο οι δαίμονες που απολαμβάνουν πράγματα που αηδιάζουν και καταδικάζουν καλοί και συνετοί άνθρωποι, δηλαδή βλάσφημες, επαίσχυντες, εγκληματικές επινοήσεις ποιητών, και όχι για κανέναν λαό, αλλά για τους ίδιους τους θεούς, και η κακή μαγεία; Αποδείχθηκε ότι αυτό δεν ήταν σε καμία περίπτωση δυνατό. Αυτό το βιβλίο, όπως υποσχεθήκαμε στο τέλος του προηγούμενου, θα αφιερωθεί σε μια συζήτηση όχι για τη διαφορά (αν το παραδέχονται) μεταξύ των θεών, τους οποίους αποκαλούν καλούς, και όχι για τη διαφορά μεταξύ θεών και δαιμόνων, από τα οποία τοποθετούν τους πρώτους πολύ μακριά από τους ανθρώπους και δίνουν στους δεύτερους μια θέση μεταξύ θεών και ανθρώπων, αλλά για τη διαφορά μεταξύ των ίδιων των δαιμόνων. που ουσιαστικά σχετίζεται με το ερώτημα που τίθεται. Γιατί πολλοί άνθρωποι έχουν τη συνήθεια να αποκαλούν κάποιους δαίμονες καλούς και άλλους κακούς. Είτε αυτή η γνώμη ανήκει στους πλατωνικούς είτε σε όποιον άλλον ανήκει αυτή η άποψη, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να μείνει αμελητέα: μήπως κάποιος, φανταζόμενος ότι πρέπει να ακολουθήσει δήθεν καλούς δαίμονες, τη στιγμή που προσπαθεί και πετυχαίνει με τη βοήθεια αυτών ως μεσάζοντες, να ενωθεί με τους θεούς, τους οποίους θεωρεί όλα τα καλά και την απάτη, για να είναι μαζί τους. των κακών πνευμάτων, δεν αποκλίνει πολύ από τον αληθινό Θεό, στον Οποίο μόνο, με τον Οποίο μόνο, και από τον Οποίο μόνο, ευλογείται η λογική και σκεπτόμενη ανθρώπινη ψυχή. Κεφάλαιο III. Τι απέδωσε ο Απουλαίος σε δαίμονες, για τους οποίους, χωρίς να τους αφαιρέσει τη λογική, δεν αναγνώρισε καμία αρετή Ποια είναι η διαφορά μεταξύ των θεών και των κακών δαιμόνων; Ο πλατωνικός Απουλαίος, μιλώντας γι' αυτούς και μιλώντας πολύ για τα αέρινα σώματά τους, δεν είπε τίποτα για τις πνευματικές τους αρετές, με τις οποίες θα ήταν προικισμένοι αν ήταν καλοί. Έτσι, σιώπησε για το τι χρησιμεύει ως αιτία της ευδαιμονίας, αλλά δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλός για αυτό που χρησιμεύει ως ένδειξη δυστυχίας, αναγνωρίζοντας ότι ο νους τους, σύμφωνα με τον οποίο τα θεωρεί λογικά όντα, όχι ποτισμένα και μη ενδυναμωμένα από την αρετή, όχι μόνο δεν δείχνει αντίσταση σε παράλογα πνευματικά πάθη. ανόητα μυαλά. Ιδού τα πραγματικά του λόγια: «Στο μεγαλύτερο μέρος, από αυτό το πλήθος των δαιμόνων», λέει, «οι ποιητές, και όχι χωρίς λόγο, τείνουν να αναδεικνύουν στα γραπτά τους θεούς που φλέγονται από μίσος και είναι φιλικοί προς κάποιους ανθρώπους· αυτούς τους ευχαριστούν και τους εξυψώνουν και αυτούς που καταπιέζουν και ταπεινώνουν. Έχουν έλεος, αγανακτούν, λυπούνται, χαίρονται και, βιώνοντας κάθε είδους καταστάσεις του ανθρώπινου πνεύματος, με παρόμοια κίνηση της καρδιάς και δισταγμό του νου, βιώνουν παθιασμένα συναισθήματα που συνδέονται με τις σκέψεις τους. Όλες αυτές οι αγωνίες και οι καταιγίδες είναι εντελώς ξένες προς τους θεούς του ουρανού» 94. Κεφάλαιο IV. Πώς σκέφτονται οι Περιπατητικοί και οι Στωικοί για τα συναισθήματα που βιώνει η ψυχή; Υπάρχουν δύο απόψεις φιλοσόφων για εκείνες τις νοητικές κινήσεις που οι Έλληνες ονομάζουν πάθη, και από τις δικές μας -άλλες, π.χ. ο Κικέρων, είναι ενθουσιασμός, άλλοι είναι ενθουσιασμός ή επιρροές, άλλοι - σαν να μεταφράζονται ακριβέστερα από τα ελληνικά - πάθη. Αυτές τις αναταραχές, ή ενθουσιασμούς ή πάθη, σύμφωνα με ορισμένους φιλοσόφους, τις βιώνει και ο σοφός, αλλά περιορίζονται και υποτάσσονται στη λογική, ώστε η δύναμη του νου να τους επιβάλλει ένα είδος νόμων που υποδεικνύουν το κατάλληλο μέτρο. Αυτοί που έχουν αυτή την άποψη είναι πλατωνιστές ή αριστοτελιστές, αφού ο Αριστοτέλης, που ίδρυσε την Περιπατητική σχολή, ήταν μαθητής του Πλάτωνα. Άλλοι, για παράδειγμα οι Στωικοί, δεν επιτρέπουν αποφασιστικά στον σοφό να βιώσει πάθη. Ο Κικέρων όμως, στα βιβλία του για τον απώτερο σκοπό του καλού και του κακού, αποδεικνύει ότι το τελευταίο, δηλ. Στωικοί, που διαφωνούν με τους Πλατωνιστές ή τους Περιπατητικούς μάλλον για λόγια παρά για την ουσία του θέματος. Οι Στωικοί, για παράδειγμα, δεν θέλουν να αποκαλούν αγαθά τα σωματικά και εξωτερικά αγαθά, αλλά τα ονομάζουν ευκολίες: γιατί για τον άνθρωπο δεν υπάρχει άλλο αγαθό από την αρετή, την τέχνη της καλής ζωής, που υπάρχει μόνο στην ψυχή. Και αυτοί (δηλαδή οι Πλατωνιστές και οι Αριστοτελικοί) αποκαλούν αυτά τα αγαθά την απλή και κοινώς χρησιμοποιούμενη λέξη «καλό», αλλά μόνο σε σύγκριση με την αρετή, ως κανόνα της σωστής ζωής, τα θεωρούν μικρά και ασήμαντα αγαθά. Από αυτό είναι σαφές ότι ανεξάρτητα από τον όρο που χρησιμοποιούν αυτοί και οι άλλοι -είτε αγαθά είτε οφέλη- εννοούν το ίδιο πράγμα με αυτούς τους όρους, και οι Στωικοί σε αυτό το θέμα επιδεικνύουν μόνο την καινοτομία των λέξεων. Έτσι, κατά τη γνώμη μου, και σχετικά με το ερώτημα εάν ένας σοφός άνθρωπος βιώνει πνευματικά πάθη ή είναι εντελώς ξένος με αυτά, οι Στωικοί διαφωνούν περισσότερο για λόγια παρά για την ουσία του θέματος. Διότι, όσον αφορά την ουσία του θέματος, και όχι τον ήχο των λέξεων, εμμένουν στις ίδιες ιδέες με τους Πλατωνιστές και τους Περιπατητικούς. Για λόγους συντομίας, παραλείποντας οτιδήποτε άλλο θα μπορούσα να χρησιμοποιήσω για να το επιβεβαιώσω, θα επισημάνω μόνο το εξής, το πιο προφανές. Ο Άγγελιος, άνθρωπος με την πιο χαριτωμένη ευγλωττία και εκτενή και πολύπλευρη μάθηση, γράφει στα βιβλία με τον τίτλο «Αττικές νύχτες» 95 ότι κάποτε ταξίδεψε σε ένα πλοίο με κάποιον διάσημο Στωικό φιλόσοφο. Αυτός ο φιλόσοφος (ο Αγέλλιος μιλάει για αυτό με μεγάλη λεπτομέρεια, αλλά θα σας πω εν συντομία), όταν ξέσπασε μια φοβερή καταιγίδα στον αέρα και στη θάλασσα, το πλοίο άρχισε να πετιέται από άκρη σε άκρη και να γέρνει επικίνδυνα πάνω, χλόμιασε από φόβο. Αυτό έγινε αντιληπτό από τους παρευρισκόμενους, οι οποίοι, παρά την εγγύτητα του θανάτου, παρακολουθούσαν με εξαιρετική περιέργεια αν ο φιλόσοφος θα διατηρήσει την παρουσία του μυαλού του. Κι έτσι, όταν η καταιγίδα υποχώρησε και η σιγουριά για την ασφάλεια έδωσε αφορμή για συζητήσεις, ακόμη και αστεία, ένας από τους επιβάτες, πλούσιος και σπάταλος Ασιάτης, πείραξε τον φιλόσοφο, γελώντας με το γεγονός ότι είχε γίνει δειλός και χλώμιασε, ενώ υποτίθεται ότι παρέμενε ήρεμος. Αλλά ο φιλόσοφος ανέφερε την απάντηση του Σωκρατικού Αρίστιππου, ο οποίος, κάτω από παρόμοιες συνθήκες, έχοντας ακούσει ακριβώς την ίδια ομιλία από το ίδιο ακριβώς πρόσωπο, είπε: «Εσύ, φυσικά, δεν έπρεπε να ανησυχείς για την ψυχή ενός πονηρού νωθρού· αλλά έπρεπε να φοβηθώ για την ψυχή του Αρίστιππου». Αν είναι έτσι, τότε δεν υπάρχει καμία ή σχεδόν καθόλου διαφορά μεταξύ των απόψεων των Στωικών και άλλων φιλοσόφων για τα πάθη και τα συναισθήματα του πνεύματος: και οι δύο εξίσου δεν επιτρέπουν την κυριαρχία τους στο μυαλό των σοφών. Και οι Στωικοί λένε ότι ο σοφός δεν υπόκειται σε πάθη και συναισθήματα, ίσως γιατί αυτά τα πάθη και τα συναισθήματα δεν θολώνουν τη σοφία του με κανένα λάθος και δεν θέτουν σε κίνδυνο τη σοφία του, χάρη στην οποία είναι σοφός. Αλλά αναδύονται και στην ψυχή του σοφού, αν και χωρίς να διαταράξουν τη διαύγεια της σοφίας του - προκύπτουν με την εντύπωση αυτού που οι Στωικοί ονομάζουν οφέλη ή μειονεκτήματα και τι δεν θέλουν να δώσουν το όνομα του καλού ή του κακού. Αν μάλιστα ο προαναφερόμενος φιλόσοφος δεν είχε αποδώσει την παραμικρή αξία σε αυτό που τον απείλησε το ναυάγιο με απώλεια, δηλαδή την υγεία και την ίδια τη ζωή, ο κίνδυνος δεν θα τον τρόμαζε σε τέτοιο βαθμό που να τον ωχριάσει και έτσι να παραδοθεί. Εν τω μεταξύ, μπορούσε ταυτόχρονα να βιώσει σύγχυση και να διατηρήσει σταθερά στο μυαλό του την ιδέα ότι η ζωή και η σωματική υγεία, με την απώλεια της οποίας τον απείλησε μια τρομερή καταιγίδα, δεν αποτελούν τέτοιο αγαθό που θα έκανε αυτούς που την κατείχαν, όπως τους κάνει η δικαιοσύνη. Έτσι περιγράφει ο Βιργίλιος τον Αινεία όταν λέει: Τα δάκρυα κυλούν μάταια, αλλά το μυαλό παραμένει ήρεμο 96. Κεφάλαιο V. Ότι τα πάθη που ταράζουν τις ψυχές των χριστιανών δεν οδηγούν σε κακία, αλλά χρησιμεύουν στην άσκηση αρετής Εν προκειμένω, δεν χρειάζεται να δείξουμε λεπτομερώς πώς διδάσκει για αυτά τα πάθη η Θεία Γραφή, που περιέχει τη χριστιανική διδασκαλία. Υποβάλλει τον νου στον έλεγχο και την καθοδήγηση του Θεού και τα πάθη στον περιορισμό και τον περιορισμό του νου, ώστε να στρέφονται προς όφελος της δικαιοσύνης. Επιπλέον, δεν θέτουμε το ερώτημα για το αν ένας ευσεβής νους είναι θυμωμένος, λυπημένος ή φοβισμένος, αλλά για το τι προκαλεί το θυμό του, τι προκαλεί τη θλίψη του, τι φοβάται. Δεν ξέρω αν κάποιος, μετά από υγιή σκέψη, θα τον κατηγορήσει ότι θύμωσε με έναν αμαρτωλό για να τον διορθώσει, θρήνησε για τον δύστυχο για να τον βοηθήσει, φοβούμενος για κάποιον που κινδυνεύει για να μη χαθεί; Εξάλλου, οι Στωικοί συχνά καταδικάζουν το έλεος. αλλά θα ήταν πολλές φορές πιο τιμητικό αν ο προαναφερόμενος Στωικός συγκινηθεί από το έλεος προς ένα άτομο που έχει ανάγκη από βοήθεια, αντί να υποκύψει στον φόβο του ναυαγίου. Πολύ καλύτερος, πιο ανθρώπινος και πολύ περισσότερο σύμφωνος με τα ευσεβή συναισθήματα, ο Κικέρων μιλάει επαινώντας τον Καίσαρα όταν λέει: «Από όλες τις αρετές σου, δεν υπάρχει καμία πιο εκπληκτική και ελκυστική από το έλεός σου».97 Και τι είναι έλεος αν όχι ένα είδος συμπόνιας στις καρδιές μας για την ατυχία κάποιου άλλου - συμπόνια που μας αναγκάζει να παρέχουμε κάθε δυνατή βοήθεια; Μια παρόμοια (εγκάρδια) κίνηση υπόκειται στη λογική όταν επιδεικνύεται έλεος με παράλληλη διατήρηση της δικαιοσύνης: όταν είτε δίνεται βοήθεια σε κάποιον που έχει ανάγκη, είτε συγχώρεση δίνεται σε κάποιον που μετανοεί. Ο Κικέρων, αυτός ο εξαίρετος ρήτορας, χωρίς κανένα δισταγμό το αποκαλεί αρετή, ενώ οι Στωικοί δεν ντρέπονται να το θεωρήσουν κακία: αν και (όπως είναι γνωστό από το βιβλίο του περίφημου Στωικού Επίκτητου, γραμμένο στο πνεύμα του Ζήνωνα και του Χρυσίππου, των πιο διάσημων εκπροσώπων της στωικής σχολής) επιτρέπουν επίσης αυτό το είδος πάθους στην ψυχή των σοφών. Από αυτό συνάγεται ότι οι Στωικοί δεν τους θεωρούν κακίες όταν εγείρονται στο σοφό, χωρίς να τον διαθέτουν σε οτιδήποτε αντίθετο με τη διανοητική ικανότητα και τη λογική, και ότι και οι Περιπατητικοί ή Πλατωνικοί και οι Στωικοί έχουν την ίδια γνώμη. αλλά όπως σημειώνει ο Tullius 98, η επιθυμία για λεκτική συζήτηση έχει κάνει από καιρό τους Έλληνες παθιασμένους λάτρεις της διαμάχης παρά της αλήθειας. Παραμερίζοντας προς το παρόν αυτό το ερώτημα για τους αγίους αγγέλους, ας δούμε πώς οι δαίμονες, που κατά τους πλατωνικούς, μεσολαβούν μεταξύ θεών και ανθρώπων, ταράζονται από μια θύελλα παθών. Αν οι δαίμονες υποβάλλονταν σε κινήσεις αυτού του είδους με τέτοιο τρόπο ώστε ο νους τους να παραμένει ελεύθερος από αυτούς και να κυριαρχεί πάνω τους, ο Απουλέας δεν θα έλεγε ότι αυτοί, «με παρόμοια κίνηση της καρδιάς και διακυμάνσεις του νου, βιώνουν παθιασμένες διαταραχές που σχετίζονται με τις σκέψεις τους». Αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος ο νους τους, δηλαδή το υψηλότερο μέρος της ψυχής, χάρη στο οποίο είναι λογικά όντα και στο οποίο η αρετή και η σοφία θα κυριαρχούσαν στα επαναστατικά πάθη των κατώτερων τμημάτων της ψυχής, μετριάζοντας και περιορίζοντας τα, αν τα είχαν - λέω, ο ίδιος ο νους τους ταράσσεται, όπως παραδέχεται ο αναφερόμενος πλατωνικός θύελλας παθών. Έτσι, ο νους των δαιμόνων υπόκειται στα πάθη της λαγνείας, του φόβου, του θυμού και άλλα του ίδιου είδους. Ποιο μέρος της φύσης τους, μπορεί να αναρωτηθεί κανείς, είναι ελεύθερο και διαθέτει σοφία, χάρη στην οποία θα ήταν ευάρεστα στους θεούς και θα χρησίμευαν ως παράδειγμα καλών ηθών για τους ανθρώπους, αν ο νους τους, υποκείμενος στις κακίες των παθών και καταπιεζόμενος από αυτά, οδηγεί ό,τι είναι λογικό από τη φύση του σε ψέματα και εξαπάτηση, τόσο πιο έντονα η επιθυμία να βλάψει; Κεφάλαιο VII. Ότι, σύμφωνα με τους πλατωνιστές, οι ποιητές ατίμασαν τους θεούς αποδίδοντάς τους τον αγώνα των αντίθετων κλίσεων, ενώ αυτός είναι ο κλήρος των δαιμόνων και όχι των θεών Κάποιος μπορεί να αντιταχθεί ότι δεν είναι από όλους τους δαίμονες γενικά, αλλά μόνο από τους κακούς δαίμονες που οι ποιητές, χωρίς να παρεκκλίνουν πολύ από την αλήθεια, επινοούν θεούς που αγαπούν ή μισούν ορισμένους ανθρώπους. Αυτό λέει ο Απουλαίος για αυτούς, ότι στις διακυμάνσεις του μυαλού τους βιώνουν όλες τις παθιασμένες αναταραχές που συνδέονται με τις σκέψεις τους. Αλλά πώς μπορούμε να δεχτούμε μια τέτοια ερμηνεία όταν, λέγοντας αυτό, περιέγραψε τον μεσολαβητικό ρόλο μεταξύ θεών και ανθρώπων όχι μεμονωμένων δαιμόνων, αλλά όλων γενικά, χάρη στα εναέρια σώματά τους; Άλλωστε, σύμφωνα με τον ίδιο, η μυθοπλασία των ποιητών είναι ότι από αυτούς τους δαίμονες φτιάχνουν θεούς, τους δίνουν ονόματα θεών και, από αχαλίνωτη ποιητική αυτοβούληση, τους αναθέτουν σε όποιον θέλουν, φίλους και εχθρούς. ενώ οι θεοί παριστάνονται ως ξένοι σε τέτοια δαιμονικά ήθη τόσο από τον τόπο διαμονής τους - τον ουρανό, όσο και από την πληρότητα της ευδαιμονίας. Αυτό σημαίνει ότι η εφεύρεση των ποιητών είναι ότι αποκαλούν θεούς αυτούς που δεν είναι θεοί, και τους αντιπροσωπεύουν, με τα ονόματα των θεών, να μαλώνουν μεταξύ τους για ανθρώπους στους οποίους είναι μεροληπτικοί, να τους αγαπούν ή να τους μισούν. Ωστόσο, λέει ότι αυτή η κατασκευή δεν απέχει πολύ από την αλήθεια. γιατί αποκαλώντας τους μη θεούς με τα ονόματα των θεών, περιγράφουν τους δαίμονες όπως είναι στην πραγματικότητα. Μεταξύ αυτών, είπε, ήταν και η περίφημη ομηρική Μινέρβα, η οποία συμμετείχε στις μεσολαβητικές συναντήσεις των Ελλήνων για να κρατήσουν τον Αχιλλέα. Το ότι ήταν η Μινέρβα, αυτό, κατά τη γνώμη του, ήταν μια ποιητική εφεύρεση. γιατί θεωρεί τη Μινέρβα θεά και της αναθέτει μια θέση ανάμεσα στους θεούς (που κατά τη γνώμη του είναι όλοι καλοί και ευλογημένοι) στην περιοχή του ανώτατου αιθέρα, μακριά από θνητούς. Αλλά ότι ο ένας από τους δαίμονες προστάτευε τους Έλληνες και έβλαψε τους Τρώες και ο άλλος, που αναφέρθηκε από τον ποιητή με το όνομα Αφροδίτης ή Άρης (που δεν έκαναν τίποτα τέτοιο και τοποθετήθηκαν από τον Απουλείο στις ουράνιες κατοικίες), βοήθησε τους Τρώες εναντίον των Ελλήνων και ότι αυτοί οι δαίμονες άρχισαν να μάχονται μεταξύ τους για όσους αγαπούν. Αρκεί όμως να προσέξουμε τον ίδιο τον ορισμό που δίνει στους δαίμονες (και ορίζοντας τους καλύπτει φυσικά όλους), όταν λέει ότι οι δαίμονες είναι ζώο κατά γένος, υποκείμενοι σε πάθη κατά ψυχή, λογικοί από το μυαλό, αιθέριοι από το σώμα και αιώνιοι κατά το χρόνο. Μεταξύ αυτών των πέντε ζωδίων, δεν υπέδειξε κανένα που θα μπορούσε να αναγνωριστεί ως κοινό μεταξύ των δαιμόνων μόνο με τους καλούς ανθρώπους, αλλά το οποίο δεν είχαν οι κακοί άνθρωποι. Όταν περιγράφει τους ανθρώπους κάπως λεπτομερέστερα (τους μιλάει στη θέση του ως κατώτερα και γήινα πλάσματα, αφού μίλησε για τους θεούς του ουρανού, έτσι ώστε, αφού περιγράψει αυτές τις δύο ακραίες τάξεις, την υψηλότερη και την κατώτερη, στην τρίτη θέση μπορεί να μιλήσει για τα μεσαία πλάσματα, για δαίμονες), λέει: «Έτσι, η γη είναι χαρισμένη από τους ανθρώπους με χάρισμα. αλλά με θνητά μέλη, με ανάλαφρο μυαλό και ανήσυχο, με τραχιά και φθαρτά σώματα, με τις ίδιες αυταπάτες, με πεισματάρικο θάρρος, με πεισματάρικη ελπίδα, με άχρηστο μόχθο, με μεταβαλλόμενη ευτυχία μόνοι τους, αλλάζουν διαδοχικά σε νέες και νέες γενιές, η ζωή τους είναι γρήγορη. Έχοντας πει εδώ πολλά πράγματα που ισχύουν για την πλειοψηφία των ανθρώπων, έμεινε σιωπηλός για αυτό που, όπως ήξερε, ανήκει σε λίγους: την ανόητη σοφία; Αν είχε μείνει σιωπηλός για αυτό, δεν θα είχε σκιαγραφήσει την ανθρώπινη φυλή με τόσο αξιοσημείωτη λεπτομέρεια σε αυτήν την περιγραφή. Και όταν απεικόνιζε την ανωτερότητα των θεών, υποστήριξε ότι το υψηλότερο πράγμα σε αυτούς είναι η ευδαιμονία, την οποία οι άνθρωποι ελπίζουν να επιτύχουν μέσω της σοφίας. Έτσι, αν ο Απουλαίος ήθελε να παρουσιάσει μερικούς δαίμονες ως καλούς, όταν τους περιέγραφε, θα είχε προτείνει κάτι που θα έκανε κάποιον να σκεφτεί ότι είτε έχουν κάποια κοινή ευδαιμονία με τους θεούς είτε κάποιο είδος κοινής σοφίας με τους ανθρώπους. Εν τω μεταξύ, δεν ανέφερε τίποτα καλό γι' αυτά, πώς το καλό από το κακό διαφέρει. Αν και απέφυγε από μια πιο τολμηρή περιγραφή της κακίας τους, φοβούμενος να προσβάλει όχι τόσο τον εαυτό τους όσο τους θαυμαστές τους, ωστόσο ξεκαθάρισε στους λογικούς ανθρώπους πώς πρέπει να σκέφτονται για τους δαίμονες: επειδή τους θεούς, τους οποίους θεωρούσε όλους καλούς και ευλογημένους, τους παρουσίαζε αποφασιστικά ξένους στα πάθη τους. Τους συνέκρινε με τους θεούς μόνο ως προς την αιωνιότητα του σώματός τους, και στην ψυχή τους τους έδειξε ξεκάθαρα ότι δεν μοιάζουν με θεούς, αλλά με ανθρώπους - παρόμοιο, επιπλέον, όχι στην ευλογία της σοφίας, την οποία οι άνθρωποι μπορούν επίσης να έχουν, αλλά στον ενθουσιασμό των παθών που κυριαρχούν στα ανόητα και στο κακό, κατακτήστε τους. Διότι, αν ήθελε να δείξει ότι οι δαίμονες μαζί με τους θεούς ανήκουν στην αιωνιότητα όχι στο σώμα, αλλά στην ψυχή, δεν θα χώριζε φυσικά τους ανθρώπους από τη συμμετοχή τους σε αυτό, γιατί οι ψυχές των ανθρώπων είναι αιώνιες, όπως αναμφίβολα πίστευε ο πλατωνιστής μας. Λοιπόν, τι είδους μεσάζοντες είναι αυτοί μεταξύ θεών και ανθρώπων - μεσάζοντες με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι πρέπει να ζητούν την εύνοια των θεών - όταν αυτοί μαζί με τους ανθρώπους έχουν το χειρότερο που είναι καλύτερο στα ζώα, δηλαδή την ψυχή, και μαζί με τους θεούς το καλύτερο είναι το χειρότερο στα ζώα, δηλαδή το σώμα; Άλλωστε, αν ένα ζώο, δηλαδή ένα έμψυχο ον, αποτελείται από σώμα και ψυχή, και από αυτά τα δύο η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα. αν η ψυχή, ακόμη και μοχθηρή και αδύναμη, είναι καλύτερη από το πιο υγιές και δυνατό σώμα, γιατί η πιο εξαιρετική φύση της ψυχής δεν γίνεται κατώτερη από το σώμα από τη βρωμιά των κακών, όπως ο λερωμένος χρυσός εκτιμάται περισσότερο από το πιο καθαρό ασήμι ή μόλυβδο. Τότε αυτοί οι μεσάζοντες μεταξύ θεών και ανθρώπων, με τη βοήθεια των οποίων ο άνθρωπος ενώνεται με το θείο, αποδεικνύεται ότι μοιράζονται ένα αιώνιο σώμα με τους θεούς και μια μοχθηρή ψυχή με τους ανθρώπους. λες και η θρησκεία, που σύμφωνα με τις ιδέες τους, θα έπρεπε να ενώνει τους ανθρώπους με τους θεούς με τη μεσολάβηση δαιμόνων, να βρίσκεται στο σώμα και να μην είναι θέμα ψυχής! Γιατί το σώμα είναι σκλάβος, όπως λέει ο Σαλούστ: «Αυτό που διατάζει μέσα μας είναι η ψυχή, και αυτό που υπακούει είναι το σώμα» 99 . Ο Σαλούστ προσθέτει σε αυτό: «Έχουμε ένα κοινό με τους θεούς και άλλο με τα χαζά ζώα». αλλά προσθέτει γιατί μιλάει για ανθρώπους που σαν χαζά ζώα έχουν σώμα. Οι δαίμονες, τους οποίους οι φιλόσοφοι έχουν τοποθετήσει ως μεσάζοντες μεταξύ ανθρώπων και θεών, αν και μπορούν να πουν για την ψυχή και το σώμα: «Έχουμε ένα κοινό με τους θεούς και άλλο με τους ανθρώπους», αλλά, όπως είπα, σαν να είναι αναποδογυρισμένοι και κρεμασμένοι με το κεφάλι κάτω, μοιράζονται ένα σώμα σκλάβων με τους ευλογημένους θεούς και ένα κυρίαρχο πνεύμα. στο κάτω μέρος υψώνονται, και στο ανώτερο εξευτελίζονται. Έτσι, ακόμα κι αν κάποιος νόμιζε ότι μοιράζονται την αιωνιότητα με τους θεούς, επειδή κανένας θάνατος δεν χωρίζει τις ψυχές τους από τα σώματά τους, το σώμα τους, σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να θεωρείται όχι ως αιώνιο άρμα των στεφανωμένων με δύναμη και τιμή, αλλά ως αιώνια φυλακή των καταδικασμένων. Κεφάλαιο Χ. Ότι, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, οι άνθρωποι είναι λιγότερο δυστυχισμένοι σε ένα θνητό σώμα από τους δαίμονες σε ένα αθάνατο σώμα Στην παρούσα κατάστασή τους, σε σύγκριση με τους ανθρώπους, όχι μόνο δεν είναι πιο ευτυχισμένοι, έχοντας μια κακή ψυχή, αλλά και πολύ πιο δυστυχισμένοι, γιατί είναι φυλακισμένοι στα αιώνια δεσμά του σώματος. Ο Απουλέας δεν επέτρεψε καμία πρόοδο στην ευσέβεια και τη σοφία που θα μπορούσε να μετατρέψει τους δαίμονες σε θεούς, αφού πολύ ξεκάθαρα τους αποκαλούσε αιώνιους δαίμονες. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με την άποψη των Πλατωνιστών ότι οι ψυχές των ανθρώπων μετά το θάνατο του σώματός τους γίνονται δαίμονες Ο Απουλαίος λέει, ωστόσο, ότι οι ψυχές των ανθρώπων είναι δαίμονες. ότι οι άνθρωποι γίνονται Lares αν ζούσαν ενάρετα. Λεμούριοι, ή προνύμφες, αν ζούσαν μοχθηρά. οι θεοί ονομάζονται μάνες, εκείνοι για τους οποίους δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα αν ήταν ενάρετοι ή μοχθηροί. Ποιος όμως, αν είναι άνθρωπος έστω και λίγο σκεπτόμενος, δεν θα καταλάβει τι άβυσσος ανοίγει σε αυτή τη γνώμη για ηθική διαφθορά; Στην πραγματικότητα, όσο άσεμνοι κι αν είναι οι άνθρωποι, νομίζοντας ότι μετά θάνατον θα γίνουν προνύμφες, ή τουλάχιστον θεάνθρωποι, γίνονται ακόμα χειρότεροι, τόσο περισσότερες επιθυμίες έχουν να βλάψουν. αφού τους ενσταλάσσεται η ιδέα ότι μετά θάνατον θα τους φέρονται έστω και με κάποιες θυσίες σε μορφή λατρείας, ώστε να προκαλέσουν κακό. Γιατί, σύμφωνα με τον ίδιο, οι προνύμφες είναι επιβλαβείς δαίμονες που προέρχονται από ανθρώπους. Ωστόσο, αυτό είναι ένα άλλο ερώτημα. Από εδώ όμως, σύμφωνα με τον ίδιο, τα καλά στα ελληνικά λέγονται εὐδαίμονες, - καλές ψυχές, δηλαδή καλοί δαίμονες. Αυτό επιβεβαιώνει την άποψη ότι οι ψυχές των ανθρώπων είναι δαίμονες. Κεφάλαιο XII. Σχετικά με τα τρία αντίθετα με τα οποία, σύμφωνα με τους Πλατωνιστές, διαφέρει η φύση των δαιμόνων και των ανθρώπων Αλλά σε αυτή την περίπτωση μιλάμε για εκείνους τους δαίμονες που, ως κατέχοντες μέση θέση μεταξύ θεών και ανθρώπων, ο Απουλέας ορίζει στην πραγματική τους φύση, λέγοντας ότι είναι ζώοι κατά γένος, λογικοί από το μυαλό, υποκείμενοι σε πάθη κατά ψυχή, εναέριοι κατά σώμα, αιώνιοι κατά το χρόνο. Έχοντας δείξει προηγουμένως τη διαφορά στη θέση και την αξιοπρέπεια της φύσης μεταξύ των θεών που καταλαμβάνουν τον υψηλότερο ουρανό και των ανθρώπων που κατοικούν στην κάτω γη, καταλήγει λέγοντας: «Έτσι, έχουμε δύο είδη έμβιων όντων, που ξεχωρίζουν ξεκάθαρα τους θεούς από τους ανθρώπους ως προς το ύψος του τόπου, τη συνεχή συνέχιση της ζωής, την τελειότητα της φύσης για το πιο χαμηλά: χωρίζονται από μια τεράστια απόσταση, και η ζωή είναι αιώνια και συνεχής, αλλά εδώ - φευγαλέα και σύντομη, και οι πνευματικές ικανότητες εκεί ανυψώνονται σε ευδαιμονία, αλλά εδώ ταπεινώνονται σε μια θλιβερή κατάσταση» 100. Σε αυτά τα λόγια βρίσκω τρία αντίθετα που διακρίνουν τις δύο ακραίες περιοχές της φύσης, την υψηλότερη και τη χαμηλότερη. Γιατί στη συνέχεια επαναλαμβάνει τα αρχικά υποδεικνυόμενα τρία μεγαλειώδη χαρακτηριστικά των θεών, αν και με διαφορετικές λέξεις, για να τα αντιπαραβάλει με τα άλλα τρία αντίθετα χαρακτηριστικά που είναι εγγενή στους ανθρώπους. Τα τρία χαρακτηριστικά που σχετίζονται με τους θεούς είναι τα εξής: η υπεροχή του τόπου, η συνεχής συνέχιση της ζωής, η τελειότητα της φύσης. Όταν τα επαναλαμβάνει με άλλα λόγια, τα αντιπαραβάλλει με τα τρία αντίθετά τους, χαρακτηριστικά της ανθρώπινης κατάστασης. Λέει: «Και οι υψηλότερες κατοικίες από τις κατώτερες χωρίζονται με τεράστια απόσταση (γιατί μίλησε για το ύψος του τόπου), και η ζωή είναι αιώνια και συνεχής, αλλά εδώ είναι φευγαλέα και σύντομη (αφού μίλησε για τη συνεχή συνέχιση της ζωής), και οι πνευματικές δυνάμεις εκεί εξυψώνονται σε ευδαιμονία, και εδώ μιλούν για την τελειότητα για τη φύση. Έτσι, υπέδειξε τρία χαρακτηριστικά που συνδέονται με τους θεούς: την ανύψωση του τόπου, τη συνεχή συνέχιση της ζωής, την ευδαιμονία. και τα τρία αντίθετά τους που σχετίζονται με τους ανθρώπους: ταπεινότητα του τόπου, θνησιμότητα, ατυχία. Κεφάλαιο XIII. Αν οι δαίμονες δεν είναι ευλογημένοι με θεούς, και δεν είναι κακοί με τους ανθρώπους, τότε πώς μπορούν να καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ θεών και ανθρώπων, μη έχοντας επικοινωνία και με τους δύο; Από αυτά τα τρία χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν θεούς και ανθρώπους, δεν μπορεί να υπάρξει αντίρρηση ως προς τη θέση τους σε εφαρμογή στους δαίμονες, αφού ο Απουλέας τους αντιπροσωπεύει ως κατέχοντες τη μέση. Ανάμεσα στο υψηλότερο και το χαμηλότερο, μια μεσαία θέση θεωρείται απολύτως φυσικό. Τα άλλα δύο απαιτούν περισσότερη προσοχή, για τα οποία είναι απαραίτητο να δείξουμε πώς μπορούν είτε να είναι ξένοι στους δαίμονες, είτε να ανήκουν σε αυτούς, αλλά να ανήκουν σε τέτοιο βαθμό που η μέση θέση των δαιμόνων δεν φαίνεται να παραβιάζεται. Δεν μπορούν να είναι ξένοι με τους δαίμονες. Εάν οι δαίμονες είναι λογικά ζώα, τότε δεν μπορούμε να πούμε γι 'αυτούς, όπως συνήθως λένε για τον μέσο όρο, ότι δεν είναι ούτε υψηλότερος ούτε χαμηλότερος, ότι δεν είναι ούτε ευτυχισμένοι ούτε δυστυχισμένοι, όπως τα δέντρα ή τα ζώα χωρίς λογική. Τα όντα των οποίων το μυαλό έχει λογική πρέπει απαραίτητα να είναι είτε ευτυχισμένα είτε δυστυχισμένα. Δεν μπορούμε επίσης να πούμε με βεβαιότητα ότι οι δαίμονες δεν είναι ούτε θνητοί ούτε αθάνατοι. Ό,τι ζει είτε ζει για πάντα είτε τελειώνει τη ζωή του στο θάνατο. Ο ίδιος ο Απουλέας αποκάλεσε τους δαίμονες «αιώνιους στον χρόνο». Μένει να υποθέσουμε ότι αυτά τα μέσα όντα έχουν ένα χαρακτηριστικό από τα δύο ανώτερα και ένα χαρακτηριστικό από τα δύο κατώτερα. Διότι αν έχουν και τα δύο χαμηλότερα ή και τα δύο υψηλότερα, δεν θα είναι μέτριοι, αλλά είτε θα ενταχθούν στα ανώτερα όντα είτε θα εμπίπτουν στην κατηγορία των κατώτερων. Πράγματι, εάν και τα δύο αυτά χαρακτηριστικά, όπως φαίνεται, δεν μπορούν να είναι ξένα για τους δαίμονες, τότε οι δαίμονες θα παραμείνουν μέτρια πλάσματα μόνο εάν έχουν από ένα από την ανώτερη και την κατώτερη πλευρά. Αλλά επειδή από την κάτω πλευρά δεν μπορούν να έχουν αιωνιότητα, που δεν είναι εδώ, τότε έχουν αυτό το χαρακτηριστικό από την ανώτερη πλευρά. και για να είναι πραγματικά μέτρια η θέση τους, το άλλο χαρακτηριστικό που πρέπει να έχουν από την κάτω πλευρά δεν είναι άλλο από το κακόμοιρο. Έτσι, σύμφωνα με τους Πλατωνιστές, είτε η ευλογημένη αιωνιότητα είτε η αιώνια ευδαιμονία ανήκει στα υψηλότερα όντα, τους θεούς. στους κατώτερους, τους ανθρώπους, είτε μοιραία θνησιμότητα, είτε θανάσιμη ατυχία. μέσος όρος, δαίμονες, ή κακοτυχημένη αιωνιότητα, ή αιώνια κακοτυχημένη. Τα ίδια πέντε σημάδια με τα οποία ο Απουλαίος ορίζει τους δαίμονες δεν τους αντιπροσωπεύουν, όπως υποσχέθηκε, ως μέτρια πλάσματα: τρία από αυτά τα σημάδια, λέει, ανήκουν σε αυτά εξίσου με εμάς, δηλαδή ότι οι δαίμονες είναι πλάσματα από το γένος των ζώων, από τον λογικό νου, από την ψυχή - υποκείμενα στα πάθη. Τους ανήκει κανείς στο ίδιο επίπεδο με τους θεούς, ότι είναι αιώνιοι στο χρόνο. και ένα δικό τους, δηλαδή ότι είναι ευάερα στο σώμα. Πώς γίνεται να είναι μέτρια πλάσματα, όταν μοιράζονται ένα χαρακτηριστικό με τα ανώτερα και τρία με τα κατώτερα; Ποιος δεν βλέπει πώς, φεύγοντας από τη μεσαία θέση, πλησιάζουν και κατεβαίνουν στις κάτω; Είναι δυνατόν, ωστόσο, ακόμη και με αυτά τα χαρακτηριστικά να τα αναπαραστήσουμε ως μέτρια πλάσματα ως εξής: από τα πέντε χαρακτηριστικά που υποδεικνύει ο Απουλέας, ένα, δηλ. το σώμα του αέρα τους ανήκει ως το διακριτικό τους χαρακτηριστικό (όπως τα ανώτερα όντα, οι θεοί και τα κατώτερα, οι άνθρωποι, με τη σειρά τους, έχουν το καθένα ένα διακριτικό χαρακτηριστικό: οι θεοί έχουν ένα αιθέριο σώμα, οι άνθρωποι έχουν ένα γήινο σώμα). Έχουν δύο κοινά πράγματα με τα υπόλοιπα, δηλαδή ότι είναι ζώα κατά γένος και λογικά από το μυαλό. Γιατί ο ίδιος ο Απουλέας, μιλώντας για θεούς και ανθρώπους, παρατηρεί: «Έτσι έχεις δύο είδη ζώων». Συνήθως φαντάζονται τους θεούς ως τίποτα άλλο από λογικά όντα. Τα υπόλοιπα δύο σημάδια: ότι οι δαίμονες είναι όντα στην ψυχή τους υποκείμενα σε πάθη, και στο χρόνο - αιώνια, από τα οποία μοιράζονται το ένα με κατώτερα όντα και το άλλο με υψηλότερα, τους δίνουν μια μέση θέση, εξισορροπώντας την έτσι ώστε να μην ανέβει στο υψηλότερο και να μην πέσει στο κατώτερο. Και αυτή είναι η κακοτυχημένη αιωνιότητα ή η αιώνια κακοτυχία των δαιμόνων. Διότι όποιος λέει ότι οι δαίμονες είναι πλάσματα «υποκείμενα στα πάθη στην καρδιά» ουσιαστικά λέει ότι είναι «δυστυχισμένα» πλάσματα. Από την άλλη, αφού (όπως παραδέχονται και οι ίδιοι) ο κόσμος διέπεται από την πρόνοια του υπέρτατου Θεού και όχι από τυφλή τύχη, η συμφορά των δαιμόνων δεν θα ήταν ποτέ αιώνια αν δεν ήταν μεγάλη η κακία τους. Αν λοιπόν οι ευλογημένοι ονομάζονται σωστά εὐδαίμονες, τότε οι δαίμονες που τοποθετούν ανάμεσα σε ανθρώπους και θεούς δεν είναι εὐδαίμονες. Ποια θέση ανήκει στους καλούς δαίμονες, οι οποίοι, όντας ανώτεροι από τους ανθρώπους και κατώτεροι από τους θεούς, θα βοηθούσαν τους πρώτους και θα υπηρετούσαν τους τελευταίους; Άλλωστε, αν είναι καλοί και αιώνιοι, είναι φυσικά ευλογημένοι. Και η αιώνια ευδαιμονία τα ανεβάζει πάνω από τα μέτρια όντα, γιατί τα εξισώνει υπερβολικά με τους θεούς και τα χωρίζει πάρα πολύ από τους ανθρώπους. Επομένως, αν οι καλοί δαίμονες είναι αθάνατοι και μακάριοι, τότε οι προσπάθειές τους να αποδείξουν ότι μπορούν να είναι πλάσματα μέτρια μεταξύ αθάνατων και ευλογημένων θεών και θνητών και δυστυχών ανθρώπων είναι μάταιες. Διότι αν μοιράζονται και τα δύο, δηλαδή την ευδαιμονία και την αθανασία, με τους θεούς, και τίποτα τέτοιο με τους θνητούς και τους άτυχους ανθρώπους, τότε προτιμούν να απομακρυνθούν από τους ανθρώπους και να πλησιάσουν τους θεούς, παρά να μείνουν ανάμεσα στους δύο; Θα ήταν μέτρια πλάσματα αν είχαν, ως δικά τους, δύο τέτοια ζώδια, που δεν θα ήταν και τα δύο σημεία θεών ή ανθρώπων, αλλά το ένα θα ήταν σημάδι θεών, το άλλο θα ήταν σημάδι ανθρώπων, όπως ο άνθρωπος είναι μέσος όρος (ον) μεταξύ ζώων και αγγέλων. Εφόσον ένα ζώο είναι ένα παράλογο και θνητό ον, και ο άγγελος είναι ένα λογικό και αθάνατο ον, τότε ο άνθρωπος είναι ένα μέσο ον, χαμηλότερο σε σύγκριση με τους αγγέλους και υψηλότερο σε σύγκριση με τα ζώα, που μοιράζεται τη θνητότητα με τα ζώα και η λογική με τους αγγέλους, δηλαδή αντιπροσωπεύει ένα λογικό-θνητό ον. Έτσι, αν ψάχνουμε για ένα ον ανάμεσα στον αθάνατα ευλογημένο και τον θανάσιμα κακοτυχισμένο, τότε πρέπει να αναζητήσουμε ένα που θα ήταν είτε θανάσιμα ευλογημένο είτε αθάνατα κακοτυχισμένο. Κεφάλαιο XIV. Μπορούν οι άνθρωποι, ως θνητά όντα, να είναι αληθινά ευλογημένοι; Αλλά το αν ένας άνθρωπος μπορεί να είναι και ευλογημένος και θνητός είναι ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα. Μερικοί βλέπουν την παρούσα κατάστασή τους με ταπείνωση και δεν επιτρέπουν σε ένα άτομο να είναι ικανό για ευδαιμονία ενώ ζει στις συνθήκες της θνητής ζωής. Άλλοι, αντίθετα, εξυψώνουν τον εαυτό τους και τολμούν να ισχυριστούν ότι οι θνητοί, που διαθέτουν σοφία, μπορούν να ευλογηθούν. Αν ήταν έτσι, τότε γιατί δεν είναι τα όντα που μεσολαβούν μεταξύ των δύσμοιρων θνητών και των ευλογημένων αθανάτων, αφού μοιράζονται την ευδαιμονία με τους αθάνατους ευλογημένους και τη θνητότητα με τους δύσμοιρους θνητούς; Άλλωστε, αν είναι ευλογημένοι, τότε, φυσικά, δεν φθονούν κανέναν (τι πιο δυστυχές από τον φθόνο;) και όσο μπορούν βοηθούν τους δύστυχους θνητούς στην απόκτηση της ευδαιμονίας, ώστε μετά θάνατον οι τελευταίοι να γίνουν αθάνατοι και να ενωθούν με τους αθάνατους και μακάριους αγγέλους. Κεφάλαιο XV. Σχετικά με τον μεσάζοντα μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τον άνθρωπο Χριστό Ιησού Εάν οι άνθρωποι, ενώ είναι θνητοί, είναι αναγκαστικά κακοτυχισμένοι, κάτι που είναι πολύ πιο εύλογο, τότε πρέπει να αναζητήσουμε έναν Μεσολαβητή που θα ήταν όχι μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός, ώστε η ευλογημένη θνητότητα αυτού του Μεσολαβητή να ανυψώσει τους ανθρώπους από τη θανάσιμη δυστυχία στην ευλογημένη αθανασία. Έπρεπε να γίνει θνητός και ταυτόχρονα να παραμείνει μη θνητός. Και έγινε θνητός, όχι επειδή η θεότητα του Λόγου έχασε τη δύναμή της, αλλά επειδή πήρε πάνω Του την αδυναμία της σάρκας. αλλά και στη σάρκα δεν έμεινε θνητή, αλλά την ανέστησε από τους νεκρούς: επειδή η μεσολάβησή Του έφερε ακριβώς εκείνους τους καρπούς που οι ίδιοι οι θνητοί, για χάρη της απελευθέρωσης των οποίων έγινε ο Μεσίτης, δεν έμειναν σε συνεχή θάνατο, αν και ντυμένοι με σάρκα. Για το σκοπό αυτό, ο Μεσίτης μεταξύ ημών και του Θεού έπρεπε να έχει παροδική θνητότητα και διαρκή μακαριότητα, ώστε μέσω του παροδικού να γίνει όμοιος με τους υποκείμενους στον θάνατο και μέσω της παραμονής να αναστηθεί από τους νεκρούς. Επομένως, οι καλοί άγγελοι δεν μπορούν να είναι πλάσματα που καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ των ατυχών θνητών και των ευλογημένων αθανάτων, γιατί οι ίδιοι είναι και ευλογημένοι και αθάνατοι. αλλά οι κακοί άγγελοι μπορεί να είναι έτσι, αφού είναι αθάνατοι με τους ευλογημένους και κακοί με τους θνητούς. Το αντίθετό τους είναι ο καλός Μεσίτης, ο οποίος, σε αντίθεση με την αθανασία και την ατυχία τους, επαίνεσε να είναι θνητός για λίγο και ταυτόχρονα να μείνει αιώνια ευλογημένος, και έτσι, με την ταπείνωση του θανάτου Του και την καλοσύνη της ευδαιμονίας Του, ανέτρεψε αυτά τα αθάνατα περήφανα και δύσμοιρα, για να μην ταλαιπωρηθούν τα επιβλαβή πνεύματα. - ανέτρεψε σε αυτούς των οποίων τις καρδιές απελευθέρωσε από την πιο ακάθαρτη κυριαρχία τους, εξαγνίζοντάς τους με πίστη στον εαυτό Του. Τι να επιλέξει, λοιπόν, ένας θνητός και δύσμοιρος, που βρίσκεται μακριά από τους αθάνατους και τους ευλογημένους, για να πετύχει την αθανασία και την ευδαιμονία; Αυτό που θα μπορούσε να τον προσελκύσει στην αθανασία των δαιμόνων είναι καταστροφικό, και αυτό που θα μπορούσε να τον προσβάλει στη θνητότητα του Χριστού δεν υπάρχει πλέον. Εκεί το θέμα του φόβου είναι η αιώνια ατυχία. Εδώ ο θάνατος δεν εμπνέει φόβο, γιατί δεν θα μπορούσε να μείνει αιώνιος, αλλά κάνει κάποιον να αγαπά τον εαυτό του με αιώνια ευδαιμονία. Ο αθάνατος και δύσμοιρος διαμεσολαβητής είναι μεσολαβητής για να εμποδίσει την πρόσβαση στην μακάρια αθανασία, αφού αυτό που το εμποδίζει, δηλαδή το κακόμοιρο, παραμένει συνεχώς. Ο θνητός και μακάριος μεσίτης προσφέρθηκε για αυτόν τον σκοπό, ώστε, έχοντας μοιραστεί τον θάνατο, να φτιάξει αθάνατους από τους νεκρούς (που έδειξε ο ίδιος με την ανάστασή Του) και να ευλογήσει από τους δύστυχους (γιατί δεν έπαψε ποτέ να είναι ευλογημένος). Έτσι, ένας μεσολαβητής είναι ένας κακός μεσολαβητής, που διχάζει τους φίλους. ο άλλος είναι ένας καλός Διαμεσολαβητής που συμφιλιώνει τους εχθρούς. Υπάρχουν λοιπόν πολλοί μεσάζοντες, γιατί το ευλογημένο πλήθος ευλογείται μέσω της κοινωνίας με τον ένα Θεό, αλλά στερείται αυτής της επικοινωνίας και ως αποτέλεσμα το δύσμοιρο πλήθος των κακών δαιμόνων, που μάλλον εμποδίζει παρά βοηθά με τη μεσολάβησή τους στην επίτευξη της ευδαιμονίας, από μόνοι τους, ούτως ειπείν, με το πλήθος τους, εμποδίζουν το καλό και την ευτυχία τους. Για να πετύχουμε αυτό το καλό, χρειαζόμασταν έναν Μεσολαβητή, και όχι πολλούς, και ήταν Αυτός μέσω της επικοινωνίας με τον Οποίο είμαστε ευλογημένοι, δηλαδή ο άκτιστος Λόγος, από τον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα. Ωστόσο, Αυτός είναι ο Μεσίτης όχι επειδή είναι ο Λόγος: γιατί ο αθάνατος και ευλογημένος Λόγος απομακρύνεται απείρως από τους δυστυχείς θνητούς, αλλά επειδή είναι άνθρωπος. Εδώ, λέει, εκδηλώνεται κυρίως το μεγαλείο τους, ότι δεν μολύνονται από καμία επαφή με ανθρώπους. Αυτό σημαίνει ότι παραδέχεται ότι οι δαίμονες είναι μολυσμένοι. Κατά συνέπεια, δεν μπορούν να καθαρίσουν εκείνους από τους οποίους είναι μολυσμένοι. και επομένως όλοι είναι εξίσου ακάθαρτοι: δαίμονες από την επαφή με ανθρώπους και άνθρωποι από τη λατρεία των δαιμόνων. Ή αν οι δαίμονες μπορούν να έρθουν σε επαφή και να συναναστραφούν με ανθρώπους και ταυτόχρονα να μη μολυνθούν, τότε είναι καλύτεροι από τους θεούς: γιατί οι τελευταίοι, αν συναναστραφούν με ανθρώπους, μολύνονται. Αλλά αυτό, λέει, είναι το πλεονέκτημα των θεών, ότι καμία επαφή με τους ανθρώπους δεν μπορεί να τους μολύνει, καθώς είναι τοποθετημένοι πολύ ψηλά από τους ανθρώπους. Αλλά ο ίδιος ο Απουλέας ισχυρίζεται ότι, σύμφωνα με την απεικόνιση του Πλάτωνα, ο ύψιστος Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, τον οποίο ονομάζουμε αληθινό Θεό, είναι ότι «αυτός που δεν περικλείεται από τον φτωχό ανθρώπινο λόγο, όσο εύγλωττος κι αν είναι, έστω και εν μέρει. σώμα, λάμπει σαν μια ακτίνα φωτός που αναβοσβήνει για μια στιγμή στο πιο βαθύ σκοτάδι». Αν ο ύψιστος Θεός, που είναι αληθινά πάνω από όλα, έστω και περιστασιακά, έστω και σαν μια ακτίνα φωτός που αναβοσβήνει για μια στιγμή στο βαθύτερο σκοτάδι, αλλά δείχνει λίγη από την παρουσία Του στα μυαλά των σοφών όταν αποσπώνται όσο το δυνατόν περισσότερο από το σώμα και ταυτόχρονα δεν μπορούν να μολυνθούν, τότε πώς αυτοί οι θεοί απομακρύνθηκαν σε έναν πιο ψηλό τόπο επαφής με τους ανθρώπους. αυτοί; Λες και εκείνα τα αιθέρια σώματα, με το φως των οποίων φωτίζεται η γη όσο χρειάζεται, να είναι κάτι που δεν μπορεί να κοιτάξει κανείς! Αν τα ουράνια σώματα, που (από τον Απουλήιο) ονομάζονται ορατοί θεοί, δεν μολύνονται όταν τα κοιτάζουν, τότε οι δαίμονες δεν μολύνονται, ακόμα κι αν τα κοιτούν από κοντά. Ίσως όμως, χωρίς να μολύνονται από το ανθρώπινο βλέμμα, οι θεοί μολύνονται από τον ήχο μιας ανθρώπινης φωνής. και ως αποτέλεσμα αυτού έχουν ως μεσάζοντες δαίμονες, οι οποίοι, τοποθετημένοι μακριά από τους ανθρώπους, τους κάνουν γνωστούς αυτούς τους ήχους, ώστε οι ίδιοι να παραμείνουν ξένοι σε κάθε βεβήλωση; Τι γίνεται με άλλα συναισθήματα; Όπως οι δαίμονες δεν μπορούν να μολυνθούν από την όσφρηση όταν είναι παρόντες κατά την εξάτμιση ζωντανών ανθρώπινων σωμάτων, έτσι και οι ίδιοι οι θεοί δεν θα μπορούσαν να μολυνθούν αν ήταν παρόντες, εφόσον δεν μολυνθούν από τις αναθυμιάσεις των πτωμάτων των θυσιαζόμενων ζώων. Δεν έχουν ανάγκη για την αίσθηση της γεύσης, όντας απαλλαγμένοι από την αναγκαιότητα στην οποία υπόκειται η θνητότητα, που χρειάζεται ενίσχυση, ώστε η πείνα να μην τους αναγκάσει να απαιτούν τροφή από τους ανθρώπους. Η αίσθηση της αφής, ας πούμε, εξαρτάται από την καλή θέληση. Αλλά παρόλο που η αναφερθείσα επαφή σχετίζεται περισσότερο από όλα με αυτό ακριβώς το συναίσθημα, ωστόσο, αν οι θεοί ήθελαν να συναναστραφούν με ανθρώπους, θα μπορούσαν να εισέλθουν μόνο τόσο μακριά ώστε να δουν και να τους δουν, να ακούσουν και να ακουστούν. Γιατί πρέπει να γίνεται μέσω της αφής; Και οι άνθρωποι δεν θα τολμούσαν να το ευχηθούν αν απολάμβαναν τη σκέψη και τη συνομιλία με θεούς ή καλούς δαίμονες. Αλλά ακόμα κι αν ήταν τόσο περίεργοι που ήθελαν να αγγίξουν, τότε πώς θα μπορούσε κανείς να αγγίξει έναν θεό ή έναν δαίμονα παρά τη θέλησή του, όταν ένα σπουργίτι μπορεί να αγγίξει μόνο αν πιαστεί; Έτσι, οι θεοί μπορούσαν να συναναστρέφονται με τους ανθρώπους με σωματικό τρόπο, βλέποντάς τους και, με τη σειρά τους, να γίνονται ορατοί σε αυτούς, να τους μιλάνε και να τους ακούνε. Αν όμως, όπως είπα, οι δαίμονες συναναστρέφονται με τους ανθρώπους με αυτόν τον τρόπο και δεν μολύνονται, και οι θεοί, αν εισέλθουν, μολύνονται, τότε αντιπροσωπεύουν τους δαίμονες ως μη υποκείμενους σε βεβήλωση και τους θεούς ως υποκείμενους σε βεβήλωση. Αν μολυνθούν και οι δαίμονες, τότε τι όφελος μπορούν να κάνουν στη μεταθανάτια ευδαιμονία των ανθρώπων, τους οποίους, μολυσμένοι οι ίδιοι, δεν μπορούν να καθαρίσουν, ώστε ως αγνοί να ενωθούν με θεούς ξένους προς τη βρωμιά, ανάμεσα στους οποίους και στους ανθρώπους είναι μεσάζοντες; Και αν δεν είναι σε θέση να παρέχουν στους ανθρώπους αυτό το όφελος, τότε τι όφελος έχουν οι άνθρωποι στη φιλική τους διαμεσολάβηση; Αν υποθέσουμε μόνο ότι μετά θάνατον οι άνθρωποι δεν περνούν στους θεούς με τη βοήθεια δαιμόνων, αλλά ζουν μαζί με δαίμονες, παραμένοντας το ίδιο μολυσμένοι και, ως αποτέλεσμα, εξίσου στερημένοι της ευδαιμονίας; Εάν η μολύνσεις δεν είναι στο να είναι ορατό, αλλά στο να βλέπουν, τότε εκείνοι που θεωρούν τους λαμπρότερους πλανήτες του κόσμου θεούς πρέπει να ισχυριστούν ότι αυτοί οι φωτιστές δεν βλέπουν τους ανθρώπους, αν και εκτείνουν τις ακτίνες τους στην ίδια τη γη. Αλλά σε κάθε περίπτωση, οι ακτίνες τους, από όποιο ακάθαρτο περιβάλλον κι αν περάσουν, δεν μολύνονται και οι θεοί, αν συναναστρέφονταν με ανθρώπους, θα μολύνονταν, ακόμα κι αν ήταν απαραίτητη η επαφή για να βοηθήσουν! Η γη έρχεται σε επαφή με τις ακτίνες του ήλιου και της σελήνης και δεν μολύνει το φως τους. Κεφάλαιο XVII. Για να αποκτήσει μια ευλογημένη ζωή, που συνίσταται στην κοινωνία με το ύψιστο αγαθό, δεν χρειάζεται ένας τέτοιος μεσάζων όπως ο δαίμονας, αλλά ένας όπως μόνο ο Χριστός Εκπλήσσομαι, όμως, πώς τέτοιοι λόγιοι άνθρωποι, κατά τη γνώμη των οποίων κάθε τι σωματικό και αισθητήριο πρέπει να τοποθετείται χαμηλότερα από το ασώματο και το ιδανικό, μιλούν για σωματικές επαφές όταν μιλούν για μια ευτυχισμένη ζωή. Πώς μπορεί αυτό να συμβιβαστεί με τα περίφημα λόγια του Πλωτίνου: «Πρέπει να φύγουμε στην πιο αγαπημένη μας πατρίδα, πού είναι ο Πατέρας και πού είναι όλα;» «Τι είδους πλοίο», προσθέτει, «τι είδους κάρο πρέπει να πάμε εκεί; Πρέπει να γίνεις σαν τον Θεό» 102. Έτσι, αν όλοι πλησιάζουν τον Θεό όσο περισσότερο γίνονται σαν Αυτόν, τότε η απομάκρυνση από Αυτόν δεν είναι τίποτα άλλο από την ανομοιότητα με Αυτόν. Όσο πιο αντίθετη με το ασώματο, αιώνιο και μακάριο γίνεται η ανθρώπινη ψυχή, τόσο περισσότερο προσκολλάται στα πρόσκαιρα και παροδικά πράγματα. Για να θεραπευθούμε από αυτό χρειαζόμαστε έναν μεσολαβητή. γιατί η αθάνατη αγνότητα που ενυπάρχει στο υψηλότερο δεν μπορεί να ταιριάξει με τη θνητή και ακάθαρτη που ενυπάρχει στο κατώτερο. Αλλά ο μεσολαβητής που χρειάζεται δεν είναι κάποιος που, ακόμα κι αν είχε ένα αθάνατο σώμα και κοντά σε ανώτερα όντα, αλλά θα είχε ένα άρρωστο πνεύμα, παρόμοιο με τα κατώτερα όντα - αυτή η ασθένεια θα τον ωθούσε να ζηλέψει τη θεραπεία μας παρά να βοηθήσει την ανάρρωση μας. Κεφάλαιο XVIII. Ότι, προσφέροντας τη μεσολάβησή τους ως το μονοπάτι προς τον Θεό, οι ψεύτες δαίμονες προσπαθούν μόνο να απομακρύνουν τους ανθρώπους από το μονοπάτι της αλήθειας Αυτός είναι ο λόγος που μας αναγκάζει, αφού προσβάλλουμε τόσους πολλούς, ακόμη και σχεδόν όλους, που έχουν συνηθίσει να κατανοούν αυτή τη λέξη μόνο με τη χειρότερη έννοια, να λάβουμε υπόψη το καθορισμένο θέμα, γιατί προσθέτοντας το όνομα των αγγέλων, μπορούμε να αναπληρώσουμε την προσβολή που θα μπορούσε να προκληθεί από το όνομα των δαιμόνων. Κεφάλαιο XX. Σχετικά με τις ιδιότητες της γνώσης που κάνει τους δαίμονες περήφανους Οι ίδιοι οι δαίμονες το γνωρίζουν τόσο καλά που είπαν στον Κύριο, ντυμένοι με την αδυναμία της σάρκας: «Τι σχέση έχεις με εμάς, Ιησού Ναζωραίο; Ήρθες να μας καταστρέψεις!». (Μκ. Ι, 24· Ματθ. VIII, 29). Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι οι δαίμονες είχαν μεγάλη γνώση, αλλά δεν υπήρχε αγάπη. Φοβήθηκαν την τιμωρία που τους απειλούσε από Αυτόν, αλλά δεν αγάπησαν την αλήθεια μέσα Του. Τους επέτρεψε να τους γνωρίσουν, ωστόσο, όσο ήθελε. αλλά ευχήθηκε όσο χρειαζόταν. Άφησε τον εαυτό του να γίνει γνωστός διαφορετικά από τους αγίους αγγέλους, οι οποίοι, λόγω του γεγονότος ότι είναι ο Λόγος του Θεού, συμμετέχουν στην ευλογημένη Του αιωνιότητα. αλλά επέτρεψε στον εαυτό του να γίνει γνωστός όπως θα έπρεπε να γίνει γνωστός, για να τρομοκρατήσει εκείνους από την τυραννική δύναμη των οποίων ήθελε να απελευθερώσει αυτούς που προορίζονταν για το βασίλειό Του, στην πάντα αληθινή και αληθινά αιώνια δόξα. Για τους καλούς αγγέλους, κάθε γνώση για τα σωματικά και εγκόσμια πράγματα, για τα οποία καυχώνται οι δαίμονες, δεν έχει καμία σημασία. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή δεν τα γνωρίζουν αυτά τα πράγματα, αλλά επειδή η αγάπη του Θεού με την οποία αγιάζονται είναι αγαπητή σε αυτούς. Μπροστά στην ασώματη, αμετάβλητη και ανέκφραστη ομορφιά του Θεού, με αγία αγάπη για τον Οποίο καίνε, θεωρούν μικρή σημασία ό,τι είναι κατώτερο από αυτό και αυτό δεν είναι, συμπεριλαμβανομένων ακόμη και των εαυτών τους. ώστε αυτοί, επειδή είναι καλοί, να απολαμβάνουν μόνο εκείνο το καλό που τους κάνει καλούς. Αλλά επομένως γνωρίζουν καλύτερα ότι αυτό είναι προσωρινό και μεταβλητό. γιατί στον Λόγο του Θεού, από τον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, συλλογίζονται αυτούς τους θεμελιώδεις λόγους για τους οποίους ένα πράγμα επιδοκιμάζεται, ένα άλλο απορρίπτεται και τα πάντα διατάσσονται. Εάν οι πλατωνικοί προτιμούν να αποκαλούν αυτούς τους αγγέλους θεούς παρά δαίμονες, και να συμπεριλάβουν μεταξύ τους εκείνους τους θεούς που, όπως γράφει ο συγγραφέας και δάσκαλός τους Πλάτωνας, δημιουργήθηκαν από τον Υπέρτατο Θεό, ας τους αποκαλούν. Δεν θα μαλώνουμε μαζί τους για λόγια. Διότι αν τους αποκαλούν αθάνατους με την έννοια ότι δημιουργήθηκαν από τον Υπέρτατο Θεό και τους αντιπροσωπεύουν ως ευλογημένους όχι μέσω του εαυτού τους, αλλά μέσω της επικοινωνίας με Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκαν, τότε λένε το ίδιο πράγμα με εμάς, ανεξάρτητα από τα ονόματα που χρησιμοποιούν. Ότι αυτή είναι η γνώμη όλων, ή τουλάχιστον των καλύτερων, πλατωνιστών, φαίνεται από τα γραπτά τους. Και όσον αφορά το ίδιο το όνομα του Θεού, που αποκαλούν αυτού του είδους τα αθάνατα και ευλογημένα πλάσματα, δεν υπάρχει ιδιαίτερη διαφωνία μεταξύ αυτών και εμάς. Και στα ιερά μας βιβλία διαβάζουμε: «Ο Θεός των θεών, ο Κύριος μίλησε» (Ψαλμ. 49:1). Και σε άλλο σημείο: «Δοξάστε τον Θεό των θεών» (Ψαλμ. 135:2). Και όπου λέγεται: «Είναι φοβερότερος από όλους τους θεούς» (Ψαλμ. 95:4), υποδεικνύεται περαιτέρω γιατί λέγεται: «Όλοι οι θεοί των εθνών είναι είδωλα, αλλά ο Κύριος δημιούργησε τους ουρανούς» (Ψαλμ. 96:5). δηλαδή εννοούμε αυτούς που οι ειδωλολάτρες θεωρούν θεούς. Υπό την επίδραση αυτού του φόβου, οι δαίμονες είπαν στον Κύριο: «Ήρθες να μας καταστρέψεις!» (Λουκάς 4:34· Μάρκος 1:25). Με τις λέξεις: «Θεός των θεών», δεν μπορεί κανείς, φυσικά, να εννοεί τον Θεό των δαιμόνων. Η ίδια Γραφή καλεί επίσης τους ανθρώπους από το λαό του Θεού θεούς. Επομένως, από Αυτόν για τον οποίο λέγεται «Θεός των θεών» μπορεί κανείς να καταλάβει τον Θεό ακριβώς τέτοιων θεών. Ας τελειώσουμε αυτό το βιβλίο με το γεγονός ότι τα αθάνατα και ευλογημένα όντα, ανεξάρτητα από το όνομα που φέρουν, αλλά αν είναι δημιουργημένα και κτιστά όντα, δεν είναι ενδιάμεσοι για τους δυστυχείς θνητούς στο θέμα της ανάτασής τους στην αθάνατη ευδαιμονία. γιατί η διαφορά και στα δύο τους χωρίζει. Όσοι μεσάζοντες μοιράζονται την αθανασία με ανώτερα όντα και την ατυχία με κατώτερα όντα, αφού είναι κακοί ως τιμωρία κακίας, μπορούν μάλλον να μας ζηλέψουν την ευδαιμονία που δεν έχουν οι ίδιοι παρά να μας τη μεταδώσουν. Οι φίλοι των δαιμόνων δεν μπορούν να παράσχουν καμία σοβαρή απόδειξη γιατί πρέπει να τιμούμε ως βοηθούς αυτούς τους οποίους θα έπρεπε μάλλον να αποφεύγουμε ως απατεώνες!