Книга девятая

След като каза в предишната книга, че трябва да се отхвърли култът към демоните, тъй като самите те дават много основания да ги смятаме за зли духове, бл. Августин в тази книга се противопоставя на тези, които въвеждат разлика между демоните, представяйки едни от тях като добри, други като зли. След като опроверга това разграничение, той доказва, че позицията на ходатай за хората, за да им донесе блаженство, може да подобава само на Исус Христос, а не на който и да е демон. Глава I. Къде спря предишната дискусия и какво остава да се разгледа по този въпрос Тази книга, както обещахме в края на предишната, ще бъде посветена на дискусия не за разликата (ако допускат такава) между боговете, които те наричат ​​добри, и не за разликата между богове и демони, от които поставят първите твърде далеч от хората, а на вторите дават място между богове и хора, а за разликата между самите демони; което всъщност има отношение към поставения въпрос. Защото много хора имат навика да наричат ​​едни демони добри, а други зли. Независимо дали това мнение принадлежи на платониците или на когото и да било друго това мнение, то в никакъв случай не трябва да се оставя без внимание: за да не би някой, който си въобразява, че трябва да следва уж добри демони, когато се опитва и постига с помощта на тях като посредници, да се обедини с боговете, които смята за всички добри, за да бъде с тях след смъртта, оплетен и измамен от измамата на злото духове, не се отклонява много от истинския Бог, в Когото само, само с Когото и само от Когото е благословена разумната и мислеща човешка душа. Оставят ли тези думи и най-малкото съмнение, че не някакви низши умствени способности, а самите умове на демоните, благодарение на които те са разумни същества, според Апулей са развълнувани от вихрушка от страсти, подобно на бурно море? Те не могат да се сравняват дори с мъдрите хора, които, въпреки че в условията на реалния живот търпят този вид духовни вълнения, тъй като човешката немощ не може да се освободи от тях, все пак им се противопоставят със своя спокоен ум, като не се съгласяват под тяхно влияние да одобряват или да правят нещо, което би се отклонило от пътя на мъдростта и закона на истината. Те могат да бъдат сравнени с глупави и несправедливи хора (да не кажа, че са дори по-лоши от тях, тъй като са по-стари и по-непоправими поради наказанието, което им тежи), на които те приличат не по тела, а по морал; бидейки подвластни, както казва Апулей, на смущенията на своя ум, те не установяват нито един аспект на своя дух в истината и добродетелта, с помощта на които биха могли да устоят на непокорното и извратено вълнение на духа. Глава IV. Как перипатетиците и стоиците мислят за емоциите, изпитвани от душата? Има две мнения на философите за онези умствени движения, които гърците наричат ​​πάθη, а от нашите - някои, например Цицерон, са вълнение, други са вълнение или афекти, някои - сякаш по-точно превеждайки от гръцки - страсти. Тези смущения, или вълнения, или страсти, според някои философи, също се изпитват от мъдреца, но те са обуздани и подчинени на разума, така че силата на ума им налага един вид закони, които показват правилната мярка за тях. Тези, които поддържат това мнение, са платоници или аристотелианци, тъй като Аристотел, който основава перипатетичната школа, е ученик на Платон. Други, например стоиците, решително не позволяват на мъдреца да изпитва никакви страсти. Но Цицерон в своите книги за крайната цел на доброто и злото доказва, че последното, т.е. Стоици, които спорят с платониците или перипатетиците по-скоро за думи, отколкото за същността на въпроса; Стоиците, например, не искат да наричат ​​телесните и външните блага блага, а ги наричат ​​удобства: защото за човека няма друго благо освен добродетелта, изкуството на добрия живот, което съществува само в душата. И тези (т.е. платониците и аристотелианците) наричат ​​тези блага с простата и често използвана дума „добро“, но само в сравнение с добродетелта, като норма на правилния живот, ги смятат за малки и незначителни блага. Оттук става ясно, че без значение какъв термин използват те и другите - дали стоки или облаги - те имат предвид едно и също нещо с тези термини и стоиците в този въпрос парадират само с новостта на думите. Така според мен и по въпроса дали мъдрият човек изпитва духовни страсти или им е напълно чужд, стоиците спорят по-скоро за думите, отколкото за същността на въпроса. Защото що се отнася до същността на темата, а не до звука на думите, те се придържат към същите идеи като платониците и перипатетиците. За краткост, пропускайки всичко друго, което бих могъл да използвам, за да потвърдя това, ще посоча само следното, най-очевидното. Агелий, човек с най-изящно красноречие и широко и многостранно обучение, пише в книги, озаглавени „Тавански нощи“ 95, че веднъж плавал на кораб с известен философ стоик. Този философ (Агелий говори за това много подробно, но аз ще ви разкажа накратко), когато във въздуха и в морето се издигна ужасна буря, корабът започна да се мята от едната страна на другата и опасно да се накланя на борда, той пребледня от страх. Това забелязаха присъстващите, които въпреки близостта на смъртта наблюдаваха с изключително любопитство дали философът ще запази присъствие на духа. И така, когато бурята утихна и увереността в безопасността породи разговори и дори шеги, един от пътниците, богат и разточителен азиатец, досади на философа, смеейки се на факта, че той стана страхлив и пребледня, докато той уж остана спокоен. Но философът цитира отговора на сократическия Аристип, който при подобни обстоятелства, след като чу точно същата реч от точно същия човек, каза: „Вие, разбира се, не трябваше да се тревожите за душата на един зъл мързеливец; но аз трябваше да се страхувам за душата на Аристип. Когато този отговор принуди богаташа да си тръгне, Агелий, не с намерение да убоде, а от любов към знанието, попита философа каква е причината за неговия страх. Искайки да научи човек, вдъхновен от искрено желание за знание, философът веднага извади от пътната си чанта книга на стоическия Епиктет, чието съдържание беше в съгласие с основните положения на Зенон и Хризип, известни ни като основни представители на стоическата школа. От тази книга, казва Агелий, той прочете, че според учението на стоиците, когато умствените образи, които те наричат ​​фантазии, появата и времето на тяхното появяване в нашия ум не зависи от нашата воля, идват от ужасни и ужасни обекти, тогава те неизбежно вълнуват ума на мъдрия; така че за кратко време той пребледнява от страх и е подвластен на скръб, като страсти, които предхождат дейността на ума и разбирането. Но от това не следва, че в ума му ще се формира лошо разположение, одобрение или съчувствие към злото. Те представят последното като намиращо се в негова власт и разликата между душата на мъдрия и душата на глупака от тяхна гледна точка е, че душата на глупака се поддава на страстите и им подчинява ума си; докато душата на мъдрия, макар да се подлага на тях по необходимост, непоклатимо обаче запазва в ума си вярна и непроменима представа за това какво разумно трябва да се желае или избягва. Ето какво си спомня Агелий от прочетеното в книгата на Епиктет, какво е казал и мислил Епиктет от гледна точка на стоиците. Изложих това възможно най-добре - макар и не толкова добре, колкото Агелий, но поне по-кратко и, мисля, по-ясно от него. В същото време той можеше да изпита объркване и твърдо да запази в ума си идеята, че животът и телесното здраве, загубата на които го заплашваше от ужасна буря, не представляват такова благо, което би направило онези, които го притежават, добри, тъй като справедливостта ги прави такива. И когато стоиците казват, че тези блага трябва да се наричат ​​ползи, а не блага, това е спор на думи, а не изследване на същността на въпроса. Какво всъщност е значението дали тези неща са по-точно наречени блага, когато стоикът пребледнява и се страхува не по-малко от перипатетика, поради опасността да загуби това, което не нарича едно и също с последния, но цени същото с него? И за двамата, ако опасността, заплашваща тези блага или облаги, ги принуди към непочтено или злодейско действие, така че иначе да не могат да ги запазят, и двамата, разбира се, биха казали, че биха предпочели да загубят това, което служи за поддържане на природата на тялото непокътнато и непокътнато, отколкото да извършат това, което би било нарушение на справедливостта. Така умът, в който твърдо се поддържа такава концепция, не позволява на никакви смущения, дори и да възникват в низшите части на душата, да имат преобладаваща сила над себе си противно на разума; напротив, той сам господства над тях и чрез липсата на съчувствие и още повече чрез съпротива срещу тях установява царството на добродетелта. Ето как Вергилий описва Еней, когато казва: Сълзите текат напразно, но умът остава спокоен 96. Глава V. Че страстите, които вълнуват душите на християните, не водят до порок, а служат за упражняване на добродетел В този случай няма нужда да се показва подробно как Божественото Писание, което съдържа християнското учение, учи за тези страсти. То подлага ума на контрола и ръководството на Бог, а страстите на ограничаване и обуздаване на ума, така че да бъдат обърнати в полза на справедливостта. Освен това ние поставяме въпроса не за това дали благочестивият ум е ядосан, тъжен или уплашен, а за това какво предизвиква неговия гняв, какво причинява неговата тъга, от какво се страхува. Не знам дали някой, след разумен размисъл, ще го упрекне, че се е разгневил на грешника, за да го поправи, скърби за нещастния, за да му помогне, страхува се за някой в ​​опасност, за да не загине? В крайна сметка стоиците често осъждат милостта; но би било многократно по-почтено, ако гореспоменатите стоици бяха трогнати от милост към човек, нуждаещ се от помощ, вместо да се поддадат на страха от корабокрушение. Много по-добре, по-хуманно и много повече в съответствие с благочестивите чувства, Цицерон говори в похвала на Цезар, когато казва: „От всичките ви добродетели няма нито една, която да е по-удивителна и привлекателна от вашата милост.“97 И какво е милостта, ако не един вид състрадание в сърцата ни към чуждото нещастие - състрадание, което ни принуждава да оказваме всяка възможна помощ? Подобно (сърдечно) движение е подчинено на разума, когато се проявява милост, като същевременно се запазва справедливостта: когато или се оказва помощ на някой в ​​нужда, или се дава прошка на някой, който се покайва. Цицерон, този отличен оратор, без никакво колебание го нарича добродетел, докато стоиците не се срамуват да го смятат за порок: въпреки че (както е известно от книгата на известния стоик Епиктет, написана в духа на Зенон и Хризип, най-известните представители на стоическата школа) те също допускат този вид страст в душата на мъдреците, които се опитват да представят като свободни от всички пороци. От това следва, че стоиците не ги смятат за пороци, когато възникват в мъдрия, без да го насочват към нещо, което противоречи на умствената сила и разума, и че както перипатетиците или платониците, така и стоиците имат същото мнение; но както отбелязва Тулий 98, желанието за словесен дебат отдавна е направило гърците страстни любители на противоречията, а не на истината. Това обаче все още не разрешава въпроса дали е част от несъвършенството на реалния живот, че ние, дори във всичките си добри действия, изпитваме този вид умствени движения? Светите ангели не изпитват например гняв, когато наказват онези, които са подложени на наказание от тяхна страна по силата на вечния божествен закон, нито състрадание, когато се притичат на помощ на нещастните, нито страх, когато спасяват онези, които са в опасност, които обичат. Хората, неспособни да го изразят по друг начин, прилагат към тях имената на тези страсти; но те се използват в името на някакво сходство в действията, а не с цел да се посочи несъвършенството на техните умствени движения. По същия начин самият Бог, въпреки че е ядосан според Писанието, не е подвластен на никаква страст. Защото под Неговия гняв имаме предвид наказателни действия, а не възмутено състояние на ума. Глава VI. Какви страсти, според Апулей, се разпалват от демони, които, както той твърди, служат като ходатаи за хората пред боговете? Като оставим засега настрана този въпрос за светите ангели, нека видим как демоните, които според платониците са посредници между богове и хора, се вълнуват от буря от страсти. Ако демоните бяха подложени на движения от този вид по такъв начин, че умът им да остане свободен от тях и да господства над тях, Апулей не би казал, че те, „с подобно движение на сърцето и флуктуация на ума, изпитват страстни смущения, свързани с техните мисли“. Това означава, че самият им ум, тоест най-висшата част на душата, благодарение на която те са разумни същества и в която добродетелта и мъдростта биха доминирали над непокорните страсти на низшите части на душата, като ги смекчавали и обуздавали, ако ги имаха - казвам, самият им ум е развълнуван, както споменатият платоник признава, от буря от страсти. Така умът на демоните е подвластен на страсти от похот, страх, гняв и други неща от същия вид. Коя част от тяхната природа, може да се запита, е свободна и притежаваща мъдрост, благодарение на която те биха били угодни на боговете и биха служили като пример за добри нрави на хората, ако умът им, подвластен на пороците на страстите и потискан от тях, води всичко разумно по природа към лъжа и измама, толкова по-силно, колкото повече е овладян от желанието да навреди? Глава VII. Че според платониците поетите опозоряват боговете, като им приписват борбата на противоположните наклонности, докато това е съдбата на демоните, а не на боговете Някой може да възрази, че не измежду всички демони изобщо, а само измежду злите демони поетите, без да се отклоняват много от истината, измислят богове, които обичат или мразят определени хора; Ето какво казва Апулей за тях, че във флуктуациите на своя ум те изпитват всички страстни смущения, свързани с техните мисли. Но как да приемем такова тълкуване, когато, казвайки това, той описва посредническата роля между богове и хора не на отделни демони, а на всички като цяло, благодарение на техните въздушни тела? В края на краищата, според него, измислицата на поетите е, че те правят богове от тези демони, дават им имена на богове и от необуздано поетично своеволие ги приписват на когото искат, като приятели и врагове; докато боговете са представени като чужди на такива демонични нрави както от мястото на пребиваване - небето, така и от пълнотата на блаженството. Това означава, че изобретението на поетите е, че те наричат ​​онези, които не са богове, богове и ги представят под имената на богове, спорейки помежду си за хора, към които са пристрастни, обичат ги или ги мразят. Той обаче казва, че тази измислица не е далеч от истината; защото наричайки не-богове с имената на богове, те описват демоните такива, каквито са в действителност. Сред тях, каза той, била известната Омирова Минерва, която участвала в посредническите срещи на гърците за запазването на Ахил. Това, че това е Минерва, това според него е поетична измислица; защото той смята Минерва за богиня и й определя място сред боговете (които според него са добри и благословени) в района на най-висшия етер, далеч от смъртните. Но че един от демоните е покровителствал гърците и е навредил на троянците, а другият, споменат от поета под името Венера или Марс (които не са направили нищо подобно и са били поставени от Апулей в небесните обители), е помагал на троянците срещу гърците и че тези демони са влезли в борба помежду си за тези, които обичат, срещу тези, които мразят - това според него се казва от поети, близки до истината. Защото те говореха подобни неща за онези, които, както той се изразява, с подобно човешко движение на сърцето и флуктуация на ума, изпитват всички страстни емоции, свързани с техните мисли, така че да могат да обичат и мразят не от справедливост, а от пристрастие, точно както популярни партии, подобни на тях на зрелища, обичат и мразят бойци с животни и колесници. Очевидно философът платонист се е опитвал да гарантира, че никой няма да си помисли, че такива неща, когато се пеят от поети, са създадени не от демони посредници, а от самите богове, чиито имена поетите използват измислено. Глава VIII. Дефиницията на платоника Апулей за небесни богове, въздушни демони и земни хора Достатъчно е обаче да се обърне внимание на самото определение, което той дава на демоните (и като ги дефинира, той ги обхваща, разбира се, всички), когато казва, че демоните са животни по род, подвластни на страстите по душа, разумни по ум, ефирни по тяло и вечни по време. Сред тези пет признака той не посочи нито един, който може да бъде разпознат като общ сред демоните само с добрите хора, но който нямат злите хора. Когато той описва хората малко по-подробно (той ги говори на негово място като низши и земни създания, след като е говорил за боговете на небето, така че, след като е описал тези две крайни класи, най-висшата и най-ниската, на трето място да може да говори за средните създания, за демоните), той казва: „И така, земята е населена от хора, надарени с разум, притежаващи дар слово, безсмъртни по душа, но със смъртни членове, с лек ум и неспокойни, с груби и покварени тела, с различен морал, с еднакви заблуди, с упорита смелост, с упорита надежда, с безполезен труд, с изменчиво щастие, те постоянно остават в целия си род, последователно се променят в нови и нови поколения; тяхната възраст е мимолетна, тяхната смърт е бърза, техният живот вълнува съжаление.” На тази основа, разбира се, когато описваше хората, той каза, че хората са безсмъртни по душа, но със смъртни членове. Така, ако хората нямат обща вечност с боговете, защото са смъртни по тяло, то демоните я имат само защото са безсмъртни по тяло. Глава IX. Може ли посредничеството на демоните да спечели благоволението на небесните богове? И така, какви посредници са тези между богове и хора - посредници, с помощта на които хората трябва да търсят благоволението на боговете - когато те заедно с хората имат най-лошото, което е най-доброто в животните, т.е. душата, а заедно с боговете най-доброто нещо е най-лошото в животните, т. е. тялото? В края на краищата, ако едно животно, тоест одушевено същество, се състои от тяло и душа, и от тези две душата е по-добра от тялото; ако душата, дори порочна и слаба, е по-добра от най-здравото и най-силно тяло, защото най-превъзходната природа на душата не става по-ниска от тялото от мръсотията на пороците, точно както замърсеното злато се цени повече от най-чистото сребро или олово; тогава тези посредници между боговете и хората, с помощта на които човешкото се съединява с божественото, се оказват, че споделят вечно тяло с боговете и порочна душа с хората; сякаш религията, която според техните представи трябва да обединява хората с боговете чрез посредничеството на демони, лежи в тялото, а не е въпрос на душата! Да, накрая, в резултат на какво безобразие или като наказание за какво, тези лъжливи и измамни посредници висят, така да се каже, с наведени глави, така че долната част на животното, т. е. тялото, се споделя с висшите, а висшата част, т. е. душата, с низшите - с небесните богове, те са обединени с робската част, а управляващата част споделя нещастия със земните хора? Защото тялото е роб, както казва Салустий: „Това, което командва в нас, е душата, а това, което се подчинява, е тялото” 99 . Салустий добавя към това: „Ние имаме едно общо нещо с боговете, а друго с тъпите животни“; но добавя, защото говори за хора, които като тъпи животни имат тяло. Демоните, които философите са поставили като посредници между хората и боговете, въпреки че могат да кажат за душата и тялото: „Ние имаме едно общо нещо с боговете, а друго с хората“, но, както казах, сякаш обърнати с главата надолу и окачени с главите си надолу, те споделят поробващо тяло с благословените богове и доминиращ дух с нещастните хора; в долната част са превъзнесени, а във висшите са унижени. Така, дори и някой да смята, че те споделят вечността с боговете, защото никаква смърт не разделя душите им от телата им, тялото им във всеки случай трябва да се гледа не като вечна колесница на увенчаните с власт и чест, а като вечен затвор на осъдените. Глава X. Че според Плотин хората са по-малко нещастни в смъртно тяло, отколкото демоните в безсмъртно тяло Плотин се радва на заслужена слава като човек, който разбира Платон по-добре от всеки друг (поне към днешна дата). Говорейки за човешките души, той казва: „Милосърдният Отец създаде смъртни връзки за тях. Така във факта, че хората са смъртни по тяло, Плотин вижда милостта на Бог Отец, който не иска хората да останат завинаги в катастрофалните условия на реалния живот. Нечестието на демоните не е удостоено с такава милост: с нещастието да имат душа, подвластна на страстите, те са получили не смъртно тяло, както хората, а вечно. Те биха били по-щастливи от хората, ако споделяха смъртно тяло с хората и благословен дух с боговете. Те можеха да бъдат същите като хората, ако наред с тях бяха удостоени да имат смъртно тяло заедно със злочестата си душа; но само при условие, че имат някаква способност за благочестие, така че поне в смъртта да могат да намерят мир от бедствия. В сегашното си състояние, в сравнение с хората, те не само не са по-щастливи, имайки злочеста душа, но и много по-нещастни, защото са затворени във вечните окови на тялото. Апулей не допуска никакъв напредък в благочестието и мъдростта, който може да превърне демоните в богове, тъй като той много ясно ги нарича вечни демони. Глава XI. За мнението на платониците, че душите на хората след смъртта на телата им се превръщат в демони Апулей обаче казва, че душите на хората са демони; че хората стават Лари, ако живеят добродетелно; лемури или ларви, ако са живели злобно; богове се наричат ​​манас, онези, за които не се знае със сигурност дали са били добродетелни или порочни. Но кой, ако е дори малко мислещ човек, няма да разбере каква бездна се отваря в това мнение за морална поквара? Всъщност, колкото и неприлични да са хората, мислейки си, че след смъртта си ще станат ларви или поне богове-човеци, те стават още по-лоши, колкото повече имат желание да вредят; тъй като им е внушена идеята, че след смъртта ще бъдат третирани дори с някакви жертвоприношения под формата на култ, така че да причинят вреда. Защото според него ларвите са вредни демони, произлезли от хората. Това обаче е друг въпрос. Но от тук, според него, добрите на гръцки се наричат ​​εὐδαίμονες, - добри души, тоест добри демони. Това потвърждава мнението, че душите на хората са демони. Глава XII. За трите противоположности, по които според платониците природата на демоните и хората се различава Но в този случай става дума за онези демони, които, като заемащи средно положение между богове и хора, Апулей определя в действителната им същност, като казва, че те са животни по род, разумни по ум, подвластни на страстите по душа, въздушни по тяло, вечни по време. След като преди това показа разликата в мястото и достойнството на природата между боговете, заемащи най-високото небе, и хората, обитаващи долната земя, той завършва с думите: „Така имаме два вида живи същества, които ясно разграничават боговете от хората по височината на мястото, непрекъснатото продължаване на живота, съвършенството на природата и не позволяват никакво сближаване между тях: тъй като най-високите жилища от най-ниските са разделени от огромно разстояние и животът там е вечен и продължителен, а тук - мимолетен и кратък, и духовните способности там са издигнати до блаженство, но тук са унижени до жалко състояние” 100. В тези думи намирам три противоположности, които разграничават двата крайни района на природата, най-високия и най-ниския. Защото след това той повтаря първоначално посочените три величествени характеристики на боговете, макар и с различни думи, за да ги противопостави на другите три противоположни черти, присъщи на хората. Трите характеристики, свързани с боговете, са следните: величието на мястото, непрекъснатото продължение на живота, съвършенството на природата. Повтаряйки ги с други думи, той ги противопоставя на трите им противоположности, характерни за човешкото състояние. Той казва: „И по-високите жилища от по-ниските са разделени от огромно разстояние (защото той говори за височината на мястото), и животът там е вечен и непрекъснат, но тук е мимолетен и кратък (тъй като той говори за непрекъснатото продължение на живота), и духовните сили там са издигнати до блаженство, а тук са унижени до нещастие (защото той говори за съвършенството на природата).“ И така, той посочи три характеристики, свързани с боговете: издигането на мястото, непрекъснатото продължаване на живота, блаженството; и техните три противоположности, свързани с хората: ниско място, смъртност, нещастие. Глава XIII. Ако демоните не са благословени с богове и не са нещастни с хората, тогава как могат да заемат средата между боговете и хората, без да имат комуникация и с двете? От тези три характеристики, които характеризират боговете и хората, не може да има възражение относно тяхното място в приложението към демоните, тъй като Апулей ги представя като заемащи средата. Между най-високото и най-ниското съвсем естествено се предполага средно място. Другите две изискват повече внимание, за което е необходимо да се покаже как те могат или да бъдат чужди на демоните, или да им принадлежат, но принадлежат до такава степен, че средното положение на демоните да не изглежда нарушено. Те не могат да бъдат чужди на демоните. Ако демоните са разумни животни, тогава не можем да кажем за тях, както обикновено казват за средностатистическите, че не са нито по-високи, нито по-нисши, че не са нито щастливи, нито нещастни, както дърветата или животните без разум. Съществата, чиито умове имат разум, непременно трябва да бъдат или щастливи, или нещастни. Също така не можем да кажем със сигурност, че демоните не са нито смъртни, нито безсмъртни. Всичко живо или живее вечно, или завършва живота си със смърт. Самият Апулей нарича демоните „вечни във времето“. Остава да се приеме, че тези средни същества имат една черта от двете висши и една черта от двете низши. Защото ако имат и двете по-нисши или и двете по-висши, те няма да бъдат средни, но или ще се присъединят към по-висшите същества, или ще попаднат в категорията на по-ниските. Наистина, ако и двете от тези характеристики, както е показано, не могат да бъдат чужди на демоните, тогава демоните ще останат средни същества само ако имат по едно от по-високата и от долната страна. Но тъй като от низшата страна те не могат да имат вечност, която не е тук, тогава те имат тази характеристика от висшата страна; и за да бъде тяхната позиция наистина средна, другата характеристика, която трябва да имат от долната страна, не е нищо друго освен злощастна. И така, според платониците, или благословената вечност, или вечното блаженство принадлежат на най-висшите същества, боговете; за по-низшите, хората, или злощастна смъртност, или смъртно нещастие; средно, демони, или злощастна вечност, или вечно злощастно. Същите пет знака, с които Апулей определя демоните, не ги представят, както той обеща, като средни същества: три от тези признаци, казва той, им принадлежат наравно с нас, а именно, че демоните са същества от рода на животните, от ума разумни, от душата - подвластни на страстите; човек им принадлежи наравно с боговете, че те са вечни във времето; и един от техните собствени, а именно, че те са ефирни в тялото. Как така те са средни същества, когато споделят една характеристика с висшите и три с низшите? Кой не вижда как, напускайки средната позиция, те се приближават и слизат към по-ниските? Възможно е обаче дори и с тези характеристики да ги представим като средни същества, както следва: от петте характеристики, посочени от Апулей, една, т.е. въздушното тяло им принадлежи като тяхна отличителна черта (както висшите същества, боговете, и низшите, хората, на свой ред имат по една отличителна черта: боговете имат етерно тяло, хората имат земно тяло); Те имат две общи неща с останалите, а именно, че са животни по род и разумни по ум. Защото самият Апулей, говорейки за боговете и хората, отбелязва: „Така имате два вида животни.“ Те обикновено си представят боговете като нищо друго освен разумни същества. Останалите два признака: че демоните са същества в душата си подвластни на страстите, а във времето - вечни, от които споделят едното с по-нисшите същества, а другото с по-висшите, им дават средно положение, като го уравновесяват така, че да не се издига до най-високото и да не пада до по-ниското. И това е злощастната вечност или вечната злочестина на демоните. Защото всеки, който казва, че демоните са същества, „подвластни на страсти в сърцето си“, по същество казва, че те са „злополучни“ създания. От друга страна, тъй като (както самите те признават) светът се управлява от провидението на върховния Бог, а не от сляпата случайност, нещастието на демоните никога не би било вечно, ако злобата им не беше голяма. Така че, ако блажените са правилно наречени εὐδαίμονες, то демоните, които те поставят между хората и боговете, не са εὐδαίμονες. Какво място принадлежи на добрите демони, които, бидейки по-високи от хората и по-ниски от боговете, ще помагат на първите и ще служат на последните? В крайна сметка, ако са добри и вечни, те, разбира се, са благословени. А вечното блаженство ги издига над средните същества, защото твърде много ги приравнява с боговете и твърде много ги отделя от хората. Следователно, ако добрите демони са безсмъртни и блажени, тогава опитите им да докажат, че могат да бъдат създания, средни между безсмъртни и блажени богове и смъртни и нещастни хора, са напразни. Защото, ако споделят и двете, тоест блаженството и безсмъртието, с боговете и нищо подобно със смъртните и нещастните хора, тогава не се ли отдалечават от хората и се приближават по-близо до боговете, вместо да останат между двете? Те биха били средни създания, ако имаха като свои собствени два такива знака, които не биха били нито знаци на богове, нито на хора, но единият би бил знак на богове, другият би бил знак на хора, точно както човекът е средно (същество) между животни и ангели; тъй като животното е неразумно и смъртно същество, а ангелът е разумно и безсмъртно същество, тогава човекът е средно същество, по-ниско в сравнение с ангелите и по-високо в сравнение с животните, споделяйки смъртността с животните и разума с ангелите, т.е. представляващ разумно-смъртно същество. Така че, ако търсим същество между безсмъртно благословените и смъртно злощастните, тогава трябва да търсим такова, което би било или смъртно благословено, или безсмъртно злощастно. Глава XIV. Могат ли хората, като смъртни същества, да бъдат наистина благословени? Ако хората, докато са смъртни, непременно са нещастни, което е много по-правдоподобно, тогава трябва да се търси Посредник, който да бъде не само човек, но и Бог, така че благословената смъртност на този Посредник да може да издигне хората от смъртно нещастие до благословено безсмъртие. Той трябваше да стане смъртен и в същото време да остане несмъртен. И Той стана смъртен, не защото божествеността на Словото загуби силата си, а защото Той взе върху Себе Си слабостта на плътта; но и в плътта Той не остана смъртен, а я възкреси от мъртвите: защото Неговото посредничество донесе именно тези плодове, че самите смъртни, заради чието освобождение Той стана Посредник, не останаха в постоянна смърт, макар и облечени в плът. За тази цел Посредникът между нас и Бог трябваше да има преходна смъртност и трайно блаженство, за да може чрез преходното да стане като подвластните на смъртта и чрез пребъдването да бъде възкресен от мъртвите. Следователно добрите ангели не могат да бъдат създания, заемащи средата между нещастните смъртни и благословените безсмъртни, тъй като самите те са и благословени, и безсмъртни; но злите ангели могат да бъдат такива, тъй като те са безсмъртни с блажените и злощастни със смъртните. Противоположност на тях е добрият Посредник, Който, за разлика от тяхното безсмъртие и нещастие, благоволи да бъде смъртен за известно време и в същото време да остане вечно благословен и така, чрез унижението на Своята смърт и благостта на Неговото блаженство, низвергна тези безсмъртно горди и злочести злочести духове, така че да не бъдат изкушени от суетата на безсмъртието да нещастие, - поваляше в онези, чиито сърца Той освободи от най-нечистото им господство, очиствайки ги с вяра в Себе Си. И така, какво трябва да избере един смъртен и нещастен човек, поставен далеч от безсмъртните и блажените, за да постигне безсмъртие и блаженство? Това, което може да го привлече в безсмъртието на демоните, е пагубно, а това, което може да го обиди в смъртността на Христос, вече не съществува. Там предметът на страха е вечното нещастие; тук смъртта не вдъхва страх, защото не би могла да остане вечна, а кара човек да се обича с вечно блаженство. Безсмъртният и злощастен посредник е посредник, за да блокира достъпа до блаженото безсмъртие, тъй като това, което пречи на това, тоест злощастното, остава постоянно; Смъртният и блажен посредник принесе себе си за тази цел, така че, като сподели смъртта, да направи безсмъртни от мъртвите (което Той показа чрез възкресението Си) и блажени от злочестите (защото той никога не престана да бъде благословен). Така един посредник е зъл посредник, разделящ приятели; другият е добър Посредник, който помирява враговете. Следователно има много посредници-разделители, тъй като благословеното множество е благословено чрез общение с единия Бог, но лишено от това общуване и в резултат на това злощастното множество от зли демони, което по-скоро пречи, отколкото помага с посредничеството си в постигането на блаженство, сами по себе си, така да се каже, с множеството си, те блокират пътя към постигането на единното и даряващото щастие добро. За да постигнем това добро, ни трябваше един Посредник, а не много, и това беше Той чрез общуването с Когото сме благословени, тоест нетварното Слово, чрез което всичко е създадено. Но Той е Посредникът не защото е Словото: защото безсмъртното и благословено Слово е безкрайно отдалечено от нещастните смъртни, а защото Той е човек. С това Той показа, че за да постигнем не само блаженото, но и благословението, което прави блажени, не бива да търсим други посредници, които да улеснят пътя ни към него; тъй като благословеният и даряващ Бог, след като се включи в нашата човешка раса, ни показа най-краткия път да се присъединим към Неговата божественост. Освобождавайки ни от тленността и нещастието, Той ни води не към безсмъртните и блажени ангели, за да бъдем блажени и безсмъртни и ние чрез общуването с тях, а към самата Троица, чрез общуването с която са благословени самите ангели. Така, благоволявайки да приеме образа на слуга (Филип. II, 7), намален в сравнение с ангелите (Пс. 8:6, Евр. II, 7), Той във формата на Бог остана над ангелите и стана начин на живот в подземния свят, като живот за небето. Глава XVI. Правилно ли е казано от платониците, че небесните богове, отстранявайки се от земната зараза, не влизат в общуване с хора, които печелят благоволението на боговете с помощта на демони? Така че не е вярно, че според Апулей Платон е казал, че „никой бог не влиза в общуване с човека“ 101. Ако небесните тела, които (от Апулей) са наречени видими богове, не се оскверняват, когато ги гледат, то демоните не се оскверняват, дори и да ги гледат отблизо. Но може би, без да бъдат осквернени от човешки поглед, боговете са осквернени от звука на човешки глас; и в резултат на това те имат демони като посредници, които, поставени далеч от хората, им правят тези звуци известни, така че самите те да останат чужди на всякаква скверна? Ами другите чувства? Както демоните не могат да бъдат осквернени от обонянието, когато присъстват по време на изпаряването на живи човешки тела, така и самите богове не биха могли да бъдат осквернени, ако присъстват, стига да не са осквернени от трупните изпарения на жертвени животни. Те нямат нужда от усещане за вкус, тъй като са свободни от необходимостта, на която е подчинена смъртността, която се нуждае от подсилване, така че гладът да не ги принуждава да изискват храна от хората. Усещането за допир, да кажем, зависи от добрата воля. Но въпреки че споменатият контакт се отнася най-вече до това чувство, все пак, ако боговете искаха да влязат в общуване с хората, те можеха да влязат само дотолкова, че да видят и да бъдат видени, да чуят и да бъдат чути. Защо трябва да е чрез докосване? И хората не биха посмели да си пожелаят това, ако се наслаждаваха на съзерцание и разговор с богове или добри демони. И така, боговете можели да влизат в сношение с хората по телесен начин, като ги виждали и на свой ред им се виждали, разговаряли с тях и ги слушали. Но ако, както казах, демоните влизат в общуване с хората по този начин и не се оскверняват, а боговете, ако влязат, се оскверняват, тогава те представят демоните като неподлежащи на оскверняване, а боговете като подлежащи на оскверняване. Ако и демоните са осквернени, тогава каква полза могат да направят за посмъртния блажен живот на хората, които, бидейки осквернени, не са в състояние да очистят, за да могат като чисти да се съединят с чужди на мръсотията богове, между които и хората са посредници? И ако те не са в състояние да осигурят на хората тази полза, тогава каква полза имат хората от тяхното приятелско посредничество? Само ако приемем, че след смъртта хората не преминават при боговете с помощта на демони, а живеят заедно с демоните, оставайки еднакво осквернени и в резултат на това еднакво лишени от блаженство? Или може би някой ще каже, че демоните почистват приятелите си като гъба или нещо подобно, така че самите те стават по-мръсни, колкото по-чисти стават хората, сякаш от тяхното триене? Ако е така, тогава боговете, избягвайки близостта и контакта с хората, за да не се осквернят, влизат в сношение с още по-осквернени демони. Или боговете могат да изчистят демоните, осквернени от хората, и да не бъдат осквернени, но не могат да очистят хората по същия начин и да не бъдат осквернени от тях? Но така може да мисли само някой, който сам е попаднал в мрежата на най-измамните демони. Тогава, ако да бъдеш видим и да виждаш означава да бъдеш обект на оскверняване, тогава защо хората виждат онези богове, които Апулей нарича видими, тоест най-ярките планети на света и други светила; и демоните, които хората не могат да видят, освен ако самите те не искат, остават по-безопасни от това оскверняване от хората? Ако оскверняването не е в това да бъдеш видим, а в това да виждаш, тогава онези, които смятат най-ярките планети на света за богове, трябва да твърдят, че тези светила не виждат хората, въпреки че простират лъчите си до самата земя. Но така или иначе лъчите им, през каквато и нечиста среда да минават, не са осквернени, а боговете, ако влязат в сношение с хората, биха се осквернили, дори ако контактът е необходим за оказване на помощ! Земята влиза в контакт с лъчите на слънцето и луната и не осквернява тяхната светлина. Глава XVII. За да придобие благословен живот, състоящ се в общение с най-висшето благо, човек не се нуждае от такъв посредник като демон, а от такъв като Христос. Но необходимият посредник не е този, който дори и да има безсмъртно тяло и да е близо до по-висши същества, но би имал болен дух, подобен на по-нисшите същества - тази болест би го подтикнала да завижда по-скоро на нашето изцеление, отколкото да помогне за възстановяването ни. Имаме нужда от Посредник, който, след като ни присъедини към смъртността на тялото, чрез безсмъртната праведност на Духа, която елиминира значението на разстоянието на местата спрямо най-висшето и придава значение само на превъзходството на подобието, би ви дал наистина божествена помощ за пречистване и освобождение. Като непроменим Бог, Той във всеки случай няма от какво да се страхува, че ще бъде осквернен от човека, в когото се е облякъл, или от хората, сред които е действал като човек. В същото време е от голямо значение, че чрез Своето въплъщение Той даде спасително доказателство, че, от една страна, истинската Божественост не може да бъде осквернена от плътта, а от друга, че демоните не трябва да се смятат за по-добри от нас, защото нямат плът. Говорим за Този, за когото проповядва Свещеното Писание, като казва, че има един „посредник между Бога и хората, човекът Христос Исус“ (1 Тим. II, 5). Но е ненавременно да се говори за Неговата божественост, в която Той винаги е равен на Отца, и за Неговата човешка природа, в която Той стана подобен на нас. Същите лъжливи и измамни посредници - демони, които поради духовна нечистота проявяват своето жалко състояние и злоба чрез многобройните си действия, но които в същото време, благодарение на отдалечеността на телесните места и лекотата на въздушните тела, се опитват да ни отблъснат и да ни отклонят от духовното усъвършенстване - тези посредници не ни показват пътя към Бога, а напротив, пречат ни да влезем в този път. По самия път (предлагат те) – път изключително лъжлив и пълен с грешки, който правосъдието не признава за (истински) път: защото ние се издигаме до Бога не чрез телесна извисеност, а чрез духовното, тоест чрез безплътно подобие на Него – по този съвсем телесен път, който приятелите на демоните проправят през елементарните сфери, поставяйки демоните като посредници между ефирните богове и земните хора, боговете се появяват с тази особеност, че не се оскверняват от контакт с хора само поради пространствена дистанция. Тъй като някои от тези, така да се каже, поклонници на демони, сред които принадлежеше и Лабео, твърдят, че други наричат ​​онези, които наричат ​​демони, ангели, за да не изглежда, че спорим за думи, намирам за необходимо да кажа нещо за добрите ангели, които те не отричат, но предпочитат да наричат ​​добри демони, а не ангели. Ние, следвайки Писанието, според което ставаме християни, разпознаваме и добрите, и злите ангели, но изобщо не разпознаваме добрите демони. Където и да намерим името на демони в тези книги, то означава само зли духове. И това значение на думата е толкова широко разпространено сред народите, че дори сред онези, които се наричат ​​езичници и почитат много богове и демони, едва ли някой, колкото и да е образован и учен, би си позволил да каже в похвала дори на слуга: „Ти имаш демон“; всеки, на когото иска да каже това, ще възприеме думите му като нищо друго освен злоупотреба. Това е причината, която ни принуждава, след като сме обидили толкова много, дори почти всички, които са свикнали да разбират тази дума само в най-лошия смисъл, да влезем в разглеждането на обозначената тема, тъй като добавяйки името на ангелите, можем да компенсираме обидата, която може да бъде причинена от името на демоните. Глава XX. За свойствата на знанието, което прави демоните горди Самите демони знаят това толкова добре, че казаха на Господа, облечени в немощта на плътта: "Какво имаш Ти с нас, Исусе Назарянин? Ти дойде да ни погубиш!" (Мк. I, 24; Мат. VIII, 29). Тези думи ясно показват, че демоните имаха голямо знание, но нямаше любов. Те се страхуваха от наказанието, което ги заплашваше от Него, но не обичаха истината в Него. Той обаче се остави да им бъде известен, колкото искаше; но той пожела толкова, колкото беше необходимо. Той позволи да бъде познат различно от светите ангели, които, по силата на факта, че Той е Божието Слово, участват в благословената Му вечност; но той си позволи да бъде известен, както трябваше да бъде известен, за да ужаси онези, от чиято тиранична власт Той искаше да освободи онези, предназначени за Неговото царство, за винаги истинска и наистина вечна слава. И така, Той се разкри на демоните не с факта, че е вечен живот и неизменна светлина, просвещавайки благочестивите и очиствайки сърцата с присъщата Му вяра, но Той се разкри с някои временни прояви на силата Си и знаци на най-тайнственото Му присъствие, които биха могли да бъдат по-ясни за ангелските чувства дори на злите духове, отколкото за човешката слабост. Освен това, когато намери за необходимо да преустанови гореспоменатите прояви на Своята сила и да се скрие още малко, князът на демоните се усъмни в Него и се приближи към Него с изкушение, за да разбере дали Той е Христос - дотолкова обаче, че Той позволи да бъде изкушен, за да ни даде пример за подражание в човека, когото представи като Себе Си. След това изкушение, когато, както е написано, ангелите Му служеха - ангели, разбира се, добри и святи, и следователно ужасни и ужасни за нечистите духове - Той позволи да бъде разпознаван все повече и повече от демоните по Неговото величие, така че нито един от тях не се осмели да се противопостави на Неговите заповеди, въпреки че слабостта на плътта в Него можеше, очевидно, да предизвика презрение. За добрите ангели всяко знание за телесни и временни неща, с което се хвалят демоните, е без значение; това не е защото те не знаят тези неща, а защото Божията любов, с която са осветени, им е скъпа. Пред безплътната, неизменна и неизразима красота на Бога, със свята любов към Когото горят, те считат за маловажно всичко, което е по-ниско от нея и което не е тя, включително и себе си; така че те, понеже са добри, да се радват само на това добро, което ги прави добри. Но затова те знаят по-добре, че това е временно и променливо; тъй като в Божието Слово, чрез което са създадени всички неща, те разглеждат онези фундаментални причини, поради които едно нещо се одобрява, друго се отхвърля и всичко е подредено. Ако платониците предпочитат да наричат ​​тези ангели богове, а не демони и да включват сред тях онези богове, които, както пише техният автор и учител Платон, са създадени от Върховния Бог, нека ги нарекат; Няма да спорим с тях на думи. Защото, ако ги наричат ​​безсмъртни в смисъл, че са създадени от Върховния Бог и ги представят като благословени не чрез самите тях, а чрез общуването с Него, от Когото са създадени, тогава те казват същото като нас, без значение какви имена използват. Че това е мнението на всички или поне на най-добрите платонисти, се вижда от техните писания. А относно самото име на Бога, с което те наричат ​​този вид безсмъртни и благословени създания, между тях и нас няма особено разногласие. И в нашите свещени книги четем: „Бог на боговете, Господ говори“ (Пс. 49:1). И на друго място: „Хвалете Бога на боговете” (Пс. 135:2). И там, където се казва: “Той е по-страшен от всичките богове” (Пс. 95:4), по-нататък се посочва защо се казва: “Защото всичките богове на народите са идоли, но Господ създаде небесата” (Пс. 96:5); тоест имаме предвид онези, които езичниците смятат за богове. Но може да ни попитат: ако хората се наричат ​​богове, защото са от Божия народ, на когото Бог говори чрез ангели или хора; тогава не са ли онези безсмъртни още по-достойни за това име, които се наслаждават на блаженството, което хората желаят да постигнат, като се покланят на Бога? На това можем да отговорим, че неслучайно Светото писание нарича хората богове с по-голяма яснота от тези безсмъртни и блажени, с които ни е обещано да се сравним едва след възкресението. Причината е, че слабостта на вярата не смее да счита някой от тях, с оглед на тяхното превъзходство, за бог за нас. По отношение на човек не е трудно да се избегне това. Поради тази причина с по-голяма сигурност хората от Божия народ трябваше да бъдат наречени богове, за да знаят и твърдо да вярват, че техният Бог е Този, за когото се казва: “Бог на боговете”; защото въпреки че онези безсмъртни и блажени, които са на небето, се наричат ​​богове, те не се наричат ​​богове на боговете, тоест богове на хората, живеещи сред Божия народ. Затова апостолът казва: „Защото макар и да има така наречени богове, както на небето, така и на земята, защото има много богове и много господари, но имаме един Бог Отец, от когото е всичко, и ние сме за Него, и един Господ Исус Христос, чрез когото е всичко, и ние чрез Него” (I Кор. VIII, 5-6). Така че, няма смисъл да се спори за името, когато самата работа е толкова ясна, че не буди ни най-малко съмнение; но с едно предупреждение. Онези измежду тези благословени безсмъртни, които бяха изпратени да провъзгласяват Божията воля на хората, които наричаме ангели; Те не позволяват това. Те вярват, че тази служба се извършва не от тези, които те наричат ​​богове, тоест безсмъртни и благословени, а от демони, които те решават да нарекат само безсмъртни, но не и благословени, или ако са безсмъртни и благословени, тогава само добри демони, а не богове, които са поставени високо и отстранени от контакт с хората. Въпреки че в този случай спорът изглежда и спор за име, името на демоните е толкова отвратително, че трябва по всякакъв начин да го премахнем от светите ангели. Нека завършим тази книга с факта, че безсмъртните и благословени същества, без значение какво име носят, но ако са създадени и създадени същества, не са посредници за нещастните смъртни по въпроса за издигането им до безсмъртно блаженство; защото разликата в двете ги разделя. Онези посредници, които споделят безсмъртието с по-висшите същества и нещастието с по-низшите същества, тъй като са злочести като наказание за злоба, по-скоро могат да ни завидят за блаженството, което те самите нямат, отколкото да ни го съобщят. Приятелите на демоните не могат да дадат сериозно доказателство защо трябва да почитаме като помощници тези, които по-скоро трябва да избягваме като измамници! За тези, които смятат за добри и не само безсмъртни, но и благословени, достойни, под името на богове, да бъдат почитани с жертви и жертви в името на получаването на благословен отвъден живот - за тези, които могат да бъдат и каквото и име да са достойни, ще покажем в следващата книга, с помощта на Бог, че те самите желаят с такова религиозно служение само един Бог, от когото са създадени и чрез общуване с Който, ще бъде почитан благословен. Салустий. De Catilina_e conjuratione. Апулей, де Део Сократ. "Нашето отечество е там, откъдето сме дошли, и нашият баща е там. И така, какъв е пътят, какво е бягството? Не е необходимо да го правим с краката си, защото краката ни носят навсякъде само от една земя в друга и няма нужда да приготвяме каруца с коне или кораб, но трябва да оставим всичко това и, сякаш затваряйки очи, да заменим телесното зрение и да събудим духовното зрение, което всеки има, но което малцина използват." Плотин. Енеади. „За красивото“ (I, 6:8). Може да се интересувате от: