Книга восьмая

Бл. Августин переходить до третього роду теології, яка називається натуральною, і з платониками, безперечно відомими з інших філософів і більш наближаються до істини християнської віри, береться за дослідження питання про те, чи шанування богів, про які йдеться в цій, тобто. натуральної теології, приносити користь для досягнення життя блаженної, що має настати після смерті. І тут спочатку спростовує він Апулея та всіх інших, які стверджували, що шанування віддається демонам, як вісникам та посередникам між богами та людьми; доводячи, що посередниками між добрими богами і людьми аж ніяк не можуть бути ці демони, про які відомо, що вони самі винні в злочинах, і запровадили таке, від чого відвертаються і що засуджують чесні та розсудливі люди, тобто. нечестиві вигадки поетів, театральні знущання, злочинні чародійства – всіляко сприяють всьому цьому і цим насолоджуються Глава I. Про дослідження питання щодо натуральної теології з філософами більш піднесеного способу мислення Тепер нам потрібно буде докласти набагато більше зусиль думки, ніж раніше, при вирішенні колишніх питань та викладення колишніх книг. Треба вести мову про теологію, яку називають природною, і вести її не з якими-небудь людьми (бо це – теологія не нечувана чи громадянська, тобто не театральна чи державна, з яких першою виставляються напоказ злочину богів, а інша виявляє ще більш злочинні бажання цих же богів, і, таким чином, представляє в них, але, представляє в них). ім'я яких, якщо ми переведемо його латиною, означає любов до мудрості. Але якщо Премудрість є Бог, через Якого все створено, як свідчать про те божественне Писання та істина (Прем. VII, 24 – 27; Євр. 1:2 – 3), то справжній філософ – це аматор Бога. Але оскільки сама та річ, якій властиве це ім'я, існує не у всіх, кого називають цим ім'ям (бо не завжди бувають любителями істинної мудрості ті, які називають себе філософами), то із загальної кількості тих, думки яких ми могли дізнатися з їх творів, слід вибрати тільки таких, з якими варто було б вести міркування з цього питання. Бо я не ставив завданням справжнього твору спростовувати будь-які порожні думки всіх взагалі філософів, але тільки ті думки, які стосуються теології, яка розуміється, згідно з значенням грецького слова, як вчення або мова про божество; і притому думки не всіх, а тільки тих, які, хоч і визнають, що божество існує і дбає про людське, однак вважають, що шанування єдиного незмінного Бога недостатньо для досягнення навіть після смерті блаженного життя, а слід почитати багатьох, як від цього ж Єдиного створених і встановлених. За рівнем близькості до істини думки цих філософів стоять вище навіть думки Варрона. Останній встиг весь зміст природної теології застосувати до справжнього світу чи душі, а ті визнають Бога тим, хто стоїть вище за будь-яку природу душі, тому що Він творить не тільки цей видимий світ, часто званий іменем неба і землі, але і всяку взагалі душу; і душу розумну і мислячу, якою є душа людська, повідомленням Свого незмінного і безтілесного світла робить блаженною. Цих філософів, які називають платониками на ім'я їхнього вчителя Платона, знає кожен, хто хоч трохи чув про це. Про самого Платона, наскільки вважаю за необхідне для справжнього твору, я скажу кілька слів, згадавши насамперед про ті, які передували йому за часом у тому подібному творі. Розділ II. Про дві пологи філософів, тобто. італійському та іонічному, та їх представниках Що стосується грецької літератури, що користується найбільшою славою в порівнянні з літературами інших народів, то в ній розрізняють два роди філософів: один італійський з тієї частини Італії, яка колись називалася Великою Грецією; інший іонійський, з тих країн, які й нині звуться Греції. Італійський рід мав своїм родоначальником Піфагора Самоського, від якого, кажуть, одержала своє ім'я сама філософія. До того часу всіх, які здавалися перевершуючими деяким видом похвального життя, називали мудрецями; а коли запитали його, чим він займається, він відповідав, що він філософ, тобто який займається мудрістю, любитель її: тому що назвати себе мудрецем вважав вкрай зарозумілим. Родоначальником іонійських філософів був Фалес Мілетський, один з тих семи, яких древні називали мудрецями. Шестеро з них відрізнялися особливим способом життя і деякими правилами, які вчили чесноти, а цей Фалес, який залишив після себе учнів, вирізнявся тим, що займався дослідженням природи речей і письмово виклав свої міркування; особливе здивування збуджував він тим, що, відкривши астрономічні обчислення, міг передбачати затемнення сонця та місяця. Він думав, що початком всіх речей є вода і що з неї походять усі стихії світу, навіть сам світ і все, що народжується в ньому. Участь же в цьому творінні, на яке ми, розглядаючи світ, дивимося з таким подивом, божественному розуму він не приписав ніякого. Наступником його був Анаксимандр, його слухач; цей змінив думку про природу речей. Він думав, що всі речі народжуються не з одного елемента, - як у Фалеса, наприклад, з вологи, - але кожна зі своїх особливих початків. Він уявляв, що цих початків окремих речей існує безліч; що вони виробляють незліченні світи та все, що в них народжується; що ці світи то руйнуються, то знову відроджуються, залежно від того, наскільки кожен із них може продовжувати своє існування. І цей філософ у своєму розумінні миротворення не приписав нічого божественному розуму. Учнем та наступником своїм він залишив Анаксимена. Останній виводив усі причини речей із нескінченного повітря; богів не заперечував і мовчав про них; однак вважав, що не повітря створене ними, але що вони самі походять з повітря. Анаксагор же, його слухач, представляв творцем всіх тих речей, які ми бачимо, божественний дух і стверджував, що пологи всіх речей і утворюються з безмежної матерії, що складається з подібних між собою частинок, властивих кожному з них моделям і формам, але за сприяння божественного духу. У той же час інший слухач Анаксимена, Діоген, стверджував, що матерією речей, з якої походить все, служить повітря, але повітря це обдароване божественним розумом, без якого нічого не могло б з нього статися. Наступником Анаксагора був слуга його Архелай; і цей вважав, що з подібних між собою частинок, з яких утворюються деякі особини, відбувається все, але стверджував, що цьому притаманний і розум, який з'єднанням і роз'єднанням вічних тіл, тобто згаданих частинок, робить усі Кажуть, що Сократ, вчитель Платона, заради якого я все це пригадав, був його в уч. Розділ III. Про вчення Сократа Таким чином, про Сократа першого говорять, що він поставив метою філософії виправлення та освіту вдач, тоді як до нього все найбільшу увагу звертали на дослідження речей переважно фізичних, тобто природних. Я не знаходжу можливим однозначно визначити, що спонукало до цього Сократа огиду до предметів темних і невизначених і бажання відкрити щось ясне і точне, необхідне для блаженного життя, заради якого єдино, мабуть, і працювали з такою дбайливістю всі філософи; або ж, як охочіше припускають деякі, він не хотів, щоб нечисті від земних пристрастей душі дерзали торкатися речей божественних, оскільки він бачив, що вони дошукуються таких причин речей, які насамперед і головним чином перебувають у веденні єдиного та найвищого Бога; чому і вважав, що вони можуть бути осягані не інакше, як чистою душею, і думав, що слід наполягати на очищенні життя добрими вдачами, щоб дух, звільнений від пригнічених його пристрастей, був у стані природною силою підніматися до вічного і споглядати чистим розумінням природу безтілесного і незмінного. Відомо, однак, що в цих моральних питаннях, яким (Сократ) присвячував всю свою увагу, він, то зізнаючись у своєму незнанні, то приховуючи своє знання, дивовижною хитромудрістю мови і незвичайним дотепністю дратував і виводив на світ дурість невігласів, які уявляють, що вони дещо. Цим він порушив проти себе ненависть, зазнав засудження за хибними звинуваченнями і був покараний смертю. Але потім, коли Афіни те саме, що засудили публічно, публічним чином оплакували, обурення народу звернулося на двох обвинувачів його настільки, що один з них загинув від рук натовпу, а інший зміг уникнути такого покарання тільки добровільним і вічним посиланням. Природно, що така бездоганна слава життя і смерті Сократа породила багатьох послідовників його філософії, які намагалися присвятити свої праці дослідженню питань моральних, що відносяться до того найвищого Благу, яке одне може зробити людину блаженною. Так як Сократ у своїх міркуваннях стосувався всього, все захищав і все спростовував, якщо воно не було з повною очевидністю, то вони й запозичували з них, що комусь подобалося, і визначили кінець добра кожен, виходячи з власного розуміння. Кінцем ж блага називається те, після чого кожен робиться блаженним. Про цей кінець скоротики мали між собою до того різні думки, що (важко повірити, щоб це могли робити послідовники одного вчителя) деякі називали найвищим благом насолоди, як Арістіпп, а деякі – чеснота, як Антисфен; інші ж думали про цей предмет інакше, кожен по-своєму, тож згадувати про них було б довго. Розділ IV. Про найголовнішого з учнів Сократа, Платона, який розділив усю філософію на три частини З учнів Сократа цілком заслужено найбільшої слави набув Платон, який зовсім затьмарив інших. Хоча він був афінянин, уродженець міста, що користувався особливою знаменитістю у співвітчизників, і дивовижними даруваннями своїми далеко перевершував своїх товаришів по навчанню, проте, не рахуючи ні своїх власних сил, ні вчення Сократа достатніми для досягнення досконалості у філософії, довгий час подорожував всюди, куди б не було. набути нових знань. Так він вивчив у Єгипті все, що там вважалося великим і що викладалося. Перейшовши звідти у частини Італії, де користувалися славою піфагорійці, він легко засвоїв сутність тогочасної італійської філософії, вислухавши найбільш знаменитих місцевих вчителів. Але оскільки він особливо любив вчителя Сократа, то, представляючи його говорящим майже всіх своїх промовах, і те, що дізнався з інших, і те, чого встиг досягти власними роздумами, викладав разом із дотепними сентенціями і моральними міркуваннями Сократа. Але вчення мудрості може мати своїм предметом або діяльність, або споглядання: чому одна частина його може бути названа діяльною, а інша – споглядальною, з яких діяльна має на меті впорядкування життя, тобто просвітництво вдач, а споглядальна – дослідження причин природи та чистої істини. У діяльності перевершили інших вважається Сократ; Піфагор же всіма силами свого мислення вдавався умоглядної філософії. А Платону ставлять у заслугу поєднання того й іншого, і через це удосконалення філософії. Останню він поділив на три частини: моральну, яка головним предметом своїм має діяльність; природну, присвячену спогляданню; раціональну, яка проводить різницю між істинним і хибним. Хоча остання має найближче відношення до перших двох, тобто до діяльності та споглядання, проте переважно відноситься до розсуду істини споглядання. Тому таке трояке поділ не суперечить тому поділу, яке представляє любов до мудрості, яка виявляється взагалі у діяльності та спогляданні. Що ж до способу думок Платона по кожній або про кожну з цих частин, тобто в чому він знаходив або вважав кінець усіх дій, у чому - причину всіх природ, у чому - ясність і розумність будь-якого висновку, то заглиблюватися в дослідження цього предмета я не знаходжу можливим, а без дослідження говорити про нього що-небудь ствердно вважаю. Представляючи у своїх творах розмірковуючим Сократа, Платон намагався утримувати відому манеру свого вчителя, що подобалася йому самому: не висловлювати відкрито свого знання чи думки. Тому й спосіб думок самого Платона щодо предметів найбільшої важливості усвідомити нелегко. Втім, дещо з того, що в нього написано або що він розповів і записав як почуте їм від інших, але з чим, здається, згоден і сам, я вважаю за потрібне згадати і внести в справжній твір: це такі місця, в яких він або говорив на користь істинної релігії, яку наша віра приймає та захищає; або де він здається противником її, наскільки стосується питання про єдиного Бога і багатьох богів у зв'язку з воістину блаженним життям після смерті. Бо можливо, що ті, які здобули популярність своїм найтоншим і правильним розумінням Платона, якого цілком заслужено ставлять набагато вище за всіх філософів різних народів, і що йшли за ним, саме завдяки цьому висловлюються про Бога так, що в Ньому знаходиться і причина буття, і початок розуміння, і порядок життя. З цих трьох положень одне представляється що стосується природної частини філософії, інше – до раціональної, третє – до моральної. Бо якщо людина створена так, що через те, що має перевагу в ній, вона може досягати того, що перевершує все, тобто єдиного, істинного, всеблагого Бога, без якого не існує ніякої природи, не наставляє ніякого вчення і ніяка практика не приносить користі; то Він сам і має бути для нас предметом шукання: оскільки в Ньому все для нас забезпечене; і предметом пізнання: оскільки в Ньому все для нас є достовірним; і предметом любові: так як у Ньому все для нас чудове. Глава V. Про те, що про теологію слід міркувати переважно з платониками, порівняно з думками яких вчення всіх інших філософів повинні бути ціновані нижче Отже, якщо Платон називає мудрою людину, яка наслідує цього Бога, не знає і любить Його і через спілкування з Ним робиться блаженним, то навіщо нам піддавати розбору інших? Ніхто не наблизився до нас більше ніж філософи його школи. Їм повинна поступитися не одна тільки нечувана теологія, що приємно займає душі безбожних людей вигадками про злочини богів; і не тільки та теологія цивільна, в якій нечисті демони, що спокушають під ім'ям богів народи, віддані земним задоволенням, влаштували собі з людських помилок щось на кшталт божеських почестей, нечистими побажаннями підбурюючи своїх шанувальників, нібито з метою їхнього шанування, дивитися на них. видовище із самих глядачів. Якщо в цій теології і відбувається щось пристойне в храмах, то воно нечеститься спільним з ним безсоромністю театрів, і що мерзенного твориться в театрах, то отримує схвалення храмів. Їм повинні поступитися і не тільки Варронові тлумачення цих культів, які пояснювали їх стосовно неба, землі, насіння смертних речей і знань; і це як тому, що обряди зовсім не мають того значення, яке він намагається надати їм, чому його пояснення і не призводять до істини; так і тому, що якби це і було так, то розумна душа все ж не повинна шанувати Богом те, що природним порядком поставлено нижче за неї: не повинна ставити вище за себе, як богів, такі речі, вище за які поставив її саму істинний Бог. Необхідно поступитися ним і не тільки те, що справді слугувало поясненням цього культу, що Нума Помпілій постарався приховати, поховавши разом із собою, і що сенат велів спалити, коли воно було вирите плугом. Щоб не бути у своїх припущеннях надто суворим до Нуми, – приховане їм було, звичайно, того ж роду, про що Олександр Македонський писав своїй матері, як про відкритого йому якогось Лева, верховного жерця єгипетського 86 ; по ньому виходило, що були людьми не тільки Фавн, Еней, Ромул або навіть Геркулес, Ескулап, Лібер, народжений Семелою, брати Тіндаріди та всі інші зі смертних, шановані ними за богів, але навіть боги найстаріших народів, яких, мабуть, Цицерон бачить у Тускуланнах, не бачить у Тускуланах, не бачить у Тускуланах, не бачить у Тускуланах, не бачить у Тускуланнах Сатурн, Вулкан, Веста та багато інших, яких Варрон намагається пов'язати з частинами чи елементами світу. І той жрець, ніби злякавшись, що відкрив велику таємницю, просив Олександра, щоб він, повідомивши написане матері, велів кинути це у вогонь. Отже, кажу, не тільки все це, що становить зміст двох теології, нечуваної та громадянської, має поступитися платонічним філософам, які істинного Бога визнавали і Творцем речей, і Джерелом світла істини, і Подателем блаженства; але їм, таким великим дослідникам такого великого Бога, повинні поступитися навіть і всі ті філософи, які відданим тілу розумом бачили для природи тілесні початки то у воді, як Фалес, то в повітрі, як Анаксимен, то у вогні, як стоїки, то в атомах, тобто в дрібних тілах, які не можуть бути ні діли; також і всі інші, займатися перерахуванням яких немає необхідності, але які взагалі вважали, що причиною та початком речей служать або прості, або складні тіла, які не мають життя, або живі, але принаймні – тіла. Бо деякі, як епікурейці, вважали, що з неживих речей можуть походити живі; інші ж, що з живого може походити і живе, і неживе, але, у разі, від тіл – лише тіла. Так, стоїки думали, що вогонь, тобто тіло, що є однією з чотирьох стихій, з яких складається цей видимий світ, є і живий, і розумний, і творець самого світу і всього існуючого в ньому, і тому цей вогонь вважали богом. Ці та подібні до них філософи могли уявляти тільки те, що разом з ними вигадували серця їхні, скуті почуттями плоті. У них було те, чого вони не бачили, і у своїй уяві вони малювали те, що бачили зовні, а іноді й зовсім не бачили, а тільки мислили. Як предмет такого мислення, воно не було тілом, а лише подобою тіла. Те саме, звідки з'являлася в душі ця подоба тіла, не було ні тілом, ні подобою тіла; і принаймні те, звідки воно з'являлося і що судило про красу або про неподобство його, було краще за те, над чим провадився суд. То був розум людини і природа розумної душі, яка аж ніяк не є тілом; якщо навіть та подоба тіла, яке представляється мислячою душею і становить предмет її судження, не є саме тіло. Отже, вона не є ні земля, ні вода, ні повітря, ні вогонь: жодне з цих чотирьох тіл, званих чотирма стихіями, з яких складається тілесний світ Далі, якщо наша душа не є тілом, то яким чином Бог, Творець душі, може бути тілом? Отже, і вони, як я сказав, повинні поступитися платонікам. Але разом з ними повинні поступитися і ті, яким хоч і соромно було стверджувати, що Бог є тіло, але які вважали, що наші душі такої самої природи, як і Він. Їх не втримала ця крайня мінливість душі, яку злочинно приписувати Богові. Але вони говорили, що природа душі змінюється від тіла; сама по собі вона незмінна. На таких же підставах вони могли б сказати, що плоть, мовляв, отримує рани від того чи іншого тіла; сама ж по собі вона невразлива. Те, що рішуче не може змінюватися, не може змінюватися від жодної речі; і тому те, що може отримати зміну від тіла, може змінитися від тієї чи іншої речі і, отже, не може бути названо в буквальному значенні слова незмінним. Розділ VI. Спосіб платоників по тій частині філософії, яка називається фізичною Отже, ці філософи, які заслужено користуються більшою славою, ніж усі інші, зрозуміли, що Бог зовсім не є тіло, і тому, щоб знайти Бога, відкинули тіла. Вони зрозуміли, що все, що змінюється, не є верховний Бог; і тому, щоб знайти верховного Бога, стали вищими за кожну душу і всі мінливі духи. Зрозуміли вони, далі, що всякий вид будь-якої змінюваної речі, в якому існує все те, що існує, яким би чином воно не існувало і якої б природи не було, може набути буття тільки від Того, Який існує істинно, бо існує незмінно. тіла, що існують у них, так і всяке життя, чи живить воно тільки і підтримує, яке воно в деревах; або, маючи це, і відчуває, яка у тварин; або, маючи перше та друге, понад те й мислить, яка в людях; або ж, не потребуючи харчування, тільки підтримує, відчуває і мислить, яка в ангелах, – все це не може існувати без Того, Хто просто існує: тому що для Нього не інше – існувати та інше – жити, ніби Він міг існувати не живучи; і не інше – жити та інше – мислити, начебто Він міг жити не мислячи; і не інше – мислити та інше – бути блаженним, ніби Він міг мислити і не бути блаженним; але жити, мислити і бути блаженним для Нього і означає існувати. Взявши до уваги цю незмінність і простоту, вони дійшли висновку, що Він усе це створив, а Сам не міг бути створений ніким. Вони міркували так: все, що існує, є чи тіло, чи життя; але життя є чимось кращим, ніж тіло; образ тіла підпорядковується почуттям, а спосіб життя осягається розумом. Тому образ, осяганий розумом, вони поставили вище за образ, що підпорядковується почуттям. Підпорядкованим почуттям ми називаємо те, що може бути сприймається тілесними зором і дотиком; а розумом те, що може бути вбачається поглядом розуму. Так, немає ніякої тілесної краси ні в положенні тіла, як, наприклад, у постаті, ні в русі, як, наприклад, у співі, про яку б судилося поза душею. Цього ніяк не могло б бути, якби в ній самій не існував кращий вигляд, без пухкої маси, без шуму голосу, без часу і простору. Але в той же час, якби вона була мінлива, один не міг би судити про чуттєвий вигляд краще за іншого: більш обдарований - краще менш обдарованого, більш освічений - краще менш освіченого, більш досвідчений - краще менш досвідченого, і один і той же, більш розвинувшись, не судив би після краще, ніж раніше. А те, що здатне сприймати більше і менше, безперечно, мінливе. Звідси розумні, вчені та досвідчені в цьому люди зробили висновок, що існує якийсь прототип, який у цих речах виявляється мінливим. Отже, коли, на їх погляд, тіло і душа стали представлятися то більш, то менш прекрасними, а якби вони втратили всякий вигляд, то перестали б існувати зовсім, - вони зрозуміли, що існує щось, в чому полягає незмінний прототип, що не допускає жодного порівняння; і цілком справедливо вирішили, що в ньому і лежить початок речей, які не створені, але яким створено все. Отже, що можна знати про Бога, явно для них, тому що Бог виявив їм. Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу через розгляд творів видимі» (Рим. 1:19-20). На цьому закінчимо свою промову про ту частину філософії платоників, яку називають фізичною, тобто природною. Розділ VII. Наскільки платоніки повинні вважатися набагато вищими за інших філософів у логіці, тобто. у раціональній філософії Що ж до вчення, що становить предмет другої частини, яку вони називають логікою, тобто частиною раціональної, то не може бути й думки про порівняння з ними тих, які вважали критерій істини в почуттях тілесних і стверджували, що їх невірною та оманливою міркою має бути вимірюване все, що не становить предмет пізнання; так думали епікурейці та всі інші, подібні до них; так думали навіть стоїки, які, пристрасно люблячи мистецтво суперечки і називаючи його діалектикою, вважали, що точкою відліку мають бути для неї тілесні почуття. Вони стверджували, що з цих почуттів душа сприймає ті уявлення, що вони називають ἐννοίαι , т. е. уявлення тих речей, які пояснюють у вигляді визначення, що від них розгалужується і з ними стоїть у зв'язку вся система знання і вчення. Ось чому, коли вони стверджують, що прекрасні лише мудрі, я зазвичай з великим здивуванням питаю себе: якими тілесними почуттями вони побачили цю красу, якими тілесними очима вони розглянули форму і привабливість мудрості? Платоніки ж, яким ми віддаємо заслужену перевагу перед іншими, розрізняли розум, що розуміється від сприйманого почуттями, не відбираючи у почуттів можливого для них і не надаючи їм більше того, що їм під силу. Вони стверджували, що для вивчення всього необхідне розумове світло і що це світло є Бог, Яким створено все. Розділ VIII. Про те, що і в моральній філософії платоніки утримують першість Решта філософії – моральна, яку називають ще грецьким словом ἠθικὴ . У ній предмет дослідження становить вищу Благо. Спрямовуючи до нього всю свою діяльність, прагнучи до нього не заради чогось іншого, але тільки заради його самого та отримуючи його, ми не шукаємо нічого більшого, ніж могли б бути щасливими. Тому воно називається і кінцем, тому що заради нього ми бажаємо всього іншого, а його ми бажаємо тільки заради нього самого. Це, що дає щастя Благо, одні ставили в людині залежність від тіла, інші - від душі, а інші - від того й іншого разом. Знаходячи, що людина складається з душі і тіла, думали, що від одного з цих двох або від обох разом може виникати для них щастя у вигляді деякого кінцевого блага, яке робило б їх блаженними і до якого вони могли б спрямовувати всю свою діяльність, і не шукали далі, до чого б могли її спрямовувати. Тому ті, які приєднали до цього ще й третій рід блага, званий зовнішнім, до якого відносяться: честь, слава, гроші та інше в тому ж таки роді, приєднали його не у вигляді кінцевого блага, тобто не такого, яке має бути бажане заради нього самого, а такого, яке має бути бажане заради іншого; і це благо тільки для добрих, а для злих - зло. Таким чином, ті, хто шукав джерело людського блага в душі, або в тілі, або в тому й іншому, представляли його не інакше, як походить від людини. Але одні домагалися цього від тіла, від найгіршої частини людини, інші від душі, від частини кращої; а ті, що домагалися від того й іншого, домагалися від цілої людини. Але чи домагалися від будь-якої частини, чи від цілого, принаймні – домагалися тільки від людини. Ці відмінності, хоча їх і три, зробили між філософами не три, а багато розбіжностей та сектів; тому що різні по-різному думали і про благо тіла, і про добро душі, і про добро того й іншого разом. Отже, всі вони повинні поступитися тим філософам, які стверджували, що не та людина блаженна, яка знаходить насолоду в тілі чи в душі, а та, яка знаходить насолоду в Богові; і не так знаходить, як знаходить його душа в тілі, або в самій собі, або як один в одному, а знаходить так, як око у світлі, якщо щось подібне може йти в порівнянні з тим, властивість чого, якщо Бог допоможе, ми роз'яснимо в іншому місці. У цьому випадку досить згадати, що, за визначенням Платона, кінець блага полягає у доброчесному житті; що його може досягти лише той, хто має пізнання про Бога і хто наслідує Його; і що інакше бути блаженним не можна. Тому він не сумнівався ототожнювати філософію з любов'ю до Бога, природа якого безтілесна. Звідси виводиться висновок, що прагне мудрості (бо це і є філософ) тільки тоді стає блаженним, коли починає знаходити насолоду в Богу. Хоча й не завжди буває блаженним той, хто насолоджується тим, що любить бо багато хто, люблячи те, чого не слід любити, бувають нещасні; і тим більше вони нещасні, якщо в цьому знаходять насолоду; однак ніхто не буває щасливим, якщо не насолоджується тим, що любить Бо і самі ті, які люблять речі, що не заслуговують на любов, вважають себе щасливими не любов'ю, але насолодою. Отже, коли хтось знаходить насолоду в тому, що любить, а любить істинне і вище Благо, то хто, крім нещасного, заперечуватиме, що такий блаженний? А таким істинним і найвищим Благом Платон називає Бога; тому і звинувачує філософа в обов'язку любити Бога, щоб він, оскільки філософія прагне життя блаженної, внаслідок любові до Бога знаходячи в Бозі насолоду, був блаженним. Розділ IX. Про філософію, яка згодніша з істиною віри християнської Отже, які б філософи не трималися вищевикладеного способу мислення про істинного і найвищого Бога, а саме: що Він є і Творець для створення, і Світло для пізнання, і Благо для діяльності; що в Ньому лежить для нас і початок природи, і істина вчення, і щастя життя, чи будуть вони називатися платониками, чи дадуть своїй секті якесь інше ім'я; нехай мислячі так будуть тільки філософами іонійського штибу, і до того ж найголовнішими, як той самий Платон і ті, які добре зрозуміли його; або навіть ті самі думки, що трималися, будуть поруч з Піфагором, піфагорійцями та іншими філософами італійського штибу; нехай, нарешті, осягнули це і так вчили виявляться вважаються мудрецями інших народів: атлантів, лівійців, єгиптян, індійців, персів, халдеїв, скіфів, галлів, іспанців та інших; – всіх їх ми віддамо перевагу іншим і визнаємо найближчими до нас. Глава Х. Наскільки височить релігійний християнин над філософськими теоріями Християнин, якщо він знайомий лише з церковною літературою, може і не знати платоніків; може також не поняття і про те, що у греків існувало два роди філософів – іонійські та італійські; однак він не настільки необізнаний у людських речах, щоб не знати, що філософи вчать чи любові до мудрості, чи навіть самої мудрості, і остерігається тих, які філософствують за стихіями світу, а не за Богом, Яким створений і сам світ. Він слідує апостольській заповіді і твердо пам'ятає сказане «Дивіться, браття, щоб хто не захопив вас філософією і порожнім спокусою, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом» (Кол. II, 8). Але щоб він не вважав усіх такими, йому сказано тим самим апостолом щодо деяких: «Що можна знати про Бога, явно для них, бо Бог явив їм. Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу через розгляд творів видно» (Рим. 1:19 – 20). І в промові до афінян, висловивши велику думку про Бога, яка могла бути зрозуміла лише небагатьма, а саме: «Ми Ним живемо і рухаємося та існуємо», апостол на додаток каже: «Як і деякі з ваших поетів говорили» (Дії 17:28). Але варто розсудливо остерігатися навіть і цих у тому, в чому вони помиляються. Бо, де сказано, що через створене Бог виявив їм невидиме, яке має бути осягане розумом, – там же сказано і те, що вони неправедно вшанували самого Бога, тому що й іншим речам, яким не потрібно було, тільки віддавали божні. «Але як вони, пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували, але метушалися в розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце: називаючи себе мудрими, збожеволіли і славу нетлінного Бога змінили в образ, подібний до тлінної людини, і птахів, і чотириногих, 12. Апостол дає тут розуміти і римлян, і греків, і єгиптян, що прославилися мудрістю. Але про це ми поміркуємо після. Що ж до їхнього подібного з нами способу думок про єдиного Бога, Творця цього всесвіту, що Він не тільки безтілесніший за всяке тіло, але й нетлінніше за всі душі, що Він наш Початок, наше Світло, наше Благо, – у цьому ми, безумовно, віддаємо перевагу їм усім іншим. Якщо християнин, не будучи знайомий з їхньою літературою, не вживає в міркуваннях своїх термінів, яких не засвоїв, як, наприклад, не називають латиною природною або грецькою фізикою ту частину філософії, яка займається дослідженням природи; раціональною, чи логікою, ту, у якій досліджується питання, як може сприйматися істина; моральної, чи ифи-кой, ту, у якій йдеться про звичаї і про кінцеве благо, якого слід прагнути, і зло, якого треба уникати; то з цього ще не випливає, що він не знає, що від єдиного, істинного і всеблагого Бога ми отримали і природу, за якою виявляємося створеними на образ Його, і вчення, з якого пізнаємо і Його, і себе, і благодать, за якою ми, приліплюючись до Нього, робимося блаженними. Ось та причина, через яку цим філософам ми віддаємо перевагу іншим. У той час, як інші філософи даремно витрачали свою дотепність і свою старанність на пошук причин речей і визначення способу пізнання і життя, – ці, пізнавши Бога, знайшли, що в Ньому полягає причина влаштування всесвіту, світло для сприйняття істини і джерело, звідки черпається щастя. Хто б ці філософи не були, чи платоніки, чи якісь інші, але якщо вони мислять про Бога так, вони мислять згідно з нами. Ми ж вирішили говорити про це переважно з платониками тому, що твори їх відоміші. Самі греки, мова яких найпоширеніша серед інших народів, прославили їх всюди. І латиняни, які спонукали їхню перевагу і особливу популярність, охочіше вивчали їх твори, і перекладом останніх на нашу мову підняли повагу до них і полегшили їхнє розуміння. Розділ XI. Звідки Платон міг набути те знання, яке наблизило його до християнської науки Деякі, з'єднані з нами в благодаті Христовій, дивуються, коли чують або читають, що Платон мав такий спосіб мислення про Бога, який вони знаходять дуже близьким до істини нашої релігії. Внаслідок цього деякі думали, що він, перебуваючи в Єгипті, слухав пророка Єремію або під час подорожі читав пророчі писання. Такі думки я виклав у деяких своїх творах 87 . Але ретельне обчислення часу, що становить предмет історичної хроніки, показує, що Платон народився майже через сто років після того, як пророкував Єремія. Потім, хоч Платон прожив вісімдесят один рік, від року смерті його до того часу, коли Птолемей, цар Єгипту, випросив з Юдеї пророчі книги єврейського народу і подбав про їх переклад і листування за допомогою 70 чоловіків єврейських, які знали грецьку, минуло, як виявляється, майже шість. Тому під час своєї подорожі Платон не міг ні бачити Єремію, що померла за стільки років раніше, ні читати ці писання, ще не перекладені в той час грецькою мовою, в якій він був сильний. Можливо, втім, що за своєю полум'яною допитливістю він як з єгипетськими, так і з цими писаннями ознайомився через перекладача, - не в тому сенсі, звичайно, щоб робити з них письмовий переклад, чого, як відомо, і Птолемей, що вмів вселяти страх своєю царською владою, зміг домогтися тільки у вигляді; але в тому, що міг з розмови дізнатися, наскільки спроможний був зрозуміти їх зміст. Таке припущення наводить таке: книга Буття починається так. «На початку створив Бог небо та землю. Земля ж була безвидна і порожня, і темрява над безоднею, і Дух Божий гасав над водою» (Бут. 1:1–2). А Платон у «Тимеї» – у творі, присвяченому їм питанню миру, – стверджує, що у цій справі рук Своїх Бог перш за все поєднав в одну землю та вогонь. Але відомо, що Платон відводить вогню небо. Таким чином, думка ця має деяку подібність до тієї, яка висловлена ​​в словах: «На початку створив Бог небо і землю» . Далі посередніми елементами, що сполучають взаємно дві згадані стихії, Платон представляє воду і повітря. Це наводить на думку, що він саме так зрозумів сказане у Святому Письмі: «Дух Божий гасав над водою» . Мало звертаючи увагу на те, в якому сенсі вживається зазвичай слово Дух у єврейських писаннях, він міг, мабуть, подумати, що в наведеному місці маються на увазі чотири стихії, так як повітря називається духом. Потім ніщо з такою силою не висловлюється в цих священних Писаннях, як відома думка Платона, що філософ є людина, яка любить Бога. А головне, що найбільше спонукає і мене майже погоджуватися з думкою, що Платону не були невідомі ті книги, це таке: коли ангел передавав святому Мойсеєві слова Божий, то на питання останнього, як звати Того, Хто велів йому йти до єврейського народу для звільнення його з Єгипту, [Я] був йому дан. І сказав: Так скажи синам Ізраїлевим: Сущий послав мене до вас» (Вих. III, 14), тобто як би в порівнянні з Ним, Який існує істинно, оскільки незмінюємо, все, що створено змінюваним, не існує; саме цієї думки палко дотримувався і старанно проводив Платон. І я не знаю, чи є подібне десь у книгах тих, що жили до Платона, за винятком цього місця, де сказано: «Я сім Сущий (Єгова). І сказав: Так скажи синам Ізраїля: Сущий послав мене до вас. Розділ XII. Про те, що і платоніки, хоча про єдиного і істинного Бога мислили правильно, проте вважали, що жертви повинні бути принесені багатьом богам Але звідки б Платон не дізнався це, чи з попередніх йому книг древніх письменників, чи, що ймовірніше, з того джерела, про яке говорить апостол: «Що можна знати про Бога, явно для них, тому що Бог виявив їм; бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу через розгляд творінь видимі »(Рим. 1:19 - 20), принаймні я вважаю, що досить пояснив, чому вибрав саме філософів платоників для того, щоб з ними вести мову про те, про що йдеться в тім, що саме поставлене мною: яке буде після смерті, служити єдиному Богу чи багатьом богам? Я тому обрав переважно цих філософів, що наскільки краще за інших вони думали про єдиного Бога, який створив небо і землю, настільки ж більше за інших користувалися славою і популярністю. І хоча Аристотель, учень Платона, чоловік відмінного розуму і красномовством своїм хоч і поступався Платону, але перевершував багатьох інших, заснував школу перипатетиків (бо мав звичай розмірковувати прогулюючись) і ще за життя Платона встиг славою імені свого привернути до своєї секти дуже багато учнів, а після учнів Ксенократ, улюблений учень його, зайняли його місце в школі його, що називалася Академією, - чому як самі вони, так і наступники їх отримали назву академіків: проте потомство настільки послідовників Платона ставило вище за інших, що найвідоміші з пізніших філософів, що обрали своїм керівником Платона, не захотіли називатися ні перипатеті. З них особливу популярність здобули греки: Гребель, Ямвліх та Пор-фірій. З тих, хто писав обома мовами, тобто грецькою та латинською, відомий платонік Апулей Африканський. Але і всі вони, і інші того ж штибу, так само як і сам Платон, вважали, що культ слід чинити багатьом богам. Розділ XIII. Про думку Платона, за якою він допускає лише богів добрих і люблячих чесноти Хоча вони розходяться з нами в думках і з багатьох інших дуже важливих предметів, проте щодо щойно згаданого мною, – предмета не останньої важливості і прямого питання, що стосується поставленого мною, – я насамперед запитав би у них: яким богам слід, на їхню думку, поклонятися, чи добрим, чи злим, чи й? У Платона ми зустрічаємо думку, що всі боги добрі і що немає жодного злого бога 88 . Звідси випливає, що культ, зрозуміло, треба робити добрим, тому що тільки тоді він відбуватиметься богам; бо вони не будуть богами, якщо не будуть добрими. Якщо це так (та й чи пристойно думати про богів інакше?), то цілком хибна думка деяких, які вважали, що богів злих слід умилостивлювати жертвами, щоб вони не шкодили; а богів добрих слід закликати, щоб вони допомагали 89 . Бо злі зовсім не є богами. Далі кажуть, що належне шанування встановленням культу слід надавати добрим. Але хто ці, які люблять сценічні ігри, вимагають відносити їх до божественних речей і давати на їхню честь? Могутність їх вказує на їхнє дійсне існування; але те, чого вони хочуть, показує, що вони дуже злі. Спосіб думок Платона про сценічних іграх відомий: він думав, як і самих поетів через те, що вони творять такі негідні величі і доброти богів вірші, слід виганяти з громадянського суспільства. Отже, хто ж ці боги, які ведуть суперечку про сценічні ігри із самим Платоном? Останній не дозволяє зневажати богів нібито придуманими злочинами, а вони за саме ці злочини і наказують їх шанувати. Потім, коли вони наказували відновити ці самі ігри, то, вимагаючи речей ганебних, виявили навіть озлобленість: відібрали у Тита Латинія сина, а на нього самого, за непокору їхнім наказам, напустили хворобу і звільнили від неї тільки тоді, коли він ці накази виконав. 90 Платон же вважав, що їх, таких злих, не слід і боятися, і проводячи свою думку з суворою послідовністю, не сумнівався усунути від народу, якому дано добрі закони, будь-яку святотатну балаканину поетів, якої ці боги, за спільністю в нечистому, насолоджуються. З іншого боку, цього Платона, як я вже згадував у другій книзі, Лабеон зараховує до напівбог. Але той самий Лабеон вважає, що злі божества слід умилостивлять кривавими жертвами і такого ж роду громадськими молебнями, а божества добрі - іграми і подібними їм, як би висловлюють задоволення, речами. Що ж означає, що напівбог Платон з такою сміливою наполегливістю позбавляє цих задоволень, вважаючи їх ганебними, не якихось напівбогів, а богів, і до того ж богів добрих? Ці боги самі, втім, спростовують думку Лабеона: тому що на Латинії показали себе не тільки хтивими і дрібничками, що займаються, але і жорстокими і збуджуючими жах. Нехай же пояснять нам усе це платоніки, які, на думку свого вчителя, всіх богів вважають добрими, чесними, за чеснотами своїми друзями мудрих, і вважають злочинним думати про когось із богів інакше. "Пояснимо", - кажуть вони. Що ж, вислухаємо з належною увагою. Розділ XIV. Про думку тих, які ділять розумні душі на три роди: на богів небесних, на повітряних демонів і на людей земних «Усі живі істоти, – кажуть вони, – у яких є розумна душа, поділяються на три роди: на богів, людей і демонів Боги займають найвище місце, люди – найнижче, демони ж – середнє. Місцеперебування богів – небо, місцеперебування людей – земля, а демонів – повітря. Відповідно до різної гідності займаного ними місця відрізняється і природа їх. Боги могутніші і людей, і демонів; а люди стоять нижче і богів, і демонів як за розрядом стихій, так і за своїм значенням. Демони, таким чином, займають середину: наскільки повинні вони вважатися нижчими за богів, як такі, що мають нижче порівняно з ними місцеперебування; настільки ж повинні вважатися вищими за людей, як поставлені вище за них. З богами їх ріднить безсмертя їхніх тіл, а з людьми душевні пристрасті. Тому, – продовжують вони, – немає нічого дивного в тому, що демони знаходять задоволення у безсоромних видовищах та у фантазіях поетів; вони захоплюються людськими нахилами, яких далекі і яким всіляко чужі боги. З цього випливає, що Платон, оголошуючи поетичні вигадки безбожними та забороняючи їх, позбавляв насолоди сценічними іграми не богів, які всі добрі і варті вище цього, а демонів». Хоча подібні думки зустрічаються і в інших, але Апулей, Мадаврійський платонік, написав про цей винятковий предмет навіть цілу книгу, яку назвав «Про бога Сократа». У цій книзі він докладно розбирає і пояснює, якого роду було те божество, яке мав при собі і з яким перебував у певній дружбі Сократ, - божество, яке попереджало його зазвичай, як кажуть, щоб він не робив чогось, коли те, що він думав робити, мало мати нещасливий результат. Він говорить цілком ясно і доводить з повною ґрунтовністю, що це був не бог, а демон, розвиваючи зі суворою послідовністю згадану думку Платона про високе становище богів, низьке людей і середнє демонів. Але якщо це справді так, то з якою метою зважився Платон, виганяючи з громадянського суспільства поетів, відібрати театральні задоволення якщо і не у богів, то, принаймні, у демонів, як не з тим, щоб спонукати цим людську душу, хоч і поміщену поки що в смертних членах, зневажати з поваги до вищості мерзотно і мерзенно заборонити це, оскільки з боку демонів вимагати цього було ганебно. Отже, щось одне: чи помилявся Апулей, і дружнє Сократу божество було не з цього роду; або Платон суперечив сам собі, в одному випадку шануючи демонів, а в іншому усуваючи демонські розваги з найкращим чином влаштованого громадянського суспільства; або дружба Сократа з демоном не повинна вважатися такою, що приносить особливу честь. До речі, і сам Апулей настільки червонів через цю дружбу, що написав свою книгу «Про бога Сократа», тоді як за змістом свого дослідження, в якому він з такою ретельністю і ґрунтовністю проводить різницю між богами і демонами, мав би надписати «Про демона Сократа». Виставити це йому хотілося краще в самому дослідженні, ніж у назві книги. Завдяки здоровому глузду, який просвічував людство, ім'я демонів настільки вселяло всім або майже всім огиду, що якби хто-небудь, не знайомий з міркуванням Апулея, в якому демонам засвоюється відоме почесне становище, прочитав назву книги «Про демона Сократа», той ніяк не подумав. Але й сам Апулей що знайшов у демонах того, хто заслуговує на похвалу, крім тонкощі і фортеці тіл і порівняно вищого місця проживання? Бо про звичаї їх, коли говорить про всіх демонов взагалі, не тільки не говорить нічого доброго, а, навпаки, дуже багато говорить поганого; так що, прочитавши його книгу, рішуче ніхто не дивуватиметься, що вони побажали мати в числі божественних речей і сценічну гидоту, і, намагаючись видавати себе за богів, могли насолоджуватися злочинами богів; але кожен знайде, що все, що в їхньому культі викликає сміх своєю непристойною урочистістю або огиду - ганебною жорстокістю, цілком узгоджується з їхніми властивостями. Розділ XV. Про те, що ні повітряні тіла, ні більш піднесені житла не дають демонам переваги над людьми Приймаючи все це в міркування, істинно релігійна і віддана істинному Богу душа, звичайно ж, не визнає демонів найкращими себе лише тому, що вони мають найкращі тіла. Інакше вона визнавала б кращими себе та безліч тварин, які перевершують нас і тонкістю почуттів, і більшою легкістю та швидкістю рухів, і силою та довговічністю тіл. Яка людина зрівняється зором з орлами та шуліками? Хто нюхом зрівняється із собаками? Хто швидкістю рухів – із зайцями, оленями, птахами? Хто силою – з левами та слонами? Хто довголіттям - зі зміями, які, скидаючи шкіру, скидають, кажуть, старість і повертаються до юності? Як ми кращі за всіх своїм розумом і мисленням, так маємо бути кращими і демонів своїм добрим і чесним життям. Для того божественне провидіння і дало тим, кого ми перевершуємо своєю могутністю, деякі сильніші тілесні дари, щоб і через це нагадувати нам, що ми зі значно більшим старанням повинні покращувати в собі те, чим їх перевершуємо; і щоб сама тілесна перевага, яку мають над нами демони, ми навчилися зневажати, віддаючи перевагу цьому чесному життю, що дає нам перевагу над ними, щоб ми отримали і зі свого боку безсмертя тіл, але не таке, з яким поєднується вічність мук, а таке, якому передує чистота душ. Якщо думати так вкрай безглуздо, то немає підстав через те, що демони перебувають у вищій стихії, вважати їх гідними релігійного з нашого боку поклоніння. Як могло вийти те, що повітряні пернаті не тільки не перевершують нас, земних, а й підпорядковані нам через гідність розумної душі, яка перебуває в нас; так само могло статися, що й демони, хоч і більш повітряні, ніж ми, земні, але аж ніяк не краще настільки тому, що повітря вище землі; навпаки, люди повинні вважатися вищими за них на тій підставі, що їх (демонів) відчай не може йти в жодне порівняння з надією людей благочестивих. Та й думка Платона, за яким він зіставляє і розподіляє чотири стихії так, що між двома крайніми, найрухливішим вогнем і нерухомою землею, має в своєму розпорядженні повітря і воду; так що наскільки повітря вище за воду, а вогонь – повітря, настільки ж і вода вища за землю, – сама ця думка Платона досить переконує нас, що гідність живих істот не вимірюється ступенями стихій. Таким чином, якщо демони за родом суть тварини, то це ріднить їх не тільки з людьми, але і з богами, і з худобами; якщо вони розумно розумні, це ріднить їх з богами і з людьми; якщо за часом вічні, це спільне з одними богами; якщо пристрасні до душі, пристрасні лише з людьми; якщо повітряні тілом, лише вони одні. Те, що за родом своїм вони – тварини, у тому заслуга невелика: бо те саме суть і худоби; що вони розумні за розумом – це не перевага над нами: тому що й ми розумні; що вони вічні за часом – яке в цьому добро, якщо вони не блаженні? Краще тимчасове щастя, ніж вічне лихо. Якщо ж до душі вони схильні до пристрастей, то яким чином це становить перевагу над нами, коли і ми схильні до них, і цього навіть не було б, якби ми не були такими жалюгідними? Вони повітряні по тілу, але яке це має значення, якщо будь-яка природа душі воліється будь-якому тілу; і тому релігійний культ, яким зобов'язана душа, в жодному разі не може бути обов'язковим щодо предмета, що нижчий за душу. Додай він до відмінних властивостей демонів чесноти, мудрості, щастя і скажи, що в них це вічне і спільне з богами, - він сказав би дійсно щось бажане і дуже поважне; але й з цього не слід було б, що ми повинні були б заради цього поклонятися їм, як Богу, а скоріше слід було б, що повинні пізнавати Того, від Якого вони це отримали. Наскільки менш заслуговують божественні шанування повітряні тварини за даних умов, коли вони для того розумні, щоб могли бути жалюгідними, тому схильні до пристрастей, що нікчемні, для того вічні, щоб не могли покінчити зі своїм жалюгідним станом. Розділ XVII. Чи слід людині почитати тих духів, від пороків яких вона має звільнятися Обминаючи інше, зупинюся на тому, що, за словами його, демони мають спільного з ними, тобто на пристрастях душевних. Якщо всі чотири стихії наповнені кожна своїми тваринами, вогонь та повітря – безсмертними, а вода та земля – смертними; то питаю: чому душі демонів хвилюються сум'яттям та бурями пристрастей? Бо це справжня сум'яття, яка по-грецьки називається πάθος, чому він і називає їх до душі схильними до пристрастей (passiva), тому що від слова πάθος словом passio (пристрасть) називається рух душі, неприємний розуму. Чому ж у душах демонів це буває, а в душах худоби – ні? Тому що якщо у худоби щось подібне з'являється, воно не буває сум'яттям, тому що не буває неприємним розуму, якого у худоби немає. У людях же подібне сум'яття справляє або дурість, або їхній жалюгідний стан. Ми ще не блаженні досконалістю мудрості, яка обіцяна нам наприкінці, після звільнення від цієї смертності. Боги ж, кажуть, не відчувають цього сум'яття тому, що вони не тільки вічні, а й блаженні. І душі вони ніби такі ж розумні, але душі абсолютно чисті від усякої зарази та виразок. Але якщо боги не обурені безладдям, тому що вони благословенні тварини, а не жалюгідні; і тварини не обурюються, тому що вони не можуть бути ні благословенними, ні жалюгідними, залишається зробити висновок, що демони, як і люди, обурюються смутою, тому що вони не благословенні тварини, а жалюгідні. Отже, через який нерозсудливість чи, вірніше, божевілля, певна релігія підкоряє нас демонам, тоді як справжня релігія звільняє нас від розбещеності, якою ми подібні до них? У той час, коли демони (як змушений визнати Апулей, хоча здебільшого він їх щадить і вважає гідними божественних почестей) гніваються, справжня релігія велить нам не дратуватися гнівом, а приборкувати його. У той час як демонів спокушають подарунки, правдива релігія вчить нас не заступати нікому в результаті отримання дарів. Хоча демони насолоджуються пошаною, правдива релігія каже нам не надавати цьому значення. Отже, Апулей разом з іншими, що тримаються того ж таки способу думок, даремно привласнює демонам ту честь, що, відводячи їм між ефірним небом і землею проміжне положення в повітрі і приймаючи в міркування нібито сказане Платоном, що ніхто з богів не входить у спілкування з людьми, уявляє, ніби вони, мов вони, уявляє, ніби вони молитвам їх встигають домогтися від богів. Ті, що вірили цьому, вважали непристойним, щоб люди вступали у зносини з богами, а боги – з людьми; але вважали пристойним, щоб демони мали зносини і з богами, і з людьми, з одного боку, представляючи прохання, і з іншого, доставляючи те, на що послідувало довільність: так що людина, наприклад, благочестива і чужинна злочинної магії, щоб почули його боги, повинна брати таких клопотів за будь-яких любов' почутим охоче і охоче! Так, вони люблять сценічні неподобства, яких не любить цнотливість; люблять за допомогою тисячі хитрощів злочинної магії робити зло, чого не любить невинність. Запитую, далі, які людські молитви, на його думку, зраджують демони богам добрим, магічні чи дозволені? Якщо магічні, то боги не хочуть таких; якщо дозволені, не хочуть через таких. Уявімо, що молиться грішник, що кається, і кається він саме в тому, що здійснив щось магічне: невже він отримає прощення за посередництвом саме тих, які спонукали його і допомогли йому впасти в злочин, що їм оплакується? Або, можливо, самі демони, щоб мати можливість вибачити прощення тим, хто кається, перші роблять покаяння в тому, що спокусили їх? Але цього ніхто ніколи не говорив про демони. Будь це так, не наважилися б жодним чином вимагати собі божественних почестей ті, які хотіли б покаянням заслужити на благодать прощення. Там – огидна гордість, тут – приниження, яке викликає співчуття. Розділ XX. Чи ймовірно, щоб добрі боги охочіше вступали у зносини з демонами, ніж з людьми Але крайня, кажуть вони, і неминуча потреба змушує демонів бути посередниками між богами і людьми: від імені людей представляти бажання їх, а від богів передавати те, на що вони зволили. Що ж це, однак, за потребу, яка є неминуча потреба? Те, відповідають, що жоден бог не входить у зносини з людиною. Добра ж святість бога, який не входить у зносини з смиренно просячою людиною, але входить у зносини з презирливо гордовитим демоном! Не вступає в спілкування з людиною, що кається, але вступає з демоном спокусливим; не вступає з людиною, що вдається до божества, але вступає з демоном, що видає себе за божество; не вступає з людиною, яка просить прощення, але вступає з демоном, що схиляє до непотребу; не входить у спілкування з людиною, яка у філософських творах виганяє з упорядкованого громадянського суспільства поетів, але входить у спілкування з демоном, який вимагає від державної влади та понтифіків поетичних знущань на сценічних іграх; не вступає з людиною, що забороняє мислити злочини богів, але вступає з демоном, що насолоджується видовищем хибних злочинів богів; не вступає у спілкування з людиною, яка карає за справедливими законами злочину магів, але вступає з демоном, який навчає магічним мистецтвам і дає їм силу; не вступає з людиною, що уникає наслідувати демонів, але вступає з демоном, який намагається обдурити людину. Розділ XXI. Користуючись демонами, як вісниками та посередниками, чи не знають боги, що вони обманюють їх, чи бажають того Звичайно (нам скажуть), що неминуча необхідність такого безглуздя і безглуздя полягає в тому, що ефірні, мовляв, боги у своєму піклуванні про людство не знали б зовсім нічого, що роблять земні люди, якби їм не сповіщали про те повітряні демони; тому що ефір від землі високо й далеко, а повітря змежене і з ефіром, і із землею. Дивовижна мудрість! Представляючи всіх своїх богів найкращими, що вони думають про них? Думають, що вони дбають про справи людські, бо інакше вони виявилися б не заслуговуючи на шанування; але в той же час вважають, що через відстань вони не знають про справи людські, щоб тим самим показати необхідність демонів і цим виправдати шанування їх. - бо боги через них, мовляв, тільки й можуть дізнаватися про те, що робиться у людей, і допомогти людям там, де це потрібно. Але якщо це так, то добрим богам більш відомі демони завдяки спільності їхніх тіл, ніж людина завдяки його добрій душі. Вкрай сумна необхідність, а краще сказати - смішна і огидна суєтність, щоб не визнати суєтним саме божество! Адже якщо боги в змозі своїм вільним від тілесності духом бачити нашу душу, то вони не потребують цього посередництва демонів. Якщо ж ефірні боги спостерігають тілесним чином тілесні ж прояви душевних рухів, а саме: вирази осіб, мови, жести, і звідси укладають у тому, що передають їм демони, те й можуть легко бути обдуреними брехнею демонів. А якщо божественність богів не може бути обдурена демонами, то та сама божественність не може не знати і того, що ми робимо. Хотів би я знати, чи передали демони богам у тому, що Платону не сподобалися поетичні вигадки про злочини богів, і чи приховали, що вони подобаються їм; або приховали те й інше й захотіли, щоб боги зовсім не знали про це; або ж довели до відома богів і благочестиву щодо богів мудрість Платона, і свої зухвалі щодо богів пристрасні наміри; чи, нарешті, вирішивши залишити невідомим для богів думка Платона, який не бажав, щоб нечестива розбещеність поетів зневажала богів вигаданими злочинами, не посоромилися і не побоялися висловити своє власне непотребство, яким вони люблять театралізовані ігри, урочисто виводять напоказ неподобства богів? З цих чотирьох поставлених мною питань нехай виберуть, які хочуть, і нехай вникнуть, скільки в кожному з них дається поганих уявлень про добрих богів. Якщо ж виберуть третій і дадуть відповідь, що з допомогою демонів богам стало відомим як думка Платона, забороняв ображати богів, а й непотребу демонів, які захоплювалися цих образ, те що буде такого роду повідомлення: просто повідомленням чи прямим образою? Та й самі боги: чи так спокійно почули про те й інше, і чи так байдуже до того й іншого поставилися, що не тільки не позбавили доступу до себе підступних демонів, кохали і чинили неприємну гідність богів і релігійному почуттю Платона, але й користувалися їх злим, але близьким за допомогою для дарування? Адже ряд стихій сковував їх ніби свого роду ланцюгом так, що вони мали перебувати у спілкуванні з тими, які зводили на них хулу, і не могли з тим, хто захищав їх могли знати про те й інше і не мали сили змінити відносний тягар повітря та землі! Якщо ж, нарешті, вони оберуть четверте питання, то це буде найгірше. Хто, насправді, змириться з думкою, що демони сповістили богів про злочинні вигадки поетів щодо безсмертних богів, про власну пристрасну любов демонів до всього цього і про приємне задоволення, одержуване від цього ними, але промовчали про те, що Платон з філософською мужністю думав, що в республіці? У такому разі добрі боги змушені будуть дізнаватися через подібних вісників тільки про погані дії і властивості, і до того ж – не сторонніх лиходіїв, а тих самих вісників, і позбавлені можливості знати про протилежні тому добрі думки філософів, хоча перше є образою, а останнє служить до честі самих же богів! Розділ XXII. Про те, що, попри думку Апулея, шанування демонів має бути відкинуто Отже, якщо в кожному з чотирьох згаданих випадків даються про богів негідні уявлення, то залишається визнати абсолютно неймовірною думку, в якій намагаються переконати Апулей і ряд інших філософів однакового з ним способу думок, ніби демони займають середину між богами і людьми, як вісники і посередники, від нас передаючи наші молитви; але вони являють собою духів, охоплених пристрастю шкодити, зовсім чужих справедливості, гордовитих і гордих, мучених заздрістю, хитрих і підступних. Хоча вони й мешкають у повітрі, оскільки, будучи скинуті з висоти небесної, у покарання за безповоротне падіння засуджені на ув'язнення в ньому як у в'язниці, що підходить для них; тим не менше, в силу тільки того, що повітря займає місце вище землі і води, за своєю гідністю вони не вище людей, які дуже легко беруть над ними верх не земним тілом, а благочестям душі, коли обирають у помічники істинного Бога. Але над багатьма, які не варті участі в істинній релігії, вони справді панують як над полоненими і покірними слугами, тому що хибними чудесами чи пророкуваннями переконали більшу частину з них вважати себе богами. Деяких, хто дещо уважніше вдивлявся у їх злочинний образ дій, переконати у цьому, що вони боги, де вони змогли; і тому видали себе за посередників між богами та людьми, за клопотань. Але й ті люди, які не думали віддавати їм навіть і цієї честі і не вважали їх богами, тому що знаходили злими, а богів усіх уявляли добрими, не наважувалися все ж таки стверджувати, що вони не гідні божественного шанування. Це головним чином тому, що вони не хотіли завдати образ народам, які за застарілими забобонами шанували їх стількими обрядами культу і храмами. Розділ XXIII. Якої був думки про ідолопоклонство Гермес Трисмегіст, і звідки міг знати він про майбутнє знищення єгипетських забобонів Іншого способу думок щодо них тримався і висловлював у своїх творах Гермес Єгиптянин, званий також Трисмегіст 93 . Бо Апулей, хоч богами їх і не визнавав, не відокремив, однак, шанування їх від поклоніння верховним богам: тому що приписував їм деяке посередництво між людьми і богами так, що вони здавалися заступниками людей перед цими богами. Єгиптянин цей стверджував, що одних богів створив верховний Бог, а інших – люди. Хто почує сказане мною, подумає, що йдеться про ідолів, бо вони – справа рук людських. Тим часом, він говорив, що видимі статуї, що підлягають відчуттю, являють собою як би тіла богів, у тілах же цих знаходяться деякі залучені туди духи, які мають частково силу або завдавати шкоди, або виконувати деякі бажання тих, хто надає їм божественну честь і поклоніння. Я наведу слова Єгиптянина, як вони перекладені нашою мовою. «Оскільки нам, – каже він, – має бути мова про спорідненість і спільноту між людьми і богами, то дізнайся, Асклепій, владу і силу людини. Як Господь і Отець є Творцем богів небесних, так людина є встановителем тих богів, які у храмах поблизу людини». І трохи далі: «У цьому наслідуванні божества людство залишилося вірним своїй природі та походженню: як Отець і Господь створив богів вічних, щоб вони були схожі на нього, так людство дало богам свій вигляд і свою подобу». Коли Асклепій, до якого він переважно звертав мову, у відповідь запитав у нього: «Ти говориш про статуї, Трисмегісте?», той продовжив: «Про статуї, Асклепію; Чи не так, тобі важко в це повірити? Так, про статуї, одухотворені почуттям і сповнені духу, і виявляють різноманітну силу; про статуї, що заздалегідь знають майбутнє і пророкують його за допомогою жереба, пророцтва, снів і безлічі інших речей, що вражають людей хворобами і зцілюють ці ж хвороби, що приносять їм смуток і радість, залежно від їхніх заслуг Хіба ти не знаєш, Асклепій, що Єгипет є образом наказується і що виконується на небі; і якщо можна так сказати, то ще вірніше – наша країна є храмом усього світу? Проте, оскільки мудрому пристойно знати заздалегідь про все, потрібно знати і вам. Настане час, коли виявиться, що єгиптяни даремно з благочестя свого служили божеству з релігійною старанністю, і тоді весь їхній культ, втративши значення, виявиться обманом». Потім Гермес входить у подробиці з цього предмета, передбачаючи, очевидно, той час, коли християнська релігія, чим вона істинніша і святіша, тим з більшою силою і свободою скине всі хибні вигадки, щоб благодаттю істинного Спасителя звільнити людину від тих богів, яких створив сам чоловік, і підкорити. Але роблячи такі передбачення, Гермес говорить як друг цих демонських знущань і не називає відкрито християнства. Оскільки чекало припинення і знищення того, дотримання чого зберігало за Єгиптом подобу неба, він обмежується сповненим свого роду сумом пророкуванням цього, оплакуючи таке майбутнє. Він був з-поміж тих, про яких говорить апостол, що «як вони, пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували, але метушалися в розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце; називаючи себе мудрими, збожеволіли, і славу нетлінного Бога змінили на образ, подібний до тлінної людини» (Рим. 1:21–23), та інше, про що згадувати було б довго. Бо багато що говорить про істинного Бога і Творця світу такого, що міститься в Писаннях. І мені незрозуміло, яким чином це затьмарення серця довело його до того, що він бажав, щоб люди назавжди залишалися рабами богів, які, за його ж словами, людьми ж і створені, і оплакував, що це в майбутньому знищиться. Набагато легше припустити, що, шануючи богами тих, кого створила, людина сама перестане бути людиною, ніж те, щоб завдяки її шануванню могли стати богами ті, кого створила людина. Швидше можливо, що «людина в честі не перебуватиме» , але з нерозумності «уподібниться тваринам, які гинуть» (Пс. 48:13), ніж що творіння людське стане вище творіння Божого, створеного на образ Божий, тобто саму людину. Тому людина дійсно змінює Той, хто створив її, якщо дає владу над собою своєму ж створенню. Цю суєтність, цей обман, ці шкідливі та святотатні речі оплакував Гермес Єгиптянин, знаючи, що настане час, коли їх більше не буде; і оплакував з такою ж безсоромністю, з якою нерозсудливістю знав. Не Дух Святий відкрив йому це, як відкривав святим пророкам, які, передбачаючи це, із захопленням говорили: «Чи може людина зробити собі богів, які, втім, не боги?». (Єр. XVI, 20). І в іншому місці: «І буде того дня, каже Господь Саваот, Я винищу імена ідолів з цієї землі, і вони більше не згадуються» (Зах. XIII, 2). Зокрема ж про Єгипет, – що стосується цього предмета, – святий Ісайя пророкував так: «І потрясуться від імені Його ідоли Єгипетські, і серце Єгипту розтане в ньому» (Іс. XIX, 1), і таке інше. З-поміж таких пророків були й ті, які, знаючи про те, що має відбутися, виражали радість, коли воно відбувалося. Такий був Симеон, така Анна, що раділи про народження Ісуса, що тільки-но відбулося (Лук. II, 28:38); такою була Єлисавета, яка дізналася по Духу про щойно відбулося зачаття Його (Лук. 1:43); таким же був Петро, ​​який, за одкровенням Отця, сказав: «Ти Христос, Син Бога Живого» (Мф. XVI, 16). А Єгиптянину цьому пророкували час загибелі своєї, що має наступити, ті духи, які й присутньому в плоті Господеві з трепетом говорили: «Що Тобі до нас, Ісусе, Сину Божий? прийшов Ти сюди передчасно мучити нас» (Мф. VIII, 29). Говорили так тому, що це було для них несподівано: бо хоч вони й знали, що це буде, але вважали, що буде згодом; або тому, що мукою цією називали ту зневагу, якій піддавалися, коли були пізнані. І це було передчасно, тобто передчасно суду, на якому вони повинні будуть піддатися вічному засудженню разом з усіма людьми, які залишаться у спілкуванні з ними. Так говорить релігія, яка не обманює і не обманюється, – каже, не наслідуючи його, який, вагаючись туди і сюди, «захоплюється всяким вітром вчення» (Еф. IV, 14) і, перемішуючи істину з брехнею, є оплакуючим руйнування релігії, яку потім сам визнає. Розділ XXIV. З якою відвертістю говорить Гермес про помилку своїх предків, оплакуючи однак знищення його Після багатьох міркувань він повертається знову ще й говорить про богів, створених людьми, так: «Але щодо цього досить вже сказаного нами. Повернемося знову до людини і до її розуму, цього божественного дару, від якого людина отримала назву розумної тварини. Найдивовижніше те, що людина змогла винайти божественну природу і дати їй дійсне існування. Так як прадіди наші сильно помилялися у понятті про богів, відрізнялися зневірою та огидою до культу та божественної релігії, то винайшли мистецтво робити богів. Винайшовши ж це мистецтво, вони надали йому відповідної природної сили; надаючи ж останнє, вони, оскільки душ створити не могли, то, викликаючи душі демонів або ангелів, вклали ці душі у святі зображення і божественні містерії, так що за допомогою їх ідоли набули сили робити добро і зло». Не знаю, чи змогли б самі демони, якби захотіли, висловитися так відверто, як висловився він. «Оскільки, – каже він, – прадіди наші дуже помилялися у понятті про богів, відрізнялися зневірою і відразою до культу і божественної релігії, то винайшли мистецтво робити богів». Чи він сказав, принаймні, що вони «трохи помилялися», і тому винайшли це мистецтво робити богів; чи знайшов він достатнім сказати просто - "помилялися", без додавання - "сильно помилялися"? Отже, мистецтво робити богів винайдено цією сильною оманою і зневірою людей, які живили огиду до культу та божественної релігії. І, проте, майбутнє падіння цього людського мистецтва творити богів, винайденого сильною оманою, зневірою і відразою душі від культу і божественної релігії, цей учений чоловік оплакує, як падіння релігії. Чи не божественна сила змусила його виставити на вигляд помилку своїх предків, і чи не сила демонська, з іншого боку, змусила оплакувати майбутню страту демонів? Адже якщо прадіди його винайшли мистецтво робити богів внаслідок сильної помилки щодо поняття про богів, внаслідок зневіри та відрази душі від культу та істинної релігії, то що дивного, якщо те, що цим огидним мистецтвом було зроблено ворожого божественної релігії, буде знищено божественну віру, бо ж справжньої релігії викриє зневіру та звернення замінить огиду? Скажи він без пояснення причин, що прадіди його винайшли мистецтво робити богів, ми, наскільки тримаємося правильного і благочестивого способу думок, прийшли б до висновку, що вони аж ніяк не дійшли б до цього мистецтва, або б не ухилилися від істини, якби мислили про Бога гідне Бога, якби звертали б увагу на Бога і якби звертали б увагу на Бога. Тоді б ми й показали, що причини цього мистецтва полягають у сильній помилці людей, у невірі й у відразі помилкової і невірної душі від релігії божественної, – безсоромність тих, хто чинить опір істині, було б до певної міри все ж таки терпимо. Але якщо сам він, який найбільше дивується в людині силі цього мистецтва, що дає йому можливість робити богів, і який тужить, що настане час, коли всі ці встановлені людьми зображення богів навіть закони наказують знищити; якщо сам він висловлює і визначає з точністю причини, з яких справа дійшла до цього, і говорить, що прадіди його винайшли це мистецтво робити богів внаслідок сильної помилки, відрази від культу і божественної релігії: то що залишається говорити, або краще - робити, як не дякувати посильно Господа Бога нашого, який знищив все це причинами, який знищив все це причинами? Бо те, що встановило сильну помилку, знищило правду; що встановило зневіру, то знищила віра; що встановило відразу від культу божественної релігії, то знищило звернення до єдиного істинного і святого Бога. І це не в одному Єгипті, який оплакує в Гермесі демонський дух, а й у землі, яка співає Господу нову пісню, як сповістили про те воістину святі і воістину пророчі Писання, в яких говориться: «Спійте Господеві пісню нову; Заспівайте Господеві, вся земля! (Пс. 95:1), А сама назва цього псалма така: «На побудову дому». Бо дім Господу, град Божий, який є свята Церква, твориться по всій землі після того полону людей (що являють собою, коли вірують у Бога, ніби живе каміння для творення), в якому знаходилися вони, підпавши під владу демонів. Адже з того, що людина робила богів, зовсім не випливає, що сама робила не підпадала під їхню владу, коли через шанування входила в спілкування з ними, - спілкування, думаю, не з безглуздими ідолами, а з лукавими демонами. Бо що являють собою ідоли, як не сказане тим самим Писанням: «Є в них очі, але не бачать» (Пс. 134:16), і що взагалі слід сказати про все подібне, що, хоч би як майстерно було зроблено, позбавлене життя та почуття? Але нечисті духи, прив'язані до тих самих ідолів за допомогою злочинного мистецтва, вводячи в спілкування з собою душі шанувальників своїх, дійсно накладають на них жалюгідні ланцюги рабства. Тому апостол каже: «Ідол у світі ніщо... язичники, приносячи жертви, приносять бісам, а не Богові. Але я не хочу, щоб ви були у спілкуванні з бісами» (1Кор. VIII:4:10: 20). Отже, після цього полону, в якому тримали людей лукаві демони, створюється Божий дім по всій землі. Звідси й отримав свою назву згаданий псалом, в якому говориться: «Піспівайте Господу пісню нову; Заспівайте Господеві, вся земля; Співайте Господеві, благословляйте ім'я Його, з дня на день проповідуйте спасіння Його! Проголошуйте в народах славу Його, у всіх племенах чудеса Його; бо великий Господь і славний, страшний Він більше за всіх богів. Бо всі боги народів є ідолами, а Господь небеса створив» (Пс. 95:1–5). Отже, скорботний у тому, що настане час, коли знищиться культ ідолів і панування над шанувальниками їхніх демонів, висловлював разом із тим на навіювання злого духу і бажання, щоб не припинявся ніколи цей полон, після якого псалом сповіщає творення будинку по всій землі. Гермес передбачав це зі скорботою; псалом передвіщав із захопленням. А оскільки перемога була на боці Духа, який провіщав це через святих пророків, то й сам Гермес дивним чином змушений був зізнатися, що все це, знищення чого він не бажав і руйнування чого оплакував, встановлено не розсудливими, віруючими і благочестивими людьми, а невіруючими, що помиляються і відвертаються. Хоча він і називає їх богами, проте, кажучи, що вони створені такими людьми, якими ми ні в якому разі бути не повинні, хоч-не-хоч дає зрозуміти, що їх не слід почитати тим, хто несхожий з тими, хто їх створив, тобто. людям розсудливим, віруючим та благочестивим; і, разом з тим, показує, що ці люди, що їх створили, самі ж були винні в тому, що прийняли за богів таких, які богами не були. Бо правдиві пророчі слова: «Чи може людина зробити собі богів, які, втім, не боги?». (Єр. XVI, 20). Але хоч Гермес і назвав їх богами, богами таких і таких штучно створеними; тобто хоч і представляв створених людьми богів демонами, прикутими за допомогою якогось, вже й не знаю якого, мистецтва своїми пристрастями до ідолів: проте не приписує їм того, що приписує їм платонік Апулей, який представляв їх посередниками між богами, створеними Богом, і людьми, тим самим Богом створеними, дари (про це ми сказали вже достатньо і показали, наскільки все це незрівнянно і безглуздо). Справді, було б крайньою дурістю думати, ніби боги, зроблені людьми, у богів, яких створив Бог, могли мати більшу силу, ніж ті, що мають самі люди, яких створив той самий Бог. Демон, прив'язаний людиною у вигляді нечестивого мистецтва до статуї, робився, мабуть, богом, але богом – цього саме, а чи не для всякої людини. Та й який був цей бог, якого зробив людина, яка помиляється, невірує і відвернулася від істинного Бога? А якщо шановані в храмах демони, введені якимось невідомим мені мистецтвом у зображення, тобто в видимі статуї, людьми, що зробили за допомогою цього мистецтва богів тому, що віддалилися і відвернулися від культу релігії божественної, - якщо такі демони не є посередниками між людьми і богами, як поміж людьми і богами, так і тому, що люди, хоч і помиляються, невіруючі і відвернулися від культу і божественної релігії, без жодного сумніву краще за тих, кого за допомогою мистецтва свого зробили богами, то залишається зробити висновок, що якщо вони мають якусь силу, мають її як демони, то під виглядом благодіяння приносять шкоду, або оболь. Але і в цьому відношенні вони мають силу лише тоді й настільки, коли і наскільки дозволяє їм те найвище та таємниче Боже провидіння; але у всякому разі не тому, що як посередники між людьми і богами вони мають велике значення для людей. Бо вони рішуче не можуть перебувати в дружбі з тими добрими богами, яких ми називаємо ангелами і представляємо творіннями розумними і святими небожниками, якими. своїми душевними настроями вони так само далекі від останніх, як далекі вади від чеснот, злість від доброти. Розділ XXV. Що може бути спільного у людей з ангелами Отже, шукати прихильності або благодіяння богів, вірніше, добрих ангелів, слід аж ніяк не через передбачуване посередництво демонів, а через уподібнення їм доброю прихильністю душі, спільне з ними життя, спільне з ними шанування Бога, Якого і вони шанують, хоча ми їх тілесними очима і не можемо бачити. І чим більш моральний стан наш шкода через відмінність нашого душевного розташування від них, тим більше ми від них далекі через злочинність нашого життя, а не за місцем, яке займає тіло. Ми роз'єднуємося не тому, що живемо на землі за умовами тілесного життя, а тому, що наше серце прив'язане до нечистоти земної. Якщо ж ми зцілюємося і робимося такими ж, як вони, то, безперечно, наближаємося до них, якщо віримо, що досягаємо, за сприяння і з їхнього боку, блаженства в Том, Ким блаженні і вони. Розділ XXVI. Про те, що вся релігія язичників зосереджується навколо культу мертвих Тут слід зауважити, що цей Єгиптянин, оплакуючи настання часів, коли Єгипет звільниться від цих установлень, зобов'язаних своїм походженням, за його ж власним зізнанням, людям сильно помиляються, невіруючим і відвернулися від культу божественної релігії, між іншим, каже: «Тоді країна ця, трунами та мертвими». Начебто, якби згадані встановлення залишалися, люди не помирали б, або мертві поховали б десь в іншому місці, а не в землі. Адже, принаймні, чим більше минало часу, тим більше збільшувалася б кількість трун через більшу кількість померлих. Але він сумував, очевидно, про те, що місце храмів і капищ їх займуть пам'ятники наших мучеників: і тих читачів, які читатимуть це з ворожим до нас і мінливим настроєм душі, намагався навести на думку, що язичники, шанували богів у храмах, а ми шануємо мертвих. Таке вже крайнє полегшення людей безбожних, що вони спотикаються об гори і хочуть бачити речей, що у них перед носом; тому й не звертають уваги те що, що у всіх язичницьких творах навряд чи знайдуться (якщо взагалі знайдуться) якісь боги, які були б людьми, і що, отже, божественні почесті віддавалися мертвим. Не буду говорити, що, за словами Варрона, всіх померлих вони вважали підземними богами (Manes dii) і що Варрон доводить це на прикладі самого культу, який віддавали майже всім померлим; причому згадує і похоронні ігри, як переважний доказ божественності, тому що ігри відбувалися зазвичай лише на честь божеств. Сам Гермес, про якого йдеться в нас мова, у тій самій книзі, в якій оплакує нібито передбачуване їм майбутнє і в якій говорить: «Тоді ця країна, найсвятіша батьківщина капищ і храмів, буде переповнена трунами і мертвими», сам Гермес там же свідчить, що боги Єгипту були померлими людьми. Сказавши, що прадіди його сильно помилялися у своїх уявленнях про богів і з невіри і відходу від культу і релігії божественної винайшли мистецтво робити богів, він продовжує: «Винайдаючи це мистецтво, вони надали йому відповідну природну силу; надаючи ж останнє, вони, оскільки душ створити не могли, то, викликаючи душі демонів або ангелів, вклали ці душі в святі зображення і божественні містерії, так що за допомогою їх ідоли набули сили робити добро і зло»; а потім переходить як би до підтвердження цього прикладами і каже: «Такий, Асклепій, твій дід, перший винахідник медицини, якому присвячений храм біля Лівійської гори, біля берега крокодилів; у тому храмі лежить його людина, що належить до світу, тобто. тіло; а людина решта, або, вірніше, справжня, якщо людина справжня – у почутті життя, людина краща повернулася на небо і подає хворим людям і нині всякого роду допомогу силою свого божества, як колись подавав її силою медичного мистецтва». Таким чином, він дає зрозуміти, що як бога вшановували мертвого в тому місці, де була його труна, обманюючись сам і обманюючи інших, ніби він повернувся на небо. Приєднуючи до цього інший приклад, він каже далі: А Гермес, від якого, як від діда, отримав я своє ім'я? Влаштувавшись у вітчизні, що носить його ж ім'я, чи не подає він допомоги і порятунку всім, хто з різних боків приходить туди смертним? Цей найстарший Гермес, тобто Меркурій, якого він називає своїм дідом, вважається таким, що перебуває в Гермополісі, тобто в місті, що носить його ім'я. Таким чином, він називає людьми двох богів, Ескулапа та Меркурія. Про Ескулап те саме думають і греки, і латиняни; Меркурія багато хто не вважає смертним, проте Гермес впевнений, що він був його дідом. Але, можливо, був і інший Меркурій, відомий під тим самим ім'ям? Я не маю наміру в даному випадку вступати в полеміку: чи той це був, чи інший; але й цей, подібно до Ескулапа, став богом з людини за свідченням його ж онука Трисмегіста, котрий користується у своїх таким великим авторитетом. Потім він додає: «Ми знаємо, як багато добра робить дружина Осіріса, Ісіда, коли вона прихильна, і як багато завдає шкоди, коли буває розгнівана». Далі він дає зрозуміти, що, на його думку, демони, яких сильно помиляються, невіруючі і неблагочестиві люди вклали за допомогою винайденого ними мистецтва в статуї (бо такі боги, що робили таких богів, ніяк не могли створити душ), складалися з душ померлих людей; бо, щоб показати, що Ісіда та Осіріс були богами з роду тих, яких за допомогою подібного мистецтва роблять люди, він після наведених мною слів про Ісіду, що вона багато завдає шкоди, коли буває розгнівана, одразу ж додає: «Бо богам земним і належать світові природно гніватися, тому що вони створені людьми і створені людьми. Говорячи «з тієї й іншої природи», він має на увазі – з душі та тіла, отже душею служить демон, тілом – статуя. «Від цього сталося те, – продовжує він, – що єгиптяни називають їх святими тваринами і кожен окремо місто вшановує душі тих, кого обожнювали за життя, тож і живе за їхніми законами, і називається їх ім'ям». Чим же спричинено це свого роду слізне чолобиття, що країна Єгипетська, найсвятіша вітчизна капищ і храмів, повинна буде переповнитися трунами мертвих? Адже брехливий дух, на навіювання якого Гермес усе це говорив, змушений був його ж власними вустами зізнатися, що й у той час країна ця була вже переповнена трунами та мертвими, яких шанували як богів! Але вустами Гермеса говорила скорбота демонів, які журилися через страти в будівлях, присвячених пам'яті святих мучеників. Бо в багатьох місцях цього роду вони зазнають мук, видають себе і виганяються з людських тіл, якими раніше володіли. Розділ XXVII. Про образ шанування, яке християни віддають мученикам Втім, і самим цим мученикам ми не будуємо храмів, не призначаємо священиків, не встановлюємо богослужінь і жертвоприношень, бо не їх самих, а Бога їх вважаємо за свого Бога. Читаємо, дійсно, пам'ять їх, як святих Божих людей, які билися за істину до смерті тілесної, щоб провістити істинну релігію, викривши хибні та вигадані культи; що хоч і розумілося деякими раніше, але зі страху ховалося. Але чи чув хтось із вірних, щоб священик, стоячи перед вівтарем, збудованим навіть на честь і шанування Боже над святим тілом мученика, говорив у своїх молитвах: «Тобі, Павло (чи Петро, ​​чи Кипріан), приношу жертву?» Перед пам'ятниками їх звершується приношення Богу, Який зробив їх і людьми, і мучениками, і з'єднав у небесній честі зі святими своїми ангелами, – здійснюється для того, щоб таким святкуванням і подякувати істинному Богу за їхню перемогу, і себе, пам'ятаючи про них, порушити до наслідування їх наслідування їх. Відповідно до цього всі знаки старанності благочестивих людей до місць мучеників є виразом шанування пам'яті про них, але не богослужіння чи жертвопринесення мертвим, як богам. Деякі, втім, приносять туди навіть страви. Хоча найкращі з християн не роблять цього, а в багатьох країнах зовсім немає такого звичаю; однак і ті, хто це робить, коли приносять їх, моляться і беруть назад, щоб харчуватися ними або поділитися з нужденними, роблять це з думкою, що вони отримують там освячення заслугами мучеників в ім'я Господа мучеників. Ніхто не визнає це жертвопринесенням мученикам, хто знає, що і там відбувається одне і єдине християнське жертвопринесення. Отже, ми не шануємо своїх мучеників ні божественними почестями, ні людськими злочинами-, ми не чинимо їм жертвоприношень, не звертаємо в їхній культ їхніх ганебних справ. Про Ісіду ж, дружину Осіріса, богину єгипетську, і про батьків її, які всі, за описами, були царями (коли вона приносила цим батькам жертву, то знайшла місце, заросле ячменем, і показала колосся його своєму чоловікові, цареві, і його раднику, і Цер'єр і вже, вважають її ще, вважають її ще, вважають її ще, вважають її, ще й вважають). поетами, а містичними творами єгиптян, як писав про те, за словами жерця Лева, Олександр своєї матері Олімпіаді! Нехай, хто хоче і може, прочитає, а хто читав, нехай пригадає і судить сам, яким мертвим людям і які справи їх було встановлено культ, як богам. Нехай же не сміють вони, хоч і вважають їх богами, порівнювати їх у якомусь відношенні з нашими мучениками, яких ми, однак, богами не рахуємо. їх ні їхніми злочинами, ні мерзотними іграми, в яких язичники представляють або справжні ганебні справи своїх богів, якщо вони були людьми і чинили їх, або вигадані забави демонів, якщо людьми вони не були. З цього роду демонів Сократ було мати бога, якщо мав Бога; але цілком можливо, що людині, чужій згаданого мистецтва робити богів і невинному, дали такого бога ті, які володіли цим мистецтвом досконало. Що ж із цього випливає? Що цих духів не можна почитати заради життя блаженного, яке настане після смерті, у цьому не засумнівається навіть людина обмеженого розуму. Але, можливо, вони скажуть, що справжні боги – добрі; з демонів же одні злі, а інші добрі; і тому визнають заслуговуючими шанування для досягнення нами з їхньою допомогою вічного і блаженного життя тих демонів, яких вважають добрими? До розгляду цієї думки ми почнемо вже в наступній книзі. нижче, книга 12, гл. X De Doctrina Christiana lib. ІІ. cap. 28. - Retract II, 4. Plat. lib X. de legg. та II de republ. Porphyr. lib. ІІ. de abstin. animat. вище, кн. 4, гол. XXVI Трисмегіст - Тричі Великий. Вам може бути цікаво: