Книга восьмая

Бл. Августин прелази на трећу врсту теологије, која се назива природном, и са платонистима, несумњиво најпознатијим од других философа и ближим истини хришћанске вере, преузима на себе да истражи питање да ли је поштовање богова о којима се говори у овој, односно природној теологији, корисно за постизање живота који долази после смрти. И овде он прво побија Апулеја и све друге који су тврдили да се поштовање демонима даје као гласницима и посредницима између богова и људи; доказујући да ови демони никако не могу бити посредници између добрих богова и људи, за које се зна да су и сами криви за злочине, а унели су ствари које се гнушају и осуђују од врлих и разборитих људи, односно зле измишљотине песника, позоришне спрдње, злочиначке враџбине – свему томе на све начине иду у прилог Поглавље И. Истраживања питања природне теологије код филозофа вишег начина мишљења. Сада ћемо морати много више размишљати него раније у решавању претходних питања и представљању претходних књига. Морамо разговарати о теологији, која се назива природном, и то не са неким људима (јер ово није бајна или грађанска теологија, односно није позоришна или државна, од којих прва разоткрива злочине богова, а друга открива још злочиначке жеље тих истих богова, и тако у њима представља демоне, а не богове), већ са њом само са њом чије име значи љубав, ако преведемо у латинско име филозофе. Али ако је Премудрост Бог, кроз кога је све створено, о чему сведоче божанско Писмо и истина (Премудрост ВИИ, 24-27; Јев. 1,2-3), онда је прави философ богољубац. Али пошто оно што је карактеристично за ово име не постоји код свакога ко се овим именом зове (јер они који себе називају филозофима нису увек љубитељи истинске мудрости), онда од укупног броја оних чије бисмо мишљење могли сазнати из њихових списа, треба изабрати само оне са којима би вредело разговарати о овом питању. Јер нисам у овом делу кренуо да побијем сва празна мишљења свих философа уопште, већ само она мишљења која се односе на теологију, схваћену, према значењу грчке речи, као учење или говор о божанству; и, штавише, мишљења нису сви, већ само они који, иако признају да божанство постоји и да му је стало до човечанства, ипак верују да поштовање једног непроменљивог Бога није довољно да се оствари блажен живот ни после смрти, већ многе треба поштовати као створене и утврђене од истог. У погледу њихове блискости са истином, мишљења ових филозофа су већа чак и од мишљења Варона. Ови други су успели да примене целокупни садржај природног богословља на стварни свет или душу, и препознају Бога као изнад сваке природе душе, јер Он ствара не само овај видљиви свет, често називан именом неба и земље, него и сваку душу уопште; а разумну и мислећу душу, што је људска душа, чини благословеном саопштавањем Његове непроменљиве и бестелесне светлости. Ови филозофи, названи платонисти по свом учитељу Платону, познати су свакоме ко је макар мало чуо о томе. О самом Платону, колико сматрам потребним за ово дело, рећи ћу неколико речи, помињавши прво оне које су му временски претходиле у истој врсти дела. Поглавље ИИ. О две врсте филозофа, односно италском и јонском, и њиховим представницима Што се тиче грчке књижевности, која ужива највећу славу у поређењу са књижевностима других народа, у њој се разликују две врсте филозофа: један италијански, из оног дела Италије који се некада звао Магна Граециа; други је јонски, из оних земаља које и данас носе име Грчка. Италијанска породица је за свог претка имала Питагору са Самоса, по коме је, кажу, и сама филозофија добила име. До тог времена, сви који су изгледали супериорнији од других у неком облику заслужног живота називани су мудрима; а када су га питали шта је урадио, он је одговорио да је филозоф, односно онај који се бави мудрошћу, заљубљеник у њу: јер је сматрао да је крајње охоло називати себе мудрацем. Предак јонских филозофа био је Талес из Милета, један од оних седам које су стари називали мудрацима. Њих шест се одликовало посебним начином живота и одређеним правилима која су поучавала врлини, а овај Талес, који је за собом оставио ученике, истицао се по томе што је проучавао природу ствари и своје расуђивање излагао писмено; Посебно изненађење изазвао је јер је, откривши астрономске прорачуне, могао да предвиди помрачење сунца и месеца. Веровао је да је почетак свега вода и да из ње потичу сви елементи света, па и сам свет и све што се у њему рађа. Божанском уму није приписивао никакво учешће у овој творевини, на коју са таквим чуђењем гледамо посматрајући свет. Његов наследник је био Анаксимандар, његов слушалац; Овај је променио моје мишљење о природи ствари. Веровао је да се све ствари не рађају из једног елемента – као код Талеса, на пример, из влаге – већ свака из својих посебних принципа. Он је замишљао да постоји бесконачан број ових принципа појединачних ствари; да производе безбројне светове и све што се у њима рађа; да су ови светови или уништени или поново рођени, у зависности од тога колико сваки од њих може да настави да постоји. А овај философ у свом схватању света није ништа приписивао божанском уму. Напустио је Анаксимена као свог ученика и наследника. Овај последњи је извео све узроке ствари из бесконачног ваздуха; није порицао богове нити је прећутао о њима; међутим, веровао је да нису они створили ваздух, већ да су они сами настали из ваздуха. Анаксагора, његов слушалац, представљао је творца свих оних ствари које видимо као божански дух и тврдио да су родови свих ствари саздани од безграничне материје, која се састоји од честица сличних једна другој, према обрасцима и облицима карактеристичним за сваку од њих, али уз помоћ божанског духа. У исто време, други Анаксименов слушалац, Диоген, тврдио је да је материја ствари, из које све долази, ваздух, али да је овај ваздух обдарен божанском интелигенцијом, без које из ње ништа не би могло произаћи. Анаксагорин наследник био је његов слуга Архелај; а овај је веровао да све долази од сличних честица, од којих се формирају одређене индивидуе, али је тврдио да је то својствено и уму, који сједињавањем и раздвајањем вечних тела, односно поменутих честица, производи све. Кажу да је Сократ, Платонов учитељ, због којег сам се свега овога сетио, био његов ученик. Поглавље ИИИ. О учењу Сократа Тако се за Сократа први каже да је за циљ филозофије поставио исправљање и васпитање морала, док се пре њега сва највећа пажња поклањала проучавању пре свега физичких, односно природних. Не налазим могућим недвосмислено утврдити шта је Сократа нагнало на ово, да ли је то била одбојност према мрачним и несигурним темама и жеља да се открије нешто јасно и прецизно неопходно за блажен живот, за шта су једино, очигледно, сви филозофи радили са таквом марљивошћу; или, како неки спремније сугеришу, није желео да се душе нечисте од земаљских страсти усуде да се дотичу божанских ствари, будући да је видео да траже узроке ствари које су првенствено и најважније биле под знањем јединог и највишег Бога; због чега је веровао да их може схватити само чиста душа и сматрао је да треба инсистирати на очишћењу живота добрим моралом, како би дух, ослобођен страсти које га тиште, могао природном силом да се уздигне у вечно и са чистим разумевањем сагледа природу бестелесног и непроменљивог светла у коме је поново створена светлост. Познато је, међутим, да је у овим моралним питањима, којима је (Сократ) посветио сву своју пажњу, он, понекад признајући своје незнање, час скривајући своје знање, са задивљујућом замршеношћу говора и изузетном духовитошћу, нервирао и износио на видело глупост незналица, умишљајући да они нешто знају. Тиме је изазвао мржњу на себе, осуђен на лажне оптужбе и кажњен смрћу. Али онда, када је Атина јавно оплакивала управо оно што је јавно осудила, огорчење народа се окренуло против двојице својих тужитеља до те мере да је један од њих погинуо од руке гомиле, а други је могао да избегне сличну казну само добровољним и вечним изгнанством. Наравно, таква беспрекорна слава живота и смрти Сократа подстакла је многе следбенике његове филозофије, који су настојали да своја дела посвете проучавању моралних питања везаних за оно највише Добро, које једино може учинити човека блаженим. Пошто се Сократ у расуђивању свега дотакао, све бранио и све оповргавао, све док то није било сасвим очигледно, они су од њих позајмљивали оно што им се допало, и сваки је на основу свог схватања одређивао крај добра. Свршетак добра је оно што, по стицању, свако постаје благословен. Сократици су међу собом имали толико различита мишљења о овом циљу да (тешко је поверовати да су следбеници једног учитеља то могли) једни су задовољство називали највишим добром, као Аристип, а неки врлином, попут Антистена; други су о овој теми размишљали другачије, свако на свој начин, тако да би требало много времена да их се сете. Поглавље ИВ. О најважнијем Сократовом ученику, Платону, који је сву филозофију поделио на три дела Од Сократових ученика, Платон је заслужено стекао највећу славу, потпуно засјенивши остале. Иако је био Атињанин, родом из града који је уживао нарочиту славу међу својим сународницима, а његови невероватни таленти су далеко надмашили своје колеге студенте, међутим, не сматрајући ни своје снаге ни Сократово учење довољним да постигне савршенство у филозофији, дуго је путовао свуда, где год га је нечија слава привлачила с надом у нова знања. Дакле, учио је у Египту све што се тамо сматрало великим и што се учило. Прелазећи одатле у оне делове Италије у којима су питагорејци уживали славу, он је лако научио суштину тадашње италијанске филозофије, слушајући најпознатије домаће учитеље. Али пошто је посебно волео учитеља Сократа, представљајући га као говорника скоро у свим својим говорима, излагао је и оно што је научио од других и оно што је успео да постигне сопственим размишљањима, заједно са духовитим максимама и моралним расуђивањима Сократа. Али учење мудрости може имати за предмет или активност или созерцање: зашто се један његов део може назвати активним, а други созерцарским, од којих активни има за циљ уређење живота, односно просветљење морала, а контемплативни је проучавање узрока природе и најчистије истине. На делу, Сократ се сматра супериорним у односу на друге; Питагора се, са свом снагом свог мишљења, препустио спекулативној филозофији. А Платону се приписује заслуга за комбинацију и једног и другог, а кроз то и за унапређење филозофије. Последње је поделио на три дела: морални, који за главни предмет има делатност; природан, посвећен контемплацији; рационалан, који прави разлику између истинитог и лажног. Иако је ово последње уско повезано са прва два, односно са делатношћу и контемплацијом, контемплација се првенствено односи на сагледавање истине. Дакле, таква трострука подела не противречи подели која представља љубав према мудрости, која се углавном манифестује у делатности и созерцању. Што се тиче Платоновог начина размишљања о сваком или о сваком од ових делова, односно у ономе што је пронашао или поставио крај свих радњи, у чему је узрок свих природа, у чему је јасноћа и рационалност сваког закључка, не сматрам да је могуће ићи дубље у проучавање ове теме, а без истраживања сматрам да је неприкладно било шта рећи о томе. Представљајући Сократа као резонанта у својим списима, Платон је настојао да одржи познати манир свог учитеља, који је и сам волео: да не износи отворено своје знање или мишљење. Стога, начин размишљања самог Платона о темама од највећег значаја није лако разумети. Међутим, нешто од онога што је написао или што је испричао и записао као оно што је чуо од других, али са чиме се и сам, чини се, слажем, сматрам потребним да подсетим и укључим у ово дело: то су места на којима је он или говорио у корист праве вере, коју наша вера прихвата и брани; или где се чини да се противи томе, што се тиче питања једног Бога и многих богова у вези са заиста благословеним животом после смрти. Јер могуће је да они који су се прославили својим најтананијим и најисправнијим схватањем Платона, који је с правом постављен много више од свих философа различитих народа, и који су га следили, управо због тога, говоре о Богу тако да у Њему лежи узрок бића, и почетак разумевања, и поредак живота. Од ове три одредбе, чини се да се једна односи на природни део филозофије, друга на рационални, а трећа на морални. Јер ако је човек створен тако да кроз оно што има у себи изврсност може доћи до онога што превазилази све, то јест до јединог, истинитог, свеблагог Бога, без кога нема природе, ниједно учење не поучава и никаква пракса не користи; онда Он сам треба да буде предмет нашег тражења: будући да је у Њему све предвиђено за нас; и предмет познања: пошто је у Њему све извесно за нас; и предмет љубави: пошто је у Њему све лепо за нас. Поглавље В. О тој теологији треба разговарати пре свега са платонистима, у поређењу са чијим мишљењима треба мање ценити учења свих других филозофа. Дакле, ако Платон назива мудрим особу која подражава овог Бога, која Га не познаје и не воли и кроз општење са Њим постаје благословена, зашто бисмо онда друге подвргавали анализи? Нико нам се није приближио ближе од филозофа његове школе. Они морају попустити не само фантастичној теологији, која пријатно заокупља душе злих људи причама о злочинима богова; а не само она грађанска теологија у којој су нечисти демони, заводећи народе одане овоземаљским задовољствима под именом богова, од људских грешака створили себи нешто попут божанских почасти, са нечистим жељама које подстичу своје обожаваоце, тобож у циљу њиховог одавања почасти, да гледају позоришне представе својих злочина и да себи обезбеде спектакл са спектакла. Ако се у овој теологији било шта наизглед пристојно ради у храмовима, то је обешчашћено комбинованом бестидношћу позоришта, и шта год да се подла ствар догоди у позориштима добија одобрење храмова. Не морају им се попустити само Варонове интерпретације ових култова, које су их објашњавале у односу на небо, земљу, семе смртних ствари и знања; а то је зато што ритуали уопште немају значење које он покушава да им прида, због чега његова објашњења не доводе до истине; па и зато што чак и да је то тако, онда разумна душа ипак не би требало да сматра Богом оно што је испод ње постављено по природном поретку: не треба да поставља изнад себе, као богове, ствари изнад којих ју је поставио сам прави Бог. Треба им попустити и не само оно што је заиста послужило као објашњење за овај култ, који је Нума Помпилије покушао да сакрије закопавањем са собом, а који је Сенат наредио да се спали када је откопан плугом. Да не бих био престрог према Нуми у својим претпоставкама, оно што је крио било је, наравно, исте врсте о којој је Александар Велики писао својој мајци, као што му је открио извесни Лав, првосвештеник Египта 86; по њој се показало да су људи не само Фаун, Енеја, Ромул, па чак ни Херкул, Ескулапије, Либер, рођени од Семеле, браће Тиндарида и свих осталих смртника, од њих поштованих као богова, него чак и богови најстаријих народа, које Цицерон очигледно види у таквим именима Јускулани, Јупи, Сатурн, Вулкан, Веста и многе друге, које Варон покушава да повеже са деловима или елементима света. А тај поп, као да се уплашио што је открио велику тајну, молио је Александра да каже својој мајци шта је написано и нареди да се то баци у ватру. Дакле, кажем, не само све ово, што чини садржај две теологије, баснословне и грађанске, мора уступити платонским философима, који су истинског Бога препознали као Творца ствари, и Извор светлости истине, и Даваоца блаженства; али њима, тако великим истраживачима тако великог Бога, чак и свим оним филозофима који су, са оданим умом телу, видели телесна начела природе, час у води, као Талес, час у ваздуху, као Анаксимен, час у ватри, као стоици, час у атомима, то јест у најмањим телима која не могу бити ни перцептивна, ни дељива, ни као Епица; као и сви други, које нема потребе набрајати, али који су углавном веровали да су узрок и почетак ствари или проста или сложена тела која немају живот, или жива, али у сваком случају – тела. Јер неки од њих, попут епикурејаца, веровали су да жива бића могу настати од неживих ствари; други, да и жива и нежива бића могу настати од живих бића, али, у сваком случају, од тела – само тела. Тако су стоици сматрали да је ватра, односно тело, које је један од четири елемента од којих се састоји овај видљиви свет, и жив и уман, и творац самог света и свега што у њему постоји, па се зато управо ова ватра сматрала богом. Ови и слични филозофи могли су само да замисле шта су њихова срца, окована телесним осећањима, замишљала заједно са њима. Било је нешто у себи што нису видели, а у сопственој машти су замишљали оно што су видели напољу, а понекад уопште нису видели, већ само мислили. Као предмет таквог размишљања, то више није било тело, већ само привид тела. Иста ствар одакле се ово подобије тела појавило у души није било ни тело ни подобије тела; а у сваком случају, одакле је и шта је судило о њеној лепоти или ружноћи, било је боље од онога што је суђено. Ово је био ум човека и природа разумне душе, која никако није тело; будући да ни то подобије тела, које се јавља мислећој души и чини предмет њеног суда, није само тело. Према томе, то није ни земља, ни вода, ни ваздух, ни ватра: ниједно од ова четири тела, названа четири елемента, од којих се састоји телесни свет Даље, ако наша душа није тело, како онда Бог, Творац душе, може бити тело? Дакле, и они, као што сам рекао, морају попустити платонистима. Али уз њих морају попустити и они који, иако су се стидели да тврде да је Бог тело, морају попустити, али који су веровали да су наше душе исте природе као Он. Није их одвратила ова екстремна променљивост душе, коју је злочин приписивати Богу. Али они су говорили да се природа душе мења од тела; сам по себи је непроменљив. На истој основи могли би рећи да тело добија ране од овог или оног тела; само по себи је нерањиво. Оно што се апсолутно не може променити не може се променити ничим; и стога оно што може примити промену од тела може се променити од ове или оне ствари, па се стога не може назвати у правом смислу речи непроменљивим. Поглавље ВИ. Начин размишљања платониста у том делу филозофије који се назива физичким Дакле, ови философи, који заслужено уживају већу славу од свих осталих, схватили су да Бог уопште није тело, па су зато, да би пронашли Бога, одбацили тела. Схватили су да све што се мења није врховни Бог; и зато су, да би нашли свевишњег Бога, постали изнад сваке душе и свих променљивих духова. Схватили су, даље, да свака врста било које променљиве ствари, у којој све што постоји, ма како постојало и какве год да је било, може да нађе постојање само од Онога Који заиста постоји, јер постоји непроменљиво И као резултат тога, као целокупна целина света: слике, својства, хармонично кретање и елементи који се налазе од неба до земље, тако да нема све постојећег тела, и да ли постоји само живот, у свим врстама ослонци, како је у дрвећу; или, имајући ово, и осећа како је то код животиња; или, имајући уз то прво и друго, мисли шта је у људима; или, немајући потребе за исхраном, само подржава, осећа и мисли, као у анђела – све то не може да постоји без Њега који просто постоји: јер за Њега није друго постојати и друго живети, као да би Он могао да постоји без живљења; и није друго живети и друго мислити, као да би Он могао живети без размишљања; и није друго мислити и друго бити благословен, као да би Он могао мислити а не бити благословен; али живети, мислити и бити благословен за Њега значи постојати. Узимајући у обзир ту непроменљивост и једноставност, дошли су до закључка да је Он све ово створио, а њега самог нико није могао створити. Расуђивали су овако: све што постоји или је тело или живот; али живот је нешто боље од тела; слика тела је подложна чулима, а начин живота схвата се умом. Стога су слику коју схвата ум поставио изнад слике која је подложна чулима. Подложно чулима називамо оно што се може опазити телесним видом и додиром; а умом се схвата оно што се може видети оком ума. Дакле, нема телесне лепоте, ни у положају тела, као, на пример, у лику, ни у покрету, као, на пример, у певању, о чему би се суд могао донети ван душе. То се никако не би могло догодити да у њему није постојао најбољи облик те врсте, без лабаве масе, без буке гласова, без продужетка времена и простора. Али у исто време, да није променљиво, не би се могао боље судити о чулном облику од другог: даровитији је бољи од мање обдареног, образованији је бољи од мање образованог, искуснији је бољи од мање искусних, а исти човек, поставши развијенији, не би касније судио боље него раније. А оно што је мање-више способно да сагледа је, без икакве сумње, променљиво. Из овога су паметни, учени и искусни људи закључили да постоји одређени прототип, који се у овим стварима показује променљивим. Дакле, када су, по њиховом мишљењу, тело и душа почели да изгледају мање или више лепи, и када би изгубили сваки изглед, потпуно би престали да постоје, схватили су да постоји нешто у чему постоји непроменљиви прототип који не дозвољава никакво поређење; и сасвим исправно су одлучили да у томе лежи почетак ствари, који није створен, али којим је све створено. Дакле, „све што се може знати о Богу, њима је очигледно, јер им је Бог то открио. Јер Његове невидљиве ствари, Његова вечна сила и Божанство, били су видљиви од стварања света кроз разматрање створења“ (Рим. 1:19-20). Ту ћемо завршити наш говор о оном делу филозофије платониста који се назива физичким, односно природним. Поглавље ВИИ. Колико платонисте треба сматрати много супериорнијим од других филозофа у логици, тј. у рационалној филозофији Што се тиче учења које чини предмет другог дела, који они називају логиком, односно рационалним делом, не може се ни помислити да се с њима пореде они који су у телесним осећањима постављали критеријум истине и тврдили да својим нетачним и варљивим мерилом треба мерити све што чини предмет сазнања; тако су мислили Епикурејци и сви њима слични; Тако су мислили чак и стоици, који су, страсно волећи уметност расправе и називајући је дијалектиком, веровали да полазиште за њу треба да буду телесна осећања. Они су тврдили да из ових осећања душа опажа оне представе које називају εννοιαι, односно представе оних ствари које објашњавају помоћу дефиниције, да цео систем знања и учења проистиче из њих и да је у вези са њима. Зато, када тврде да су само мудри лепи, обично се са великим изненађењем питам: којим су телесним чулима видели ту лепоту, каквим су плотским очима сматрали облик и привлачност мудрости? Платонисти, којима дајемо заслужену предност у односу на друге, разликовали су оно што се схвата умом од онога што се опажа чулима, не лишавајући чула онога што им је могуће и не дајући им више него што су способни. Они су тврдили да је за проучавање свега неопходна ментална светлост и да је управо та светлост Бог, од кога је све створено. Поглавље ВИИИ. О томе да у моралној филозофији Платонисти држе вођство Остатак филозофије је моралан, што се назива и грчком речју ηθικη. У њему је предмет проучавања највише Добро. Усмеравајући све своје активности ка њој, тежећи томе не ради нечега другог, већ само ради себе и примајући је, не тражимо ништа више него што бисмо могли бити срећни. Зато се и зове крај, јер због њега желимо све друго, али га желимо само ради њега самог. Неки људи су ово добро које даје срећу учинили зависним од тела, други од душе, а трећи од обоје заједно. Утврдивши да се човек састоји од душе и тела, мислили су да из једног од ово двоје или из оба заједно може да потече срећа за њих у виду неког коначног добра које ће их учинити благословеним и ка коме могу да усмере све своје активности, и нису тражили даље на шта би је могли усмерити. Дакле, они који су овоме додали и трећу врсту добра, звану спољашња, у коју спадају: част, слава, новац и друге ствари исте врсте, додали су је не у виду коначног добра, то јест не оног које треба пожељети ради себе, него оног које треба желети ради другога; а ово добро је добро само за добро, а за зло је зло. Тако су они који су извор људског добра тражили у души, или у телу, или у оба, замишљали да то није ништа друго него да произилази из човека. Али једни су то постигли од тела, од најгорег дела човека, други од душе, од најбољег дела; а они који су тражили од једног и другог тражили су од целе личности. Али да ли су тражили од било ког дела или од целине, у сваком случају, тражили су само од човека. Ове разлике, иако их има три, произвеле су не три, већ многе несугласице и секте међу филозофима; јер су различити људи различито мислили и о добру тела, и о добру душе, и о добру и једног и другог заједно. Дакле, сви они морају попустити оним философима који су тврдили да није благословена особа та која налази задовољство у телу или у души, већ она која налази задовољство у Богу; и не налази га као што га душа налази у телу, или у себи, или као једно у другом, него га налази као око у светлости, ако се тако нешто може упоредити са оним, чије ћемо својство, ако Бог помогне, објаснити на другом месту. У овом случају, довољно је напоменути да се, према Платоновој дефиницији, крај доброте састоји у врлинском животу; да то може постићи само онај ко има знање о Богу и ко Га подражава; и да је другачије немогуће бити благословен. Стога није имао сумње да поистовећује философију са љубављу Божијом, чија је природа бестелесна. Из овога се извлачи закључак да онај ко је жедан мудрости (јер то је философ) постаје блажен тек када почне да налази задовољство у Богу. Иако онај који ужива у ономе што воли није увек блажен, јер су многи, волећи оно што не треба да воле, несрећни; а још су несрећнији ако у томе нађу задовољство; међутим, нико није срећан ако не ужива у ономе што воли. Јер и они који воле ствари које не заслужују љубав сматрају себе срећнима не по љубави, већ по задовољству. Дакле, када неко налази задовољство у ономе што воли, а воли истинско и највише Добро, ко ће онда, осим најнесрећнијих, порећи да је такав човек благословен? А Платон назива Бога таквим истинским и највишим Добром; дакле, он ставља у дужност философа да воли Бога, да би он, будући да философија тежи блаженом животу, налазећи задовољство у Богу као резултат љубави према Богу, био благословен. Поглавље ИКС. О философији која више одговара истини хришћанске вере Дакле, ма какви се философи придржавали горе наведеног начина размишљања о истинитом и највишем Богу, наиме: да је Он и Творац за стварање, и Светлост за знање, и Добро за делатност; да у Њему лежи за нас почетак природе, и истина учења, и срећа живота – да ли ће се они звати платонисти, или ће својој секти дати неко друго име; нека они који су овако размишљали буду само философи јонског смисла, и, штавише, они најважнији, попут истог тог Платона и оних који су га добро разумели; или ће чак они који су били истог мишљења бити поред Питагоре, питагорејаца и других филозофа италијанског убеђења; Нека, најзад, они који су ово схватили и тако поучавали буду они који се сматрају мудрацима других народа: Атлантиђана, Либијаца, Египћана, Индијаца, Персијанаца, Халдејаца, Скита, Гала, Шпанаца и других; – све ћемо их преферирати у односу на друге и препознати их као најближе. Поглавље Кс. Колико је узвишен верни хришћанин преко филозофских теорија Хришћанин, ако познаје само црквену литературу, можда не познаје платонисте; можда немају појма да су Грци имали две врсте филозофа – јонске и италијанске; Међутим, он није толико неупућен у људске ствари да не зна да философи уче или љубави према мудрости, па чак и самој мудрости, и зазире се од оних који филозофирају по стихијама света, а не по Богу, којим је и сам свет створен. Он следи апостолску заповест и чврсто се сећа реченог: „Пазите, браћо, да вас ко не одведе кроз философију и празну обману, по предању људском, према елементима света, а не по Христу“ (Кол. ИИ, 8). Али да не сматра свакога таквима, исти апостол му је за неке рекао: „Оно што се може знати о Богу, њима је очигледно, јер им је Бог то открио. Јер невидљиве ствари Његове, Његова вечна сила и Божанство, виде се од стварања света гледањем на оно што је створено“ (Рим. 1, 19-20). А у говору Атињанима, изневши велику мисао о Богу, коју су могли разумети само неколицина, наиме: „У Њему живимо и крећемо се и постојимо“, апостол још каже: „Као што су рекли и неки од ваших песника“ (Дела ап. 17, 28). Али чак и њих треба опрезно чувати на начине на које греше. Јер тамо где се каже да им је Бог кроз створење показао невидљиво, што се мора схватити умом, тамо се каже и да су они неправедно удостојили самога Бога, јер су и другим стварима које нису биле потребне, само Њему приличиле божанске почасти. „Али како, познавши Бога, не прославише Га као Бога и не захвалише, него постадоше испразни у нагађањима својим, и помрачише се безумна срца њихова: назвавши се мудрима, постадоше безумни и славу нетрулежног Бога променише у лик трулежног човека и птица, и четвороглавих И12.“ (2-12). Апостол се овде позива на Римљане, Грке и Египћане, који су били познати по својој мудрости. Али о томе ћемо разговарати касније. Што се тиче њиховог сличног начина размишљања код нас о једином Богу, Творцу ове васељене, да је Он не само бестелеснији од било ког тела, већ и непролазнији од свих душа, да је Он наш Почетак, наша Светлост, наше Добро – у томе их, наравно, више волимо од свих осталих. Ако хришћанин, не познавајући њихову литературу, не користи у свом расуђивању појмове које није овладао, као што, на пример, не називају у латинској природној или у грчкој физици онај део философије који се бави проучавањем природе; рационално, или логично, оно што испитује питање како се истина може сагледати; морална, или ифи-кој, она у којој се говори о моралу и о крајњем добру коме треба тежити, и о злу које треба избегавати; онда из овога не произилази да он не зна да смо од једнога, истинитог и свеблагог Бога примили природу по којој се налазимо створени по обличју Његовом, и учење из које познајемо и Њега и себе, и благодат којом, прилепљени уз Њега, постајемо блажени. То је разлог зашто ми више волимо ове филозофе од других. Док су други филозофи трошили своју духовитост и своју марљивост у проналажењу узрока ствари и одређивању начина сазнања и живота, ови су, упознавши Бога, открили да у Њему лежи разлог устројства васељене, светлост за сагледавање истине и извор из кога се црпи срећа. Ко год да су ови филозофи, да ли су платонисти или било који други, али ако овако мисле о Богу, мисле у складу са нама. Одлучили смо да о томе разговарамо углавном са платонистима јер су њихова дела познатија. Сами Грци, чији је језик најраширенији међу другим народима, свуда су их величали. А Латини су, подстакнути својом надмоћношћу и посебном славом, спремније проучавали њихова дела, и превођењем ових на наш језик повећали поштовање према њима и олакшали њихово разумевање. Поглавље КСИ. Где је Платон могао да стекне знање које га је приближило хришћанској науци? Неки, сједињени са нама у благодати Христовој, изненађени су када чују или прочитају да је Платон имао такав начин размишљања о Богу, који им је веома близак истини наше религије. Због тога су неки помислили да је док је био у Египту слушао пророка Јеремију или је током путовања сам читао пророчке списе. Изнео сам мишљења ове врсте у неким својим списима 87 . Али пажљиво рачунање времена, које је предмет историјске хронике, показује да је Платон рођен скоро сто година након што је Јеремија прорекао. Затим, иако је Платон живео осамдесет и једну годину, од године његове смрти до времена када је Птоломеј, краљ Египта, испросио од Јудеје пророчке књиге јеврејског народа и бринуо се за њихов превод и преписку уз помоћ 70 Јевреја који су знали грчки, прошло је, како се испоставило, скоро шездесет година. Стога, током тог путовања, Платон није могао ни да види Јеремију, који је толико година раније умро, нити да прочита ове списе, који још нису били преведени на грчки, у којима је био јак. Могуће је, међутим, да се због своје ватрене радозналости преко преводиоца упознао и са египатским и са овим списима – не, наравно, у смислу њиховог писаног превода, што је, као што је познато, Птоломеј, који је својом краљевском моћи умео да унесе страх, успео да оствари само у виду посебне услуге; али је у томе из разговора могао сазнати колико је умео да разуме њихов садржај. Ову претпоставку сугерише следеће: Књига Постања почиње овако. „У почетку створи Бог небо и земљу. И земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Постање 1:1-2). А Платон у Тимеју – у есеју посвећеном питању устројства света – тврди да је у овом делу својих руку Бог пре свега ујединио земљу и ватру у једно. Али познато је да Платон ватри додељује место неба. Дакле, ова мисао има неку сличност са оном израженом у речима: „У почетку створи Бог небо и земљу“. Даље, Платон представља воду и ваздух као посредничке елементе који међусобно повезују два поменута елемента. То сугерише да је он управо тако разумео оно што је речено у Светом писму: „Дух Божији лебде над водама. Не обраћајући пажњу на значење у ком се реч Дух обично користи у јеврејским списима, он би, можда, могао да помисли да се у горњем одломку мисли на четири елемента, пошто се и ваздух назива духом. Тада ништа није тако снажно изражено у овим светим списима као што је познато Платоново мишљење да је филозоф човек који воли Бога. А оно што ме највише наводи да се готово сложим са мишљењем да Платону те књиге нису биле непознате јесте следеће: када је анђео пренео речи Божије светом Мојсију, када је овај упитао за име Онога који му је заповедио да оде јеврејском народу да га ослободи из Египта, добио је одговор: „Ја сам седморо који је послао Израелу: Он је рекао да је он Израелу: Он је рекао да је Израелу: ти“ (Пр. ИИИ, 14), односно као да у поређењу са Њим, Који постоји истински, будући да је Он непроменљив, све што је створено променљиво не постоји; Платон се управо те мисли страсно држао и марљиво је следио. И не знам да ли се то исто налази негде у књигама оних који су живели пре Платона, изузев овог места где се каже: „Ја сам седморица (Јехова). А он рече: Овако реци синовима Израиљевим: Јехова ме послао к вама. Поглавље КСИИ. Чињеница да су платонисти, иако су исправно мислили о једном и истинитом Богу, ипак сматрали да треба приносити жртве многим боговима Али без обзира на то где је Платон то научио, да ли из књига античких писаца који су му претходили, или, што је вероватније, из оног извора за који апостол каже: „Оно што се може знати о Богу, њима је очигледно, јер им је Бог то објавио; јер су његове невидљиве ствари, Његова вечна сила и Божанство, видљиве од стварања света“, (Р9-2). Верујем да сам довољно објаснио зашто сам изабрао платонистичке философе да бих са њима разговарао о томе шта је у питању у питању које сам управо поставио из природне теологије, а то је: да ли треба, зарад среће која ће бити после смрти, служити једном Богу или многим боговима? Изабрао сам ове филозофе пре свега зато што су, колико год они боље од других мислили о једином Богу који је створио небо и земљу, уживали у слави и слави више од других. И премда је Аристотел, Платонов ученик, човек одличне интелигенције и по својој речитости, иако инфериорнији од Платона, али супериорнији од многих других, основао школу перипатетика (јер је имао навику да расуђује док је ходао) и још за Платоновог живота успео да привуче много ученика у своју секту његове секте после његове смрти, Платона С, по имену Платону С. сестрин син, а Ксенократ, његов омиљени ученик, заузео је његово место у његовој школи, званој Академија – због чега су и они сами и њихови наследници добили име академици: међутим, потомци су Платонове следбенике ценили изнад других до те мере да најпознатији од каснијих филозофа, који су за вођу изабрали Платона, нису желели да се зову или само платонисти, или само платонисти. Од њих су Грци добили посебну славу: Плотин, Јамблих и Порфирије. Од оних који су писали на оба језика, односно на грчком и латинском, чувен је платоничар Апулеј Африкански. Али сви они, и други истог убеђења, као и сам Платон, веровали су да треба обожавати многе богове. Поглавље КСИИИ. По мишљењу Платона, према коме он признаје само добре богове и љубитеље врлине Иако се са нама разилазе у мишљењима о многим другим веома важним темама, међутим, у вези са овим што сам управо поменуо – темом од ништа мањег значаја и директно везаном за питање које сам поставио – ја бих их пре свега питао: које богове, по њиховом мишљењу, треба обожавати, добре или зле, или и добре и зле? Код Платона налазимо мишљење да су сви богови добри и да апсолутно не постоји ни један зли бог 88. Из тога следи да култ, наравно, морају вршити добри, јер ће га тек тада вршити богови; јер они неће бити богови ако нису добри. Ако је то тако (а да ли је исправно мислити о боговима другачије?), онда је потпуно лажно мишљење неких који су веровали да зле богове треба умилостивити жртвама како не би наудили; а добре богове треба позвати у помоћ 89 . Јер зли уопште нису богови. Даље, кажу да треба одати дужно поштовање према институцијама култа добрима. Али ко су ови који воле сценске игре и захтевају да се сматрају божанским стварима и дају им у част? Њихова моћ указује на њихово стварно постојање; али оно што желе показује да су изузетно зли. Платонов начин размишљања о сценским играма је добро познат: сматрао је да саме песнике, јер компонују песме тако недостојне величине и доброте богова, треба избацити из грађанског друштва. Дакле, ко су ови богови који се свађају око сценских игара са самим Платоном? Потоњи не дозвољава да богови буду обешчашћени наводно измишљеним злочинима, већ налажу да им се ода почаст управо за те злочине. Затим, када су наредили да се обнове баш те игре, онда су, захтевајући срамотне ствари, чак и огорченост показали: одвели су сина Тита Латинија, а он је сам, због непослушности њиховим наредбама, добио болест и ослобођен је тек када је испунио ова наређења. 90 Платон је веровао да се њих, таквих злих, не треба бојати, и, пратећи своје мисли са строгом доследношћу, није оклевао да од људи којима су дати добри закони уклони све светогрдно брбљање песника, у коме се ови богови, кроз саучесништво у нечистом, одушевљавају. С друге стране, овог Платона, као што сам већ поменуо у другој књизи, Лабеон сврстава у полубог. Али исти Лабеон верује да зла божанства треба умилостивити крвавим жртвама и истим таквим јавним молитвама, а добра божанства играма и сличним стварима, као да изражавају задовољство, стварима. Шта значи да полубог Платон са тако смелом упорношћу ускраћује та задовољства, сматрајући их срамотним, не било каквим полубоговима, већ боговима, и то добрим боговима? Сами ови богови, међутим, побијају мишљење Лабеона: јер су се у Латинији показали не само сладострасни и заузети ситницама, већ и сурови и изазивајући ужас. Нека нам све ово објасне платонисти, који по мишљењу свог учитеља све богове сматрају добрим, поштеним и мудрим у својим врлинама, и сматрају злочиначким да о било ком од богова мисле другачије. „Објаснићемо“, кажу. Па, слушајмо са дужном пажњом. Поглавље КСИВ. О мишљењу оних који разумне душе деле на три врсте: на богове неба, на демоне из ваздуха и на људе на земљи "Сва жива бића," кажу, "у којима постоји разумна душа, деле се на три врсте: богове, људе и демоне. Богови заузимају највише место, људи - најниже, а демони - средње. Пребивалиште богова је небо, обитавалиште људи је земља, а демони су ваздух. Према месту које различиту природу копају, разликују се и богови. су моћнији и од људи и од демона, како у категорији елемената, тако и по свом значењу, зато што их треба сматрати нижим од богова, као што су они који су постављени изнад њих, и даље су повезани са њиховим духовним телима није изненађујуће што демони налазе задовољство у бесрамним спектаклима и у фантазијама песника, однешене су људским склоностима, од којих су богови далеко и у сваком погледу туђи; Из овога произилази да је Платон, проглашавајући поетске изуме безбожнима и забрањивајући их, лишио уживања у сценским играма не од богова, који су сви добри и стоје изнад овога, него од демона. Иако се слична мишљења налазе међу осталима, Апулеј, мадаурски платоничар, чак је написао читаву књигу о овој изузетној теми, коју је насловио „О Сократовом Богу“. У овој књизи он детаљно испитује и објашњава какво је то божанство Сократ са собом имао и са којим је био у некој врсти пријатељства – божанство које га је обично опомињало, како се каже, да не чини нешто када је то што је мислио да уради требало да има несрећан исход. Он говори сасвим јасно и са потпуном темељношћу доказује да то није био бог, већ демон, развијајући са строгом доследношћу поменуто Платоново мишљење о високом положају богова, о ниском положају људи и просеку демона. Али ако је то заиста тако, за коју сврху је онда Платон одлучио, изгонећи песнике из грађанског друштва, да одузме позоришне насладе, ако не боговима, онда бар демонима, ако не да наведе људску душу, иако још увек смештену у смртне чланове, да из поштовања према врлини презире подле заповести демона и да осуди овај највиши степен и прохи, будући да је осудио на највиши степен и прохи. захтев од стране демона срамотан. Дакле, једно: или је Апулеј погрешио, а Сократу пријатељско божанство није било ове врсте; или је Платон противречио себи, у једном случају одајући почаст демонима, ау другом елиминишући демонске забаве из најбоље организованог грађанског друштва; или Сократово пријатељство са демоном не треба сматрати да доноси посебну част. Иначе, сам Апулеј је толико поцрвенео због тог пријатељства да је уписао своју књигу „О Сократовом Богу“, док је по садржају своје студије, у којој са толиком пажњом и темељитошћу разликује богове и демоне, требало да упише „О Сократовом демону“. Желео је то боље да покаже у самој студији него у наслову књиге. Захваљујући здравом разуму, који је просветлио човечанство, име демона је изазвало гађење код свих, или скоро код свих, до те мере да да је неко ко није упознат са Апулејевим расуђивањем, у коме демони добијају известан почасни положај, прочитао наслов књиге „О Сократовом демону“, не би помислио да је овај човек при здравој памети. Али шта је сам Апулеј нашао у демонима који су заслужили похвалу, осим због суптилности и снаге њихових тела и релативно супериорног станишта? Јер о њиховом моралу, када говори о свим демонима уопште, он не само да не говори ништа добро, него, напротив, говори много рђавих ствари; тако да се, прочитавши његову књигу, апсолутно нико неће изненадити што су желели да имају сценску грозоту међу божанским стварима и, покушавајући да се издају за богове, могли су да уживају у злочинима богова; али ће свако открити да је све у њиховом култу што изазива смех својом непристојном свечаношћу или гађење својом срамном суровошћу у потпуности у складу са њиховим својствима. Поглавље КСВ. Да ни ваздушна тела ни виша станишта не дају демонима супериорност над људима Узимајући све ово у обзир, истински религиозна душа одана истинитом Богу, наравно, не препознаје демоне као боље од себе само зато што имају боља тела. Иначе би себе препознала као најбољу и многе животиње које нас надмашују по суптилности осећања, већој лакоћи и брзини покрета, снази и издржљивости тела. Каква се особа може упоредити са видом орлова и змајева? Ко може да мирише на псе? Ко са брзином кретања - са зечевима, јеленима, птицама? Ко на силу – са лавовима и слоновима? Ко има дуговечност са змијама, које, скидајући кожу, губе, кажу, старост и враћају се у младост? Као што смо умом и размишљањем бољи од свих њих, тако морамо бити бољи од демона својим добрим и поштеним животом. Због тога је божански промисао дао онима које по моћи надмашује неке јаче телесне дарове, да би нас кроз то подсетио да са много већим трудом морамо у себи усавршавати оно чиме их превазилазимо; и тако да се научимо да презиремо и саму телесну превагу коју демони имају над нама, дајући предност овом поштеном животу, који нам даје предност над њима – тако да ми, са своје стране, добијамо бесмртност тела, али не ону која се везује за вечност мучења, већ ону којој претходи чистота душа. Ако мислите тако крајње глупо, онда нема разлога, због чињенице да су демони у највишем елементу, да их сматрамо достојним религиозног обожавања са наше стране. Како би се могло догодити да птице небеске не само да нису супериорне у односу на нас земаљске, већ су нам и подређене због достојанства разумне душе која је у нама; исто тако би се могло догодити да демони, иако ваздушнији од нас земаљских, никако нису бољи јер је ваздух виши од земље; напротив, људе треба сматрати супериорнијим од њих на основу тога што се њихов (демонски) очај не може поредити са надом побожних људи. Да, и Платоново мишљење, према коме он пореди и распоређује четири елемента тако да између два крајња, најпокретније ватре и непомичне земље, поставља ваздух и воду; тако да колико је ваздух виши од воде, а ватра од ваздуха, толико је вода виша од земље, управо ово Платоново мишљење нас довољно уверава да се достојанство живих бића не мери степенима елемената. Исти Апулеј човека назива земаљском животињом, иако је постављен много више од водених животиња, док Платон ставља воду изнад земље: он нам тиме јасно ставља до знања да при одређивању достојанства душа не треба да се држимо поретка који се види у постепеном усавршавању тела; али је могуће да најбоља душа може да борави у нижем телу, а најгора у вишем. Поглавље КСВИ. Мишљење платонисте Апулеја о моралу и делатности демона Говорећи о моралу демона, исти платоничар тврди да их узбуркају исте духовне страсти као и људе, да се нервирају увредама, да су наклоњени милостиви покорношћу и даровима, да воле част, уживају у разним светим обредима и да се љуте ако се у тим обредима учини пропуст. Узгред, то, по њему, укључује предвиђања аугура, харуспица, гатара и снова; Од њих долазе чуда мађионичара. Дајући им кратку дефиницију, он каже: „Демони су животиње по роду, подложни страстима по души, разумни по уму, прозрачни по телу, вечни по времену; од ових пет својстава, прва три су иста као наша, четврто припада искључиво њима, а пето им је заједничко са боговима. Али сматрам да од прва три, која имају код нас, двоје имају заједничко са боговима. Јер и богове називају животињама, када, дајући свакој врсти створења свој елемент, убрајају нас међу земаљске, поред осталих који живе и обдарени чулима на земљи, међу водене – рибе и друга пливачка, међу ваздушне – демоне, а међу етерична – богове. Дакле, ако су демони животиње по полу, онда их то чини сродним не само људима, већ и боговима и животињама; ако су интелигентни, то их чини сродним боговима и људима; ако су вечни у времену, то је уобичајено код неких богова; ако сте страствени у души, страствени сте само према људима; ако су прозрачне по целом телу, онда су само оне. То што су по својој врсти животиње је мала заслуга: јер су исто што и животиње; то што су разумни умом није предност у односу на нас: јер смо и ми разумни; да су вечни у времену – шта ће то ако нису благословени? Боље привремена срећа него вечна несрећа. Ако су њихове душе подложне страстима, како онда то представља превагу над нама, када смо и ми њима подложни, а овога не би ни било да нисмо тако сажаљиви? Ваздушног су тела, али шта то има везе, пошто је свака природа душе дража од било којег тела; те стога религиозни култ на који је душа дужна ни у ком случају не може бити обавезан у односу на предмет који је нижи од душе. Када би особитим особинама демона додао врлину, мудрост, срећу и рекао да они имају ово вечно и заједничко са боговима, заиста би рекао нешто пожељно и веома угледно; али из овога не би следило да их због тога требамо обожавати као Бога, већ би пре следило да треба да знамо Њега од Кога су ово примили. Колико су мање заслужне за божанско поштовање ваздушне животиње у овим условима, када су разумне да би могле бити сажаљиве, и пошто су подложне страстима јер су безначајне, оне су вечне да не могу окончати своје јадно стање. Поглавље КСВИИ. Да ли човек треба да поштује оне духове чијих се порока мора ослободити? Заобилазећи остало, фокусираћу се на једну ствар која је, по њему, заједничко са демонима, односно на духовне страсти. Ако су сва четири елемента испуњена сваки са својим животињама, ватра и ваздух су бесмртни, а вода и земља су смртни; онда питам: зашто се душе демона узбуркају метежом и олујама страсти? Јер ово је права збрка, која се на грчком зове παθος, због чега их назива према души подложној страстима (пассива), пошто је од речи παθος реч пассио (страст) кретање душе које је противно разуму. Зашто се то дешава у душама демона, а не у душама зверова? Јер ако се нешто слично појави међу зверовима, то не изазива забуну, будући да није противно разуму, који зверови немају. Код људи такву забуну изазива или глупост или њихово јадно стање. Још нисмо благословени савршенством мудрости које нам је обећано на крају, након ослобођења од ове смртности. Богови, кажу, не доживљавају ово превирање јер су не само вечни, већ и благословени. И изгледа да имају исте разумне душе, али душе потпуно чисте од сваке инфекције и чирева. Али ако богови нису огорчени због немира јер су благословене животиње, а не сажаљиве; а животиње нису огорчене јер не могу бити ни благословене ни сажаљиве, остаје да се закључи да су демони, као и људи, огорчени на метеж јер нису благословене животиње, него јадне. Дакле, којим нас неразумом или боље речено безумљем одређена религија подвргава демонима, док нас права религија ослобађа изопачености којом смо слични њима? У време када су демони (као што је Апулеј принуђен да призна, иако их углавном поштеди и сматра достојним божанских почасти) љути, права религија нам говори да се гневом не раздражујемо, већ да га обуздамо. Док су демони намамљени даровима, права религија нас налаже да никоме не потпомажемо као резултат примања поклона. Док демони уживају у части, права религија нам говори да томе не придајемо никакав значај. Док су демони у односу на неке људе мрзили, у односу на друге су пријатељи, не због разборитог и смиреног расуђивања, већ због свог духовног расположења и, како он сам каже, страствене, права религија нам заповеда да волимо и своје непријатеље. Најзад, права религија нам заповеда да потиснемо у себи сваку сметњу срца и оклевање ума, сваку духовну немир и буру која, по њему, узнемирава и брине демоне. Који разлог те после овога, осим глупости и патетичне грешке, тера да се понижаваш кроз поштовање оних са којима не желиш да будеш сличан, и да се религиозно клањаш онима на које не желиш да се угледаш, док је суштина религије у опонашању онога коме се клањаш? Поглавље КСВИИИ. Каква је то религија која учи да људи, да би стекли наклоност добрих богова, морају да користе заступништво демона? Дакле, Апулеј, заједно са осталима који се придржавају истог начина размишљања, узалуд одаје почаст демонима јер, одређујући им међуположај у ваздуху између етеричног неба и земље и узимајући у обзир оно што је Платон наводно рекао да нико од богова не ступа у општење са људима, они замишљају да они, према молитвама својих људи, преносе богове, молитвама својих људи, оно што успевају да постигну од богова. Они који су у то веровали сматрали су да је непристојно да људи имају односе са боговима, а богови са људима; али су сматрали да је пристојно да демони имају општење и са боговима и са људима, с једне стране, излажући молбе, а с друге, испоручујући оно што им је одобрено: тако да човек, на пример, побожан и несклон злочиначкој магији, да би га богови чули, треба да узме такве заступнике који воле управо оно, због чега се не свиђа, постаје достојан да буде саслушан и читан! Тако воле сценске срамоте, које не воли чедност; они воле да чине зло кроз хиљаду трикова злочиначке магије, што невиност не воли. Дакле, и чедност и невиност, ако су размишљали о томе да нешто затраже од богова, могли су добити оно што су тражили не због својих заслуга, већ само уз посредовање својих непријатеља! Али зашто покушава да оправда поетске инвенције и позоришну спрдњу? Ако (по њиховом мишљењу) осећај стида који је својствен човеку толико вређа сам себе да не само да воли срамно, већ га сматра угодним и божанству, онда ћемо се супротставити овом Платону, њиховом учитељу и човеку који ужива тако висок ауторитет међу њима. Поглавље КСИКС. О опакости магијске уметности која се ослања под заштитом демона Што се тиче магијских уметности, које су за неке екстремно зле људе чак и предмет сујете, зашто их не упутим на само јавно мњење? Ако су они дело божанстава достојних обожавања, на основу чега су онда тако строго кажњени законима? Или су можда хришћани установили ове законе кажњавајући магијске уметности? У ком другом смислу него у чињеници да су се те злочиначке ствари сматрале несумњиво штетним за људски род, познати песник каже: Кунем се, драги, боговима; кунем се тобом, драга, И твојом слатком главом: нехотице морам да бежим За магијске уметности 91 ? Оно што је рекао на другом месту има исто значење: Видео сам да се усеви пребацују на друга места 92; јер су се овим штетним и злочиначким сазнањима, како кажу, туђе летине преносиле на друге њиве. Није ли у Дванаест таблица, односно у најстаријим римским законима, како Цицерон помиње, утврђена казна за оне који су то чинили? Да, коначно, да ли су хришћанске судије самог Апулеја оптужиле за магију? Да је познавао магију као божанску уметност, побожну и која одговара деловању божанских сила, он би, када је био оптужен за њу, морао не само да је призна, већ и отворено да је брани, окривљујући пре законе који су забрањивали и осуђивали оно што је требало да буде признато као невероватно и вредно поштовања. Да је то урадио, можда би придобио судије на страну свог мишљења; или, да су остали верни погледу на неправедне законе и да су га због тога бранили и хвалили подвргнути смртној казни, његова би душа била награђена заслуженим даровима од демона, због којих се, да би заштитио своја божанска дела, није плашио да жртвује свој људски живот. Тако се наши мученици, када су били оптужени, као за кривично дело, да исповедају хришћанску веру, која им је, у њиховом созерцању, донела спасење и вечну славу, нису је се одрекли да би избегли привремене казне; напротив, они су, исповедајући то, исповедајући и проповедајући, поштено и храбро све подносећи за то и умирући са побожним смирењем духа, поцрвенели и изазвали њихову промену. Од овог истог платонистичког филозофа до нас је дошао веома опширан и елоквентан говор у коме доказује да није умешан у злочине магије; покушао је да докаже своју невиност негирајући да је учинио оно што му је забрањено. Али уосталом, сва чуда мага, које је он препознао као заслужна за осуду, врше се по упутствима и дејству демона: на основу чега их сматра достојним поштовања, тврдећи да су неопходна за преношење наших молитава боговима – то су дела која морамо избегавати ако желимо да наше истинске молитве допру до Бога? Питам, даље, какве људске молитве, по његовом мишљењу, демони предају добрим боговима, магијске или дозвољене? Ако су магични, богови то не желе; ако им је дозвољено, не желе преко таквих људи. Замислимо да се покајани грешник моли, а каје се управо зато што је учинио нешто магично: да ли ће заиста добити опроштај посредством оних који су га подстакли и помогли му да падне у злочин за којим јадикује? Или се можда сами демони, да би могли да измоле опроштај од оних који се кају, први кају што су их преварили? Али нико никада није рекао ово о демонима. Да је тако, они који би покајањем желели да заслуже благодат опроштења не би се усуђивали да на било који начин захтевају божанске почасти за себе. Постоји одвратна гордост, овде је понижење које изазива саосећање. Поглавље КСКС. Да ли је вероватно да би добри богови радије ступили у односе са демонима него са људима? Али екстремна, кажу, и неизбежна потреба приморава демоне да буду посредници између богова и људи: у име људи да представљају њихове жеље, а од богова да пренесу оно што су се удостојили учинити. Каква је то потреба, каква је то неизбежна нужност? Затим одговарају да ниједан бог не улази у сношај са човеком. Добра је светост Бога, који не ступа у општење са понизно питајућим човеком, него ступа у општење са презриво надменим демоном! Он не ступа у општење са особом која се каје, већ ступа у општење са демоном преварантом; не ступа у однос са особом која прибегава божанству, већ са демоном који се представља за божанство; не ступа у контакт са особом која тражи опроштај, већ улази са демоном који нагиње непристојности; не ступа у комуникацију са особом која у филозофским списима избацује песнике из уређеног грађанског друштва, већ ступа у комуникацију са демоном који на сценским играма захтева песничко ругање од државних власти и понтифекса; не ступа у везу са особом која забрањује измишљање злочина богова, већ са демоном који ужива у призору лажних злочина богова; не ступа у општење са особом која кажњава преступе мага по праведним законима, већ ступа у општење са демоном који поучава магијске вештине и даје им моћ; Он се не бави особом која избегава да подражава демоне, већ има посла са демоном који покушава да превари човека. Поглавље КСКСИ. Користећи демоне као гласнике и посреднике, зар богови не знају да их обмањују, или то желе? Наравно (биће нам речено) да неизбежна неопходност такве глупости и апсурда лежи у чињеници да етерични богови, у својој бризи о човечанству, не би знали апсолутно ништа што земаљски људи раде да им ваздушни демони о томе нису рекли; јер је етар високо и далеко од земље, а ваздух је суседан и етру и земљи. Невероватна мудрост! Представљајући све своје богове као најбоље, шта мисле о њима? Они мисле да им је стало до људских послова, јер иначе не би били достојни части; али истовремено верују да због удаљености не знају за људске послове, да би тиме показали потребу за демонима и тиме оправдали своје поштовање – пошто преко њих богови могу само да сазнају шта се дешава међу људима и да помогну људима тамо где им је потребно. Али ако је то тако, онда су демони познатији добрим боговима због заједничкости њихових тела него што је човек познат по својој доброј души. Крајње жалосна нужда, или још боље, смешна и одвратна сујета, да се само божанство не би сматрало сујетом! На крају крајева, ако су богови у стању да виде нашу душу са својим духом ослобођеном телесности, онда им за то није потребно посредништво демона. Ако етерични богови физички посматрају физичке манифестације менталних покрета, као што су изрази лица, говор, гестови, и одавде закључе да им се демони преносе, онда се и они лако могу преварити лажима демона. А ако се божанство богова не може преварити демонима, онда то исто божанство не може да не зна шта радимо. Волео бих да знам да ли су демони пренели боговима да се Платону не допадају поетске измишљотине о злочинима богова и да ли су крили да им се допадају; или су сакрили и једно и друго и желели да богови уопште не знају за то; или су скренули пажњу боговима и на побожну мудрост Платона у односу на богове, и на своје смеле страсне намере у односу на богове; или, коначно, решивши да боговима оставе непознато мишљење Платона, који није желео да несвета разузданост песника обешчасти богове измишљеним злочинима, нису се стидели и нису плашили да искажу сопствену развратност, због чега воле позоришне игре у којима се свечано приказује ружноћа богова? Од ова четири питања која сам поставио, нека изаберу које желе и нека схвате колико је лоших идеја о добрим боговима дато у сваком од њих. Ако изаберу прво, биће принуђени да признају да добри богови нису могли да живе са добрим Платоном у време када је он забрањивао да их вређа, већ су морали да живе са демонима који су били одушевљени увредама које су им нанете: јер су добри богови само преко злих демона могли да познају особу која је била удаљена од њих, а нису могли да их смести иако су били близу њих. Ако изаберу друго питање и кажу да су демони сакрили обојицу, тако да су богови остали потпуно неупућени како у Платонов побожни закон, тако и за светогрдну забаву демона: у овом случају, које корисне ствари богови могу да сазнају посредством људских послова преко демона, када не знају шта је, у част добрих богова, дато у част добрих богова, у супротности са демонима. закон по верском осећању добрих људи? Ако изаберу треће и одговоре да су богови преко демона постали свесни не само мишљења Платона, који је забранио вређање богова, већ и безобразлука демона, који су се одушевили овим увредама, шта ће онда бити оваква порука: само обавештење или директна увреда? И сами богови: да ли су они тако смирено чули за обоје, и да ли су били толико равнодушни према обојици, да не само да нису ускратили приступ подмуклим демонима који су волели и чинили ствари противно достојанству богова и религиозном осећању Платона, већ су и својим злим, али блиским средствима пренели на Платона дарове, иако добре, али удаљене од њих? На крају крајева, један број елемената их је, такорећи, везао некаквим ланцем, тако да су морали да буду у комуникацији са онима који су их хулили, а нису могли да знају за једно и за друго са онима који су их бранили и нису имали моћ да промене релативну гравитацију ваздуха и земље! Ако коначно изаберу четврто питање, биће оно најгоре. Ко ће се, заправо, помирити са идејом да су демони обавестили богове о злочиначким изумима песника у вези са бесмртним боговима, о сопственој страсној љубави демона према свему томе и о најпријатнијем задовољству које су од тога добили, а прећутао је чињеницу да је Платон, са филозофском храброшћу, веровао да све такве ствари треба конституисати као туђе? У овом случају, добри богови ће бити принуђени да преко таквих гласника сазнају само о лошим поступцима и својствима, и, штавише, не од страних зликоваца, већ од истих гласника, и биће лишени могућности да знају за супротна добра мишљења филозофа, иако је прво увреда, а друго служи себи на част! Поглавље КСКСИИ. Да се, супротно мишљењу Апулеја, поштовање демона мора одбацити Дакле, ако се у сваком од четири поменута случаја дају недостојне идеје о боговима, онда остаје да се препозна потпуно невероватно мишљење у којем Апулеј и бројни други филозофи покушавају да га убеде у исти начин размишљања као и он, да демони заузимају средину између богова и људи, као гласници и помоћници наших богова, доводе нас од нас до наших богова; али себе представљају као духове, обузете страшћу да науде, потпуно туђи правди, охоли и горди, измучени завишћу, лукави и подмукли. Иако бораве у ваздуху, будући да су, збачени са небеских висина, за казну за свој неповратни пад, осуђени да буду затворени у њему као у тамници прикладан за њих; ипак, само због тога што ваздух заузима место изнад земље и воде, они по свом достојанству нису виши од људи, који врло лако преузимају предност над њима не земаљским телом, већ побожношћу душе, будући да за помоћника бирају истинитог Бога. Али над многима који су недостојни да учествују у правој религији, они заправо доминирају као заробљеници и понизне слуге, јер су лажним чудима или предвиђањима већину њих убедили да себе сматрају боговима. Нису могли да убеде неке, који су мало пажљивије погледали њихов злочиначки ток, да су богови; и стога су се представљали као посредници између богова и људи, као заступници. Али чак и они људи који нису ни помишљали да им одају ту част и нису их сматрали боговима, јер су их сматрали злима, а замишљали су све богове добрима, ипак се нису усуђивали да тврде да су недостојни божанског поштовања. То је углавном зато што нису хтели да увреде народе који су их, кроз древно сујеверје, почастили толиким култним обредима и храмовима. Поглавље КСКСИИИ. Какво је мишљење Хермеса Трисмегиста о идолопоклонству и како је могао знати за предстојеће уништење египатског сујеверја? Хермес Египћанин, такође зван Трисмегист, 93 је имао другачији начин размишљања о њима и то је изразио у својим списима. Јер Апулеј, иако их није признавао за богове, није, међутим, одвојио њихово поштовање од обожавања врховних богова: јер им је приписивао неку врсту посредовања између људи и богова тако да су изгледали као заступници људи пред овим боговима. Овај Египћанин је тврдио да је неке богове створио Свевишњи Бог, а друге људи. Ко чује ово што сам рекао, помислиће да је реч о идолима, јер су они дело руку људских. У међувремену, он је рекао да видљиве и видљиве статуе представљају, такорећи, тела богова, а у тим телима су ту привучени неки духови, који имају део моћи да или нанесу штету или испуне неке жеље оних који им исказују божанску част и обожавање. Везивати невидљиве духове неком уметношћу за видљиве ствари телесне природе тако да су ове друге такорећи жива тела, слике посвећене и потчињене тим духовима, по њему значи стварати богове, а људи наводно имају ту велику и задивљујућу моћ да стварају богове. Цитираћу речи Египћанина онако како су преведене на наш језик. "Пошто", каже он, "морамо да говоримо о сродности и заједници између људи и богова, онда се научимо, Асклепије, моћи и снази човека. Као што је Господ и Отац Творац небеских богова, тако је човек оснивач оних богова који се чувају у храмовима у близини човека." И мало даље: „У овом опонашању божанства човечанство је остало верно својој природи и пореклу: као што је Отац и Господ створио вечне богове да би били њему слични, тако је човечанство боговима дало свој облик и свој подобије. Када га је Асклепије, коме је углавном обраћао, упитао у одговору: „Говориш ли о киповима, Трисмегисте?”, он је наставио: „О статуама, Асклепије, зар ти није тешко да верујеш у ово? Да, о статуама оживљеним осећањем и пуним духа, и који показују различите моћи; о киповима који унапред знају будућност и предвиђају је кроз жреб, гатање, снове и многе друге ствари, оболевају од болести и лече те исте болести, доносе им тугу и радост, зависно од њихових заслуга. Зар не знаш, Асклепије, да је Египат слика неба, тачније превод и спуштање на земљу свега што је заповеђено и што се врши на небу; а ако можете тако рећи, онда је још тачније - да ли је наша земља храм за цео свет? Али ипак, пошто је мудром човеку својствено да зна све унапред, и ти треба да знаш. Доћи ће време када ће се испоставити да су Египћани у својој побожности узалуд служили божанству са религиозним жаром, а онда ће се цео њихов култ, изгубивши смисао, показати као превара.” Затим Хермес у детаље улази у ову тему, очигледно предвиђајући време када ће хришћанска религија, што је истинитија и светија, то снажније и слободније рушити све лажне измишљотине, да би, милошћу најистинитијег Спаситеља, ослободио човека од оних богова које је сам човек створио и потчинио га том Богу који је самог човека створио. Али када прави таква предвиђања, Хермес као пријатељ говори о тим истим демонским подсмехима и не именује отворено хришћанство. Пошто је престанак и уништење онога што је, чије је поштовање сачувало привид неба за Египат, било неизбежно, он се ограничио на предвиђање овога, испуњен неком врстом туге, оплакујући такву будућност. Он је био један од оних за које апостол каже да „како Га, познавши Бога, не прославише као Бога, и не захвалише, него постадоше испразни у нагађањима својим, и помрачише се безумна срца њихова; назвавши се мудрима, постадоше безумни, и славу нетрулежног Бога променише у лик човека који је постао трулеж“ (Р12). требало би много времена да се помиње. Јер он много говори о истинитом Богу и Творцу света какав је садржан у Светом писму. И не разумем како га је ово помрачење срца довело до тога да је желео да људи заувек остану робови богова, које су, по њему, људи створили, и туговао што ће то бити уништено у будућности. Као да постоји нешто несрећније од особе над којом доминирају сопствени изуми? Много је лакше признати да ће, поштујући као богове оне које је човек створио, и сам човек престати да буде човек, него да би, захваљујући његовом поштовању, они које је човек створио могли постати богови. Вероватније је да „човек неће остати у части“, него ће кроз безумље „постати као животиње које пропадају“ (Пс. 49, 13), него да ће људска творевина постати виша од творевине Божије, створене по лику Божијем, односно самог човека. Дакле, човек заиста издаје Творца ако својој творевини да власт над собом. Ту сујету, ту обману, ове зле и светогрдне ствари оплакао је Хермес Египћанин, знајући да ће доћи време када их више неће бити; и туговао са истом бестидношћу са којом је то индискретно знао. Није му то открио Дух Свети, као што је то учинио светим пророцима, који су, предвиђајући то, са усхићењем рекли: „Може ли човек да створи себи богове, који нису богови?“ (Јер. КСВИ, 20). И на другом месту: „И догодиће се у онај дан, говори Господ над војскама, да ћу уништити имена идола из ове земље, и неће се више спомињати“ (Зах. КСИИИ, 2). Конкретно, о Египту – што се директно тиче ове теме – свети Исаија је овако прорекао: „И идоли египатски потресаће се од његовог присуства, и срце египатско растопиће се у њему“ (Ис. КСИКС, 1), и тако даље на исти начин. Међу истим пророцима било је и оних који су, знајући шта ће се догодити, изразили радост када се то догодило. Такав је био Симеон, таква је била и Ана, која се радовала рођењу Исусовом које се управо догодило (Лк. ИИ, 28:38); Таква је била Јелисавета, која је од Духа сазнала да се Његово зачеће управо догодило (Лк. 1:43); такав је био Петар, који је, по откровењу Очевом, рекао: „Ти си Христос, Син Бога Живога“ (Матеј КСВИ, 16). А овог Египћанина су предсказали по времену његове смрти, које је требало да дође, од оних духова који су са трепетом говорили Господу присутном у телу: „Шта имаш с нама, Исусе, Сине Божији? Ти си дошао овде пре времена да нас мучиш“ (Матеј ВИИИ, 29). То су рекли зато што је за њих било неочекивано: јер иако су знали да ће се то догодити, веровали су да ће се то догодити касније; или зато што је ова мука названа презиру коме су били подвргнути чим су препознати. А то је било пре времена, односно пре времена суда, на коме су морали да трпе вечну осуду заједно са свим људима који су остали у заједници са њима. Тако говори религија, која не обмањује и која се не вара, – говори не угледајући се на њега, који је, колебајући се тамо-амо, „ношен сваким ветром учења“ (Еф. ИВ, 14) и, мешајући истину са лажима, изгледа као да оплакује уништење религије, што и сам тада препознаје као заблуду. Поглавље КСКСИВ. Са каквом искреношћу Хермес говори о грешци својих предака, али оплакујући њено уништење После многих разматрања, он се поново враћа на исту ствар и говори о боговима које су људи створили на следећи начин: "Али у вези овога, довољно је оно што смо већ рекли. Вратимо се поново човеку и његовом уму, овом божанском дару по коме је човек добио име разумне животиње. Оно што се говори о човеку није толико изненађујуће (иако изненађујуће). Најневероватније је то што је човек у томе могао да да и стварну природу. прадедови су били у великој заблуди у концепту богова, одликујући се невером и одбојношћу према култовима и божанској религији, измислили су вештину стварања богова, дали су јој одговарајућу природну силу дајући потоњу, пошто нису могли да створе душе, а затим, призивајући те демоне, или тако дивљајући душе; тајне, тако да су кроз њих идоли стекли моћ да чине добро и зло.” Не знам да ли би сами демони могли, да су желели, да говоре тако отворено као он. „Пошто су“, каже он, „наши прадедови у великој заблуди у схватању богова, одликовали су их неверовање и одбојност према култу и божанској религији, они су измислили уметност прављења богова. Да ли је бар рекао да су „мало погрешили” и да су зато измислили ову уметност прављења богова; или је сматрао да је довољно да једноставно каже, „погрешили су“, без додавања „велико су погрешили“? Дакле, уметност стварања богова је измишљена овом снажном грешком и невером људи који су имали аверзију према култу и божанској религији. Па ипак, овај учени човек оплакује предстојећи пад ове људске уметности стварања богова, измишљене силном обманом, невером и одбојношћу душе од култа и божанске религије, као пад религије. Није ли га божанска сила приморала да разоткрије заблуду својих предака, а није ли, с друге стране, демонска сила приморала да оплакује предстојеће погубљење демона? Уосталом, ако су његови преци измислили уметност прављења богова као резултат силне грешке у погледу појма богова, као последица неверовања и одбојности душе од култа и праве религије, онда шта је изненађујуће ако ће оно што је урадила ова одвратна уметност која је била непријатељска према божанској религији, бити поново уништена од стране вере, експресне исправне заблуде, неисправне вере. а обраћење замењује гађење? Да је без објашњења разлога рекао да су његови прадедови измислили вештину стварања богова, ми бисмо, колико се држимо исправног и побожног начина размишљања, дошли до закључка да они никако не би дошли до ове уметности, или не би одступили од истине, да су размишљали о Богу достојном Бога, да су своју пажњу посветили и посветили божанској пажњи. Тада бисмо показали да разлози за ову уметност леже у снажној заблуди људи, у неверју и у одбојности заблудјеле и неверне душе од божанске религије – бестидност оних који се опиру истини би се, донекле, ипак толерисала. Али ако он сам, који је у човеку највише изненађен снагом ове уметности, која му даје могућност да прави богове, и који тугује што ће доћи време када ће све ове слике богова које су људи успоставили чак бити наређено да се униште законима; ако он сам износи и прецизно дефинише разлоге због којих је дошло до тога, и каже да су његови прадедови измислили ову вештину прављења богова због силне грешке, гађења према култу и божанској религији: шта онда преостаје да се каже, или боље да се уради, ако не да се што више захвали Господу Богу нашем, који је против тога све ово устројио због разума? Јер оно што је јака грешка утврђена, истина уништена; оно што је невера утврдила, вера уништила; Оно што је успоставило одбојност од култа божанске религије уништило је призив на једног истинитог и светог Бога. И то није само у Египту, који оплакује демонски дух у Хермесу, него и у земљи која пева нову песму Господу, као што је објавило заиста свето и истински пророчко Писмо, које каже: „Певај нову песму Господу, певај Господу, сва земљо! (Пс. 95:1), Сам наслов овог псалма је: „Да сазидамо кућу“. Јер дом Господњи, град Божији, који је света Црква, гради се по целој земљи после ропства људи (који су, када верују у Бога, као живо камење за стварање), у коме су били, павши под власт демона. Уосталом, из чињенице да је човек створио богове, уопште не произилази да онај који их је створио није потпао под њихову власт када је кроз поштовање ступио у општење са њима – комуникацију, мислим, не са бесмисленим идолима, већ са лукавим демонима. Јер шта су идоли, ако не каже исто Писмо: „Очи имају, а не виде“ (Пс. 134, 16), и шта уопште треба рећи о свему таквом, што је, ма колико вешто направљено, лишено живота и осећања? Али нечисти духови, везани за исте идоле преко злочиначке уметности, доводећи у везу са собом душе својих поклоника, заправо им намећу бедне ланце ропства. Зато апостол каже: "Идол је ништа на свету... незнабошци, када приносе жртву, приносе демонима, а не Богу. Али ја не желим да имате заједницу са демонима" (1. Кор. ВИИИ, 4, 10, 20). Дакле, после овог заточеништва, у коме су зли демони држали људе, сазида се дом Божији по целој земљи. Отуда је и добио назив поменути псалам, који каже: „Певај Господу песму нову, певај Господу, сва земљо, певај Господу, благосиљај име Његово, проповедај спасење Његово из дана у дан! Проповедај славу Његову међу народима, чудеса Његова међу свим народима, јер је Господ велики и хваљен је Бог од свих, и од свих је хваљен Бог. идоле, а Господ створи небеса“ (Пс. 95,1-5). Дакле, онај који је туговао што ће доћи време када ће култ идола и власт над њиховим демонопоклоницима бити уништени, истовремено, на надахнуће злог духа, изразио је жељу да ово ропство никада не престане, после чијег проласка псалам најављује стварање куће по целој земљи. Хермес је ово предвидео са тугом; са усхићењем се огласио псалам. А пошто је победа била на страни Духа, који је то предсказао преко светих пророка, сам Хермес је био изненађујуће принуђен да призна да је све ово, чије уништење није желео и чије уништење је оплакивао, утврдили не разборити, верујући и побожни људи, већ заблуда, неверовање и одбојност према божанству. Иако их назива боговима, ипак, говорећи да су их створили такви људи какви ми ни у ком случају не би требало да будемо, хтели-нехтели јасно ставља до знања да их не треба поштовати они који су другачији од оних који су их створили, тј. разборити, верујући и побожни људи; и, истовремено, показује да су ови људи који су их створили сами криви што су за богове заменили оне који нису богови. Јер истините су пророчке речи: „Може ли човек да створи себи богове, који нису богови?“ (Јер. КСВИ, 20). Али иако их је Хермес називао боговима, боговима таквих и таквих вештачки створених; односно, иако је богове створене од људи представљао као демоне, оковане неком врстом уметности, не знам шта, њиховим страстима за идолима: он им, међутим, не приписује оно што им приписује платоничар Апулеј, који их је замишљао као посреднике између богова створених од Бога и људи, створених од истог Бога (од истог Бога створених, с једне стране, молитва трансмисија, с једне стране, већ имамо довољно реченог дара, с друге стране, већ имамо довољно речи да о овоме и показао у којој мери је све ово нескладно и апсурдно). Заиста, било би крајње глупо мислити да богови које је створио људи, међу боговима које је Бог створио, могу имати већу моћ од оних самих људи, које је исти Бог створио. Демон који је човек везао за статуу кроз несвету уметност постао је, можда, бог, али бог - за ту сврху, а не за сваког човека. А какав је то био бог, којег је начинио човек који се прелетео, неверујући и одвратио од Бога истинитог? И ако су демони поштовани у храмовима, уведени неком непознатом уметношћу у слике, односно у видљиве статуе, од људи који су овом уметношћу направили богове јер су се повукли и одвратили од култа божанске религије – ако такви демони нису посредници између људи и богова, како због свог крајње лошег и срамног морала, тако и због тога што су се они који су се одвратили од морала, и зато што су се они који су се одвратили од култа, одвратили од људи, а божанска религија је без икакве сумње боља од оних које су својом уметношћу учинили богом, онда остаје да се закључи да ако имају било какву моћ, имају је као демони, онда под маском добрих дела наносе штету, било обманом, било отвореним наношењем зла. Али у том погледу они имају моћ само када и у мери у којој им то допушта највиши и тајанствени промисао Божији; али у сваком случају не зато што су као посредници између људи и богова од велике важности за људе. Јер они апсолутно не могу бити у пријатељству са оним добрим боговима које ми називамо анђелима и замишљамо као разумна створења и света небеска бића, као што су – Престоли, Господства, Кнежевине, Силе; по свом духовном расположењу они су од ових последњих колико су пороци удаљени од врлина, гнев од доброте. Поглавље КСКСВ. О томе шта људи могу имати заједничко са анђелима Дакле, треба тражити наклоност или добра дела богова, тачније добрих анђела, не тобожњим посредништвом демона, него кроз њихово асимилацију са добрим расположењем душе, живећи заједно са њима, делећи са њима поштовање Бога, коме се и они клањају, иако их не можемо видети телесним очима. И што је наше морално стање јадније због разлике између нашег душевног расположења и њиховог, то смо ми удаљенији од њих због злочина наших живота, а не због места које заузима тело. Раздвојени смо не зато што живимо на земљи по условима телесног живота, већ зато што је наше срце приковано за нечистоту земље. Ако се излечимо и постанемо исти као они, онда се, несумњиво, приближавамо њима, чим верујемо да уз њихову помоћ и са њихове стране постижемо блаженство у Ономе којим су и они благословени. Поглавље КСКСВИ. Да се ​​читава религија пагана усредсређује на култ мртвих Овде треба напоменути да овај Египћанин, оплакујући долазак времена када ће Египат бити ослобођен ових институција, које своје порекло, по сопственом признању, дугују људима који су у великој заблуди, неверници и окренули се од култа божанске религије, између осталог, каже: „Тада ће ова земља, најсветија домовина, преплавити паганске храмове и мртвих, савремених. Као да, да су наведени прописи остали, људи не би гинули, или би мртви били закопани негде друго него у земљи. Уосталом, у сваком случају, што је више времена пролазило, број ковчега би се повећавао због већег броја мртвих. Али он је, очигледно, туговао што ће место храмова и њихових храмова заузети споменици наших мученика: и покушао је да сугерише оним читаоцима који би ово читали са непријатељским и изопаченим расположењем према нама да незнабошци, тобоже, поштују богове у храмовима, а ми мртве у гробовима. Такво је крајње олакшање злих људи да се спотичу о планине и не желе да виде ствари које су им пред носом; дакле, не обраћају пажњу на то да у свим паганским списима једва да постоје богови (ако их има) који нису били људи, те да су се, следствено томе, мртвима указивале божанске почасти. Нећу рећи да су, по Варону, све мртве сматрали подземним боговима (Манес дии) и да Варон то доказује на примеру самог култа, који је дат скоро свим мртвима; Штавише, он помиње и погребне игре као примарни доказ божанства, јер су се игре обично изводиле само у част божанстава. Сам Хермес, о коме говоримо, у истој књизи у којој оплакује будућност коју је наводно предвидео и у којој каже: „Тада ће ова земља, најсветија домовина храмова и храмова, бити препуна ковчега и мртвих“, сведочи тамо сам Хермес да су богови Египта били мртви људи. Рекавши да су његови прадедови били у великој заблуди у својим идејама о боговима и да су из неверовања и одступања од култа и религије божанског измислили вештину прављења богова, он наставља: „Измисливши ову уметност, дали су јој одговарајућу природну моћ; давши јој одговарајућу природну моћ; дајући овој последњој, пошто су они тада могли да створе анђеле тако или нису могли да створе демоне ставили су ове душе у свете слике и божанске тајне, тако да су кроз њих идоли стекли моћ да чине добро и зло“; а затим наставља, такорећи, да то потврђује примерима и каже: „Такав је, Асклепије, твој деда, први проналазач медицине, коме је посвећен храм на гори Либији, близу обале крокодила; у том храму лежи његов човек, који припада свету, тј. тело; а остатак човека, односно правог човека, ако је човек стваран – у смислу живота, најбољи човек се вратио на небо и сада пружа болеснима свакојаку помоћ снагом свог божанства, као што ју је раније давао снагом лекарске уметности.” Тако он јасно даје до знања да је мртви човек био почаствован као бог на месту где му је био ковчег, обмањујући себе и обмањујући друге да се вратио на небо. Додајући томе још један пример, он даље каже: „А Хермес, од кога сам, као по деди, добио име? Настанивши се у својој отаџбини која носи његово име, зар не даје помоћ и спас свим смртницима који тамо долазе из разних страна? Овај старији Хермес, односно Меркур, кога он назива својим дедом, то је његов деда, то је његов град, то је у Хермопољу. Дакле, он назива два бога, и Грци и Латини, не сматрају Меркура смртним, али је можда постојао још један Меркур, али у овом случају не Ескулапије, од човека је постао бог према сведочењу његовог унука Трисмегиста, који ужива тако велики ауторитет међу својима. Затим додаје: „Знамо колико добра Озирисова жена, Изида, чини када је наклоњена, и колико зла наноси када је љута. Он даље јасно ставља до знања да су се, по његовом мишљењу, демони, које су многи обманути, неверујући и безбожни људи стављали у кипове помоћу уметности коју су измислили (јер они који су направили такве богове никако нису могли да створе душе), састојали се од душа умрлих људи; јер, да би показао да су Изида и Озирис били богови из породице оних које људи стварају таквом уметношћу, после речи које сам навео о Изиди, да она наноси много зла када је љута, он одмах додаје: „Јер је природно да се и богови земље и они који припадају свету љуте, јер су обоје створени од стране људи и састављени су од њих. Када каже „од обе природе“, мисли на душу и тело, тако да демон служи као душа, а кип као тело. „Од тога се догодило“, наставља он, „да их Египћани називају светим животињама и сваки град понаособ поштује душе оних које су током живота обожевали, тако да живи по њиховим законима и да се зове њиховим именом“. Шта је изазвало овакву сузну петицију, да земља Египат, најсветија домовина паганских храмова и храмова, буде препуна гробова мртвих? Уосталом, лажљиви дух, чијим је надахнућем Хермес све ово рекао, био је принуђен сопственим уснама да призна да је и тада ова земља већ била препуна ковчега и мртвих, који су поштовани као богови! Али кроз уста Хермеса проговорила је туга демона, који су били узнемирени погубљењима која су им претила у зградама посвећеним сећању на свете мученике. Јер на многим местима ове врсте доживљавају муке, издају се и бивају избачени из људских тела која су раније поседовали. Поглавље КСКСВИИ. О начину поштовања које хришћани плаћају мученицима Међутим, ми не подижемо храмове самим овим мученицима, не постављамо свештенике, не успостављамо богослужења и жртвовања, јер за Бога сматрамо њиховог Бога, а не њих. Искрено поштујемо њихову успомену као свете Божје људе који су се борили за истину до телесне смрти да би прогласили праву религију, осуђујући лажне и измишљене култове; који је, иако су неки раније разумели, био сакривен из страха. Али да ли је ико од верних икада чуо свештеника, који стоји пред олтаром, подигнут чак и у част и поштовање Бога над светим телом мученика, у својим молитвама каже: „Теби, Павле (или Петре, или Кипријане), приносим жртву? Пред њиховим споменицима приноси се принос Богу, који их је учинио и људима и мученицима, и сјединио их у небеској части са својим светим анђелима – то се ради да би се кроз такво славље заблагодарило истинитом Богу за њихову победу, и да би се, сећајући се њих, побудио да се угледа на њихове подвиге и победе, призивајући истог Бога. Сходно томе, сви знаци ревности побожних људи према местима мученика су израз поштовања сећања на њих, али не и обожавања или приношења жртве мртвима као боговима. Неки, међутим, тамо доносе чак и храну. Иако то не чине најбољи хришћани, а у многим земљама таквог обичаја уопште нема; међутим, они који то чине, када их донесу, моле и враћају да се хране њима или поделе са онима који су у невољи, чине то са мишљу да тамо добију освећење заслугама мученика у име Господа мученика. Ово нико не признаје као жртву мученицима, ко зна да се ту приноси једна једина хришћанска жртва. Дакле, ми не поштујемо наше мученике ни божанским почастима ни људским злочинима; ми им не приносимо жртву, не претварамо њихова срамна дела у њихов култ. О Изиди, жени Озирисове, египатске богиње, и о њеним родитељима, који су сви, према описима, били краљеви (када је принела жртву овим родитељима, нашла је место обрасло јечмом, и показала његове уши свом мужу, краљу и његовом саветнику, Меркурију; дакле, она се такође сматра лошом, али се не сматра по Церети, колико је писана Цереса) Египћана, како је о томе писао, по свештенику Лаву, Александар својој мајци Олимпији! Ко хоће и може да прочита, и ко је прочитао, нека се сети и сам процени који су мртви људи и за која дела поштовани као богови. Нека се не усуђују, иако их сматрају боговима, да их у било ком погледу пореде са нашим мученицима, које ми, међутим, не сматрамо боговима. Као што ми својим мученицима нисмо одредили свештенике и не приносимо им жртву (јер је то недоличан, неприкладан и противзаконит чин, и то нужно само у односу на јединог Бога), не забављамо их ни својим злочинима, ни најподлијим играма у којима незнабошци представљају, нити прави њихов срамни народ, и ако су починили њихова срамна дела. фиктивне забаве демона, ако нису људи. Од ове класе демона, Сократ не би могао имати бога да је имао Бога; али је сасвим могуће да је човеку, страном поменутој уметности стварања богова и невином, таквог бога дали они који су савршено владали овом вештином. Шта из овога следи? Да се ​​ови духови не могу поштовати ради блаженог живота који ће доћи после смрти, чак ни особа ограничене интелигенције неће сумњати у то. Али можда ће рећи да су прави богови добри; Од демона, једни су зли, а други добри; и зато сматрати достојним поштовања оне демоне који се сматрају добрима да бисмо уз њихову помоћ постигли вечни и блажени живот? Ово мишљење ћемо почети да разматрамо у следећој књизи. Види доле, књига 12, гл. Кс Де Доцтрина Цхристиана либ. ИИ. капа. 28. – Повући ИИ, 4. Плат. либ Кс. де легг. ет ИИ де републ. Порфир. либ. ИИ. де апстиненција. анимат. Види горе, књ. 4, цх. КСКСВИ Трисмегистус - Трипут Највећи. Можда ће вас занимати: