Книга восьмая

Bl. Agustini kalon në llojin e tretë të teologjisë, e cila quhet e natyrshme, dhe me platonistët, padyshim më të famshmit nga filozofët e tjerë dhe më afër të vërtetës së besimit të krishterë, ai merr përsipër të hetojë çështjen nëse nderimi i perëndive që diskutohet në këtë, pra teologjia natyrore, është i dobishëm për arritjen e jetës së bekuar. Dhe këtu ai së pari hedh poshtë Apuleius-in dhe të gjithë të tjerët që pretendonin se nderimi u jepet demonëve si lajmëtarë dhe ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve; duke vërtetuar se këta demonë në asnjë mënyrë nuk mund të jenë ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve të mirë, për të cilët dihet se ata vetë janë fajtorë për krime dhe kanë futur gjëra të neveritshme dhe të dënuara nga njerëzit e virtytshëm dhe të matur, d.m.th. Kapitulli I. I Hetimit mbi Çështjen e Teologjisë Natyrore me filozofët e një mënyre më të lartë të të menduarit. Tani do të duhet të mendojmë shumë më tepër se më parë në zgjidhjen e pyetjeve të mëparshme dhe prezantimin e librave të mëparshëm. Ne duhet të flasim për teologjinë, e cila quhet e natyrshme, dhe jo me disa njerëz (sepse kjo nuk është një teologji përrallore ose civile, domethënë jo teatrale ose shtetërore, nga e cila e para ekspozon krimet e perëndive, dhe tjetra zbulon dëshirat edhe më kriminale të po këtyre perëndive, dhe kështu përfaqëson në to demonët dhe jo perënditë), por me emrat e të cilëve e përkthejmë në latinisht, filozofë, dashuria e të cilëve do të thotë ne. Por nëse Urtësia është Zoti, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat, siç dëshmojnë Shkrimi dhe e vërteta hyjnore (Dituria VII, 24-27; Hebr. 1:2-3), atëherë një filozof i vërtetë është një që e do Zotin. Por duke qenë se vetë gjëja për të cilën është karakteristik ky emër nuk ekziston tek të gjithë ata që thirren me këtë emër (sepse ata që e quajnë veten filozofë nuk janë gjithmonë dashamirës të urtësisë së vërtetë), atëherë nga numri i përgjithshëm i atyre mendimet e të cilëve mund të mësojmë nga shkrimet e tyre, duhet të zgjedhim vetëm ata me të cilët do të ia vlente të diskutohej për këtë çështje. Sepse nuk u nisa të hedh poshtë në këtë vepër të gjitha mendimet boshe të të gjithë filozofëve në përgjithësi, por vetëm ato mendime që kanë të bëjnë me teologjinë, të kuptuara, sipas kuptimit të fjalës greke, si një doktrinë ose fjalim për hyjninë; dhe, për më tepër, mendimet nuk janë të të gjithëve, por vetëm të atyre që, megjithëse e pranojnë se hyjnia ekziston dhe kujdeset për njerëzimin, megjithatë besojnë se nderimi i të vetmit Zot të pandryshueshëm nuk mjafton për të arritur një jetë të bekuar edhe pas vdekjes, por shumë duhet të nderohen si të krijuar dhe të vendosur nga i njëjti. Për sa i përket afërsisë me të vërtetën, mendimet e këtyre filozofëve janë më të larta se edhe mendimet e Varros. Këta të fundit arritën të zbatojnë të gjithë përmbajtjen e teologjisë natyrore në botën reale ose shpirtin, dhe ata e njohin Zotin si që qëndron mbi çdo natyrë të shpirtit, sepse Ai krijon jo vetëm këtë botë të dukshme, të quajtur shpesh me emrin e qiellit dhe të tokës, por edhe çdo shpirt në përgjithësi; dhe shpirti racional dhe mendimtar, që është shpirti njerëzor, e bën të bekuar nga komunikimi i dritës së Tij të pandryshueshme dhe të pa trupshme. Këta filozofë, të quajtur platonistë sipas mësuesit të tyre Platonit, janë të njohur për këdo që ka dëgjuar qoftë edhe pak për këtë. Për vetë Platonin, për aq sa e konsideroj të nevojshme për këtë vepër, do të them disa fjalë, duke përmendur fillimisht ato që i paraprinë në kohë në të njëjtin lloj veprash. Kapitulli II. Rreth dy lloje filozofësh, d.m.th. italik dhe jonik, dhe përfaqësuesit e tyre Për sa i përket letërsisë greke, e cila gëzon famën më të madhe në krahasim me letërsitë e kombeve të tjera, në të dallohen dy lloje filozofësh: një italian, nga ajo pjesë e Italisë që dikur quhej Magna Graecia; tjetra është Joniane, nga ato vende që edhe sot mbajnë emrin e Greqisë. Familja italiane kishte si paraardhës Pitagorën e Samosit, nga i cili, thonë ata, mori emrin edhe vetë filozofia. Deri në atë kohë, të gjithë ata që dukeshin superiorë ndaj të tjerëve në një formë jetese të merituar quheshin njerëz të mençur; dhe kur e pyetën se çfarë bënte, ai u përgjigj se ishte filozof, domethënë që merret me mençurinë, e donte atë: sepse e konsideronte jashtëzakonisht arrogante të quhej i urtë. Paraardhësi i filozofëve Jonianë ishte Thales i Miletit, një nga ata shtatë që të lashtët i quanin të urtë. Gjashtë prej tyre dalloheshin për një mënyrë jetese të veçantë dhe disa rregulla që mësonin virtytin dhe ky Tales, i cili la pas dishepujt, u shqua për faktin se studionte natyrën e gjërave dhe arsyetimin e tij e parashtronte me shkrim; Ai ngjalli habi të veçantë sepse, pasi kishte zbuluar llogaritjet astronomike, ai mund të parashikonte eklipset e diellit dhe të hënës. Ai besonte se fillimi i të gjitha gjërave është uji dhe se të gjithë elementët e botës vijnë prej tij, madje edhe vetë bota dhe gjithçka që lind në të. Ai nuk ia atribuoi mendjes hyjnore asnjë pjesëmarrje në këtë krijim, të cilin ne e shikojmë me kaq habi kur mendojmë botën. Pasardhësi i tij ishte Anaksimandri, dëgjuesi i tij; Kjo më ndryshoi mendjen për natyrën e gjërave. Ai besonte se të gjitha gjërat nuk lindin nga një element - si në Thales, për shembull, nga lagështia - por secila nga parimet e veta të veçanta. Ai imagjinonte se kishte një numër të pafund të këtyre parimeve të gjërave individuale; se ata prodhojnë botë të panumërta dhe gjithçka që lind në to; se këto botë ose shkatërrohen ose rilindin përsëri, varësisht se sa mund të vazhdojë të ekzistojë secila prej tyre. Dhe ky filozof në kuptimin e tij të botës nuk i atribuoi asgjë mendjes hyjnore. Ai la Anaksimenin si student dhe pasardhës. Ky i fundit i nxori të gjitha shkaqet e gjërave nga ajri i pafund; ai nuk i mohoi perënditë dhe nuk heshti për ta; megjithatë, ai besonte se nuk ishte ajri që u krijua prej tyre, por se ata vetë e kishin origjinën nga ajri. Anaksagora, dëgjuesi i tij, përfaqësoi krijuesin e të gjitha atyre gjërave që ne i shohim si shpirt hyjnor dhe argumentoi se gjinitë e të gjitha gjërave formohen nga materia e pakufishme, e përbërë nga grimca të ngjashme me njëra-tjetrën, sipas modeleve dhe formave karakteristike për secilën prej tyre, por me ndihmën e shpirtit hyjnor. Në të njëjtën kohë, një tjetër dëgjues i Anaksimenit, Diogjeni, argumentoi se çështja e gjërave, nga e cila vjen gjithçka, është ajri, por se ky ajër është i pajisur me inteligjencë hyjnore, pa të cilën asgjë nuk mund të vinte prej tij. Pasardhësi i Anaksagorës ishte shërbëtori i tij Arkelau; dhe ky besonte se gjithçka vjen nga grimca të ngjashme, nga të cilat formohen individë të caktuar, por argumentoi se kjo është e natyrshme edhe në mendjen, e cila me bashkimin dhe ndarjen e trupave të përjetshëm, domethënë grimcave të përmendura, prodhon gjithçka. Thonë se Sokrati, mësuesi i Platonit, për hir të të cilit i kujtova të gjitha këto, ishte nxënësi i tij. Kapitulli III. Rreth mësimeve të Sokratit Kështu, për Sokratin i pari thuhet se qëllimi i filozofisë ishte korrigjimi dhe edukimi i moralit, ndërsa para tij e gjithë vëmendja më e madhe i kushtohej studimit të gjërave kryesisht fizike, pra natyrore. Nuk e shoh të mundur të përcaktoj pa mëdyshje se çfarë e shtyu Sokratin ta bënte këtë, nëse ishte neveri ndaj temave të errëta dhe të pasigurta dhe një dëshirë për të zbuluar diçka të qartë dhe të saktë të nevojshme për një jetë të lumtur, për të cilën vetëm, me sa duket, të gjithë filozofët punuan me kaq zell; ose, siç sugjerojnë disa më me lehtësi, ai nuk donte që shpirtrat e papastër nga pasionet tokësore të guxonin të preknin gjërat hyjnore, pasi ai pa se ata po kërkonin shkaqet e gjërave që ishin kryesisht dhe më e rëndësishmja nën njohurinë e Zotit të vetëm dhe më të lartë; kjo është arsyeja pse ai besonte se ato mund të kuptoheshin vetëm nga një shpirt i pastër dhe mendonte se njeriu duhet të këmbëngulte në pastrimin e jetës me moral të mirë, në mënyrë që shpirti, i çliruar nga pasionet që e shtypin, të mund të ngrihej me forcën e natyrshme në përjetësinë dhe të soditte me një kuptim të pastër natyrën e natyrës së pa trupshme dhe të pandryshueshme të të gjitha gjërave të krijuara përsëri në dritë. Dihet, megjithatë, se në këto pyetje morale, të cilave (Sokrati) ia kushtonte gjithë vëmendjen, ai, herë duke pranuar injorancën, herë duke fshehur njohuritë e tij, me një ndërlikim të mahnitshëm të fjalës dhe zgjuarsi të jashtëzakonshme, acaronte dhe nxirrte në dritë marrëzinë e injorantëve, duke imagjinuar se ata dinë diçka. Me këtë ai ngjalli urrejtje kundër vetvetes, u dënua me akuza të rreme dhe u dënua me vdekje. Por më pas, kur Athina qau publikisht pikërisht atë që kishte dënuar publikisht, indinjata e popullit u kthye kundër dy akuzuesve të saj deri në atë masë sa njëri prej tyre vdiq në duart e turmës dhe tjetri mundi të shmangte një dënim të ngjashëm vetëm me internim vullnetar dhe të përjetshëm. Natyrisht, një lavdi e tillë e patëmetë e jetës dhe vdekjes së Sokratit shkaktoi shumë ndjekës të filozofisë së tij, të cilët u përpoqën t'i kushtonin veprat e tyre studimit të çështjeve morale që lidhen me atë të mirë më të lartë, e cila vetëm mund ta bëjë një person të bekuar. Meqenëse Sokrati preku gjithçka në arsyetimin e tij, mbrojti gjithçka dhe hodhi poshtë gjithçka, përderisa nuk ishte plotësisht e dukshme, ata huazuan prej tyre atë që u pëlqente dhe secili përcaktoi fundin e së mirës bazuar në kuptimin e vet. Fundi i së mirës është ai që, me arritjen, të gjithë bëhen të bekuar. Sokratikët kishin mendime aq të ndryshme mes tyre për këtë qëllim, saqë (është e vështirë të besohet se ndjekësit e një mësuesi mund ta bënin këtë) disa e quanin kënaqësinë të mirën më të lartë, si Aristippus, dhe disa e quanin virtyt, si Antisthenes; të tjerët menduan për këtë temë ndryshe, secili në mënyrën e vet, kështu që do të duhej shumë kohë për t'i kujtuar. Kapitulli IV. Rreth studentit më të rëndësishëm të Sokratit, Platonit, i cili e ndau të gjithë filozofinë në tre pjesë Nga studentët e Sokratit, Platoni fitoi me meritë famën më të madhe, duke eklipsuar plotësisht pjesën tjetër. Ndonëse ishte athinas, vendas i një qyteti që gëzonte një famë të veçantë mes bashkatdhetarëve të tij dhe talentet e tij të mahnitshme i kalonin shumë shokët e tij studentë, megjithatë, duke mos i konsideruar as fuqitë e tij dhe as mësimet e Sokratit të mjaftueshme për të arritur përsosmërinë në filozofi, për një kohë të gjatë ai udhëtoi kudo, kudo që fama e dikujt e tërhiqte me njohuri të reja. Pra, ai studioi në Egjipt gjithçka që konsiderohej e madhe atje dhe që mësohej. Duke u zhvendosur prej andej në ato pjesë të Italisë ku pitagorianët gëzonin famë, ai mësoi lehtësisht thelbin e filozofisë së atëhershme italiane, pasi kishte dëgjuar mësuesit më të famshëm vendas. Por duke qenë se ai e donte veçanërisht mësuesin Sokrati, duke e paraqitur atë si folës pothuajse në të gjitha fjalimet e tij, ai shpjegoi si atë që mësoi nga të tjerët, ashtu edhe atë që arriti të arrinte përmes reflektimeve të tij, së bashku me maksimat e mprehta dhe arsyetimet morale të Sokratit. Por mësimi i urtësisë mund të ketë si lëndë ose veprimtari ose soditje: pse një pjesë e tij mund të quhet aktive, dhe tjetra soditëse, nga e cila ajo aktive ka për qëllim të rregullojë jetën, domethënë ndriçimin e moralit, dhe ajo medituese është studimi i shkaqeve të natyrës dhe i së vërtetës më të pastër. Në veprim, Sokrati konsiderohet superior ndaj të tjerëve; Pitagora, me të gjitha fuqitë e të menduarit të tij, kënaqej me filozofinë spekulative. Dhe Platonit i jepet merita për kombinimin e të dyjave, dhe nëpërmjet kësaj përmirësimi të filozofisë. Këtë të fundit ai e ndau në tri pjesë: morale, që ka si subjekt kryesor veprimtarinë; e natyrshme, e përkushtuar për soditje; racionale, e cila bën dallimin midis të vërtetës dhe të rreme. Edhe pse kjo e fundit është e lidhur ngushtë me dy të parat, d.m.th., me veprimtarinë dhe meditimin, soditja lidhet kryesisht me dallimin e së vërtetës. Prandaj, një ndarje e tillë e trefishtë nuk bie ndesh me ndarjen që përfaqëson dashurinë për urtësinë, e cila në përgjithësi shfaqet në veprimtari dhe meditim. Për sa i përket mënyrës së të menduarit të Platonit për secilën ose për secilën nga këto pjesë, pra në atë që ai gjeti ose parashtronte fundin e të gjitha veprimeve, në atë që është shkaku i të gjitha natyrave, në atë që është qartësia dhe racionaliteti i çdo përfundimi, nuk e shoh të mundur të hyj më thellë në studimin e kësaj teme dhe pa hulumtim, e konsideroj të papërshtatshme të them diçka për të. Duke e paraqitur Sokratin si arsyetues në shkrimet e tij, Platoni u përpoq të ruante mënyrën e njohur të mësuesit të tij, të cilën ai vetë e pëlqente: të mos shprehte hapur njohuritë ose mendimin e tij. Prandaj, mënyra e të menduarit të vetë Platonit për temat e rëndësisë më të madhe nuk është e lehtë për t'u kuptuar. Mirëpo, disa nga ato që ka shkruar ose nga ato që ka thënë dhe shkruar si ato që ka dëgjuar nga të tjerët, por me të cilat edhe unë vetë duket se jam dakord, e konsideroj të nevojshme t'i kujtoj dhe t'i përfshij në këtë vepër: këto janë vende ku ai ose foli në favor të fesë së vërtetë, të cilën besimi ynë e pranon dhe e mbron; ose ku ai duket se është kundër tij, për sa i përket çështjes së një Zoti dhe shumë perëndive në lidhje me një jetë vërtet të bekuar pas vdekjes. Sepse është e mundur që ata që fituan famë për kuptimin e tyre më të hollë dhe të saktë të Platonit, i cili me të drejtë renditet shumë më lart se të gjithë filozofët e kombeve të ndryshme dhe që e ndoqën atë, pikërisht për këtë, të flasin për Zotin në atë mënyrë që tek Ai të jetë shkaku i qenies, fillimi i të kuptuarit dhe rregulli i jetës. Nga këto tre dispozita, njëra duket se lidhet me pjesën natyrore të filozofisë, tjetra me atë racionale dhe e treta me moralin. Sepse, nëse njeriu është krijuar në atë mënyrë që nëpërmjet asaj që ka përsosmëri në të, ai mund të arrijë atë që tejkalon gjithçka, domethënë Zotin e vetëm, të vërtetë, të gjithë të mirë, pa të cilin nuk ekziston asnjë natyrë, asnjë mësim nuk mëson dhe asnjë praktikë nuk sjell dobi; atëherë Ai vetë duhet të jetë objekt i kërkimit tonë: meqenëse në Të na sigurohet gjithçka; dhe subjekti i dijes: meqenëse në Të gjithçka është e sigurt për ne; dhe një objekt dashurie: pasi në Të gjithçka është e bukur për ne. Kapitulli V. Ajo teologji duhet të diskutohet kryesisht me platonistët, në krahasim me mendimet e të cilëve mësimet e të gjithë filozofëve të tjerë duhet të vlerësohen më pak. Pra, nëse Platoni e quan të mençur një person që imiton këtë Zot, që nuk e njeh dhe nuk e do Atë dhe nëpërmjet komunikimit me Të bëhet i bekuar, atëherë pse duhet t'i nënshtrojmë të tjerët në analizë? Askush nuk na është afruar më shumë se filozofët e shkollës së tij. Ata duhet t'i nënshtrohen jo vetëm teologjisë përrallore, e cila pushton këndshëm shpirtrat e njerëzve të ligj me tregime për krimet e perëndive; dhe jo vetëm ajo teologji civile në të cilën demonët e papastër, duke joshur popuj të përkushtuar ndaj kënaqësive tokësore nën emrin e perëndive, kanë krijuar për veten e tyre nga gabimet njerëzore diçka si ndere hyjnore, me dëshira të papastra që nxisin fansat e tyre, gjoja për t'i nderuar ata, për të parë shfaqje teatrale të krimeve të tyre dhe për t'i siguruar vetes aspektin e muskulit. Nëse në këtë teologji bëhet diçka në dukje e denjë në kisha, ajo çnderohet nga paturpësia e kombinuar e teatrove dhe çfarëdo gjëje e keqe që ndodh në teatro merr miratimin e tempujve. Jo vetëm interpretimet e Varros për këto kulte, të cilat i shpjeguan ato në lidhje me qiellin, tokën, farat e gjërave të vdekshme dhe njohuritë, duhet t'u nënshtrohen atyre; dhe pikërisht për shkak se ritualet nuk e kanë fare kuptimin që ai përpiqet t'u japë atyre, prandaj shpjegimet e tij nuk të çojnë në të vërtetën; kështu edhe sepse edhe sikur të ishte kështu, atëherë shpirti racional nuk duhet të konsiderojë ende si Zot atë që është vendosur poshtë tij sipas rendit të natyrshëm: ai nuk duhet të vendosë mbi vetveten, si perëndi, gjëra të tilla mbi të cilat e vendosi vetë Zoti i vërtetë. Duhet t'u dorëzohemi atyre dhe jo vetëm ajo që vërtet shërbeu si shpjegim për këtë kult, të cilin Numa Pompilius u përpoq ta fshihte duke e varrosur me vete dhe që Senati urdhëroi të digjej kur u gërmua me parmendë. Për të mos qenë shumë i rreptë me Numën në supozimet e mia, ajo që ai fshehu ishte, natyrisht, e të njëjtit lloj që Aleksandri i Madh i shkroi nënës së tij, siç ia zbuloi njëfarë Leo, kryeprifti i Egjiptit 86; sipas saj, rezultoi se jo vetëm Fauni, Enea, Romulus, apo edhe Herkuli, Eskulapi, Liber, i lindur nga Semele, vëllezërit Tyndarid dhe të gjithë të vdekshmit e tjerë, të nderuar prej tyre si perëndi, ishin njerëz, por edhe perënditë e popujve më të vjetër, të cilët Ciceroni me sa duket i sheh emrat e tyre, pa emërtuar në Tusno, si: Saturni, Vulcan, Vesta e shumë të tjera, të cilat Varro përpiqet t'i lidhë me pjesë apo elementë të botës. Dhe ai prifti, si i frikësuar se kishte zbuluar një sekret të madh, iu lut Aleksandrit që t'i tregonte nënës së tij atë që ishte shkruar dhe të urdhëronte që ta hidhnin në zjarr. Pra, them unë, jo vetëm e gjithë kjo, që përbën përmbajtjen e dy teologjive, përrallore dhe civile, duhet t'u nënshtrohet filozofëve platonikë, të cilët njohën Zotin e vërtetë si Krijuesin e gjërave dhe Burimin e dritës së së vërtetës dhe Dhënësin e lumturisë; por për ta, studiues kaq të mëdhenj të një Zoti kaq të madh, madje të gjithë ata filozofë që, me një mendje të përkushtuar ndaj trupit, i panë parimet trupore të natyrës, tani në ujë, si Talesi, tani në ajër, si Anaksimeni, tani në zjarr, si stoikët, tani në atome, domethënë në trupat më të vegjël që nuk mund të jenë as të ndashëm, as të ngjashëm; si dhe të gjitha të tjerat, të cilat nuk ka nevojë t'i numërojmë, por që përgjithësisht besonin se shkaku dhe fillimi i gjërave janë ose trupa të thjeshtë ose të ndërlikuar që nuk kanë jetë, ose të gjallë, por në çdo rast - trupa. Për disa prej tyre, si epikurianët, besonin se gjallesat mund të vinin nga gjërat e pajetë; të tjerat, se si gjërat e gjalla ashtu edhe ato jo të gjalla mund të vijnë nga gjallesat, por, në çdo rast, nga trupat - vetëm trupat. Kështu, stoikët mendonin se zjarri, domethënë trupi, i cili është një nga katër elementët nga i cili përbëhet kjo botë e dukshme, është njëkohësisht i gjallë dhe inteligjent, dhe krijuesi i vetë botës dhe i gjithçkaje që ekziston në të, dhe për këtë arsye pikërisht ky zjarr konsiderohej zot. Këta dhe filozofë të ngjashëm mund të imagjinonin vetëm atë që zemrat e tyre, të shtrënguara nga ndjenjat e mishit, imagjinonin së bashku me ta. Kishte diçka në vetvete që ata nuk e shihnin, dhe në imagjinatën e tyre ata përshkruanin atë që shihnin jashtë, dhe ndonjëherë nuk e shihnin fare, por vetëm mendonin. Si objekt i një mendimi të tillë, ai nuk ishte më një trup, por vetëm një pamje e një trupi. E njëjta gjë prej nga u shfaq në shpirt kjo ngjashmëri e një trupi, nuk ishte as trup dhe as ngjashmëri e një trupi; dhe gjithsesi, nga vinte dhe ajo që gjykonte bukurinë apo shëmtinë e saj ishte më e mirë se ajo që gjykohej. Kjo ishte mendja e njeriut dhe natyra e shpirtit racional, i cili nuk është aspak trup; pasi edhe ajo ngjashmëri e trupit, që i shfaqet shpirtit që mendon dhe formon objektin e gjykimit të tij, nuk është vetë trupi. Rrjedhimisht, nuk është as tokë, as ujë, as ajër, as zjarr: asnjë nga këta katër trupa, të quajtur katër elementë, nga të cilët përbëhet bota trupore. Më tej, nëse shpirti ynë nuk është trup, atëherë si mundet Zoti, Krijuesi i shpirtit, të jetë trup? Pra, edhe ata, siç thashë, duhet t'u dorëzohen platonistëve. Por bashkë me ta, ata që, edhe pse kishin turp të pretendonin se Zoti është trup, duhet të dorëzoheshin, por që besonin se shpirtrat tanë janë të së njëjtës natyrë si Ai. Ata nuk u penguan nga kjo ndryshueshmëri ekstreme e shpirtit, që është kriminale t'i atribuohet Zotit. Por ata thanë se natyra e shpirtit ndryshon nga trupi; në vetvete është i pandryshueshëm. Me të njëjtat arsye mund të thoshin se mishi merr plagë nga ky apo ai trup; në vetvete është i paprekshëm. Ajo që absolutisht nuk mund të ndryshojë nuk mund të ndryshohet me asgjë; dhe për këtë arsye ajo që mund të marrë ndryshim nga trupi mund të ndryshojë nga kjo apo ajo send, dhe për këtë arsye nuk mund të quhet në kuptimin e vërtetë të fjalës e pandryshueshme. Kapitulli VI. Mënyra e të menduarit të platonistëve në atë pjesë të filozofisë e cila quhet fizike Pra, këta filozofë, të cilët me të drejtë gëzojnë famë më të madhe se gjithë të tjerët, e kuptuan se Zoti nuk është fare trup dhe për këtë arsye, për të gjetur Zotin, hodhën poshtë trupat. Ata e kuptuan se gjithçka që ndryshon nuk është Zoti suprem; dhe për këtë arsye, për të gjetur Zotin suprem, ata u bënë mbi çdo shpirt dhe mbi çdo shpirt të ndryshueshëm. Ata kuptuan, më tej, se çdo lloj gjëje e ndryshueshme, në të cilën ekziston çdo gjë që ekziston, pavarësisht se si ekziston dhe e çfarëdo natyre qoftë ajo, mund të gjejë ekzistencë vetëm nga Ai që ekziston vërtet, sepse ekziston pa ndryshim dhe si rezultat i kësaj, si e gjithë tërësia e botës: imazhet, vetitë, lëvizjet harmonike dhe elementet e vendosura nga qielli në tokë dhe elementet e vendosura nga qielli në tokë, dhe jo vetëm jeta ekzistuese në to. mbështetëse, si është në pemë; ose, duke e pasur këtë, dhe ndjen se si është te kafshët; ose, duke pasur të parën dhe të dytën, përveç kësaj, ai mendon atë që është te njerëzit; ose, duke mos pasur nevojë për ushqim, ai vetëm mbështet, ndjen dhe mendon, si tek engjëjt - e gjithë kjo nuk mund të ekzistojë pa Atë që thjesht ekziston: sepse për Të nuk është tjetër gjë të ekzistosh dhe tjetër gjë të jetosh, sikur Ai të mund të ekzistonte pa jetuar; dhe nuk është tjetër gjë të jetosh dhe tjetër gjë të mendosh, sikur Ai mund të jetonte pa menduar; dhe nuk është tjetër gjë të mendosh dhe tjetër gjë të jesh i bekuar, sikur Ai mund të mendojë dhe të mos jetë i bekuar; por të jetosh, të mendosh dhe të jesh i bekuar për Të do të thotë të ekzistosh. Duke marrë parasysh këtë pandryshueshmëri dhe thjeshtësi, ata arritën në përfundimin se Ai i krijoi të gjitha këto dhe Ai Vetë nuk mund të ishte krijuar nga askush. Ata arsyetuan kështu: çdo gjë që ekziston është ose trup ose jetë; por jeta është diçka më e mirë se trupi; imazhi i trupit i nënshtrohet shqisave dhe mënyra e jetesës kuptohet nga mendja. Prandaj, ata vendosën imazhin e kuptuar nga mendja mbi imazhin që i nënshtrohet shqisave. Në varësi të shqisave ne e quajmë atë që mund të perceptohet nga shikimi dhe prekja trupore; dhe e kuptuar nga mendja është ajo që mund të shihet me syrin e mendjes. Kështu, nuk ka bukuri trupore, as në pozicionin e trupit, si, për shembull, në një figurë, as në lëvizje, si, për shembull, në të kënduarit, për të cilën mund të bëhej një gjykim jashtë shpirtit. Kjo nuk mund të kishte ndodhur nëse forma më e mirë e këtij lloji nuk do të kishte ekzistuar brenda saj, pa masë të lirshme, pa zhurmë zërash, pa shtrirje të kohës dhe hapësirës. Por në të njëjtën kohë, nëse nuk do të ishte e ndryshueshme, nuk mund të gjykohej forma shqisore më mirë se tjetra: sa më i talentuar është më i mirë se më pak i talentuari, më i arsimuari është më i mirë se ai më pak i arsimuar, sa më me përvojë është më i mirë se ai me më pak përvojë dhe i njëjti person, duke u bërë më i zhvilluar, nuk do të gjykonte më mirë më vonë se më parë. Dhe ajo që është e aftë të perceptojë pak a shumë është, pa asnjë dyshim, e ndryshueshme. Nga kjo, njerëz të zgjuar, të ditur dhe me përvojë kanë arritur në përfundimin se ekziston një prototip i caktuar, i cili në këto gjëra rezulton i ndryshueshëm. Pra, kur, sipas mendimit të tyre, trupi dhe shpirti filluan të dukeshin pak a shumë të bukur dhe nëse do të humbnin çdo pamje, do të pushonin së ekzistuari fare, ata e kuptuan se kishte diçka në të cilën kishte një prototip të pandryshueshëm që nuk lejonte asnjë krahasim; dhe me të drejtë vendosën se në të qëndron fillimi i gjërave, i cili nuk u krijua, por nga i cili u krijua gjithçka. Pra, "çdo gjë që mund të dihet për Perëndinë është e qartë për ta, sepse Perëndia ua ka zbuluar. Sepse gjërat e Tij të padukshme, fuqia e Tij e përjetshme dhe Hyjnia e Tij, kanë qenë të dukshme që nga krijimi i botës nëpërmjet shqyrtimit të krijesave" (Rom. 1:19–20). Këtu do ta përfundojmë fjalimin tonë për atë pjesë të filozofisë së platonistëve që quhet fizike, pra natyrore. Kapitulli VII. Sa shumë duhen konsideruar platonistët më superiorë se filozofët e tjerë në logjikë, d.m.th në filozofinë racionale Për sa i përket mësimit që përbën temën e pjesës së dytë, të cilën ata e quajnë logjikë, pra pjesë racionale, nuk mund të mendohet të krahasohen me ta ata që parashtruan kriterin e së vërtetës në ndjenjat trupore dhe argumentuan se me standardin e tyre të pasaktë dhe mashtrues duhet të matet gjithçka që përbën objektin e dijes; kështu mendonin epikurianët dhe të gjithë të tjerët si ata; Kështu menduan edhe stoikët, të cilët, duke e dashuruar me pasion artin e argumentimit dhe duke e quajtur atë dialektikë, besonin se pikënisja për të duhet të ishin ndjenjat trupore. Ata argumentuan se nga këto ndjenja shpirti percepton ato përfaqësime që ata i quajnë ἐννοίαι, domethënë përfaqësime të atyre gjërave që ata shpjegojnë me anë të përkufizimit, që i gjithë sistemi i dijes dhe i mësimdhënies degëzon prej tyre dhe është në lidhje me to. Prandaj, kur pretendojnë se vetëm të mençurit janë të bukur, zakonisht pyes veten me habi të madhe: me çfarë shqisash trupore e panë këtë bukuri, me çfarë sysh mishor e konsideruan formën dhe tërheqjen e urtësisë? Platonistët, të cilëve u japim përparësinë e merituar ndaj të tjerëve, dalluan atë që kuptohet nga mendja nga ajo që perceptohet nga shqisat, pa i privuar shqisat nga ajo që është e mundur për ta dhe pa u dhënë atyre më shumë se sa janë të aftë. Ata argumentuan se për të studiuar gjithçka, drita mendore është e nevojshme dhe se pikërisht kjo dritë është Zoti, nga i cili u krijua gjithçka. Kapitulli VIII. Për faktin se në filozofinë morale Platonistët mbajnë kryesimin Pjesa tjetër e filozofisë është morale, e cila quhet edhe me fjalën greke ἠθικὴ. Në të, lënda e studimit është e mira më e lartë. Duke i drejtuar të gjitha aktivitetet tona drejt saj, duke u përpjekur për të jo për hir të ndonjë gjëje tjetër, por vetëm për hir të saj dhe duke e marrë atë, ne nuk kërkojmë asgjë më shumë sesa mund të jemi të lumtur. Prandaj quhet fundi, sepse për hir të tij dëshirojmë gjithçka tjetër, por e dëshirojmë vetëm për hir të tij. Disa njerëz e bënë këtë të mirë që jep lumturi të varej nga trupi, të tjerë nga shpirti dhe të tjerë nga të dyja së bashku. Duke gjetur se një person përbëhet nga shpirti dhe trupi, ata menduan se nga njëri prej këtyre të dyjave ose nga të dyja së bashku mund të rrjedhë për ta lumturia në formën e ndonjë të mire përfundimtare që do t'i bënte të bekuar dhe drejt së cilës ata mund t'i drejtonin të gjitha aktivitetet e tyre, dhe nuk kërkonin më tej se ku mund ta drejtonin. Prandaj, ata që i shtuan kësaj një lloj të tretë të së mirës, ​​të quajtur e jashtme, e cila përfshin: nderin, lavdinë, paranë dhe gjëra të tjera të të njëjtit lloj, e shtuan atë jo në formën e një të mire përfundimtare, pra jo atë që duhet dëshiruar për hir të saj, por atë që duhet dëshiruar për hir të një tjetri; dhe kjo e mirë është e mirë vetëm për të mirën, dhe për të keqen është e keqe. Kështu, ata që kërkuan burimin e së mirës njerëzore në shpirt, ose në trup, ose në të dyja, nuk e imagjinonin atë si asgjë tjetër veçse të buronte nga njeriu. Por disa e arritën këtë nga trupi, nga pjesa më e keqe e njeriut, të tjerët nga shpirti, nga pjesa më e mirë; dhe ata që kërkonin nga të dyja kërkonin nga i gjithë personi. Por nëse ata kërkuan nga ndonjë pjesë apo nga e tëra, në çdo rast, ata kërkuan vetëm nga njeriu. Këto dallime, ndonëse janë tre të tilla, sollën jo tre, por shumë mosmarrëveshje dhe sekte mes filozofëve; sepse njerëz të ndryshëm mendonin ndryshe për të mirën e trupit, dhe për të mirën e shpirtit dhe për të mirën e të dyjave së bashku. Pra, të gjithë duhet t'u nënshtrohen atyre filozofëve që argumentuan se nuk është personi i bekuar që gjen kënaqësi në trup ose në shpirt, por ai që gjen kënaqësi në Zotin; dhe nuk e gjen ashtu siç e gjen shpirti në trup, ose në vetvete, ose si në njëri-tjetrin, por e gjen siç e gjen syri në dritë, nëse diçka e tillë mund të krahasohet me atë, vetinë e së cilës, nëse Zoti e ndihmon, do ta shpjegojmë në një vend tjetër. Në rastin konkret, mjafton të përmendim se, sipas përkufizimit të Platonit, fundi i mirësisë konsiston në një jetë të virtytshme; se mund të arrihet vetëm nga ai që ka njohuri për Zotin dhe që e imiton Atë; dhe se është e pamundur të jesh i bekuar ndryshe. Prandaj, ai nuk kishte asnjë dyshim që ta identifikonte filozofinë me dashurinë e Zotit, natyra e të cilit është jotrupore. Nga kjo nxirret përfundimi se ai që ka etje për urtësi (sepse kështu është një filozof) bekohet vetëm kur fillon të gjejë kënaqësi te Zoti. Edhe pse ai që gëzon atë që do nuk është gjithmonë i bekuar, sepse shumë njerëz, duke dashur atë që nuk duhet të duan, janë të pakënaqur; dhe ata janë edhe më të pakënaqur nëse gjejnë kënaqësi në këtë; megjithatë, askush nuk është i lumtur nëse nuk kënaqet me atë që do. Sepse edhe ata që duan gjëra që nuk e meritojnë dashurinë e konsiderojnë veten të lumtur jo nga dashuria, por nga kënaqësia. Pra, kur dikush gjen kënaqësi në atë që do, dhe ai do të mirën e vërtetë dhe më të lartë, atëherë kush, përveç më fatkeqit, do ta mohojë që një person i tillë të jetë i bekuar? Dhe Platoni e quan Zotin një të mirë kaq të vërtetë dhe më të lartë; prandaj, ai e bën detyrë të filozofit të dojë Zotin, që ai, meqë filozofia përpiqet për një jetë të bekuar, duke gjetur kënaqësinë te Zoti si rezultat i dashurisë për Zotin, të jetë i bekuar. Kapitulli IX. Rreth filozofisë, e cila është më në përputhje me të vërtetën e besimit të krishterë Pra, pavarësisht se çfarë filozofësh i përmbahen mënyrës së lartpërmendur të të menduarit për Zotin e vërtetë dhe më të lartë, domethënë: se Ai është edhe Krijues për krijimin, edhe Dritë për dije, edhe i Mirë për veprimtari; se tek Ai qëndron për ne fillimi i natyrës, e vërteta e mësimdhënies dhe lumturia e jetës - do të quhen platonistë, apo do t'i vënë sektit të tyre ndonjë emër tjetër; Le të jenë ata që menduan kështu vetëm filozofë të sensit jonian dhe, për më tepër, më të rëndësishmit, si i njëjti Platon dhe ata që e kuptuan mirë; apo edhe ata që mbanin të njëjtin mendim do të jenë pranë Pitagorës, pitagorianëve dhe filozofëve të tjerë të bindjes italiane; Më në fund, ata që e kanë kuptuar këtë dhe e kanë mësuar në këtë mënyrë, le të jenë ata që konsiderohen të urtë të popujve të tjerë: atlantët, libianët, egjiptianët, indianët, persët, kaldeasit, skitët, galët, spanjollët e të tjerë; – do t'i preferojmë të gjithë ndaj të tjerëve dhe do t'i njohim si më të afërmit me ne. Kapitulli X. Sa i Lartësuar është i Krishteri Fetar mbi teoritë filozofike Një i krishterë, nëse është i njohur vetëm me letërsinë kishtare, mund të mos i njohë platonistët; gjithashtu mund të mos e kenë idenë se grekët kishin dy lloje filozofësh - jonianë dhe italianë; Megjithatë, ai nuk është aq injorant ndaj gjërave njerëzore sa të mos e dijë se filozofët mësojnë ose dashurinë për urtësinë, apo edhe vetë urtësinë, dhe është i kujdesshëm ndaj atyre që filozofojnë sipas elementeve të botës, dhe jo sipas Zotit, nga i cili u krijua vetë bota. Ai ndjek urdhrin apostolik dhe kujton me vendosmëri atë që u tha: “Kini kujdes, vëllezër, të mos ju largojë dikush me anë të filozofisë dhe mashtrimit bosh, sipas traditës së njerëzve, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit” (Kol. II, 8). Por që të mos i konsiderojë të gjithë kështu, i njëjti apostull i tha për disa: "Ajo që mund të dihet për Perëndinë është e qartë për ta, sepse Perëndia ua ka zbuluar, sepse gjërat e Tij të padukshme, fuqia e tij e përjetshme dhe hyjnia e Tij, kanë qenë të dukshme që nga krijimi i botës duke parë atë që është bërë" (Rom. 1:19-20). Dhe në një fjalim drejtuar athinasve, pasi shprehu një mendim të madh për Zotin, i cili mund të kuptohej vetëm nga pak njerëz, domethënë: "Në Të jetojmë, lëvizim dhe kemi qenien tonë", apostulli gjithashtu thotë: "Siç kanë thënë edhe disa nga poetët tuaj" (Veprat 17:28). Por edhe këto duhet të ruhen me kujdes në mënyrat në të cilat gabohen. Sepse aty ku thuhet se përmes gjërave të krijuara Zoti u tregoi atyre të padukshmen, që duhet kuptuar nga mendja, aty thuhet edhe se ata pa të drejtë nderuan Vetë Zotin, sepse u dhanë nderime hyjnore edhe gjërave të tjera që nuk ishin të nevojshme, që i përshtateshin vetëm Atij. “Por si, pasi e njohën Perëndinë, nuk e përlëvduan si Perëndi dhe nuk e falënderuan, por u bënë të kota në supozimet e tyre dhe zemrat e tyre budallaqe u errësuan: duke e quajtur veten të urtë, ata u bënë budallenj dhe e shndërruan lavdinë e Perëndisë së paprishshëm në një shëmbëlltyrë të bërë si njeri i prishur, zogj, dhe kafshë katërkëmbëshe. 21-21). Apostulli përmend këtu romakët, grekët dhe egjiptianët, të cilët ishin të famshëm për mençurinë e tyre. Por këtë do ta diskutojmë më vonë. Sa i përket mënyrës së tyre të ngjashme të të menduarit me ne për të vetmin Zot, Krijuesin e këtij universi, se Ai është jo vetëm më i pa trup se çdo trup, por edhe më i pashkatërrueshëm se të gjithë shpirtrat, se Ai është Fillimi ynë, Drita jonë, E mira jonë - në këtë, natyrisht, i preferojmë ata ndaj gjithë të tjerëve. Nëse një i krishterë, duke mos qenë i njohur me literaturën e tyre, nuk përdor në arsyetimin e tij termat që nuk i ka zotëruar, si p.sh., ata nuk e quajnë në latinishten natyrale ose në greqisht fizikën atë pjesë të filozofisë që merret me studimin e natyrës; racionale, ose logjike, ajo që shqyrton çështjen se si mund të perceptohet e vërteta; moral, ose ifi-koy, ai në të cilin po flasim për moralin dhe të mirën përfundimtare që duhet të përpiqet dhe të keqen që duhet shmangur; atëherë nga kjo nuk rezulton se ai nuk e di se nga Zoti i vetëm, i vërtetë dhe i gjithëmirë ne kemi marrë natyrën me të cilën gjendemi të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij dhe mësimin nga i cili e njohim Atë dhe veten tonë, dhe hirin me të cilin ne, duke u kapur pas Tij, bëhemi të bekuar. Kjo është arsyeja pse ne i preferojmë këta filozofë ndaj të tjerëve. Ndërsa filozofët e tjerë e humbën mendjen dhe zellin e tyre në gjetjen e shkaqeve të gjërave dhe në përcaktimin e mënyrës së dijes dhe të jetës, këta, pasi njohën Zotin, zbuluan se tek Ai qëndron arsyeja e strukturës së universit, drita e perceptimit të së vërtetës dhe burimi nga i cili vjen lumturia. Kushdo qofshin këta filozofë, qofshin platonistë apo ndonjë tjetër, por nëse mendojnë kështu për Zotin, mendojnë në përputhje me ne. Për këtë vendosëm të flasim kryesisht me platonistët, sepse veprat e tyre janë më të njohura. Vetë grekët, gjuha e të cilëve është më e përhapura ndër popujt e tjerë, i madhëruan kudo. Dhe latinët, të nxitur nga epërsia dhe fama e tyre e veçantë, i studiuan më me dëshirë veprat e tyre dhe duke i përkthyer këto të fundit në gjuhën tonë rritën respektin ndaj tyre dhe ua lehtësuan të kuptuarit. Kapitulli XI. Ku mund të merrte Platoni njohuritë që e afruan atë me shkencën e krishterë? Disa, të bashkuar me ne në hirin e Krishtit, habiten kur dëgjojnë ose lexojnë se Platoni kishte një mënyrë të tillë të menduari për Zotin, të cilën ata e shohin shumë afër të vërtetës së fesë sonë. Si rezultat, disa menduan se ndërsa ishte në Egjipt, ai dëgjoi profetin Jeremia ose gjatë udhëtimit lexoi vetë shkrimet profetike. Mendime të këtij lloji kam shprehur në disa nga shkrimet e mia 87 . Por llogaritja e kujdesshme e kohës, e cila është temë e kronikës historike, tregon se Platoni lindi pothuajse njëqind vjet pasi Jeremia profetizoi. Më pas, megjithëse Platoni jetoi tetëdhjetë e një vjet, nga viti i vdekjes së tij deri në kohën kur Ptolemeu, mbreti i Egjiptit, lyp nga Judea librat profetikë të popullit hebre dhe u kujdes për përkthimin dhe korrespondencën e tyre me ndihmën e 70 burrave hebrenj që dinin greqisht, kaluan pothuajse gjashtëdhjetë vjet, siç rezulton. Prandaj, gjatë atij udhëtimi, Platoni as nuk mundi ta shihte Jereminë, i cili kishte vdekur kaq shumë vite më parë, as t'i lexonte këto shkrime, të cilat ende nuk ishin përkthyer në greqisht, në të cilat ai ishte i fortë. Megjithatë, ka mundësi që për shkak të kureshtjes së tij të zjarrtë, ai të jetë njohur si me shkrimet egjiptiane ashtu edhe me këto shkrime përmes një përkthyesi - jo, natyrisht, në kuptimin e përkthimit të tyre me shkrim, të cilin, siç dihet, Ptolemeu, i cili dinte të ngjallte frikë me fuqinë e tij mbretërore, mundi ta arrinte vetëm në formën e një favori të veçantë; por në atë mund të merrte vesh nga biseda se sa ishte në gjendje të kuptonte përmbajtjen e tyre. Ky supozim sugjerohet nga sa vijon: libri i Zanafillës fillon kështu. "Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën. Dhe toka ishte pa formë dhe e zbrazët, dhe errësira ishte mbi faqen e humnerës dhe Fryma e Perëndisë fluturonte mbi ujërat" (Zanafilla 1:1-2). Dhe Platoni në Timaeus - në një ese kushtuar çështjes së strukturës së botës - pohon se në këtë vepër të duarve të Tij, Zoti para së gjithash bashkoi tokën dhe zjarrin në një. Por dihet se Platoni i cakton zjarrit vendin e parajsës. Kështu, ky mendim ka njëfarë ngjashmërie me atë të shprehur me fjalët: "Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën". Më tej, Platoni përfaqëson ujin dhe ajrin si elementë ndërmjetësues që lidhin reciprokisht dy elementët e përmendur. Kjo sugjeron se pikërisht në këtë mënyrë ai e kuptoi atë që thuhej në Shkrim: "Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujëra". Duke i kushtuar pak vëmendje kuptimit në të cilin fjala Frymë përdoret zakonisht në shkrimet hebraike, ai ndoshta mund të mendojë se në pasazhin e mësipërm nënkuptohen katër elementë, pasi ajri quhet edhe shpirt. Atëherë asgjë nuk shprehet me aq forcë në këto Shkrime të shenjta sa mendimi i njohur i Platonit se filozof është njeriu që e do Zotin. Dhe gjëja kryesore që më shtyn mbi të gjitha të pajtohem pothuajse me mendimin se Platoni nuk ishte i panjohur me ato libra është si vijon: kur engjëlli ia përcolli fjalët e Zotit Shën Moisiut, kur ky i fundit e pyeti emrin e Atij që e urdhëroi të shkonte te populli hebre për t'i çliruar nga Egjipti, atij iu dha përgjigjja: "Unë jam shtatë fëmijët që më tha [Jehovait]: Kështu më tha [Jehovait]: për ty” (Eks. III, 14), pra sikur në krahasim me Të, i Cili ekziston vërtetë, meqë Ai është i pandryshueshëm, gjithçka që krijohet e ndryshueshme nuk ekziston; Ishte pikërisht ky mendim që Platoni iu përmbajt me pasion dhe e ndoqi me zell. Dhe nuk e di nëse e njëjta gjë gjendet diku në librat e atyre që kanë jetuar para Platonit, me përjashtim të këtij vendi ku thuhet: "Unë jam të shtatët (Jehovai) dhe ai tha: Kështu u thoni bijve të Izraelit: Zoti më dërgoi tek ju". Kapitulli XII. Fakti që platonistët, ndonëse mendonin drejt për Zotin e vetëm dhe të vërtetë, megjithatë besonin se sakrificat duheshin bërë për shumë perëndi. Por pa marrë parasysh se ku e mësoi Platoni këtë, qoftë nga librat e shkrimtarëve të lashtë që i paraprinë, ose, çfarë ka më shumë gjasa, nga ai burim për të cilin apostulli thotë: "Ata që mund të dihet për Zotin është e qartë për ta, sepse Zoti ua ka bërë të njohur; sepse gjërat e Tij të padukshme, fuqia e Tij e përjetshme dhe hyjnia, kanë qenë të dukshme që nga krijimi i botës, duke marrë parasysh rastin e krijimit" (Ro 1-2, në çdo rast) e kanë shpjeguar mjaftueshëm pse zgjodha filozofët platonistë për të biseduar me ta për atë që është në rrezik në pyetjen që sapo parashtrova nga teologjia natyrore, domethënë: a duhet t'i shërbejë dikush, për hir të lumturisë që do të jetë pas vdekjes, një Zotit apo shumë perëndive? I zgjodha këta filozofë kryesisht sepse, aq sa mendonin më mirë se të tjerët për të vetmin Zot që krijoi qiellin dhe tokën, ata gëzonin famë dhe famë më shumë se të tjerët. Dhe megjithëse Aristoteli, një student i Platonit, një njeri me inteligjencë të shkëlqyer dhe në elokuencën e tij, ndonëse inferior ndaj Platonit, por superior ndaj shumë të tjerëve, themeloi shkollën e peripatetikëve (sepse ai e kishte zakon të arsyetonte gjatë ecjes) dhe madje gjatë jetës së Platonit arriti të tërhiqte shumë studentë në sektin e tij me lavdinë e emrit të tij dhe motrës së tij, pas vdekjes së djalit të Platonit. Ksenokrati, studenti i tij i preferuar, zuri vendin e tij në shkollën e tij, të quajtur Akademi - pse ata vetë dhe pasardhësit e tyre morën emrin Akademikë: megjithatë, pasardhësit i vlerësuan pasuesit e Platonit mbi të tjerët në atë masë sa që filozofët e mëvonshëm më të famshëm, të cilët zgjodhën Platonin si udhëheqës, nuk donin të quheshin as peripatetikë, as platonistë, por vetëm akademikë. Nga këta, grekët morën famë të veçantë: Plotini, Iamblichus dhe Porfiri. Nga ata që shkruan në të dyja gjuhët, domethënë në greqisht dhe latinisht, është i famshëm platonisti Apuleius Africanus. Por të gjithë ata, dhe të tjerë të së njëjtës bindje, si dhe vetë Platoni, besonin se adhurimi duhej bërë për shumë perëndi. Kapitulli XIII. Sipas mendimit të Platonit, sipas të cilit ai pranon vetëm perëndi të mirë dhe dashamirës të virtytit Edhe pse ata ndryshojnë me ne në mendime për shumë tema të tjera shumë të rëndësishme, megjithatë, për sa i përket asaj që sapo përmenda - një temë jo më pak e rëndësishme dhe e lidhur drejtpërdrejt me pyetjen që shtrova - në radhë të parë do t'i pyesja ata: cilët zota, sipas tyre, duhet të adhurohen, të mirë apo të këqij, apo edhe të mirë dhe të keq? Tek Platoni gjejmë mendimin se të gjithë perënditë janë të mirë dhe se nuk ka absolutisht asnjë zot të vetëm të keq 88. Nga kjo rrjedh se kulti, natyrisht, duhet të kryhet nga të mirët, sepse vetëm atëherë do të kryhet nga perënditë; sepse ata nuk do të jenë perëndi nëse nuk janë të mirë. Nëse është kështu (dhe a është e drejtë të mendohet ndryshe për perënditë?), atëherë mendimi i disave që besonin se perënditë e liga duhet të pajtohen me sakrifica që të mos dëmtojnë është krejtësisht i rremë; dhe duhet thirrur perënditë e mira për të ndihmuar 89 . Sepse të këqijtë nuk janë aspak perëndi. Më tej, ata thonë se të mirëve duhet t'i kushtohet respekti i duhur për institucionet e kultit. Po kush janë këta që i duan lojërat skenike dhe kërkojnë që ato të konsiderohen gjëra hyjnore dhe të jepen për nder të tyre? Fuqia e tyre tregon ekzistencën e tyre aktuale; por ajo që duan tregon se janë jashtëzakonisht të këqij. Mënyra e të menduarit të Platonit për lojërat skenike është e njohur: ai besonte se vetë poetët, për shkak se kompozojnë poezi kaq të padenja për madhështinë dhe mirësinë e perëndive, duhet të përjashtohen nga shoqëria civile. Pra, kush janë këta perëndi që po debatojnë për lojërat skenike me vetë Platonin? Ky i fundit nuk lejon që perënditë të çnderohen nga krimet e supozuara të sajuara, por urdhërojnë t'i nderojnë pikërisht për këto krime. Pastaj, kur ata urdhëruan rivendosjen e këtyre lojërave, atëherë, duke kërkuar gjëra të turpshme, ata madje u hidhëruan: ata morën djalin e Titus Latinius dhe ai vetë, për mosbindje ndaj urdhrave të tyre, iu dha një sëmundje dhe u çlirua prej saj vetëm kur i përmbushi këto urdhra. 90 Platoni besonte se ata, këta të këqij, nuk duheshin pasur frikë dhe, duke i ndjekur mendimet e tij me qëndrueshmëri të rreptë, ai nuk ngurroi t'u hiqte njerëzve të cilëve u jepeshin ligje të mira të gjitha muhabetet sakrilegjioze të poetëve, në të cilat këta perëndi, përmes bashkëpunimit në të papastërt, kënaqeshin. Nga ana tjetër, këtë Platon, siç e përmenda edhe në librin e dytë, Labeo e klasifikon si gjysmëperëndi. Por i njëjti Labeo beson se hyjnitë e liga duhet të pajtohen me sakrifica të përgjakshme dhe të njëjtat lloj lutjesh publike, dhe hyjnitë e mira me lojëra dhe gjëra të ngjashme, sikur të shprehin kënaqësi, gjëra. Çfarë do të thotë që gjysmëperëndi Platoni, me një këmbëngulje kaq të guximshme, i privon këto kënaqësi, duke i konsideruar të turpshme, jo vetëm për çdo gjysmëperëndi, por për perënditë, dhe për perënditë e mira me kaq? Vetë këta perëndi, megjithatë, hedhin poshtë mendimin e Labeo: sepse në Latinia ata u treguan jo vetëm epshorë dhe të zënë me gjëra të vogla, por edhe tmerr mizor dhe ngjallës. Të gjitha këto le të na i shpjegojnë platonistët, të cilët, duke ndjekur mendimin e mësuesit të tyre, i konsiderojnë të gjithë perënditë të mirë, të ndershëm dhe të mençur në virtytet e tyre dhe e konsiderojnë kriminale të mendosh për ndonjë nga perënditë ndryshe. "Ne do të shpjegojmë," thonë ata. Epo, le të dëgjojmë me vëmendjen e duhur. Kapitulli XIV. Rreth mendimit të atyre që i ndajnë shpirtrat racionalë në tre lloje: mbi perënditë e qiellit, mbi demonët e ajrit dhe mbi njerëzit e tokës "Të gjitha qeniet e gjalla," thonë ata, "në të cilat ka një shpirt racional, ndahen në tre lloje: perënditë, njerëzit dhe demonët. Zotat zënë vendin më të lartë, njerëzit - më të ulëtin dhe demonët - në mes. Vendbanimi i perëndive është qielli, vendbanimi i njerëzve është toka dhe demonët janë ajri. Sipas vendit të ndryshëm, perënditë janë edhe dinjiteti i tyre. Më të fuqishëm se njerëzit dhe demonët, si në kategorinë e elementeve, ashtu edhe në domethënien e tyre e çuditshme që demonët gjejnë kënaqësi në spektaklet e paturpshme dhe në fantazitë e poetëve, ata tërhiqen nga prirjet njerëzore, nga të cilat perënditë janë larg dhe në çdo mënyrë të huaj; Nga kjo rrjedh se Platoni, duke i shpallur shpikjet poetike të pavërteta dhe duke i ndaluar ato, ia privoi kënaqësinë e lojërave skenike jo nga perënditë, të cilët janë të gjithë të mirë dhe qëndrojnë mbi këtë, por nga demonët. Megjithëse mendime të ngjashme gjenden ndër të tjera, Apuleius, platonisti Madaurian, madje shkroi një libër të tërë për këtë temë të jashtëzakonshme, të cilin e titulloi "Për Zotin e Sokratit". Në këtë libër, ai shqyrton hollësisht dhe shpjegon se çfarë lloj hyjnie kishte Sokrati me të dhe me të cilën ishte në një lloj miqësie - një hyjni që zakonisht e paralajmëronte, siç thonë ata, të mos bënte diçka kur ajo që po mendonte të bënte supozohej të kishte një përfundim jo të lumtur. Ai flet mjaft qartë dhe dëshmon me përpikëri se nuk ishte zot, por demon, duke zhvilluar me konsistencë të rreptë mendimin e përmendur të Platonit për pozitën e lartë të perëndive, të ulëtën e njerëzve dhe mesataren e demonëve. Por nëse është vërtet kështu, atëherë për çfarë qëllimi vendosi Platoni, duke i dëbuar poetët nga shoqëria civile, për t'u hequr kënaqësitë teatrale, nëse jo perëndive, atëherë të paktën demonëve, nëse jo për të nxitur shpirtin njerëzor, megjithëse i vendosur ende në anëtarët e vdekshëm, të përçmojë, nga respekti për virtytin, urdhrat e ndyra të demonëve dhe të dënojë këtë në shkallën më të lartë e të ndershme, në shkallën më të lartë të kërkesës. demonët e turpshëm. Pra, një gjë: ose Apuleius gaboi, dhe hyjnia miqësore me Sokratin nuk ishte e këtij lloji; ose Platoni kundërshtoi vetveten, në një rast duke nderuar demonët dhe në një tjetër duke eliminuar dëfrimet demonike nga shoqëria civile më e organizuar; ose miqësia e Sokratit me demonin nuk duhet konsideruar se sjell nder të veçantë. Meqë ra fjala, vetë Apuleius u skuq deri në atë masë për shkak të kësaj miqësie, saqë ai shkroi librin e tij "Mbi Zotin e Sokratit", ndërsa sipas përmbajtjes së studimit të tij, në të cilin ai bën dallimin midis perëndive dhe demonëve me aq kujdes e përpikmëri, ai duhet të kishte shkruar "Mbi demonin e Sokratit". Këtë donte ta tregonte më mirë në vetë studimin sesa në titullin e librit. Falë sensit të shëndoshë, që ndriçoi njerëzimin, emri i demonëve ngjallte neveri te të gjithë, ose pothuajse të gjithë, në një masë të tillë, saqë nëse dikush që nuk e njihte arsyetimin e Apuleius, në të cilin demonëve u jepet një pozicion i caktuar nderi, do të kishte lexuar titullin e librit "Mbi demonin e Sokratit", nuk do të kishte menduar se ky njeri ishte në mendjen e tij të mirë. Por çfarë gjeti vetë Apuleius te demonët që meritonin lëvdata, përveç hollësisë dhe forcës së trupave të tyre dhe një habitati relativisht superior? Sepse për moralin e tyre, kur flet për të gjithë demonët në përgjithësi, jo vetëm që nuk thotë asgjë të mirë, por, përkundrazi, thotë shumë të këqija; kështu që, pasi të ketë lexuar librin e tij, absolutisht askush nuk do të habitet që ata donin të kishin neveri në skenë midis gjërave hyjnore dhe, duke u përpjekur të kalonin veten si perëndi, të mund të shijonin krimet e perëndive; por të gjithë do të zbulojnë se çdo gjë në kultin e tyre që ngjall të qeshura me solemnitetin e saj të turpshëm ose neveri me mizorinë e saj të turpshme është plotësisht në përputhje me vetitë e tyre. Kapitulli XV. Që as trupat ajrore dhe as habitatet më të larta nuk u japin demonëve epërsi ndaj njerëzve Duke marrë parasysh të gjitha këto, një shpirt vërtet fetar i përkushtuar ndaj Zotit të vërtetë, natyrisht, nuk i njeh demonët si më të mirë se ata vetëm sepse kanë trupa më të mirë. Përndryshe, ajo do ta njihte veten si kafshët më të mira dhe të shumta që na tejkalojnë në hollësinë e ndjenjave, lehtësinë dhe shpejtësinë më të madhe të lëvizjeve dhe forcën dhe qëndrueshmërinë e trupave. Çfarë lloj njeriu mund të krahasohet me shikimin e shqiponjave dhe qifteve? Kush mund të nuhasë si qen? Kush me shpejtësinë e lëvizjeve - me lepujt, drerët, zogjtë? Kush me forcë - me luanë dhe elefantë? Kush e ka jetëgjatësinë me gjarpërinjtë, të cilët, duke i hequr lëkurën, derdhin, thonë, pleqërinë dhe kthehen në rininë? Ashtu siç jemi më të mirë se të gjithë ata me mendjen dhe mendimin tonë, ashtu duhet të jemi më të mirë se demonët me jetën tonë të sjellshme dhe të ndershme. Për këtë arsye, providenca hyjnore u dha atyre që ne ia kalojmë në fuqi disa dhunti trupore më të forta, për të na kujtuar nëpërmjet kësaj se me një zell shumë më të madh duhet të përmirësojmë në vetvete atë me të cilën ua kalojmë; dhe në mënyrë që të mësojmë të përçmojmë vetë epërsinë trupore që kanë demonët ndaj nesh, duke parapëlqyer ndaj kësaj një jetë të ndershme, e cila na jep përparësi ndaj tyre - në mënyrë që ne, nga ana jonë, të marrim pavdekësinë e trupave, por jo atë që shoqërohet me një përjetësi mundimesh, por atë që paraprihet nga pastërtia e shpirtrave. T'i kushtosh një rëndësi të tillë lartësisë së një vendi (d.m.th. faktit që demonët jetojnë në ajër dhe ne jetojmë në tokë) saqë, për shkak të kësaj, ne njohim epërsinë e tyre ndaj nesh, do të ishte jashtëzakonisht qesharake. Në këtë mënyrë, ne do të njihnim epërsinë e vetes dhe të gjithë zogjve. Vërtet, zogjtë, kur lodhen duke fluturuar ose kur kanë nevojë për ushqim, zbresin në tokë për të pushuar ose për të ushqyer; që ata thonë se demonët nuk e bëjnë. Por a do të fillojnë vërtet të pohojnë mbi këtë bazë se të dy zogjtë janë superiorë ndaj nesh dhe demonët janë superiorë ndaj vetë zogjve? Nëse mendoni kaq marrëzi, atëherë nuk ka asnjë arsye, për faktin se demonët janë në elementin më të lartë, t'i konsiderojmë ata të denjë për adhurim fetar nga ana jonë. Si mund të ndodhte që zogjtë e qiellit jo vetëm që nuk janë superiorë ndaj neve tokësorë, por janë edhe të nënshtruar ndaj nesh për shkak të dinjitetit të shpirtit racional që është brenda nesh; në të njëjtën mënyrë mund të ndodhë që demonët, edhe pse më të ajrosur se ne tokësorët, nuk janë aspak më të mirë, sepse ajri është më i lartë se toka; përkundrazi, njerëzit duhet të konsiderohen si superiorë ndaj tyre në bazë të faktit se dëshpërimi i tyre (i demonëve) nuk mund të krahasohet me shpresën e njerëzve të devotshëm. Po, dhe mendimi i Platonit, sipas të cilit ai krahason dhe shpërndan katër elementët në mënyrë që midis dy ekstremeve, zjarrit më të lëvizshëm dhe tokës së palëvizshme, të vendosë ajrin dhe ujin; në mënyrë që aq sa ajri është më i lartë se uji dhe zjarri është më i lartë se ajri, uji është gjithashtu më i lartë se toka - pikërisht ky mendim i Platonit na bind mjaftueshëm se dinjiteti i qenieve të gjalla nuk matet me shkallët e elementeve. I njëjti Apuleius e quan njeriun një kafshë tokësore, megjithëse ai është vendosur shumë më lart se kafshët ujore, ndërsa Platoni vendos ujin mbi tokë: ai na bën kështu të qartë se kur përcaktojmë dinjitetin e shpirtrave, nuk duhet t'i përmbahemi rendit që shihet në përmirësimin gradual të trupave; por është e mundur që shpirti më i mirë mund të banojë në një trup më të ulët, dhe më i keqi në një trup më të lartë. Kapitulli XVI. Opinioni i Platonistit Apuleius mbi moralin dhe veprimtarinë e demonëve Duke folur për moralin e demonëve, i njëjti platonist pretendon se ata janë të acaruar nga të njëjtat pasione shpirtërore si njerëzit, janë të acaruar nga fyerjet, janë të prirur për mëshirë nga turpshmëria dhe dhuratat, e duan nderin, gëzojnë rite të ndryshme të shenjta dhe zemërohen nëse bëhet ndonjë lëshim në këto rite. Meqë ra fjala, këto, sipas tij, përfshijnë parashikimet e agurëve, haruspicëve, falltarëve dhe ëndrrave; Prej tyre vijnë mrekullitë e magjistarëve. Duke u dhënë atyre një përkufizim të shkurtër, ai thotë: "Demonët janë kafshë sipas gjinisë, u nënshtrohen pasioneve nga shpirti, të arsyeshëm nga mendja, të ajrosur nga trupi, të përjetshëm nga koha; nga këto pesë veti, tre të parat janë të njëjta me tonat, e katërta u përket ekskluzivisht atyre dhe e pesta është e përbashkët për ta me perënditë." Por unë konstatoj se nga tre të parat, që kanë me ne, dy i kanë të përbashkëta me perënditë. Sepse zotat i quajnë edhe kafshë, kur, duke i caktuar çdo lloj krijese elementin e saj, na përfshijnë në mesin e tokësorëve, së bashku me të tjerët që jetojnë dhe janë të talentuar me ndjesi në tokë, midis atyre ujore - peshqit dhe të tjerëve notues, midis atyre të ajrosur - demonëve dhe midis atyre eterikëve - perëndive. Kështu, nëse demonët janë kafshë sipas gjinisë, atëherë kjo i bën ata të lidhen jo vetëm me njerëzit, por edhe me perënditë dhe me kafshët; nëse janë inteligjentë në mendje, kjo i bën ata të lidhur me perënditë dhe njerëzit; nëse ato janë të përjetshme në kohë, kjo është e zakonshme me disa perëndi; nëse je i pasionuar në zemër, je i pasionuar vetëm me njerëzit; nëse ato janë të ajrosura në të gjithë trupin, atëherë vetëm ata janë vetëm. Fakti që janë kafshë nga lloji i tyre është një meritë e vogël: sepse janë njësoj si kafshët; se ata janë të arsyeshëm në mendje nuk është një avantazh ndaj nesh: sepse ne jemi edhe të arsyeshëm; se ata janë të përjetshëm në kohë - çfarë dobie ka kjo nëse nuk bekohen? Më mirë lumturi e përkohshme sesa fatkeqësi e përjetshme. Nëse shpirtrat e tyre u nënshtrohen pasioneve, atëherë si përbën kjo epërsi ndaj nesh, kur edhe ne u nënshtrohemi atyre dhe kjo nuk do të ekzistonte as po të mos ishim kaq të dhimbshëm? Ata janë të ajrosur në trup, por çfarë rëndësie ka kjo, pasi çdo natyrë e shpirtit preferohet nga çdo trup; dhe prandaj kulti fetar ndaj të cilit është i detyruar shpirti në asnjë rast nuk mund të jetë i detyrueshëm në raport me një send që është më i ulët se shpirti. Nëse do t'u shtonte virtytin, mençurinë, lumturinë vetive dalluese të demonëve dhe do të thoshte se ata e kanë këtë të përjetshme dhe të përbashkët me perënditë, ai do të thoshte vërtet diçka të dëshirueshme dhe shumë të respektueshme; por nga kjo nuk do të rrjedhë që ne, për këtë arsye, t'i adhurojmë ata si Zot, por do të rrjedhë që ne duhet ta njohim Atë nga i Cili e kanë marrë këtë. Aq më pak meritojnë për nderimin hyjnor kafshët ajrore në këto kushte, kur ato janë racionale që të mund të jenë të mëshirshme dhe sepse u nënshtrohen pasioneve sepse janë të parëndësishme, ato janë të përjetshme saqë nuk mund t'i japin fund gjendjes së tyre të mëshirshme. Kapitulli XVII. A duhet të nderojë një person ata shpirtra nga veset e të cilëve duhet të çlirohet? Duke anashkaluar pjesën tjetër, do të ndalem në një gjë që, sipas tij, demonët kanë të përbashkët me ta, pra tek pasionet shpirtërore. Nëse të katër elementët janë të mbushur secili me kafshët e veta, zjarri dhe ajri janë të pavdekshëm dhe uji dhe toka janë të vdekshëm; atëherë pyes: pse shpirtrat e demonëve janë të trazuar nga trazirat dhe stuhitë e pasionit? Sepse ky është konfuzion i vërtetë, që në greqisht quhet πάθος, prandaj ai i quan sipas shpirtit të nënshtruar ndaj pasioneve (passiva), pasi nga fjala πάθος fjala pasio (pasion) është lëvizje e shpirtit që është në kundërshtim me arsyen. Pse ndodh kjo në shpirtrat e demonëve, por jo në shpirtrat e brutalëve? Sepse nëse diçka e ngjashme shfaqet midis brutëve, nuk shkakton konfuzion, pasi nuk është në kundërshtim me arsyen, të cilën brutat nuk e kanë. Tek njerëzit, një konfuzion i tillë shkaktohet ose nga marrëzia ose nga gjendja e tyre e dhimbshme. Ne nuk jemi ende të bekuar me përsosmërinë e urtësisë që na është premtuar në fund, pas çlirimit nga kjo vdekshmëri. Zotat, thonë ata, nuk e përjetojnë këtë trazirë, sepse ata janë jo vetëm të përjetshëm, por edhe të bekuar. Dhe ata duket se kanë të njëjtat shpirtra racionalë, por shpirtra plotësisht të pastër nga çdo infeksion dhe ulçerë. Por nëse perënditë nuk janë të indinjuar nga trazirat sepse janë kafshë të bekuara dhe jo të dhimbshme; dhe kafshët nuk janë të indinjuar sepse nuk mund të jenë as të bekuar e as të mëshirshëm, mbetet të konkludojmë se demonët, si njerëzit, indinjohen nga trazirat sepse nuk janë kafshë të bekuara, por të dhimbshme. Pra, me çfarë paarsyeje ose, më mirë, çmenduri, një fe e caktuar na nënshtron demonëve, ndërsa feja e vërtetë na çliron nga shthurja me të cilën jemi të ngjashëm me ta? Në një kohë kur demonët (siç detyrohet të pranojë Apuleius, megjithëse në pjesën më të madhe i kursen dhe i konsideron të denjë për nderime hyjnore) janë të zemëruar, feja e vërtetë na thotë të mos irritohemi nga zemërimi, por ta frenojmë atë. Ndërsa demonët joshen nga dhuratat, feja e vërtetë na udhëzon që të mos mbrojmë askënd si rezultat i marrjes së dhuratave. Ndërsa demonët kënaqen me nderin, feja e vërtetë na thotë që të mos i kushtojmë rëndësi. Ndërsa demonët janë urrejtës në lidhje me disa njerëz, ata janë miq në raport me të tjerët, jo për shkak të një gjykimi të matur dhe të qetë, por për shkak të prirjes së tyre shpirtërore dhe, siç shprehet ai vetë, feja e pasionuar, e vërtetë na urdhëron të duam edhe armiqtë tanë. Së fundi, feja e vërtetë na urdhëron të shtypim në vetvete çdo shqetësim të zemrës dhe hezitim të mendjes, çdo trazirë shpirtërore dhe stuhi që, sipas tij, shqetëson dhe shqetëson demonët. Cila arsye, pas kësaj, përveç marrëzisë dhe gabimit patetik, të bën të poshtërohesh përmes nderimit para atyre me të cilët nuk dëshiron të jesh i ngjashëm, dhe të adhurosh fetarisht ata që nuk dëshiron t'i imitosh, ndërsa thelbi i fesë është në imitimin e atij që adhuron? Kapitulli XVIII. Çfarë lloj feje është ajo që mëson se njerëzit, për të fituar favorin e perëndive të mira, duhet të përdorin ndërmjetësimin e demonëve? Pra, Apuleius, së bashku me të tjerët që i përmbahen të njëjtës mënyrë të menduari, më kot ua jep nderin demonëve, sepse, duke u caktuar atyre një pozicion të ndërmjetëm në ajër midis qiellit eterik dhe tokës dhe duke marrë parasysh atë që gjoja Platoni ka thënë se asnjë nga perënditë nuk hyn në komunikim me njerëzit, ata imagjinojnë se u përcjellin njerëzve atë që ata arrijnë nga lutja dhe lutja e tyre. perënditë. Ata që e besuan këtë e konsideronin të pahijshme që njerëzit të kishin marrëdhënie me perënditë dhe perënditë me njerëzit; por ata e konsideronin të denjë që demonët të kryenin marrëdhënie si me perënditë ashtu edhe me njerëzit, nga njëra anë, duke paraqitur kërkesa, dhe nga ana tjetër, duke dhënë atë që iu dha: në mënyrë që një person, për shembull, i devotshëm dhe i neveritshëm ndaj magjisë kriminale, për t'u dëgjuar nga perënditë, duhet të marrë ndërmjetësues të tillë që e duan pikërisht atë, për të cilën nuk i pëlqen, ai bëhet i denjë për t'u dëgjuar dhe për t'u lexuar! Kështu, ata i duan turpërimet skenike, të cilat dëlirësia nuk i pëlqen; ata duan të bëjnë të keqen përmes njëmijë marifetesh të magjisë kriminale, gjë që pafajësisë nuk i pëlqen. Prandaj, edhe dëlirësia edhe pafajësia, nëse mendonin të kërkonin diçka nga perënditë, mund të merrnin atë që kërkonin jo për meritat e tyre, por vetëm me ndërmjetësimin e armiqve të tyre! Po pse po përpiqet të justifikojë shpikjet poetike dhe talljet teatrale? Nëse (sipas mendimit të tyre) ndjenja e turpit që është e natyrshme tek njeriu e ofendon veten aq shumë sa që jo vetëm e do të turpshmen, por edhe e konsideron të pëlqyeshme për hyjninë, atëherë ne do t'i kundërvihemi këtij Platoni, mësuesit të tyre dhe një njeriu që gëzon një autoritet kaq të lartë mes tyre. Kapitulli XIX. Për ligësinë e artit magjik, i cili mbështetet nën mbrojtjen e demonëve Sa për artet magjike, të cilat për disa njerëz jashtëzakonisht të ligj janë edhe objekt kotësie, pse të mos i referohem kundër tyre vetë opinionit publik? Nëse ato janë vepër e hyjnive të denja për t'u adhuruar, atëherë mbi çfarë baze dënohen me kaq ashpërsi nga ligjet? Apo ndoshta ishin të krishterët ata që vendosën këto ligje duke ndëshkuar artet magjike? Në çfarë kuptimi tjetër përveç faktit që këto gjëra kriminale konsideroheshin pa dyshim të dëmshme për gjininë njerëzore, poeti i famshëm thotë: Betohem, i dashur, për perënditë; Betohem për ty, e dashur, Dhe me kokën tënde të ëmbël: Më duhet të vrapoj padashur Tek artet magjike 91 ? Ajo që ai tha diku tjetër ka të njëjtin kuptim: Pashë që të korrat po transferoheshin në vende të tjera 92; sepse përmes kësaj njohurie të dëmshme dhe kriminale, siç thonë ata, të korrat e të tjerëve barteshin në fusha të tjera. A nuk ishte në Dymbëdhjetë Tabelat, domethënë në ligjet më të lashta romake, që, siç përmend Ciceroni, ishte vendosur ndëshkimi për ata që e bënin këtë? Po, më në fund, a u akuzua vetë Apuleius për magji nga gjykatësit e krishterë? Nëse ai do ta kishte njohur magjinë si një art hyjnor, të devotshëm dhe që korrespondon me veprimet e fuqive hyjnore, ai, kur akuzohej për të, do t'i duhej jo vetëm ta rrëfente, por edhe ta mbronte hapur, duke fajësuar më tepër ligjet që ndalonin dhe dënonin atë që duhej të njihej si e mahnitshme dhe e denjë për respekt. Nëse do ta kishte bërë këtë, ndoshta do t'i kishte tërhequr gjyqtarët në anën e mendimit të tij; ose, nëse do t'i kishin qëndruar besnikë pikëpamjes së ligjeve të padrejta dhe do ta kishin dënuar me vdekje për mbrojtjen dhe lavdërimin e kësaj, shpirti i tij do të shpërblehej me dhurata të merituara nga demonët, për hir të të cilëve, për të mbrojtur veprimet e tyre hyjnore, ai nuk kishte frikë të sakrifikonte jetën e tij njerëzore. Kështu, dëshmorët tanë, kur u akuzuan, si për një vepër penale, se pohonin fenë e krishterë, e cila në meditimin e tyre u solli shpëtim dhe lavdi të përjetshme, nuk hoqën dorë prej saj për t'iu shmangur dënimeve të përkohshme; përkundrazi, ata, duke e rrëfyer, duke e rrëfyer dhe duke e predikuar, duke duruar çdo gjë për të me ndershmëri e guxim dhe duke vdekur me qetësi shpirtërore të devotshme, bënë që të skuqeshin vetë ligjet me të cilat ishte e ndaluar dhe shkaktuan ndryshimin e tyre. Nga i njëjti filozof platonik na ka ardhur një fjalim shumë i gjerë dhe elokuent, në të cilin dëshmon se nuk është i përfshirë në krimet e magjisë; ai u përpoq të provonte pafajësinë e tij duke mohuar se kishte bërë atë që ishte e ndaluar. Por në fund të fundit, të gjitha mrekullitë e magjistarëve, të cilët ai i njohu se me të drejtë meritonin dënimin, kryhen nën udhëzimet dhe veprimet e demonëve: mbi çfarë baze i konsideron ai të denjë për nderim, duke pretenduar se ato janë të nevojshme për transmetimin e lutjeve tona te perënditë - ato janë veprat e të cilave duhet t'i shmangim nëse duam që lutjet tona të arrijnë Perëndinë e vërtetë? Unë pyes, më tej, çfarë lloj lutjesh njerëzore, sipas tij, janë të dorëzuara nga demonët te perënditë e mira, magjike apo të lejuara? Nëse është magjike, perënditë nuk e duan të tillë; nëse lejohen, nuk duan përmes njerëzve të tillë. Le të imagjinojmë se një mëkatar i penduar është duke u lutur dhe ai pendohet pikërisht sepse ka bërë diçka magjike: a do të marrë vërtet falje me ndërmjetësimin e atyre që e nxitën dhe e ndihmuan të bjerë në krimin për të cilin vajton? Apo ndoshta vetë demonët, për të qenë në gjendje të kërkojnë falje nga ata që pendohen, janë të parët që pendohen se i kanë mashtruar? Por askush nuk e tha këtë për demonët. Nëse do të ishte kështu, ata që do të dëshironin të fitonin hirin e faljes nëpërmjet pendimit nuk do të guxonin në asnjë mënyrë të kërkonin nderime hyjnore për veten e tyre. Ka krenari të neveritshme, këtu ka poshtërim që ngjall dhembshuri. Kapitulli XX. A ka gjasa që perënditë e mira të hyjnë më mirë në marrëdhënie me demonët sesa me njerëzit? Por nevoja ekstreme, thonë ata, dhe e pashmangshme i detyron demonët të jenë ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve: në emër të njerëzve të përfaqësojnë dëshirat e tyre dhe nga perënditë të përcjellin atë që denjonin të bënin. Çfarë nevoje është kjo, çfarë është kjo domosdoshmëri e pashmangshme? Pastaj ata përgjigjen se asnjë zot nuk hyn në marrëdhënie me njeriun. E mirë është shenjtëria e Zotit, i cili nuk hyn në marrëdhënie me një njeri që kërkon me përulësi, por hyn në marrëdhënie me një demon arrogant përçmues! Ai nuk hyn në komunikim me një person që pendohet, por hyn në komunikim me një demon mashtrues; nuk hyn në një marrëdhënie me një person që drejtohet te një hyjni, por me një demon që paraqitet si hyjni; nuk hyn në kontakt me një person që kërkon falje, por hyn me një demon që anon drejt turpësisë; nuk hyn në komunikim me një person që në shkrimet filozofike i përjashton poetët nga një shoqëri civile e rregulluar mirë, por hyn në komunikim me një demon që kërkon tallje poetike nga autoritetet shtetërore dhe papët në lojërat skenike; nuk hyn në marrëdhënie me një person që ndalon shpikjen e krimeve të perëndive, por me një demon që kënaqet në spektaklin e krimeve të rreme të perëndive; nuk hyn në komunikim me një person që ndëshkon shkeljet e magjistarëve sipas ligjeve të drejta, por hyn në komunikim me një demon që mëson artet magjike dhe u jep atyre fuqi; Ai nuk ka të bëjë me një person që shmang imitimin e demonëve, por ka të bëjë me një demon që përpiqet të mashtrojë një person. Kapitulli XXI. Duke përdorur demonët si lajmëtarë dhe ndërmjetës, a nuk e dinë perënditë se po i mashtrojnë, apo e dëshirojnë këtë? Natyrisht (do të na thuhet) se domosdoshmëria e pashmangshme e një marrëzie dhe absurditeti të tillë qëndron në faktin se perënditë eterike, në kujdesin e tyre për njerëzimin, nuk do të dinin absolutisht asgjë se çfarë po bëjnë njerëzit tokësorë, nëse demonët ajrore nuk do t'u kishin thënë për këtë; sepse eteri është i lartë dhe larg tokës, dhe ajri është ngjitur me eterin dhe tokën. Urtësi e mahnitshme! Duke i paraqitur të gjithë perënditë e tyre si më të mirët, çfarë mendojnë ata për ta? Ata mendojnë se kujdesen për punët njerëzore, sepse përndryshe nuk do të ishin të denjë për nder; por në të njëjtën kohë, ata besojnë se për shkak të distancës nuk dinë për punët njerëzore, në mënyrë që të tregojnë nevojën për demonët dhe në këtë mënyrë të justifikojnë nderimin e tyre - pasi përmes tyre perënditë mund të mësojnë vetëm për atë që po ndodh midis njerëzve dhe t'i ndihmojnë njerëzit atje ku kanë nevojë. Por nëse kjo është kështu, atëherë demonët njihen më mirë për perënditë e mira për shkak të ngjashmërisë së trupave të tyre sesa njeriu i njohur për shkak të shpirtit të tij të mirë. Një domosdoshmëri jashtëzakonisht për të ardhur keq, ose më mirë akoma, një kotësi qesharake dhe e neveritshme, për të mos e konsideruar vetë hyjninë si kotësi! Në fund të fundit, nëse perënditë janë në gjendje të shohin shpirtin tonë me shpirtin e tyre të lirë nga truporja, atëherë ata nuk kanë nevojë për ndërmjetësimin e demonëve për këtë. Nëse perënditë eterike vëzhgojnë fizikisht manifestimet fizike të lëvizjeve mendore, si shprehjet e fytyrës, të folurit, gjestet, dhe nga këtu ata arrijnë në përfundimin se demonët po u përcjellin atyre, atëherë edhe ata lehtë mund të mashtrohen nga gënjeshtrat e demonëve. Dhe nëse hyjnia e perëndive nuk mund të mashtrohet nga demonët, atëherë e njëjta hyjni nuk mund të mos dijë se çfarë po bëjmë. Do të doja të dija nëse demonët u përcollën perëndive se Platonit nuk i pëlqenin trillimet poetike për krimet e perëndive dhe nëse e fshihnin faktin që u pëlqenin; ose i fshehën të dyja dhe donin që perënditë të mos dinin fare për këtë; ose ata sollën në vëmendjen e perëndive edhe urtësinë e devotshme të Platonit në lidhje me perënditë, edhe synimet e tyre të guximshme pasionante në lidhje me perënditë; ose, më në fund, pasi vendosën t'ua linin perëndive të panjohur mendimin e Platonit, të cilët nuk donin që shthurja jo e shenjtë e poetëve t'i çnderonte perënditë me krime fiktive, ata nuk kishin turp dhe nuk kishin frikë të shprehnin shthurjen e tyre, prandaj i duan lojërat teatrale që shfaqin solemnisht shëmtinë e perëndive? Nga këto katër pyetje që kam bërë, le të zgjedhin se cilën të duan dhe le të kuptojnë se sa ide të këqija për perënditë e mira jepen në secilën prej tyre. Nëse zgjedhin të parën, do të detyrohen të pranojnë se perënditë e mira nuk ishin në gjendje të jetonin me Platonin e mirë në një kohë kur ai e ndaloi fyerjen e tyre, por duhej të jetonin me demonët që ishin të kënaqur me fyerjet që u bëheshin: sepse perënditë e mira mund të njihnin një person që ishte larg tyre vetëm me anë të demonëve të këqij, dhe ata nuk mund t'i njihnin ata në vendin e fundit. Nëse zgjedhin pyetjen e dytë dhe thonë se demonët i fshehën të dy, kështu që perënditë mbetën plotësisht të paditur si për ligjin e devotshëm të Platonit, ashtu edhe për argëtimin sakrilegjioz të demonëve: në këtë rast, çfarë gjërash të dobishme mund të dinë perënditë nëpërmjet ndërmjetësimit të çështjeve njerëzore nëpërmjet demonëve, kur ata nuk e dinë se çfarë është e kundërta, për nder të djajve të mirë, në formën e perëndive. ligj nga ndjenja fetare e njerëzve të mirë? Nëse ata zgjedhin të tretën dhe përgjigjen se nëpërmjet demonëve, perënditë u ndërgjegjësuan jo vetëm për mendimin e Platonit, i cili ndaloi fyerjen e perëndive, por edhe për turpësinë e demonëve, të cilët ishin të kënaqur me këto fyerje, atëherë cili do të jetë ky lloj mesazhi: vetëm një njoftim apo një fyerje e drejtpërdrejtë? Dhe vetë perënditë: a dëgjuan aq qetë për të dy dhe a ishin kaq indiferentë ndaj të dyve, saqë jo vetëm që nuk privuan aksesin ndaj demonëve tinëzarë që donin dhe bënin gjëra në kundërshtim me dinjitetin e perëndive dhe ndjenjën fetare të Platonit, por gjithashtu përdorën mjetet e tyre të këqija, por të afërta për t'i transferuar dhuratat Platonit, megjithëse të mira, por të largëta prej tyre? Në fund të fundit, një sërë elementësh i lidhnin, si të thuash, me një lloj zinxhiri, kështu që duhej të ishin në komunikim me ata që i blasfemonin, dhe nuk mund të dinin për njërin dhe tjetrin me ata që i mbronin dhe nuk kishin fuqi të ndryshonin gravitetin relativ të ajrit dhe tokës! Nëse më në fund zgjedhin pyetjen e katërt, do të jetë më e keqja. Kush, në fakt, do të pajtohet me idenë se demonët i informuan perënditë për shpikjet kriminale të poetëve në lidhje me perënditë e pavdekshme, për dashurinë e pasionuar të vetë demonëve për të gjithë këtë dhe për kënaqësinë më të këndshme që merrnin prej saj, por heshti për faktin se Platoni, me guxim filozofik, besonte se të gjitha këto gjëra duhet të rikonstituohen më së miri? Në këtë rast, perënditë e mirë do të detyrohen të mësojnë përmes lajmëtarëve të tillë vetëm për veprimet dhe pronat e këqija, dhe, për më tepër, jo nga zuzarët e jashtëm, por nga të njëjtët lajmëtarë, dhe do të privohen nga mundësia për të ditur për mendimet e kundërta të mira të filozofëve, megjithëse i pari është një fyerje, dhe kjo e fundit i shërben nderit të perëndive! Kapitulli XXII. Se, në kundërshtim me mendimin e Apuleius, nderimi i demonëve duhet të refuzohet Pra, nëse në secilin prej katër rasteve të përmendura jepen ide të padenjë për perënditë, atëherë mbetet të njohim mendimin krejtësisht të pabesueshëm në të cilin Apuleius dhe një sërë filozofësh të tjerë po përpiqen ta bindin për të njëjtën mënyrë të menduari si ai, se demonët zënë mes perëndive dhe njerëzve, si lajmëtarë dhe ndërmjetësues, që na sjellin lutjet tona, që na përcjellin, na përcjellin lutjet tona; por ata e përfaqësojnë veten si shpirtra, të kapluar nga pasioni për të dëmtuar, krejtësisht të huaj për drejtësinë, arrogantë dhe krenarë, të munduar nga zilia, dinakë dhe tinëzarë. Ndonëse banojnë në ajër, meqenëse, të rrëzuar nga lartësitë e qiellit, si ndëshkim për rënien e tyre të pakthyeshme, ata janë të dënuar të burgosen në të si në një burg të përshtatshëm për ta; megjithatë, vetëm për faktin se ajri zë një vend mbi tokë dhe ujë, në dinjitetin e tyre ata nuk janë më të lartë se njerëzit, të cilët shumë lehtë marrin përparësi ndaj tyre jo me trupin e tyre tokësor, por me devotshmërinë e shpirtit, pasi zgjedhin Zotin e vërtetë si ndihmës. Por mbi shumë njerëz që nuk janë të denjë për të marrë pjesë në fenë e vërtetë, ata në fakt dominojnë si robër dhe shërbëtorë të përulur, sepse me mrekulli apo parashikime të rreme kanë bindur shumicën prej tyre që ta konsiderojnë veten perëndi. Ata nuk mund të bindin disa, të cilët e shikonin pak më nga afër sjelljen e tyre kriminale, se ata ishin perëndi; dhe për këtë arsye ata u paraqitën si ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve, si ndërmjetësues. Por edhe ata njerëz që as që menduan t'u jepnin këtë nder dhe nuk i konsideronin perëndi, sepse i shihnin të këqij dhe i imagjinonin të gjithë perënditë si të mirë, përsëri nuk guxuan të pohonin se nuk ishin të denjë për nderimin hyjnor. Kjo kryesisht për shkak se ata nuk donin të ofendonin popujt që, nëpërmjet bestytnive të lashta, i nderonin me kaq shumë rite dhe kisha kulti. Kapitulli XXIII. Cili ishte mendimi i Hermes Trismegistus për idhujtarinë dhe si mund të dinte ai për shkatërrimin e afërt të bestytnive egjiptiane? Hermes egjiptiani, i quajtur edhe Trismegistus, 93 mbajti një mënyrë tjetër të të menduarit lidhur me ta dhe e shprehu atë në shkrimet e tij. Sepse Apuleius, megjithëse nuk i njihte ata si perëndi, megjithatë nuk e ndau nderimin e tyre nga adhurimi i perëndive supreme: sepse ai u atribuoi atyre një lloj ndërmjetësimi midis njerëzve dhe perëndive, kështu që ata dukeshin se ishin ndërmjetës të njerëzve përpara këtyre perëndive. Ky egjiptian argumentoi se disa perëndi u krijuan nga Zoti Suprem, dhe të tjerët nga njerëzit. Ai që dëgjon atë që kam thënë, do të mendojë se po flasim për idhuj, pasi ata janë vepër e duarve të njeriut. Ndërkohë, ai tha se statujat e dukshme dhe të dukshme përfaqësojnë, si të thuash, trupat e perëndive dhe në këta trupa ka disa shpirtra të tërhequr atje, të cilët kanë një pjesë të fuqisë ose të shkaktojnë dëm ose të përmbushin disa dëshira të atyre që u tregojnë nderimin dhe adhurimin hyjnor. Të lidhësh shpirtrat e padukshëm nëpërmjet një farë arti me gjërat e dukshme të natyrës trupore, në mënyrë që këto të fundit të jenë, si të thuash, trupa të gjallë, imazhe të dedikuara dhe të nënshtruara ndaj atyre shpirtrave, sipas tij, do të thotë të krijosh perëndi dhe njerëzit gjoja kanë këtë fuqi të madhe dhe të mahnitshme për të krijuar perëndi. Unë do të citoj fjalët e egjiptianit ashtu siç janë përkthyer në gjuhën tonë. "Meqenëse ne," thotë ai, "duhet të flasim për afinitetin dhe bashkësinë midis njerëzve dhe perëndive, pastaj të mësojmë, Asklepius, fuqinë dhe forcën e njeriut. Ashtu si Zoti dhe Ati është Krijuesi i perëndive qiellore, ashtu edhe njeriu është themeluesi i atyre perëndive që mbahen në kisha pranë njeriut." Dhe pak më tej: "Në këtë imitim të hyjnisë, njerëzimi i qëndroi besnik natyrës dhe origjinës së tij: ashtu si Ati dhe Zoti krijoi perënditë e përjetshme që ata të ishin si ai, ashtu njerëzimi u dha perëndive formën dhe ngjashmërinë e tij." Kur Asklepi, të cilit i fliste kryesisht, e pyeti si përgjigje: “Po flet për statuja, Trismegist?”, ai vazhdoi: “Për statujat, Asklepi, a nuk është e vështirë për ty ta besosh këtë? Po, të statujave të animuara nga ndjenja dhe plot shpirt, dhe që shfaqin fuqi të ndryshme; për statujat që e njohin të ardhmen paraprakisht dhe e parashikojnë atë me lot, hamendje, ëndrra e shumë gjëra të tjera, duke goditur njerëzit me sëmundje dhe duke i shëruar të njëjtat sëmundje, duke u sjellë trishtim dhe gëzim, në varësi të meritave të tyre. A nuk e di ti, Asklepi, se Egjipti është një imazh i qiellit, ose më mirë, përkthimi dhe zbritja në tokë e gjithçkaje që urdhërohet dhe kryhet në qiell; dhe nëse mund të thuash kështu, atëherë është edhe më e saktë - a është vendi ynë një kishë për të gjithë botën? Por sidoqoftë, meqenëse i takon një njeriu të mençur të dijë gjithçka paraprakisht, duhet të dini edhe ju. Do të vijë koha kur egjiptianët, në devotshmërinë e tyre, i shërbyen më kot hyjnisë me zell fetar dhe atëherë i gjithë kulti i tyre, duke humbur kuptimin e tij, do të rezultojë të jetë një mashtrim". Pastaj Hermesi hyn në detaje mbi këtë temë, duke parashikuar me sa duket kohën kur feja e krishterë, sa më e vërtetë dhe e shenjtë të jetë, aq më fuqishëm dhe lirshëm do të përmbysë të gjitha trillimet e rreme, me qëllim që, me hirin e Shpëtimtarit më të vërtetë, ta çlirojë njeriun nga ato perëndi që ka krijuar vetë njeriu dhe t'ia nënshtrojë atij Zotin që e bëri njeriun vetë. Por kur bën parashikime të tilla, Hermesi flet si mik i të njëjtave tallje demonike dhe nuk e emërton hapur krishterimin. Meqenëse ndërprerja dhe shkatërrimi i asaj që, respektimi i së cilës ruante pamjen e parajsës për Egjiptin, ishte i afërt, ai u kufizua në parashikimin e kësaj, i mbushur me një lloj trishtimi, duke vajtuar një të ardhme të tillë. Ai ishte një nga ata për të cilët apostulli thotë se “si, pasi e njohën Perëndinë, nuk e përlëvduan si Zot dhe nuk e falënderuan, por u bënë të kotë në supozimet e tyre dhe zemrat e tyre budallaqe u errësuan; duke e quajtur veten të mençur, u bënë budallenj dhe e ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë të bërë si njeriu i paprishshëm” (2:1–2) duhet shumë kohë për të përmendur. Sepse ai thotë shumë për Perëndinë e vërtetë dhe Krijuesin e botës, siç përmbahet në Shkrime. Dhe nuk e kuptoj se si ky errësim i zemrës e solli deri në atë pikë sa donte që njerëzit të mbeteshin përgjithmonë skllevër të perëndive, të cilët, sipas tij, ishin krijuar nga njerëzit dhe vajtonin se kjo do të shkatërrohej në të ardhmen. Sikur të kishte ndonjë gjë më fatkeqe se një person mbi të cilin dominojnë shpikjet e tij? Është shumë më e lehtë të pranosh se, duke nderuar si perëndi ata që krijoi njeriu, vetë njeriu do të pushojë së qeni njeri, sesa që, falë nderimit të tij, ata që njeriu ka krijuar mund të bëhen perëndi. Ka më shumë gjasa që “njeriu të mos mbetet në nder”, por nga marrëzia “do të bëhet si kafshët që humbasin” (Ps. 49:13), sesa që krijimi njerëzor të bëhet më i lartë se krijimi i Perëndisë, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, domethënë vetë njeriu. Prandaj, njeriu me të vërtetë e tradhton Krijuesin nëse i jep pushtet mbi vete krijimit të tij. Ishte kjo kotësi, ky mashtrim, këto gjëra të liga dhe sakrilegjike që vajtoi Hermes Egjiptiani, duke e ditur se do të vinte koha kur ato nuk do të ekzistonin më; dhe vajtoi me të njëjtën paturpësi me të cilën e njihte në mënyrë indiskrete. Nuk ishte Fryma e Shenjtë që ia zbuloi këtë, siç bëri me profetët e shenjtë, i cili, duke e parashikuar këtë, tha me kënaqësi: "A mund të bëjë njeriu perëndi për veten e tij, të cilët nuk janë perëndi?" (Jer. XVI, 20). Dhe në një vend tjetër: “Dhe do të ndodhë atë ditë, thotë Zoti i ushtrive, që unë do të shkatërroj emrat e idhujve nga ky vend dhe ata nuk do të përmenden më” (Zek. XIII, 2). Në veçanti, për Egjiptin - që ka të bëjë drejtpërdrejt me këtë temë - Shën Isaia profetizoi kështu: "Dhe idhujt e Egjiptit do të dridhen në praninë e tij dhe zemra e Egjiptit do të shkrihet në të" (Is. XIX, 1), e kështu me radhë në të njëjtën mënyrë. Ndër të njëjtët profetë kishte nga ata që, duke ditur se çfarë do të ndodhte, shprehën gëzim kur ndodhi. I tillë ishte Simeoni, e tillë ishte Ana, e cila u gëzua për lindjen e Jezusit që sapo kishte ndodhur (Luka II, 28:38); E tillë ishte Elizabeta, e cila mësoi me anë të Frymës se ngjizja e Tij sapo kishte ndodhur (Luka. 1:43); i tillë ishte Pjetri, i cili, sipas zbulesës së Atit, tha: "Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë" (Mateu XVI: 16). Dhe ky egjiptian u parashikua në kohën e vdekjes së tij, që do të vinte, nga ata shpirtra që i thanë Zotit të pranishëm në mish me dridhje: "Ç'punë ke me ne, Jezus, Biri i Perëndisë? Ti erdhe këtu përpara kohës për të na torturuar" (Mateu VIII, 29). Ata e thanë këtë sepse ishte e papritur për ta, sepse, megjithëse e dinin se do të ndodhte, besonin se do të ndodhte më vonë; ose sepse kjo mundim quhej përbuzja të cilës iu nënshtruan sapo u njohën. Dhe kjo ishte përpara kohës, domethënë para kohës së gjykimit, në të cilën ata do të duhej të pësonin dënimin e përjetshëm së bashku me të gjithë njerëzit që mbetën në bashkësi me ta. Kështu flet feja, e cila nuk mashtron dhe nuk mashtrohet, - flet pa e imituar atë, i cili, duke u lëkundur sa andej-këtej, “të rrëmbyer nga çdo erë doktrine” (Efes. IV, 14) dhe, duke përzier të vërtetën me gënjeshtrën, duket se po vajton shkatërrimin e fesë, të cilën ai vetë e njeh më pas si gabim. Kapitulli XXIV. Me çfarë sinqeriteti flet Hermesi për gabimin e të parëve të tij, por duke vajtuar për shkatërrimin e tij Pas shumë konsideratave, ai i kthehet sërish të njëjtës gjë dhe flet për perënditë e krijuara nga njerëzit si vijon: "Por për këtë mjafton ajo që thamë. Le t'i kthehemi përsëri njeriut dhe mendjes së tij, kësaj dhunti hyjnore nga e cila njeriu mori emrin e një kafshe racionale. Ajo që thuhet për njeriun nuk është aq e habitshme (edhe pse e habitshme). stërgjyshërit ishin shumë të gabuar në konceptin e perëndive, të dalluar nga mosbesimi dhe neveria ndaj kulteve dhe fesë hyjnore, ata shpikën artin e bërjes së perëndive, pasi shpikën këtë art, i dhanë atij një forcë përkatëse natyrore, duke qenë se ata nuk mund të krijonin shpirtra, pastaj duke thirrur shpirtrat e demonëve, apo engjëjve të mi. idhujt fituan fuqinë për të bërë të mirën dhe të keqen.” Nuk e di nëse vetë demonët do të mund të flisnin po aq hapur sa ai, po të donin. "Meqenëse," thotë ai, "stërgjyshërit tanë ishin shumë të gabuar në konceptin e perëndive, ata u dalluan nga mosbesimi dhe neveria ndaj kultit dhe fesë hyjnore, ata shpikën artin e krijimit të perëndive". A tha të paktën se ata "gabuan pak" dhe për këtë arsye shpiku këtë art për të bërë perëndi; apo e gjeti të mjaftueshme të thoshte thjesht, "ata kishin gabuar", pa shtuar, "ata kishin gabuar shumë"? Pra, arti i krijimit të perëndive u shpik nga ky gabim dhe mosbesim i fortë i njerëzve që kishin një neveri ndaj kultit dhe fesë hyjnore. E megjithatë, ky njeri i ditur vajton rënien e ardhshme të këtij arti njerëzor të krijimit të perëndive, të shpikur nga mashtrimi i fortë, mosbesimi dhe neveria e shpirtit nga kulti dhe feja hyjnore, si rënie e fesë. A nuk ishte një forcë hyjnore që e detyroi të ekspozonte gabimin e paraardhësve të tij dhe a nuk ishte një forcë djallëzore, nga ana tjetër, ajo që e detyroi të mbante zi për ekzekutimin e afërt të demonëve? Në fund të fundit, nëse paraardhësit e tij shpikën artin e krijimit të perëndive si rezultat i një gabimi të fortë në lidhje me konceptin e perëndive, si rezultat i mosbesimit dhe neverisë së shpirtit nga kulti dhe feja e vërtetë, atëherë çfarë është e habitshme nëse ajo që është bërë nga ky art i neveritshëm që ishte armiqësor ndaj fesë hyjnore do të shkatërrohet nga feja hyjnore e gabuar, kur e vërteta e vërtetë neveri? Sikur të kishte thënë pa shpjeguar arsyet se stërgjyshërit e tij e kishin shpikur artin e krijimit të perëndive, ne, për aq sa i përmbahemi mënyrës së të menduarit të drejtë dhe të devotshëm, do të arrinim në përfundimin se ata në asnjë mënyrë nuk do të kishin arritur në këtë art, ose nuk do të kishin devijuar nga e vërteta, nëse do të kishin menduar për Zotin e denjë për Zotin, nëse do ta kishin kthyer vëmendjen e tyre te kulti dhe feja hyjnore. Atëherë do të tregonim se arsyet e këtij arti qëndrojnë në iluzionin e fortë të njerëzve, në mosbesim dhe në neveri të shpirtit të gabuar dhe jobesnik nga feja hyjnore - paturpësia e atyre që i rezistojnë të vërtetës, deri diku, do të tolerohej ende. Por nëse ai vetë, i cili është më i habitur te njeriu nga fuqia e këtij arti, që i jep mundësinë të bëjë perëndi dhe që hidhërohet se do të vijë koha kur të gjitha këto imazhe perëndish të vendosura nga njerëzit, madje do të urdhërohen të shkatërrohen me ligj; nëse ai vetë shpreh dhe përcakton me saktësi arsyet pse gjërat kanë ardhur deri këtu dhe thotë se stërgjyshërit e tij e shpikën këtë art të bërjes së perëndive për shkak të gabimit të fortë, neverisë nga kulti dhe feja hyjnore: atëherë çfarë mbetet për të thënë, ose më mirë të bëhet, nëse jo për të falënderuar sa më shumë Zotin, Perëndinë tonë, i cili i shkatërroi të gjitha këto për arsye që u vërtetuan nga ato? Për atë gabim të fortë të vendosur, e vërteta shkatërroi; çfarë mosbesimi vendosi, besimi e shkatërroi; Ajo që krijoi neveri ndaj kultit të fesë hyjnore e shkatërroi thirrjen për të vetmin Zot të vërtetë dhe të shenjtë. Dhe kjo nuk është vetëm në Egjipt, që vajton frymën demonike në Hermes, por edhe në vendin që i këndon një këngë të re Zotit, siç shpallin Shkrimet vërtet të shenjta dhe vërtet profetike, të cilat thonë: "Këndojini një këngë të re Zotit; воспойте Господу, вся земля!" ( Ps. 95:1 ), Само же заглавие этого псалма таково: «На построение дома». Sepse shtëpia e Zotit, qyteti i Perëndisë, që është Kisha e shenjtë, po ndërtohet në të gjithë tokën pas robërisë së njerëzve (të cilët, kur besojnë në Zot, janë si gurë të gjallë për krijimin), në të cilin ndodheshin, pasi ranë nën pushtetin e demonëve. Në fund të fundit, nga fakti që një person bëri perëndi, nuk rrjedh aspak se ai që i bëri ata nuk ra nën pushtetin e tyre kur, përmes nderimit, hyri në komunikim me ta - komunikim, mendoj, jo me idhuj të pakuptimtë, por me demonë dinak. Sepse çfarë janë idhujt, nëse nuk thuhet nga i njëjti Shkrim: “Ata kanë sy, por nuk shohin” (Ps. 134:16), dhe çfarë duhet thënë përgjithësisht për çdo gjë të tillë, e cila, sado e bërë me mjeshtëri, është pa jetë dhe ndjenjë? Por shpirtrat e papastër, të lidhur me të njëjtët idhuj nëpërmjet artit kriminal, duke sjellë në komunikim me veten e tyre shpirtrat e adhuruesve të tyre, në fakt u imponojnë atyre zinxhirët e mjerueshëm të skllavërisë. Prandaj apostulli thotë: “Idhulli nuk është asgjë në botë... paganët, kur bëjnë flijime, u ofrojnë demonëve dhe jo Perëndisë, por unë nuk dua që ju të keni bashkësi me demonët” (1 Kor. VIII:4:10:20). Pra, pas kësaj robërie, në të cilën demonët e këqij mbanin njerëzit, shtëpia e Perëndisë është ndërtuar në të gjithë tokën. Ja ku mori emrin psalmi i lartpërmendur, i cili thotë: “Këndojini Zotit një këngë të re, këndojini Zotit, o mbarë tokë, këndojini Zotit, bekoni emrin e tij, predikoni shpëtimin e tij çdo ditë! Shpallni lavdinë e tij midis kombeve, mrekullitë e tij midis gjithë kombeve, sepse Zoti është i madh dhe i lavdëruar përmbi të gjithë, dhe ai është perëndi i të gjithëve. idhuj, por Zoti krijoi qiejt” (Ps. 95:1-5). Pra, ai që hidhërohej se do të vinte koha kur do të shkatërrohej kulti i idhujve dhe sundimi mbi adhuruesit e tyre demon, në të njëjtën kohë, me frymëzimin e shpirtit të keq, shprehu dëshirën që kjo robëri të mos pushonte kurrë, pas kalimit të së cilës psalmi paralajmëron krijimin e një shtëpie në të gjithë tokën. Hermesi e parashikoi këtë me pikëllim; psalmi u shpall me kënaqësi. Dhe duke qenë se fitorja ishte në anën e Shpirtit, i cili e paratha këtë nëpërmjet profetëve të shenjtë, vetë Hermesi u detyrua çuditërisht të pranonte se e gjithë kjo, shkatërrimin e së cilës ai nuk e donte dhe shkatërrimin e të cilit ai vajtonte, nuk u krijua nga njerëz të matur, besimtarë dhe të devotshëm, por nga gabime, mosbesimtare dhe të neveritshme ndaj fesë. Edhe pse i quan zota, megjithatë, duke thënë se janë krijuar nga njerëz të tillë siç nuk duhet të jemi në asnjë rast, ai dashje pa dashur e bën të qartë se ata nuk duhet të nderohen nga ata që janë të ndryshëm nga ata që i krijuan, d.m.th. njerëz të matur, besimtarë dhe të devotshëm; dhe, në të njëjtën kohë, tregon se këta njerëz që i krijuan ishin vetë fajtorë që kishin gabuar për perëndi ata që nuk ishin perëndi. Sepse fjalët profetike janë të vërteta: "A mund të bëjë njeriu perëndi për vete, të cilët nuk janë perëndi?" (Jer. XVI, 20). Por megjithëse Hermesi i quajti ata perëndi, perënditë e filanit të krijuar artificialisht; domethënë, megjithëse ai përfaqësonte perënditë e krijuara nga njerëzit si demonë, të lidhur me zinxhirë përmes një lloj arti, nuk e di se çfarë, nga pasionet e tyre për idhujt: megjithatë, ai nuk ua atribuon atyre atë që u atribuon platonisti Apuleius, i cili i imagjinoi ata si ndërmjetës midis perëndive të krijuara nga Zoti dhe njerëzit, të krijuar nga i njëjti Zot, nga njëra anë, duke transmetuar mjaft dhurata, nga njëra anë, kemi thënë mjaft për dhuratën kjo dhe tregoi se deri në çfarë mase gjithçka kjo është e papajtueshme dhe absurde). Në të vërtetë, do të ishte marrëzi ekstreme të mendohej se perënditë e krijuara nga njerëzit, midis perëndive që Zoti krijoi, mund të kishin fuqi më të madhe se ajo e vetë njerëzve, të cilët i krijoi i njëjti Zot. Një demon i lidhur nga një person me një statujë përmes artit jo të shenjtë u bë, ndoshta, një zot, por një zot - për këtë qëllim, dhe jo për çdo person. Dhe çfarë lloj perëndie ishte ky, që u krijua nga një njeri i mashtruar, jobesimtar dhe i larguar nga Perëndia i vërtetë? Dhe nëse demonët nderohen në kisha, të futur nga ndonjë art i panjohur në imazhe, domethënë në statuja të dukshme, nga njerëz që përmes këtij arti bënë perëndi sepse u tërhoqën dhe u larguan nga kulti i fesë hyjnore - nëse të tillë demonë nuk janë ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive, si për shkak të moralit të tyre jashtëzakonisht të keq dhe të turpshëm, ashtu edhe për shkak se njerëzit, megjithëse të dështuar dhe të pafajshëm janë të larguar nga feja. dyshojnë më mirë se ata që i bënë perëndi me artin e tyre, atëherë mbetet të konkludojmë se nëse kanë ndonjë fuqi, e kanë si demonët, atëherë nën maskën e veprave të mira sjellin dëm, qoftë duke mashtruar, qoftë duke shkaktuar hapur të keqen. Por në këtë drejtim, ata kanë fuqi vetëm kur dhe në masën që u lejon provinca më e lartë dhe misterioze e Zotit; por gjithsesi jo sepse, si ndërmjetës mes njerëzve dhe perëndive, kanë një rëndësi të madhe për njerëzit. Sepse ata absolutisht nuk mund të jenë në miqësi me ata perëndi të mirë që ne i quajmë engjëj dhe i imagjinojmë si krijesa racionale dhe qenie të shenjta qiellore, si - Fronet, Dominimet, Principatat, Fuqitë; në prirjet e tyre shpirtërore janë po aq larg kësaj të fundit sa veset janë nga virtytet, zemërimi nga mirësia. Kapitulli XXV. Për atë që njerëzit mund të kenë të përbashkët me engjëjt Pra, duhet kërkuar favorin ose veprat e mira të perëndive, ose më mirë, engjëjve të mirë, jo me ndërmjetësimin e supozuar të demonëve, por duke i asimiluar ata me një prirje të mirë shpirtërore, duke jetuar së bashku me ta, duke ndarë me ta nderimin e Zotit, të cilin edhe ata e adhurojnë, megjithëse ne nuk mund t'i shohim me sytë tanë truporë. Dhe sa më e dhimbshme të jetë gjendja jonë morale për shkak të ndryshimit midis prirjes sonë mendore dhe atyre të tyre, aq më të largët jemi prej tyre për shkak të kriminalitetit të jetës sonë, dhe jo për shkak të vendit që zë trupi. Ne jemi të ndarë jo sepse jetojmë në tokë sipas kushteve të jetës trupore, por sepse zemra jonë është e lidhur me papastërtinë e tokës. Nëse shërohemi dhe bëhemi të njëjtë si ata, atëherë, pa dyshim, afrohemi më shumë me ta, sapo të besojmë se arrijmë, me ndihmën dhe nga ana e tyre, lumturinë në Atë nga i cili edhe ata janë të bekuar. Kapitulli XXVI. Se e gjithë feja e paganëve përqendrohet rreth kultit të të vdekurve Këtu duhet theksuar se ky egjiptian, duke vajtuar për ardhjen e kohës kur Egjipti do të çlirohet nga këto institucione, që origjinën e tyre, sipas pranimit të tij, ua detyrojnë njerëzve që gabohen shumë, jobesimtarë dhe të larguar nga kulti i fesë hyjnore, ndër të tjera, thotë: “Atëherë ky vend, atdheu më i shenjtë i tempujve dhe tempujve paganë do të jetë mbi kokrra e tempujve dhe të vdekurve”. Sikur, po të kishin mbetur këto rregullore, njerëzit nuk do të kishin vdekur, ose të vdekurit do të varroseshin diku tjetër përveç në tokë. Në fund të fundit, në çdo rast, sa më shumë të kalonte koha, aq më shumë do të rritej numri i arkivoleve për shkak të numrit më të madh të vdekjeve. Por, padyshim, ai qau që vendin e tempujve dhe tempujve të tyre do ta zinin monumentet e martirëve tanë: dhe u përpoq t'u sugjeronte atyre lexuesve që do ta lexonin këtë me një prirje shpirtërore armiqësore dhe të çoroditur ndaj nesh që paganët, gjoja, të nderonin perënditë në tempuj, dhe ne të nderojmë të vdekurit në varre. I tillë është lehtësimi i skajshëm i njerëzve të këqij, saqë pengohen në male dhe nuk duan të shohin gjërat që u janë para hundës; prandaj, ata nuk i kushtojnë rëndësi faktit se në të gjitha shkrimet pagane nuk ka zot (nëse ka) që nuk kanë qenë njerëz, dhe se, për rrjedhojë, nderimet hyjnore u janë dhënë të vdekurve. Nuk do të them se, sipas Varros, ata i konsideronin të gjithë të vdekurit perëndi të nëndheshme (Manes dii) dhe se Varro e vërteton këtë me shembullin e vetë kultit, që iu dha pothuajse të gjithë të vdekurve; Për më tepër, ai përmend edhe lojërat funerale si dëshminë kryesore të hyjnisë, sepse lojërat zakonisht kryheshin vetëm për nder të hyjnive. Vetë Hermesi, për të cilin po flasim, në të njëjtin libër në të cilin ai vajton të ardhmen që gjoja parashikoi dhe në të cilin thotë: "Atëherë ky vend, atdheu më i shenjtë i tempujve dhe tempujve, do të jetë i tejmbushur me arkivole dhe të vdekur", dëshmon vetë Hermesi atje se perënditë e Egjiptit ishin njerëz të vdekur. Duke thënë se stërgjyshërit e tij ishin shumë të gabuar në idetë e tyre për perënditë dhe, për shkak të mosbesimit dhe largimit nga kulti dhe feja hyjnore, ata shpikën artin e krijimit të perëndive, ai vazhdon: “Duke shpikur këtë art, ata i dhanë fuqinë natyrore përkatëse; duke i dhënë kësaj të fundit, pasi nuk mund të krijonin shpirtra apo engjëj, pastaj i thërrisnin shpirtrat e engjëjve. imazhet e shenjta dhe misteret hyjnore, saqë nëpërmjet tyre idhujt fituan fuqinë për të bërë të mirën dhe të keqen”; dhe pastaj vazhdon, si të thuash, ta vërtetojë këtë me shembuj dhe thotë: “I tillë, Asklepi, është gjyshi yt, shpikësi i parë i mjekësisë, të cilit i është kushtuar kisha në malin e Libisë, afër bregut të krokodilëve; në atë kishë qëndron njeriu i tij, që i përket botës, d.m.th. trupi; dhe pjesa tjetër e njeriut, ose më mirë njeriu i vërtetë, nëse njeriu është i vërtetë - në kuptimin e jetës, njeriu më i mirë është kthyer në parajsë dhe tani po u jep të sëmurëve çdo lloj ndihme me fuqinë e hyjnisë së tij, siç e ka dhënë më parë me fuqinë e artit mjekësor”. Kështu ai e bën të qartë se i vdekuri nderohej si zot në vendin ku ishte arkivoli i tij, duke mashtruar veten dhe duke mashtruar të tjerët se ishte kthyer në parajsë. Duke shtuar një shembull tjetër për këtë, ai më tej thotë: "Dhe Hermesi, nga i cili, si nga gjyshi im, mora emrin tim? Pasi u vendos në atdheun e tij, që mban emrin e tij, a nuk u jep ndihmë dhe shpëtim të gjithë të vdekshmëve që vijnë atje nga drejtime të ndryshme? Ky plak Hermes, domethënë Mërkuri, të cilin ai e quan gjyshi i tij në qytetin e Hermopolit, kështu konsiderohet të jetë gjyshi i tij, në qytetin e Hermopolit. Ai i quan dy perëndi, Aesculapius dhe Mercury, të dy grekët dhe latinët mendojnë njësoj për Esculapius-in, por Hermesi është i sigurt se ai ishte gjyshi i tij, i njohur me të njëjtin emër, në këtë rast. u bë zot nga një njeri sipas dëshmisë së nipit të tij Trismegistus, i cili gëzon një autoritet kaq të madh midis të tijve. Më pas ai shton: «Ne e dimë se sa mirë bën gruaja e Osirisit, Isis, kur është e favorshme dhe sa dëm shkakton kur zemërohet.» Më tej ai e bën të qartë se, sipas mendimit të tij, demonët, të cilët njerëzit shumë mashtrues, jobesimtarë dhe të pabesë i vendosën në statuja me anë të artit që shpikën (sepse ata që bënin perëndi të tilla në asnjë mënyrë nuk mund të krijonin shpirtra), përbëheshin nga shpirtrat e njerëzve të vdekur; sepse, për të treguar se Isis dhe Osiris ishin perëndi nga familja e atyre që njerëzit i bëjnë me një art të tillë, pas fjalëve që citova për Isis, se ajo shkakton shumë dëm kur zemërohet, ai menjëherë shton: "Sepse është e natyrshme që perënditë e tokës dhe ata që i përkasin botës të zemërohen, pasi janë krijuar nga njerëzit dhe përbëhen nga të dyja natyra". Kur thotë "nga të dyja natyrat", ai nënkupton nga shpirti dhe trupi, kështu që demoni shërben si shpirt dhe statuja si trup. "Nga kjo ndodhi," vazhdon ai, "që egjiptianët i quajnë kafshë të shenjta dhe çdo qytet individual nderon shpirtrat e atyre që i hyjnizuan gjatë jetës, në mënyrë që të jetojë sipas ligjeve të tyre dhe të quhet me emrin e tyre." Çfarë e shkaktoi këtë lloj peticioni lotësh, që vendi i Egjiptit, atdheu më i shenjtë i tempujve dhe tempujve paganë, të mbushej me varret e të vdekurve? Në fund të fundit, shpirti gënjeshtar, përmes frymëzimit të të cilit tha të gjitha këto Hermesi, u detyrua me buzët e tij të pranonte se edhe në atë kohë ky vend ishte tashmë i tejmbushur me arkivole dhe të vdekur, të cilët nderoheshin si perëndi! Por me gojën e Hermes fliste pikëllimi i demonëve, të cilët ishin të shqetësuar nga ekzekutimet që i kërcënonin në ndërtesat kushtuar kujtimit të dëshmorëve të shenjtë. Sepse në shumë vende të këtij lloji ata përjetojnë mundime, tradhtojnë veten dhe dëbohen nga trupat njerëzorë që kishin më parë. Kapitulli XXVII. Rreth mënyrës së nderimit që të krishterët u bëjnë martirëve Megjithatë, ne nuk u ngremë kisha vetë këtyre martirëve, nuk caktojmë priftërinj, nuk vendosim shërbime dhe flijime hyjnore, sepse ne e konsiderojmë Zotin e tyre, jo ata, Zotin tonë. Ne me të vërtetë nderojmë kujtimin e tyre si njerëz të shenjtë të Zotit që luftuan për të vërtetën deri në vdekjen trupore për të shpallur fenë e vërtetë, duke denoncuar kulte të rreme dhe fiktive; që edhe pse e kuptuan disa më parë, ishte fshehur nga frika. Por a ka dëgjuar ndonjë nga besimtarët ndonjëherë një prift, që qëndronte përpara altarit, i ndërtuar madje në nder dhe nderim të Perëndisë mbi trupin e shenjtë të një martiri, të thotë në lutjet e tij: "Ty, Pal (ose Pjetër, ose Qiprian), unë të ofroj një flijim?" Para monumenteve të tyre, i bëhet një ofertë Zotit, i cili i bëri ata njerëz dhe martirë dhe i bashkoi në nderin qiellor me engjëjt e tij të shenjtë - kjo bëhet për të falënderuar Zotin e vërtetë për fitoren e tyre përmes një feste të tillë, dhe, duke i kujtuar ata, për të zgjuar veten për të imituar bëmat dhe fitoret e tyre, duke i thirrur të njëjtit Zot për ndihmë. Prandaj, të gjitha shenjat e zellit të njerëzve të devotshëm ndaj vendeve të dëshmorëve janë një shprehje e nderimit të kujtimit të tyre, por jo adhurimi apo flijimi për të vdekurit si për perënditë. Disa, megjithatë, sjellin edhe ushqim atje. Edhe pse të krishterët më të mirë nuk e bëjnë këtë, dhe në shumë vende nuk ka fare zakon të tillë; mirëpo, ata që e bëjnë këtë, kur i sjellin, luten dhe i marrin përsëri për t'u ushqyer me ta ose për t'u ndarë me ata që kanë nevojë, e bëjnë këtë me mendimin se atje marrin shenjtërim me meritat e dëshmorëve në emër të Zotit të dëshmorëve. Askush nuk e njeh këtë si sakrificë për martirët, kush e di se aty bëhet flijimi i vetëm i krishterë. Pra, ne nuk i nderojmë dëshmorët tanë as me nderime hyjnore, as me krime njerëzore; ne nuk i bëjmë sakrifica, nuk i kthejmë veprat e tyre të turpshme në kultin e tyre. Për Isis, gruan e Osiris, perëndeshë egjiptiane, dhe për prindërit e saj, të cilët sipas përshkrimeve ishin të gjithë mbretër (kur u bëri një flijim këtyre prindërve, ajo gjeti një vend të tejmbushur me elbi dhe ia tregoi veshët burrit të saj mbretit dhe këshilltarit të tij Merkurit; prandaj, ajo konsiderohet edhe nga shkrimtari transmetues, jo më i keqi, por jo i keq nga shkrimtari im). egjiptianët, siç shkruante për këtë, sipas priftit Leo, Aleksandri nënës së tij Olimpias! Kush do dhe mund ta lexojë dhe kush e ka lexuar le të kujtojë dhe të gjykojë vetë se cilët të vdekur dhe për çfarë veprash u adhuruan si perëndi. Le të mos guxojnë, edhe pse i konsiderojnë perëndi, t'i krahasojnë në çdo aspekt me martirët tanë, të cilët ne, megjithatë, nuk i konsiderojmë perëndi. Ashtu siç nuk u kemi caktuar priftërinj martirëve tanë dhe nuk u bëjmë sakrifica (sepse ky është një veprim i pahijshëm, i papërshtatshëm dhe i paligjshëm, dhe domosdoshmërisht vetëm në lidhje me të vetmin Zot), ne nuk i argëtojmë ata as me krimet e tyre dhe as me lojërat më të ndyra në të cilat përfaqësojnë paganët ose veprat e vërteta të turpshme të tyre, po të ishin ata të turpshëm. zbavitjet e demonëve, po të mos ishin njerëz. Nga kjo klasë demonësh, Sokrati nuk mund të kishte një zot nëse do të kishte një Zot; por është shumë e mundur që një personi, i huaj për artin e përmendur të krijimit të perëndive dhe të pafajshëm, t'i jepet një zot i tillë nga ata që e zotëronin këtë art në mënyrë të përsosur. Çfarë rrjedh nga kjo? Që këto shpirtra nuk mund të nderohen për hir të jetës së bekuar që do të vijë pas vdekjes, edhe një person me inteligjencë të kufizuar nuk do ta dyshojë këtë. Por ndoshta ata do të thonë se perënditë e vërteta janë të mirë; Nga demonët, disa janë të këqij dhe të tjerë të mirë; dhe prandaj konsiderojini ata demonë që konsiderohen të mirë si të denjë për nderim, në mënyrë që të arrijmë me ndihmën e tyre jetën e përjetshme dhe të lumtur? Ne do të fillojmë ta shqyrtojmë këtë mendim në librin tjetër. Shih më poshtë, libri 12, kap. X De Doctrina Christiana lib. II. kapak. 28. – Tërhiq II, 4. Plat. lib X. de këmbë. et II nga republika. Porfir. lib. II. mos abstinencë. animat. Shihni më lart, libër. 4, kap. XXVI Trismegistus - Tri herë më i madhi. Ju mund të jeni të interesuar në: