Книга восьмая

Bl. Augustín prechádza k tretiemu druhu teológie, ktorá sa nazýva prirodzená, a s platónmi, nepochybne najslávnejšími z iných filozofov a bližšie k pravde kresťanskej viery, sa zaväzuje preskúmať otázku, či je úcta k bohom, o ktorej sa hovorí v tejto, t. j. prírodnej teológii, užitočná na dosiahnutie blaženého života, ktorý prichádza po smrti. A tu najprv vyvracia Apuleia a všetkých ostatných, ktorí tvrdili, že uctievanie sa vzdáva démonom ako posloviam a sprostredkovateľom medzi bohmi a ľuďmi; dokázať, že títo démoni v žiadnom prípade nemôžu byť prostredníkmi medzi dobrými bohmi a ľuďmi, o ktorých je známe, že oni sami sú vinní zo zločinov, a zaviedli také veci, ktoré cnostní a rozvážni ľudia nenávidia a odsudzujú, t. j. bezbožné výmysly básnikov, divadelný výsmech, kriminálne čarodejníctvo - to všetko všetkými možnými spôsobmi uprednostňuje a teší sa z toho Kapitola I. Vyšetrovanie otázky prírodnej teológie s filozofmi vyššieho spôsobu myslenia. Teraz budeme musieť pri riešení predchádzajúcich otázok a prezentácii predchádzajúcich kníh vynaložiť oveľa väčšiu pozornosť ako doteraz. Musíme hovoriť o teológii, ktorá sa nazýva prirodzená, a nie s niektorými ľuďmi (pretože to nie je rozprávková alebo občianska teológia, teda nie divadelná alebo štátna, z ktorých prvá odhaľuje zločiny bohov a druhá odhaľuje ešte zločinnejšie túžby tých istých bohov, a teda v nich predstavuje skôr démonov než bohov), ale s filozofmi, ktorých meno prekladáme do latinčiny. Ale ak je Múdrosť Bohom, skrze ktorého bolo všetko stvorené, ako to dosvedčuje Božie Písmo a pravda (Múdrosť VII, 24-27; Hebr. 1:2-3), potom pravý filozof je milovníkom Boha. Ale keďže práve to, pre čo je toto meno charakteristické, neexistuje u každého, kto je týmto menom nazývaný (lebo tí, ktorí sa nazývajú filozofmi, nie sú vždy milovníkmi skutočnej múdrosti), potom z celkového počtu tých, ktorých názory by sme sa mohli dozvedieť z ich spisov, by sme si mali vybrať len tých, s ktorými by stálo za to diskutovať o tejto otázke. Lebo som si nekládol za cieľ vyvracať v tomto diele všetky prázdne názory všetkých filozofov vo všeobecnosti, ale iba tie názory, ktoré sa týkajú teológie, chápanej podľa významu gréckeho slova ako náuka alebo reč o božstve; a navyše, názory nie sú všetkých, ale iba tých, ktorí, hoci uznávajú, že božstvo existuje a že im záleží na ľudstve, veria, že úcta k jedinému nemennému Bohu nestačí na dosiahnutie blaženého života aj po smrti, ale mnohí by mali byť uctievaní tak, ako ich stvoril a ustanovil ten istý. Čo sa týka ich blízkosti k pravde, názory týchto filozofov sú vyššie ako názory Varra. Tým posledným sa podarilo aplikovať celý obsah prírodnej teológie na skutočný svet alebo dušu a uznávajú Boha ako stojaceho nad všetkou prirodzenosťou duše, pretože On tvorí nielen tento viditeľný svet, často nazývaný menom nebo a zem, ale aj každú dušu vôbec; a rozumnú a mysliacu dušu, ktorou je ľudská duša, robí požehnanou komunikáciou svojho nemenného a netelesného svetla. Títo filozofi, nazývaní platóni podľa svojho učiteľa Platóna, sú známi každému, kto o tom čo i len trochu počul. O samotnom Platónovi, pokiaľ to považujem za potrebné pre túto prácu, poviem niekoľko slov, keď som najskôr spomenul tie, ktoré ho časovo predchádzali v tom istom type diel. Kapitola II. O dvoch druhoch filozofov, t.j. kurzíve a iónskom jazyku, a ich predstaviteľoch Pokiaľ ide o grécku literatúru, ktorá sa teší najväčšej sláve v porovnaní s literatúrami iných národov, rozlišujú sa v nej dva druhy filozofov: jeden taliansky z tej časti Talianska, ktorá sa kedysi nazývala Magna Graecia; druhý je Iónsky, z tých krajín, ktoré aj dnes nesú názov Grécko. Taliansky rod mal za svojho predka Pytagora zo Samosu, od ktorého vraj dostala svoje meno aj samotná filozofia. Dovtedy sa všetci, ktorí sa zdali byť lepšími ako ostatní v nejakej forme záslužného života, nazývali múdri; a keď sa ho opýtali, čo robí, odpovedal, že je filozof, teda ten, čo sa zaoberá múdrosťou, jej milovník: pretože považoval za mimoriadne arogantné nazývať sa mudrcom. Predkom iónskych filozofov bol Thales z Milétu, jeden z tých siedmich, ktorých starovekí nazývali mudrci. Šesť z nich sa vyznačovalo zvláštnym spôsobom života a istými pravidlami, ktoré učili cnosti, a tento Táles, ktorý zanechal po sebe učeníkov, vynikal tým, že študoval podstatu vecí a svoje úvahy napísal písomne; Vzbudil zvláštne prekvapenie, pretože po objavení astronomických výpočtov dokázal predpovedať zatmenie Slnka a Mesiaca. Veril, že počiatkom všetkých vecí je voda a z nej pochádzajú všetky živly sveta, dokonca aj samotný svet a všetko, čo sa v ňom rodí. Žiadnu účasť na tomto stvorení, na ktoré sa pri uvažovaní o svete pozeráme s takým úžasom, nepripisoval božskej mysli. Jeho nástupcom bol Anaximander, jeho poslucháč; Tento zmenil môj názor na povahu vecí. Veril, že všetky veci sa nerodia z jedného živlu - ako napríklad v Thales, z vlhkosti - ale každá zo svojich osobitných princípov. Predstavoval si, že týchto princípov jednotlivých vecí je nekonečné množstvo; že produkujú nespočetné množstvo svetov a všetkého, čo sa v nich rodí; že tieto svety sú buď zničené alebo znovuzrodené, v závislosti od toho, do akej miery môže každý z nich ďalej existovať. A tento filozof vo svojom chápaní sveta nič nepripisoval božskej mysli. Anaximenes opustil ako svojho žiaka a nástupcu. Ten druhý odvodil všetky príčiny vecí z nekonečného vzduchu; nezaprel bohov ani o nich nemlčal; veril však, že to nie je vzduch, ktorý vytvorili oni, ale že oni sami pochádzajú zo vzduchu. Anaxagoras, jeho poslucháč, predstavoval tvorcu všetkých tých vecí, ktoré vidíme ako božského ducha, a tvrdil, že rody všetkých vecí sú tvorené z neobmedzenej hmoty, pozostávajúcej z častíc navzájom podobných, podľa vzorov a foriem charakteristických pre každú z nich, ale s pomocou božského ducha. V tom istom čase ďalší poslucháč Anaximenes, Diogenes, tvrdil, že hmota vecí, z ktorej všetko pochádza, je vzduch, ale že tento vzduch je obdarený božskou inteligenciou, bez ktorej by z neho nič nemohlo pochádzať. Anaxagorovým nástupcom bol jeho sluha Archelaos; a tento veril, že všetko pochádza z podobných častíc, z ktorých sa formujú určité indivíduá, ale tvrdil, že to je vlastné aj mysli, ktorá spojením a oddelením večných tiel, teda spomínaných častíc, všetko produkuje. Hovoria, že Sokrates, učiteľ Platóna, kvôli ktorému som si to všetko pamätal, bol jeho žiakom. Kapitola III. O Sokratovom učení O Sokratovi sa teda hovorí, že si za cieľ filozofie stanovil nápravu a výchovu mravov, kým pred ním sa všetka najväčšia pozornosť venovala skúmaniu vecí predovšetkým fyzických, teda prírodných. Nepovažujem za možné jednoznačne určiť, čo k tomu Sokrata podnietilo, či to bola averzia k temným a neistým témam a túžba objaviť niečo jasné a presné, potrebné pre blažený život, pre ktorý jediný, zrejme, všetci filozofi pracovali s takou usilovnosťou; alebo, ako niektorí ochotnejšie naznačujú, nechcel, aby sa duše nečisté od pozemských vášní odvážili dotknúť sa božských vecí, keďže videl, že hľadajú príčiny vecí, ktoré sú primárne a najdôležitejšie pod poznaním jediného a najvyššieho Boha; preto veril, že ich môže pochopiť len čistá duša, a myslel si, že treba trvať na očiste života dobrými mravmi, aby sa duch oslobodený od vášní, ktoré ho utláčajú, mohol prirodzenou silou povzniesť do večnosti a s čistým pochopením uvažovať o povahe netelesného a nemenného svetla, v ktorom spočívajú príčiny všetkých stvorených vecí. Je však známe, že v týchto morálnych otázkach, ktorým (Sokrates) venoval všetku svoju pozornosť, niekedy priznávajúc svoju nevedomosť, inokedy skrývajúc svoje vedomosti, s úžasnou zložitosťou reči a mimoriadnym vtipom, podráždil a vyniesol na svetlo hlúposť nevedomých, v domnení, že niečo vedia. Tým vzbudil nenávisť voči sebe, bol odsúdený za krivé obvinenia a bol potrestaný smrťou. Ale potom, keď Atény verejne oplakávali práve to, čo verejne odsúdili, rozhorčenie ľudu sa obrátilo proti jeho dvom žalobcom do takej miery, že jeden z nich zomrel rukou davu a druhý sa mohol podobnému trestu vyhnúť iba dobrovoľným a večným vyhnanstvom. Prirodzene, takáto dokonalá sláva života a smrti Sokrata dala podnet mnohým nasledovníkom jeho filozofie, ktorí sa snažili venovať svoje diela štúdiu morálnych otázok súvisiacich s tým najvyšším dobrom, ktoré jediné môže človeka urobiť požehnaným. Keďže sa Sokrates vo svojich úvahách dotkol všetkého, všetko obhajoval a všetko vyvracal, pokiaľ to nebolo úplne zrejmé, požičiavali si od nich, čo sa im páčilo, a koniec dobra si určovali každý na základe svojho chápania. Koniec dobra je ten, ktorého dosiahnutím sa každý stane požehnaným. Sokratici mali medzi sebou také rozdielne názory na tento cieľ, že (ťažko uveriť, že by to dokázali nasledovníci jedného učiteľa) niektorí nazývali rozkoš najvyšším dobrom, ako Aristippus, a niektorí cnosťou, ako Antisthenes; iní uvažovali o tejto téme inak, každý po svojom, takže zapamätať si ich by trvalo dlho. Kapitola IV. O najvýznamnejšom zo Sokratových žiakov Platónovi, ktorý celú filozofiu rozdelil na tri časti Zo študentov Sokrata získal Platón zaslúžene najväčšiu slávu a úplne zatienil zvyšok. Hoci bol Aténčan, rodák z mesta, ktoré sa tešilo mimoriadnej sláve medzi jeho krajanmi, a jeho úžasné nadanie ďaleko prevyšovalo jeho spolužiakov, no nebral do úvahy ani jeho vlastné sily, ani učenie Sokrata dostatočné na dosiahnutie dokonalosti vo filozofii, dlho cestoval všade, kamkoľvek ho sláva prilákala s nádejou na získanie nových vedomostí. V Egypte teda študoval všetko, čo sa tam považovalo za skvelé a čo sa učilo. Odtiaľ sa presťahoval do tých častí Talianska, kde sa pytagorejci tešili sláve, a ľahko sa naučil podstatu vtedajšej talianskej filozofie, keď si vypočul najslávnejších miestnych učiteľov. Ale keďže mal obzvlášť rád učiteľa Sokrata a takmer vo všetkých svojich prejavoch ho prezentoval ako rečníka, vysvetľoval to, čo sa naučil od iných, aj to, čo sa mu podarilo dosiahnuť prostredníctvom vlastných úvah, spolu s vtipnými zásadami a morálnymi úvahami Sokrata. Ale učenie múdrosti môže mať za predmet buď činnosť, alebo kontempláciu: prečo možno jednu jeho časť nazvať aktívnou a druhú kontemplatívnou, z ktorých aktívna má za cieľ usporiadať život, čiže osvietenie mravov, a kontemplatívna je skúmaním príčin prírody a najčistejšej pravdy. V akcii je Sokrates považovaný za nadradeného ostatným; Pytagoras sa so všetkými silami svojho myslenia vyžíval v špekulatívnej filozofii. A Platónovi sa pripisuje zásluha za kombináciu oboch, a tým za zlepšenie filozofie. Ten rozdelil na tri časti: morálnu, ktorej hlavným predmetom je činnosť; prírodný, oddaný kontemplácii; racionálny, ktorý rozlišuje medzi pravdivým a nepravdivým. Hoci to druhé úzko súvisí s prvými dvoma, t. j. s aktivitou a kontempláciou, kontemplácia sa týka predovšetkým rozlišovania pravdy. Preto takéto trojité delenie nie je v rozpore s delením, ktoré predstavuje lásku k múdrosti, ktorá sa vo všeobecnosti prejavuje aktivitou a kontempláciou. Čo sa týka Platónovho spôsobu uvažovania o každej alebo o každej z týchto častí, t. j. v tom, čo našiel alebo stanovil koniec všetkých činov, v tom, čo je príčinou všetkých prirodzeností, v akej je jasnosť a racionalita každého záveru, nepovažujem za možné ísť hlbšie do skúmania tejto témy a bez výskumu považujem za nevhodné hovoriť o tom čokoľvek pozitívne. Platón sa pri predstavovaní Sokrata ako uvažujúceho vo svojich spisoch snažil zachovať známy spôsob svojho učiteľa, ktorý sa mu páčil: nevyjadrovať otvorene svoje vedomosti alebo názory. Preto nie je ľahké pochopiť spôsob myslenia samotného Platóna o témach najväčšieho významu. Avšak niečo z toho, čo napísal alebo čo povedal a zapísal ako to, čo počul od iných, ale s čím sám, zdá sa, súhlasím, považujem za potrebné pripomenúť a zahrnúť do tohto diela: sú to miesta, na ktorých buď hovoril v prospech pravého náboženstva, ktoré naša viera prijíma a bráni; alebo kde sa zdá byť proti tomu, pokiaľ ide o otázku jedného Boha a mnohých bohov v súvislosti so skutočne blaženým životom po smrti. Je totiž možné, že tí, ktorí sa preslávili najjemnejším a najsprávnejším chápaním Platóna, ktorý je právom oveľa vyššie ako všetci filozofi rôznych národov a ktorí ho nasledovali, práve preto hovoria o Bohu tak, že v Ňom je príčina bytia, počiatok chápania a poriadok života. Zdá sa, že z týchto troch ustanovení sa jedno týka prirodzenej časti filozofie, druhé racionálnej a tretie morálnej. Lebo ak je človek stvorený tak, že cez to, čo má v sebe výnimočnosť, môže dosiahnuť to, čo všetko prevyšuje, to jest jediného, ​​pravého, všedobrého Boha, bez ktorého niet prirodzenosti, žiadneho učenia a žiadneho úžitku; potom by mal byť on sám predmetom nášho hľadania: keďže v Ňom je nám všetko poskytnuté; a predmet poznania: keďže v Ňom je pre nás všetko isté; a predmetom lásky: keďže v Ňom je pre nás všetko krásne. Kapitola V. Že o teológii by sa malo diskutovať predovšetkým s platónmi, v porovnaní s názormi ktorých by sa malo menej hodnotiť učenie všetkých ostatných filozofov. Ak teda Platón nazýva múdrym človeka, ktorý napodobňuje tohto Boha, ktorý Ho nepozná a nemiluje a prostredníctvom komunikácie s Ním sa stáva požehnaným, prečo by sme teda mali analyzovať iných? Nikto sa k nám nepriblížil bližšie ako filozofi jeho školy. Musia sa podvoliť nielen rozprávkovej teológii, ktorá príjemne zamestnáva duše zlých ľudí príbehmi o zločinoch bohov; a nielen tú občiansku teológiu, v ktorej si nečistí démoni, zvádzajúci národy oddané pozemským radovánkam pod menom bohov, vytvorili z ľudských omylov niečo ako božské pocty, nečistými prianiami podnecujú svojich fanúšikov, vraj aby ich uctili, aby sledovali divadelné predstavenia svojich zločinov a sami si od divákov poskytovali zábavné predstavenie. Ak sa v tejto teológii v chrámoch robí niečo zdanlivo slušné, je to zneuctené kombinovanou nehanebnosťou divadiel a čokoľvek ohavné, čo sa v divadlách stane, dostane súhlas chrámov. Musia sa im podvoliť nielen Varrove interpretácie týchto kultov, ktoré ich vysvetľovali vo vzťahu k nebu, zemi, semienkam smrteľných vecí a poznaniu; a je to preto, že rituály vôbec nemajú význam, ktorý sa im snaží dať, a preto jeho vysvetlenia nevedú k pravde; tak aj preto, že aj keby to tak bolo, potom by rozumná duša stále nemala považovať za Boha to, čo je pod ňou prirodzeným poriadkom: nemala by nad seba ako bohov klásť také veci, nad ktoré ju postavil sám pravý Boh. Treba im ustúpiť a nielen to, čo skutočne slúžilo ako vysvetlenie tohto kultu, ktorý sa Numa Pompilius snažil ukryť zakopaním u seba a ktorý pri rozkopaní pluhom nariadil senát spáliť. Aby som nebol na Numa príliš prísny vo svojich domnienkach, to, čo zatajil, bolo, samozrejme, toho istého druhu, o ktorom písal Alexander Veľký svojej matke, ako mu to prezradil istý Leo, veľkňaz Egypta 86; podľa nej sa ukázalo, že nielen Faun, Aeneas, Romulus, či dokonca Herkules, Aesculapius, Liber, narodený zo Semele, bratia Tyndaridovci a všetci ostatní smrteľníci, ktorých uctievali ako bohovia, boli ľuďmi, ale dokonca aj bohmi najstarších národov, ktorých Cicero zrejme vidí v Tuskulancoch, bez toho, aby im dali mená, ako napríklad: Saturn, Jupiter, Vesta, Jun. iné, ktoré sa Varro snaží spájať s časťami alebo prvkami sveta. A ten kňaz, akoby sa zľakol, že prezradil veľké tajomstvo, prosil Alexandra, aby povedal matke, čo bolo napísané, a prikázal to hodiť do ohňa. Hovorím teda, že nielen toto všetko, čo tvorí obsah dvoch teológií, rozprávkovej a civilnej, sa musí podvoliť platónskym filozofom, ktorí uznali pravého Boha za Stvoriteľa vecí, Zdroj svetla pravdy a Darcu blaženosti; ale im, takí veľkí bádatelia takého veľkého Boha, dokonca aj všetci tí filozofi, ktorí s oddanou mysľou telu, videli telesné princípy prírody, teraz vo vode, ako Thales, teraz vo vzduchu, ako Anaximenes, teraz v ohni, ako stoici, teraz v atómoch, teda v najmenších telách, ktoré nemôžu byť ani deliteľné, ani vnímateľné, ako Epicurus; ako aj všetky ostatné, ktorých netreba vymenovať, ale ktorí sa všeobecne domnievali, že príčinou a počiatkom vecí sú buď jednoduché alebo zložité telá, ktoré nemajú život, alebo živé, ale v každom prípade - telá. Niektorí z nich, ako napríklad Epikurejci, verili, že živé veci môžu pochádzať z neživých vecí; iní, že živé aj neživé veci môžu pochádzať zo živých vecí, ale v každom prípade z tiel – iba tiel. Stoici si teda mysleli, že oheň, teda telo, ktoré je jedným zo štyroch prvkov, z ktorých pozostáva tento viditeľný svet, je zároveň živým a inteligentným a zároveň tvorcom sveta samotného a všetkého, čo v ňom existuje, a preto bol práve tento oheň považovaný za boha. Títo a podobní filozofi si mohli len predstavovať, čo si ich srdcia, spútané telesnými citmi, predstavujú spolu s nimi. Bolo v nich niečo, čo nevideli a vo vlastnej fantázii si predstavovali to, čo videli vonku, a niekedy vôbec nevideli, len si mysleli. Ako predmet takéhoto myslenia to už nebolo telo, ale len zdanie tela. To isté, odkiaľ sa objavila táto podoba tela v duši, nebolo ani telom, ani podobou tela; a v každom prípade, odkiaľ pochádza a čo posudzovalo jeho krásu alebo škaredosť, bolo lepšie ako to, čo sa posudzovalo. To bola myseľ človeka a povaha rozumnej duše, ktorá v žiadnom prípade nie je telom; keďže ani tá podoba tela, ktorá sa myslijúcej duši javí a tvorí predmet jej posudzovania, nie je telom samým. V dôsledku toho to nie je ani zem, ani voda, ani vzduch, ani oheň: žiadne z týchto štyroch tiel, ktoré sa nazývajú štyri prvky, z ktorých sa skladá telesný svet. Ďalej, ak naša duša nie je telom, ako potom môže byť Boh, Stvoriteľ duše, telom? Takže aj oni, ako som povedal, musia ustúpiť platonikom. Ale spolu s nimi musia ustúpiť aj tí, ktorí sa síce hanbili tvrdiť, že Boh je telo, no verili, že naše duše sú rovnakej povahy ako On. Nenechali sa odradiť touto extrémnou premenlivosťou duše, ktorú je trestné pripisovať Bohu. Ale povedali, že povaha duše sa mení od tela; sama o sebe je nemenná. Z tých istých dôvodov by mohli povedať, že telo dostáva rany z toho či onoho tela; sám o sebe je nezraniteľný. To, čo sa absolútne nemôže zmeniť, nemôže byť zmenené žiadnou vecou; a preto to, čo môže prijať zmenu od tela, môže sa zmeniť z tej alebo onej veci, a preto nemôže byť nazývané v pravom zmysle slova nezmeniteľné. Kapitola VI. Spôsob myslenia platonikov v tej časti filozofie ktorý sa nazýva fyzický Takže títo filozofi, ktorí sa zaslúžene tešia väčšej sláve ako všetci ostatní, si uvedomili, že Boh vôbec nie je telo, a preto, aby našli Boha, odmietli telá. Uvedomili si, že všetko, čo sa mení, nie je najvyšší Boh; a preto, aby našli najvyššieho Boha, stali sa nad každou dušou a všetkými premenlivými duchmi. Ďalej pochopili, že každý druh akejkoľvek premenlivej veci, v ktorej existuje všetko, čo existuje, bez ohľadu na to, ako to existuje a bez ohľadu na to, akú má povahu, môže nájsť existenciu iba u Toho, ktorý skutočne existuje, pretože existuje vždy a v dôsledku toho ako celok sveta: obrazy, vlastnosti, harmonický pohyb a prvky nachádzajúce sa od neba po zem, a všetky druhy tiel, ktoré v nich existujú a vyživujú ich, alebo mať toto a cíti, aké to je u zvierat; alebo majúc prvé a druhé, navyše myslí, čo je v ľuďoch; alebo nepotrebujúc výživu, len podporuje, cíti a myslí, ako v anjeloch - toto všetko nemôže existovať bez Toho, ktorý jednoducho existuje: pretože pre Neho nie je iná vec existovať a iná vec žiť, akoby mohol existovať bez života; a nie je iná vec žiť a iná vec myslieť, akoby mohol žiť bez myslenia; a nie je iná vec myslieť a iná vec byť požehnaný, akoby mohol myslieť a nebyť požehnaný; ale žiť, myslieť a byť požehnaný pre Neho znamená existovať. Berúc do úvahy túto nemennosť a jednoduchosť, dospeli k záveru, že toto všetko stvoril On a On sám nemohol byť stvorený nikým. Uvažovali takto: všetko, čo existuje, je buď telo alebo život; ale život je niečo lepšie ako telo; obraz tela podlieha zmyslom a spôsob života chápe myseľ. Preto obraz chápaný mysľou umiestnili nad obraz podriadený zmyslom. Podľa zmyslov nazývame to, čo možno vnímať telesným zrakom a hmatom; a rozumom pochopené je to, čo môže byť videné okom mysle. Neexistuje teda žiadna telesná krása, či už v polohe tela, ako napríklad pri postave, ani v pohybe, ako napríklad v speve, o ktorej by sa dalo súdiť mimo duše. To by sa nemohlo stať, keby v ňom neexistovala najlepšia forma svojho druhu, bez uvoľnenej hmoty, bez hluku hlasov, bez predĺženia času a priestoru. Ale zároveň, ak by to nebolo premenlivé, nebolo by možné posudzovať zmyslovú formu lepšie ako iná: čím nadanejší je lepší ako menej nadaný, vzdelanejší je lepší ako menej vzdelaný, skúsenejší je lepší ako menej skúsený a ten istý človek, ktorý sa stal rozvinutejším, by neskôr nesúdil lepšie ako predtým. A to, čo je schopné vnímať viac alebo menej, je bezpochyby premenlivé. Z toho múdri, učení a skúsení ľudia usúdili, že existuje určitý prototyp, ktorý sa v týchto veciach ukazuje ako premenlivý. Keď sa teda podľa ich mienky telo a duša začali javiť ako viac-menej krásne a ak by stratili všetok vzhľad, prestali by úplne existovať, uvedomili si, že existuje niečo, v čom je nemenný prototyp, ktorý nepripúšťa žiadne porovnanie; a celkom správne usúdili, že v ňom leží počiatok vecí, ktorý nebol stvorený, ale ktorým bolo všetko stvorené. Takže "všetko, čo možno o Bohu vedieť, je im zrejmé, pretože im to Boh zjavil. Lebo Jeho neviditeľné veci, Jeho večná moc a Božstvo sú viditeľné od stvorenia sveta pozorovaním stvorení" (Rim 1:19-20). Tu dokončíme našu reč o tej časti filozofie platónikov, ktorá sa nazýva fyzická, t. j. prirodzená. Kapitola VII. Do akej miery by mali byť platonici považovaní za oveľa lepších ako ostatní filozofi v logike, t. j. v racionálnej filozofii Čo sa týka učenia, ktoré tvorí predmet druhej časti, ktorú nazývajú logikou, teda racionálnou časťou, nemožno s nimi ani pomyslieť porovnávať tých, ktorí v telesných pocitoch stanovili kritérium pravdy a tvrdili, že podľa ich nesprávnej a klamlivej normy by sa malo merať všetko, čo tvorí predmet poznania; tak si mysleli Epikurejci a všetci im podobní; Mysleli si to aj stoici, ktorí vášnivo milujúc umenie argumentácie a nazývali ho dialektikou, verili, že východiskom by mali byť telesné pocity. Tvrdili, že z týchto pocitov duša vníma tie reprezentácie, ktoré nazývajú ἐννοίαι, teda reprezentácie tých vecí, ktoré vysvetľujú pomocou definície, že z nich vychádza celý systém poznania a učenia a je s nimi v spojení. Preto, keď tvrdia, že len múdri sú krásni, obyčajne sa s veľkým prekvapením pýtam: akými telesnými zmyslami videli túto krásu, akými telesnými očami považovali podobu a príťažlivosť múdrosti? Platonici, ktorých zaslúžene uprednostňujeme pred ostatnými, rozlišovali to, čo chápe myseľ, od toho, čo vnímajú zmysly, bez toho, aby zmysly zbavovali toho, čo je pre nich možné, a nedávali im viac, ako sú schopné. Tvrdili, že na štúdium všetkého je potrebné duševné svetlo a že práve toto svetlo je Boh, ktorý všetko stvoril. Kapitola VIII. O tom, že v morálnej filozofii Prvenstvo si držia platonici Zvyšok filozofie je morálny, čo sa tiež nazýva gréckym slovom ἠθικὴ. V ňom je predmetom štúdia najvyššie Dobro. Smerujúc k nemu všetky naše aktivity, nesnažíme sa oň pre nič iné, ale len pre neho samého a prijímame ho, nehľadáme nič viac, než by sme mohli byť šťastní. Preto sa nazýva koniec, pretože pre neho túžime po všetkom ostatnom, no túžime po ňom len kvôli nemu samému. Niektorí ľudia urobili toto dobro, ktoré dáva šťastie, závislým od tela, iní od duše a ďalší od oboch spoločne. Keď zistili, že človek sa skladá z duše a tela, mysleli si, že z jedného z nich alebo z oboch spolu môže pre nich prúdiť šťastie v podobe nejakého konečného dobra, ktoré ich urobí požehnanými a na ktoré môžu nasmerovať všetky svoje aktivity, a nehľadali ďalej, na čo by ho mohli nasmerovať. Preto tí, ktorí k tomu pridali tretí druh dobra, nazývaný vonkajším, ktorý zahŕňa: česť, slávu, peniaze a iné veci rovnakého druhu, ho nepridali vo forme konečného dobra, teda nie takého, ktoré by malo byť žiadané pre seba samého, ale takého, ktoré by malo byť žiadané pre iného; a toto dobro je dobré len pre dobrých a pre zlo je zlé. Teda tí, ktorí hľadali zdroj ľudského dobra v duši, alebo v tele, alebo v oboch, si ho nepredstavovali ako nič iné, ako vychádzať z človeka. Ale niektorí to dosiahli z tela, z najhoršej časti človeka, iní z duše, z najlepšej časti; a tí, čo hľadali od oboch, hľadali od celej osoby. Ale či už hľadali z ktorejkoľvek časti alebo z celku, v každom prípade hľadali iba od človeka. Tieto rozdiely, hoci sú tri, vyvolali medzi filozofmi nie tri, ale mnoho nezhôd a siekt; pretože rôzni ľudia zmýšľali rozdielne o dobre tela a o dobre duše a o dobre oboch spolu. Všetci sa teda musia podvoliť tým filozofom, ktorí tvrdili, že nie blažený človek nachádza potešenie v tele alebo v duši, ale ten, kto nachádza potešenie v Bohu; a nenachádza to tak, ako to nachádza duša v tele, alebo v sebe, alebo ako jeden v druhom, ale nachádza to ako oko vo svetle, ak sa niečo také dá s tým porovnať, ktorého vlastnosť, ak Boh pomôže, vysvetlíme na inom mieste. V tomto prípade stačí spomenúť, že podľa Platónovej definície koniec dobra spočíva v cnostnom živote; že to môže dosiahnuť len ten, kto pozná Boha a kto Ho napodobňuje; a že nie je možné byť požehnaný inak. Preto nepochyboval, že identifikuje filozofiu s láskou k Bohu, ktorého prirodzenosť je netelesná. Z toho vyplýva záver, že ten, kto prahne po múdrosti (pretože to je filozof), sa stane blaženým až vtedy, keď začne nachádzať záľubu v Bohu. Hoci ten, kto sa teší z toho, čo miluje, nie je vždy blažený, mnohí, milujúci to, čo by milovať nemali, sú nešťastní; a sú ešte nešťastnejší, ak v tom nachádzajú potešenie; nikto však nie je šťastný, ak si neužije to, čo miluje. Lebo aj tí, ktorí milujú veci, ktoré si lásku nezaslúžia, sa považujú za šťastných nie z lásky, ale z rozkoše. Takže, keď niekto nájde potešenie v tom, čo miluje, a miluje pravé a najvyššie Dobro, potom kto, okrem tých najnešťastnejších, popiera, že takýto človek je požehnaný? A Platón nazýva Boha takým pravým a najvyšším Dobrom; preto kladie za povinnosť filozofa milovať Boha, aby bol blahoslavený, keďže filozofia sa usiluje o blažený život, nachádzajúc zaľúbenie v Bohu v dôsledku lásky k Bohu. Kapitola IX. O filozofii, ktorá je viac v súlade s pravdou kresťanskej viery Bez ohľadu na to, akí filozofi sa držia vyššie uvedeného spôsobu myslenia o pravom a najvyššom Bohu, totiž: že On je aj Stvoriteľ pre stvorenie, aj Svetlo pre poznanie a Dobro pre činnosť; že v Ňom je pre nás počiatok prirodzenosti, pravda učenia a šťastie života – budú sa volať platóni, alebo dajú svojej sekte iné meno; nech sú tí, ktorí takto zmýšľali, iba filozofmi iónskeho zmyslu, a navyše tí najdôležitejší, ako ten istý Platón a tí, ktorí mu dobre rozumeli; alebo aj tí, ktorí zastávali rovnaký názor, budú vedľa Pytagora, Pytagorejcov a iných filozofov talianskeho presvedčenia; Nech sú konečne tí, ktorí to pochopili a učili to týmto spôsobom, tí, ktorí sú považovaní za mudrcov iných národov: Atlanťania, Líbyjčania, Egypťania, Indovia, Peržania, Chaldejci, Skýti, Galovia, Španieli a iní; – všetkých ich budeme uprednostňovať pred ostatnými a uznávame ich ako najbližších. Kapitola X. Aký vznešený je rehoľný kresťan nad filozofickými teóriami Kresťan, ak sa vyzná iba v cirkevnej literatúre, nemusí poznať platonikov; možno ani netuší, že Gréci mali dva druhy filozofov – iónskeho a talianskeho; Nie je však taký neznalý ľudských vecí, aby nevedel, že filozofi učia buď láske k múdrosti, alebo aj samotnej múdrosti, a dáva si pozor na tých, ktorí filozofujú podľa prvkov sveta, a nie podľa Boha, ktorý svet sám stvoril. Riadi sa apoštolským prikázaním a pevne si pamätá, čo bolo povedané: „Dajte si pozor, bratia, aby vás niekto nezviedol filozofiou a prázdnym podvodom podľa ľudskej tradície, podľa živlov sveta, a nie podľa Krista“ (Kol. II, 8). Ale aby tak nepovažoval každého za takých, ten istý apoštol mu o niektorých povedal: „Čo možno vedieť o Bohu, je im zrejmé, lebo im to Boh zjavil. Lebo Jeho neviditeľné veci, Jeho večná moc a Božstvo sú viditeľné od stvorenia sveta pohľadom na to, čo bolo stvorené“ (Rim 1:19-20). A v prejave k Aténčanom, keď vyjadril veľkú myšlienku o Bohu, ktorej rozumeli len niektorí, totiž: „V Ňom žijeme, hýbeme sa a sme,“ okrem toho apoštol hovorí: „Ako povedali aj niektorí vaši básnici“ (Sk 17, 28). Ale aj tie by sa mali obozretne strážiť v spôsoboch, akými sa mýlia. Lebo tam, kde sa hovorí, že cez stvorené veci im Boh ukázal neviditeľné, čo musí rozum pochopiť, tam sa tiež hovorí, že nespravodlivo ctili samého Boha, pretože božské pocty udelili aj iným veciam, ktoré neboli potrebné, ako sa mu sluší. „Ale keď spoznali Boha, neoslavovali Ho ako Boha a nevzdávali vďaky, ale stali sa márnymi vo svojich špekuláciách a ich nerozumné srdcia boli zatemnené: nazvali sa múdrymi, stali sa bláznami a zmenili slávu neporušiteľného Boha na obraz porušiteľného človeka, vtákov, štvornohých zvierat a plazov“ (Rim. I,). Apoštol sa tu odvoláva na Rimanov, Grékov a Egypťanov, ktorí boli známi svojou múdrosťou. Ale o tom budeme diskutovať neskôr. Čo sa týka ich podobného zmýšľania s nami o jedinom Bohu, Stvoriteľovi tohto vesmíru, že je nielen netelesnejší ako akékoľvek telo, ale aj neporušiteľnejší ako všetky duše, že je naším Počiatkom, naším Svetlom, naším Dobrom – v tomto ich, samozrejme, uprednostňujeme pred všetkými ostatnými. Ak kresťan, ktorý nie je oboznámený s ich literatúrou, nepoužíva vo svojich úvahách pojmy, ktoré neovládal, ako napríklad v latinčine nenazývajú prirodzenou alebo v gréckej fyzike tú časť filozofie, ktorá sa zaoberá štúdiom prírody; racionálne alebo logické, čo skúma otázku, ako možno pravdu vnímať; morálny, alebo ifi-koy, ten, v ktorom hovoríme o morálke a konečnom dobre, o ktoré sa treba usilovať, a o zlom, ktorému sa treba vyhýbať; potom z toho nevyplýva, že nevie, že od jediného, ​​pravého a všedobrého Boha sme prijali prirodzenosť, ktorou sme stvorení na Jeho obraz, a učenie, z ktorého poznávame Jeho i seba, a milosť, ktorou sa stávame blahoslavenými. To je dôvod, prečo uprednostňujeme týchto filozofov pred ostatnými. Zatiaľ čo iní filozofi mrhali dôvtipom a usilovnosťou pri hľadaní príčin vecí a pri určovaní spôsobu poznania a života, títo, keď spoznali Boha, zistili, že v Ňom je dôvod štruktúry vesmíru, svetlo pre vnímanie pravdy a zdroj, z ktorého sa čerpá šťastie. Nech sú títo filozofi ktokoľvek, či už sú to platonici alebo iní, ale ak takto rozmýšľajú o Bohu, myslia v súlade s nami. Rozhodli sme sa o tom porozprávať hlavne s platonikmi, pretože ich diela sú známejšie. Samotní Gréci, ktorých jazyk je medzi ostatnými národmi najrozšírenejší, ich všade oslavovali. A Latiníci, podnietení ich nadradenosťou a zvláštnou slávou, ochotnejšie študovali ich diela a prekladom týchto diel do nášho jazyka zvýšili úctu k nim a uľahčili ich porozumenie. Kapitola XI. Kde mohol Platón získať poznatky, ktoré ho priviedli bližšie ku kresťanskej vede? Niektorí, spojení s nami Kristovou milosťou, sú prekvapení, keď počujú alebo čítajú, že Platón mal taký spôsob myslenia o Bohu, ktorý sa im veľmi približuje k pravde nášho náboženstva. V dôsledku toho si niektorí mysleli, že keď bol v Egypte, počúval proroka Jeremiáša alebo počas cesty sám čítal prorocké spisy. Názory tohto druhu som vyjadril v niektorých svojich spisoch 87 . Ale starostlivý výpočet času, ktorý je predmetom historickej kroniky, ukazuje, že Platón sa narodil takmer sto rokov po tom, čo Jeremiáš prorokoval. Potom, hoci Platón žil osemdesiatjeden rokov, od roku svojej smrti až do času, keď Ptolemaios, egyptský kráľ, vyprosil z Judey prorocké knihy židovského národa a postaral sa o ich preklad a korešpondenciu s pomocou 70 židovských mužov, ktorí vedeli po grécky, uplynulo takmer šesťdesiat rokov, ako sa ukázalo. Preto Platón počas tejto cesty nemohol vidieť Jeremiáša, ktorý zomrel pred mnohými rokmi, ani čítať tieto spisy, ktoré ešte neboli preložené do gréčtiny, v ktorej bol silný. Je však možné, že pre svoju ohnivú zvedavosť sa s egyptskými i s týmito spismi zoznámil prostredníctvom prekladateľa – samozrejme nie v zmysle ich písomného prekladu, čo, ako je známe, Ptolemaios, ktorý vedel svojou kráľovskou mocou vzbudiť strach, mohol dosiahnuť len formou zvláštnej priazne; ale v tom, že z rozhovoru mohol zistiť, ako veľmi dokázal pochopiť ich obsah. Tento predpoklad naznačuje nasledovné: Kniha Genezis začína takto. "Na počiatku stvoril Boh nebo a zem. A zem bola beztvará a prázdna a tma bola nad priepasťou a Duch Boží sa vznášal nad vodami" (Genesis 1:1-2). A Platón v Timaiovi – v eseji venovanej otázke štruktúry sveta – tvrdí, že Boh v tomto diele svojich rúk predovšetkým spojil zem a oheň do jedného. Ale je známe, že Platón prisudzuje ohňu miesto neba. Táto myšlienka má teda určitú podobnosť s myšlienkou vyjadrenou slovami: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“. Ďalej Platón predstavuje vodu a vzduch ako sprostredkujúce prvky, ktoré oba spomínané prvky vzájomne spájajú. To naznačuje, že presne takto rozumel tomu, čo bolo povedané v Písme: „Duch Boží sa vznášal nad vodami. Venujúc malú pozornosť tomu, v akom zmysle sa slovo Duch zvyčajne používa v židovských písmach, mohol by si možno myslieť, že v predchádzajúcej pasáži sú myslené štyri prvky, keďže vzduch sa tiež nazýva duch. Potom sa v týchto Svätých písmach nič nevyjadruje s takou silou ako známy Platónov názor, že filozof je človek, ktorý miluje Boha. A hlavná vec, ktorá ma najviac zo všetkého vedie k tomu, aby som takmer súhlasil s názorom, že Platónovi tieto knihy neboli neznáme, je toto: keď anjel sprostredkoval Božie slová svätému Mojžišovi, keď sa tento spýtal na meno toho, ktorý mu prikázal ísť k židovskému ľudu, aby ho oslobodil z Egypta, dostal odpoveď: „Ja som tých sedem [Jehova hovorí]. A on mi poslal: Takto mi poslal Izrael: III. 14), teda akoby v porovnaní s Ním, ktorý skutočne existuje, keďže je nemenný, neexistuje všetko, čo je stvorené premenlivé; Presne tejto myšlienky sa Platón vášnivo držal a usilovne ju presadzoval. A neviem, či sa to isté nachádza niekde v knihách tých, ktorí žili pred Platónom, s výnimkou tohto miesta, kde sa hovorí: „Ja som sedem (Jehova). A on povedal: Takto povedzte synom Izraela: Jehova ma poslal k vám.“ Kapitola XII. Skutočnosť, že platonici, hoci uvažovali správne o jedinom a pravom Bohu, napriek tomu verili, že by sa mali obetovať mnohým bohom Ale bez ohľadu na to, kde sa to Platón dozvedel, či už z kníh starovekých spisovateľov, ktorí mu predchádzali, alebo čo je pravdepodobnejšie, z toho zdroja, o ktorom apoštol hovorí: „Čo sa dá vedieť o Bohu, je im zrejmé, pretože im to Boh dal poznať; lebo Jeho neviditeľné veci, Jeho večná moc a Božstvo boli viditeľné od stvorenia sveta prostredníctvom úvahy o stvorení“, verím tomu v každom prípade, prečo som dostatočne vysvetlil:19-20. si vybral platónskych filozofov, aby som sa s nimi porozprával o tom, čo je v stávke v otázke, ktorú som práve položil z prírodnej teológie, totiž: má človek kvôli šťastiu, ktoré bude po smrti, slúžiť jednému Bohu alebo mnohým bohom? Týchto filozofov som si vybral predovšetkým preto, že aj keď o jedinom Bohu, ktorý stvoril nebo a zem, mysleli lepšie ako ostatní, tešili sa zo slávy a slávy viac ako ostatní. A hoci Aristoteles, žiak Platóna, muž vynikajúcej inteligencie a vo svojej výrečnosti, hoci bol nižší ako Platón, ale prevyšoval mnohých iných, založil školu peripatetikov (pretože mal vo zvyku uvažovať pri chôdzi) a ešte za Platónovho života dokázal prilákať veľa študentov do svojej sekty so slávou jeho mena, syna X, po smrti jeho sestry, po jeho smrti Xeusitesa. jeho obľúbený žiak zaujal miesto v jeho škole, zvanej Akadémia – prečo oni sami aj ich nástupcovia dostali meno Akademici: potomstvo si však Platónových nasledovníkov cenilo nad ostatných do takej miery, že najslávnejší z neskorších filozofov, ktorí si Platóna zvolili za svojho vodcu, sa nechceli nazývať ani peripatetikami, ani akademikmi, ale iba platónmi. Z nich sa preslávili najmä Gréci: Plotinus, Iamblichus a Porphyry. Z tých, ktorí písali v oboch jazykoch, teda v gréčtine a latinčine, je známy platonista Apuleius Africanus. Ale všetci a iní rovnakého presvedčenia, ako aj samotný Platón, verili, že uctievanie by sa malo vykonávať mnohým bohom. Kapitola XIII. Na názor Platóna, podľa ktorého pripúšťa len dobrých bohov a milovníkov cnosti Hoci sa s nami líšia v názoroch na mnohé iné veľmi dôležité témy, ale čo sa týka toho, čo som práve spomenul – témy nemenej dôležitej a priamo súvisiacej s otázkou, ktorú som položil – by som sa ich v prvom rade opýtal: ktorých bohov treba podľa ich názoru uctievať, dobrí alebo zlí, alebo dobrí aj zlí? U Platóna nachádzame názor, že všetci bohovia sú dobrí a že absolútne neexistuje jediný zlý boh 88. Z toho vyplýva, že kult samozrejme musia vykonávať dobrí, lebo len vtedy ho budú vykonávať bohovia; lebo nebudú bohmi, ak nebudú dobrí. Ak je to tak (a je vhodné uvažovať o bohoch inak?), potom názor niektorých, ktorí verili, že zlí bohovia by mali byť zmiernení obetami, aby neškodili, je úplne falošný; a dobrých bohov treba prizvať na pomoc 89 . Lebo tí zlí vôbec nie sú bohmi. Ďalej hovoria, že náležitá úcta k inštitúciám kultu by sa mala venovať dobru. Ale kto sú tí, ktorí milujú javiskové hry a žiadajú, aby boli považované za božské veci a dané na ich počesť? Ich sila naznačuje ich skutočnú existenciu; ale to, čo chcú, ukazuje, že sú mimoriadne zlí. Platónov spôsob uvažovania o javiskových hrách je dobre známy: veril, že samotní básnici, pretože skladajú básne tak nehodné veľkosti a dobroty bohov, by mali byť vylúčení z občianskej spoločnosti. Kto sú teda títo bohovia, ktorí sa hádajú o javiskové hry so samotným Platónom? Tá nepripúšťa, aby boli bohovia zneuctení údajne vymyslenými zločinmi, ale práve za tieto zločiny ich nariaďujú ctiť. Potom, keď nariadili obnoviť práve tieto hry, potom, žiadajúc hanebné veci, dokonca prejavili rozhorčenie: vzali syna Titusa Latinia a on sám za neuposlúchnutie ich príkazov dostal chorobu a oslobodil sa od nej, až keď tieto príkazy splnil. 90 Platón veril, že sa ich, takých zlých, netreba báť, a prísne dôsledne presadzoval svoje myšlienky a neváhal odstrániť z ľudí, ktorým boli dané dobré zákony, všetky svätokrádežné reči básnikov, z ktorých sa títo bohovia spolupodieľaním na nečistom tešia. Na druhej strane tohto Platóna, ako som už spomenul v druhej knihe, Labeo zaraďuje medzi poloboha. Ale ten istý Labeo verí, že zlé božstvá by sa mali zmierovať krvavými obeťami a rovnakým druhom verejných modlitieb a dobré božstvá hrami a podobnými vecami, akoby vyjadrovali potešenie. Čo to znamená, že poloboh Platón s takou odvážnou vytrvalosťou zbavuje týchto pôžitkov, pričom ich považuje za hanebné, nie hocijakým polobohom, ale bohom, a ešte k tomu dobrým? Sami títo bohovia však vyvracajú názor Labea: pretože v Latinskej republike sa ukázali nielen zmyselní a zaneprázdnení maličkosťami, ale aj krutí a vzbudzujúci hrôzu. To všetko nech nám vysvetlia platonici, ktorí podľa názoru svojho učiteľa všetkých bohov považujú za dobrých, čestných a múdrych v ich cnostiach a považujú za zločinné zmýšľať o niektorom z bohov inak. "Vysvetlíme," hovoria. Nuž, počúvajme s náležitou pozornosťou. Kapitola XIV. O názore tých, ktorí rozdeľujú racionálne duše na tri druhy: na bohov nebies, na démonov vzduchu a na ľudí zeme "Všetky živé bytosti," hovoria, "v ktorých je rozumná duša, sú rozdelené do troch druhov: bohovia, ľudia a démoni. Bohovia zaberajú najvyššie miesto, ľudia - najnižšie a démoni - stred. Sídlom bohov je obloha, sídlom ľudí je zem a démoni sú vzduch. Podľa odlišnej dôstojnosti sú tiež bohovia mocnejší ako ich miesto." ľudia a démoni sú nižší ako bohovia aj démoni, a to ako v kategórii prvkov, tak aj vo svojom význame, teda démoni zaberajú stred: o koľko by mali byť považovaní za nižších ako bohovia, ako by mali byť považovaní za nadradených ľuďom, ako sú tí, ktorí sú nad nimi, sú príbuzní bohom tým, že ich nesmrteľnosť v ich telách neprekvapuje a je pre nich beznádej okuliarov a vo fantáziách básnikov sú unášaní ľudskými sklonmi, ktorým sú bohovia vzdialení a v každom smere cudzí; Z toho vyplýva, že Platón tým, že básnické výmysly vyhlásil za bezbožné a zakázal ich, pripravil o pôžitok z javiskových hier nie bohov, ktorí sú všetci dobrí a stoja nad tým, ale démonov.“ Hoci sa podobné názory vyskytujú medzi inými, madaurský platonista Apuleius napísal o tejto výnimočnej téme dokonca celú knihu, ktorú nazval „O Bohu Sokrata“. V tejto knihe podrobne skúma a vysvetľuje, aké božstvo mal Sokrates pri sebe a s ktorým bol v akomsi priateľstve – božstvo, ktoré ho zvyčajne varovalo, ako sa hovorí, aby nerobil niečo, keď to, čo si zamýšľal, malo mať nešťastný výsledok. Hovorí celkom jasne a s úplnou dôkladnosťou dokazuje, že nešlo o boha, ale o démona, pričom s prísnou dôslednosťou rozvíja spomínaný Platónov názor o vysokom postavení bohov, nízkom ľude a priemere démonov. Ale ak je to naozaj tak, potom za akým účelom sa Platón rozhodol, vylúčením básnikov z občianskej spoločnosti, odobrať divadelné pôžitky, ak nie bohom, tak aspoň démonom, ak nie prinútiť ľudskú dušu, aj keď je stále umiestnená v smrteľných údoch, aby z úcty k cnosti pohŕdala odpornými príkazmi démonov a odsúdila a zakázala to na najvyššej úrovni na najvyššej úrovni. Takže jedna vec: buď sa Apuleius mýlil a božstvo priateľské k Sokratovi nebolo tohto druhu; alebo Platón si protirečil, v jednom prípade ctil démonov a v inom eliminoval démonické zábavy z najlepšie organizovanej občianskej spoločnosti; alebo Sokratovo priateľstvo s démonom by sa nemalo považovať za prinesenie zvláštnej cti. Mimochodom, sám Apuleius sa pre toto priateľstvo začervenal do takej miery, že zapísal svoju knihu „O Bohu Sokrata“, zatiaľ čo podľa obsahu svojej štúdie, v ktorej s takou starostlivosťou a dôkladnosťou rozlišuje medzi bohmi a démonmi, mal napísať „O démonovi Sokratovom“. Lepšie to chcel ukázať v samotnej štúdii ako v názve knihy. Vďaka zdravému rozumu, ktorý osvietil ľudstvo, vyvolalo meno démonov v každom, alebo takmer v každom, znechutenie do takej miery, že keby si niekto, kto nepozná Apuleiove úvahy, v ktorých majú démoni určité čestné postavenie, prečítal názov knihy „O démonovi Sokratovom“, nebol by si myslel, že tento muž má rozum. Čo však samotný Apuleius našiel v démonoch, ktorí si zaslúžili pochvalu, okrem jemnosti a sily ich tiel a porovnateľne lepšieho prostredia? Lebo o ich morálke, keď hovorí o všetkých démonoch všeobecne, nehovorí len nič dobré, ale naopak, hovorí veľa zlých vecí; aby po prečítaní jeho knihy absolútne nikoho neprekvapilo, že chceli mať javiskovú ohavnosť medzi božskými vecami, a snažiac sa vydávať sa za bohov, mohli sa tešiť zo zločinov bohov; ale každý zistí, že všetko v ich kulte, čo vyvoláva smiech svojou obscénnou vážnosťou alebo znechutenie svojou hanebnou krutosťou, je úplne v súlade s ich vlastnosťami. Kapitola XV. Že ani vzdušné telesá, ani vyššie biotopy nedávajú démonom prevahu nad ľuďmi Ak vezmeme toto všetko do úvahy, skutočne náboženská duša oddaná pravému Bohu, samozrejme, neuznáva démonov ako lepších, než sú oni sami, len preto, že majú lepšie telá. Inak by sa spoznala ako najlepšie a mnohé zvieratá, ktoré nás prevyšujú jemnosťou pocitov, väčšou ľahkosťou a rýchlosťou pohybov a silou a odolnosťou tiel. Aký druh človeka sa môže porovnávať so zrakom orlov a šarkanov? Kto môže voňať ako psy? Kto s rýchlosťou pohybov - so zajacmi, jeleňmi, vtákmi? Kto silou - s levmi a slonmi? Kto má dlhovekosť s hadmi, ktoré zhadzovaním kože zhadzujú, hovorí sa, starobu a vracajú sa do mladosti? Tak ako sme mysľou a myslením lepší ako oni všetci, tak musíme byť lepší ako démoni s naším láskavým a čestným životom. Z toho dôvodu dala božská prozreteľnosť tým, ktorých mocou prevyšujeme, nejaké silnejšie telesné dary, aby nám tým pripomenula, že s oveľa väčšou usilovnosťou musíme v sebe zlepšovať to, čím ich prevyšujeme; a aby sme sa naučili pohŕdať samotnou telesnou nadradenosťou, ktorú majú démoni nad nami, uprednostňujúc pred týmto čestný život, ktorý nám dáva pred nimi výhodu – aby sme zo svojej strany dostali nesmrteľnosť tiel, ale nie takú, ktorá je spojená s večnosťou múk, ale takú, ktorej predchádza čistota duší. Pripisovať takú dôležitosť výške miesta (t. j. skutočnosti, že démoni žijú vo vzduchu a my žijeme na zemi), že z tohto dôvodu uznávame ich nadradenosť nad nami, by bolo mimoriadne smiešne. Takto by sme spoznali nadradenosť nás samých a všetkých vtákov. Je pravda, že vtáky, keď sa unavia lietaním alebo keď potrebujú jedlo, zostúpia na zem, aby si oddýchli alebo sa nakŕmili; čo vraj démoni nerobia. Ale naozaj začnú na tomto základe tvrdiť, že oba vtáky sú nadradené nám a démoni sú nadradení vtákom samotným? Ak si to myslíte mimoriadne hlúpo, potom nie je dôvod, vzhľadom na skutočnosť, že démoni sú v najvyššom živle, považovať ich za hodných náboženského uctievania z našej strany. Ako sa mohlo stať, že nebeské vtáky nielenže nie sú nadradené nám pozemským, ale sú nám aj podriadené dôstojnosťou rozumnej duše, ktorá je v nás; rovnako by sa mohlo stať, že démoni, hoci sú vzdušnejší ako my pozemskí, nie sú v žiadnom prípade lepší, pretože vzduch je vyšší ako zem; naopak, ľudia by sa mali považovať za nadradených na základe toho, že ich zúfalstvo (démonov) nemožno porovnávať s nádejou zbožných ľudí. Áno, a Platónov názor, podľa ktorého porovnáva a rozdeľuje štyri živly tak, že medzi dva extrémne prvky, najpohyblivejší oheň a nehybnú zem, vkladá vzduch a vodu; takže ako je vzduch vyšší ako voda a oheň je vyšší ako vzduch, tak je voda vyššia ako zem, práve tento Platónov názor nás dostatočne presviedča, že dôstojnosť živých bytostí sa nemeria stupňami živlov. Ten istý Apuleius nazýva človeka pozemským živočíchom, hoci je postavený oveľa vyššie ako vodné živočíchy, kým Platón kladie vodu nad zem: dáva nám teda najavo, že pri určovaní dôstojnosti duší sa nemáme držať poriadku, ktorý sa vidí v postupnom zdokonaľovaní tiel; ale je možné, že najlepšia duša môže prebývať v nižšom tele a najhoršia vo vyššom. Kapitola XVI. Názor platónika Apuleia na morálku a činnosť démonov Keď už hovoríme o morálke démonov, ten istý platónik tvrdí, že sú vzrušení rovnakými duchovnými vášňami ako ľudia, sú podráždení urážkami, majú sklon k milosrdenstvu podriadenosťou a darmi, milujú česť, užívajú si rôzne posvätné obrady a hnevajú sa, ak sa v týchto obradoch vynechá. Mimochodom, medzi tie podľa neho patria predpovede predpovedí, haruspicov, veštcov a snov; Od nich pochádzajú zázraky kúzelníkov. Keď ich stručne definuje, hovorí: „Démoni sú živočíšni podľa rodu, podliehajú vášňam dušou, rozumní mysľou, vzdušní telom, veční časom; z týchto piatich vlastností sú prvé tri rovnaké ako naše, štvrtá patrí výlučne im a piata je im spoločná s bohmi. Ale zisťujem, že z prvých troch, ktoré majú s nami, majú dve spoločné s bohmi. Bohov totiž nazývajú aj zvieratami, keď priraďujúc každému druhu stvorenia jeho živel, zaraďujú nás medzi pozemských spolu s ostatnými, ktorí žijú a sú obdarení citmi na zemi, medzi vodných - ryby a iné plávajúce, medzi vzdušných - démonov a medzi éterických - bohov. Ak sú teda démoni zvieratami podľa pohlavia, potom sú príbuzní nielen ľuďom, ale aj bohom a zvieratám; ak sú inteligentné v mysli, to ich spája s bohmi a ľuďmi; ak sú večné v čase, je to bežné u niektorých bohov; ak ste vášnivý v srdci, ste vášnivý iba s ľuďmi; ak sú vzdušné po celom tele, tak len oni sami. Skutočnosť, že sú to zvieratá podľa svojho druhu, je malá zásluha: pretože sú rovnaké ako zvieratá; to, že sú rozumní v mysli, nie je oproti nám výhoda: pretože aj my sme rozumní; že sú večné v čase – načo je to dobré, ak nie sú požehnaní? Lepšie dočasné šťastie ako večná katastrofa. If their souls are subject to passions, then how does this constitute superiority over us, when we are also subject to them, and this would not even exist if we were not so pitiful? Na tele sú vzdušné, ale čo na tom záleží, keďže pred akýmkoľvek telom sa dáva prednosť akejkoľvek prirodzenosti duše; a preto náboženský kult, ku ktorému je duša zaviazaná, nemôže byť v žiadnom prípade povinný vo vzťahu k predmetu, ktorý je nižší ako duša. Keby k charakteristickým vlastnostiam démonov pridal cnosť, múdrosť, šťastie a povedal, že toto majú večné a spoločné s bohmi, povedal by skutočne niečo žiaduce a veľmi úctyhodné; ale z toho by nevyplývalo, že by sme ich z tohto dôvodu mali uctievať ako Boha, ale skôr by z toho vyplývalo, že by sme mali poznať Toho, od ktorého to prijali. O čo menej si zasluhujú božskú úctu vzdušné zvieratá za týchto podmienok, keď sú rozumné, aby mohli byť úbohé, a pretože podliehajú vášňam, pretože sú bezvýznamné, sú večné, takže nemôžu ukončiť svoj žalostný stav. Kapitola XVII. Má si človek ctiť tých duchov, od ktorých nerestí sa musí oslobodiť? Obídem zvyšok, zameriam sa na jednu vec, ktorú s nimi majú démoni podľa neho spoločné, teda na duchovné vášne. Ak sú všetky štyri živly naplnené každý svojimi vlastnými zvieratami, oheň a vzduch sú nesmrteľné a voda a zem sú smrteľné; potom sa pýtam: prečo sú duše démonov rozrušené nepokojom a búrkami vášne? Ide totiž o skutočný zmätok, ktorý sa v gréčtine nazýva πάθος, preto ich nazýva podľa duše podliehajúcej vášni (passiva), keďže od slova πάθος slovo passio (vášeň) je pohyb duše, ktorý je v rozpore s rozumom. Prečo sa to deje v dušiach démonov, ale nie v dušiach surovcov? Pretože ak sa niečo podobné objaví medzi surovcami, nespôsobuje to zmätok, keďže to nie je v rozpore s rozumom, ktorý surovce nemajú. V ľuďoch je takýto zmätok spôsobený buď hlúposťou, alebo ich žalostným stavom. Ešte nie sme požehnaní dokonalosťou múdrosti, ktorá je nám prisľúbená na konci po oslobodení sa z tejto smrteľnosti. Bohovia, hovoria, nezažívajú tento nepokoj, pretože sú nielen veční, ale aj požehnaní. A zdá sa, že majú rovnaké racionálne duše, ale duše úplne čisté od všetkých infekcií a vredov. Ale ak bohovia nie sú rozhorčení nad zmätkom, pretože sú to požehnané zvieratá a nie úbohé; a zvieratá nie sú rozhorčené, pretože nemôžu byť ani požehnané, ani poľutovaniahodné, zostáva dospieť k záveru, že démoni, rovnako ako ľudia, sú rozhorčení z toho nepokoja, pretože nie sú požehnanými zvieratami, ale sú poľutovaniahodné. Akým nerozumom alebo skôr šialenstvom nás teda určité náboženstvo podriaďuje démonom, kým pravé náboženstvo nás oslobodzuje od skazenosti, s ktorou sme im podobní? V čase, keď sú démoni (ako je Apuleius nútený priznať, hoci ich väčšinou šetrí a považuje ich za hodných božskej pocty) nahnevaní, pravé náboženstvo nám hovorí, aby sme sa hnevom nedráždili, ale aby sme ho potláčali. Zatiaľ čo démoni sú lákaní darmi, pravé náboženstvo nám prikazuje, aby sme nikoho nepovyšovali v dôsledku prijímania darov. Zatiaľ čo démoni majú radosť z cti, pravé náboženstvo nám hovorí, aby sme jej nepripisovali žiadnu dôležitosť. Kým démoni vo vzťahu k niektorým ľuďom nenávidia, vo vzťahu k iným sú priateľmi, nie pre rozvážny a pokojný úsudok, ale pre ich duchovnú povahu a, ako sám hovorí, vášnivé, pravé náboženstvo nám prikazuje milovať aj našich nepriateľov. Napokon, pravé náboženstvo nám prikazuje potlačiť v sebe každé rozrušenie srdca a zaváhanie mysle, každý duchovný nepokoj a búrku, ktorá podľa neho démonov znepokojuje a znepokojuje. Aký dôvod, okrem hlúposti a úbohého omylu, vás núti ponižovať sa úctou pred tými, s ktorými si nechcete byť podobní, a nábožensky uctievať tých, ktorých nechcete napodobňovať, zatiaľ čo podstata náboženstva je v napodobňovaní toho, koho uctievate? Kapitola XVIII. Čo je to za náboženstvo, ktoré učí, že ľudia, aby si získali priazeň dobrých bohov, musia použiť príhovor démonov? Apuleius teda spolu s ďalšími, ktorí sa držia rovnakého spôsobu myslenia, márne udeľuje česť démonom, pretože im priraďujú medzipolohu vo vzduchu medzi éterickou oblohou a zemou a berúc do úvahy to, čo údajne povedal Platón, že žiadny z bohov nevstupuje do komunikácie s ľuďmi, predstavujú si, že sprostredkúvajú bohom modlitby ľudí a k svojim bohom dosahujú čo, podľa svojich modlitieb. Tí, ktorí tomu verili, považovali za neslušné, aby sa ľudia stýkali s bohmi a bohovia s ľuďmi; ale považovali za slušné, aby sa démoni stýkali s bohmi aj ľuďmi, na jednej strane predkladali žiadosti a na druhej strane poskytovali to, čo bolo vyhovené: takže napríklad človek, ktorý je zbožný a má odpor k zločineckej mágii, aby ho bohovia vypočuli, by si mal vziať takých orodovníkov, ktorí milujú práve to, čo, pre nechuť k čomu, sa stáva hoden toho, aby bol vypočutý ochotne a ochotne! Milujú teda javiskové potupy, ktoré sa cudnosti nepáčia; milujú robiť zlo cez tisíc trikov zločineckej mágie, čo nevinnosť nemá rada. Preto aj cudnosť aj nevinnosť, ak uvažovali o tom, že by o niečo prosili bohov, mohli dostať to, o čo prosili, nie pre svoje zásluhy, ale iba prostredníctvom svojich nepriateľov! Prečo sa však snaží ospravedlniť básnické výmysly a divadelný výsmech? Ak (podľa ich názoru) pocit hanby, ktorý je človeku vlastný, sa tak uráža, že nielen miluje hanebných, ale považuje to aj za milé božstvu, postavíme sa proti tomuto Platónovi, ich učiteľovi a človeku, ktorý sa medzi nimi teší takej vysokej autorite. Kapitola XIX. O skazenosti magického umenia, ktoré sa spolieha pod ochranou démonov Čo sa týka magických umení, ktoré sú pre niektorých extrémne zlých ľudí dokonca predmetom márnivosti, prečo sa proti nim neodvolám na samotnú verejnú mienku? Ak sú dielom božstiev hodných uctievania, na základe čoho ich potom zákony trestajú tak prísne? Alebo to možno boli kresťania, ktorí zaviedli tieto zákony trestajúce magické umenie? V akom inom zmysle ako v tom, že tieto zločinecké veci boli považované za nepochybne škodlivé pre ľudskú rasu, slávny básnik hovorí: Prisahám, drahá, bohom; Prisahám na teba, drahý, A s vašou sladkou hlavou: Nedobrovoľne musím bežať K magickému umeniu 91 ? To, čo povedal inde, má rovnaký význam: Videl som, že plodiny sa presúvajú na iné miesta 92; pretože týmto škodlivým a zločinným poznaním, ako sa hovorí, sa cudzie úrody prenášali na iné polia. Nebolo to v dvanástich tabuľkách, teda v najstarších rímskych zákonoch, že, ako spomína Cicero, bol ustanovený trest pre tých, ktorí to urobili? Áno, napokon, bol samotný Apuleius kresťanskými sudcami obvinený z mágie? Keby poznal mágiu ako božské umenie, zbožné a zodpovedajúce skutkom božských síl, musel by sa k nej, keď bol z nej obvinený, nielen priznať, ale ju aj otvorene obhajovať a obviňovať skôr zákony, ktoré zakazovali a odsudzovali to, čo malo byť uznané za úžasné a hodné rešpektu. Keby to bol urobil, možno by získal sudcov na stranu svojho názoru; alebo keby zostali verní názoru nespravodlivých zákonov a vystavili ho trestu smrti za to, že to bránil a chválil, jeho duša by bola odmenená zaslúženými darmi démonov, pre ktorých, aby ochránil ich božské činy, sa nebál obetovať svoj ľudský život. Teda naši mučeníci, keď boli obvinení, akoby z trestného činu, z vyznávania kresťanského náboženstva, ktoré im v ich rozjímaní prinášalo spásu a večnú slávu, nezriekli sa toho, aby sa vyhli dočasným trestom; naopak, oni, vyznávajúc to, vyznávajúc a hlásajúc to, znášali pre to všetko čestne a odvážne a umierali so zbožným pokojom ducha, začervenali sa práve zákony, ktorými to bolo zakázané, a spôsobili ich zmenu. Od tohto istého platónskeho filozofa sa k nám dostala veľmi rozsiahla a výrečná reč, v ktorej dokazuje, že nie je zapojený do zločinov mágie; pokúsil sa dokázať svoju nevinu tým, že poprel, že robil to, čo je zakázané. Ale koniec koncov, všetky zázraky mágov, o ktorých uznal, že si právom zaslúžia odsúdenie, sa konajú podľa pokynov a pôsobenia démonov: na základe čoho ich považuje za hodné úcty, keď tvrdí, že sú nevyhnutné na odovzdanie našich modlitieb bohom – sú to skutky, ktorých sa musíme vyhnúť, ak chceme, aby sa naše modlitby dostali k pravému Bohu? Pýtam sa ďalej, aké ľudské modlitby sú podľa neho démoni odovzdané dobrým bohom, magické alebo povolené? Ak sú magické, bohovia také nechcú; ak sú povolené, nechcú cez takýchto ľudí. Predstavme si, že kajúci hriešnik sa modlí a robí pokánie práve preto, že urobil niečo magické: skutočne dostane odpustenie prostredníctvom tých, ktorí ho podnietili a pomohli mu upadnúť do zločinu, nad ktorým narieka? Alebo možno samotní démoni, aby mohli prosiť o odpustenie od tých, ktorí sa kajajú, sú prví, ktorí sa kajajú z toho, že ich oklamali? Ale toto nikto nikdy nepovedal o démonoch. Ak by to tak bolo, tí, ktorí by si chceli získať milosť odpustenia pokáním, by sa žiadnym spôsobom neodvážili žiadať pre seba božské pocty. Je tam hnusná pýcha, tu je ponižovanie, ktoré vyvoláva súcit. Kapitola XX. Je pravdepodobné, že dobrí bohovia by radšej nadviazali vzťahy s démonmi ako s ľuďmi? Ale extrémna a nevyhnutná potreba núti démonov, aby boli prostredníkmi medzi bohmi a ľuďmi: v mene ľudí reprezentovať ich túžby a od bohov sprostredkovať to, čo sa rozhodli urobiť. Čo je to však za potrebu, čo je nevyhnutná nevyhnutnosť? Potom odpovedajú, že žiaden boh nevstupuje do styku s človekom. Dobrá je svätosť Boha, ktorý sa nestýka s pokorne prosiacim človekom, ale stýka sa s pohŕdavo arogantným démonom! Nevstupuje do komunikácie s osobou, ktorá robí pokánie, ale vstupuje do komunikácie s klamným démonom; nevstupuje do vzťahu s osobou uchyľujúcou sa k božstvu, ale s démonom, ktorý sa za božstvo vydáva; neprichádza do styku s osobou žiadajúcou o odpustenie, ale vstupuje s démonom, ktorý má sklony k obscénnosti; nevstupuje do komunikácie s človekom, ktorý vo filozofických spisoch vyháňa básnikov z usporiadanej občianskej spoločnosti, ale nadväzuje komunikáciu s démonom, ktorý si na scénických hrách vyžaduje poetický výsmech od štátnych orgánov a pontifikov; nevstupuje do vzťahu s osobou, ktorá zakazuje vymýšľať zločiny bohov, ale s démonom, ktorý sa teší z podívanej na falošné zločiny bohov; nevstupuje do komunikácie s osobou, ktorá trestá prehrešky kúzelníkov podľa spravodlivých zákonov, ale vstupuje do komunikácie s démonom, ktorý vyučuje magické umenia a dáva im moc; Nezaoberá sa človekom, ktorý sa vyhýba napodobňovaniu démonov, ale zaoberá sa démonom, ktorý sa snaží človeka oklamať. Hlava XXI. Nevedia bohovia, ktorí používajú démonov ako poslov a sprostredkovateľov, že ich klamú, alebo si to želajú? Samozrejme (povieme), že nevyhnutnosť takýchto nezmyslov a absurdít spočíva v tom, že nadpozemskí bohovia by vo svojej starostlivosti o ľudstvo nevedeli absolútne nič o tom, čo robia pozemskí ľudia, keby im o tom nepovedali vzdušní démoni; pretože éter je vysoko a ďaleko od zeme a vzduch susedí s éterom aj so zemou. Úžasná múdrosť! Predstavujúc všetkých svojich bohov ako najlepších, čo si o nich myslia? Myslia si, že im záleží na ľudských veciach, lebo inak by neboli hodní cti; no zároveň veria, že pre diaľku nepoznajú ľudské záležitosti, aby tak ukázali potrebu démonov a ospravedlnili si tak svoju úctu – lebo cez nich sa bohovia môžu len dozvedieť o dianí medzi ľuďmi a pomáhať ľuďom tam, kde to potrebujú. Ale ak je to tak, potom sú démoni známi dobrí bohovia lepšie vďaka spoločným telám, než je človek známy vďaka svojej dobrej duši. Mimoriadne poľutovaniahodná nevyhnutnosť, alebo ešte lepšie, smiešna a hnusná márnivosť, aby sa samotné božstvo nepovažovalo za márnosť! Veď ak sú bohovia schopní vidieť našu dušu svojím duchom oslobodeným od telesnosti, tak na to nepotrebujú sprostredkovanie démonov. Ak éterickí bohovia fyzicky pozorujú fyzické prejavy duševných pohybov, ako sú mimika, reč, gestá, a z toho vyvodia záver, že démoni im prenášajú, potom aj oni môžu byť ľahko oklamaní klamstvami démonov. A ak božstvo bohov nemôže byť oklamané démonmi, potom to isté božstvo nemôže vedieť, čo robíme. Zaujímalo by ma, či démoni sprostredkovali bohom, že Platónovi sa nepáčia básnické výmysly o zločinoch bohov a či zatajili, že sa im páčia; alebo oboje ukryli a chceli, aby o tom bohovia vôbec nevedeli; alebo upozorňovali bohov tak na zbožnú múdrosť Platónovu vo vzťahu k bohom, ako aj na svoje odvážne vášnivé úmysly vo vzťahu k bohom; alebo napokon, keď sa rozhodli ponechať názor na Platóna neznámy bohom, ktorí nechceli, aby bezbožná roztopašnosť básnikov zneuctila bohov fiktívnymi zločinmi, nehanbili sa a nebáli sa prejaviť vlastnú oplzlosť, a preto milujú divadelné hry, ktoré slávnostne predvádzajú ohavnosť bohov? Z týchto štyroch otázok, ktoré som položil, nech si vyberú, ktorú chcú, a nech pochopia, koľko zlých predstáv o dobrých bohoch má každý z nich. Ak si vyberú prvého, budú nútení priznať, že dobrí bohovia nemohli žiť s dobrým Platónom v čase, keď ich zakázal urážať, ale museli žiť s démonmi, ktorí sa tešili z urážok, ktoré im boli páchané: lebo dobrí bohovia mohli poznať človeka, ktorý bol od nich vzdialený len cez zlých démonov, a hoci k tým druhým nemohli byť najbližšie. Ak si zvolia druhú otázku a povedia, že démoni ich oboch skryli, takže bohovia zostali úplne neznalí Platónovho zbožného zákona a svätokrádežnej zábavy démonov: v tomto prípade, aké užitočné veci môžu bohovia vedieť sprostredkovaním ľudských záležitostí cez démonov, keď nevedia, čo je na počesť dobrých bohov, v rozpore s náboženským cítením zla, v úmysle zlých ľudí? Ak si vyberú tretiu a odpovedia, že bohovia si prostredníctvom démonov uvedomili nielen názor Platóna, ktorý zakázal urážať bohov, ale aj oplzlosť démonov, ktorí sa z týchto urážok tešili, aké bude toto posolstvo: len upozornenie alebo priama urážka? A samotní bohovia: počuli o oboch tak pokojne a boli k obom tak ľahostajní, že nielenže nepripravili prístup k zákerným démonom, ktorí milovali a robili veci v rozpore s dôstojnosťou bohov a náboženskému cíteniu Platóna, ale použili aj svoje zlé, ale blízke prostriedky, aby odovzdali Platónovi dary, hoci dobré, ale od nich vzdialené? Veď množstvo živlov ich spútalo akousi reťazou, takže museli byť v spojení s tými, ktorí sa im rúhali, a nemohli vedieť o jednom a druhom s tými, ktorí ich bránili a nemali moc meniť relatívnu gravitáciu vzduchu a zeme! Ak si nakoniec vyberú štvrtú otázku, bude to najhoršie. Kto sa v skutočnosti vyrovná s myšlienkou, že démoni informovali bohov o zločineckých výmysloch básnikov týkajúcich sa nesmrteľných bohov, o vlastnej vášnivej láske démonov k tomu všetkému a o najpríjemnejšom potešení, ktoré z toho mali, ale mlčal o tom, že Platón s filozofickou odvahou veril, že všetky tieto veci by mali byť cudzie najlepšie ustanovenej republike? V tomto prípade budú dobrí bohovia nútení učiť sa prostredníctvom takýchto poslov iba o zlých činoch a vlastnostiach, a navyše nie od cudzích darebákov, ale od tých istých poslov, a budú zbavení možnosti vedieť o opačných dobrých názoroch filozofov, hoci prvý je urážkou a druhý slúži na česť samotných bohov! Hlava XXII. Že na rozdiel od názoru Apuleia treba odmietnuť uctievanie démonov Ak sa teda v každom zo štyroch spomínaných prípadov vyskytnú nedôstojné predstavy o bohoch, potom zostáva uznať úplne neuveriteľný názor, v ktorom sa ho Apuleius a množstvo ďalších filozofov snažia presvedčiť o rovnakom spôsobe myslenia ako on, že démoni zaberajú stred medzi bohmi a ľuďmi, ako poslovia a sprostredkovatelia, vysielajú od nás naše modlitby a prinášajú nám bohom pomoc. ale predstavujú sa ako duchovia, ktorých zachvátila vášeň ubližovať, úplne cudzí spravodlivosti, arogantní a pyšní, sužovaní závisťou, prefíkaní a zákerní. Hoci prebývajú vo vzduchu, keďže sú zvrhnutí z nebeských výšin, ako trest za svoj nenapraviteľný pád, sú odsúdení na to, aby boli v ňom uväznení ako vo väzení pre nich vhodnom; predsa len vďaka tomu, že vzduch zaberá miesto nad zemou a vodou, nie sú vo svojej dôstojnosti vyššie ako ľudia, ktorí sa pred nimi veľmi ľahko presadzujú nie svojím pozemským telom, ale zbožnosťou duše, keďže si za pomocníka vyberajú pravého Boha. Ale nad mnohými, ktorí nie sú hodní zúčastniť sa na pravom náboženstve, v skutočnosti dominujú ako zajatci a pokorní služobníci, pretože falošnými zázrakmi alebo predpoveďami presvedčili väčšinu z nich, aby sa považovali za bohov. Nemohli presvedčiť niektorých, ktorí sa trochu bližšie pozreli na ich kriminálny postup, že sú bohmi; a preto sa prezentovali ako sprostredkovatelia medzi bohmi a ľuďmi, ako orodovníci. Ale ani tí ľudia, ktorým ani nenapadlo vzdať im túto poctu a nepovažovali ich za bohov, pretože ich považovali za zlých a všetkých bohov si predstavovali ako dobrých, sa stále neodvážili tvrdiť, že nie sú hodní božskej úcty. A to najmä preto, že nechceli uraziť národy, ktoré ich prastarou poverou poctili toľkými kultovými obradmi a chrámami. Hlava XXIII. Aký bol názor Hermesa Trismegista na modlárstvo a ako mohol vedieť o hroziacom zničení egyptských povier? Hermes Egypťan, nazývaný aj Trismegistos, 93 zastával o nich iný spôsob myslenia a vyjadril to vo svojich spisoch. Apuleius, hoci ich neuznával ako bohov, však neoddeľoval ich úctu od uctievania najvyšších bohov: pretože im pripisoval akési sprostredkovanie medzi ľuďmi a bohmi, takže sa zdalo, že sú príhovormi ľudí pred týmito bohmi. Tento Egypťan tvrdil, že niektorých bohov stvoril Najvyšší Boh a iných ľudia. Kto počuje, čo som povedal, bude si myslieť, že hovoríme o modlách, keďže sú dielom ľudských rúk. Medzitým povedal, že viditeľné a vnímateľné sochy predstavujú akoby telá bohov a v týchto telách sú priťahovaní nejakí duchovia, ktorí majú časť moci buď spôsobiť škodu, alebo splniť nejaké túžby tých, ktorí im prejavujú božskú úctu a uctievanie. Spútať neviditeľných duchov nejakým umením s viditeľnými vecami telesnej povahy, aby tieto boli akoby živými telami, obrazmi zasvätenými a podriadeným týmto duchom, podľa neho znamená vytvárať bohov a ľudia majú vraj túto veľkú a úžasnú moc vytvárať bohov. Budem citovať egyptské slová tak, ako sú preložené do nášho jazyka. "Keďže my," hovorí, "musíme hovoriť o spriaznenosti a spoločenstve medzi ľuďmi a bohmi, potom sa musíme naučiť, Asklépius, sile a sile človeka. Tak ako je Pán a Otec Stvoriteľom nebeských bohov, tak je človek zakladateľom tých bohov, ktorí sú uchovávaní v chrámoch blízko človeka." A o niečo ďalej: „V tomto napodobňovaní božstva zostalo ľudstvo verné svojej podstate a pôvodu: tak ako Otec a Pán stvoril večných bohov, aby boli podobní jemu, tak ľudstvo dalo bohom svoju vlastnú podobu a svoju podobu.“ Keď sa ho Asklépius, ku ktorému sa prihováral, spýtal v odpovedi: „Hovoríš o sochách, Trismegistos?“, pokračoval: „O sochách, Asklépius, nie je pre teba ťažké tomu uveriť? Áno, soch oživených citom a plných ducha a prejavujúcich rôzne sily; o sochách, ktoré vopred poznajú budúcnosť a predpovedajú ju prostredníctvom losov, veštenia, snov a mnohých iných vecí, postihujú ľudí chorobami a liečia tie isté choroby, prinášajú im smútok a radosť, podľa ich zásluh. Či nevieš, Asklépius, že Egypt je obrazom neba, alebo skôr prekladom a znesením na zem všetkého, čo je prikázané a čo sa vykonáva v nebi; a ak to môžete povedať, potom je to ešte presnejšie - je naša krajina chrámom pre celý svet? Ale napriek tomu, keďže sa patrí, aby múdry človek vedel všetko vopred, musíte vedieť aj vy. Príde čas, keď sa ukáže, že Egypťania vo svojej zbožnosti márne slúžili božstvu s náboženskou horlivosťou, a potom sa celý ich kult, ktorý stratil zmysel, ukáže ako podvod. Potom sa Hermes podrobne zaoberá touto témou, zjavne predpovedá čas, kedy kresťanské náboženstvo, čím je pravdivejšie a svätejšie, tým mocnejšie a slobodnejšie zvrhne všetky falošné výmysly, aby z milosti najpravdivejšieho Spasiteľa oslobodilo človeka od tých bohov, ktorých sám stvoril, a podriadilo ho Bohu, ktorý stvoril človeka samého. Ale keď robí takéto predpovede, Hermes hovorí ako priateľ tých istých démonických výsmechov a otvorene nepomenúva kresťanstvo. Keďže hrozilo zastavenie a zničenie toho, čoho dodržiavanie zachovalo pre Egypt zdanie neba, obmedzil sa na predpovedanie, naplnený akýmsi smútkom, oplakávajúc takú budúcnosť. Bol jedným z tých, o ktorých apoštol hovorí, že „ako keď spoznali Boha, neoslavovali Ho ako Boha a nevzdávali vďaky, ale stratili sa vo svojich špekuláciách a ich nerozumné srdcia sa zatemnili; nazvali sa múdrymi, stali sa bláznami a zmenili slávu neporušiteľného Boha na obraz porušiteľného človeka“ (Rim 23, čo by trvalo: 21 až 23 zmienky). Lebo hovorí veľa o pravom Bohu a Stvoriteľovi sveta, ako je to obsiahnuté v Písme. A nechápem, ako ho toto zatemnenie srdca priviedlo k tomu, že chcel, aby ľudia navždy zostali otrokmi bohov, ktorých podľa neho stvorili ľudia, a smútil, že toto bude v budúcnosti zničené. Akoby existovalo niečo nešťastnejšie ako človek, nad ktorým dominujú jeho vlastné výmysly? Oveľa ľahšie je priznať, že uctievaním bohov tých, ktorých človek stvoril, sám človek prestane byť človekom, než že by sa vďaka jeho úcte mohli stať bohmi tí, ktorých človek stvoril. Je pravdepodobnejšie, že „človek nezostane v cti“, ale bláznovstvom „bude podobný hynúcim zvieratám“ (Ž 49,13), než že sa ľudské stvorenie stane vyšším ako Božie stvorenie, stvorené na Boží obraz, teda sám človek. Preto človek skutočne zrádza Stvoriteľa, ak dáva nad sebou moc svojmu stvoreniu. Práve túto márnivosť, tento podvod, tieto zlé a svätokrádežné veci smútil Egypťan Hermes, vediac, že ​​príde čas, keď už nebudú existovať; a smútil s rovnakou nehanebnosťou, s akou to indiskrétne poznal. Nebol to Duch Svätý, kto mu to zjavil, ako to urobil svätým prorokom, ktorí, keď to predvídali, s potešením povedali: Môže si človek urobiť bohov, ktorí nie sú bohmi? (Jer. XVI., 20). A na inom mieste: „A stane sa toho dňa, hovorí Hospodin Zástupov, že zničím mená modiel z tejto krajiny a už sa o nich nebude hovoriť“ (Zach. XIII, 2). Najmä o Egypte – ktorý sa priamo týka tejto témy – svätý Izaiáš prorokoval takto: „A egyptské modly sa budú triasť pred Jeho prítomnosťou a srdce Egypta sa v ňom roztopí“ (Iz. XIX, 1), a tak ďalej rovnakým spôsobom. Medzi tými istými prorokmi boli aj takí, ktorí vediac, čo sa má stať, vyjadrovali radosť, keď sa to stalo. Taký bol Simeon, taká bola Anna, ktorá sa tešila z narodenia Ježiša, ktoré práve nastalo (Lukáš II., 28:38); Taká bola Alžbeta, ktorá sa z Ducha dozvedela, že práve došlo k Jeho počatiu (Luk. 1:43); taký bol Peter, ktorý podľa zjavenia Otca povedal: „Ty si Kristus, Syn Boha živého“ (Matúš XVI., 16). A tento Egypťan bol predpovedaný v čase jeho smrti, ktorý mal prísť, tými duchmi, ktorí s chvením povedali Pánovi prítomnému v tele: „Čo ťa do nás, Ježišu, Synu Boží? Povedali to, pretože to bolo pre nich neočakávané: lebo hoci vedeli, že sa to stane, verili, že sa to stane neskôr; alebo preto, že toto trápenie bolo pomenovanie pre pohŕdanie, ktorému boli vystavení, len čo ich spoznali. A to bolo pred časom, teda pred časom súdu, v ktorom budú musieť podstúpiť večné odsúdenie spolu so všetkými ľuďmi, ktorí s nimi zostali v spoločenstve. Takto hovorí náboženstvo, ktoré neklame a nie je klamané, - hovorí bez toho, aby napodobňovalo toho, ktorý sa kolísavo nechá „unášať každým vetrom náuky“ (Ef. IV, 14) a zdá sa, že mieša pravdu s lžou, že smúti nad zničením náboženstva, ktoré potom sám uzná za omyl. Hlava XXIV. S akou úprimnosťou hovorí Hermes o omyle svojich predkov, no smúti nad jeho zničením Po mnohých úvahách sa opäť vracia k tomu istému a o bohoch stvorených ľuďmi hovorí takto: "Ale o tom, čo sme si už povedali, stačí. Vráťme sa opäť k človeku a jeho mysli, k tomuto božskému daru, od ktorého človek dostal meno racionálneho zvieraťa. To, čo sa hovorí o človeku, nie je až také prekvapujúce (aj keď prekvapujúce). Najúžasnejšie je, že človek bol schopný vynájsť božskú prirodzenosť a jej skutočný omyl. Bohovia, ktorí sa vyznačovali neverou a odporom voči kultom a božskému náboženstvu, vynašli umenie robiť bohov, keď vynašli toto umenie, dali mu zodpovedajúcu prirodzenú silu, keďže nemohli stvoriť duše, potom povolali duše démonov alebo anjelov, vložili tieto duše do svätých obrazov a božských tajomstiev, aby prostredníctvom nich mohli konať zlo. Neviem, či by samotní démoni mohli, ak by chceli, hovoriť tak otvorene ako on. „Keďže,“ hovorí, „naši pradedovia sa veľmi mýlili v poňatí bohov, vyznačovali sa neverou a odporom voči kultu a božskému náboženstvu, vynašli umenie robiť bohov.“ Povedal aspoň, že sa „trochu pomýlili“, a preto vynašiel toto umenie robiť bohov; alebo považoval za postačujúce povedať jednoducho: „pomýlili sa“ bez toho, aby dodal: „veľmi sa mýlili“? Takže umenie robiť bohov bolo vynájdené týmto silným omylom a neverou ľudí, ktorí mali odpor voči kultu a božskému náboženstvu. A predsa tento učený muž smúti nad nadchádzajúcim pádom tohto ľudského umenia vytvárať bohov, vynájdeného silným klamom, neverou a odporom duše voči kultu a božskému náboženstvu, ako pád náboženstva. Nebola to božská sila, ktorá ho prinútila odhaliť omyl svojich predkov, a nebola to naopak sila démonická, ktorá ho prinútila smútiť nad blížiacou sa popravou démonov? Koniec koncov, ak jeho predkovia vynašli umenie robiť bohov v dôsledku silného omylu týkajúceho sa pojmu bohov, v dôsledku nevery a averzie duše od kultu a pravého náboženstva, potom čo je prekvapujúce, ak to, čo urobilo toto ohavné umenie, ktoré bolo nepriateľské voči božskému náboženstvu, bude zničené božským náboženstvom, keď pravda napraví omyl, viera odhalí nespravodlivé obrátenie? Keby bol povedal bez vysvetlenia dôvodov, že jeho pradedovia vynašli umenie robiť bohov, my, pokiaľ sa držíme správneho a zbožného spôsobu myslenia, by sme dospeli k záveru, že by k tomuto umeniu v žiadnom prípade nedospeli, alebo by sa neodchýlili od pravdy, keby mysleli na Boha hodného Boha, ak by obrátili svoju pozornosť na kult a náboženstvo božstva. Potom by sme ukázali, že dôvody tohto umenia spočívajú v silnom klame ľudí, v nevere a v odpore bludnej a nevernej duše od božského náboženstva – nehanebnosť tých, ktorí sa pravde vzpierajú, by sa do istej miery ešte tolerovala. Ale ak on sám, ktorý je na človeku najviac prekvapený silou tohto umenia, ktoré mu dáva možnosť robiť si bohov, a ktorý smúti, že príde čas, keď všetky tieto obrazy bohov ustanovené ľuďmi budú dokonca nariadené zákonom ničiť; ak on sám presne vyjadrí a definuje dôvody, prečo k tomu došlo, a povie, že jeho pradedovia vynašli toto umenie robiť si bohov kvôli silnému omylu, znechuteniu kultom a božským náboženstvom, potom čo treba povedať alebo lepšie urobiť, ak nie čo najviac poďakovať Pánovi, nášmu Bohu, ktorý to všetko zničil z dôvodov protikladných k tým, ktorými to bolo ustanovené? Lebo aký silný omyl nastolil, pravda zničila; čo nevera založila, to viera zničila; To, čo vyvolalo odpor voči kultu božského náboženstva, zničilo príťažlivosť k jedinému pravému a svätému Bohu. A to nielen v Egypte, ktorý smúti nad démonickým duchom v Hermesovi, ale aj v krajine, ktorá spieva novú pieseň Pánovi, ako ohlasovalo skutočne sväté a skutočne prorocké Písmo, ktoré hovorí: „Spievajte Hospodinovi pieseň novú, spievajte Pánovi celá zem!“ (Ž 95:1), Samotný názov tohto žalmu je: „Postaviť dom“. Lebo dom Pánov, mesto Božie, ktorým je svätá Cirkev, sa buduje po celej zemi po zajatí ľudí (ktorí, keď veria v Boha, sú ako živé kamene pre stvorenie), v ktorom boli, keď padli pod mocou démonov. Koniec koncov, z toho, že si človek urobil bohov, vôbec nevyplýva, že ten, kto ich stvoril, nespadol pod ich moc, keď s nimi prostredníctvom úcty vstúpil do komunikácie - myslím, že nie s nezmyselnými modlami, ale s prefíkanými démonmi. Lebo čo sú modly, ak to isté Písmo nehovorí: „Majú oči, ale nevidia“ (Ž 134:16) a čo by sa vo všeobecnosti malo povedať o všetkom takom, čo, akokoľvek zručne vyrobené, je bez života a citu? Ale nečistí duchovia, pripútaní k tým istým modlám prostredníctvom zločineckého umenia, privádzajúc do komunikácie duše svojich ctiteľov, im v skutočnosti ukladajú úbohé reťaze otroctva. Preto apoštol hovorí: "Modla nie je nič na svete... pohania, keď prinášajú obete, obetujú démonom, a nie Bohu. Ale ja nechcem, aby ste mali spoločenstvo s démonmi" (1 Kor VIII:4:10:20). Takže po tomto zajatí, v ktorom zlí démoni držali ľudí, je dom Boží postavený po celej zemi. Odtiaľ dostal meno aj spomínaný žalm, ktorý hovorí: „Spievajte Hospodinovi novú pieseň, spievajte Hospodinovi, celá zem, spievajte Hospodinovi, dobrorečte jeho menu, hlásajte jeho spásu zo dňa na deň! Ohlasujte jeho slávu medzi národmi, jeho zázraky medzi všetkými národmi; lebo Hospodin je veľký a veľmi chválený a hrozný je nad všetkými bohmi, stvorenými bohmi. (Ž 95,1-5). Takže ten, kto sa smútil nad tým, že príde čas, keď bude zničený kult modiel a nadvláda nad ich uctievačmi démonov, zároveň z vnuknutia zlého ducha vyjadril túžbu, aby toto zajatie nikdy neprestalo, po ktorého skončení žalm zvestuje stvorenie domu na celej zemi. Hermes to predpovedal so smútkom; žalm bol ohlásený s potešením. A keďže víťazstvo bolo na strane Ducha, ktorý to predpovedal prostredníctvom svätých prorokov, bol sám Hermes prekvapivo prinútený priznať, že toto všetko, ktorého zničenie nechcel a nad ktorého zničením smútil, nezaviedli rozvážni, veriaci a zbožní ľudia, ale chybujúci, neveriaci a odporný kultu božského náboženstva. Nazýva ich síce bohmi, no predsa tým, že ich stvorili takí ľudia, akými by sme v žiadnom prípade nemali byť, chtiac nechtiac dáva najavo, že by si ich nemali ctiť tí, ktorí sú iní ako tí, ktorí ich stvorili, t.j. rozvážni, veriaci a zbožní ľudia; a zároveň to ukazuje, že títo ľudia, ktorí ich vytvorili, sa sami previnili tým, že si za bohov mýlili tých, ktorí bohmi neboli. Lebo sú pravdivé prorocké slová: Môže si človek urobiť bohov, ktorí nie sú bohmi? (Jer. XVI., 20). Ale hoci ich Hermes nazýval bohmi, bohmi takých a takých umelo vytvorených; to znamená, že hoci predstavoval bohov stvorených ľuďmi ako démonov, spútaných nejakým druhom umenia, neviem čím, ich vášňou pre modly: nepripisuje im však to, čo im pripisuje platonista Apuleius, ktorý si ich predstavoval ako prostredníkov medzi bohmi stvorenými Bohom a ľuďmi, stvorenými tým istým Bohom, na jednej strane toho, čo sme o týchto daroch a modlitbách na jednej strane povedali, čo sme im už ukázali je to všetko nezlučiteľné a absurdné). Naozaj by bolo krajnou hlúposťou myslieť si, že bohovia, ktorých stvorili ľudia, medzi bohmi, ktorých stvoril Boh, by mohli mať väčšiu moc ako samotní ľudia, ktorých stvoril ten istý Boh. Démon, ktorý človek pripútal k soche prostredníctvom nesvätého umenia, sa stal možno bohom, ale bohom - na tento účel a nie pre každého človeka. A čo to bolo za boha, ktorého stvoril človek, ktorý bol pomýlený, neveriaci a odvrátil sa od pravého Boha? A ak démoni uctievaní v chrámoch, uvedení nejakým neznámym umením do obrazov, teda do viditeľných sôch, ľuďmi, ktorí si týmto umením spravili bohov, pretože sa vzdialili a odvrátili od kultu božského náboženstva - ak takíto démoni nie sú prostredníkmi medzi ľuďmi a bohmi, jednak pre ich extrémne zlú a hanebnú morálku, jednak preto, že ľudia, hoci sa mýlia, sú tí, ktorí sú bez akýchkoľvek pochybností lepšími neveriacimi a náboženstvom, než je kult a náboženstvo. urobili si bohov svojím umením, potom zostáva skonštatovať, že ak majú nejakú moc, majú ju ako démoni, potom pod rúškom dobrých skutkov škodia, či už klamaním, alebo otvoreným spôsobovaním zla. Ale v tomto smere majú moc len vtedy a do tej miery, do akej im to dovoľuje najvyššia a tajomná Božia prozreteľnosť; ale v žiadnom prípade nie preto, že ako sprostredkovatelia medzi ľuďmi a bohmi majú pre ľudí veľký význam. Pretože absolútne nemôžu byť v priateľstve s tými dobrými bohmi, ktorých nazývame anjelmi a predstavujeme si ich ako racionálne stvorenia a sväté nebeské bytosti, ako sú - Tróny, Panstvá, Kniežatstvá, Mocnosti; vo svojich duchovných dispozíciách sú tak ďaleko od toho druhého, ako sú neresti od cností, hnev od láskavosti. Hlava XXV. O tom, čo môžu mať ľudia spoločné s anjelmi Preto treba hľadať priazeň alebo dobré skutky bohov, alebo skôr dobrých anjelov, nie cez domnelé sprostredkovanie démonov, ale tak, že ich asimilujeme s dobrou povahou duše, žijeme s nimi, zdieľame s nimi úctu k Bohu, ktorého aj oni uctievajú, hoci ich nemôžeme vidieť našimi telesnými očami. A čím žalostnejší je náš morálny stav kvôli rozdielu medzi našou a ich duševnou dispozíciou, tým sme od nich vzdialenejší pre zločinnosť nášho života, a nie pre miesto, ktoré zaberá telo. Sme oddelení nie preto, že žijeme na zemi podľa podmienok telesného života, ale preto, že naše srdce je pripútané k nečistote zeme. Ak sme uzdravení a staneme sa takými istými ako oni, nepochybne sa k nim priblížime, len čo uveríme, že s ich pomocou a z ich strany dosiahneme blaženosť v Ňom, ktorým sú aj oni požehnaní. Hlava XXVI. Že celé náboženstvo pohanov sa sústreďuje okolo kultu mŕtvych Tu treba poznamenať, že tento Egypťan, smútiaci nad príchodom času, keď bude Egypt oslobodený od týchto inštitúcií, ktoré za svoj vznik vďačia, podľa jeho vlastného priznania, ľuďom, ktorí sa veľmi mýlia, neveriacim a odvráteným od kultu božského náboženstva, okrem iného, ​​hovorí: „Potom táto krajina, najsvätejšia vlasť pohanských chrámov a chrámov, bude preplnená rakvami a rakvami.“ Ako keby uvedené predpisy zostali, ľudia by nezomreli, prípadne by boli mŕtvi pochovaní inde ako do zeme. Veď v každom prípade, čím viac času ubehlo, tým viac by sa počet rakiev zväčšoval kvôli väčšiemu počtu úmrtí. Zjavne však smútil, že miesto chrámov a ich chrámov zaberú pomníky našich mučeníkov: a pokúsil sa tým čitateľom, ktorí by to čítali s nepriateľským a zvráteným postojom duše k nám, naznačiť, že pohania si údajne ctili bohov v chrámoch a my si ctíme mŕtvych v hroboch. Taká je extrémna úľava zlých ľudí, že sa potkýnajú cez hory a nechcú vidieť veci, ktoré majú pred nosom; preto nevenujú pozornosť tomu, že vo všetkých pohanských spisoch sa sotva vyskytujú bohovia (ak vôbec nejakí), ktorí by neboli ľudia, a že v dôsledku toho boli mŕtvym udelené božské pocty. Nepoviem, že podľa Varra považovali všetkých mŕtvych za podzemných bohov (Manes dii) a že Varro to dokazuje na príklade samotného kultu, ktorý bol daný takmer všetkým mŕtvym; Navyše ako primárny dôkaz božstva uvádza aj pohrebné hry, pretože hry sa zvyčajne hrávali len na počesť božstiev. Sám Hermes, o ktorom hovoríme, v tej istej knihe, v ktorej smúti nad budúcnosťou, ktorú údajne predpovedal a v ktorej hovorí: „Potom bude táto krajina, najsvätejšia vlasť chrámov a chrámov, preplnená rakvami a mŕtvymi,“ Hermes tam sám dosvedčuje, že bohovia Egypta boli mŕtvymi ľuďmi. Po tom, čo povedal, že jeho pradedovia sa veľmi mýlili vo svojich predstavách o bohoch a z nevery a odklonu od božského kultu a náboženstva vynašli umenie robiť bohov, pokračuje: „Keď vynašli toto umenie, dali mu zodpovedajúcu prirodzenú silu; dávajúc mu prirodzenú silu, keďže nemohli stvoriť duše, privolávajúc duše a duše mojich démonov alebo duchov, takže vložili duše a duše mojich démonov alebo duchov. že skrze nich modly nadobudli moc konať dobro a zlo“; a potom to akoby potvrdil na príkladoch a hovorí: „Taký, Asclepius, je tvoj starý otec, prvý vynálezca medicíny, ktorému je zasvätený chrám na vrchu Líbya, blízko brehu krokodílov; v tom chráme leží jeho človek, ktorý patrí svetu, t. telo; a zvyšok človeka, alebo skôr skutočného človeka, ak je ten človek skutočný – v zmysle života, najlepší človek sa vrátil do neba a teraz poskytuje chorým ľuďom všemožnú pomoc silou svojho božstva, ako ju predtým dával silou lekárskeho umenia.“ Tak dáva najavo, že mŕtvy bol uctievaný ako boh na mieste, kde bola jeho rakva, pričom klamal seba a ostatných, že sa vrátil do neba. K tomu pridáva ďalší príklad: "A Hermes, od ktorého som, ako od svojho starého otca, dostal svoje meno? Usadil sa vo svojej vlasti, ktorá nesie jeho vlastné meno, či nedáva pomoc a spásu všetkým smrteľníkom, ktorí tam prichádzajú z rôznych strán? Tento starší Hermes, teda Merkúr, ktorého nazýva svojím starým otcom, je považovaný za svojho mena, ktoré volá v Hermopolise. bohovia, Aesculapius a Merkúr, ľudia si to isté myslia o Aesculapiovi, mnohí nepovažujú Merkúra za smrteľného, ale Hermes si je istý, že bol jeho starým otcom, ale v tomto prípade nehodlám vstupovať do sporu jeho vnuka Trismegista, ktorý sa teší takej veľkej autorite medzi svojimi. Potom dodáva: „Vieme, koľko dobra manželka Osirisa, Isis, robí, keď je priaznivá, a koľko škodí, keď sa hnevá. Ďalej objasňuje, že podľa jeho názoru démoni, ktorých mnohí pomýlení, neveriaci a bezbožní ľudia vkladali do sôch pomocou umenia, ktoré vynašli (pretože tí, ktorí takých bohov vytvorili, nemohli v žiadnom prípade vytvárať duše), pozostávali z duší mŕtvych ľudí; lebo aby ukázal, že Isis a Osiris boli bohmi z rodu tých, ktorých ľudia robia takýmto umením, po slovách, ktoré som o Isis citoval, že spôsobuje veľa zla, keď je nahnevaná, hneď dodáva: „Pre bohov zeme a tých, ktorí patria do sveta, je prirodzené hnevať sa, pretože sú stvorení ľuďmi a pozostávajú z oboch prirodzeností. Keď hovorí „z oboch prirodzeností“, myslí tým z duše a tela, takže démon slúži ako duša a socha ako telo. „Z toho sa stalo,“ pokračuje, „že Egypťania ich nazývajú svätými zvieratami a každé jednotlivé mesto si ctí duše tých, ktorých zbožštili počas života, takže žije podľa ich zákonov a volá sa ich menom. Čo spôsobilo tento druh plačlivej petície, že Egypt, najsvätejšia vlasť pohanských chrámov a chrámov, má byť preplnená hrobmi mŕtvych? Veď ležiaci duch, cez ktorého inšpiráciu Hermes toto všetko povedal, bol nútený vlastnými perami priznať, že už vtedy bola táto krajina preplnená rakvami a mŕtvymi, ktorí boli uctievaní ako bohovia! Ale ústami Hermesa hovoril smútok démonov, ktorí boli znepokojení popravami, ktoré im hrozili v budovách zasvätených pamiatke svätých mučeníkov. Lebo na mnohých miestach tohto druhu zažívajú muky, zrádzajú sa a sú vyhnaní z ľudských tiel, ktoré predtým vlastnili. Hlava XXVII. O spôsobe úcty, ktorú kresťania vzdávajú mučeníkom Tým samotným mučeníkom však nestaviame chrámy, neustanovujeme kňazov, neustanovujeme bohoslužby a obety, pretože za svojho Boha považujeme ich Boha, nie ich. Naozaj si ctíme ich pamiatku ako svätého Božieho ľudu, ktorý bojoval za pravdu až do telesnej smrti, aby hlásal pravé náboženstvo, odsudzujúc falošné a fiktívne kulty; ktorý, hoci niektorým skôr rozumeli, bol zo strachu skrytý. Ale počul už niekto z veriacich kňaza, ktorý stál pred oltárom, postaveným dokonca na česť a uctievanie Boha nad svätým telom mučeníka, vo svojich modlitbách povedať: „Tebe, Pavol (alebo Peter, alebo Cyprián), prinášam obeť? Pred ich pomníkmi sa obetuje Bohu, ktorý z nich urobil ľudí aj mučeníkov a spojil ich v nebeskej úcte so svojimi svätými anjelmi - to sa deje s cieľom poďakovať pravému Bohu za ich víťazstvo prostredníctvom takejto slávnosti a pri spomienke na ne povzbudiť sa k napodobňovaniu ich výkonov a víťazstiev a privolať toho istého Boha o pomoc. Podľa toho sú všetky znaky horlivosti zbožných ľudí k miestam mučeníkov vyjadrením úcty k ich pamiatke, nie však uctievanie alebo obetovanie zosnulých ako bohov. Niektorí tam však nosia aj jedlo. Hoci to najlepší z kresťanov nerobia a v mnohých krajinách takýto zvyk vôbec neexistuje; avšak tí, ktorí to robia, keď ich prinášajú, modlia sa a berú ich späť, aby sa nimi nakŕmili alebo podelili s tými, ktorí to potrebujú, robia to s myšlienkou, že tam dostanú posvätenie zásluhou mučeníkov v mene Pána mučeníkov. Nikto to neuznáva ako obetu mučeníkom, kto vie, že sa tam koná jediná kresťanská obeta. Takže si neuctievame našich mučeníkov ani božskými poctami, ani ľudskými zločinmi; neprinášame im obete, nepremieňame ich vlastné hanebné činy na ich kult. O Isis, manželke egyptskej bohyne Osirisa, a o jej rodičoch, ktorí boli podľa opisov všetci kráľmi (keď týmto rodičom obetovala, našla miesto zarastené jačmeňom a ukázala uši svojmu manželovi, kráľovi a jeho poradcovi Merkúrovi; preto je tiež považovaná za Ceres), koľko zlého sa prenáša o Egypťanov, ale nie od mojich básnikov. že podľa kňaza Lea Alexander svojej matke Olympias! Nech si to prečíta kto chce a môže a kto čítal, nech si spomenie a sám posúdi, ktorí zosnulí ľudia a za aké skutky boli uctievaní ako bohovia. Nech sa neodvážia, hoci ich považujú za bohov, v žiadnom ohľade porovnávať s našimi mučeníkmi, ktorých však my za bohov nepovažujeme. Tak ako sme k našim mučeníkom nepridelili kňazov a neprinášame im obete (pretože je to neslušný, nevhodný a nezákonný čin a nevyhnutne len vo vzťahu k jedinému Bohu), nebavíme ich ani ich zločinmi, ani tými najodpornejšími hrami, ktoré predstavujú pohania, ani skutočnými hanebnými skutkami ich bohov, ak by to boli ľudia, ak by to neboli fiktívi, démoni alebo démoni.