Книга восьмая

Bł. Augustyn przechodzi do trzeciego rodzaju teologii, który nazywa się teologią naturalną i wraz z platonistami, niewątpliwie najsłynniejszym z innych filozofów i bliższym prawdzie wiary chrześcijańskiej, podejmuje się zbadania kwestii, czy omawiana w tej, czyli teologii naturalnej, cześć bogom jest przydatna do osiągnięcia błogosławionego życia, które następuje po śmierci. I tutaj najpierw obala Apulejusza i wszystkich innych, którzy twierdzili, że cześć oddawana jest demonom jako posłańcom i pośrednikom między bogami a ludźmi; udowodnienie, że demony te w żaden sposób nie mogą być pośrednikami między dobrymi bogami a ludźmi, o których wiadomo, że sami są winni zbrodni, a wprowadziły rzeczy, którymi ludzie cnotliwi i roztropni się brzydzą i potępiają, czyli niegodziwe wymysły poetów, kpiny teatralne, czary kryminalne - wszelkimi możliwymi sposobami sprzyjajcie temu wszystkiemu i rozkoszujcie się tym Rozdział I. Dociekanie kwestii teologii naturalnej z filozofami wyższego sposobu myślenia. Teraz będziemy musieli włożyć znacznie więcej wysiłku w rozwiązywanie poprzednich pytań i prezentację poprzednich książek. O teologii, którą nazywa się naturalną, trzeba rozmawiać nie z niektórymi ludźmi (nie jest to bowiem teologia bajeczna ani obywatelska, to znaczy nie teatralna czy państwowa, z której pierwsza obnaża zbrodnie bogów, a druga odsłania jeszcze bardziej zbrodnicze pragnienia tych samych bogów i tym samym reprezentuje w nich raczej demony niż bogów), ale z filozofami, których samo imię, jeśli przełożymy je na łacinę, oznacza umiłowanie mądrości. Jeśli jednak Mądrość jest Bogiem, przez którego wszystko zostało stworzone, o czym świadczy Boże Pismo i prawda (Mądrość VII, 24-27; Hebr. 1:2-3), to prawdziwy filozof jest miłującym Boga. Ponieważ jednak to, czemu imię to jest charakterystyczne, nie występuje u każdego, kto się tym imieniem nazywa (bo filozofowie nie zawsze są miłośnikami prawdziwej mądrości), to z ogólnej liczby tych, których opinii mogliśmy poznać z ich pism, powinniśmy wybrać tylko tych, z którymi warto byłoby omówić tę kwestię. Nie chciałem bowiem w tym dziele obalać wszystkich pustych poglądów wszystkich filozofów w ogóle, lecz jedynie te, które odnoszą się do teologii, rozumianej, zgodnie ze znaczeniem greckiego słowa, jako doktryna lub mowa o bóstwie; i co więcej, nie są to opinie wszystkich, a jedynie tych, którzy choć uznają, że bóstwo istnieje i troszczy się o ludzkość, to jednak wierzą, że cześć jedynemu niezmiennemu Bogu nie wystarczy, aby osiągnąć błogosławione życie nawet po śmierci, ale wielu powinno być czczonych jako stworzonych i ustanowionych przez tego samego. Pod względem bliskości prawdy opinie tych filozofów przewyższają nawet opinie Warrona. Ci ostatni zdołali zastosować całą treść teologii naturalnej do świata realnego czyli duszy i uznają Boga za stojącego ponad wszelką naturą duszy, gdyż stwarza On nie tylko ten świat widzialny, nazywany często imieniem nieba i ziemi, ale także każdą duszę w ogóle; a rozumna i myśląca dusza, którą jest dusza ludzka, zostaje błogosławiona przez przekazywanie Jego niezmiennego i bezcielesnego światła. Filozofowie ci, zwani platonistami od nazwiska swego nauczyciela Platona, są znani każdemu, kto choć trochę o tym słyszał. O samym Platonie, o ile uznam to za konieczne dla tego dzieła, powiem kilka słów, wspominając najpierw te, które poprzedzały go w czasie w tego samego typu dziełach. Rozdział II. O dwóch rodzajach filozofów, italskim i jońskim, oraz ich przedstawicielach Jeśli chodzi o literaturę grecką, cieszącą się największą sławą w porównaniu z literaturami innych narodów, wyróżnia się w niej dwa rodzaje filozofów: jeden Włoch, z tej części Włoch, która kiedyś nazywała się Wielka Graecia; drugi jest joński i pochodzi z krajów, które do dziś noszą nazwę Grecji. Przodek włoskiej rodziny miał Pitagorasa z Samos, od którego, jak mówią, wzięła swoją nazwę sama filozofia. Do tego czasu wszystkich, którzy wydawali się lepsi od innych w jakiejś formie chwalebnego życia, nazywano mądrymi ludźmi; a kiedy go zapytano, czym się zajmuje, odpowiedział, że jest filozofem, to znaczy zajmującym się mądrością, miłośnikiem jej, ponieważ uważał za niezwykle aroganckie nazywać siebie mędrcem. Przodkiem filozofów jońskich był Tales z Miletu, jeden z siedmiu, których starożytni nazywali mędrcami. Sześciu z nich wyróżniało się szczególnym sposobem życia i pewnymi zasadami, które uczyły cnoty, a ten Tales, który pozostawił uczniów, wyróżniał się tym, że studiował naturę rzeczy i przedstawił swoje rozumowanie na piśmie; Wzbudził szczególne zdziwienie, gdyż odkrywszy obliczenia astronomiczne, potrafił przewidzieć zaćmienia słońca i księżyca. Wierzył, że początkiem wszystkiego jest woda i że z niej pochodzą wszystkie elementy świata, sam świat i wszystko, co się w nim rodzi. Nie przypisał boskiemu umysłowi żadnego udziału w tym stworzeniu, na które z takim zadziwieniem patrzymy, rozważając świat. Jego następcą był Anaksymander, jego słuchacz; To zmieniło moje zdanie na temat natury rzeczy. Wierzył, że wszystko rodzi się nie z jednego żywiołu – jak na przykład u Talesa – z wilgoci – ale każde z własnych, szczególnych zasad. Wyobrażał sobie, że istnieje nieskończona liczba tych zasad poszczególnych rzeczy; że wytwarzają niezliczone światy i wszystko, co się w nich rodzi; że te światy albo zostaną zniszczone, albo odrodzone na nowo, w zależności od tego, jak bardzo każdy z nich może nadal istnieć. I ten filozof w swoim rozumieniu świata nie przypisywał niczego boskiemu umysłowi. Opuścił Anaksymenesa jako swojego ucznia i następcę. Ten ostatni wyprowadził wszystkie przyczyny rzeczy z nieskończonego powietrza; nie wyparł się bogów i nie milczał na ich temat; wierzył jednak, że to nie powietrze zostało przez nich stworzone, ale że oni sami powstały z powietrza. Anaksagoras, jego słuchacz, przedstawiał twórcę wszystkiego, co postrzegamy jako ducha boskiego, i twierdził, że rodzaje wszystkich rzeczy utworzone są z nieograniczonej materii, składającej się z cząstek podobnych do siebie, według wzorów i form charakterystycznych dla każdej z nich, ale za pomocą boskiego ducha. W tym samym czasie inny słuchacz Anaksymenesa, Diogenes, argumentował, że materią rzeczy, z której wszystko pochodzi, jest powietrze, ale to powietrze jest obdarzone boską inteligencją, bez której nic nie mogłoby z niego powstać. Następcą Anaksagorasa był jego sługa Archelaos; a ten wierzył, że wszystko pochodzi z podobnych cząstek, z których powstają pewne jednostki, ale twierdził, że jest to również nieodłączne od umysłu, który poprzez zjednoczenie i oddzielenie ciał wiecznych, czyli wspomnianych cząstek, wytwarza wszystko. Mówią, że Sokrates, nauczyciel Platona, dla którego to wszystko zapamiętałem, był jego uczniem. Rozdział III. O naukach Sokratesa Tak więc mówi się o Sokratesie, że jako pierwszy za cel filozofii postawił korektę i wychowanie moralności, podczas gdy przed nim największą uwagę zwracano na badanie rzeczy przede wszystkim fizycznych, czyli naturalnych. Nie wydaje mi się możliwe jednoznaczne określenie, co skłoniło Sokratesa do tego, czy była to niechęć do tematów ciemnych i niepewnych oraz chęć odkrycia czegoś jasnego i precyzyjnego, niezbędnego do błogiego życia, nad czym jedynie, najwyraźniej, wszyscy filozofowie pracowali z taką pilnością; lub, jak niektórzy chętniej sugerują, nie chciał, aby dusze nieczyste od ziemskich namiętności ośmielały się dotykać rzeczy boskich, ponieważ widział, że szukały przyczyn rzeczy, które przede wszystkim i najważniejsze były pod wiedzą jedynego i najwyższego Boga; dlatego wierzył, że może je pojąć tylko czysta dusza i uważał, że należy nalegać na oczyszczanie życia dobrymi obyczajami, aby duch uwolniony od gnębiących go namiętności mógł naturalną siłą wznieść się do wieczności i z czystym zrozumieniem kontemplować naturę bezcielesnego i niezmiennego światła, w którym tkwią przyczyny wszystkiego, co stworzone. Wiadomo jednak, że w tych kwestiach moralnych, którym (Sokrates) poświęcił całą swoją uwagę, czasem przyznając się do swojej niewiedzy, czasem ukrywając swoją wiedzę, z zadziwiającą zawiłością mowy i niezwykłym dowcipem, irytował i wydobywał na światło dzienne głupotę ignorantów, wyobrażając sobie, że oni coś wiedzą. Wzbudził w ten sposób nienawiść do siebie, został skazany na podstawie fałszywych zarzutów i ukarany śmiercią. Ale potem, gdy Ateny publicznie opłakiwały to samo, co publicznie potępiły, oburzenie ludu zwróciło się przeciwko dwóm oskarżycielom do tego stopnia, że ​​jeden z nich zginął z rąk tłumu, a drugi mógł uniknąć podobnej kary jedynie przez dobrowolne i wieczne wygnanie. Naturalnie, tak nieskazitelna chwała życia i śmierci Sokratesa zrodziła wielu wyznawców jego filozofii, którzy starali się poświęcić swoje prace badaniu zagadnień moralnych związanych z tym najwyższym Dobrem, które jako jedyne może uczynić człowieka błogosławionym. Ponieważ Sokrates w swoim rozumowaniu dotykał wszystkiego, wszystkiego bronił i wszystko obalał, dopóki nie było to do końca oczywiste, zapożyczali od nich to, co im się podobało, i każdy wyznaczał koniec dobra na podstawie własnego zrozumienia. Celem dobra jest to, co po osiągnięciu wszyscy stają się błogosławieni. Sokratycy mieli co do tego tak różne zdanie między sobą, że (trudno uwierzyć, żeby uczniowie jednego nauczyciela mogli tego dokonać) niektórzy nazywali przyjemność najwyższym dobrem, jak Arystyp, a niektórzy, jak Antystenes, nazywali cnotą; inni myśleli na ten temat inaczej, każdy na swój sposób, więc zapamiętanie ich zajęłoby dużo czasu. Rozdział IV. O najważniejszym z uczniów Sokratesa, Platonie, który podzielił całą filozofię na trzy części Spośród uczniów Sokratesa Platon zasłużenie zyskał największą sławę, całkowicie przyćmiewając resztę. Choć był Ateńczykiem, pochodzącym z miasta cieszącego się szczególną sławą wśród rodaków i swoimi niesamowitymi talentami znacznie przewyższał kolegów, nie uważał jednak ani własnych sił, ani nauk Sokratesa za wystarczających do osiągnięcia doskonałości w filozofii, przez długi czas podróżował wszędzie tam, gdzie czyjaś sława przyciągała go z nadzieją zdobycia nowej wiedzy. Studiował więc w Egipcie wszystko, co tam uważano za wspaniałe i czego nauczano. Przenosząc się stamtąd do tych części Włoch, gdzie sławą cieszyli się pitagorejczycy, z łatwością poznał istotę ówczesnej filozofii włoskiej, słuchając najsłynniejszych tamtejszych nauczycieli. Ponieważ jednak szczególnie umiłował nauczyciela Sokratesa, przedstawiając go jako mówcę niemal we wszystkich swoich przemówieniach, objaśniał zarówno to, czego nauczył się od innych, jak i to, co udało mu się osiągnąć na podstawie własnych refleksji, wraz z dowcipnymi maksymami i wywodami moralnymi Sokratesa. Ale nauczanie mądrości może mieć za przedmiot albo działanie, albo kontemplację: dlaczego jedną jego część można nazwać aktywną, a drugą kontemplacyjną, z czego aktywna ma na celu uporządkowanie życia, to znaczy oświecenie moralności, a kontemplacyjna jest badaniem przyczyn natury i najczystszej prawdy. W działaniu Sokrates jest uważany za lepszego od innych; Pitagoras wszystkimi siłami swego myślenia oddawał się filozofii spekulatywnej. Platonowi przypisuje się połączenie obu i dzięki temu udoskonalenie filozofii. Tę ostatnią podzielił na trzy części: moralną, której głównym przedmiotem jest działalność; naturalny, oddany kontemplacji; racjonalny, który odróżnia prawdę od fałszu. Choć ta ostatnia jest ściśle powiązana z dwiema pierwszymi, czyli z działaniem i kontemplacją, to jednak kontemplacja wiąże się przede wszystkim z rozeznawaniem prawdy. Zatem taki potrójny podział nie stoi w sprzeczności z podziałem, który reprezentuje umiłowanie mądrości, które na ogół objawia się w działaniu i kontemplacji. Jeśli chodzi o sposób myślenia Platona o każdej z tych części lub o każdej z nich, tj. w tym, co znalazł lub założył cel wszelkich działań, jaka jest przyczyna wszelkiej natury, jaka jest jasność i racjonalność każdego wniosku, nie wydaje mi się możliwe głębsze zbadanie tego tematu i bez badań uważam za niewłaściwe powiedzieć na ten temat cokolwiek twierdzącego. Przedstawiając w swoich pismach Sokratesa jako myśliciela, Platon starał się zachować znaną mu manierę swego nauczyciela, którą sam lubił: nie wyrażać otwarcie swojej wiedzy i opinii. Dlatego sposób myślenia samego Platona w sprawach najwyższej wagi nie jest łatwy do zrozumienia. Jednakże część tego, co napisał lub co opowiedział i zapisał, jako to, co usłyszał od innych, ale z czym sam zdaje się się zgadzać, uważam za konieczne przypomnienie i uwzględnienie w tej pracy: są to miejsca, w których albo wypowiadał się na rzecz prawdziwej religii, którą nasza wiara przyjmuje i której broni; lub gdy wydaje się, że jest temu przeciwny, jeśli chodzi o kwestię jednego Boga i wielu bogów w związku z prawdziwie błogosławionym życiem po śmierci. Niewykluczone bowiem, że ci, którzy zasłynęli dzięki najsubtelniejszemu i trafnemu rozumieniu Platona, słusznie stawianego znacznie wyżej od wszystkich filozofów różnych narodów, i którzy właśnie z tego powodu poszli za nim, tak mówią o Bogu, że w Nim leży przyczyna bytu i początek zrozumienia, i porządek życia. Z tych trzech postanowień jeden zdaje się odnosić do naturalnej części filozofii, drugi do racjonalnej, a trzeci do moralnej. Jeśli bowiem człowiek jest tak stworzony, aby przez to, co ma w sobie doskonałość, mógł osiągnąć to, co przewyższa wszystko, to znaczy jedynego, prawdziwego, wszechdobrego Boga, bez którego nie ma natury, nie ma nauczania, nie ma pożytku praktyki; wówczas On sam powinien być przedmiotem naszych poszukiwań, gdyż w Nim wszystko jest dla nas zapewnione; i podmiot poznania: gdyż w Nim wszystko jest dla nas pewne; i przedmiot miłości, gdyż w Nim wszystko jest dla nas piękne. Rozdział V. O teologii należy dyskutować przede wszystkim z platonistami, w porównaniu z czyimi opiniami nauki wszystkich innych filozofów należy cenić mniej. Jeśli więc Platon nazywa mądrym człowieka, który naśladuje tego Boga, który Go nie zna i nie kocha, a poprzez obcowanie z Nim staje się błogosławiony, to dlaczego mielibyśmy poddawać analizie innych? Nikt nie był nam bliższy niż filozofowie jego szkoły. Muszą ustąpić nie tylko baśniowej teologii, która przyjemnie zajmuje dusze niegodziwych ludzi opowieściami o zbrodniach bogów; i to nie tylko teologii obywatelskiej, w której demony nieczyste, zwodząc pod imieniem bogów narody oddane ziemskim przyjemnościom, z ludzkich błędów stworzyły sobie z ludzkich błędów coś w rodzaju boskich honorów, nieczystymi życzeniami namawiając swoich fanów, rzekomo w celu oddania im czci, do oglądania teatralnych przedstawień ich zbrodni i zapewnienia sobie zabawnego widowiska od samych widzów. Jeśli w tej teologii dzieje się w cerkwiach coś pozornie przyzwoitego, zostaje to zhańbione przez połączoną bezwstydność teatrów, a cokolwiek podłego dzieje się w teatrach, spotyka się z aprobatą cerkwi. Muszą im ustąpić nie tylko interpretacje tych kultów dokonane przez Varrona, które wyjaśniały je w odniesieniu do nieba, ziemi, nasion rzeczy śmiertelnych i wiedzy; i dlatego, że rytuały w ogóle nie mają znaczenia, jakie stara się im nadać, dlatego jego wyjaśnienia nie prowadzą do prawdy; tak i dlatego, że nawet gdyby tak było, to dusza rozumna nie powinna jednak uważać za Boga tego, co zgodnie z porządkiem naturalnym znajduje się poniżej niej: nie powinna stawiać ponad sobą, jako bogów, takich rzeczy, nad którymi umieścił ją sam prawdziwy Bóg. Trzeba im się poddać i nie tylko temu, co faktycznie służyło wyjaśnieniu tego kultu, który Numa Pompilius próbował ukryć zakopując razem z sobą, a który Senat kazał spalić przy rozkopywaniu pługiem. Aby nie być zbyt rygorystycznym wobec Numy w moich przypuszczeniach, zatajał on oczywiście ten sam rodzaj, o jakim Aleksander Wielki pisał swojej matce, a objawił mu niejaki Leon, arcykapłan egipski 86; zgodnie z nią okazało się, że ludźmi byli nie tylko Faun, Eneasz, Romulus, czy nawet Herkules, Eskulap, Liber, zrodzeni z Semele, bracia Tyndaridowie i wszyscy inni śmiertelnicy, czczeni przez nich jako bogowie, byli ludźmi, ale nawet bogowie najstarszych ludów, których Cyceron najwyraźniej widzi w Tusculanach, nie wymieniając ich imion, jak: Jowisz, Juno, Saturn, Wulkan, Westa i wiele innych, które Varro stara się połączyć z częściami lub elementami świata. I ten ksiądz, jakby przestraszony, że wyjawił wielką tajemnicę, błagał Aleksandra, aby powiedział matce, co jest napisane i kazał to wrzucić w ogień. Zatem, powiadam, nie tylko to wszystko, co stanowi treść dwóch teologii, bajecznej i cywilnej, musi ustąpić filozofom platońskim, którzy uznawali prawdziwego Boga za Stwórcę rzeczy, Źródło światła prawdy i Dawcę błogości; ale im tak wielcy badacze tak wielkiego Boga, nawet wszyscy filozofowie, którzy z umysłem oddanym ciału widzieli cielesne zasady natury, to w wodzie, jak Tales, to w powietrzu, jak Anaksymenes, to w ogniu, jak stoicy, to w atomach, to znaczy w najmniejszych ciałach, których nie można ani podzielić, ani dostrzec, jak Epikur; a także wszystkich innych, których nie trzeba wyliczać, ale którzy na ogół wierzyli, że przyczyną i początkiem rzeczy są albo ciała proste, albo złożone, które nie mają życia, albo też żyjące, ale w każdym razie - ciała. Niektórzy z nich, jak Epikurejczycy, wierzyli, że istoty żywe mogą powstać z rzeczy nieożywionych; inni, że zarówno istoty żywe, jak i nieożywione mogą pochodzić z istot żywych, ale w każdym razie z ciał - tylko ciał. Stoicy uważali więc, że ogień, czyli ciało, które jest jednym z czterech elementów, z których składa się ten widzialny świat, jest zarówno żywy, jak i inteligentny, a także twórcą samego świata i wszystkiego, co w nim istnieje, i dlatego właśnie ten ogień uznano za boga. Ci i podobni filozofowie mogli sobie tylko wyobrażać, co razem z nimi wyobrażały sobie ich serca spętane uczuciami ciała. Było w nich coś, czego nie widzieli, a we własnej wyobraźni wyobrażali sobie to, co widzieli na zewnątrz, a czasem w ogóle nie widzieli, tylko myśleli. Jako przedmiot takiego myślenia nie był już ciałem, a jedynie pozorem ciała. To samo, skąd w duszy pojawiło się to podobieństwo ciała, nie było ani ciałem, ani podobieństwem ciała; a w każdym razie, skąd pochodzi i to, co oceniało jego piękno lub brzydotę, było lepsze od tego, co osądzono. Taki był umysł człowieka i natura rozumnej duszy, która w żadnym wypadku nie jest ciałem; gdyż nawet to podobieństwo ciała, które ukazuje się myślącej duszy i stanowi przedmiot jej sądu, nie jest samym ciałem. Zatem nie jest to ani ziemia, ani woda, ani powietrze, ani ogień: żadne z tych czterech ciał, zwanych czterema żywiołami, z których składa się świat cielesny Co więcej, jeśli nasza dusza nie jest ciałem, to jak Bóg, Stwórca duszy, może być ciałem? Zatem i oni, jak powiedziałem, muszą ustąpić platończykom. Ale wraz z nimi ci, którzy choć wstydzili się twierdzić, że Bóg jest ciałem, muszą ustąpić, ale wierzyli, że nasze dusze mają tę samą naturę co On. Nie zniechęciła ich ta skrajna zmienność duszy, którą przypisywanie Bogu jest zbrodnią. Ale mówili, że natura duszy zmienia się z ciała; samo w sobie jest niezmienne. Na tej samej podstawie mogliby powiedzieć, że ciało otrzymuje rany od tego czy innego ciała; samo w sobie jest niezniszczalne. To, czego absolutnie nie można zmienić, nie może zostać zmienione przez żadną rzecz; dlatego też to, co może otrzymać zmianę od ciała, może zmienić się od tej czy innej rzeczy i dlatego nie można go nazwać niezmiennym w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu. Rozdział VI. Sposób myślenia platoników w tej części filozofii co nazywa się fizycznym Zatem ci filozofowie, cieszący się zasłużenie większą sławą niż wszyscy inni, zdali sobie sprawę, że Bóg wcale nie jest ciałem, i dlatego, aby Boga odnaleźć, odrzucili ciała. Zrozumieli, że nie wszystko, co się zmienia, jest Bogiem najwyższym; i dlatego, aby znaleźć najwyższego Boga, stali się ponad każdą duszą i wszelkimi zmiennymi duchami. Rozumieli ponadto, że wszelka rzecz zmienna, w której wszystko, co istnieje, niezależnie od tego, jak istnieje i jaka jest natura, może znaleźć istnienie tylko od Tego, który naprawdę istnieje, ponieważ istnieje niezmiennie. A w rezultacie, jako cała całość świata: obrazy, właściwości, harmonijny ruch i elementy usytuowane od nieba do ziemi oraz wszelkiego rodzaju istniejące w nich ciała, tak też dzieje się wszelkie życie, czy to tylko odżywia i podtrzymuje, jak to jest w drzewach; lub mając to i czuje, jak to jest u zwierząt; lub mając pierwsze i drugie, dodatkowo myśli o tym, co jest w ludziach; lub nie potrzebując pożywienia, tylko podtrzymuje, czuje i myśli, jak u aniołów – to wszystko nie może istnieć bez Tego, który po prostu istnieje: bo dla Niego czym innym jest istnienie, a czym innym życie, jak gdyby mógł istnieć nie żyjąc; i nie jest czym innym żyć, a czym innym myśleć, jak gdyby On mógł żyć bez myślenia; i nie jest inną rzeczą myśleć, a inną rzeczą być błogosławionym, jak gdyby On mógł myśleć i nie być błogosławionym; ale żyć, myśleć i być błogosławionym dla Niego oznacza istnieć. Biorąc pod uwagę tę niezmienność i prostotę, doszli do wniosku, że On to wszystko stworzył, a On sam nie mógł być stworzony przez nikogo. Rozumowali w ten sposób: wszystko, co istnieje, jest albo ciałem, albo życiem; ale życie jest czymś lepszym niż ciało; obraz ciała podlega zmysłom, a sposób życia pojmuje umysł. Dlatego stawiali obraz rozumiany umysłem ponad obrazem podlegającym zmysłom. Z zastrzeżeniem zmysłów nazywamy to, co można poznać cielesnym wzrokiem i dotykiem; i rozumiane przez umysł jest to, co można zobaczyć okiem umysłu. Nie ma więc piękna cielesnego, ani w ułożeniu ciała, jak na przykład w figurze, ani w ruchu, jak na przykład w śpiewie, o którym można by sądzić poza duszą. Nie byłoby to możliwe, gdyby nie istniała w nim najlepsza tego typu forma, bez luźnej masy, bez szumu głosów, bez rozciągłości czasu i przestrzeni. Ale jednocześnie, gdyby nie było to zmienne, nie można by oceniać formy zmysłowej lepiej od innej: im bardziej uzdolniony jest lepszy od mniej uzdolnionego, bardziej wykształcony jest lepszy od mniej wykształconego, bardziej doświadczony jest lepszy od mniej doświadczonego, a ta sama osoba, będąc bardziej rozwinięta, nie będzie oceniać lepiej później niż wcześniej. A to, co jest w stanie mniej lub bardziej dostrzec, jest bez wątpienia zmienne. Z tego mądrzy, wykształceni i doświadczeni ludzie wyciągnęli wniosek, że istnieje pewien prototyp, który w tych rzeczach okazuje się być zmienny. Kiedy więc ich zdaniem ciało i dusza zaczęły wydawać się mniej lub bardziej piękne, a gdyby utraciły wszelki wygląd, przestały w ogóle istnieć, zrozumiały, że istnieje coś, w czym istnieje niezmienny prototyp, który nie pozwala na żadne porównanie; i całkiem słusznie uznali, że w nim leży początek rzeczy, które nie zostały stworzone, ale przez które wszystko zostało stworzone. Zatem „wszystko, co o Bogu można wiedzieć, jest dla nich oczywiste, ponieważ Bóg im to objawił. Albowiem to, co niewidzialne, Jego wieczna moc i Bóstwo, były widoczne od stworzenia świata przez badanie stworzeń” (Rz 1, 19–20). Na tym zakończymy nasze wystąpienie na temat tej części filozofii platoników, która nazywa się fizyczna, czyli naturalna. Rozdział VII. O ile platonistów należy uważać za znacznie przewyższających innych filozofów w logice, czyli w filozofii racjonalnej Jeśli chodzi o naukę stanowiącą przedmiot drugiej części, którą nazywają logiką, to znaczy częścią racjonalną, nie można porównywać z nimi tych, którzy zakładali kryterium prawdy w uczuciach cielesnych i argumentowali, że według ich błędnej i zwodniczej miary należy mierzyć wszystko, co stanowi przedmiot wiedzy; tak myśleli Epikurejczycy i wszyscy im podobni; Tak myśleli nawet stoicy, którzy z pasją kochając sztukę argumentowania i nazywając ją dialektyką, uważali, że punktem wyjścia do niej powinny być odczucia cielesne. Twierdzili, że z tych uczuć dusza postrzega wyobrażenia, które nazywa ἐννοίαι, czyli przedstawienia tego, co wyjaśniają za pomocą definicji, że cały system wiedzy i nauczania z nich wypływa i jest z nimi powiązany. Dlatego też, gdy twierdzą, że piękni są tylko mądrzy, zwykle z wielkim zdziwieniem zadaję sobie pytanie: jakimi cielesnymi zmysłami widzieli to piękno, jakimi cielesnymi oczami rozważali formę i atrakcyjność mądrości? Platoniści, którym dajemy zasłużone pierwszeństwo przed innymi, odróżniali to, co pojęte umysłem, od tego, co postrzegają zmysły, nie pozbawiając zmysłów tego, co jest dla nich możliwe i nie dając im więcej, niż są w stanie. Twierdzili, że do badania wszystkiego potrzebne jest światło mentalne i że tym właśnie światłem jest Bóg, przez którego wszystko zostało stworzone. Rozdział VIII. O tym, że w filozofii moralnej Platoniści przodują Reszta filozofii ma charakter moralny, co nazywa się także greckim słowem ἠθικὴ. Przedmiotem badań jest w nim najwyższe dobro. Kierując ku niemu wszystkie nasze działania, dążąc do niego nie ze względu na cokolwiek innego, lecz tylko ze względu na niego samego i otrzymując to, nie szukamy niczego więcej ponad to, co moglibyśmy być szczęśliwi. Dlatego nazywa się to końcem, bo dla niego pragniemy wszystkiego innego, ale pragniemy tego tylko dla niego samego. Niektórzy uzależniali to dające szczęście Dobro od ciała, inni od duszy, a jeszcze inni od obu na raz. Stwierdziwszy, że człowiek składa się z duszy i ciała, myśleli, że z jednego z tych dwóch lub z obu razem może płynąć dla niego szczęście w postaci jakiegoś dobra ostatecznego, które uczyni go błogosławionym i ku któremu będzie mógł skierować wszystkie swoje działania, i nie szukali dalej, na co mogliby go skierować. Dlatego ci, którzy dodali do tego trzeci rodzaj dobra, zwany zewnętrznym, do którego zaliczają się: cześć, chwała, pieniądze i inne rzeczy tego samego rodzaju, dodali je nie w postaci dobra ostatecznego, to znaczy nie takiego, którego należy pragnąć ze względu na samo w sobie, ale takiego, którego należy pragnąć ze względu na kogoś innego; i to dobro jest dobre tylko dla dobra, a dla zła jest złem. Tak więc ci, którzy szukali źródła ludzkiego dobra w duszy lub w ciele, lub w obu, wyobrażali sobie je jako nic innego jak emanujące z człowieka. Ale niektórzy osiągnęli to z ciała, z najgorszej części człowieka, inni z duszy, z najlepszej części; a ci, którzy szukali od obu, szukali od całej osoby. Ale czy szukali od jakiejś części, czy od całości, w każdym razie szukali tylko od człowieka. Różnice te, chociaż są trzy, zrodziły nie trzy, ale wiele nieporozumień i sekt wśród filozofów; ponieważ różni ludzie różnie myśleli o dobru ciała i o dobru duszy, i o dobru obu razem. Zatem wszyscy muszą ustąpić tym filozofom, którzy twierdzili, że to nie błogosławiony znajduje przyjemność w ciele i duszy, ale ten, który znajduje przyjemność w Bogu; i nie odnajduje go tak, jak dusza znajduje go w ciele, ani w sobie samej, ani w sobie nawzajem, ale znajduje go jak oko w świetle, jeśli coś takiego można z tym porównać, czego właściwość, jeśli Bóg pomoże, wyjaśnimy w innym miejscu. W tym przypadku wystarczy wspomnieć, że zgodnie z definicją Platona celem dobra jest cnotliwe życie; że może to osiągnąć tylko ten, kto ma wiedzę o Bogu i Go naśladuje; i że inaczej nie można być błogosławionym. Nie miał więc wątpliwości, że filozofię utożsamia z miłością Boga, którego natura jest bezcielesna. Z tego wynika wniosek, że kto pragnie mądrości (bo taki jest filozof), zostanie błogosławiony dopiero wtedy, gdy zacznie znajdować upodobanie w Bogu. Chociaż ten, kto cieszy się tym, co kocha, nie zawsze jest błogosławiony, wielu bowiem kocha to, czego nie powinno kochać, jest nieszczęśliwych; i są jeszcze bardziej nieszczęśliwi, jeśli znajdują w tym przyjemność; jednakże nikt nie jest szczęśliwy, jeśli nie cieszy się tym, co kocha. Bo nawet ci, którzy kochają rzeczy, które na miłość nie zasługują, uważają się za szczęśliwych nie przez miłość, ale przez przyjemność. Jeśli więc ktoś znajduje przyjemność w tym, co kocha, a kocha prawdziwe i najwyższe Dobro, to kto, poza najbardziej nieszczęśliwymi, zaprzeczy, że taka osoba jest błogosławiona? A Platon nazywa Boga takim prawdziwym i najwyższym Dobrem; dlatego też nakłada na filozofa obowiązek kochania Boga, aby on, skoro filozofia dąży do życia błogosławionego, znajdując upodobanie w Bogu na skutek miłości do Boga, był błogosławiony. Rozdział IX. O filozofii, która jest bardziej zgodna z prawdą wiary chrześcijańskiej Bez względu więc na to, jacy filozofowie wyznają wyżej przedstawiony sposób myślenia o prawdziwym i najwyższym Bogu, a mianowicie: że jest On zarówno Stwórcą dla stworzenia, jak i Światłem dla wiedzy i Dobrym dla działania; że w Nim leży dla nas początek natury i prawda nauczania, i szczęście życia – czy będą nazywać się platonistami, czy też nadadzą swojej sekcie jakąś inną nazwę; niech ci, którzy tak myśleli, będą tylko filozofami w sensie jońskim, i to w dodatku najważniejszymi, jak ten sam Platon i ci, którzy go dobrze rozumieli; lub nawet ci, którzy podzielali to samo zdanie, będą obok Pitagorasa, pitagorejczyków i innych filozofów przekonania włoskiego; Niech w końcu ci, którzy to zrozumieli i nauczali w ten sposób, będą tymi, których uważa się za mędrców innych ludów: Atlantydów, Libijczyków, Egipcjan, Hindusów, Persów, Chaldejczyków, Scytów, Galów, Hiszpanów i innych; – będziemy preferować ich wszystkich od innych i uznawać ich za najbliższych nam. Rozdział X. Jakże wzniosły jest religijny chrześcijanin nad teoriami filozoficznymi Chrześcijanin, jeśli zna tylko literaturę kościelną, może nie znać platoników; może też nie mieć pojęcia, że ​​Grecy mieli dwa rodzaje filozofów – jońskiego i włoskiego; Nie jest jednak na tyle ignorantem w sprawach ludzkich, aby nie wiedzieć, że filozofowie nauczają albo umiłowania mądrości, albo nawet samej mądrości, i obawia się tych, którzy filozofują według elementów świata, a nie według Boga, przez którego sam świat został stworzony. Kieruje się przykazaniem apostolskim i mocno pamięta, co zostało powiedziane: „Uważajcie, bracia, aby was ktoś nie zwiódł przez filozofię i puste oszustwo, według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa” (Kol. II, 8). Aby jednak nie uważać wszystkich za takich, ten sam apostoł powiedział mu o niektórych: "To, co o Bogu można wiedzieć, jest dla nich oczywiste, gdyż Bóg im to objawił. Albowiem to, co niewidzialne, Jego wieczna moc i Bóstwo, były widoczne od stworzenia świata przez patrzenie na to, co zostało stworzone" (Rzym. 1:19-20). Natomiast w przemówieniu do Ateńczyków, wyrażając wielką myśl o Bogu, zrozumiałą tylko dla nielicznych, a mianowicie: „W Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy”, apostoł dodaje ponadto: „Jak też powiedzieli niektórzy z waszych poetów” (Dz 17,28). Ale nawet oni powinni być roztropnie strzeżeni, jeśli chodzi o to, w jaki sposób się mylą. Tam bowiem, gdzie jest powiedziane, że Bóg przez rzeczy stworzone pokazał im to, co niewidzialne, co należy ogarnąć umysłem, tam też jest powiedziane, że niesprawiedliwie czcili samego Boga, gdyż oddawali boską cześć także innym rzeczom, które nie były konieczne, tylko Jemu przystoi. „Ale jak poznawszy Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie dziękowali, lecz znikczemnieli w domysłach swoich i zaćmiło się głupie serce ich; podając się za mądrych, stali się głupcami i zamienili chwałę nieskazitelnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka i ptaków, i czworonożnych zwierząt, i gadów” (Rzym. I, 21-21). Apostoł nawiązuje tutaj do Rzymian, Greków i Egipcjan, którzy słynęli ze swojej mądrości. Ale omówimy to później. Jeśli chodzi o ich podobny sposób myślenia wraz z nami o jedynym Bogu, Stwórcy tego wszechświata, że ​​jest On nie tylko bardziej bezcielesny niż jakiekolwiek ciało, ale także bardziej niezniszczalny niż wszystkie dusze, że jest naszym Początkiem, naszym Światłem, naszym Dobrem – w tym oczywiście wolimy ich od wszystkich innych. Jeżeli chrześcijanin, nie znając ich literatury, nie posługuje się w swoim rozumowaniu terminami, których nie opanował, jak na przykład nie nazywają po łacinie fizyki naturalnej ani po grecku tej części filozofii, która zajmuje się badaniem przyrody; racjonalność, czyli logika, czyli to, co bada kwestię tego, jak można postrzegać prawdę; moralny, czyli ifi-koy, czyli taki, w którym mówimy o moralności i o ostatecznym dobru, do którego należy dążyć, i złu, którego należy unikać; to nie wynika z tego, że nie wie, że od jedynego, prawdziwego i wszechdobrego Boga otrzymaliśmy naturę, dzięki której czujemy się stworzeni na Jego obraz, i naukę, dzięki której poznajemy zarówno Jego, jak i siebie samych, oraz łaskę, dzięki której, przylgnąwszy do Niego, stajemy się błogosławieni. To jest powód, dla którego wolimy tych filozofów od innych. Podczas gdy inni filozofowie marnowali swój dowcip i pracowitość na szukanie przyczyn rzeczy oraz ustalanie dróg poznania i życia, ci poznawszy Boga, odkryli, że w Nim leży przyczyna budowy wszechświata, światło do poznania prawdy i źródło, z którego czerpie się szczęście. Kimkolwiek są ci filozofowie, czy są platonistami, czy kimkolwiek innym, ale jeśli myślą o Bogu w ten sposób, myślą w zgodzie z nami. Postanowiliśmy porozmawiać na ten temat głównie z platonistami, ponieważ ich dzieła są lepiej znane. Sami Grecy, których język jest najbardziej rozpowszechniony wśród innych narodów, wychwalali ich wszędzie. A Latynosi, pobudzeni swoją wyższością i szczególną sławą, chętniej studiowali ich dzieła, a przekładając je na nasz język, zwiększali dla nich szacunek i ułatwiali ich zrozumienie. Rozdział XI. Gdzie Platon mógł zdobyć wiedzę, która zbliżyła go do nauki chrześcijańskiej? Niektórzy, zjednoczeni z nami w łasce Chrystusa, są zaskoczeni, gdy słyszą lub czytają, że Platon miał taki sposób myślenia o Bogu, który uważają za bardzo bliski prawdzie naszej religii. W rezultacie niektórzy myśleli, że będąc w Egipcie, słuchał proroka Jeremiasza lub sam w czasie podróży czytał prorocze pisma. Tego rodzaju opinie wyrażałem w niektórych swoich pismach 87 . Jednak dokładna kalkulacja czasu, będąca przedmiotem kroniki historycznej, pokazuje, że Platon urodził się prawie sto lat po prorokowaniu Jeremiasza. Potem, choć Platon żył osiemdziesiąt jeden lat, od roku swojej śmierci aż do czasu, gdy Ptolemeusz, król Egiptu, wybłagał w Judei księgi prorocze narodu żydowskiego i zadbał o ich tłumaczenie i korespondencję przy pomocy 70 Żydów znających grekę, minęło, jak się okazuje, prawie sześćdziesiąt lat. Dlatego też Platon podczas tej podróży nie mógł ani zobaczyć zmarłego wiele lat wcześniej Jeremiasza, ani przeczytać tych pism, które nie zostały jeszcze przetłumaczone na język grecki, w czym był mocny. Niewykluczone jednak, że z powodu swojej ognistej ciekawości zapoznał się zarówno z pismami egipskimi, jak i z tymi pismami za pośrednictwem tłumacza – oczywiście nie w sensie dokonania ich pisemnego tłumaczenia, co, jak wiadomo, Ptolemeusz, który swoją władzą królewską potrafił budzić strach, mógł osiągnąć jedynie w formie szczególnej łaski; ale w tym mógł dowiedzieć się z rozmowy, na ile był w stanie zrozumieć ich treść. Założenie to sugeruje, co następuje: Księga Rodzaju rozpoczyna się w ten sposób. „Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię. A ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność była nad głębiną, a Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1,1-2). A Platon w Timajosie – w eseju poświęconym zagadnieniom budowy świata – twierdzi, że w tym dziele swoich rąk Bóg przede wszystkim zjednoczył w jedno ziemię i ogień. Wiadomo jednak, że Platon przypisuje ogieńowi miejsce nieba. Myśl ta ma więc pewne podobieństwo do tej wyrażonej w słowach: „Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię”. Ponadto Platon przedstawia wodę i powietrze jako elementy pośredniczące, które wzajemnie łączą oba wspomniane elementy. Sugeruje to, że dokładnie tak rozumiał to, co zostało powiedziane w Piśmie Świętym: „Duch Boży unosił się nad wodami”. Nie zwracając uwagi na znaczenie, w jakim słowo Duch jest zwykle używane w pismach żydowskich, mógłby pomyśleć, że w powyższym fragmencie chodzi o cztery żywioły, ponieważ powietrze nazywane jest także duchem. Nic więc w Piśmie Świętym nie jest wyrażone z taką siłą, jak dobrze znana opinia Platona, że ​​filozof to człowiek, który kocha Boga. A najważniejsza rzecz, która przede wszystkim skłania mnie do niemal zgodzić się z opinią, że Platon nie był obcy tym księgom, jest następująca: gdy anioł przekazał słowa Boga świętemu Mojżeszowi, gdy ten zapytał o imię Tego, który nakazał mu udać się do narodu żydowskiego, aby go wyzwolić z Egiptu, otrzymał odpowiedź: „Jestem siedmiu [Jehowa] i rzekł: Tak powiedzcie synom Izraela: Ten, który jest, posłał mnie do was” (Wj. III, 14), to znaczy, jak gdyby w porównaniu z Nim, który istnieje naprawdę, ponieważ jest niezmienny, wszystko, co jest stworzone jako zmienne, nie istnieje; Właśnie tej myśli Platon trzymał się z pasją i pilnie realizował. I nie wiem, czy to samo można znaleźć gdziekolwiek w księgach żyjących przed Platonem, z wyjątkiem tego miejsca, w którym jest powiedziane: „Ja jestem siedmiu (Jehowa). I rzekł: Tak powiedz synom Izraela: Jehowa mnie posłał do was”. Rozdział XII. Fakt, że platoniści, choć słusznie myśleli o jedynym i prawdziwym Bogu, to jednak wierzyli, że należy składać ofiary wielu bogom Ale bez względu na to, gdzie Platon dowiedział się tego, czy z ksiąg starożytnych pisarzy, którzy go poprzedzili, czy też, co bardziej prawdopodobne, ze źródła, o którym apostoł mówi: „To, co o Bogu można wiedzieć, jest dla nich oczywiste, ponieważ Bóg im to oznajmił; albowiem Jego niewidzialne rzeczy, Jego wieczna moc i Bóstwo były widoczne od stworzenia świata przez rozważenie stworzenia” (Rz 1, 19-20), w każdym razie sądzę, że wystarczająco wyjaśniłem, dlaczego wybrałem filozofów platońskich, aby porozmawiać z nimi o tym, o co chodzi w postawionym przed chwilą pytaniu z teologii naturalnej, a mianowicie: czy w imię szczęścia, które będzie po śmierci, należy służyć jednemu Bogu, czy wielu bogom? Wybrałem tych filozofów przede wszystkim dlatego, że choć lepiej niż inni myśleli o jedynym Bogu, który stworzył niebo i ziemię, cieszyli się sławą i sławą bardziej niż inni. I choć Arystoteles, uczeń Platona, człowiek o doskonałej inteligencji i wymowie, choć gorszy od Platona, ale przewyższający wielu innych, założył szkołę Perypatetyków (ponieważ miał zwyczaj rozumowania podczas chodzenia) i jeszcze za życia Platona udało mu się przyciągnąć do swojej sekty wielu uczniów chwałą swego imienia, a po śmierci Platona Speusippus, syn jego siostry i Ksenokrates, jego ulubieniec uczeń, zajął miejsce w jego szkole, zwanej Akademią - dlaczego zarówno oni sami, jak i ich następcy otrzymali miano Akademików: jednak potomność ceniła zwolenników Platona ponad innych do tego stopnia, że najsłynniejszy z późniejszych filozofów, który wybrał Platona na swojego przywódcę, nie chciał być nazywany ani Perypatetykiem, ani Akademikami, a jedynie platonistami. Spośród nich szczególną sławę otrzymali Grecy: Plotyn, Jamblich i Porfir. Z tych, którzy pisali w obu językach, to znaczy po grecku i po łacinie, znany jest platonista Apulejusz Afrykański. Ale wszyscy oni, a także inni tego samego przekonania, a także sam Platon, wierzyli, że należy oddawać cześć wielu bogom. Rozdział XIII. Według Platona, dopuszcza on jedynie dobrych bogów i miłośników cnót Choć różnią się z nami w opiniach na wiele innych bardzo ważnych tematów, to jednak w odniesieniu do tego, o czym przed chwilą wspomniałem – tematu nie mniej ważnego i bezpośrednio związanego z postawionym przeze mnie pytaniem – to jednak w pierwszej kolejności zapytałbym ich: jakich bogów należy ich zdaniem czcić, dobrych czy złych, czy też dobrych i złych? U Platona spotykamy pogląd, że wszyscy bogowie są dobrzy i że nie ma absolutnie ani jednego złego boga 88. Wynika z tego, że kult oczywiście muszą sprawować dobrzy, bo tylko wtedy będą go sprawować bogowie; bo nie będą bogami, jeśli nie będą dobrzy. Jeśli tak jest (i czy wypada inaczej myśleć o bogach?), to opinia niektórych, którzy wierzyli, że złych bogów należy przebłagać ofiarami, aby nie wyrządzali krzywdy, jest całkowicie fałszywa; i należy wezwać dobrych bogów na pomoc 89 . Bo źli wcale nie są bogami. Mówią ponadto, że należy okazywać dobru należny szacunek instytucjom kultu. Ale kim są ci, którzy kochają gry sceniczne i żądają, aby uważano je za rzeczy boskie i dano na ich cześć? Ich moc wskazuje na ich faktyczne istnienie; ale to, czego chcą, pokazuje, że są wyjątkowo źli. Znany jest sposób myślenia Platona o grach scenicznych: uważał, że sami poeci, ponieważ tworzą wiersze tak niegodne wielkości i dobroci bogów, powinni zostać wydaleni ze społeczeństwa obywatelskiego. Kim więc są ci bogowie, którzy kłócą się o zabawy sceniczne z samym Platonem? Ten ostatni nie pozwala na zniesławianie bogów rzekomo wymyślonymi zbrodniami, lecz nakazuje oddawać im cześć za właśnie te zbrodnie. Potem, gdy nakazali przywrócenie tych właśnie igrzysk, wówczas żądając rzeczy haniebnych, okazali nawet rozgoryczenie: zabrali syna Tytusa Latyniusza, a on sam za nieposłuszeństwo ich rozkazom zachorował i uwolnił się od niego dopiero wtedy, gdy te rozkazy wypełnił. Platon uważał, że takich złych nie należy się bać, i kierując się swoimi myślami ze ścisłą konsekwencją, nie wahał się usunąć z ludu, któremu nadano dobre prawa, wszelkie świętokradzkie gadaniny poetów, w których ci bogowie, poprzez współudział w tym, co nieczyste, mają upodobanie. Z drugiej strony tego Platona, jak już wspomniałem w drugiej księdze, Labeo klasyfikuje jako półboga. Ale ten sam Labeo wierzy, że złe bóstwa należy przebłagać krwawymi ofiarami i tego samego rodzaju publicznymi modlitwami, a dobre bóstwa grami i tym podobnymi rzeczami, jakby wyrażającymi przyjemność. Co to znaczy, że półbóg Platon z tak śmiałym uporem pozbawia się tych przyjemności, uważając je za haniebne nie dla byle jakich półbogów, ale dla bogów, i to dobrych bogów? Sami bogowie obalają jednak opinię Labeo: ponieważ w Latinie okazali się nie tylko zmysłowi i zajęci drobiazgami, ale także okrutni i budzący grozę. Niech nam to wszystko wytłumaczą platoniści, którzy kierując się opinią swego nauczyciela, uważają wszystkich bogów za dobrych, uczciwych i mądrych w swoich cnotach, a za zbrodnię uważają inne myślenie o którymkolwiek z bogów. „Wyjaśnimy” – mówią. Cóż, słuchajmy z należytą uwagą. Rozdział XIV. O opinii tych, którzy dzielą dusze rozumne na trzy rodzaje: na bogów nieba, na demony w powietrzu i na ludzi na ziemi "Wszystkie żywe istoty", mówią, "w których istnieje rozumna dusza, dzielą się na trzy rodzaje: bogowie, ludzie i demony. Bogowie zajmują najwyższe miejsce, ludzie - najniższe, a demony - środek. Siedzibą bogów jest niebo, siedzibą ludzi jest ziemia, a demony - powietrze. W zależności od różnej godności miejsca, które zajmują, ich natura również się różni. Bogowie są potężniejsi zarówno od ludzi, jak i demonów; ludzie są niżsi od obu bogowie i demony, zarówno w kategorii żywiołów, jak i w ich znaczeniu. Demony zajmują zatem środek: o ile należy je uważać za niższe od bogów, ponieważ mają niższą od nich pozycję; należy uważać je za wyższe od ludzi, niż te, które są nad nimi. Z bogami łączy się nieśmiertelność ich ciał, a z ludźmi ich duchowe namiętności. Dlatego też – kontynuują – „nic dziwnego, że demony znajdują przyjemność w bezwstydnych spektaklach i fantazjach poetów; dają się ponieść ludzkim skłonnościom, od których bogowie są bardzo oddaleni i pod każdym względem obcy. Z tego wynika, że ​​Platon, uznając wynalazki poetyckie za bezbożne i zabraniając ich, pozbawił radości z zabaw scenicznych nie bogów, którzy wszyscy są dobrzy i stoją ponad tym, ale demonów”. Choć podobne opinie spotyka się m.in., madaurski platonista Apulejusz napisał nawet na ten wyjątkowy temat całą książkę, którą zatytułował „O Bogu Sokratesa”. W tej książce szczegółowo bada i wyjaśnia, jakiego rodzaju bóstwo miał przy sobie Sokrates i z którym pozostawał w swego rodzaju przyjaźni - bóstwo, które zwykle ostrzegało go, jak to się mówi, aby nie robił czegoś, gdy to, o czym myślał, miało mieć nieszczęśliwy skutek. Mówi całkiem jasno i z całą wnikliwością udowadnia, że nie był to bóg, lecz demon, rozwijając ze ścisłą konsekwencją wspomnianą opinię Platona o wysokiej pozycji bogów, niskiej pozycji ludzi i przeciętności demonów. Jeżeli jednak tak rzeczywiście jest, to w jakim celu Platon, wydalając poetów ze społeczeństwa obywatelskiego, postanowił odebrać przyjemności teatralne, jeśli nie bogom, to przynajmniej demonom, jeśli nie po to, by nakłonić duszę ludzką, choć nadal umieszczoną w śmiertelnych członkach, do pogardzenia przez szacunek dla cnoty podłymi rozkazami demonów oraz do potępienia i zakazu tego w najwyższym stopniu uczciwie, gdyż było to najwyższe żądanie ze strony demonów haniebne. Zatem jedno: albo Apulejusz się mylił, a bóstwo przyjazne Sokratesowi nie było tego rodzaju; albo Platon sam sobie zaprzeczał, w jednym przypadku oddając cześć demonom, w innym eliminując demoniczne rozrywki z najlepiej zorganizowanego społeczeństwa obywatelskiego; ani przyjaźń Sokratesa z demonem nie powinna być uważana za przynoszącą szczególny zaszczyt. Swoją drogą sam Apulejusz zarumienił się do tego stopnia z powodu tej przyjaźni, że wpisał swoją książkę „O Bogu Sokratesa”, natomiast zgodnie z treścią jego opracowania, w którym z taką pieczołowitością i skrupulatnością rozróżnia bogów i demony, powinien był wpisać „O demonie Sokratesa”. Chciał to lepiej pokazać w samym opracowaniu niż w tytule książki. Dzięki zdrowemu rozsądkowi, który oświecił ludzkość, nazwa demonów budziła odrazę u wszystkich lub prawie wszystkich do tego stopnia, że ​​gdyby ktoś nie zaznajomiony z rozumowaniem Apulejusza, w którym demonom przyznaje się pewne zaszczytne stanowisko, przeczytał tytuł książki „O Demonie Sokratesa”, nie pomyślałby, że ten człowiek był przy zdrowych zmysłach. Ale co sam Apulejusz znalazł w demonach, co zasługiwało na pochwałę, poza subtelnością i siłą ich ciał oraz stosunkowo lepszym siedliskiem? Gdy bowiem o ich moralności mówi w ogóle o wszystkich demonach, nie tylko nie mówi nic dobrego, ale wręcz przeciwnie, mówi wiele złych rzeczy; aby po przeczytaniu jego książki absolutnie nikt nie był zdziwiony, że chcieli mieć sceniczną obrzydliwość wśród rzeczy boskich i udając się za bogów, mogli cieszyć się zbrodniami bogów; ale każdy odkryje, że wszystko w ich kulcie, co wywołuje śmiech przez swoją nieprzyzwoitą powagę lub wstręt przez swoje haniebne okrucieństwo, jest całkowicie zgodne z ich właściwościami. Rozdział XV. Że ani ciała powietrzne, ani wyższe siedliska nie dają demonom wyższości nad ludźmi Biorąc to wszystko pod uwagę, prawdziwie religijna dusza oddana prawdziwemu Bogu nie uznaje oczywiście demonów za lepszych od siebie tylko dlatego, że mają lepsze ciała. Inaczej uznałaby siebie za najlepszą i wiele zwierząt, które przewyższają nas subtelnością uczuć, większą łatwością i szybkością ruchów oraz siłą i wytrzymałością ciał. Jaki człowiek może się równać ze wzrokiem orłów i latawców? Kto może pachnieć jak psy? Kto z szybkością ruchu - z zającami, jeleniami, ptakami? Kto na siłę - z lwami i słoniami? Kto ma długowieczność z wężami, które zrzucając skórę, zrzucają, jak mówią, starość i wracają do młodości? Tak jak jesteśmy lepsi od nich wszystkich, jeśli chodzi o nasze umysły i myślenie, tak musimy być lepsi od demonów, jeśli chodzi o nasze życzliwe i uczciwe życie. Dlatego też Opatrzność Boża obdarzyła tych, których przewyższamy w mocy, silniejszymi darami cielesnymi, aby nam przez to przypomnieć, że z dużo większą pilnością powinniśmy doskonalić w sobie to, czym ich przewyższamy; i abyśmy nauczyli się gardzić samą cielesną wyższością, jaką demony mają nad nami, przedkładając nad to uczciwe życie, które daje nam nad nimi przewagę - abyśmy ze swojej strony otrzymali nieśmiertelność ciał, ale nie taką, która wiąże się z wiecznymi mękami, ale taką, którą poprzedza czystość dusz. Przywiązywanie takiej wagi do wysokości miejsca (czyli tego, że demony żyją w powietrzu, a my na ziemi), że z tego powodu uznajemy ich wyższość nad nami, byłoby skrajnie śmieszne. W ten sposób uznalibyśmy wyższość siebie i wszystkich ptaków. To prawda, że ​​ptaki, gdy znudzi im się latanie lub gdy potrzebują pożywienia, schodzą na ziemię, aby odpocząć lub pożywić się; czego, jak mówią, demony nie robią. Ale czy naprawdę zaczną na tej podstawie twierdzić, że oba ptaki są od nas lepsze, a demony są lepsze od samych ptaków? Jeśli tak myślicie wyjątkowo głupio, to nie ma powodu, z uwagi na to, że demony są w najwyższym żywiole, aby uważać je za godne kultu religijnego z naszej strony. Jak to się mogło stać, że ptaki powietrzne nie tylko nie przewyższają nas, ziemskich, ale są nam podporządkowane ze względu na godność rozumnej duszy, która jest w nas; w ten sam sposób mogłoby się zdarzyć, że demony, choć bardziej przewiewne od nas, ziemskich, wcale nie są lepsze, ponieważ powietrze jest wyższe od ziemi; wręcz przeciwnie, ludzi należy uważać za lepszych od nich na tej podstawie, że ich (demonów) rozpaczy nie można porównać z nadzieją pobożnych ludzi. Tak, i opinia Platona, według której porównuje i rozdziela cztery żywioły tak, że pomiędzy dwoma skrajnymi, najbardziej ruchliwym ogniem i nieruchomą ziemią, umieszcza powietrze i wodę; tak jak powietrze jest wyższe od wody i ogień jest wyższy od powietrza, tak woda jest wyższa od ziemi, już ta opinia Platona dostatecznie nas przekonuje, że godności istot żywych nie mierzy się stopniami żywiołów. Ten sam Apulejusz nazywa człowieka zwierzęciem ziemskim, chociaż stawia go znacznie wyżej od zwierząt wodnych, Platon natomiast wodę stawia nad ziemią: daje nam w ten sposób do zrozumienia, że ​​przy ustalaniu godności dusz nie należy kierować się porządkiem, jaki widać w stopniowym ulepszaniu ciał; ale możliwe jest, że najlepsza dusza może mieszkać w niższym ciele, a najgorsza w wyższym. Rozdział XVI. Opinia platonisty Apulejusza na temat moralności i działania demonów Mówiąc o moralności demonów, ten sam platonista twierdzi, że kierują nimi te same namiętności duchowe co ludzie, irytują się obelgami, skłaniają się do miłosierdzia przez służalczość i dary, kochają honor, cieszą się różnymi świętymi obrzędami i złoszczą się, jeśli w tych obrzędach zostanie pominięte. Nawiasem mówiąc, obejmują one, jego zdaniem, przepowiednie wróżb, haruspiców, wróżbitów i snów; Od nich pochodzą cuda magów. Podaje ich krótką definicję i mówi: „Demony są zwierzęce z rodzaju, duszą podlegają namiętnościom, rozumne umysłem, przewiewne ciałem, wieczne w czasie; z tych pięciu pierwszych trzech właściwości są takie same jak nasze, czwarta należy wyłącznie do nich, a piąta jest im wspólna z bogami”. Ale stwierdzam, że z pierwszych trzech, które mają z nami, dwa mają wspólnego z bogami. Bogów bowiem nazywają też zwierzętami, gdy przypisując każdemu rodzajowi stworzenia jego żywioł, zaliczają nas do ziemskich wraz z innymi, którzy żyją i mają dar czucia na ziemi, do wodnych - ryb i innych pływających, do powietrznych - demonów, a do eterycznych - bogów. Tak więc, jeśli demony są zwierzętami ze względu na płeć, to czyni je powiązanymi nie tylko z ludźmi, ale także z bogami i zwierzętami; jeśli mają umysł inteligentny, czyni ich to spokrewnionymi z bogami i ludźmi; jeśli są wieczne w czasie, jest to powszechne w przypadku niektórych bogów; jeśli masz pasję w sercu, jesteś namiętny tylko w stosunku do ludzi; jeśli są przewiewne w całym ciele, to tylko oni są sami. To, że są zwierzętami ze względu na swój rodzaj, jest małą zasługą: ponieważ są tacy sami jak zwierzęta; to, że mają rozumność, nie jest dla nas przewagą: ponieważ i my jesteśmy rozsądni; że są wieczne w czasie – cóż z tego, jeśli nie są błogosławione? Lepsze tymczasowe szczęście niż wieczna katastrofa. Jeśli ich dusze podlegają namiętnościom, to jak to oznacza wyższość nad nami, skoro i my jesteśmy im poddani, a nawet by tego nie było, gdybyśmy nie byli tak żałośni? Mają przewiewne ciała, ale jakie to ma znaczenie, skoro jakakolwiek natura duszy jest lepsza od jakiegokolwiek ciała; dlatego kult religijny, do którego zobowiązana jest dusza, w żadnym wypadku nie może być obowiązkowy w stosunku do przedmiotu niższego od duszy. Gdyby do charakterystycznych właściwości demonów dodał cnotę, mądrość, szczęście i stwierdził, że mają one to coś wiecznego i wspólnego z bogami, rzeczywiście powiedziałby coś pożądanego i bardzo godnego szacunku; ale nie wynikałoby z tego, że powinniśmy z tego powodu czcić ich jak Boga, ale raczej wynikałoby z tego, że powinniśmy poznać Tego, od którego to otrzymali. O ileż mniej godne boskiej czci są powietrzne zwierzęta w tych warunkach, kiedy są rozumne, aby mogły być żałosne, a ponieważ podlegają namiętnościom, ponieważ są nieistotne, są wieczne, aby nie mogły położyć kresu swemu żałosnemu stanowi. Rozdział XVII. Czy człowiek powinien czcić duchy, od których wad musi się uwolnić? Pomijając resztę, skupię się na jednej rzeczy, która według niego łączy demony, czyli na namiętnościach duchowych. Jeśli wszystkie cztery żywioły zostaną wypełnione własnymi zwierzętami, ogień i powietrze będą nieśmiertelne, a woda i ziemia będą śmiertelne; wtedy pytam: dlaczego dusze demonów niepokoją się wrzawą i burzami namiętności? Jest to bowiem prawdziwe zamieszanie, które po grecku nazywa się πάθος, dlatego nazywa je według duszy poddanej namiętnościom (passiva), gdyż od słowa πάθος słowo passio (pasja) oznacza ruch duszy sprzeczny z rozumem. Dlaczego dzieje się to w duszach demonów, a nie w duszach bestii? Bo jeśli coś podobnego pojawia się wśród bydlęt, nie powoduje to zamieszania, gdyż nie jest sprzeczne z rozumem, którego brutale nie mają. U ludzi takie zamieszanie jest spowodowane albo głupotą, albo ich żałosnym stanem. Nie zostaliśmy jeszcze pobłogosławieni doskonałością mądrości, która jest nam obiecana na końcu, po wyzwoleniu z tej doczesności. Bogowie, jak mówią, nie doświadczają tego zamieszania, ponieważ są nie tylko wieczni, ale i błogosławieni. I wydaje się, że mają te same dusze rozumne, ale dusze całkowicie czyste od wszelkich infekcji i wrzodów. Ale jeśli bogowie nie oburzą się zamieszaniem, ponieważ są to zwierzęta błogosławione, a nie żałosne; a zwierzęta nie oburzają się, bo nie mogą być ani błogosławione, ani żałosne, pozostaje stwierdzić, że demony, podobnie jak ludzie, oburzają się z powodu zamieszania, ponieważ nie są zwierzętami błogosławionymi, ale żałosnymi. Jakim więc bezsensem, a raczej szaleństwem, dana religia poddaje nas demonom, podczas gdy prawdziwa religia uwalnia nas od zepsucia, z jakim jesteśmy do nich podobni? W czasie, gdy demony (jak zmuszony jest przyznać Apulejusz, chociaż w większości je oszczędza i uważa za godne boskich zaszczytów) gniewają się, prawdziwa religia każe nam nie irytować się gniewem, ale go powstrzymywać. Chociaż demony są zwabione prezentami, prawdziwa religia uczy nas, abyśmy nie okazywali protekcjonalności nikomu w wyniku otrzymywania prezentów. Chociaż demony czerpią przyjemność z honoru, prawdziwa religia mówi nam, abyśmy nie przywiązywali do niego żadnej wagi. O ile demony są nienawidzące w stosunku do niektórych ludzi, o tyle są przyjaciółmi w stosunku do innych, nie ze względu na roztropny i spokojny osąd, ale ze względu na swoje duchowe usposobienie i, jak sam to określa, żarliwa, prawdziwa religia nakazuje kochać nawet naszych wrogów. Wreszcie religia prawdziwa nakazuje tłumić w sobie wszelkie niepokoje serca i wahania umysłu, wszelkie duchowe niepokoje i burze, które według niego niepokoją i niepokoją demony. Z jakiego powodu, innego niż głupota i żałosny błąd, poniżasz się przez cześć przed tymi, do których nie chcesz być podobny, i religijnie czcisz tych, których nie chcesz naśladować, podczas gdy istotą religii jest naśladowanie tego, którego czcisz? Rozdział XVIII. Co to za religia uczy, że ludzie, aby zyskać przychylność dobrych bogów, muszą korzystać z wstawiennictwa demonów? Tak więc Apulejusz wraz z innymi wyznawcami tego samego sposobu myślenia na próżno oddaje cześć demonom, gdyż przypisując im pośrednią pozycję w powietrzu pomiędzy eterycznym niebem a ziemią i biorąc pod uwagę to, co rzekomo mówił Platon, że żaden z bogów nie nawiązuje kontaktu z ludźmi, wyobrażają sobie, że przekazują bogom modlitwy ludzi, a ludziom to, co dzięki swoim modlitwom udaje im się osiągnąć od bogów. Ci, którzy w to wierzyli, uważali za nieprzyzwoite obcowanie ludzi z bogami, a bogowie z ludźmi; ale uważali za przyzwoite, aby demony obcowały zarówno z bogami, jak i ludźmi, z jednej strony przedstawiając prośby, a z drugiej spełniając to, co zostało spełnione: aby na przykład osoba pobożna i niechętna magii przestępczej, aby być wysłuchaną przez bogów, powinna przyjmować takich orędowników, którzy dokładnie kochają to, przez co z niechęcią staje się godny, aby chętnie i chętnie go słuchano! Dlatego kochają hańby sceniczne, których czystość nie lubi; uwielbiają czynić zło poprzez tysiąc sztuczek kryminalnej magii, czego niewinność nie lubi. Dlatego zarówno czystość, jak i niewinność, gdyby pomyślały o poproszeniu o coś bogów, mogłyby otrzymać to, o co prosiły, nie ze względu na swoje zasługi, ale jedynie za pośrednictwem swoich wrogów! Ale dlaczego próbuje usprawiedliwić poetyckie wynalazki i teatralną kpinę? Jeśli (ich zdaniem) wrodzone człowiekowi poczucie wstydu tak się obraża, że ​​nie tylko kocha to, co haniebne, ale także uważa za przyjemne bóstwu, wówczas przeciwstawimy się temu Platonowi, ich nauczycielowi i człowiekowi, który cieszy się wśród nich tak wysokim autorytetem. Rozdział XIX. O niegodziwości sztuki magicznej, na której się opiera pod ochroną demonów Jeśli chodzi o sztuki magiczne, które dla niektórych wyjątkowo niegodziwych ludzi są wręcz przedmiotem próżności, dlaczego nie odniosę się przeciwko nim do samej opinii publicznej? Jeśli są one dziełem bóstw godnych czci, to na jakiej podstawie są tak surowo karane przez prawo? A może to chrześcijanie ustanowili te prawa karzące sztuki magiczne? W jakim innym sensie niż w tym, że te zbrodnicze rzeczy uważano za niewątpliwie szkodliwe dla rodzaju ludzkiego, słynny poeta powiada: Przysięgam, kochanie, na bogów; Przysięgam na ciebie, kochanie, I z twoją słodką głową: mimowolnie muszę biec Do sztuk magicznych 91 ? To, co powiedział gdzie indziej, ma to samo znaczenie: Widziałem, że zboża przenoszono w inne miejsca 92; bo przez tę szkodliwą i przestępczą wiedzę, jak mówią, cudze zbiory zostały przeniesione na inne pola. Czyż nie w Dwunastu Tablicach, czyli w najstarszych prawach rzymskich, nie przewidziano kary dla tych, którzy to zrobili, jak wspomina Cyceron? Tak, w końcu, czy sam Apulejusz został oskarżony o magię przez chrześcijańskich sędziów? Gdyby wiedział, że magia jest sztuką boską, pobożną i odpowiadającą działaniu boskich mocy, oskarżony o nią musiałby nie tylko się do niej przyznać, ale także otwarcie jej bronić, obwiniając raczej prawa, które zabraniały i potępiały to, co należało uznać za zdumiewające i godne szacunku. Gdyby tak uczynił, być może przekonałby sędziów na swoją stronę; lub gdyby pozostali wierni poglądowi niesprawiedliwych praw i skazali go na karę śmierci za obronę i wychwalanie tego, jego dusza zostałaby nagrodzona zasłużonymi darami przez demony, dla których, aby chronić ich boskie działania, nie bał się poświęcić swojego ludzkiego życia. Tak więc nasi męczennicy, oskarżeni jak o przestępstwo o wyznawanie religii chrześcijańskiej, która w ich kontemplacji przyniosła im zbawienie i wieczną chwałę, nie wyrzekli się jej, aby uniknąć doraźnych kar; wręcz przeciwnie, oni, wyznając to, wyznając i głosząc, wszystko dla tego znosząc uczciwie i odważnie i umierając z pobożnym spokojem ducha, zarumienili prawa, którymi było to zakazane, i spowodowali ich zmianę. Od tego samego platońskiego filozofa dotarło do nas bardzo obszerne i wymowne przemówienie, w którym udowadnia, że ​​nie ma nic wspólnego ze zbrodniami magii; próbował udowodnić swoją niewinność, zaprzeczając, że zrobił to, co było zabronione. Ale przecież wszystkie cuda magów, których uznał za słusznie zasługujących na potępienie, dokonują się pod kierunkiem i działaniem demonów: na jakiej podstawie uważa je za godne czci, twierdząc, że są niezbędne do przekazywania naszych modlitw bogom - są to dzieła, których musimy unikać, jeśli chcemy, aby nasze modlitwy dotarły do ​​prawdziwego Boga? Pytam dalej, jakiego rodzaju modlitwy ludzkie jego zdaniem demony przekazują dobrym bogom, magiczne czy dozwolone? Jeśli są magiczne, bogowie tego nie chcą; jeśli im wolno, nie chcą przez takich ludzi. Wyobraźmy sobie, że pokutujący grzesznik modli się i żałuje właśnie dlatego, że zrobił coś magicznego: czy naprawdę otrzyma przebaczenie za pośrednictwem tych, którzy go namawiali i pomogli mu popaść w zbrodnię, nad którą ubolewa? A może same demony, aby móc błagać o przebaczenie tych, którzy żałują, jako pierwsi żałują, że ich oszukali? Ale nikt nigdy nie powiedział tego o demonach. Gdyby tak było, ci, którzy chcieliby zasłużyć na łaskę przebaczenia poprzez pokutę, nie odważyliby się w żaden sposób żądać dla siebie boskich zaszczytów. Jest obrzydliwa duma, tu jest upokorzenie, które budzi współczucie. Rozdział XX. Czy jest prawdopodobne, że dobrzy bogowie woleliby mieć kontakt z demonami niż z ludźmi? Ale ekstremalna, mówią, i nieunikniona potrzeba zmusza demony do bycia pośrednikami między bogami a ludźmi: w imieniu ludzi do reprezentowania ich pragnień, a od bogów do przekazywania tego, co raczyli zrobić. Cóż to za potrzeba, jaka jest ta nieunikniona konieczność? Następnie odpowiadają, że żaden bóg nie wchodzi w stosunek z człowiekiem. Dobra jest świętość Boga, który nie nawiązuje stosunku z pokornie proszącym człowiekiem, ale nawiązuje kontakt z pogardliwie aroganckim demonem! Nie nawiązuje kontaktu z osobą, która żałuje, ale nawiązuje kontakt ze zwodniczym demonem; nie wchodzi w relację z osobą odwołującą się do bóstwa, ale z demonem udającym bóstwo; nie wchodzi w kontakt z osobą proszącą o przebaczenie, ale wchodzi z demonem, który skłania się do nieprzyzwoitości; nie nawiązuje kontaktu z osobą, która w pismach filozoficznych wydala poetów z uporządkowanego społeczeństwa obywatelskiego, ale nawiązuje kontakt z demonem, który na zabawach scenicznych żąda poetyckiej drwiny od władz państwowych i papieży; nie wchodzi w związek z osobą, która zabrania wymyślania zbrodni bogów, ale z demonem, który rozkoszuje się widokiem fałszywych zbrodni bogów; nie nawiązuje kontaktu z osobą, która karze występki magów zgodnie z sprawiedliwymi prawami, ale nawiązuje kontakt z demonem, który uczy sztuk magicznych i daje im moc; Nie ma do czynienia z osobą, która unika naśladowania demonów, ale ma do czynienia z demonem, który próbuje kogoś oszukać. Rozdział XXI. Używając demonów jako posłańców i pośredników, czy bogowie nie wiedzą, że ich zwodzą, lub czy tego nie chcą? Oczywiście (powiedzą nam), że nieunikniona konieczność takich nonsensów i absurdów polega na tym, że eteryczni bogowie w swojej trosce o ludzkość nie wiedzieliby absolutnie nic, co robią ziemscy ludzie, gdyby nie powiedziały im o tym powietrzne demony; ponieważ eter jest wysoko i daleko od ziemi, a powietrze sąsiaduje zarówno z eterem, jak i ziemią. Niesamowita mądrość! Przedstawiając wszystkich swoich bogów jako najlepszych, co o nich myślą? Myślą, że troszczą się o sprawy ludzkie, bo inaczej nie byliby godni honoru; ale jednocześnie wierzą, że z powodu dystansu nie znają się na sprawach ludzkich, aby w ten sposób pokazać potrzebę demonów i tym samym usprawiedliwić ich cześć - gdyż za ich pośrednictwem bogowie mogą jedynie dowiedzieć się, co dzieje się między ludźmi i pomóc ludziom tam, gdzie tego potrzebują. Jeśli jednak tak jest, to dobre bogowie lepiej poznają demony ze względu na wspólność ich ciał, niż człowieka dzięki dobrej duszy. Konieczność niezwykle godna pożałowania, albo jeszcze lepiej: śmieszna i obrzydliwa próżność, aby samego bóstwa nie uważać za marność! Wszakże jeśli bogowie są w stanie ujrzeć naszą duszę swoim duchem wolnym od cielesności, to nie potrzebują do tego pośrednictwa demonów. Jeśli eteryczni bogowie fizycznie obserwują fizyczne przejawy ruchów umysłowych, takie jak wyraz twarzy, mowa, gesty, i na tej podstawie dojdą do wniosku, że demony im to przekazują, wówczas oni również mogą łatwo zostać zwiedzeni kłamstwami demonów. A jeśli boskość bogów nie może zostać oszukana przez demony, to ta sama boskość nie może nie wiedzieć, co robimy. Chciałbym wiedzieć, czy demony przekazywały bogom, że Platonowi nie podobają się poetyckie fikcje o zbrodniach bogów i czy ukrywały, że je lubią; albo ukrywali jedno i drugie, chcąc, żeby bogowie w ogóle o tym nie wiedzieli; albo zwrócili uwagę bogów zarówno na pobożną mądrość Platona w stosunku do bogów, jak i na ich śmiałe, namiętne zamiary w stosunku do bogów; czy też w końcu postanowiwszy pozostawić opinię Platona nieznaną bogom, którzy nie chcieli, aby bezbożna rozpusta poetów zhańbiła bogów fikcyjnymi zbrodniami, nie wstydzili się i nie bali wyrażać własnej sprośności, dlatego uwielbiają zabawy teatralne, które uroczyście ukazują brzydotę bogów? Niech z tych czterech pytań, które postawiłem, niech wybiorą, które chcą, i niech zrozumieją, ile złych pomysłów na temat dobrych bogów zawiera się w każdym z nich. Jeśli wybiorą to pierwsze, będą zmuszeni przyznać, że dobrzy bogowie nie mogli żyć z dobrym Platonem w czasie, gdy zabraniał ich obrażać, ale musieli żyć z demonami, które lubowały się z powodu wyrządzanych im zniewag: bo dobrzy bogowie mogli poznać osobę, która była od nich daleko, tylko za pośrednictwem złych demonów, a tych drugich nie mogli poznać, chociaż byli im najbliżej na miejscu. Jeśli wybiorą drugie pytanie i powiedzą, że demony ukryły ich obu, tak że bogowie pozostali całkowicie nieświadomi zarówno pobożnego prawa Platona, jak i świętokradzkiego zabawiania się demonów: w tym przypadku cóż pożytecznego mogą bogowie poznać za pośrednictwem spraw ludzkich za pośrednictwem demonów, skoro nie wiedzą, co na cześć dobrych bogów, wbrew intencjom złych demonów, jest nadawane w formie prawa przez uczucia religijne dobrych ludzi? Jeśli wybiorą trzecie i odpowiedzą, że za pośrednictwem demonów bogowie poznali nie tylko opinię Platona, który zabraniał obrażania bogów, ale także wulgaryzmy demonów, które tymi obelgami zachwycały się, to jaki będzie tego rodzaju przekaz: zwykła uwaga czy bezpośrednia zniewaga? A sami bogowie: czy o jednym i o drugim tak spokojnie słyszeli i czy byli na oba tak obojętni, że nie tylko nie pozbawili dostępu podstępnym demonom, które kochały i czyniły rzeczy sprzeczne z godnością bogów i uczuciami religijnymi Platona, ale także użyły swoich złych, ale bliskich środków, aby przekazać Platonowi dary, choć dobre, ale od nich odległe? Przecież szereg elementów związał ich niejako czymś w rodzaju łańcucha, tak że musieli komunikować się z tymi, którzy im bluźnili, a nie mogli wiedzieć o jednym i drugim z tymi, którzy ich bronili i nie mieli mocy zmienić względnej grawitacji powietrza i ziemi! Jeśli w końcu wybiorą czwarte pytanie, będzie to najgorsze. Kto bowiem pogodzi się z myślą, że demony donosiły bogom o zbrodniczych wymysłach poetów na temat nieśmiertelnych bogów, o własnej namiętnej miłości demonów do tego wszystkiego i o najprzyjemniejszych przyjemnościach, jakie z tego czerpały, a przemilczały fakt, że Platon z filozoficzną odwagą uważał, że wszystko to powinno być obce najlepiej ukonstytuowanej republice? W takim przypadku dobrzy bogowie będą zmuszeni uczyć się za pośrednictwem takich posłańców jedynie o złych działaniach i właściwościach, a ponadto nie od obcych złoczyńców, ale od tych samych posłańców, i zostaną pozbawieni możliwości poznania przeciwstawnych dobrych opinii filozofów, chociaż pierwsza jest obelgą, a druga służy czci samych bogów! Rozdział XXII. Że wbrew opinii Apulejusza należy odrzucić cześć demonów Jeśli więc w każdym z czterech wymienionych przypadków podawane są niegodne wyobrażenia o bogach, to pozostaje uznać całkowicie niewiarygodną opinię, w której Apulejusz i szereg innych filozofów próbują go przekonać do tego samego sposobu myślenia co on, że demony zajmują środek między bogami a ludźmi, jako posłańcy i pośrednicy, przekazując od nas nasze modlitwy i niosąc nam pomoc bogów; ale przedstawiają siebie jako duchy ogarnięte chęcią krzywdy, całkowicie obce sprawiedliwości, aroganckie i dumne, dręczone zazdrością, przebiegłe i podstępne. Choć przebywają w powietrzu, gdyż zrzuceni z wyżyn niebieskich za karę za swój nieodwracalny upadek, skazani są na uwięzienie w nim jak w więzieniu dla nich odpowiednim; niemniej jednak tylko ze względu na to, że powietrze zajmuje miejsce nad ziemią i wodą, w swojej godności nie przewyższają ludzi, którzy bardzo łatwo mają nad nimi pierwszeństwo nie swoim ziemskim ciałem, ale pobożnością duszy, ponieważ wybierają prawdziwego Boga na swojego pomocnika. Jednak nad wieloma niegodnymi wyznawania prawdziwej religii w rzeczywistości dominują jako jeńcy i pokorni słudzy, ponieważ fałszywymi cudami lub przepowiedniami przekonali większość z nich, aby uważali się za bogów. Nie mogli przekonać niektórych, którzy przyjrzeli się nieco bliżej ich zbrodniczemu postępowaniu, że byli bogami; i dlatego przedstawiali się jako pośrednicy między bogami i ludźmi, jako wstawiennicy. Ale nawet ci ludzie, którzy nawet nie myśleli o oddaniu im tego zaszczytu i nie uważali ich za bogów, bo uważali ich za złych, a wszystkich bogów uważali za dobrych, wciąż nie odważyli się twierdzić, że są niegodni boskiej czci. Dzieje się tak głównie dlatego, że nie chcą urazić ludów, które poprzez starożytne przesądy zaszczyciły ich tak wieloma kultowymi obrzędami i cerkwiami. Rozdział XXIII. Jaka była opinia Hermesa Trismegistosa na temat bałwochwalstwa i skąd mógł wiedzieć o zbliżającym się unicestwieniu egipskich przesądów? Hermes Egipcjanin, zwany także Trismegistusem, miał inny sposób myślenia na ich temat i wyrażał to w swoich pismach. Albowiem Apulejusz, choć nie uznawał ich za bogów, nie oddzielał jednak ich czci od kultu bogów najwyższych: przypisywał im bowiem pewnego rodzaju pośrednictwo między ludźmi a bogami, tak że zdawali się być orędownikami ludzi przed tymi bogami. Egipcjanin ten argumentował, że niektórzy bogowie zostali stworzeni przez Najwyższego Boga, a inni przez ludzi. Ten, kto usłyszy to, co powiedziałem, pomyśli, że mówimy o bożkach, ponieważ są one dziełem rąk ludzkich. Tymczasem powiedział, że widzialne i odczuwalne posągi przedstawiają jakby ciała bogów, a w tych ciałach są przyciągnięte pewne duchy, które mają część mocy albo wyrządzania krzywdy, albo spełniania niektórych pragnień tych, którzy okazują im boską cześć i cześć. Związanie za pomocą jakiejś sztuki duchów niewidzialnych z widzialnymi rzeczami natury cielesnej, tak aby te ostatnie były jakby ciałami ożywionymi, obrazami poświęconymi i podporządkowanymi tym duchom, oznacza według niego tworzenie bogów, a ludzie rzekomo mają tę wielką i zdumiewającą moc tworzenia bogów. Przytoczę słowa Egipcjanina w tłumaczeniu na nasz język. „Skoro my” – mówi – „musimy rozmawiać o powinowactwie i wspólnocie między ludźmi i bogami, to nauczmy się, Asklepiosie, mocy i siły człowieka. Tak jak Pan i Ojciec są Stwórcą niebiańskich bogów, tak człowiek jest założycielem tych bogów, którzy są trzymani w cerkwiach przy człowieku”. I nieco dalej: „W tym naśladowaniu bóstwa ludzkość pozostała wierna swojej naturze i pochodzeniu: tak jak Ojciec i Pan stworzyli wiecznych bogów, aby byli do Niego podobni, tak ludzkość nadała bogom własną postać i swoje podobieństwo”. Kiedy Asklepios, do którego głównie mówił, zapytał go w odpowiedzi: „Czy mówisz o posągach, Trismegistosie?”, Kontynuował: „O posągach, Asklepiosie; czy nie jest ci trudno w to uwierzyć? Tak, o posągach ożywionych uczuciami, pełnych ducha i wykazujących różne moce; o posągach, które znają przyszłość z góry i przepowiadają ją poprzez losy, wróżby, sny i wiele innych rzeczy, zarażając ludzi chorobami i lecząc te same choroby, przynosząc im smutek i radość, w zależności od ich zasług. Czy nie wiesz, Asklepiosie, że Egipt jest obrazem nieba, a raczej tłumaczeniem i sprowadzeniem na ziemię wszystkiego, co jest nakazane i co się dzieje w niebie? a jeśli można tak powiedzieć, to tym bardziej trafne – czy nasz kraj jest cerkwią dla całego świata? Niemniej jednak, ponieważ mądremu człowiekowi przystoi wiedzieć wszystko z wyprzedzeniem, ty także musisz wiedzieć. Przyjdzie czas, gdy okaże się, że Egipcjanie w swojej pobożności na próżno służyli bóstwu z gorliwością religijną, a wtedy cały ich kult, straciwszy sens, okaże się oszustwem”. Następnie Hermes szczegółowo omawia ten temat, najwyraźniej przepowiadając czas, kiedy religia chrześcijańska, im bardziej prawdziwa i święta będzie, tym silniej i swobodniej obali wszelkie fałszywe zmyślenia, aby za łaską najprawdziwszego Zbawiciela uwolnić człowieka od bogów, których sam człowiek stworzył, i podporządkować go temu Bogu, który sam człowieka stworzył. Ale dokonując takich przepowiedni, Hermes jako przyjaciel wypowiada się na temat tych samych demonicznych kpin i nie nazywa otwarcie chrześcijaństwa. Ponieważ ustanie i zniszczenie tego, czego przestrzeganie zachowywało dla Egiptu pozory nieba, było bliskie, ograniczył się do przewidywania tego, pełen pewnego rodzaju smutku, opłakując taką przyszłość. Należał do tych, o których apostoł mówi, że „jak poznawszy Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie dziękowali, lecz znikczemnieli w swoich domysłach i zaćmiło się ich głupie serce, podając się za mądrych, stali się głupimi i zamienili chwałę nieskazitelnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka” (Rz 1,21-23) i inne rzeczy, o których długo by pisać. Mówi bowiem wiele o prawdziwym Bogu i Stwórcy świata, tak jak jest to zawarte w Piśmie Świętym. I nie rozumiem, jak to zaciemnienie serca doprowadziło go do tego, że chciał, aby ludzie na zawsze pozostali niewolnikami bogów, którzy według niego zostali stworzeni przez ludzi i opłakiwali, że w przyszłości to zostanie zniszczone. Jak gdyby było coś bardziej nieszczęśliwego niż osoba, nad którą dominują własne wynalazki? O wiele łatwiej jest przyznać, że oddając cześć bogom tym, których stworzył człowiek, sam człowiek przestanie być człowiekiem, niż aby dzięki jego czci ci, których stworzył człowiek, mogli stać się bogami. Bardziej prawdopodobne jest, że „człowiek nie pozostanie w czci”, ale przez głupotę „stanie się jak zwierzęta, które giną” (Ps. 49,13), niż że stworzenie ludzkie stanie się wyższe od stworzenia Bożego, stworzonego na obraz Boga, czyli samego człowieka. Dlatego człowiek naprawdę zdradza Stwórcę, jeśli oddaje władzę nad sobą własnemu stworzeniu. To właśnie tę próżność, to oszustwo, te złe i świętokradzkie rzeczy opłakiwał Egipcjanin Hermes, wiedząc, że nadejdzie czas, kiedy już ich nie będzie; i opłakiwał z tą samą bezwstydnością, z jaką znał to niedyskretnie. To nie Duch Święty mu to objawił, jak to zrobił świętym prorokom, którzy przewidując to, mówili z radością: „Czy może człowiek sobie stworzyć bogów, którzy nie są bogami?” (Jer. XVI, 20). I w innym miejscu: „I stanie się w owym dniu, mówi Pan Zastępów, że zniszczę imiona bożków z tej ziemi i nie będzie już o nich wspominanych” (Zach. XIII, 2). W szczególności o Egipcie – co bezpośrednio dotyczy tego tematu – św. Izajasz prorokował w ten sposób: „I zadrżą przed nim bożki egipskie, i rozpłynie się w nim serce Egiptu” (Iz. XIX, 1) i tak dalej. Wśród tych samych proroków byli tacy, którzy wiedząc, co się stanie, wyrazili radość, gdy to się stało. Taki był Symeon, taka była Anna, która radowała się z przed chwilą dokonanych narodzin Jezusa (Łk 28,38); Taka była Elżbieta, która dowiedziała się przez Ducha, że ​​Jego poczęcie właśnie miało miejsce (Łk. 1:43); taki był Piotr, który zgodnie z objawieniem Ojca powiedział: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego” (Mt XVI, 16). A tego Egipcjanina w obliczu zbliżającej się chwili jego śmierci przepowiedziały te duchy, które z drżeniem mówiły do ​​Pana obecnego w ciele: "Co masz z nami wspólnego, Jezusie, Synu Boży? Przyszedłeś tu przed czasem, aby nas dręczyć" (Mateusz VIII, 29). Mówili to, ponieważ było to dla nich nieoczekiwane: choć wiedzieli, że tak się stanie, wierzyli, że stanie się to później; albo dlatego, że ta męka była nazwą pogardy, jakiej zostali poddani, gdy tylko zostali rozpoznani. A działo się to przed czasem, to znaczy przed czasem sądu, w którym musieli ponieść wieczne potępienie wraz ze wszystkimi ludźmi, którzy pozostali z nimi w komunii. Tak mówi religia, która nie zwodzi i nie daje się oszukać, - mówi nie naśladując tego, który chwiejąc się tam i z powrotem, „daje się unosić każdy wiatr nauki” (Efez. IV, 14) i mieszając prawdę z kłamstwami, zdaje się opłakiwać zniszczenie religii, którą sam później uznaje za błąd. Rozdział XXIV. Z jaką szczerością Hermes mówi o błędzie swoich przodków, opłakując jednak jego zagładę Po wielu rozważaniach znowu wraca do tego samego i tak mówi o bogach stworzonych przez ludzi: "Ale w tej sprawie wystarczy to, co już powiedzieliśmy. Wróćmy jeszcze do człowieka i jego umysłu, tego boskiego daru, od którego człowiek otrzymał imię rozumnego zwierzęcia. To, co się o człowieku mówi, nie jest tak zaskakujące (choć zaskakujące). Najbardziej zdumiewające jest to, że człowiek był w stanie wynaleźć boską naturę i nadać jej rzeczywiste istnienie. Ponieważ nasi pradziadowie bardzo się mylili w pojęciu bogów, odznaczając się niewiarą i niechęcią do kultów i religii boskiej, wymyślili sztukę tworzenia bogów, nadając jej odpowiednią siłę naturalną; nadając tej ostatniej, ponieważ nie mogli tworzyć dusz, następnie przywołując dusze demonów lub aniołów, włożyli te dusze w święte obrazy i boskie tajemnice, aby przez nie bożki nabyły moc czynienia dobra i zła. Nie wiem, czy same demony mogłyby, gdyby chciały, przemawiać tak otwarcie jak on. „Ponieważ” – mówi – „nasi pradziadkowie bardzo się mylili w pojęciu bogów, wyróżniała ich niewiara i niechęć do kultu i boskiej religii, wymyślili sztukę tworzenia bogów”. Czy przynajmniej powiedział, że „trochę się pomylili” i dlatego wymyślili tę sztukę tworzenia bogów; czy też uznał za wystarczające stwierdzenie po prostu: „byli w błędzie”, nie dodając: „byli w wielkim błędzie”? Tak więc sztuka tworzenia bogów została wynaleziona przez ten silny błąd i niewiarę ludzi, którzy mieli awersję do kultu i boskiej religii. A jednak ten uczony człowiek opłakuje nadchodzący upadek tej ludzkiej sztuki tworzenia bogów, wymyślonej przez silne złudzenia, niewiarę i niechęć duszy do kultu i boskiej religii, jako upadek religii. Czyż to nie boska siła zmusiła go do ujawnienia błędów przodków i czy z drugiej strony nie była to siła demoniczna, która zmusiła go do opłakiwania zbliżającej się egzekucji demonów? Wszakże jeśli jego przodkowie wymyślili sztukę tworzenia bogów w wyniku silnego błędu w pojęciu bogów, w wyniku niewiary i niechęci duszy do kultu i prawdziwej religii, to cóż dziwnego, jeśli to, czego dokonała ta obrzydliwa sztuka, wroga boskiej religii, zostanie zniszczone przez boską religię, gdy prawda koryguje błąd, wiara demaskuje niewiarę, a nawrócenie zastępuje wstręt? Gdyby bez wyjaśnienia powodów powiedział, że jego pradziadkowie wynaleźli sztukę tworzenia bogów, my, o ile trzymamy się prawidłowego i pobożnego sposobu myślenia, doszlibyśmy do wniosku, że w żaden sposób nie doszliby do tej sztuki i nie odeszliby od prawdy, gdyby myśleli o Bogu godnym Boga, gdyby zwrócili uwagę na kult i religię Boskości. Wtedy wykazalibyśmy, że przyczyny tej sztuki tkwią w silnym złudzeniu ludzi, w niewierze i w odwróceniu błądzącej i niewiernej duszy od boskiej religii – bezwstydność tych, którzy sprzeciwiają się prawdzie, byłaby w pewnym stopniu nadal tolerowana. Ale jeśli on sam, który najbardziej dziwi się w człowieku mocy tej sztuki, która daje mu możliwość tworzenia bogów, i który żałuje, że nadejdzie czas, kiedy wszystkie te wizerunki bogów ustanowione przez ludzi zostaną nawet nakazane przez prawo zniszczone; jeśli on sam wyraża i precyzyjnie określa przyczyny, dla których do tego doszło, i mówi, że jego pradziadkowie wymyślili tę sztukę tworzenia bogów z powodu silnego błędu, wstrętu do kultu i boskiej religii: to cóż pozostaje do powiedzenia lub lepiej zrobić, jeśli nie dziękować jak najbardziej Panu, naszemu Bogu, który to wszystko zniszczył z powodów sprzecznych z tymi, przez które to zostało ustanowione? Ponieważ ustalono mocny błąd, prawda została zniszczona; jaka niewiara została ugruntowana, wiara zniszczona; To, co ugruntowało niechęć do kultu religii boskiej, zniszczyło odwołanie do jedynego prawdziwego i świętego Boga. I to nie tylko w Egipcie, który opłakuje demonicznego ducha w Hermesie, ale także w kraju, który śpiewa Panu pieśń nową, jak głosi prawdziwie święte i prawdziwie prorocze Pismo Święte, które mówi: „Śpiewajcie Panu pieśń nową, śpiewajcie Panu cała ziemio!” (Ps. 95:1). Sam tytuł tego psalmu brzmi: „Aby zbudować dom”. Albowiem dom Pański, miasto Boże, którym jest Kościół święty, buduje się na całej ziemi po niewoli ludzi (którzy wierząc w Boga są jak żywe kamienie dla stworzenia), w których przebywali, upadli w moc demonów. Przecież z faktu, że ktoś stworzył bogów, wcale nie wynika, że ​​ten, który ich stworzył, nie wpadł w ich moc, kiedy poprzez cześć nawiązał z nimi komunikację - komunikację, jak sądzę, nie z bezsensownymi bożkami, ale z przebiegłymi demonami. Czym bowiem są bożki, jeśli nie tym samym Pismem: „Mają oczy, ale nie widzą” (Ps. 134,16) i co w ogóle należy powiedzieć o wszystkim, co choćby zręcznie wykonane, pozbawione jest życia i czucia? Ale duchy nieczyste, przywiązane do tych samych bożków poprzez sztukę kryminalną, nawiązując ze sobą dusze swoich wyznawców, w rzeczywistości nakładają na nich nędzne łańcuchy niewolnictwa. Dlatego apostoł mówi: "Bożek nie jest niczym na świecie... poganie, gdy składają ofiary, składają je demonom, a nie Bogu. Ja jednak nie chcę, żebyście mieli społeczność z demonami" (1 Kor. VIII:4:10:20). Tak więc po tej niewoli, w której złe demony trzymały ludzi, na całej ziemi budowany jest dom Boży. Stąd wzięła się nazwa wspomnianego psalmu, który brzmi: "Śpiewajcie Panu pieśń nową, śpiewajcie Panu cała ziemio, Śpiewajcie Panu, błogosławcie Jego imię, z dnia na dzień głoście Jego zbawienie! Rozgłaszajcie Jego chwałę wśród narodów, Jego cuda wśród wszystkich narodów, bo Pan jest wielki i bardzo wysławiony, i straszny jest nad wszystkich bogów. Bo wszyscy bogowie narodów to bożki, lecz Pan niebiosa stworzył" (Ps. 95:1-5). Ten więc, który żałował, że nadejdzie czas, gdy kult bożków i panowanie nad ich czcicielami demonów zostanie zniszczone, jednocześnie pod natchnieniem złego ducha wyraził pragnienie, aby ta niewola nigdy nie ustała, po której upływie psalm zwiastuje utworzenie domu na całej ziemi. Hermes przepowiedział to ze smutkiem; psalm został ogłoszony z radością. A ponieważ zwycięstwo było po stronie Ducha, który przepowiedział to przez świętych proroków, sam Hermes był zaskakująco zmuszony przyznać, że to wszystko, czego zniszczenia nie chciał i nad którym opłakiwał, zostało ustanowione nie przez ludzi roztropnych, wierzących i pobożnych, ale przez błądzących, niewierzących i niechętnych kultowi boskiej religii. Choć nazywa ich bogami, to jednak mówiąc, że zostali stworzeni przez takich ludzi, jakimi w żadnym wypadku nie powinniśmy być, chcąc nie chcąc, daje do zrozumienia, że ​​nie powinni czcić ich ci, którzy różnią się od tych, którzy ich stworzyli, tj. ludzie roztropni, wierzący i pobożni; a jednocześnie pokazuje, że ludzie, którzy je stworzyli, sami byli winni wzięcia za bogów tych, którzy nie byli bogami. Prawdziwe są bowiem słowa prorocze: „Czy może człowiek sobie stworzyć bogów, którzy nie są bogami?” (Jer. XVI, 20). Ale chociaż Hermes nazywał ich bogami, bogowie tacy a tacy zostali sztucznie stworzeni; to znaczy, chociaż przedstawiał bogów stworzonych przez ludzi jako demony, spętanych jakąś sztuką, nie wiem czym, przez ich namiętności do bożków: nie przypisuje im jednak tego, co przypisuje im platonista Apulejusz, który wyobrażał ich sobie jako pośredników między bogami stworzonymi przez Boga a ludźmi, stworzonymi przez tego samego Boga, z jednej strony reprezentującymi modlitwy, z drugiej strony przekazującymi dary (powiedzieliśmy już o tym dość i pokazaliśmy, w jakim stopniu wszystko jest to niestosowne i absurdalne). Doprawdy skrajną głupotą byłoby sądzić, że bogowie stworzeni przez ludzi, spośród bogów stworzonych przez Boga, mogliby mieć większą moc niż sami ludzie, których stworzył ten sam Bóg. Demon przywiązany przez człowieka do posągu poprzez bezbożną sztukę stał się być może bogiem, ale bogiem - w tym celu, a nie dla każdego człowieka. A cóż to był za bóg, którego stworzył człowiek zwiedziony, niewierzący i odwrócony od prawdziwego Boga? A jeśli demony czczone w cerkwiach, wprowadzone przez jakąś nieznaną sztukę w obrazy, to znaczy w widzialne posągi, przez ludzi, którzy przez tę sztukę tworzyli bogów, ponieważ wycofali się i odwrócili od kultu boskiej religii - jeśli takie demony nie są pośrednikami między ludźmi a bogami, zarówno ze względu na ich skrajnie złą i haniebną moralność, jak i dlatego, że ludzie, choć błądzą, są niewierzącymi, a ci, którzy odwrócili się od kultu i boskiej religii, są bez wątpienia lepsi od tych, przez których uczynili bogów swoją sztukę, to pozostaje stwierdzić, że jeśli mają jakąś władzę, to mają ją jak demony, to pod przykrywką dobrych uczynków wyrządzają krzywdę, albo oszukując, albo jawnie wyrządzając zło. Ale w tym względzie mają władzę tylko wtedy i w takim zakresie, w jakim pozwala im najwyższa i tajemnicza Opatrzność Boża; ale w każdym razie nie dlatego, że jako pośrednicy między ludźmi a bogami mają dla ludzi wielkie znaczenie. Absolutnie nie mogą bowiem pozostawać w przyjaźni z tymi dobrymi bogami, których nazywamy aniołami i wyobrażamy sobie jako istoty rozumne i święte istoty niebieskie, takie jak: Trony, Panowania, Księstwa, Moce; w swych duchowych usposobieniach są od nich tak dalecy, jak występki od cnót, a gniew od dobroci. Rozdział XXV. O tym, co ludzie mogą mieć wspólnego z aniołami Należy więc zabiegać o przychylność lub dobre uczynki bogów, a raczej dobrych aniołów, nie za pośrednictwem rzekomych demonów, ale poprzez asymilację ich dobrym usposobieniem duszy, żyjąc razem z nimi, dzieląc z nimi cześć Boga, którego oni także czczą, choć cielesnymi oczami ich nie widzimy. A im bardziej żałosny jest nasz stan moralny z powodu różnicy między naszym usposobieniem psychicznym a ich usposobieniem, tym bardziej jesteśmy od nich oddaleni ze względu na przestępczość naszego życia, a nie ze względu na miejsce zajmowane przez ciało. Jesteśmy oddzieleni nie dlatego, że żyjemy na ziemi zgodnie z warunkami życia cielesnego, ale dlatego, że nasze serce jest przywiązane do nieczystości ziemi. Jeśli zostaniemy uzdrowieni i staniemy się tacy jak oni, to niewątpliwie zbliżymy się do nich, gdy tylko uwierzymy, że przy ich pomocy i z ich strony osiągniemy błogość w Tym, przez którego oni także są błogosławieni. Rozdział XXVI. Że cała religia pogan skupia się wokół kultu zmarłych W tym miejscu należy zaznaczyć, że ów Egipcjanin, opłakując nadejście czasu, kiedy Egipt zostanie uwolniony od tych instytucji, które swoje powstanie, jak sam przyznaje, zawdzięczają między innymi ludziom wielce błądzącym, niewierzącym i odwróconym od kultu religii boskiej, mówi: „Wtedy ten kraj, najświętsza ojczyzna pogańskich świątyń i świątyń, będzie przepełniony trumnami i umarłymi”. Tak jakby, gdyby te przepisy pozostały, ludzie by nie umierali, a zmarli byliby chowani gdzie indziej niż w ziemi. W każdym razie im więcej czasu upływało, tym bardziej zwiększała się liczba trumien ze względu na większą liczbę zgonów. Ale oczywiście ubolewał, że miejsce cerkwi i ich cerkwi zajmą pomniki naszych męczenników i starał się zasugerować czytelnikom, którzy czytaliby to z wrogim i przewrotnym usposobieniem duszy wobec nas, że poganie rzekomo czcili bogów w cerkwiach, a my czcimy zmarłych w grobowcach. Tak wielką ulgę odczuwają niegodziwi ludzie, że potykają się o góry i nie chcą widzieć tego, co mają przed nosem; dlatego nie zwracają uwagi na fakt, że we wszystkich pismach pogańskich prawie nie ma bogów (jeśli w ogóle istnieją), którzy nie byli ludźmi, i że w związku z tym zmarłym oddano boskie cześć. Nie powiem, że według Warrona uważali wszystkich zmarłych za bogów podziemnych (Manes dii) i że Varro udowadnia to na przykładzie samego kultu, który był udzielany prawie wszystkim zmarłym; Ponadto wymienia także igrzyska pogrzebowe jako podstawowy dowód boskości, gdyż zazwyczaj urządzano je wyłącznie na cześć bóstw. Sam Hermes, o którym mowa, w tej samej książce, w której opłakuje rzekomo przepowiedzianą przyszłość i w której mówi: „Wtedy ten kraj, najświętsza ojczyzna cerkwi i cerkwi, będzie przepełniony trumnami i umarłymi”, sam Hermes zaświadcza tam, że bogowie Egiptu byli umarłymi ludźmi. Powiedziawszy, że jego pradziadkowie bardzo się mylili w swoich wyobrażeniach o bogach i z powodu niewiary i odejścia od kultu i religii boskości wymyślili sztukę tworzenia bogów, kontynuuje: „Wymyśliwszy tę sztukę, nadali jej odpowiednią naturalną moc; dając tej ostatniej, ponieważ nie mogli tworzyć dusz, następnie przywołując dusze demonów lub aniołów, wkładali te dusze w święte obrazy i boskie tajemnice, tak że przez nich bożki nabywały moc czynienia dobra i zła”; a potem jakby potwierdza to przykładami i mówi: „Takim jest, Asklepiosie, twój dziadek, pierwszy wynalazca medycyny, któremu poświęcona jest cerkiew na górze Libii, w pobliżu brzegu krokodyli; w tej cerkwi leży jego człowiek, który należy do świata, tj. ciało; i reszta człowieka, a raczej prawdziwy człowiek, jeśli człowiek jest prawdziwy - w sensie życiowym, najlepszy człowiek powrócił do nieba i teraz mocą swego bóstwa udziela chorym wszelkiej pomocy, tak jak poprzednio udzielał jej mocą sztuki lekarskiej. Wyjaśnia tym samym, że zmarłego czczono jak boga w miejscu, gdzie stała jego trumna, oszukując samego siebie i oszukując innych, że wrócił do nieba. Dodając do tego inny przykład, mówi dalej: "A Hermes, od którego, jak od dziadka, otrzymałem imię? Czyż osiadłszy w swojej ojczyźnie, która nosi jego imię, nie udziela pomocy i zbawienia wszystkim śmiertelnikom, którzy tam przybywają z różnych stron? Ten starszy Hermes, czyli Merkury, którego nazywa swoim dziadkiem, uważany jest za przebywającego w Hermopolis, czyli w mieście noszącym jego imię. Dlatego nazywa dwóch bogów, Eskulapa i Merkurego, Zarówno Grecy, jak i Latynosi myślą to samo o Eskulapu; wielu nie uważa Merkurego za śmiertelnego, ale Hermes jest pewien, że był jego dziadkiem. Ale może był inny Merkury, znany pod tym samym imieniem? W tym przypadku nie mam zamiaru wdawać się w spór: czy był to jeden, czy drugi; ale ten, podobnie jak Eskulap, stał się bogiem z człowieka według świadectwa swojego wnuka Trismegistosa, który cieszy się wśród swoich tak wielką władzą. własny. Następnie dodaje: „Wiemy, jak wiele dobrego czyni żona Ozyrysa, Izyda, gdy jest przychylna, i ile szkody wyrządza, gdy się złości”. Dalej wyjaśnia, że ​​jego zdaniem demony, które bardzo zwiedzeni, niewierzący i bezbożni ludzie umieszczali w posągach za pomocą wymyślonej przez siebie sztuki (ponieważ ci, którzy stworzyli takich bogów, w żaden sposób nie mogli stworzyć dusz), składały się z dusz zmarłych ludzi; chcąc bowiem wykazać, że Izyda i Ozyrys byli bogami z rodziny tych, których ludzie tworzą taką sztuką, po słowach, które przytoczyłem o Izydzie, że wyrządza wiele krzywdy, gdy się złości, dodaje od razu: „To naturalne, że bogowie ziemi i przynależący do świata gniewają się, ponieważ są stworzeni przez ludzi i składają się z obu natur”. Kiedy mówi „z obu natur”, ma na myśli duszę i ciało, tak że demon służy jako dusza, a posąg jako ciało. „Stąd to się stało” – kontynuuje – „że Egipcjanie nazywają je świętymi zwierzętami, a każde miasto oddaje cześć duszom tych, których za życia ubóstwiali, aby żyło według ich praw i nosiło ich imię”. Co spowodowało tego rodzaju łzawą prośbę, aby kraj Egiptu, najświętsza ojczyzna pogańskich świątyń i świątyń, był przepełniony grobowcami zmarłych? Przecież kłamliwy duch, pod którego natchnieniem Hermes to wszystko powiedział, był zmuszony własnymi ustami przyznać, że nawet w tym czasie ten kraj był już przepełniony trumnami i zmarłymi, których czczono jak bogów! Ale przez usta Hermesa mówił smutek demonów, które były zaniepokojone grożącymi im egzekucjami w budynkach poświęconych pamięci świętych męczenników. W wielu bowiem miejscach tego rodzaju doświadczają męki, zdradzają się i zostają wydaleni z ludzkich ciał, które wcześniej posiadali. Rozdział XXVII. O sposobie czci, jaką chrześcijanie okazują męczennikom Nie wznosimy jednak samych cerkwi tym męczennikom, nie mianujemy księży, nie ustanawiamy nabożeństw i ofiar boskich, bo ich Boga, a nie ich, uważamy za naszego Boga. Doprawdy czcimy ich pamięć jako świętych ludzi Bożych, którzy walczyli o prawdę aż do śmierci cielesnej, aby głosić prawdziwą religię, potępiając fałszywe i fikcyjne kulty; co choć przez niektórych już wcześniej rozumiane, było ukryte ze strachu. Ale czy ktoś z wiernych słyszał kiedyś, aby kapłan stojący przed ołtarzem, zbudowanym na cześć i cześć Boga nad świętym ciałem męczennika, mówił w modlitwach: „Tobie, Pawle (albo Piotrowi, albo Cyprianowi), składam ofiarę?” Przed ich pomnikami składa się ofiarę Bogu, który uczynił ich zarówno ludźmi, jak i męczennikami i zjednoczył ich w niebiańskiej czci ze swoimi świętymi aniołami - czyni to, aby poprzez taką uroczystość podziękować prawdziwemu Bogu za ich zwycięstwo i pamiętając o nich, pobudzić się do naśladowania ich wyczynów i zwycięstw, wzywając o pomoc tego samego Boga. W związku z tym wszelkie oznaki gorliwości pobożnych ludzi do miejsc męczenników są wyrazem czci pamięci o nich, a nie kultem lub składaniem ofiar zmarłym jak bogom. Niektórzy jednak nawet przynoszą tam jedzenie. Chociaż najlepsi chrześcijanie tego nie robią, a w wielu krajach w ogóle nie ma takiego zwyczaju; jednakże ci, którzy to czynią, gdy je przynoszą, modlą się i zabierają je z powrotem, aby się nimi pożywić lub podzielić z potrzebującymi, czynią to z myślą, że otrzymają tam uświęcenie przez zasługi męczenników w imię Pana męczenników. Nikt nie uznaje tego za ofiarę składaną męczennikom, kto wie, że składana jest tam jedyna ofiara chrześcijańska. Nie czcimy więc naszych męczenników ani boskimi honorami, ani ludzkimi zbrodniami; nie składamy im ofiar, nie zamieniamy ich własnych haniebnych czynów w ich kult. O Izydzie, żonie Ozyrysa, egipskiej bogini, i o jej rodzicach, którzy według opisów wszyscy byli królami (kiedy złożyła ofiarę tym rodzicom, znalazła miejsce zarośnięte jęczmieniem i pokazała jego kłosy swemu mężowi, królowi i jego doradcy Merkuremu; dlatego uważa się ją także za Ceres), ile złego przekazują nie poeci, ale mistyczne pisma Egipcjan, jak o tym pisali według kapłan Leon, Aleksander do swojej matki Olimpii! Niech kto chce i może przeczytać, i kto czytał, niech sobie przypomni i sam osądzi, jakich zmarłych ludzi i za jakie czyny czczono im jako bogom. Niech nie odważą się, choćby uważali ich za bogów, porównywać ich pod jakimkolwiek względem z naszymi męczennikami, których my jednak nie uważamy za bogów. Tak jak nie przypisaliśmy naszym męczennikom kapłanów i nie składamy im ofiar (bo jest to czyn nieprzyzwoity, niestosowny i bezprawny, i to koniecznie tylko w odniesieniu do jedynego Boga), tak nie zabawiamy ich ani ich zbrodniami, ani najohydniejszymi zabawami, w których poganie przedstawiają, ani rzeczywistymi haniebnymi czynami swoich bogów, jeśli byli ludźmi i ich dopuścili, ani fikcyjnymi zabawami demonów, jeśli nie byli ludźmi. Z tej klasy demonów Sokrates nie mógłby mieć boga, gdyby miał Boga; ale jest całkiem możliwe, że człowiekowi obcemu wspomnianej sztuce tworzenia bogów i niewinnemu, takiego boga otrzymali ci, którzy doskonale opanowali tę sztukę. Co z tego wynika? Nawet osoba o ograniczonej inteligencji nie będzie w to wątpić, że duchy te nie mogą być czczone ze względu na błogosławione życie, które nadejdzie po śmierci. Ale może powiedzą, że prawdziwi bogowie są dobrzy; Spośród demonów niektóre są złe, a inne dobre; i dlatego uznać te demony, które są uważane za dobre, za godne czci, abyśmy mogli za ich pomocą osiągnąć życie wieczne i błogie? Zaczniemy rozważać tę opinię w następnej książce. Patrz poniżej, księga 12, rozdz. X De Doctrina Christiana lib. II. czapka. 28. – Cofnij się II, 4. Plat. lib X. de legg. i II de Republ. Porfir. biblioteka. II. abstynencja. animować. Patrz wyżej, książka. 4, rozdz. XXVI Trismegistus – Trzykrotnie Największy. Może zainteresuje Cię: