Книга восьмая

Бл. Августин продолжува кон третиот вид теологија, која се нарекува природна, а кај платонистите, несомнено најпознатите од другите филозофи и поблиски до вистината на христијанската вера, тој се обврзува да го истражи прашањето дали почитувањето на боговите што се дискутира во ова, односно природната теологија, е корисно за постигнување на блажениот живот. И тука тој најпрвин ги побива Апулеј и сите други кои тврдеа дека почитувањето им се дава на демоните како гласници и посредници меѓу боговите и луѓето; докажувајќи дека овие демони на никаков начин не можат да бидат посредници меѓу добрите богови и луѓето, за кои се знае дека тие самите се виновни за злосторствата и вовеле такви работи што ги гнасат и ги осудуваат доблесните и разумните луѓе, т.е. злите изуми на поетите, театарското потсмев, криминалното волшебство - на секој можен начин сето тоа. Поглавје I. Истражување на прашањето за природната теологија со филозофи на повисок начин на размислување. Сега ќе треба да вложиме многу повеќе размислување од претходно во решавањето на претходните прашања и презентирањето на претходните книги. Мора да зборуваме за теологија, која се нарекува природна, а не со некои луѓе (зашто ова не е баснословна или граѓанска теологија, т.е. не е театарска или државна, од кои првиот ги разоткрива злосторствата на боговите, а другиот ги открива уште покриминалните желби на истите тие богови, и на тој начин ги претставува во нив демони наместо богови), туку со самото име на филозофи чиешто име го преточува во љубов, ако ние, значи. Но, ако Мудроста е Бог, преку Кого е создадено сè, како што сведочат божественото Писмо и вистината (Мудрост VII, 24-27; Евр. 1:2-3), тогаш вистинскиот филозоф е богољубив. Но, бидејќи самото нешто за кое е карактеристично ова име не постои кај сите што се нарекуваат со ова име (зашто оние што се нарекуваат филозофи не се секогаш љубители на вистинската мудрост), тогаш од вкупниот број на оние чии мислења би можеле да ги научиме од нивните списи, треба да ги избереме само оние со кои би вредело да разговараме за ова прашање. Зашто во ова дело не се нафатив да ги побивам сите празни мислења на сите филозофи воопшто, туку само оние мислења што се однесуваат на теологијата, сфатени, според значењето на грчкиот збор, како доктрина или говор за божеството; и, згора на тоа, мислењата не се на сите, туку само на оние кои, иако признаваат дека божеството постои и се грижи за човештвото, сепак веруваат дека почитувањето на единствениот непроменлив Бог не е доволно за да се постигне благословен живот дури и по смртта, туку многумина треба да се почитуваат како создадени и воспоставени од истиот Еден. Во однос на нивната блискост со вистината, мислењата на овие филозофи се повисоки дури и од мислењата на Варо. Последниве успеаја да ја применат целата содржина на природната теологија на реалниот свет или душата, и тие го препознаваат Бога како стои над секоја природа на душата, бидејќи Тој го создава не само овој видлив свет, честопати наречен со името на небото и земјата, туку и секоја душа воопшто; а разумната и мислечка душа, која е човечката душа, ја благослови со соопштувањето на Неговата непроменлива и бестелесна светлина. Овие филозофи, наречени платонисти по нивниот учител Платон, се познати на секој што слушнал дури и малку за ова. За самиот Платон, колку што сметам дека е неопходно за ова дело, ќе кажам неколку зборови, откако најпрво ги спомнав оние што му претходеа навреме во истиот тип на дела. Поглавје II. За два вида филозофи, т.е. курзив и јонски, и нивните претставници Што се однесува до грчката литература, која ужива најголема слава во споредба со литературите на другите народи, во неа се издвојуваат два вида филозофи: еден италијански, од оној дел на Италија што некогаш се нарекувал Magna Graecia; другата е Јонска, од оние земји кои и денес го носат името Грција. Италијанското семејство за свој предок го имало Питагора од Самос, од кого, велат, името го добила и самата филозофија. Дотогаш, сите што изгледаа посупериорни од другите во некаков облик на заслужно живеење се нарекуваа мудреци; а кога го прашале што прави, тој одговорил дека е филозоф, односно кој се занимава со мудроста, љубител на неа: затоа што сметал дека е крајно арогантно да се нарекува мудрец. Предок на јонските филозофи бил Талес од Милет, еден од оние седуммина кои древните ги нарекувале мудреци. Шест од нив се одликувале со посебен начин на живот и одредени правила кои поучувале на доблест, а овој Талес, кој зад себе оставил ученици, се истакнувал по тоа што ја проучувал природата на нештата и писмено го изнесувал своето размислување; Тој предизвика особено изненадување бидејќи, откако откри астрономски пресметки, можеше да предвиди затемнување на Сонцето и Месечината. Тој верувал дека почетокот на сите нешта е водата и дека од неа доаѓаат сите елементи на светот, дури и самиот свет и се што се раѓа во него. Тој не му припишува никакво учество во ова создавање, на кое гледаме со такво чудење кога го разгледуваме светот, на божествениот ум. Негов наследник бил Анаксимандар, негов слушател; Овој ми го смени мислењето за природата на нештата. Тој веруваше дека сите нешта се раѓаат не од еден елемент - како во Талес, на пример, од влага - туку секое од своите посебни принципи. Тој замисли дека има бесконечен број од овие принципи на поединечни нешта; дека произведуваат безброј светови и се што се раѓа во нив; дека овие светови или се уништени или повторно се раѓаат, во зависност од тоа колку секој од нив може да продолжи да постои. И овој филозоф во своето разбирање на светот не му припишува ништо на божествениот ум. Тој го остави Анаксимен како свој ученик и наследник. Вториот ги извел сите причини за нештата од бесконечен воздух; не ги негираше боговите и не молчеше за нив; сепак, тој верувал дека не е воздухот што го создале тие, туку дека тие самите потекнуваат од воздухот. Анаксагора, неговиот слушател, го претставуваше креаторот на сите оние нешта што ги гледаме како божествен дух и тврдеше дека родовите на сите нешта се формираат од неограничена материја, составена од честички слични една на друга, според моделите и формите карактеристични за секоја од нив, но со помош на божествениот дух. Во исто време, друг слушател на Анаксимен, Диоген, тврдеше дека материјата на нештата, од која потекнува сè, е воздух, но дека овој воздух е обдарен со божествена интелигенција, без која ништо не може да дојде од него. Наследник на Анаксагора бил неговиот слуга Архелај; а овој веруваше дека сè доаѓа од слични честички, од кои се формираат одредени поединци, но тврдеше дека тоа е вродено и во умот, кој со соединувањето и раздвојувањето на вечните тела, односно споменатите честички, произведува сè. Велат дека Сократ, учителот на Платон, заради кого се сетив на сето ова, бил негов ученик. Поглавје III. За учењето на Сократ Така, за Сократ првиот се вели дека тој поставил цел на филозофијата да биде исправка и воспитување на моралот, додека пред него најголемо внимание се посветувало на проучувањето на нештата првенствено физички, односно природни. Не сметам дека е можно недвосмислено да се определи што го поттикнало Сократ да го стори тоа, дали тоа е аверзија кон темни и неизвесни теми и желба да се открие нешто јасно и прецизно неопходно за блажен живот, за што единствено, очигледно, сите филозофи работеле со таква трудољубивост; или, како што некои поподготвени сугерираат, тој не сакал душите нечисти од земните страсти да се осмелуваат да ги допрат божествените работи, бидејќи видел дека тие ги бараат причините за нештата кои првенствено и најважно биле под знаење на единствениот и највисок Бог; затоа веруваше дека тие може да ги сфати само чиста душа и мислеше дека треба да се инсистира на прочистување на животот со добар морал, за духот, ослободен од страстите што го угнетуваат, да може да се издигне со природна сила до вечното и со чисто разбирање да размислува за природата на бестелесните и непроменливи причини за сите нешта кои повторно се создаваат во светлината. Меѓутоа, познато е дека во овие морални прашања, на кои (Сократ) им го посветувал целото свое внимание, тој, понекогаш признавајќи го своето незнаење, понекогаш криејќи го своето знаење, со неверојатна сложеност на говорот и извонредна духовитост, ја нервирал и ја изнесувал на виделина глупоста на неуките, замислувајќи дека знаат нешто. Со тоа тој разбудил омраза кон себе, бил осуден по лажни обвиненија и казнет со смрт. Но, тогаш, кога Атина јавно го оплакуваше токму она што јавно го осуди, огорченоста на народот се сврте против нејзините двајца обвинувачи до таа мера што едниот од нив умре од рацете на толпата, а другиот можеше да избегне слична казна само со доброволно и вечно прогонство. Секако, таквата беспрекорна слава на животот и смртта на Сократ предизвика многу следбеници на неговата филозофија, кои се обидоа да ги посветат своите дела на проучување на моралните прашања поврзани со тоа највисоко Добро, кое само по себе може да направи човек да биде благословен. Со оглед на тоа што Сократ допираше сè во своето расудување, бранеше сè и побиваше сè, сè додека тоа не беше целосно очигледно, тие го позајмуваа од нив она што им се допаѓа и секој го одредуваше крајот на доброто врз основа на своето разбирање. Крајот на доброто е она што, откако ќе го достигне, секој станува благословен. Сократците имале толку различни мислења меѓу себе за оваа цел што (тешко е да се поверува дека следбениците на еден учител можеле да го направат тоа) некои го нарекувале задоволството највисоко добро, како Аристип, а некои го нарекувале доблест, како Антистен; други размислувале за оваа тема поинаку, секој на свој начин, па би требало долго време да се запаметат. Поглавје IV. За најважниот од учениците на Сократ, Платон, кој ја подели целата филозофија на три дела Од учениците на Сократ, Платон заслужено се здоби со најголема слава, целосно засенувајќи ги останатите. Иако беше Атињанец, родум од град кој уживаше особена слава меѓу неговите сонародници, а неговите неверојатни таленти далеку ги надминаа неговите колеги студенти, сепак, не сметајќи ги ниту неговите сопствени сили ниту учењата на Сократ доволни за да постигне совршенство во филозофијата, тој долго време патуваше насекаде, секаде каде што славата го привлекуваше со ново знаење. Така, во Египет студирал се што таму се сметало за одлично и што се учи. Преселувајќи се од таму во оние делови на Италија каде што Питагорејците уживаа слава, тој лесно ја научи суштината на тогашната италијанска филозофија, слушајќи ги најпознатите локални учители. Но, бидејќи особено го сакаше учителот Сократ, претставувајќи го како говорник во речиси сите негови говори, тој го образложи и она што го научи од другите и она што успеа да го постигне преку сопствените размислувања, заедно со духовитите максими и морални расудувања на Сократ. Но, учењето за мудроста може да има за предмет или активност или созерцание: зошто еден дел од него може да се нарече активен, а другиот контемплативен, од кој активниот има цел да го уредува животот, односно просветлување на моралот, а контемплативното е проучување на причините за природата и најчистата вистина. Во акција, Сократ се смета за супериорен во однос на другите; Питагора, со сите моќи на неговото размислување, се препуштил на шпекулативната филозофија. И на Платон му се припишува заслуга за комбинацијата на двете, а преку тоа и подобрувањето на филозофијата. Последниот го подели на три дела: морален, кој како главен предмет ја има активноста; природен, посветен на контемплација; рационален, кој прави разлика помеѓу точно и лажно. Иако второто е тесно поврзано со првите две, т.е. со активноста и контемплацијата, контемплацијата првенствено се однесува на распознавањето на вистината. Затоа, таквата тројна поделба не е во спротивност со поделбата што ја претставува љубовта кон мудроста, која генерално се манифестира во активност и размислување. Што се однесува до начинот на размислување на Платон за секој или за секој од овие делови, т.е. во она што тој го нашол или го поставил крајот на сите дејства, во она што е причина за сите природи, во она што е јасноста и рационалноста на секој заклучок, не сметам дека е можно подлабоко да навлегувам во проучувањето на оваа тема и без истражување, сметам дека е несоодветно да се каже нешто потврдно. Претставувајќи го Сократ како расудувач во своите списи, Платон се обидел да го задржи добро познатиот начин на својот учител, кој и самиот му се допаднал: да не го изразува отворено своето знаење или мислење. Затоа, начинот на размислување на самиот Платон за теми од најголема важност не е лесно да се разбере. Меѓутоа, некои од она што го напишал или она што го кажал и запишал како она што го слушнал од другите, но со кои и самиот изгледа се согласувам, сметам дека е неопходно да се потсетам и да ги вклучам во ова дело: тоа се места во кои тој или зборувал во корист на вистинската религија, која нашата вера ја прифаќа и ја брани; или онаму каде што се чини дека се противи на тоа, што се однесува до прашањето за еден Бог и многу богови во врска со вистински благословен живот после смртта. Зашто, можно е оние кои стекнале слава со најсуптилно и најправилно разбирање на Платон, кој со право е рангиран многу повисоко од сите филозофи на различни народи и кои го следеле, токму поради тоа, да зборуваат за Бога на таков начин што во Него лежи причината за битието и почетокот на разбирањето и поредокот на животот. Од овие три одредби, се чини дека едната е поврзана со природниот дел на филозофијата, другата со рационалниот, а третата со моралниот. Зашто, ако човекот е создаден така што преку она што во него има извонредност, тој може да го достигне она што надминува сè, односно до единствениот, вистински, седобриот Бог, без кого нема природа, никакво учење не поучува и нема корист од практиката; тогаш Тој самиот треба да биде предмет на нашата потрага: бидејќи во Него сè ни е обезбедено; и предметот на познанието: бидејќи во Него сè е сигурно за нас; и предмет на љубов: бидејќи во Него сè е убаво за нас. Поглавје V. За таа теологија треба да се разговара првенствено со платонистите, во споредба со чии мислења учењето на сите други филозофи треба помалку да се вреднуваат. Значи, ако Платон го нарекува мудар човек кој го имитира овој Бог, кој не Го познава и не Го сака и преку комуникацијата со Него станува благословен, тогаш зошто да ги подложиме другите на анализа? Никој не ни се доближил како филозофите од неговата школа. Тие мора да попуштат не само на чудесната теологија, која пријатно ги окупира душите на злите луѓе со приказни за злосторствата на боговите; и не само таа граѓанска теологија во која нечистите демони, заведувајќи народи посветени на земните задоволства под името на боговите, си создадоа од човечки грешки нешто како божествени почести, со нечисти желби што ги поттикнуваат своите обожаватели, наводно со цел да им оддадат почит, да гледаат театарски претстави на нивните злосторства и да им се обезбедуваат на очите на очите од мус. Ако во оваа теологија се прави нешто навидум пристојно во храмовите, тоа е обесчестено со комбинираната бесрамност на театрите, и што и да се случува гнасно во театрите добива одобрение од храмовите. Не само толкувањата на Варо на овие култови, кои ги објаснуваа во однос на небото, земјата, семето на смртните нешта и знаењето, мора да им попуштат; и затоа што ритуалите воопшто го немаат значењето што тој се обидува да им го даде, поради што неговите објаснувања не водат до вистината; така и затоа што дури и да беше така, тогаш разумната душа сепак не треба да го смета за Бог она што е ставено под неа по природен ред: не треба да поставува над себе, како богови, такви работи над кои самиот вистински Бог ја поставил. Неопходно е да им се препуштиме, а не само она што навистина служеше како објаснување за овој култ, кој Нума Помпилиј се обиде да го сокрие со закопување со себе, а кој Сенатот нареди да се запали кога беше ископан со плуг. За да не бидам премногу строг со Нума во моите претпоставки, она што тој го криеше беше, се разбира, од истиот вид за кој Александар Македонски и пишуваше на мајка си, како што му откри извесен Лав, првосвештеникот на Египет 86; според него, се покажа дека не само Фаун, Енеја, Ромул, па дури и Херкулес, Ескулапиј, Либер, роден од Семеле, браќата Тиндариди и сите други смртници, почитувани од нив како богови, биле луѓе, туку дури и боговите на најстарите народи, кои Цицерон очигледно ги гледа, без нивното име, како што се: Сатурн, Вулкан, Веста и многу други, кои Варо се обидува да ги поврзе со делови или елементи на светот. А тој поп, како исплашен дека открил голема тајна, го молел Александар да и каже на мајка му што е напишано и да нареди да се фрли во оган. Така, велам, не само сето ова, кое ја сочинува содржината на две теологии, баснословната и граѓанската, мора да им се предаде на платонските филозофи, кои го препознаа вистинскиот Бог како Творец на нештата и Извор на светлината на вистината и Дарувач на блаженството; но за нив, таквите големи истражувачи на еден таков голем Бог, дури и сите оние филозофи кои, со посветен ум на телото, ги гледаа телесните принципи на природата, сега во вода, како Талес, сега во воздух, како Анаксимен, сега во оган, како Стоиците, сега во атомите, односно во најмалите тела што не можат да бидат ниту разбирливи, ниту различни; како и сите други, кои нема потреба да се набројуваат, но кои генерално верувале дека причината и почетокот на нештата се или едноставни или сложени тела кои немаат живот, или живи, но во секој случај - тела. Зашто некои од нив, како Епикурејците, верувале дека живите суштества можат да потекнуваат од неживи нешта; други, дека и живите и неживите може да потекнуваат од живите суштества, но, во секој случај, од телата - само телата. Така, стоиците мислеле дека огнот, односно телото, кое е еден од четирите елементи од кои се состои овој видлив свет, е и жив и интелигентен, и творец на самиот свет и се што постои во него, и затоа токму овој оган се сметал за бог. Овие и слични филозофи можеле само да замислат што заедно со нив го замислувале нивните срца, опкочени од телесните чувства. Имаше нешто во себе што не го видоа, а во сопствената имагинација го замислуваа она што го гледаат надвор, а понекогаш воопшто не го гледаа, туку само размислуваа. Како предмет на таквото размислување, тоа веќе не беше тело, туку само привид на тело. Истото од каде што се појави ова подобие на тело во душата, не беше ниту тело ниту подобие на тело; и во секој случај, од каде потекнува и што ја проценувало нејзината убавина или грдост е подобро од она што се оценувало. Ова беше умот на човекот и природата на разумната душа, која во никој случај не е тело; бидејќи дури и таа подобие на телото, која ѝ се појавува на душата што размислува и го формира предметот на нејзиниот суд, не е самото тело. Следствено, тоа не е ниту земја, ниту вода, ниту воздух, ниту оган: ниту едно од овие четири тела, наречени четири елементи, од кои се состои телесниот свет Понатаму, ако нашата душа не е тело, тогаш како може Бог, Творецот на душата, да биде тело? Значи, и тие, како што реков, мора да им попуштат на платонистите. Но, заедно со нив, мора да попуштат и оние кои иако се срамеле да тврдат дека Бог е тело, но верувале дека нашите души се од иста природа како Тој. Нив не ги одврати оваа екстремна променливост на душата, која е криминално да му се припишува на Бога. Но, тие рекоа дека природата на душата се менува од телото; само по себе е непроменлив. На истата основа тие би можеле да кажат дека месото добива рани од ова или она тело; само по себе е неранлив. Она што апсолутно не може да се промени, не може да се промени со ништо; и затоа она што може да прими промена од телото може да се промени од ова или она нешто, и затоа не може да се нарече во вистинска смисла на зборот непроменливо. Поглавје VI. Начинот на размислување на платонистите во тој дел од филозофијата кој се нарекува физички Така, овие филозофи, кои заслужено уживаат поголема слава од сите останати, сфатиле дека Бог воопшто не е тело и затоа, за да го најдат Бога, ги отфрлиле телата. Тие сфатија дека сè што се менува не е врховен Бог; и затоа, за да го најдат врховниот Бог, станаа над секоја душа и над сите променливи духови. Понатаму, тие разбраа дека секој вид на која било променлива работа, во која постои сè што постои, без разлика како постои и од каква природа и да е, може да најде постоење само од Оној Кој навистина постои, бидејќи таа постои непроменливо и како резултат на ова, како што е целата севкупност на светот: слики, својства, хармонично движење и елементи лоцирани од небото до земјата и елементите лоцирани од небото до земјата, без разлика дали постои таков живот, без разлика дали постои таков живот. потпори, како е кај дрвјата; или, имајќи го ова, и чувствува како е кај животните; или, имајќи го првото и второто, покрај тоа, мисли што е во луѓето; или, немајќи потреба од исхрана, само поддржува, чувствува и мисли, како кај ангелите - сето тоа не може да постои без Оној кој едноставно постои: зашто за Него не е друго да постои и друго да живее, како да може да постои без да живее; и не е друго да живееш и друго да мислиш, како да може да живее без размислување; и не е друго да мислиш и друго да бидеш благословен, како да може да мисли и да не биде благословен; но да живееш, да размислуваш и да бидеш благословен за Него значи да постоиш. Земајќи ја во предвид оваа непроменливост и едноставност, дошле до заклучок дека сето тоа Тој го создал, а Самиот не можел никој да го создаде. Тие размислуваа вака: сè што постои е или тело или живот; но животот е нешто подобро од телото; сликата на телото е подложна на сетилата, а начинот на живот го сфаќа умот. Затоа, тие ја ставија сликата што ја сфаќа умот над сликата предмет на сетилата. Предмет на сетилата ние го нарекуваме она што може да се согледа со телесен вид и допир; а сфатено од умот е она што може да се види со окото на умот. Така, не постои телесна убавина, ниту во положбата на телото, како, на пример, во фигурата, ниту во движењето, како, на пример, во пеењето, за кое би можело да се донесе суд надвор од душата. Ова не би можело да се случи доколку во него не постоеше најдобрата форма од ваков вид, без лабава маса, без врева на гласови, без проширување на времето и просторот. Но, во исто време, да не е променлива, не може да се процени сетилната форма подобро од друга: колку повеќе надарениот е подобар од помалку надарениот, толку пообразованиот е подобар од понеобразованиот, толку поискусниот е подобар од понеискусниот и истата личност, откако станала поразвиена, не би судела подобро подоцна од порано. А она што е способно да согледа повеќе или помалку е, без никакво сомневање, променливо. Од ова паметни, учени и искусни луѓе заклучиле дека постои одреден прототип, кој во овие работи излегува дека е променлив. Така, кога, според нивното мислење, телото и душата почнаа да изгледаат повеќе или помалку убави, и ако го изгубат целиот изглед, тие целосно ќе престанат да постојат, тие сфатија дека има нешто во кое постои непроменлив прототип што не дозволува никаква споредба; и сосема со право одлучија дека во него лежи почетокот на нештата, кој не е создаден, туку со кој се создаде сè. Значи, „очигледно им е сè што може да се знае за Бога, зашто Бог им го открил. Зашто Неговите невидливи работи, Неговата вечна сила и Божество, се видливи уште од создавањето на светот преку обѕир на суштествата“ (Рим. 1:19-20). Тука ќе го завршиме нашиот говор за оној дел од филозофијата на платонистите што се нарекува физички, т.е. природен. Поглавје VII. Колку платонистите треба да се сметаат за многу супериорни од другите филозофи во логиката, т.е. во рационалната филозофија Што се однесува до учењето што го формира предметот на вториот дел, кој тие го нарекуваат логика, односно рационален дел, не може да се помисли да се споредуваат со нив оние кои го поставија критериумот на вистината во телесните чувства и тврдеа дека со нивниот неточен и измамен стандард треба да се мери сè што претставува предмет на знаење; така мислеле Епикурејците и сите други слични на нив; Така мислеа дури и стоиците, кои страсно сакајќи ја уметноста на аргументирање и нарекувајќи ја дијалектика, веруваа дека почетната точка за тоа треба да бидат телесните чувства. Тие тврдеа дека од овие чувства душата ги согледува оние претстави што ги нарекуваат ἐννοίαι, односно претстави на оние нешта што ги објаснуваат со дефиниција, дека од нив произлегува целиот систем на знаење и учење и е во врска со нив. Затоа, кога тврдат дека само мудрите се убави, обично со големо изненадување се прашувам: со какви телесни сетила ја виделе оваа убавина, со какви телесни очи ја сметале формата и привлечноста на мудроста? Платонистите, на кои им даваме заслужена предност пред другите, го разликуваа она што го сфаќа умот од она што го восприема сетилата, без да ги лишат сетилата од она што им е можно и без да им дадат повеќе отколку што се способни. Тие тврдеа дека за да се проучува сè, потребна е ментална светлина и дека токму оваа светлина е Бог, од Кого сè е создадено. Поглавје VIII. За тоа дека во моралната филозофија Платонистите го држат водството Остатокот од филозофијата е морална, што се нарекува и со грчкиот збор ἠθικὴ. Во него предмет на проучување е највисокото Добро. Насочувајќи ги сите наши активности кон неа, стремејќи се кон тоа не заради ништо друго, туку само заради себе и примајќи го, не бараме ништо повеќе од тоа што би можеле да бидеме среќни. Затоа се нарекува крај, затоа што заради него посакуваме сè друго, но го посакуваме само заради него. Некои луѓе го направија ова среќно добро зависно од телото, други од душата, а други од двете заедно. Откривајќи дека човекот се состои од душа и тело, тие мислеа дека од едно од овие две или од двете заедно може да потече за нив среќа во вид на некое конечно добро што ќе ги направи благословени и кон кое ќе можат да ги насочат сите свои активности, и не бараа понатаму кон што можат да ја насочат. Затоа, оние кои на ова додадоа и трет вид добро, наречено надворешно, кое вклучува: чест, слава, пари и други работи од ист вид, го додадоа не во форма на конечно добро, односно не она што треба да се посакува заради себе, туку она што треба да се посакува заради друг; и ова добро е добро само за доброто, а за злото е зло. Така, оние кои го бараа изворот на човечкото добро во душата, или во телото или во двете, го замислуваа како ништо друго освен што произлегува од човекот. Но, некои го постигнаа тоа од телото, од најлошиот дел на човекот, други од душата, од најдобриот дел; а оние кои бараа од двете, бараа од целата личност. Но, дали барале од кој било дел или од целина, во секој случај, барале само од човекот. Овие разлики, иако ги има три, произведоа не три, туку многу несогласувања и секти меѓу филозофите; затоа што различни луѓе различно размислувале за доброто на телото, и за доброто на душата, и за доброто на двете заедно. Значи, сите тие мора да им попуштат на оние филозофи кои тврдеа дека не е блажената личност која наоѓа задоволство во телото или во душата, туку оној што наоѓа задоволство во Бога; и не го наоѓа онака како што душата го наоѓа во телото, или во себе, или како една во друга, туку го наоѓа како окото во светлината, ако нешто такво може да се спореди со тоа, чие својство, ако Господ помогне, ќе го објасниме на друго место. Во конкретниот случај, доволно е да се спомене дека, според дефиницијата на Платон, крајот на добрината се состои во доблесен живот; дека тоа може да го постигне само оној кој има знаење за Бога и кој го имитира Него; и дека е невозможно да се биде благословен поинаку. Затоа, тој не се сомневаше дека ја поистоветува филозофијата со љубовта кон Бога, чија природа е бестелесна. Од ова се извлекува заклучокот дека оној што жедни за мудрост (зашто тоа е филозофот) станува блажен дури кога ќе почне да наоѓа задоволство во Бога. Иако оној кој ужива во она што го сака не е секогаш благословен, за многумина, сакајќи го она што не треба да го сакаат, се несреќни; и тие се уште понесреќни ако најдат задоволство во тоа; сепак, никој не е среќен ако не ужива во она што го сака. Зашто дури и оние кои сакаат работи кои не заслужуваат љубов се сметаат себеси за среќни не од љубов, туку од задоволство. Значи, кога некој ќе најде задоволство во она што го сака, а го сака вистинското и највисокото Добро, тогаш кој, освен најнесреќниот, ќе негира дека таквиот човек е благословен? А Платон Бог го нарекува такво вистинско и највисоко Добро; затоа, на филозофот му прави должност да го сака Бога, за тој, бидејќи филозофијата се стреми кон благословен живот, наоѓајќи задоволство во Бога како резултат на љубовта кон Бога, да биде благословен. Поглавје IX. За филозофијата, која е поконзистентна со вистината на христијанската вера Значи, без разлика што филозофите се придржуваат до горенаведениот начин на размислување за вистинскиот и највисок Бог, имено: дека Тој е и Творец за создавање, и Светлина за знаење и Добар за активност; дека во Него ни лежи почетокот на природата, и вистината на учењето и среќата на животот - дали ќе се нарекуваат платонисти или на својата секта ќе и дадат некое друго име; оние што размислувале вака нека бидат само филозофи од јонската смисла, а згора на тоа, најважните, како истиот Платон и оние што добро го разбрале; или дури и оние кои го имале истото мислење ќе бидат до Питагора, Питагорејците и другите филозофи од италијанското убедување; Конечно, оние кои го сфатиле ова и го научиле на овој начин, нека бидат оние кои се сметаат за мудреци на другите народи: Атлантијците, Либијците, Египќаните, Индијанците, Персијците, Халдејците, Скитите, Галите, Шпанците и други; – сите ќе ги претпочитаме пред другите и ќе ги препознаеме како најблиски до нас. Поглавје X. Колку е возвишен верскиот христијанин над филозофските теории Христијанинот, ако е запознаен само со црковната литература, може да не ги познава платонистите; можеби, исто така, немаат поим дека Грците имале два вида филозофи - јонски и италијански; Меѓутоа, тој не е толку неук за човечките работи за да не знае дека филозофите учат или на љубовта кон мудроста, па дури и на самата мудрост, и е внимателен кон оние кои филозофираат според елементите на светот, а не според Бога, од кого е создаден самиот свет. Тој ја следи апостолската заповед и цврсто се сеќава на кажаното: „Внимавајте, браќа, некој да не ве одведе преку филозофија и празна измама, според човечкото предание, според елементите на светот, а не според Христа“ (Кол. II, 8). Но, за да не ги смета сите така, истиот апостол за некои му рекол: „Она што може да се знае за Бог им е очигледно, зашто Бог им го открил, бидејќи Неговите невидливи, Неговата вечна сила и Божество, се видливи уште од создавањето на светот, гледајќи во она што е создадено“ (Рим. 1:19-20). А во говорот до Атињаните, изразувајќи голема мисла за Бога, која може да ја разберат само малкумина, имено: „Во Него живееме, се движиме и го имаме нашето битие“, апостолот дополнително вели: „Како што рекоа и некои од вашите поети“ (Дела 17:28). Но, дури и овие треба внимателно да се чуваат на начините на кои тие грешат. Зашто, онаму каде што се вели дека Бог преку создадените нешта им го покажал невидливото, што мора да го сфати умот, таму се вели и дека тие неправедно го почитувале Самиот Бог, затоа што им оддавале божествени почести и на други работи што не биле неопходни, што само Нему му доликуваат. „Но, како, откако Го запознаа Бога, не Го прославија како Бог и не заблагодарија, туку станаа залудни во своите шпекулации, и нивните безумни срца се помрачија: нарекувајќи се себеси мудри, станаа глупави и ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, и птици, и четвороножни животни. 21-21). Апостолот овде се повикува на Римјаните, Грците и Египќаните, кои биле познати по својата мудрост. Но, ние ќе разговараме за ова подоцна. Што се однесува до нивниот сличен начин на размислување со нас за единствениот Бог, Создателот на оваа вселена, дека Тој не само што е повеќе бестелесен од кое било тело, туку и понепропадлив од сите души, дека Тој е нашиот Почеток, нашата Светлина, нашето Добро - во тоа ние, се разбира, ги претпочитаме пред сите други. Ако христијанинот, кој не е запознаен со нивната литература, не користи во своето расудување термини што не ги совладал, како што, на пример, тие не го нарекуваат на латински природна или грчка физика оној дел од филозофијата што се занимава со проучување на природата; рационално, или логика, она што го испитува прашањето како вистината може да се согледа; морална, или ифи-кој, онаа во која зборуваме за моралот и за врвното добро кон кое треба да се стремиме, и за злото што треба да се избегнува; тогаш од ова не произлегува дека тој не знае дека од единствениот, вистински и седобриот Бог сме ја примиле природата по која се наоѓаме создадени според Неговиот лик и учењето од кое Го познаваме и Него и себеси, и благодатта со која ние, прилепувајќи се кон Него, стануваме благословени. Ова е причината зошто ги претпочитаме овие филозофи пред другите. Додека другите филозофи ја трошеле својата духовитост и трудољубивоста во пронаоѓањето на причините за нештата и во одредувањето на начинот на знаење и живот, тие, откако го запознале Бога, откриле дека во Него лежи причината за структурата на универзумот, светлината за перцепцијата на вистината и изворот од кој се црпи среќата. Кои и да се овие филозофи, без разлика дали се платонисти или кои било други, но ако вака размислуваат за Бог, мислат во склад со нас. Решивме да разговараме за ова главно со платонистите бидејќи нивните дела се попознати. Самите Грци, чиј јазик е најраспространет меѓу другите народи, ги величале насекаде. А Латините, поттикнати од нивната супериорност и посебна слава, поволно ги проучувале нивните дела и со преведувањето на вторите на нашиот јазик ја зголемиле почитта кон нив и им го олесниле разбирањето. Поглавје XI. Каде може Платон да го стекне знаењето што го доближило до христијанската наука? Некои, соединети со нас во Христовата благодат, се изненадени кога ќе слушнат или читаат дека Платон имал таков начин на размислување за Бога, кој го сметаат за многу близок до вистината на нашата религија. Како резултат на тоа, некои мислеле дека додека бил во Египет, го слушал пророкот Еремија или за време на патувањето самиот ги читал пророчките списи. Вакви мислења искажав во некои мои пишувања 87 . Но, внимателното пресметување на времето, кое е тема на историската хроника, покажува дека Платон е роден речиси сто години откако Еремија пророкуваше. Потоа, иако Платон живееше осумдесет и една година, од годината на неговата смрт до времето кога Птоломеј, египетскиот крал, ги молеше од Јудеја пророчките книги на еврејскиот народ и се грижеше за нивниот превод и кореспонденција со помош на 70 Евреи кои знаеја грчки, поминаа речиси шеесет години, како што се дознава. Затоа, за време на тоа патување, Платон не можел ниту да го види Еремија, кој умрел толку многу години пред тоа, ниту да ги прочита овие списи, кои сè уште не биле преведени на грчки, во кои бил силен. Можно е, сепак, поради неговата огнена љубопитност, преку преведувач да се запознае и со египетските и со овие списи - не, се разбира, во смисла на правење писмен превод на нив, што, како што е познато, Птоломеј, кој знаел да влева страв со својата кралска моќ, можел да го постигне само во вид на посебна услуга; но во тоа можеше од разговорот да дознае колку умеел да ја разбере нивната содржина. Оваа претпоставка ја сугерира следново: книгата Битие започнува вака. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. И земјата беше безоблична и празна, а темнината беше на лицето на длабината, и Божјиот Дух лебдеше над водите“ (Битие 1:1-2). А Платон во Тимеј - во есеј посветен на прашањето за структурата на светот - тврди дека во ова дело на Неговите раце, Бог пред сè ги соединил земјата и огнот во едно. Но, познато е дека Платон го доделува огнот местото на рајот. Така, оваа мисла има одредена сличност со онаа изразена во зборовите: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Понатаму, Платон ги претставува водата и воздухот како посреднички елементи кои меѓусебно ги поврзуваат двата споменати елементи. Ова сугерира дека токму вака го разбрал она што е кажано во Светото писмо: „Духот Божји лебдеше над водите“. Обрнувајќи малку внимание на смислата во која зборот Дух обично се користи во еврејските списи, тој, можеби, би можел да помисли дека во горниот пасус се мисли на четири елементи, бидејќи воздухот се нарекува и дух. Тогаш ништо не е изразено со таква сила во овие свети списи како што е познатото мислење на Платон дека филозоф е човек кој го сака Бога. А главното нешто што најмногу ме поттикнува речиси да се согласам со мислењето дека на Платон не му биле непознати тие книги е следново: кога ангелот му ги пренесе Божјите зборови на свети Мојсеј, кога овој го прашал името на Оној што му заповедал да оди кај еврејскиот народ за да го ослободи од Египет, му беше даден одговор: „Јас сум седумте деца што ми рече [Јехова]: на тебе“ (Пр. III, 14), односно како во споредба со Него, Кој постои вистински, бидејќи е непроменлив, сè што е создадено променливо не постои; Токму оваа мисла Платон страсно се придржувал и напорно ја следел. И не знам дали истото се наоѓа некаде во книгите на оние што живееле пред Платон, со исклучок на ова место каде што се вели: „Јас сум седуммината (Јехова). Поглавје XII. Фактот дека платонистите, иако размислувале правилно за единствениот и вистински Бог, сепак верувале дека треба да се принесуваат жртви на многу богови Но, без разлика каде Платон го дознал ова, дали од книгите на античките писатели кои му претходеле, или, што е поверојатно, од тој извор за кој апостолот вели: „Она што може да се знае за Бог им е очигледно, бидејќи Бог им го објавил; зашто Неговите невидливи нешта, Неговата вечна сила и Божественост, биле видливи уште од создавањето на светот, преку размислување за создавањето“. Доволно објаснив зошто ги избрав платонистичките филозофи за да разговарам со нив за тоа што е во прашање прашањето што штотуку го поставив од природната теологија, имено: дали некој, заради среќата што ќе биде после смртта, треба да му служи на еден Бог или на многу богови? Ги избрав овие филозофи првенствено затоа што, колку што мислеа подобро од другите за единствениот Бог кој ги создаде небото и земјата, тие уживаа слава и слава повеќе од другите. И иако Аристотел, ученик на Платон, човек со одлична интелигенција и во својата елоквентност, иако инфериорен во однос на Платон, но супериорен во однос на многу други, ја основал школата на перипатетиците (затоа што имал навика да расудува додека одел) и дури за време на животот на Платон успеал да привлече многу студенти во неговата секта со славата на неговото име и сестра на Платон. Ксенократ, неговиот омилен ученик, го зазеде неговото место во неговото училиште, наречено Академија - зошто и тие самите и нивните наследници го добија името Академици: сепак, потомството ги вреднуваше следбениците на Платон над другите до таа мера што најпознатите од подоцнежните филозофи, кои го избраа Платон за свој водач, не сакаа да се нарекуваат ниту перипатици, ниту само академици. Од нив, Грците добија посебна слава: Плотин, Јамблих и Порфириј. Од оние што пишувале на двата јазика, односно на грчки и латински, познат е платонистот Апулеј Африканус. Но, сите тие, и другите од истото убедување, како и самиот Платон, верувале дека треба да се поклонуваат многу богови. Поглавје XIII. На мислењето на Платон, според кое тој признава само добри богови и љубители на доблеста Иако кај нас се разликуваат по мислењата за многу други многу важни теми, сепак, во однос на она што штотуку го спомнав - тема од не помала важност и директно поврзана со прашањето што го поставив - најпрво би ги прашал: кои богови, според нив, треба да се обожаваат, добри или зли, или и добри и лоши? Кај Платон го наоѓаме мислењето дека сите богови се добри и дека апсолутно не постои ниту еден зол бог 88. Следи дека култот, се разбира, мора да го вршат добрите, бидејќи само така ќе го вршат боговите; зашто тие нема да бидат богови ако не се добри. Ако е тоа така (и дали е редно да се размислува за боговите поинаку?), тогаш мислењето на некои кои верувале дека злите богови треба да се помируваат со жртви за да не нанесат штета е целосно лажно; и да се повикаат добрите богови да помогнат 89 . Зашто злите воопшто не се богови. Понатаму велат дека на доброто треба да им се оддаде должна почит кон институциите на култот. Но, кои се тие што сакаат сценски игри и бараат тие да се сметаат за божествени работи и да се даваат во нивна чест? Нивната моќ укажува на нивното вистинско постоење; но тоа што го сакаат покажува дека се крајно зли. Начинот на размислување на Платон за сценските игри е добро познат: тој веруваше дека самите поети, бидејќи тие составуваат песни толку недостојни за големината и добрината на боговите, треба да бидат избркани од граѓанското општество. Па, кои се овие богови кои се расправаат за сценски игри со самиот Платон? Вториот не дозволува да се обесчестат боговите со наводно измислени злосторства, туку наредуваат да им се оддаде почит токму за овие злосторства. Потоа, кога наредиле да се обноват токму овие игри, тогаш, барајќи срамни работи, дури покажале и огорченост: му го одзеле синот на Тит Латиниј, а тој самиот, поради непочитување на нивните наредби, добил болест и се ослободил од неа дури кога ги исполнил овие наредби. 90 Платон веруваше дека од нив, од таквите зли, не треба да се плаши, и следејќи ги своите мисли со строга доследност, не се двоумеше да ги отстрани од луѓето на кои им беа дадени добрите закони сето светољубиво муабет на поетите, во кои овие богови, преку соучесништво во нечистото, уживаат. Од друга страна, овој Платон, како што веќе спомнав во втората книга, Лабео го класифицира како полубог. Но, истиот Лабео верува дека злите божества треба да се помируваат со крвави жртви и исти видови јавни молитви, а добрите божества со игри и слични работи, како да изразуваат задоволство, нешта. Што значи тоа дека полубогот Платон, со таква храбра упорност, ги лишува овие задоволства, сметајќи ги за срамни, не за какви било полубогови, туку за боговите, а притоа добрите богови? Самите богови, сепак, го побиваат мислењето на Лабео: затоа што во Латинија тие се покажаа не само сладострасни и зафатени со ситници, туку и суров и предизвикувачки ужас. Сето тоа нека ни го објаснат платонистите, кои, следејќи го мислењето на својот учител, сите богови ги сметаат за добри, чесни и мудри во своите доблести и сметаат дека е криминално да се размислува за некој од боговите поинаку. „Ќе објасниме“, велат тие. Па, ајде да слушаме со должно внимание. Поглавје XIV. За мислењето на оние кои разумните души ги делат на три вида: на боговите на небото, на демоните на воздухот и на луѓето на земјата „Сите живи суштества“, велат тие, „во кои има разумна душа, се поделени на три вида: богови, луѓе и демони. Боговите го заземаат највисокото место, луѓето - најниското, а демоните - средината. Пребивалиштето на боговите е небото, живеалиштето на луѓето е земјата, а демоните се воздухот. Помоќни и од луѓето и од демоните, како во категоријата на елементи, така и во нивното значење, затоа, колку тие треба да се сметаат за пониски од боговите, бидејќи тие што се поставени над нив, се поврзани со нивните духовни луѓе изненадувачки што демоните наоѓаат задоволство во бесрамните спектакли и во фантазиите на поетите, тие се понесени од човечки склоности, од кои боговите се далеку и на секој начин туѓи. Од ова произлегува дека Платон, прогласувајќи ги поетските пронајдоци за безбожни и забранувајќи ги, го лишил уживањето во сценските игри не од боговите, кои сите се добри и стојат над ова, туку од демоните. Иако има слични мислења меѓу другите, Апулеј, Мадурискиот платонист, дури напишал цела книга за оваа исклучителна тема, која ја нарекол „За Богот на Сократ“. Во оваа книга тој детално испитува и објаснува какво божество имал Сократ со него и со кое бил во вид на пријателство - божество кое обично го предупредувало, како што велат, да не прави нешто кога тоа што размислувал да го направи треба да има несреќен исход. Зборува сосема јасно и со потполна темелност докажува дека тоа не бил бог, туку демон, развивајќи го со строга доследност споменатото мислење на Платон за високата положба на боговите, ниското ниво на луѓето и просекот на демоните. Но, ако навистина е така, тогаш за која цел Платон одлучил, избркајќи ги поетите од граѓанското општество, да ги одземе театарските задоволства, ако не од боговите, тогаш барем од демоните, ако не за да ја наведе човечката душа, иако сè уште сместена во смртни членови, да ги презира, од почит кон доблеста, гнасните заповеди на демоните и да го осудува ова во највисокиот степен на барање. демони срамни. Значи, едно: или Апулеј згрешил, а божеството пријателски настроено кон Сократ не било од ваков вид; или Платон си противрече себеси, во еден случај почестувајќи ги демоните, а во друг елиминирајќи ги демонските забави од најдобро организираното граѓанско општество; или пријателството на Сократ со демонот не треба да се смета дека носи посебна чест. Патем, и самиот Апулеј се вцрвенува до таа мера поради ова пријателство што ја напишал својата книга „За Богот на Сократ“, додека според содржината на неговата студија, во која со таква грижа и темелност прави разлика меѓу боговите и демоните, требало да ја напише „За демонот на Сократ“. Тој сакаше да го покаже ова подобро во самата студија отколку во насловот на книгата. Благодарение на здравиот разум, кој го просветли човештвото, името на демоните инспирираше згрозеност кај сите, или скоро кај сите, до таа мера што ако некој што не е запознаен со размислувањето на Апулеј, во кое на демоните им се дава одредена почесна положба, го прочитал насловот на книгата „За демонот на Сократ“, не би помислил дека овој човек е во здрав ум. Но, што нашол самиот Апулеј во демоните кои заслужуваат пофалба, освен суптилноста и силата на нивните тела и релативно супериорното живеалиште? Зашто за нивниот морал, кога зборува за сите демони воопшто, не само што не кажува ништо добро, туку, напротив, кажува многу лоши работи; така што, откако ја прочитал неговата книга, апсолутно никој нема да се изненади што сакале да имаат сценска одвратност меѓу божествените нешта и, обидувајќи се да се префрлат како богови, би можеле да уживаат во злосторствата на боговите; но секој ќе открие дека сè во нивниот култ што предизвикува смеа преку својата непристојна свеченост или одвратност преку својата срамна суровост е целосно во согласност со нивните својства. Поглавје XV. Дека ниту воздушните тела ниту повисоките живеалишта не им даваат на демоните супериорност над луѓето Земајќи го сето ова предвид, вистинската религиозна душа посветена на вистинскиот Бог, се разбира, не ги препознава демоните како подобри од нив само затоа што имаат подобри тела. Во спротивно, би се препознала себеси како најдобро и многу животни кои нè надминуваат по суптилноста на чувствата, поголемата леснотија и брзина на движењата и силата и издржливоста на телата. Каков човек може да се спореди со видот на орлите и змејовите? Кој може да мириса на кучиња? Кој со брзината на движењата - со зајаци, елени, птици? Кој со сила - со лавови и слонови? Кој има долговечност со змиите, кои со пролевање на кожата ја отфрлаат, велат, староста и се враќаат на младоста? Како што ние сме подобри од сите нив со нашиот ум и размислување, така мораме да бидеме подобри од демоните со нашиот љубезен и чесен живот. Поради тоа, божествената промисла им даде на оние кои ги надминуваме по моќ некои посилни телесни дарови, за да нè потсети преку ова дека со многу поголема трудољубивост мораме да го подобриме во себе она со што ги надминуваме; и за да научиме да ја презираме самата телесна супериорност што ја имаат демоните над нас, претпочитајќи на овој чесен живот, кој ни дава предност пред нив - така што ние, од наша страна, ја примаме бесмртноста на телата, но не онаа што е поврзана со вечноста на мачење, туку онаа на која му претходи чистотата на душите. Да се ​​придава толкава важност на висината на едно место (т.е. на фактот дека демоните живеат во воздухот, а ние на земјата) што, поради тоа, ја препознаваме нивната супериорност над нас, би било крајно смешно. На овој начин би ја препознале супериорноста на себе и на сите птици. Навистина, птиците, кога ќе се уморат од летање или кога им треба храна, се спуштаат на земјата за да се одморат или да се хранат; што велат демоните не го прават. Но, дали тие навистина ќе почнат да тврдат на оваа основа дека и двете птици се супериорни од нас, а демоните се супериорни од самите птици? Ако така мислите крајно глупаво, тогаш нема причина, поради фактот што демоните се во највисок елемент, да ги сметаме за достојни за религиозно обожавање од наша страна. Како би можело да се случи птиците небесни не само што не се супериорни од нас земните, туку и ни се подредени поради достоинството на разумната душа што е во нас; на ист начин може да се случи демоните, иако повоздушести од ние земните, во никој случај не сме подобри бидејќи воздухот е повисок од земјата; напротив, луѓето треба да се сметаат за супериорни од нив врз основа на тоа што нивниот (демонски) очај не може да се спореди со надежта на побожните луѓе. Да, и мислењето на Платон, според кое тој ги споредува и дистрибуира четирите елементи така што меѓу двата крајни, најподвижниот оган и неподвижната земја, ги поставува воздухот и водата; така што колку што воздухот е повисок од водата, а огнот е повисок од воздухот, толку е и водата повисок од земјата, токму ова мислење на Платон доволно нè убедува дека достоинството на живите суштества не се мери со степените на елементите. Истиот Апулеј го нарекува човекот земно животно, иако е поставен многу повисоко од водните животни, додека Платон ја става водата над земјата: така јасно ни дава до знаење дека при одредувањето на достоинството на душите, не треба да се придржуваме до редот што се гледа во постепеното подобрување на телата; но можно е најдобрата душа да живее во пониско тело, а најлошата во повисоко. Поглавје XVI. Мислење на платонистот Апулеј за моралот и активностите на демоните Говорејќи за моралот на демоните, истиот платонист тврди дека тие се вознемирени од истите духовни страсти како и луѓето, се раздразнуваат од навреди, се склони кон милосрдие од подметнувањето и даровите, ја сакаат честа, уживаат во разни свети обреди и се лутат доколку се направи некаков пропуст во овие обреди. Патем, тука, според него, спаѓаат предвидувањата на аугурите, газетите, бајачите и соништата; Од нив доаѓаат чудата на волшебниците. Давајќи им кратка дефиниција, тој вели: „Демоните се животински по род, подложни на страсти по душа, разумни по ум, воздушени по тело, вечни по времето; од овие пет својства, првите три се исти како нашите, четвртиот им припаѓа исклучиво ним, а петтиот им е заеднички со боговите“. Но, сметам дека од првите три, што ги имаат кај нас, две имаат заедничко со боговите. Зашто боговите ги нарекуваат и животни, кога на секој вид на суштество му го одредуваат својот елемент, нè вклучуваат меѓу земните, заедно со другите кои живеат и се надарени со чувство на земјата, меѓу водните - рибите и другите пливачки, меѓу воздушните - демони, а меѓу етеричните - боговите. Така, ако демоните се животни по пол, тогаш тоа ги прави поврзани не само со луѓето, туку и со боговите и со животните; ако се интелигентни во умот, тоа ги прави поврзани со боговите и луѓето; ако се вечни во времето, тоа е заедничко со некои богови; ако сте страстни во срцето, вие сте страсни само со луѓето; ако се воздушни по целото тело, тогаш само тие се сами. Тоа што тие се животни по својот вид е мала заслуга: затоа што се исти како животните; дека тие се разумни на ум не е предност пред нас: затоа што сме и разумни; дека се вечни во времето - каква корист има тоа ако не се благословени? Подобра привремена среќа отколку вечна катастрофа. Ако нивните души се подложни на страстите, тогаш како тоа претставува супериорност над нас, кога и ние им се потчинуваме, а тоа не би постоело да не бевме толку жалосни? Тие се воздушни по телото, но што е важно ова, бидејќи секоја природа на душата се претпочита пред секое тело; и затоа верскиот култ на кој е обврзана душата во никој случај не може да биде задолжителен во однос на предмет што е понизок од душата. Кога би додал доблест, мудрост, среќа на карактеристичните својства на демоните и би рекол дека тие го имаат ова вечно и заедничко со боговите, тој навистина би рекол нешто пожелно и многу почитувано; но од ова не би следело дека ние треба, поради оваа причина, да им се поклонуваме како Бог, туку би следело дека треба да го знаеме Оној од Кого го примиле ова. Колку помалку заслужни за божествено почитување се воздушните животни во овие услови, кога се разумни за да можат да бидат милосрдни, и затоа што се подложни на страсти затоа што се безначајни, тие се вечни за да не можат да ја завршат својата жална состојба. Поглавје XVII. Дали човек треба да ги почитува оние духови од чии пороци мора да се ослободи? Заобиколувајќи го останатото, ќе се задржам на едно нешто што според него демоните имаат заедничко со нив, односно на духовните страсти. Ако сите четири елементи се полни секој со свои животни, огнот и воздухот се бесмртни, а водата и земјата се смртни; тогаш прашувам: зошто душите на демоните се вознемирени од немири и бури од страсти? Зашто тоа е вистинска збрка, која на грчки се нарекува πάθος, затоа ги нарекува според душата подложни на страсти (пасива), бидејќи од зборот πάθος зборот пасио (страст) е движење на душата што е спротивно на разумот. Зошто ова се случува во душите на демоните, но не и во душите на бруталните? Затоа што ако нешто слично се појави меѓу брутите, тоа не предизвикува забуна, бидејќи не е спротивно на разумот, кој брутите го немаат. Кај луѓето таквата конфузија е предизвикана или од глупоста или од нивната бедна состојба. Сè уште не сме благословени со совршенството на мудроста што ни е ветено на крајот, по ослободувањето од оваа смртност. Боговите, велат тие, не ги доживуваат овие немири бидејќи не само што се вечни, туку и се благословени. И се чини дека имаат исти разумни души, но души целосно чисти од секаква инфекција и чиреви. Но, ако боговите не се огорчени на превирањата затоа што тие се благословени животни, а не бедни; а животните не се огорчени затоа што не можат да бидат ниту блажени, ниту жални, останува да се заклучи дека демоните, како и луѓето, се огорчени на превирањата затоа што тие не се благословени, туку жалосни. Значи, со која неразумност или, подобро кажано, лудило, одредена религија нè подложува на демони, додека вистинската религија нè ослободува од изопаченоста со која сме слични на нив? Во време кога демоните (како што Апулеј е принуден да признае, иако во најголем дел ги штеди и ги смета за достојни за божествени почести) се гневни, вистинската религија ни кажува да не се нервираме од гневот, туку да го зауздаме. Додека демоните се намамени со подароци, вистинската религија нѐ упатува да не покровителуваме никого како резултат на примањето подароци. Додека демоните уживаат во чест, вистинската религија ни кажува да не и придаваме никаква важност. Додека демоните се мразат во однос на некои луѓе, тие се пријатели во однос на другите, не поради разумно и смирено расудување, туку поради нивната духовна наклонетост и, како што самиот вели, страсната, вистинска религија ни заповеда да ги сакаме дури и нашите непријатели. Конечно, вистинската религија ни заповеда да го потиснеме во себе секое вознемирување на срцето и колебање на умот, секој духовен немир и бура што, според него, ги вознемирува и загрижува демоните. Која причина после ова, освен глупоста и патетичната заблуда, те тера да се понижуваш преку почит пред оние со кои не сакаш да бидеш сличен, и религиозно да ги обожуваш оние што не сакаш да ги имитираш, додека суштината на религијата е во имитирањето на оној што го обожаваш? Поглавје XVIII. Каква религија е таа што учи дека луѓето, за да ја добијат наклоноста на добрите богови, мора да користат посредување на демоните? Така, Апулеј, заедно со другите кои се придржуваат до истиот начин на размислување, залудно им ја доделува честа на демоните бидејќи, доделувајќи им средна позиција во воздухот меѓу етеричното небо и земјата и земајќи го предвид она што наводно го рекол Платон дека ниту еден од боговите не стапува во комуникација со луѓето, тие замислуваат дека го пренесуваат она што го постигнуваат на народот, според нивните молитви и на молитвата. боговите. Оние кои веруваа во ова сметаа дека е непристојно луѓето да имаат односи со боговите, а боговите со луѓето; но тие сметаа дека е пристојно демоните да имаат односи и со богови и со луѓе, од една страна, поднесувајќи молби, а од друга, доставувајќи го она што е дадено: така што човек, на пример, побожен и одвратен на криминалната магија, за да биде чуен од боговите, треба да земе такви посредници што го сакаат токму она, поради што не го сакаат, тој станува достоен за волја и читање! Така, тие сакаат сценски срамови, што не ги сака целомудрието; сакаат да прават зло преку илјада трикови на криминална магија, што невиноста не ја сака. Затоа, и целомудрието и невиноста, ако размислувале да побараат нешто од боговите, можеле да го добијат тоа што го барале не поради нивните заслуги, туку само со посредство на нивните непријатели! Но, зошто се обидува да ги оправда поетските пронајдоци и театарските исмејувања? Ако (според нивното мислење) чувството на срам својствено на човекот толку се навредува што тој не само што го сака срамното, туку и го смета за угодно на божеството, тогаш ќе се спротивставиме на овој Платон, нивниот учител и човек кој ужива толку висок авторитет меѓу нив. Поглавје XIX. За злобата на магичната уметност, која се потпира под заштита на демоните Што се однесува до волшебните уметности, кои за некои крајно зли луѓе се дури и предмет на суета, зошто против нив не се осврнам на самото јавно мислење? Ако тие се дело на божества достојни за обожување, тогаш врз која основа се казнуваат со таква строгост со законите? Или можеби христијаните биле тие што ги воспоставиле овие закони казнувајќи ги магичните уметности? Во која друга смисла освен во тоа што овие криминални работи се сметаа за несомнено штетни за човечкиот род, познатиот поет вели: Се колнам, драги, на боговите; Се колнам во тебе, драга, И со твојата мила глава: неволно морам да бегам До магичните уметности 91 ? Она што го кажа на друго место го има истото значење: Видов дека земјоделските култури се пренесуваат на други места 92; бидејќи преку ова штетно и криминално сознание, како што велат, се пренесувале туѓи жетви на други ниви. Нели во Дванаесетте табели, односно во најстарите римски закони, како што спомнува Цицерон, била утврдена казна за оние што го направиле тоа? Да, конечно, дали самиот Апулеј беше обвинет за магија од христијанските судии? Да ја знаел магијата како божествена уметност, побожна и соодветна на постапките на божествените сили, тој, кога бил обвинет за тоа, не само што ќе морал да ја признае, туку и отворено да ја брани, обвинувајќи ги попрво законите што го забранувале и осудувале она што требало да се препознае како неверојатно и достојно за почит. Да го направеше тоа, можеби ќе ги придобиеше судиите на страната на неговото мислење; или, ако останаа верни на гледиштето на неправедните закони и го подложеа на смртна казна за тоа што го бранеше и фалеше, неговата душа ќе беше наградена со заслужени дарови од демоните, заради чиишто, за да ги заштити нивните божествени постапки, тој не се плашеше да го жртвува својот човечки живот. Така, нашите маченици, кога беа обвинети, како за кривично дело, за исповедање на христијанската религија, која во нивното размислување им донесе спасение и вечна слава, не се откажаа од неа за да ги избегнат привремените казни; напротив, тие, исповедајќи го, исповедајќи го и проповедајќи го, поднесувајќи сè за тоа чесно и храбро и умирајќи со благочестив смиреност на духот, ги поцрвенеа законите со кои тоа беше забрането и предизвикаа нивна промена. Од овој ист платонски филозоф до нас дојде еден многу опширен и елоквентен говор, во кој докажува дека не е вклучен во злосторствата на магијата; се обидел да ја докаже својата невиност негирајќи дека го направил она што му било забрането. Но, на крајот на краиштата, сите чуда на волшебниците, за кои тој призна дека со право заслужуваат осуда, се вршат под инструкции и дејствување на демоните: врз основа на која основа тој ги смета за достојни за почит, тврдејќи дека тие се неопходни за пренесување на нашите молитви до боговите - тие се дела од кои мораме да ги избегнуваме ако сакаме нашите молитви да стигнат до вистинскиот Бог? Прашувам, понатаму, какви човечки молитви, според него, се демоните предавање на добрите богови, магични или дозволени? Ако е магично, боговите не сакаат такво; ако им е дозволено, не сакаат преку такви луѓе. Да замислиме дека покајниот грешник се моли и се кае токму затоа што направил нешто магично: дали навистина ќе добие прошка со посредство на оние што го поттикнале и му помогнале да падне во злосторството за кое жали? Или можеби самите демони, за да можат да молат прошка од оние што се каат, први се покајат што ги измамиле? Но, никој никогаш не го кажал ова за демоните. Кога би било така, оние кои би сакале да ја заслужат благодатта на простувањето преку покајание не би се осмелиле на кој било начин да бараат божествени почести за себе. Има одвратна гордост, тука има понижување кое предизвикува сочувство. Поглавје XX. Дали е веројатно дека добрите богови повеќе би сакале да стапат во односи со демони отколку со луѓе? Тој не стапува во комуникација со човек што се кае, туку влегува во комуникација со измамен демон; не влегува во врска со личност која прибегнува кон божество, туку со демон кој се претставува како божество; не стапува во контакт со лице кое бара прошка, туку влегува со демон кој се склони кон безобразност; не влегува во комуникација со личност која во филозофските списи ги истерува поетите од добро уредено граѓанско општество, туку влегува во комуникација со демон кој бара поетски потсмев од државните власти и понтифиците на сценските игри; не влегува во врска со личност која забранува да се измислуваат злосторствата на боговите, туку со демон кој се насладува на спектаклот на лажните злосторства на боговите; не влегува во комуникација со личност која ги казнува престапите на магионичарите според фер закони, туку влегува во комуникација со демон кој поучува магиски уметности и им дава моќ; Тој не се справува со личност која избегнува да имитира демони, туку има работа со демон кој се обидува да измами некоја личност. Се разбира (ќе ни биде кажано) дека неизбежната неопходност од таква глупост и апсурд лежи во фактот дека етеричните богови, во грижата за човештвото, не би знаеле апсолутно ништо што прават земните луѓе, доколку воздушните демони не им кажале за тоа; затоа што етерот е висок и далеку од земјата, а воздухот е сосед и на етерот и на земјата. Неверојатна мудрост! Претставувајќи ги сите нивни богови како најдобри, што мислат за нив? Тие мислат дека се грижат за човечките работи, бидејќи во спротивно не би биле достојни за почест; но во исто време, тие веруваат дека поради оддалеченоста не знаат за човечките работи, со цел да ја покажат потребата од демони и со тоа да го оправдаат нивното почитување - бидејќи преку нив боговите можат само да научат за она што се случува меѓу луѓето и да им помагаат на луѓето таму каде што им е потребно. Но, ако е тоа така, тогаш демоните им се попознати на добрите богови поради заедништвото на нивните тела отколку што човекот е познат поради неговата добра душа. Исклучително за жалење потреба, или уште подобро, смешна и одвратна суета, за да не се смета самото божество за суета! Би сакал да знам дали демоните им пренеле на боговите дека на Платон не му се допаѓаат поетските фикции за злосторствата на боговите и дали го криеле фактот дека им се допаѓаат; или ги сокриле и двете и сакале боговите воопшто да не знаат за тоа; или на боговите им ја привлекоа и побожната мудрост на Платон во однос на боговите и нивните смели страсни намери во однос на боговите; или, конечно, откако решија да им го остават на боговите непознато мислењето на Платон, кој не сакаше несветата безобразност на поетите да ги обесчести боговите со фиктивни злосторства, тие не се срамеа и не се плашеа да ја изразат сопствената развратност, па затоа ги сакаат театарските игри кои свечено ја прикажуваат грдоста на боговите? Од овие четири прашања што ги поставив, нека изберат кое сакаат и нека разберат колку лоши идеи за добри богови се дадени во секој од нив. Ако го изберат првото, ќе бидат принудени да признаат дека добрите богови не можеле да живеат со добриот Платон во време кога тој забранувал да ги навредуваме, туку морале да живеат со демони кои биле воодушевени од навредите што им биле нанесени: затоа што добрите богови можеле да познаваат личност која е далеку од нив само преку злите демони, а тие не можеле да ги знаат последните места. Ако го изберат второто прашање и речат дека демоните ги сокриле и двајцата, така што боговите останале целосно неуки и за побожниот закон на Платон и за богобојазливите забави на демоните: во овој случај, какви корисни работи можат боговите да знаат преку посредство на човечките работи преку демоните, кога не знаат што е, во чест на добриот облик на боговите. закон според религиозното чувство на добри луѓе? Ако го изберат третото и одговорат дека преку демоните, боговите станале свесни не само за мислењето на Платон, кој забранил навреда на боговите, туку и за безобразноста на демоните, кои биле воодушевени од овие навреди, тогаш каква ќе биде ваквата порака: само известување или директна навреда? И самите богови: дали толку смирено слушнаа за двајцата и дали беа толку рамнодушни кон двајцата, што не само што не го лишија пристапот до подмолните демони кои сакаа и правеа работи што се спротивни на достоинството на боговите и религиозното чувство на Платон, туку ги користеа и нивните злобни, но блиски средства за да му пренесат подароци на Платон, иако добри, но оддалечени од нив? На крајот на краиштата, голем број елементи ги врзуваа, како да се каже, со еден вид синџир, така што тие мораа да бидат во комуникација со оние што ги хулеле, а не можеа да знаат за едниот и за другиот со оние што ги бранеа и немаа моќ да ја променат релативната тежина на воздухот и земјата! Ако конечно го изберат четвртото прашање, тоа ќе биде најлошо. Кој, всушност, ќе се помири со идејата дека демоните ги информирале боговите за злосторничките изуми на поетите во врска со бесмртните богови, за сопствената страсна љубов на демоните кон сето тоа и за најпријатното задоволство што го добивале од тоа, но молчеле за фактот дека Платон, со филозофска храброст, верувал дека сите такви работи треба да се реконституираат најдобро? Во овој случај, добрите богови ќе бидат принудени да учат преку таквите гласници само за лошите постапки и својства, а згора на тоа, не од туѓи негативци, туку од истите гласници и ќе бидат лишени од можноста да знаат за спротивните добри мислења на филозофите, иако првото е навреда, а второто служи за чест на боговите! Поглавје XXII. Дека, спротивно на мислењето на Апулеј, почитувањето на демоните мора да се отфрли Така, ако во секој од четирите споменати случаи се дадени недостојни идеи за боговите, тогаш останува да се препознае сосема неверојатното мислење во кое Апулеј и редица други филозофи се обидуваат да го убедат во истиот начин на размислување како него, дека демоните ја заземаат средината меѓу боговите и луѓето, како гласници и посредници, кои ни ги пренесуваат нашите молитви, кои ни ги пренесуваат и ни ги пренесуваат нашите молитви; но тие се претставуваат себеси како духови, заробени од страста за штета, целосно туѓи на правдата, арогантни и горди, измачени од завист, лукави и подмолни. Иако живеат во воздухот, бидејќи, фрлени од небесните височини, како казна за нивниот неповратен пад, тие се осудени да бидат затворени во него како во затвор погоден за нив; сепак, само поради фактот што воздухот зазема место над земјата и водата, тие по нивното достоинство не се повисоки од луѓето, кои многу лесно имаат предност над нив не со своето земно тело, туку со побожноста на душата, бидејќи тие го избираат вистинскиот Бог за свој помошник. Но, над многумина кои не се достојни да учествуваат во вистинската религија, тие всушност доминираат како заробеници и понизни слуги, бидејќи со лажни чуда или предвидувања ги убедиле повеќето од нив да се сметаат себеси за богови. Не можеа да убедат некои, кои малку повнимателно погледнаа на нивниот криминален начин на дејствување, дека тие се богови; и затоа се претставувале како посредници меѓу боговите и луѓето, како посредници. Но, дури и оние луѓе кои не ни помислуваа да им ја дадат оваа чест и не ги сметаа за богови, бидејќи ги сметаа за зли, а сите богови ги замислуваа за добри, сепак не се осмелија да тврдат дека се недостојни за божествено почитување. Тоа е главно затоа што тие не сакале да ги навредат народите кои преку древното суеверие ги почестувале со толку многу култни обреди и храмови. Поглавје XXIII. Какво било мислењето на Хермес Трисмегист за идолопоклонството, и како можел да знае за претстојното уништување на египетските суеверија? Хермес Египќанецот, исто така наречен Трисмегистус, 93 имал поинаков начин на размислување во однос на нив и го изразил тоа во своите дела. Зашто Апулеј, иако не ги препознал како богови, сепак не го одвоил нивното почитување од обожавањето на врховните богови: затоа што им припишувал некакво посредување меѓу луѓето и боговите, така што тие изгледале како посредници на луѓето пред овие богови. Овој Египќанец тврдел дека некои богови биле создадени од Севишниот Бог, а други од луѓе. Оној што ќе го слушне тоа што го кажав, ќе помисли дека зборуваме за идоли, бидејќи тие се дело на човечка рака. Во меѓувреме, тој рече дека видливите и воочливите статуи претставуваат, како да се каже, тела на богови, а во овие тела има некои духови привлечени таму, кои имаат дел од моќта или да предизвикаат штета или да исполнат некои желби на оние кои им покажуваат божествена чест и обожавање. Да се ​​врзат невидливите духови преку некоја уметност за видливи нешта од телесна природа, така што овие вториве се, како да се, живи тела, слики посветени и подредени на тие духови, според него, значи создавање богови, а луѓето наводно ја имаат оваа голема и неверојатна моќ да создаваат богови. Потоа Хермес навлегува во детали на оваа тема, очигледно предвидувајќи го времето кога христијанската религија, колку е повистинита и посвета, толку посилно и послободно ќе ги собори сите лажни измислици, со цел, по милоста на највистинскиот Спасител, да го ослободи човекот од оние богови што самиот човек ги создал и да го потчини на оној Бог кој самиот го создал човекот. Но, кога дава такви предвидувања, Хермес зборува како пријател на истите овие демонски исмејувања и не го именува отворено христијанството. Бидејќи престанокот и уништувањето на она што, чиешто почитување го зачувал привидот на небото за Египет, беше неизбежно, тој се ограничи на тоа да го предвиди, исполнет со некаква тага, оплакувајќи за таква иднина. Тој беше еден од оние за кои апостолот вели дека „како, откако Го запознаа Бога, не Го прославија како Бог и не благодареа, туку залудни се во своите шпекулации, а нивните безумни срца се помрачија; нарекувајќи се себеси мудри, станаа безумни и ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик направен како расипаниот човек“ (2:1–2) треба долго време да се спомене. Зашто тој кажува многу за вистинскиот Бог и Творец на светот, како што е содржано во Светото писмо. И не разбирам како ова помрачување на срцето го доведе до точка што сака луѓето засекогаш да останат робови на боговите, кои, според него, биле создадени од луѓе и тагувале дека тоа ќе биде уништено во иднина. Како да има нешто пожално од личност над која доминираат неговите сопствени изуми? Многу е полесно да се признае дека, почитувајќи ги како богови оние што човекот ги создал, самиот човек ќе престане да биде човек, отколку што, благодарение на неговото почитување, оние што човекот ги создал би можеле да станат богови. Поверојатно е дека „човекот нема да остане во чест“, туку преку глупоста „ќе стане како животните што загинуваат“ (Пс. 49,13), отколку човечкото создание да стане повисоко од создавањето Божјо, создадено според Божјиот лик, односно самиот човек. Според тоа, човекот навистина го издава Создателот ако му даде моќ над себе на сопственото создание. Токму оваа суета, оваа измама, овие зли и светољубиви нешта тагуваше Хермес Египќанецот, знаејќи дека ќе дојде време кога тие повеќе нема да постојат; и тагуваше со истата бесрамност со која недискретно го знаеше тоа. Не му го открил тоа Светиот Дух, како што им го открил на светите пророци, кој, предвидувајќи го тоа, со задоволство рекол: „Може ли човек да си прави богови, кои не се богови? (Ерем. XVI, 20). И на друго место: „И во тој ден, вели Господ Саваот, ќе ги уништам имињата на идолите од оваа земја, и нема повеќе да се спомнуваат“ (Зах. XIII, 2). Конкретно, за Египет - што директно се однесува на оваа тема - свети Исаија пророкуваше вака: „И идолите на Египет ќе се затресат од Неговото присуство и срцето на Египет ќе се стопи во него“ (Is. XIX, 1), и така натаму на ист начин. Меѓу истите пророци имаше и такви кои, знаејќи што ќе се случи, изразија радост кога тоа ќе се случи. Таков беше Симеон, таква беше Ана, која се радуваше на раѓањето на Исус штотуку се случи (Лука II, 28:38); Таква беше Елизабета, која дозна преку Духот дека Неговото зачнување штотуку се случило (Лука. 1:43); таков бил Петар, кој, според откровението на Отецот, рекол: „Ти си Христос, Синот на Живиот Бог“ (Матеј XVI: 16). А овој Египќанец беше предвиден до времето на неговата смрт, што требаше да дојде, од оние духови кои со трепет му рекоа на Господа присутен во телото: „Што имаш со нас, Исусе, Сине Божји? Тие го кажаа тоа затоа што за нив беше неочекувано: иако знаеја дека тоа ќе се случи, веруваа дека тоа ќе се случи подоцна; или затоа што ова мачење се викаше презирот на кој беа подложни веднаш штом беа препознаени. И тоа беше пред времето, односно пред времето на судот, во кое тие ќе мораа да претрпат вечна осуда заедно со сите луѓе кои останаа во заедница со нив. Така зборува религијата, која не мами и не се залажува, - зборува без да го имитира, кој, колебајќи се напред-назад, „се носи од секој ветар на учење“ (Ефес. IV, 14) и, мешајќи ја вистината со лагата, се чини дека тагува за уништувањето на религијата, која и самиот тогаш ја препознава како грешка. Поглавје XXIV. Со каква искреност Хермес зборува за грешката на своите предци, а сепак жали за нејзиното уништување Не знам дали самите демони би можеле, доколку сакале, да зборуваат отворено како тој. „Бидејќи“, вели тој, „нашите прадедовци беа многу погрешни во концептот на богови, тие се одликуваа со неверување и одбивност кон култот и божествената религија, тие ја измислија уметноста на создавање богови“. Дали тој барем рече дека тие „малку грешат“ и затоа ја измислиле оваа уметност на правење богови; или, пак, сметаше дека е доволно едноставно да каже: „Тие беа во заблуда“, без да додаде: „Тие беа во голема заблуда“? Значи, уметноста на создавање богови била измислена од оваа силна грешка и неверување на луѓето кои имале одбивност кон култот и божествената религија. А сепак, овој учен човек го оплакува претстојниот пад на оваа човечка уметност на создавање богови, измислена од силна заблуда, неверување и одбивност на душата од култот и божествената религија, како пад на религијата. Зар не беше божествена сила што го принуди да ја разоткрие заблудата на своите предци, а не беше ли демонска сила, од друга страна, која го принуди да жали за претстојното погубување на демоните? На крајот на краиштата, ако неговите предци ја измислиле уметноста на правење богови како резултат на силна грешка во однос на концептот на богови, како резултат на неверување и одбивност на душата од култот и вистинската религија, тогаш што е изненадувачки ако она што е направено со оваа одвратна уметност, која била непријателска на божествената религија, ќе биде уништено од божествената религија, кога вистината е неверо одвратност? Да речеше без да ги објасни причините дека неговите прадедовци ја измислиле уметноста на правење богови, ние, колку што се придржуваме до правилниот и побожен начин на размислување, ќе дојдеме до заклучок дека тие на никој начин немаше да стигнат до оваа уметност или немаше да отстапат од вистината, ако размислуваа за Бог достоен за Бог, ако го свртеа своето внимание на божествената религија и култот. Тогаш би покажале дека причините за оваа уметност лежат во силната заблуда на луѓето, во неверувањето и во одбивноста на заблудената и неверна душа од божествената религија - бесрамноста на оние кои и се спротивставуваат на вистината, донекаде, сè уште би се толерирала. Но, ако тој самиот, кој е најмногу изненаден во човекот од моќта на оваа уметност, која му дава можност да прави богови, и кој тагува што ќе дојде време кога сите овие слики на богови воспоставени од луѓето дури ќе бидат наредени да бидат уништени со закони; ако тој самиот ги искажува и дефинира со прецизност причините поради кои работите дошле до ова, и вели дека неговите прадедовци ја измислиле оваа уметност на правење богови поради силна грешка, одвратност од култот и божествената религија: тогаш што останува да се каже или подобро да се направи, ако не да му се заблагодариме колку што е можно на Господа, нашиот Бог, кој го уништи сето тоа од причини што беше спротивно на оние што беа утврдени? За она што силна грешка е утврдена, вистината уништена; какво неверство воспостави, верата уништи; Она што ја утврдило одбивноста кон култот на божествената религија го уништила привлечноста кон единствениот вистински и свет Бог. И тоа не е само во Египет, кој го оплакува демонскиот дух во Хермес, туку и во земјата што му пее нова песна на Господа, како што објави навистина светото и навистина пророчкото Писмо, кое вели: „Пејте Му нова песна на Господа, пејте Му на Господа, цела земја! (Пс. 95:1), Самиот наслов на овој псалм е: „Да се ​​изгради куќа“. Зашто, домот Господов, Божјиот град, кој е светата Црква, се гради по целата земја по заробеништвото на луѓето (кои, кога веруваат во Бога, се како живи камења за создавање), во кои беа, потпаднаа под власта на демоните. На крајот на краиштата, од тоа што човекот создал богови, воопшто не произлегува дека тој што ги создал не потпаднал под нивна моќ кога преку почит стапил во комуникација со нив - комуникација, мислам, не со бесмислени идоли, туку со лукави демони. Зашто, што се идолите, ако не се вели во истото Писмо: „Имаат очи, но не гледаат“ (Пс. 134,16), и што воопшто треба да се каже за сè слично, кое, колку и да е вешто направено, е лишено од живот и чувство? Но, нечистите духови, врзани за истите идоли преку криминалната уметност, доведувајќи ги во комуникација со себе душите на своите обожаватели, всушност им ги наметнуваат мизерните синџири на ропството. Затоа, апостолот вели: „Идолот не е ништо на светот... незнабошците, кога принесуваат жртви, принесуваат на демоните, а не на Бога, но јас не сакам да имате заедница со демоните“ (1. Кор. VIII:4:10:20). Така, по ова заробеништво, во кое злите демони ги чуваа луѓето, Божјиот дом е изграден по целата земја. Оттука го добил името гореспоменатиот псалм, кој вели: „Пејте Му нова песна на Господа, пејте Му на Господа, цела земја, пејте Му на Господа, благословувајте го Неговото име, проповедајте го Неговото спасение од ден на ден! Објавете ја Неговата слава меѓу народите, Неговите чуда меѓу сите народи, зашто Господ е голем и многу пофален е боговите на сите, а Тој е богови на сите. идоли, а Господ ги создаде небесата“ (Пс. 95,1-5). Така, оној што тагуваше што ќе дојде време кога ќе биде уништен култот на идолите и владеењето над нивните демонобожувачи, во исто време, на вдахновение на злиот дух, изрази желба ова заробеништво никогаш да не престане, по чиешто поминување псалмот најавува создавање куќа низ целата земја. Хермес го предвидел ова со тага; псалмот беше објавен со радост. И бидејќи победата беше на страната на Духот, кој го претскажа тоа преку светите пророци, самиот Хермес беше изненадувачки принуден да признае дека сето тоа, чие уништување не сакаше и чие уништување тагуваше, не беше воспоставено од разумни, верни и побожни луѓе, туку со заблуда, неверување и одбивност кон религијата. Иако ги нарекува богови, сепак, со тоа што вели дека се создадени од такви луѓе какви што ние во никој случај не треба да бидеме, тој сака-нела јасно дава до знаење дека не треба да ги почитуваат оние што се разликуваат од оние што ги создале, т.е. разумни, верни и побожни луѓе; и, во исто време, покажува дека овие луѓе што ги создале, самите биле виновни што ги помешале со богови оние што не биле богови. Зашто се вистинити пророчките зборови: „Може ли човек да си прави богови, кои не се богови? (Ерем. XVI, 20). Но, иако Хермес ги нарекол богови, боговите на такви и такви вештачки создадени; тоа е, иако тој ги претставувал боговите создадени од луѓето како демони, оковани преку некаква уметност, не знам што, со нивните страсти за идолите: сепак, тој не им го припишува она што им го припишува платонистот Апулеј, кој ги замислил како посредници помеѓу боговите создадени од Бога и луѓето, создадени од истиот Бог, од една страна, веќе доволно рековме за даровите. ова и покажа до кој степен сето ова е несоодветно и апсурдно). Навистина, би било крајна глупост да се мисли дека боговите создадени од луѓето, меѓу боговите кои Бог ги создал, би можеле да имаат поголема моќ од онаа на самите луѓе, кои ги создал истиот Бог. Демонот врзан од личност за статуа преку несвета уметност стана, можеби, бог, но бог - за оваа цел, а не за секој човек. И каков бог беше овој, што го направи човек кој беше заблуден, неверен и оттргнат од вистинскиот Бог? И ако демоните се почитуваат во храмовите, внесени од некоја непозната уметност во слики, односно во видливи статуи, од луѓе кои преку оваа уметност направиле богови затоа што се повлекле и се оддалечиле од култот на божествената религија - ако таквите демони не се посредници меѓу луѓето и боговите, и поради нивниот крајно лош и срамен морал, и затоа што луѓето, иако незабележани и без религија се одвратени од религијата. се сомневаат подобро од оние кои ги направија богови преку нивната уметност, тогаш останува да се заклучи дека ако имаат некаква моќ, ја имаат како демони, тогаш под превезот на добри дела носат штета, или со измама, или со отворено предизвикување зло. Но, во тој поглед, тие имаат моќ само кога и до степен до кој им дозволува највисоката и мистериозна Божја промисла; но во секој случај не затоа што, како посредници меѓу луѓето и боговите, тие се од големо значење за луѓето. Зашто тие апсолутно не можат да бидат во пријателство со оние добри богови кои ги нарекуваме ангели и ги замислуваме како разумни суштества и свети небесни суштества, како што се - престоли, владенија, кнежевства, сили; во нивните духовни склоности тие се подалеку од второто колку што пороците се од доблестите, гневот од добрината. Поглавје XXV. За тоа што луѓето можат да имаат заедничко со ангелите Значи, треба да се бара наклонетоста или добрите дела на боговите, поточно, добрите ангели, не преку наводното посредство на демоните, туку преку нивно асимилирање со добро расположение на душата, заедничко живеење со нив, споделување со нив почитувањето на Бога, на кого и тие му се поклонуваат, иако не можеме да ги видиме со нашите телесни очи. И колку е пожалосна нашата морална состојба поради разликата меѓу нашата ментална наредба и нивната, толку сме пооддалечени од нив поради криминалноста на нашите животи, а не поради местото што го зазема телото. Ние сме разделени не затоа што живееме на земјата според условите на телесниот живот, туку затоа што нашето срце е приврзано за нечистотијата на земјата. Ако се излечиме и станеме исти како нив, тогаш, несомнено, им се приближуваме, штом веруваме дека со помош и од нивна страна постигнуваме блаженство во Оној од Кого и тие се благословени. Поглавје XXVI. Дека целата религија на паганите се центрира околу култот на мртвите Овде треба да се забележи дека овој Египќанец, тагувајќи за доаѓањето на времето кога Египет ќе биде ослободен од овие институции, кои своето потекло, според неговото признание, го должат на луѓе кои се во голема заблуда, неверници и се оддалечиле од култот на божествената религија, меѓу другото, вели: „Тогаш оваа земја, најсветата татковина на паганските храмови и мртовците ќе бидат преплавени со храмови и мртви. Како да останеа наведените прописи, луѓето немаше да умрат, или мртвите ќе беа закопани на друго место освен во земјата. На крајот на краиштата, во секој случај, колку повеќе време поминуваше, толку повеќе ќе се зголемуваше бројот на ковчези поради поголемиот број на смртни случаи. Но, тој тагуваше, очигледно, дека местото на храмовите и нивните храмови ќе го заземат спомениците на нашите маченици: и се обиде да им сугерира на оние читатели кои ќе го читаат ова со непријателска и перверзна наклонетост на душата кон нас дека паганите, наводно, ги почитувале боговите во храмовите, а ние ги почитуваме мртвите во гробовите. Такво е екстремното олеснување на злите луѓе што се сопнуваат по планини и не сакаат да ги видат работите што им се пред нос; затоа, тие не обрнуваат внимание на фактот дека во сите пагански списи речиси и да нема богови (ако ги има) кои не биле луѓе, и дека, следствено, божествените почести им биле дадени на мртвите. Нема да кажам дека, според Варо, сите мртви ги сметале за подземни богови (Manes dii) и дека Варо тоа го докажува со примерот на самиот култ, кој им бил даден на речиси сите мртви; Освен тоа, тој ги споменува и погребните игри како примарен доказ за божественоста, бидејќи игрите обично се изведувале само во чест на божествата. Самиот Хермес, за кого зборуваме, во истата книга во која тагува за иднината што наводно ја предвидел и во која вели: „Тогаш оваа земја, најсветата татковина на храмовите и храмовите, ќе биде преплавена со ковчези и мртви“, сведочи самиот Хермес таму дека боговите на Египет биле мртви луѓе. Велејќи дека неговите прадедовци биле во голема заблуда во своите идеи за боговите и поради неверување и отстапување од култот и религијата на божественото, тие ја измислиле уметноста на правење богови, тој продолжува: „Откако ја измислиле оваа уметност, тие ѝ ја дале соодветната природна моќ; давајќи им на вторите, бидејќи не можеле да создадат души или души, потоа ангели. светите ликови и божествените тајни, така што преку нив идолите стекнале моќ да прават добро и зло“; а потоа продолжува, како да е, да го потврди тоа со примери и вели: „Таков, Асклепиј, е твојот дедо, првиот изумител на медицината, кому храмот му е посветен на планината Либија, кај брегот на крокодилите; во тој храм лежи неговиот човек, кој му припаѓа на светот, т.е. тело; а остатокот од човекот, поточно вистинскиот човек, ако човекот е реален - во смисла на живот, кумот се вратил на рајот и сега им дава секаква помош на болните со силата на своето божество, како што претходно ја даваше со силата на медицинската уметност“. Така, тој јасно кажува дека мртвиот човек бил почестен како бог на местото каде што бил неговиот ковчег, залажувајќи се себеси и измамувајќи ги другите дека се вратил во рајот. Додавајќи уште еден пример на ова, тој понатаму вели: „А Хермес, од кого, како од дедо ми, го добив своето име? Откако се населил во својата татковина, која го носи неговото име, не им дава ли помош и спас на сите смртници што доаѓаат таму од различни страни? Тој ги нарекува двајцата богови, Ескулапиј и Меркур, и Грците и Латините го мислат истото за Ескулапиј, но Хермес е сигурен дека тој бил неговиот дедо, познат под истото име. од човек стана бог според сведочењето на неговиот внук Трисмегист, кој ужива толку голем авторитет меѓу своите. Потоа додава: „Знаеме колку добро прави сопругата на Озирис, Изида кога е поволна, и колку штета предизвикува кога е лута“. Тој понатаму јасно покажува дека, според неговото мислење, демоните, кои многу заблудени, неверни и безбожни луѓе ги ставале во статуи со помош на уметноста што тие ја измислиле (бидејќи оние што создале такви богови на никаков начин не можеле да создадат души), се состоеле од души на мртви луѓе; бидејќи, за да покаже дека Изида и Озирис биле богови од семејството на оние што луѓето ги создаваат преку таква уметност, по зборовите што ги наведов за Изида, дека таа предизвикува многу штета кога е лута, тој веднаш додава: „Зашто е природно боговите на земјата и оние што припаѓаат на светот да се лутат, бидејќи се создадени од луѓе и се составени од обете природа“. Кога вели „од двете природи“, тој мисли од душата и телото, така што демонот служи како душа, а статуата како тело. „Од тоа се случи“, продолжува тој, „египјаните да ги нарекуваат свети животни и секој поединечен град ги почитува душите на оние што ги обожувале во текот на животот, така што живее според нивните закони и се нарекува со нивното име“. Што ја предизвикало ваквата молба со солзи, земјата Египет, најсветата татковина на паганските храмови и храмови, да биде преплавена со гробници на мртвите? На крајот на краиштата, лажливиот дух, преку чија инспирација Хермес го кажал сето тоа, бил принуден со свои усни да признае дека и во тоа време оваа земја веќе била преполна со ковчези и мртви, кои биле почитувани како богови! Но, преку устата на Хермес зборуваше тагата на демоните, кои беа вознемирени од егзекуциите што им се закануваа во зградите посветени на споменот на светите маченици. Зашто на многу места од овој вид тие доживуваат маки, се предаваат себеси и се избркани од човечките тела што претходно ги поседувале. Поглавје XXVII. За начинот на почит што христијаните им го оддаваат на мачениците Меѓутоа, ние самите не им подигаме храмови на овие маченици, не поставуваме свештеници, не воспоставуваме божествени служби и жртви, бидејќи ние го сметаме нивниот Бог, а не нив за наш Бог. Навистина го почитуваме нивниот спомен како свети Божји луѓе кои се бореле за вистината до телесна смрт за да ја прогласат вистинската религија, осудувајќи ги лажните и фиктивни култови; што, иако некои претходно го разбираа, од страв беше скриена. Но, дали некој од верните некогаш слушнал како свештеник стои пред олтарот, изграден дури и во чест и почит Божја над светото тело на маченик, да каже во своите молитви: „Тебе, Павле (или Петар, или Кипријане), принесувам жртва? Пред нивните споменици се принесува жртва на Бога, кој ги направи и луѓе и маченици и ги соедини во небесна чест со своите свети ангели - тоа е направено за да му се заблагодари на вистинскиот Бог за нивната победа преку таква прослава и, сеќавајќи се на нив, да се возбуди да ги имитира нивните подвизи и победи, повикувајќи го истиот Бог на помош. Според тоа, сите знаци на ревност на побожните луѓе кон местата на мачениците се израз на почитување на споменот за нив, но не и обожување или жртва на мртвите како на богови. Некои, сепак, носат дури и храна таму. Иако најдобрите христијани не го прават тоа, и во многу земји воопшто не постои таков обичај; но, оние што го прават тоа, кога ги носат, се молат и ги враќаат за да се хранат со нив или да го споделат со оние кои имаат потреба, тоа го прават со мислата дека таму добиваат осветување по заслугите на мачениците во името на Господарот на мачениците. Никој не го признава ова како жртва на мачениците, кој знае дека таму се принесува единствената и единствена христијанска жртва. Значи, нашите маченици не ги почитуваме ниту со божествени почести, ниту со човечки злосторства; ние не им принесуваме жртви, не ги претвораме нивните сопствени срамни дела во нивен култ. За Изида, сопругата на Озирис, египетската божица, и за нејзините родители, кои според описите биле кралеви (кога им принела жртва на овие родители, нашла место обраснато со јачмен и му ги покажала ушите на нејзиниот сопруг, кралот, и неговиот советник Меркур; затоа, и таа се смета за најлоша поетеса од моето пренесување, но и за најлоша поетеса од Церес). Египќаните, како што пишуваше за тоа, според свештеникот Лав, Александар на мајка му Олимпија! Кој сака и знае да чита, а кој прочитал нека се сети и сам нека процени кои мртви и за какви дела им се поклонувале како богови. Нека не се осмелуваат, иако ги сметаат за богови, во секој поглед да ги споредуваат со нашите маченици, кои ние, сепак, не ги сметаме за богови. Како што не им одредивме свештеници на нашите маченици и не им принесуваме жртви (бидејќи тоа е непристоен, непримерен и незаконски чин, и нужно само во однос на единствениот Бог), ние не ги забавуваме ниту со нивните злосторства, ниту со најгнасните игри во кои незнабошците ги претставуваат или вистинските срамни дела, ако ги направиле нивните богови и срамни дела. забава на демоните, ако не беа луѓе. Од оваа класа на демони, Сократ не би можел да има бог ако има Бог; но сосема е можно на човек, туѓ на споменатата уметност на правење богови и невин, да му дале таков бог оние кои совршено ја совладале оваа уметност. Што следи од ова? Дека овие духови не можат да се почитуваат заради благословениот живот што ќе дојде по смртта, дури и личност со ограничена интелигенција нема да се сомнева во тоа. Но, можеби ќе речат дека вистинските богови се добри; Од демоните, некои се зли, а други се добри; и затоа сметајте ги оние демони кои се сметаат за добри за достојни за почит за да можеме со нивна помош да постигнеме вечен и блажен живот? Ова мислење ќе почнеме да го разгледуваме во следната книга. Види подолу, книга 12, погл. X De Doctrina Christiana lib. II. капа. 28. – Повлекување II, 4. Плат. lib X. од ногата. и II од република. Порфир. lib. II. де апстиненција. анимат. Види погоре, книга. 4, погл. XXVI Trismegistus - трипати најголем. Можеби ќе ве интересира: