Книга восьмая

Bl. Augustin passe au troisième type de théologie, dite naturelle, et avec les platoniciens, sans doute les plus célèbres des autres philosophes et les plus proches de la vérité de la foi chrétienne, il entreprend d'examiner la question de savoir si la vénération des dieux dont il est question dans cette théologie naturelle, est utile pour parvenir à la vie bienheureuse qui vient après la mort. Et ici, il réfute d'abord Apulée et tous les autres qui prétendaient que la vénération est donnée aux démons comme messagers et intermédiaires entre les dieux et les hommes ; prouvant que ces démons ne peuvent en aucun cas être des médiateurs entre les bons dieux et les hommes, dont on sait qu'ils sont eux-mêmes coupables de crimes et qui ont introduit des choses qui sont abhorrées et condamnées par des gens vertueux et prudents, c'est-à-dire les inventions méchantes des poètes, les moqueries théâtrales, la sorcellerie criminelle - de toutes les manières possibles, favorisent tout cela et s'en réjouissent. Chapitre I. De l'enquête sur la question de la théologie naturelle avec les philosophes d'un mode de pensée supérieur. Nous devrons désormais réfléchir beaucoup plus qu’auparavant pour résoudre les questions précédentes et présenter les livres précédents. Il faut parler de la théologie, qu'on appelle naturelle, et non pas avec quelques gens (car ce n'est pas une théologie fabuleuse ou civile, c'est-à-dire ni théâtrale ni étatique, dont la première expose les crimes des dieux, et l'autre révèle les désirs encore plus criminels de ces mêmes dieux, et représente ainsi en eux des démons plutôt que des dieux), mais avec des philosophes, dont le nom même, si on le traduit en latin, signifie amour de la sagesse. Mais si la Sagesse est Dieu, par qui toutes choses ont été créées, comme en témoignent les Écritures divines et la vérité (Sagesse VII, 24-27 ; Héb. 1 : 2-3), alors un vrai philosophe est un amoureux de Dieu. Mais puisque la chose même à laquelle ce nom est caractéristique n'existe pas chez tous ceux qui sont appelés par ce nom (car ceux qui se disent philosophes ne sont pas toujours amateurs de la vraie sagesse), alors parmi le nombre total de ceux dont nous pourrions apprendre les opinions par leurs écrits, nous ne devrions choisir que ceux avec qui il vaudrait la peine de discuter sur cette question. Car je n'ai pas cherché à réfuter dans cet ouvrage toutes les opinions vides de tous les philosophes en général, mais seulement les opinions qui se rapportent à la théologie, entendue, selon le sens du mot grec, comme une doctrine ou un discours sur la divinité ; et, de plus, les opinions ne sont pas celles de tout le monde, mais seulement de ceux qui, bien qu'ils reconnaissent que la divinité existe et se soucient de l'humanité, croient néanmoins que la vénération du Dieu unique et immuable ne suffit pas pour parvenir à une vie bénie même après la mort, mais que beaucoup doivent être vénérés comme créés et établis par le même. En termes de proximité avec la vérité, les opinions de ces philosophes sont même supérieures à celles de Varro. Ces derniers ont réussi à appliquer tout le contenu de la théologie naturelle au monde réel ou à l'âme, et ils reconnaissent que Dieu est au-dessus de toute la nature de l'âme, car Il crée non seulement ce monde visible, souvent appelé par le nom de ciel et de terre, mais aussi toute âme en général ; et l'âme rationnelle et pensante, qu'est l'âme humaine, est bénie par la communication de sa lumière immuable et incorporelle. Ces philosophes, appelés platoniciens du nom de leur professeur Platon, sont connus de tous ceux qui en ont un peu entendu parler. De Platon lui-même, dans la mesure où je l'estime nécessaire à cet ouvrage, je dirai quelques mots, après avoir mentionné d'abord ceux qui l'ont précédé dans le temps dans le même type d'ouvrages. Chapitre II. À propos de deux types de philosophes, à savoir les italiques et les ioniques, et leurs représentants Quant à la littérature grecque, qui jouit de la plus grande renommée par rapport aux littératures des autres nations, on y distingue deux sortes de philosophes : l'un italien, de cette partie de l'Italie qu'on appelait autrefois la Grande Grèce ; l'autre est ionienne, issue de ces pays qui portent encore aujourd'hui le nom de Grèce. La famille italienne avait pour ancêtre Pythagore de Samos, de qui, dit-on, la philosophie elle-même tire son nom. Jusque-là, tous ceux qui semblaient supérieurs aux autres dans une certaine forme de vie méritoire étaient appelés sages ; et quand on lui demanda ce qu'il faisait, il répondit qu'il était un philosophe, c'est-à-dire quelqu'un qui s'occupe de la sagesse, un amoureux de la sagesse : parce qu'il trouvait extrêmement arrogant de se qualifier de sage. L'ancêtre des philosophes ioniens était Thalès de Milet, un de ces sept que les anciens appelaient sages. Six d'entre eux se distinguaient par un mode de vie particulier et certaines règles qui enseignaient la vertu, et Thalès, qui laissa derrière lui des disciples, se distinguait par le fait qu'il étudiait la nature des choses et exposait son raisonnement par écrit ; Il suscita une surprise particulière car, ayant découvert les calculs astronomiques, il pouvait prédire les éclipses de soleil et de lune. Il croyait que le commencement de toutes choses est l’eau et que tous les éléments du monde en proviennent, même le monde lui-même et tout ce qui y naît. Il n’attribue à l’esprit divin aucune participation à cette création, que l’on regarde avec tant d’étonnement quand on considère le monde. Son successeur fut Anaximandre, son auditeur ; Celui-ci m’a fait changer d’avis sur la nature des choses. Il croyait que toutes choses ne naissent pas d'un élément unique - comme chez Thalès, par exemple, de l'humidité - mais chacune de ses propres principes particuliers. Il s'imaginait qu'il y avait une infinité de ces principes des choses individuelles ; qu'ils produisent d'innombrables mondes et tout ce qui y naît ; que ces mondes sont soit détruits, soit renaissent, selon la capacité de chacun d'eux à continuer d'exister. Et ce philosophe, dans sa compréhension du monde, n'attribuait rien à l'esprit divin. Il laissa Anaximène comme son élève et successeur. Celui-ci tirait toutes les causes des choses de l’air infini ; il n'a pas renié les dieux ni gardé le silence à leur sujet ; cependant, il croyait que ce n’était pas l’air qui avait été créé par eux, mais qu’eux-mêmes provenaient de l’air. Anaxagoras, son auditeur, représentait le créateur de toutes ces choses que nous considérons comme l'esprit divin et soutenait que les genres de toutes choses sont formés de matière illimitée, constituée de particules semblables les unes aux autres, selon les modèles et les formes caractéristiques de chacun d'eux, mais avec l'aide de l'esprit divin. Au même moment, un autre auditeur d'Anaximène, Diogène, affirmait que la matière des choses, d'où tout vient, est l'air, mais que cet air est doté de l'intelligence divine, sans laquelle rien ne pourrait en sortir. Le successeur d'Anaxagoras fut son serviteur Archelaus ; et celui-ci croyait que tout vient de particules semblables, à partir desquelles certains individus sont formés, mais soutenait que cela est aussi inhérent à l'esprit, qui, par l'union et la séparation des corps éternels, c'est-à-dire les particules mentionnées, produit tout. On dit que Socrate, le professeur de Platon, pour lequel je me suis souvenu de tout cela, était son élève. Chapitre III. À propos des enseignements de Socrate Ainsi, on dit de Socrate Ier qu'il a fixé le but de la philosophie comme étant la correction et l'éducation de la morale, alors qu'avant lui toute l'attention était portée à l'étude des choses principalement physiques, c'est-à-dire naturelles. Je ne trouve pas possible de déterminer sans ambiguïté ce qui a poussé Socrate à faire cela, s'il s'agissait d'une aversion pour les sujets sombres et incertains et d'un désir de découvrir quelque chose de clair et précis nécessaire à une vie heureuse, pour laquelle seul, apparemment, tous les philosophes ont travaillé avec une telle diligence ; ou, comme certains le suggèrent plus facilement, il ne voulait pas que des âmes impures par les passions terrestres osent toucher aux choses divines, car il voyait qu'elles cherchaient les causes de choses qui étaient principalement et surtout sous la connaissance du Dieu unique et suprême ; c'est pourquoi il croyait qu'elles ne pouvaient être comprises que par une âme pure, et pensait qu'il fallait insister sur la purification de la vie par de bonnes mœurs, afin que l'esprit, libéré des passions qui l'oppressent, puisse s'élever par la force naturelle jusqu'à l'éternel et contempler avec une pure compréhension la nature de la lumière incorporelle et immuable dans laquelle résident les causes de toutes les choses créées. On sait cependant que dans ces questions morales, auxquelles (Socrate) consacrait toute son attention, lui, tantôt avouant son ignorance, tantôt cachant ses connaissances, avec une étonnante complexité de discours et un esprit extraordinaire, irritait et mettait en lumière la stupidité des ignorants, imaginant qu'ils savent quelque chose. Ce faisant, il attira la haine contre lui-même, fut reconnu coupable de fausses accusations et puni de mort. Mais alors, quand Athènes pleura publiquement ce qu'elle avait publiquement condamné, l'indignation du peuple se tourna à tel point contre ses deux accusateurs, que l'un d'eux mourut aux mains de la foule, et que l'autre ne put échapper à un châtiment similaire que par un exil volontaire et éternel. Naturellement, une telle gloire impeccable de la vie et de la mort de Socrate a donné naissance à de nombreux adeptes de sa philosophie, qui ont tenté de consacrer leurs travaux à l'étude des questions morales liées à ce Bien le plus élevé, qui seul peut rendre une personne bienheureuse. Puisque Socrate touchait à tout dans son raisonnement, défendait tout et réfutait tout, tant que cela n'était pas tout à fait évident, ils leur empruntaient ce qui leur plaisait, et chacun déterminait la fin du bien selon sa propre compréhension. La fin du bien est celle qui, une fois atteinte, chacun devient béni. Les Socratiques avaient entre eux des opinions si différentes sur cette fin que (il est difficile de croire que les disciples d'un même enseignant puissent faire cela) certains appelaient le plaisir le plus grand bien, comme Aristippe, et d'autres appelaient la vertu, comme Antisthène ; d'autres pensaient sur ce sujet différemment, chacun à sa manière, il faudrait donc beaucoup de temps pour s'en souvenir. Chapitre IV. À propos du plus important des étudiants de Socrate, Platon, qui divisa toute la philosophie en trois parties Parmi les étudiants de Socrate, Platon a acquis à juste titre la plus grande renommée, éclipsant complètement les autres. Bien qu'il soit Athénien, originaire d'une ville qui jouissait d'une renommée particulière parmi ses compatriotes, et que ses talents étonnants dépassaient de loin ceux de ses camarades, cependant, ne considérant ni ses propres forces ni les enseignements de Socrate comme suffisants pour atteindre la perfection en philosophie, il voyagea longtemps partout, partout où la renommée de quelqu'un l'attirait dans l'espoir d'acquérir de nouvelles connaissances. Ainsi, il étudia en Egypte tout ce qui y était considéré comme grand et qui y était enseigné. S'installant de là dans les régions d'Italie où les Pythagoriciens étaient célèbres, il apprit facilement l'essence de la philosophie italienne de l'époque, après avoir écouté les professeurs locaux les plus célèbres. Mais comme il aimait particulièrement le professeur Socrate, le présentant comme l'orateur dans presque tous ses discours, il exposait à la fois ce qu'il avait appris des autres et ce qu'il avait réussi à réaliser grâce à ses propres réflexions, ainsi que les maximes spirituelles et les raisonnements moraux de Socrate. Mais l'enseignement de la sagesse peut avoir pour sujet soit l'activité, soit la contemplation : pourquoi une partie peut être appelée active, et l'autre contemplative, dont l'active a pour but d'ordonner la vie, c'est-à-dire l'illumination de la morale, et la contemplative est l'étude des causes de la nature et de la vérité la plus pure. En action, Socrate est considéré comme supérieur aux autres ; Pythagore, avec toute la puissance de sa pensée, s'adonnait à la philosophie spéculative. Et Platon est crédité de la combinaison des deux et, grâce à cela, de l’amélioration de la philosophie. Il divise cette dernière en trois parties : la morale, qui a l'activité pour sujet principal ; naturel, dédié à la contemplation ; rationnel, qui fait la distinction entre le vrai et le faux. Bien que cette dernière soit étroitement liée aux deux premières, c'est-à-dire à l'activité et à la contemplation, la contemplation concerne avant tout le discernement de la vérité. Une telle triple division ne contredit donc pas la division que représente l’amour de la sagesse, qui se manifeste généralement dans l’activité et la contemplation. Quant à la manière de penser de Platon sur chacune ou sur chacune de ces parties, c'est-à-dire sur ce qu'il a trouvé ou posé comme fin de toutes les actions, sur ce qu'est la cause de toutes les natures, sur ce qu'est la clarté et la rationalité de chaque conclusion, je ne crois pas qu'il soit possible d'approfondir l'étude de ce sujet, et sans recherche, je considère qu'il est inapproprié de dire quoi que ce soit d'affirmatif à son sujet. En présentant Socrate comme un raisonneur dans ses écrits, Platon s'efforçait de conserver la manière bien connue de son maître, qu'il aimait lui-même : ne pas exprimer ouvertement son savoir ou son opinion. Par conséquent, la façon de penser de Platon lui-même sur des sujets de la plus haute importance n’est pas facile à comprendre. Cependant, une partie de ce qu'il a écrit ou de ce qu'il a dit et noté comme ce qu'il a entendu des autres, mais avec lequel je semble moi-même d'accord, j'estime nécessaire de le rappeler et de l'inclure dans cet ouvrage : ce sont des lieux dans lesquels soit il a parlé en faveur de la vraie religion, que notre foi accepte et défend ; ou là où il semble s'y opposer, en ce qui concerne la question d'un Dieu unique et de plusieurs dieux en relation avec une vie véritablement bénie après la mort. Car il est possible que ceux qui sont devenus célèbres pour leur compréhension la plus subtile et la plus juste de Platon, qui est à juste titre bien plus élevé que tous les philosophes des différentes nations, et qui l'ont suivi, précisément à cause de cela, parlent de Dieu de telle manière qu'en Lui réside la cause de l'être, et le commencement de la compréhension, et l'ordre de la vie. De ces trois dispositions, l'une semble se rapporter à la partie naturelle de la philosophie, l'autre à la partie rationnelle et la troisième à la morale. Car si l'homme est créé de telle manière que, grâce à ce qui a en lui l'excellence, il puisse atteindre ce qui surpasse tout, c'est-à-dire le Dieu unique, vrai et tout bon, sans qui aucune nature n'existe, aucun enseignement n'enseigne et aucune pratique ne profite ; alors Lui-même doit être le sujet de notre recherche : puisqu'en Lui tout nous est pourvu ; et le sujet de la connaissance : puisqu'en Lui tout est certain pour nous ; et un objet d'amour : puisqu'en Lui tout est beau pour nous. Chapitre V. Que la théologie devrait être discutée principalement avec les platoniciens, en comparaison des opinions desquels les enseignements de tous les autres philosophes devraient être moins valorisés. Donc, si Platon qualifie de sage une personne qui imite ce Dieu, qui ne le connaît pas et ne l’aime pas et qui, grâce à la communication avec Lui, devient bienheureuse, alors pourquoi devrions-nous soumettre les autres à l’analyse ? Personne n'est plus proche de nous que les philosophes de son école. Ils doivent céder non seulement à une théologie fabuleuse, qui occupe agréablement les âmes des méchants avec des récits sur les crimes des dieux ; et pas seulement cette théologie civile dans laquelle des démons impurs, séduisant des peuples adonnés aux plaisirs terrestres sous le nom de dieux, se sont créés à partir d'erreurs humaines quelque chose comme des honneurs divins, avec des désirs impurs incitant leurs fans, soi-disant dans le but de les honorer, à assister à des représentations théâtrales de leurs crimes et à se donner un spectacle amusant de la part des spectateurs eux-mêmes. Si, dans cette théologie, quelque chose d'apparemment convenable se fait dans les églises, cela est déshonoré par l'impudeur combinée des théâtres, et tout ce qui se passe dans les théâtres reçoit l'approbation des églises. Non seulement les interprétations de Varro de ces cultes, qui les expliquaient par rapport au ciel, à la terre, aux germes des choses mortelles et à la connaissance, doivent y céder ; et c'est parce que les rituels n'ont pas du tout le sens qu'il essaie de leur donner, c'est pourquoi ses explications ne conduisent pas à la vérité ; de même, parce que, même s'il en était ainsi, l'âme raisonnable ne devrait pas pour autant considérer comme Dieu ce qui est placé au-dessous d'elle par l'ordre naturel ; elle ne devrait pas placer au-dessus d'elle-même, comme dieux, des choses au-dessus desquelles le vrai Dieu lui-même l'a placée. Il faut leur céder et pas seulement ce qui a réellement servi d'explication à ce culte, que Numa Pompilius a tenté de cacher en l'enterrant avec lui-même, et que le Sénat a ordonné de brûler lorsqu'il a été déterré avec une charrue. Afin de ne pas être trop strict avec Numa dans mes hypothèses, ce qu'il cachait était, bien entendu, du même genre qu'Alexandre le Grand avait écrit à sa mère, et que lui avait révélé un certain Léon, grand prêtre d'Egypte 86 ; selon lui, il s'est avéré que non seulement Faune, Énée, Romulus, ou même Hercule, Esculape, Liber, nés de Sémélé, les frères Tyndarides et tous les autres mortels, vénérés par eux comme des dieux, étaient des gens, mais même les dieux des peuples les plus anciens, que Cicéron voit apparemment chez les Tusculiens, sans nommer leurs noms, tels que : Jupiter, Junon, Saturne, Vulcain, Vesta et bien d'autres, qui Varro essaie de se connecter avec des parties ou des éléments du monde. Et ce prêtre, comme effrayé d'avoir révélé un grand secret, supplia Alexandre de dire à sa mère ce qui était écrit et d'ordonner de le jeter au feu. Ainsi, dis-je, non seulement tout ce qui constitue le contenu de deux théologies, fabuleuse et civile, doit céder aux philosophes platoniciens, qui ont reconnu le vrai Dieu comme le Créateur des choses, la Source de la lumière de la vérité et le Donateur de la béatitude ; mais devant eux, de si grands chercheurs d'un si grand Dieu, même tous ces philosophes qui, avec un esprit dévoué au corps, ont vu les principes corporels de la nature, tantôt dans l'eau, comme Thalès, tantôt dans l'air, comme Anaximène, tantôt dans le feu, comme les Stoïciens, tantôt dans les atomes, c'est-à-dire dans les plus petits corps qui ne peuvent être ni divisibles ni perceptibles, comme Épicure, doivent céder ; ainsi que tous les autres, qu'il n'est pas nécessaire d'énumérer, mais qui croyaient généralement que la cause et le commencement des choses sont soit des corps simples, soit des corps complexes qui n'ont pas de vie, ou des corps vivants, mais en tout cas - des corps. Car certains d’entre eux, comme les Épicuriens, croyaient que les êtres vivants pouvaient provenir de choses inanimées ; d'autres, que les êtres vivants et non vivants peuvent provenir d'êtres vivants, mais, en tout cas, de corps – uniquement de corps. Ainsi, les stoïciens pensaient que le feu, c'est-à-dire le corps, qui est l'un des quatre éléments qui composent ce monde visible, est à la fois vivant et intelligent, et le créateur du monde lui-même et de tout ce qui existe en lui, et donc ce feu même était considéré comme dieu. Ces philosophes et d’autres semblables ne pouvaient qu’imaginer ce que leurs cœurs, enchaînés par les sentiments de la chair, imaginaient avec eux. Il y avait quelque chose en eux-mêmes qu'ils ne voyaient pas, et dans leur propre imagination, ils imaginaient ce qu'ils voyaient à l'extérieur, et parfois ils ne voyaient pas du tout, mais pensaient seulement. En tant qu’objet d’une telle pensée, il n’était plus un corps, mais seulement une apparence de corps. La même chose d'où cette ressemblance de corps apparaissait dans l'âme n'était ni un corps ni une ressemblance de corps ; et en tout cas, d'où il venait et ce qui jugeait sa beauté ou sa laideur valait mieux que ce qui était jugé. C'était l'esprit de l'homme et la nature de l'âme rationnelle, qui n'est en aucun cas un corps ; puisque même cette ressemblance du corps qui apparaît à l’âme pensante et qui fait l’objet de son jugement, n’est pas le corps lui-même. Par conséquent, ce n'est ni la terre, ni l'eau, ni l'air, ni le feu : aucun de ces quatre corps, appelés les quatre éléments, dont est composé le monde corporel De plus, si notre âme n’est pas un corps, alors comment Dieu, le Créateur de l’âme, peut-il être un corps ? Eux aussi, comme je l’ai dit, doivent céder aux platoniciens. Mais avec eux, ceux qui, même s'ils avaient honte de prétendre que Dieu est un corps, doivent céder, mais qui croient que nos âmes sont de la même nature que Lui. Cette extrême variabilité de l'âme, qu'il est criminel d'attribuer à Dieu, ne les a pas rebutés. Mais ils disaient que la nature de l’âme change par rapport au corps ; en soi, il est immuable. Pour la même raison, on pourrait dire que la chair reçoit des blessures de tel ou tel corps ; en soi, il est invulnérable. Ce qui ne peut absolument pas changer ne peut être changé par quoi que ce soit ; et c'est pourquoi ce qui peut recevoir un changement du corps peut changer de telle ou telle chose, et c'est pourquoi on ne peut pas l'appeler immuable au vrai sens du mot. Chapitre VI. La manière de penser des platoniciens dans cette partie de la philosophie ce qu'on appelle physique Ainsi, ces philosophes, qui jouissent à juste titre d'une plus grande renommée que tous les autres, ont compris que Dieu n'est pas du tout un corps et, par conséquent, pour trouver Dieu, ils ont rejeté les corps. Ils ont réalisé que tout ce qui change n’est pas le Dieu suprême ; et c'est pourquoi, afin de trouver le Dieu suprême, ils devinrent au-dessus de toute âme et de tout esprit changeant. Ils comprirent en outre que toute sorte de chose changeante, dans laquelle tout ce qui existe existe, peu importe comment elle existe et quelle que soit sa nature, ne peut trouver l'existence que de Celui qui existe réellement, car elle existe invariablement. Et par conséquent, comme la totalité du monde : images, propriétés, mouvements harmonieux et éléments situés du ciel à la terre, et toutes sortes de corps existant en eux, ainsi toute vie, qu'elle soit seulement nourrie et supportée, comment est-elle dans les arbres ; ou, ayant cela, et ressentant ce que c'est chez les animaux ; ou bien, ayant en plus le premier et le second, il pense ce qu'il y a dans les gens ; ou bien, n'ayant pas besoin de nourriture, il se contente de soutenir, de sentir et de penser, comme chez les anges - tout cela ne peut exister sans Celui qui existe simplement : parce que pour Lui ce n'est pas autre chose d'exister et autre chose de vivre, comme s'il pouvait exister sans vivre ; et ce n’est pas autre chose de vivre et autre chose de penser, comme s’il pouvait vivre sans penser ; et ce n'est pas une autre chose de penser et une autre chose d'être béni, comme s'il pouvait penser et ne pas être béni ; mais vivre, penser et être béni pour Lui signifie exister. Compte tenu de cette immuabilité et de cette simplicité, ils sont arrivés à la conclusion qu'Il a créé tout cela et que Lui-même n'aurait pu être créé par personne. Ils raisonnaient ainsi : tout ce qui existe est soit corps, soit vie ; mais la vie est quelque chose de meilleur que le corps ; l'image du corps est soumise aux sens et le mode de vie est compris par l'esprit. C’est pourquoi ils ont placé l’image comprise par l’esprit au-dessus de l’image soumise aux sens. Soumis aux sens, nous appelons ce qui peut être perçu par la vue et le toucher corporels ; et compris par l'esprit est ce qui peut être vu par l'œil de l'esprit. Ainsi, il n'y a pas de beauté corporelle, ni dans la position du corps, comme par exemple dans une figure, ni dans le mouvement, comme par exemple dans le chant, sur laquelle un jugement pourrait être porté en dehors de l'âme. Cela n'aurait pas pu se produire si la meilleure forme de son genre n'avait pas existé en son sein, sans masse lâche, sans bruit de voix, sans extension du temps et de l'espace. Mais en même temps, si elle n'était pas changeante, on ne pourrait pas juger la forme sensorielle mieux qu'une autre : plus une forme sensorielle est meilleure qu'une autre : plus elle est douée, mieux c'est que celle qui est moins douée, plus elle est instruite, mieux elle est que celle qui est moins instruite, plus elle est expérimentée, elle est meilleure que celle qui l'est moins, et la même personne, devenue plus développée, ne jugerait pas mieux plus tard qu'avant. Et ce qui est capable de percevoir plus ou moins est sans aucun doute changeant. De là, des gens intelligents, instruits et expérimentés ont conclu qu'il existe un certain prototype qui, dans ces choses, s'avère modifiable. Ainsi, quand, à leur avis, le corps et l'âme commençaient à paraître plus ou moins beaux, et s'ils perdaient toute apparence, ils cesseraient complètement d'exister, ils comprirent qu'il y avait quelque chose dans lequel il y avait un prototype immuable qui ne permettait aucune comparaison ; et ils ont très justement décidé que c'est là que réside le commencement des choses, qui n'a pas été créé, mais par lequel tout a été créé. Ainsi, "tout ce qu'on peut connaître de Dieu leur est évident, parce que Dieu le leur a révélé. Car ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa divinité, sont visibles depuis la création du monde à travers la considération des créatures" (Rom. 1 : 19-20). C’est ici que nous terminerons notre discours sur cette partie de la philosophie platonicienne qu’on appelle physique, c’est-à-dire naturelle. Chapitre VII. Dans quelle mesure les platoniciens doivent-ils être considérés comme bien supérieurs aux autres philosophes en logique, c'est-à-dire en philosophie rationnelle Quant à l'enseignement qui fait l'objet de la deuxième partie, qu'ils appellent logique, c'est-à-dire la partie rationnelle, on ne peut pas songer à comparer avec eux ceux qui ont posé le critère de la vérité dans les sentiments corporels et ont soutenu que selon leur norme incorrecte et trompeuse tout ce qui constitue l'objet de la connaissance doit être mesuré ; c'est ce que pensaient les épicuriens et tous les autres comme eux ; Même les stoïciens le pensaient, qui, passionnément amoureux de l'art de l'argumentation et l'appelant dialectique, estimaient que le point de départ devait être les sentiments corporels. Ils soutenaient que, à partir de ces sentiments, l'âme percevait les représentations qu'ils appellent ἐννοίαι, c'est-à-dire les représentations de ces choses qu'elles expliquent au moyen de définitions, que tout le système de connaissance et d'enseignement en découle et est en relation avec elles. C'est pourquoi, lorsqu'ils prétendent que seuls les sages sont beaux, je me demande généralement avec une grande surprise : avec quels sens corporels ont-ils vu cette beauté, avec quels yeux charnels ont-ils considéré la forme et l'attrait de la sagesse ? Les platoniciens, à qui nous accordons une préférence méritée par rapport aux autres, distinguaient ce qui est compris par l'esprit de ce qui est perçu par les sens, sans priver les sens de ce qui leur est possible et sans leur donner plus que ce dont ils sont capables. Ils affirmaient que pour tout étudier, la lumière mentale est nécessaire et que cette lumière même est Dieu, par qui tout a été créé. Chapitre VIII. Du fait qu'en philosophie morale Les platoniciens sont en tête Le reste de la philosophie est moral, appelé aussi par le mot grec ἠθικὴ. Dans ce document, le sujet d'étude est le Bien le plus élevé. En dirigeant toutes nos activités vers elle, en luttant pour elle non pas pour autre chose, mais seulement pour elle-même et pour la recevoir, nous ne cherchons rien de plus que ce que nous pourrions être heureux. C’est pourquoi on l’appelle la fin, parce que pour elle nous désirons tout le reste, mais nous ne le désirons que pour elle-même. Certains ont fait dépendre ce Bien qui donne le bonheur du corps, d'autres de l'âme, et d'autres encore des deux ensemble. Constatant qu'une personne est composée d'une âme et d'un corps, ils pensèrent que de l'un de ces deux ou des deux ensemble le bonheur pourrait découler pour eux sous la forme d'un bien final qui les rendrait bienheureux et vers lequel ils pourraient diriger toutes leurs activités, et ne cherchèrent pas plus loin vers quoi ils pourraient le diriger. C'est pourquoi ceux qui ont ajouté à cela une troisième sorte de bien, appelé extérieur, qui comprend : l'honneur, la gloire, l'argent et d'autres choses du même genre, ne l'ont pas ajouté sous la forme d'un bien final, c'est-à-dire non qu'il faille désirer pour lui-même, mais qu'il faut désirer pour l'amour d'un autre ; et ce bien n'est bon que pour le bien, et pour le mal il est mal. Ainsi, ceux qui cherchaient la source du bien humain dans l’âme, ou dans le corps, ou dans les deux, l’imaginaient comme rien d’autre qu’émanant de l’homme. Mais certains y sont parvenus à partir du corps, à partir de la partie la plus mauvaise de l'homme, d'autres à partir de l'âme, à partir de la meilleure partie de l'homme ; et ceux qui recherchaient les deux cherchaient la personne tout entière. Mais qu’ils recherchent une partie ou le tout, en tout cas, ils ne recherchent que l’homme. Ces différences, bien qu'elles soient au nombre de trois, ont produit non pas trois, mais bien des désaccords et des sectes parmi les philosophes ; parce que différentes personnes pensaient différemment au bien du corps, au bien de l'âme, et au bien des deux ensemble. Ainsi, ils doivent tous céder à ces philosophes qui soutenaient que ce n’est pas l’homme bienheureux qui trouve du plaisir dans le corps ou dans l’âme, mais celui qui trouve du plaisir en Dieu ; et ne le trouve pas comme l'âme le trouve dans le corps, ou en elle-même, ou comme dans l'autre, mais le trouve comme le fait l'œil dans la lumière, si quelque chose de semblable peut être comparé à cela, dont nous expliquerons la propriété, si Dieu aide, dans un autre endroit. Dans le cas présent, il suffit de mentionner que, selon la définition de Platon, la fin du bien consiste dans une vie vertueuse ; que cela ne peut être réalisé que par celui qui a la connaissance de Dieu et qui l’imite ; et qu'il est impossible d'être béni autrement. Il ne fait donc aucun doute qu’il identifie la philosophie à l’amour de Dieu, dont la nature est incorporelle. De là on conclut que celui qui a soif de sagesse (car c'est cela qu'est un philosophe) ne devient bienheureux que lorsqu'il commence à trouver du plaisir en Dieu. Bien que celui qui jouit de ce qu’il aime ne soit pas toujours heureux, beaucoup, aimant ce qu’ils ne devraient pas aimer, sont malheureux ; et ils sont encore plus malheureux s'ils y trouvent du plaisir ; cependant, personne n’est heureux s’il ne profite pas de ce qu’il aime. Car même ceux qui aiment les choses qui ne méritent pas l’amour se considèrent heureux non par l’amour, mais par le plaisir. Ainsi, quand quelqu'un trouve du plaisir dans ce qu'il aime, et qu'il aime le vrai et le plus haut Bien, alors qui, sauf le plus malheureux, nierait qu'un tel homme soit bienheureux ? Et Platon appelle Dieu un bien véritable et suprême ; c'est pourquoi il donne au philosophe le devoir d'aimer Dieu, afin que lui, puisque la philosophie aspire à une vie bienheureuse, trouvant plaisir en Dieu en raison de l'amour pour Dieu, soit béni. Chapitre IX. À propos de la philosophie, plus conforme à la vérité de la foi chrétienne Ainsi, peu importe ce que les philosophes adhèrent à la façon de penser ci-dessus concernant le Dieu véritable et suprême, à savoir : qu'Il est à la fois le Créateur pour la création, et la Lumière pour la connaissance, et le Bon pour l'activité ; qu'en Lui réside pour nous le commencement de la nature, la vérité de l'enseignement et le bonheur de la vie - seront-ils appelés platoniciens, ou donneront-ils un autre nom à leur secte ; que ceux qui pensaient ainsi ne soient que des philosophes du sens ionien, et, en outre, les plus importants, comme le même Platon et ceux qui l'ont bien compris ; ou même ceux qui partageaient la même opinion seraient à côté de Pythagore, des Pythagoriciens et d'autres philosophes de tendance italienne ; Que, enfin, ceux qui ont compris et enseigné cela soient ceux qui sont considérés comme les sages des autres peuples : les Atlantes, les Libyens, les Égyptiens, les Indiens, les Perses, les Chaldéens, les Scythes, les Gaulois, les Espagnols et autres ; – nous les préférerons tous aux autres et les reconnaîtrons comme les plus proches de nous. Chapitre X. À quel point le chrétien religieux est-il exalté sur les théories philosophiques Un chrétien, s'il n'est familier qu'avec la littérature ecclésiale, peut ne pas connaître les platoniciens ; Il se peut également qu'il n'ait aucune idée que les Grecs avaient deux sortes de philosophes : ioniens et italiens ; Cependant il n'ignore pas les choses humaines au point de savoir que les philosophes n'enseignent ni l'amour de la sagesse, ni même la sagesse elle-même, et il se méfie de ceux qui philosophent selon les éléments du monde, et non selon Dieu, par qui le monde lui-même a été créé. Il suit le commandement apostolique et se souvient fermement de ce qui a été dit : « Prenez garde, frères, que personne ne vous égare par la philosophie et par de vaines tromperies, selon la tradition des hommes, selon les éléments du monde, et non selon le Christ » (Col. II, 8). Mais pour qu'il ne considère pas tout le monde comme ça, le même apôtre lui dit à propos de certains : "Ce qu'on peut connaître de Dieu leur est évident, parce que Dieu le leur a révélé. Car ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa divinité, ont été visibles depuis la création du monde en regardant ce qui a été fait" (Rom. 1 : 19-20). Et dans un discours aux Athéniens, après avoir exprimé une grande pensée sur Dieu, qui ne pouvait être comprise que par quelques-uns, à savoir : « En Lui nous vivons, nous nous mouvons et avons notre être », l'apôtre dit en outre : « Comme l'ont dit aussi certains de vos poètes » (Actes 17, 28). Mais même ceux-là devraient être prudemment surveillés quant à la manière dont ils se trompent. Car là où il est dit que, par les choses créées, Dieu leur a montré l'invisible, qui doit être compris par l'esprit, il est aussi dit qu'ils ont injustement honoré Dieu lui-même, parce qu'ils ont aussi donné des honneurs divins à d'autres choses qui n'étaient pas nécessaires et qui ne convenaient qu'à lui seul. « Mais comment, ayant connu Dieu, ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu et n'ont pas rendu grâces, mais sont devenus futiles dans leurs spéculations, et leurs cœurs insensés se sont obscurcis : se disant sages, ils sont devenus insensés et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite comme des hommes corruptibles, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles » (Rom. I, 21-21). L’Apôtre fait ici référence aux Romains, aux Grecs et aux Égyptiens, célèbres pour leur sagesse. Mais nous en discuterons plus tard. Quant à leur manière similaire de penser avec nous au Dieu unique, Créateur de cet univers, qu'Il est non seulement plus incorporel que n'importe quel corps, mais aussi plus impérissable que toutes les âmes, qu'Il est notre Commencement, notre Lumière, notre Bien - en cela, bien sûr, nous les préférons à tous les autres. Si un chrétien, ne connaissant pas leur littérature, n'utilise pas dans son raisonnement des termes qu'il ne maîtrise pas, comme, par exemple, on n'appelle pas en latin naturel ou en grec physique la partie de la philosophie qui traite de l'étude de la nature ; rationnel, ou logique, ce qui examine la question de savoir comment la vérité peut être perçue ; moral, ou ifi-koy, celui dans lequel nous parlons de morale et du bien ultime auquel il faut s'efforcer, et du mal qui doit être évité ; alors il ne s'ensuit pas de là qu'il ne sache pas que du Dieu unique, vrai et tout bon, nous avons reçu la nature par laquelle nous nous trouvons créés à son image, et l'enseignement par lequel nous le connaissons et nous-mêmes, et la grâce par laquelle nous, nous accrochant à lui, devenons bénis. C'est la raison pour laquelle nous préférons ces philosophes aux autres. Alors que d'autres philosophes gaspillaient leur esprit et leur diligence à rechercher les causes des choses et à déterminer le chemin de la connaissance et de la vie, ceux-ci, ayant appris à connaître Dieu, découvrirent qu'en Lui réside la raison de la structure de l'univers, la lumière pour la perception de la vérité et la source d'où vient le bonheur. Quels que soient ces philosophes, qu'ils soient platoniciens ou autres, mais s'ils pensent ainsi à Dieu, ils pensent selon nous. Nous avons décidé d'en parler principalement avec les platoniciens car leurs œuvres sont plus connues. Les Grecs eux-mêmes, dont la langue est la plus répandue parmi les autres peuples, les glorifient partout. Et les Latins, poussés par leur supériorité et leur renommée particulière, étudièrent plus volontiers leurs œuvres, et en traduisant celles-ci dans notre langue, ils augmentèrent leur respect et facilitèrent leur compréhension. Chapitre XI. Où Platon a-t-il pu acquérir les connaissances qui l’ont rapproché de la Science Chrétienne ? Certains, unis à nous dans la grâce du Christ, sont surpris lorsqu'ils entendent ou lisent que Platon avait une telle façon de penser sur Dieu qu'ils trouvent très proche de la vérité de notre religion. En conséquence, certains pensaient que pendant son séjour en Égypte, il avait écouté le prophète Jérémie ou lu lui-même pendant le voyage les écrits prophétiques. J'ai exprimé des opinions de ce genre dans certains de mes écrits 87 . Mais le calcul minutieux du temps, qui fait l’objet de la chronique historique, montre que Platon est né près de cent ans après la prophétie de Jérémie. Ensuite, bien que Platon ait vécu quatre-vingt-un ans, depuis l’année de sa mort jusqu’à l’époque où Ptolémée, roi d’Égypte, mendiait à la Judée les livres prophétiques du peuple juif et s’occupait de leur traduction et de leur correspondance avec l’aide de 70 hommes juifs connaissant le grec, il s’est avéré que près de soixante ans se sont écoulés. Ainsi, au cours de ce voyage, Platon ne put ni voir Jérémie, décédé tant d'années plus tôt, ni lire ces écrits, qui n'avaient pas encore été traduits en grec, dans lesquels il était fort. Il est cependant possible qu'en raison de sa curiosité ardente, il ait fait la connaissance à la fois des écrits égyptiens et de ces écrits par l'intermédiaire d'un traducteur - pas, bien sûr, dans le sens d'en faire une traduction écrite, ce que, comme on le sait, Ptolémée, qui savait semer la peur avec son pouvoir royal, n'a pu réaliser que sous la forme d'une faveur particulière ; mais en cela il pouvait découvrir par la conversation à quel point il était capable d'en comprendre le contenu. Cette hypothèse est suggérée par ce qui suit : le livre de la Genèse commence ainsi. "Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était informe et vide, les ténèbres étaient à la surface de l'abîme, et l'Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux" (Genèse 1 : 1-2). Et Platon dans Timée - dans un essai consacré à la question de la structure du monde - affirme que dans cette œuvre de ses mains, Dieu a d'abord uni la terre et le feu en un seul. Mais on sait que Platon attribue au feu la place du ciel. Ainsi, cette pensée présente certaines similitudes avec celle exprimée dans les mots : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. » De plus, Platon représente l’eau et l’air comme des éléments médiateurs qui relient mutuellement les deux éléments mentionnés. Cela suggère que c’est exactement ainsi qu’il a compris ce qui est dit dans l’Écriture : « L’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux ». Sans prêter attention au sens dans lequel le mot Esprit est habituellement utilisé dans les écritures juives, il pourrait peut-être penser que dans le passage ci-dessus, quatre éléments sont visés, puisque l'air est aussi appelé esprit. Rien n’est donc exprimé avec autant de force dans ces Écritures sacrées que l’opinion bien connue de Platon selon laquelle un philosophe est un homme qui aime Dieu. Et la principale chose qui me pousse le plus à être presque d'accord avec l'opinion selon laquelle Platon n'était pas étranger à ces livres est la suivante : lorsque l'ange transmettait les paroles de Dieu à saint Moïse, lorsque celui-ci demandait le nom de Celui qui lui avait commandé d'aller vers le peuple juif pour le libérer d'Egypte, il reçut la réponse : « Je suis les sept [Jéhovah]. Et il dit : Ainsi dis aux enfants d'Israël : Celui qui est m'a envoyé vers vous » (Ex. III, 14), c'est-à-dire comme si par rapport à Celui qui existe vraiment, puisqu'Il est immuable, tout ce qui est créé changeant n'existe pas ; C’est précisément cette pensée à laquelle Platon adhérait passionnément et poursuivait avec diligence. Et je ne sais pas si cela se retrouve quelque part dans les livres de ceux qui ont vécu avant Platon, à l'exception de cet endroit où il est dit : "Je suis les sept (Jéhovah). Et il dit : Ainsi dis aux enfants d'Israël : Jéhovah m'a envoyé vers vous." Chapitre XII. Le fait que les platoniciens, bien qu'ils pensaient correctement au Dieu unique et vrai, croyaient néanmoins que des sacrifices devaient être faits à de nombreux dieux Mais peu importe où Platon a appris cela, que ce soit dans les livres des écrivains anciens qui l'ont précédé, ou, ce qui est plus probable, de cette source dont l'apôtre dit : « Ce qu'on peut connaître de Dieu est évident pour eux, parce que Dieu le leur a fait connaître ; car ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa divinité ont été visibles dès la création du monde par la considération de la création » (Rom. 1, 19-20), en tout cas, je crois avoir suffisamment expliqué pourquoi j'ai choisi les philosophes platoniciens pour discuter avec eux de l'enjeu de la question que je viens de poser de la théologie naturelle, à savoir : doit-on, pour le bonheur qui sera après la mort, servir un Dieu ou plusieurs dieux ? J'ai choisi ces philosophes principalement parce que, même s'ils pensaient mieux que les autres au Dieu unique qui a créé le ciel et la terre, ils jouissaient de la renommée et de la renommée plus que les autres. Et bien qu'Aristote, un élève de Platon, un homme d'une excellente intelligence et d'une éloquence excellente, bien qu'inférieur à Platon, mais supérieur à beaucoup d'autres, fonda l'école des Péripatéticiens (parce qu'il avait l'habitude de raisonner en marchant) et même du vivant de Platon réussit à attirer beaucoup d'étudiants dans sa secte avec la gloire de son nom, et après la mort de Platon Speusippe, le fils de sa sœur, et Xénocrate, son élève préféré, prirent sa secte. place dans son école, appelée l'Académie - pourquoi eux-mêmes et leurs successeurs ont reçu le nom d'Académiciens : cependant, la postérité a valorisé les disciples de Platon au-dessus des autres à tel point que le plus célèbre des philosophes ultérieurs, qui a choisi Platon comme chef, n'a voulu être appelé ni péripatéticiens ni académiciens, mais seulement platoniciens. Parmi eux, les Grecs furent particulièrement célèbres : Plotin, Jamblique et Porphyre. Parmi ceux qui ont écrit dans les deux langues, c'est-à-dire en grec et en latin, le platonicien Apuleius Africanus est célèbre. Mais tous, et d’autres de même conviction, ainsi que Platon lui-même, croyaient qu’il fallait rendre un culte à de nombreux dieux. Chapitre XIII. De l'avis de Platon, selon lequel il n'admet que les bons dieux et les amoureux de la vertu Bien qu'ils diffèrent avec nous sur de nombreux autres sujets très importants, cependant, sur ce que je viens de mentionner - un sujet non moins important et directement lié à la question que j'ai posée - je voudrais tout d'abord leur demander : quels dieux devraient, à leur avis, être adorés, bons ou mauvais, ou à la fois bons et mauvais ? Chez Platon, nous trouvons l'opinion selon laquelle tous les dieux sont bons et qu'il n'y a absolument aucun dieu mauvais 88. Il s'ensuit que le culte, bien sûr, doit être accompli par les bons, car alors seulement il sera accompli par les dieux ; car ils ne seront pas des dieux s’ils ne sont pas bons. S'il en est ainsi (et est-il approprié de penser les dieux autrement ?), alors l'opinion de certains qui croyaient que les dieux mauvais devaient être apaisés par des sacrifices afin qu'ils ne nuisent pas est complètement fausse ; et les bons dieux devraient être appelés à l'aide 89 . Car les méchants ne sont pas du tout des dieux. En outre, ils disent que le respect dû aux institutions du culte doit être accordé aux bons. Mais qui sont ceux qui aiment les jeux de scène et exigent qu’ils soient considérés comme des choses divines et donnés en leur honneur ? Leur pouvoir indique leur existence réelle ; mais ce qu'ils veulent montre qu'ils sont extrêmement mauvais. La conception de Platon sur les jeux de scène est bien connue : il pensait que les poètes eux-mêmes, parce qu’ils composent des poèmes si indignes de la grandeur et de la bonté des dieux, devaient être exclus de la société civile. Alors, qui sont ces dieux qui discutent de jeux de scène avec Platon lui-même ? Ces derniers ne permettent pas que les dieux soient déshonorés par des crimes prétendument inventés, mais ils ordonnent de les honorer précisément pour ces crimes. Puis, lorsqu'ils ordonnèrent le rétablissement de ces mêmes jeux, exigeant des choses honteuses, ils montrèrent même de l'amertume : ils emmenèrent le fils de Titus Latinius, et lui-même, pour désobéissance à leurs ordres, fut atteint d'une maladie et n'en fut libéré que lorsqu'il accomplit ces ordres. Platon croyait qu'il ne fallait pas craindre ces méchants, et poursuivant sa pensée avec une stricte cohérence, il n'hésitait pas à éloigner du peuple à qui de bonnes lois étaient données tous les bavardages sacrilèges des poètes, dans lesquels ces dieux, par complicité avec les impurs, se plaisent. En revanche, ce Platon, comme je l'ai déjà mentionné dans le deuxième livre, est classé par Labéo parmi les demi-dieux. Mais le même Labeo croit que les divinités mauvaises doivent être apaisées par des sacrifices sanglants et le même genre de prières publiques, et les divinités bonnes par des jeux et autres choses similaires, comme pour exprimer du plaisir, des choses. Qu'est-ce que cela signifie que le demi-dieu Platon, avec une telle audace obstination, prive ces plaisirs, les considérant comme honteux, non pas pour n'importe quel demi-dieu, mais pour les dieux, et de surcroît bons dieux ? Ces dieux eux-mêmes réfutent cependant l'opinion de Labeo : parce qu'en Latinie ils se montraient non seulement voluptueux et occupés de bagatelles, mais aussi cruels et suscitant l'horreur. Laissons nous expliquer tout cela les platoniciens, qui, suivant l'opinion de leur maître, considèrent tous les dieux comme bons, honnêtes et sages dans leurs vertus, et considèrent comme criminel de penser différemment à l'un des dieux. «Nous allons vous expliquer», disent-ils. Eh bien, écoutons avec attention. Chapitre XIV. À propos de l'opinion de ceux qui divisent les âmes rationnelles en trois sortes : sur les dieux du ciel, sur les démons de l'air et sur les hommes de la terre "Tous les êtres vivants", disent-ils, "dans lesquels se trouve une âme rationnelle, sont divisés en trois sortes : les dieux, les hommes et les démons. Les dieux occupent la place la plus élevée, les hommes - la plus basse et les démons - la moyenne. La demeure des dieux est le ciel, la demeure des hommes est la terre et les démons sont l'air. Selon la dignité différente de la place qu'ils occupent, leur nature diffère également. Les dieux sont plus puissants que les humains et les démons ; les gens sont inférieurs à les dieux et les démons, tant dans la catégorie des éléments que dans leur signification, occupent donc le milieu : combien ils doivent être considérés comme inférieurs aux dieux, comme ayant une position inférieure par rapport à eux ; ils doivent être considérés comme supérieurs aux hommes, car ils sont liés aux dieux par l'immortalité de leurs corps, et aux hommes par leurs passions spirituelles. emporté par les inclinations humaines, dont les dieux sont très éloignés et en tous points étrangers. Il s’ensuit que Platon, en déclarant impies et en les interdisant les inventions poétiques, a privé les démons de la jouissance des jeux de scène, non pas aux dieux, qui sont tous bons et au-dessus de cela. Bien que des opinions similaires se retrouvent entre autres, Apulée, le platonicien madaurien, a même écrit un livre entier sur ce sujet exceptionnel, qu'il a intitulé « Du Dieu de Socrate ». Dans ce livre, il examine en détail et explique quel genre de divinité Socrate avait avec lui et avec laquelle il entretenait une sorte d'amitié - une divinité qui l'avertissait habituellement, comme on dit, de ne pas faire quelque chose quand ce qu'il pensait faire était censé avoir une issue malheureuse. Il parle très clairement et prouve en toute minutie qu'il ne s'agissait pas d'un dieu, mais d'un démon, développant avec une stricte cohérence l'opinion mentionnée de Platon sur la position élevée des dieux, la position basse des hommes et la position moyenne des démons. Mais s'il en est réellement ainsi, dans quel but Platon a-t-il décidé, en excluant les poètes de la société civile, d'enlever les plaisirs théâtraux, sinon aux dieux, du moins aux démons, sinon d'amener l'âme humaine, bien qu'encore placée dans les membres mortels, à mépriser, par respect pour la vertu, les infâmes commandements des démons et à les condamner et à les interdire au plus haut degré en toute honnêteté, car c'était le plus haut degré d'exigence de la part des démons. Donc, une chose : soit Apulée s'était trompé, et la divinité amie de Socrate n'était pas de ce genre ; ou bien Platon se contredit, tantôt honorant les démons, tantôt éliminant les divertissements démoniaques de la société civile la mieux organisée ; ou bien l'amitié de Socrate avec le démon ne doit pas être considérée comme apportant un honneur particulier. À propos, Apulée lui-même a tellement rougi de cette amitié qu'il a écrit son livre « Sur le Dieu de Socrate », alors que selon le contenu de son étude, dans laquelle il distingue les dieux et les démons avec tant de soin et de minutie, il aurait dû écrire « Sur le démon de Socrate ». Il voulait mieux le montrer dans l'étude elle-même que dans le titre du livre. Grâce au bon sens qui a éclairé l'humanité, le nom des démons a inspiré le dégoût à tout le monde, ou presque, à tel point que si quelqu'un qui n'était pas familier avec le raisonnement d'Apulée, dans lequel les démons occupent une certaine position honorable, avait lu le titre du livre « Sur le démon de Socrate », il n'aurait pas pensé que cet homme était sain d'esprit. Mais qu’est-ce qu’Apulée lui-même a trouvé chez les démons qui méritait d’être loué, sinon la subtilité et la force de leur corps et un habitat comparativement supérieur ? Car à propos de leurs mœurs, quand il parle de tous les démons en général, non seulement il ne dit rien de bon, mais il dit au contraire beaucoup de mauvaises choses ; de sorte qu'après avoir lu son livre, personne ne s'étonnera absolument d'avoir voulu mettre en scène l'abomination parmi les choses divines et, en essayant de se faire passer pour des dieux, de pouvoir jouir des crimes des dieux ; mais chacun constatera que tout dans son culte qui évoque le rire par sa solennité obscène ou le dégoût par sa cruauté honteuse est tout à fait conforme à leurs propriétés. Chapitre XV. Que ni les corps aériens ni les habitats supérieurs ne confèrent aux démons une supériorité sur les humains En tenant compte de tout cela, une âme véritablement religieuse et dévouée au vrai Dieu ne reconnaît évidemment pas les démons comme étant meilleurs qu’eux-mêmes simplement parce qu’ils ont un meilleur corps. Sinon, elle se reconnaîtrait comme le meilleur et de nombreux animaux qui nous surpassent en subtilité de sentiments, en plus grande facilité et rapidité de mouvements, et en force et durabilité des corps. Quel genre de personne peut se comparer à la vue des aigles et des cerfs-volants ? Qui peut sentir le chien ? Qui avec la rapidité des mouvements - avec les lièvres, les cerfs, les oiseaux ? Qui par la force - avec des lions et des éléphants ? Qui a la longévité avec les serpents, qui, en muant leur peau, perdent, dit-on, la vieillesse et reviennent à la jeunesse ? Tout comme nous sommes meilleurs que tous avec notre esprit et notre pensée, de même nous devons être meilleurs que les démons avec notre vie aimable et honnête. C'est pourquoi la divine Providence a donné à ceux que nous surpassons en puissance des dons corporels plus forts, afin de nous rappeler par là qu'avec une plus grande diligence nous devons améliorer en nous-mêmes ce par quoi nous les surpassons ; et pour que nous apprenions à mépriser la supériorité corporelle même que les démons ont sur nous, préférant à cela une vie honnête, qui nous donne un avantage sur eux - afin que nous, pour notre part, recevions l'immortalité des corps, mais non celle qui est associée à une éternité de tourments, mais celle qui est précédée de la pureté des âmes. Attacher une telle importance à la hauteur d'un lieu (c'est-à-dire au fait que les démons vivent dans les airs et nous vivons sur terre) pour que, de ce fait, nous reconnaissions leur supériorité sur nous, serait extrêmement ridicule. De cette façon, nous reconnaîtrions notre supériorité et celle de tous les oiseaux. Il est vrai que les oiseaux, lorsqu'ils sont fatigués de voler ou lorsqu'ils ont besoin de nourriture, descendent au sol pour se reposer ou se nourrir ; ce qu'on dit que les démons ne font pas. Mais vont-ils vraiment commencer à affirmer sur cette base que les deux oiseaux sont supérieurs à nous et que les démons sont supérieurs aux oiseaux eux-mêmes ? Si vous pensez cela de manière extrêmement stupide, alors il n'y a aucune raison, étant donné que les démons sont dans l'élément le plus élevé, de les considérer comme dignes d'un culte religieux de notre part. Comment se fait-il que les oiseaux du ciel non seulement ne soient pas supérieurs à nous, les oiseaux terrestres, mais qu'ils nous soient également subordonnés en raison de la dignité de l'âme rationnelle qui est en nous ; de la même manière, il pourrait arriver que les démons, bien que plus aériens que nous, les terrestres, ne soient en aucune façon meilleurs parce que l'air est plus haut que la terre ; au contraire, les gens devraient être considérés comme supérieurs à eux, car leur désespoir (celui des démons) ne peut être comparé à l'espoir des personnes pieuses. Oui, et l’opinion de Platon, selon laquelle il compare et répartit les quatre éléments de telle sorte qu’entre les deux extrêmes, le feu le plus mobile et la terre immobile, il place l’air et l’eau ; de sorte que, autant l'air est plus haut que l'eau, et autant le feu est plus haut que l'air, autant l'eau est aussi plus haute que la terre, cette opinion même de Platon nous convainc suffisamment que la dignité des êtres vivants ne se mesure pas aux degrés des éléments. Le même Apulée appelle l'homme un animal terrestre, bien qu'il soit placé beaucoup plus haut que les animaux aquatiques, tandis que Platon met de l'eau au-dessus de la terre : il nous fait ainsi comprendre qu'en déterminant la dignité des âmes, il ne faut pas adhérer à l'ordre qui se voit dans l'amélioration graduelle des corps ; mais il est possible que la meilleure âme puisse demeurer dans un corps inférieur, et la pire dans un corps supérieur. Chapitre XVI. Opinion du platonicien Apulée sur la morale et les activités des démons Parlant de la morale des démons, le même platonicien affirme qu'ils sont agités par les mêmes passions spirituelles que les hommes, sont irrités par les insultes, sont enclins à la miséricorde par les obséquiosités et les cadeaux, aiment les honneurs, jouissent de divers rites sacrés et se mettent en colère si une omission est faite dans ces rites. D'ailleurs, selon lui, celles-ci incluent les prédictions des augures, des aruspices, des devins et des rêves ; D'eux viennent les miracles des magiciens. En leur donnant une brève définition, il dit : « Les démons sont animaux par genre, sujets aux passions par l'âme, raisonnables par l'esprit, aériens par le corps, éternels par le temps ; de ces cinq propriétés, les trois premières sont les mêmes que les nôtres, la quatrième leur appartient exclusivement, et la cinquième leur est commune avec les dieux. » Mais je trouve que des trois premiers qu'ils ont chez nous, ils en ont deux en commun avec les dieux. Car ils appellent aussi les dieux des animaux, quand, attribuant à chaque espèce d'être son élément, ils nous mettent parmi les terrestres, avec d'autres qui vivent et sont doués de sensations sur terre, parmi les aquatiques - les poissons et autres nageurs, parmi les aériens - les démons, et parmi les éthérés - les dieux. Ainsi, si les démons sont des animaux par genre, alors cela les rend apparentés non seulement aux humains, mais aussi aux dieux et aux animaux ; s’ils sont intelligents d’esprit, cela les rend apparentés aux dieux et aux hommes ; s'ils sont éternels dans le temps, cela est courant chez certains dieux ; si vous êtes passionné dans l'âme, vous n'êtes passionné qu'avec les gens ; s'ils sont aérés dans tout le corps, alors seulement ils sont seuls. Le fait qu’ils soient des animaux par leur espèce est un petit mérite : parce qu’ils sont pareils aux animaux ; qu'ils soient raisonnables d'esprit n'est pas un avantage sur nous : parce que nous sommes aussi raisonnables ; qu'ils sont éternels dans le temps - à quoi bon s'ils ne sont pas bénis ? Mieux vaut un bonheur temporaire qu'un désastre éternel. Si leurs âmes sont soumises aux passions, comment cela constitue-t-il une supériorité sur nous, alors que nous leur sommes également soumis, et cela n'existerait même pas si nous n'étions pas si pitoyables ? Ils ont un corps aérien, mais qu'importe, puisque n'importe quelle nature de l'âme est préférée à n'importe quel corps ; et donc le culte religieux auquel l'âme est obligée ne peut en aucun cas être obligatoire à l'égard d'un objet inférieur à l'âme. S'il ajoutait la vertu, la sagesse, le bonheur aux propriétés distinctives des démons et disait qu'ils ont cela éternel et commun avec les dieux, il dirait en réalité quelque chose de désirable et de très respectable ; mais il ne s'ensuivrait pas que nous devrions, pour cette raison, les adorer comme Dieu, mais il s'ensuivrait plutôt que nous devrions connaître Celui de qui ils ont reçu cela. Combien moins méritent la vénération divine les animaux aériens dans ces conditions, quand ils sont rationnels pour pouvoir être pitoyables, et parce qu'ils sont sujets aux passions parce qu'ils sont insignifiants, ils sont éternels pour qu'ils ne puissent mettre fin à leur état pitoyable. Chapitre XVII. Doit-on honorer ces esprits dont il doit se libérer des vices ? En contournant le reste, je me concentrerai sur une chose que, selon lui, les démons ont en commun avec eux, à savoir les passions spirituelles. Si les quatre éléments sont remplis chacun de leurs propres animaux, le feu et l'air sont immortels, et l'eau et la terre sont mortelles ; alors je demande : pourquoi les âmes des démons sont-elles agitées par des troubles et des tempêtes de passion ? Car c'est là une véritable confusion, qui en grec s'appelle πάθος, c'est pourquoi il les appelle selon l'âme sujette aux passions (passiva), puisque du mot πάθος le mot passio (passion) est le mouvement de l'âme qui est contraire à la raison. Pourquoi cela se produit-il dans les âmes des démons, mais pas dans les âmes des brutes ? Car si quelque chose de semblable apparaît chez les brutes, cela ne crée pas de confusion, puisque cela n'est pas contraire à la raison, que les brutes n'ont pas. Chez les gens, une telle confusion est causée soit par la stupidité, soit par leur état pitoyable. Nous ne sommes pas encore dotés de la perfection de sagesse qui nous est promise à la fin, une fois libérés de cette mortalité. Les dieux, disent-ils, ne connaissent pas cette tourmente car ils sont non seulement éternels, mais aussi bienheureux. Et ils semblent avoir les mêmes âmes rationnelles, mais des âmes complètement purifiées de toute infection et de tout ulcère. Mais si les dieux ne s'indignent pas du tumulte parce qu'ils sont des animaux bénis et non pitoyables ; et les animaux ne s'indignent pas parce qu'ils ne peuvent être ni bénis ni pitoyables, il reste à conclure que les démons, comme les hommes, s'indignent de la tourmente parce qu'ils ne sont pas des animaux bénis, mais pitoyables. Alors, par quelle déraison ou plutôt folie une certaine religion nous soumet-elle aux démons, tandis que la vraie religion nous libère de la dépravation avec laquelle nous leur ressemblons ? À une époque où les démons (comme Apulée est obligé de l'admettre, bien qu'il les épargne pour la plupart et les considère dignes des honneurs divins) sont en colère, la vraie religion nous dit de ne pas être irrité par la colère, mais de la freiner. Même si les démons sont attirés par les cadeaux, la vraie religion nous demande de ne pas prendre quelqu’un avec condescendance après avoir reçu des cadeaux. Même si les démons prennent plaisir à l’honneur, la vraie religion nous dit de n’y attacher aucune importance. Alors que les démons sont haineux envers certaines personnes, ils sont amis envers d’autres, non pas en raison d’un jugement prudent et calme, mais en raison de leur disposition spirituelle et, comme il le dit lui-même, la vraie religion passionnée nous commande d’aimer même nos ennemis. Enfin, la vraie religion nous ordonne de supprimer en nous-mêmes tout trouble du cœur et toute hésitation de l'esprit, tout trouble et toute tempête spirituelle qui, selon lui, troublent et inquiètent les démons. Quelle raison, après cela, autre que la bêtise et l'erreur pathétique, vous fait vous humilier par la vénération devant ceux avec qui vous ne voulez pas être semblable, et adorer religieusement ceux que vous ne voulez pas imiter, alors que l'essence de la religion est dans l'imitation de celui que vous adorez ? Chapitre XVIII. Quel genre de religion enseigne que les gens, pour gagner la faveur des bons dieux, doivent recourir à l’intercession des démons ? Ainsi, Apulée, avec d'autres qui adhèrent à la même façon de penser, attribue en vain l'honneur aux démons, car, leur attribuant une position intermédiaire dans l'air entre le ciel éthéré et la terre et tenant compte de ce que Platon aurait dit selon lequel aucun des dieux n'entre en communication avec les hommes, ils s'imaginent qu'ils transmettent aux dieux les prières des hommes, et aux hommes ce que, selon leurs prières, ils parviennent à obtenir des dieux. Ceux qui croyaient cela considéraient qu'il était indécent que les gens aient des relations sexuelles avec les dieux et que les dieux avec les hommes ; mais ils considéraient qu'il était convenable que les démons aient des relations sexuelles avec les dieux et les hommes, d'une part, en présentant des demandes, et de l'autre, en délivrant ce qui a été accordé : de sorte qu'une personne, par exemple, pieuse et opposée à la magie criminelle, pour être entendue par les dieux, devrait prendre de tels intercesseurs qui aiment exactement ce qui, par aversion pour quoi, il devient digne d'être entendu volontairement et facilement ! Ainsi, ils aiment les disgrâces de scène, que la chasteté n'aime pas ; ils aiment faire le mal par mille tours de magie criminelle, ce que l'innocence n'aime pas. Par conséquent, la chasteté et l’innocence, si elles pensaient demander quelque chose aux dieux, pourraient recevoir ce qu’elles demandaient non pas à cause de leurs mérites, mais seulement par l’intermédiaire de leurs ennemis ! Mais pourquoi cherche-t-il à justifier les inventions poétiques et les moqueries théâtrales ? Si (à leur avis) le sentiment de honte inhérent à l'homme s'offense tellement qu'il aime non seulement les honteux, mais considère également que cela plaît à la divinité, alors nous nous opposerons à ce Platon, leur professeur et un homme qui jouit d'une si haute autorité parmi eux. Chapitre XIX. De la méchanceté de l'art magique, qui repose sous la protection des démons Quant aux arts magiques, qui pour quelques gens extrêmement méchants sont même un objet de vanité, pourquoi n’en référerais-je pas à l’opinion publique elle-même ? S’ils sont l’œuvre de divinités dignes d’être vénérées, alors sur quelle base sont-ils punis avec une telle sévérité par les lois ? Ou peut-être sont-ce les chrétiens qui ont établi ces lois punissant les arts magiques ? Dans quel autre sens que dans le fait que ces choses criminelles étaient considérées comme indubitablement nuisibles au genre humain, le célèbre poète dit : Je le jure, ma chère, devant les dieux ; Je jure par toi, chérie, Et avec ta douce tête : je dois involontairement courir Aux arts magiques 91 ? Ce qu’il a dit ailleurs a le même sens : J'ai vu que les récoltes étaient transférées vers d'autres endroits 92 ; car à travers cette connaissance néfaste et criminelle, comme on dit, les récoltes des autres ont été transférées vers d'autres champs. N'est-ce pas dans les Douze Tables, c'est-à-dire dans les lois romaines les plus anciennes, que, comme le mentionne Cicéron, une punition était établie pour ceux qui faisaient cela ? Oui, enfin, Apulée lui-même a-t-il été accusé de magie par les juges chrétiens ? S'il avait connu la magie comme un art divin, pieux et correspondant aux actions de puissances divines, lui, lorsqu'il en aurait été accusé, aurait dû non seulement l'avouer, mais aussi la défendre ouvertement, accusant plutôt les lois qui interdisaient et condamnaient ce qui aurait dû être reconnu comme étonnant et digne de respect. S'il l'avait fait, il aurait peut-être gagné les juges à son avis ; ou bien, s'ils étaient restés fidèles à l'idée de lois injustes et l'avaient soumis à la peine de mort pour avoir défendu et loué ces lois, son âme aurait été récompensée par des cadeaux bien mérités de la part des démons, pour lesquels, afin de protéger leurs actions divines, il n'avait pas peur de sacrifier sa vie humaine. Ainsi, nos martyrs, lorsqu'ils furent accusés, comme d'un délit criminel, de professer la religion chrétienne, qui, dans leur contemplation, leur apportait le salut et la gloire éternelle, n'y renoncèrent pas pour éviter des châtiments temporaires ; au contraire, eux, l'avouant, l'avouant et le prêchant, endurant tout pour cela avec honnêteté et courage et mourant avec un calme d'esprit pieux, ont fait rougir les lois mêmes par lesquelles cela était interdit et ont provoqué leur changement. De ce même philosophe platonicien nous est parvenu un discours très long et éloquent, dans lequel il prouve qu'il n'est pas impliqué dans les crimes de la magie ; il a tenté de prouver son innocence en niant avoir fait ce qui était interdit. Mais après tout, tous les miracles des magiciens, qu'il reconnaissait à juste titre méritant d'être condamnés, s'accomplissent sous les instructions et l'action de démons : sur quelle base les considère-t-il dignes de vénération, prétendant qu'ils sont nécessaires à la transmission de nos prières aux dieux - ce sont les œuvres dont nous devons éviter si nous voulons que nos prières parviennent au vrai Dieu ? Je demande en outre quel genre de prières humaines, à son avis, les démons remettent-ils aux bons dieux, magiques ou autorisées ? Si c'est magique, les dieux n'en veulent pas ; s'ils y sont autorisés, ils ne veulent pas passer par de telles personnes. Imaginons qu'un pécheur repentant prie et qu'il se repente précisément parce qu'il a fait quelque chose de magique : obtiendra-t-il vraiment le pardon par la médiation de ceux qui l'ont poussé et aidé à commettre le crime qu'il déplore ? Ou peut-être que les démons eux-mêmes, pour pouvoir demander pardon à ceux qui se repentent, sont les premiers à se repentir de les avoir trompés ? Mais personne n’a jamais dit cela à propos des démons. S’il en était ainsi, ceux qui voudraient gagner la grâce du pardon par le repentir n’oseraient en aucune manière exiger pour eux-mêmes les honneurs divins. Il y a une fierté dégoûtante, ici il y a une humiliation qui suscite la compassion. Chapitre XX. Est-il probable que les bons dieux préfèrent entretenir des relations avec les démons plutôt qu’avec les hommes ? Mais un besoin extrême, disent-ils, et inévitable, oblige les démons à être des intermédiaires entre les dieux et les hommes : au nom des hommes pour représenter leurs désirs, et de la part des dieux pour transmettre ce qu'ils ont daigné faire. De quel genre de besoin s’agit-il, quelle est cette nécessité inévitable ? Alors ils répondent qu’aucun dieu n’entre en relation avec l’homme. Bonne est la sainteté de Dieu, qui n'entre pas en relation avec un homme humblement demandeur, mais entre en relation avec un démon méprisant et arrogant ! Il n'entre pas en communication avec une personne qui se repent, mais entre en communication avec un démon trompeur ; n'entre pas en relation avec une personne ayant recours à une divinité, mais avec un démon se faisant passer pour une divinité ; n'entre pas en contact avec une personne qui demande pardon, mais entre avec un démon qui a tendance à l'obscénité ; n'entre pas en communication avec une personne qui, dans les écrits philosophiques, expulse les poètes d'une société civile bien ordonnée, mais entre en communication avec un démon qui exige des moqueries poétiques de la part des autorités de l'État et des pontifes lors des jeux de scène ; n'entre pas en relation avec une personne qui interdit d'inventer les crimes des dieux, mais avec un démon qui se complaît dans le spectacle des faux crimes des dieux ; n'entre pas en communication avec une personne qui punit les transgressions des magiciens selon des lois justes, mais entre en communication avec un démon qui enseigne les arts magiques et leur donne du pouvoir ; Il n’a pas affaire à une personne qui évite d’imiter les démons, mais il a affaire à un démon qui essaie de tromper une personne. Chapitre XXI. Utilisant les démons comme messagers et intermédiaires, les dieux ne savent-ils pas qu'ils les trompent, ou ne le souhaitent-ils pas ? Bien sûr (nous dira-t-on) la nécessité inévitable de telles absurdités et absurdités réside dans le fait que les dieux éthérés, chargés de veiller sur l’humanité, ne sauraient absolument rien de ce que font les hommes terrestres si les démons aériens ne le leur avaient pas dit ; parce que l'éther est élevé et éloigné de la terre, et que l'air est adjacent à la fois à l'éther et à la terre. Une sagesse étonnante ! Présentant tous leurs dieux comme les meilleurs, qu’en pensent-ils ? Ils pensent qu’ils se soucient des affaires humaines, car autrement ils ne seraient pas dignes d’honneur ; mais en même temps, ils croient qu'en raison de la distance, ils ne connaissent pas les affaires humaines, afin de montrer ainsi le besoin de démons et ainsi justifier leur vénération - car à travers eux les dieux ne peuvent qu'apprendre ce qui se passe parmi les gens et aider les gens là où ils en ont besoin. Mais s’il en est ainsi, alors les démons sont mieux connus des dieux bons en raison de la communauté de leurs corps que l’homme n’est connu en raison de sa bonne âme. Une nécessité extrêmement regrettable, ou mieux encore, une vanité ridicule et dégoûtante, pour ne pas considérer la divinité elle-même comme une vanité ! Après tout, si les dieux sont capables de voir notre âme avec leur esprit libre de la corporéité, alors ils n'ont pas besoin de la médiation des démons pour cela. Si les dieux éthérés observent physiquement les manifestations physiques des mouvements mentaux, tels que les expressions faciales, la parole, les gestes, et concluent à partir de là que les démons les transmettent, alors eux aussi peuvent facilement être trompés par les mensonges des démons. Et si la divinité des dieux ne peut être trompée par les démons, alors cette même divinité ne peut que savoir ce que nous faisons. Je voudrais savoir si les démons ont fait savoir aux dieux que Platon n'aimait pas les fictions poétiques sur les crimes des dieux, et s'ils ont caché le fait qu'ils les aimaient ; ou bien ils cachaient les deux et voulaient que les dieux ne le sachent pas du tout ; ou bien ils ont attiré l'attention des dieux à la fois sur la pieuse sagesse de Platon à l'égard des dieux et sur leurs audacieuses intentions passionnées à l'égard des dieux ; ou, enfin, ayant décidé de laisser l'opinion de Platon inconnue des dieux, qui ne voulaient pas que la licence impie des poètes déshonore les dieux par des crimes fictifs, ils n'avaient pas honte et n'avaient pas peur d'exprimer leur propre obscénité, c'est pourquoi ils aiment les jeux théâtraux qui affichent solennellement la laideur des dieux ? Parmi ces quatre questions que je leur ai posées, qu'ils choisissent celle qu'ils veulent, et qu'ils comprennent combien de mauvaises idées sur les bons dieux sont données dans chacune d'elles. S'ils choisissent la première, ils seront forcés d'admettre que les bons dieux n'étaient pas capables de vivre avec le bon Platon à une époque où il interdisait de les insulter, mais devaient vivre avec des démons qui se réjouissaient des insultes qui leur étaient infligées : parce que les bons dieux ne pouvaient connaître une personne qui était loin d'eux que par l'intermédiaire de mauvais démons, et ils ne pouvaient pas connaître ces derniers, bien qu'ils fussent les plus proches d'eux en place. S'ils choisissent la deuxième question et disent que les démons les ont tous deux cachés, de sorte que les dieux sont restés complètement ignorants de la loi pieuse de Platon et du divertissement sacrilège des démons : dans ce cas, quelles choses utiles les dieux peuvent-ils connaître par la médiation des affaires humaines par l'intermédiaire des démons, quand ils ne savent pas ce qui, en l'honneur des bons dieux, contrairement aux intentions des mauvais démons, est donné sous forme de loi par le sentiment religieux du bien ? des gens ? S'ils choisissent le troisième et répondent qu'à travers les démons, les dieux ont pris conscience non seulement de l'opinion de Platon, qui interdisait d'insulter les dieux, mais aussi de l'obscénité des démons, qui se réjouissaient de ces insultes, alors quel sera ce genre de message : juste un avis ou une insulte directe ? Et les dieux eux-mêmes : ont-ils entendu parler si calmement des deux, et étaient-ils si indifférents aux deux, que non seulement ils n'ont pas privé l'accès aux démons insidieux qui aimaient et faisaient des choses contraires à la dignité des dieux et au sentiment religieux de Platon, mais ont également utilisé leurs moyens mauvais, mais proches, pour transférer des cadeaux à Platon, bien que bons, mais éloignés d'eux ? Après tout, un certain nombre d'éléments les liaient, pour ainsi dire, avec une sorte de chaîne, de sorte qu'ils devaient être en communication avec ceux qui les blasphémaient, et ne pouvaient pas connaître l'un et l'autre avec ceux qui les défendaient et n'avaient pas le pouvoir de changer la gravité relative de l'air et de la terre ! S’ils choisissent finalement la quatrième question, ce sera la pire. Qui, en effet, accepterait l'idée que les démons informaient les dieux des inventions criminelles des poètes concernant les dieux immortels, de l'amour passionné des démons pour tout cela et du plaisir le plus agréable qu'ils en tiraient, mais gardait le silence sur le fait que Platon, avec un courage philosophique, croyait que tout cela devait être étranger à la république la mieux constituée ? Dans ce cas, les bons dieux seront obligés de se renseigner par l'intermédiaire de tels messagers uniquement sur les mauvaises actions et propriétés, et, de plus, non pas auprès de méchants étrangers, mais auprès des mêmes messagers, et seront privés de la possibilité de connaître les bonnes opinions opposées des philosophes, bien que la première soit une insulte, et la seconde sert à l'honneur des dieux eux-mêmes ! Chapitre XXII. Que, contrairement à l'opinion d'Apulée, la vénération des démons doit être rejetée Ainsi, si dans chacun des quatre cas mentionnés des idées indignes sont données sur les dieux, alors il reste à reconnaître l'opinion tout à fait incroyable dans laquelle Apulée et un certain nombre d'autres philosophes tentent de le convaincre de la même façon de penser que lui, que les démons occupent le milieu entre les dieux et les hommes, en tant que messagers et intermédiaires, transmettant nos prières de notre part et nous apportant l'aide des dieux ; mais ils se représentent comme des esprits, saisis d'une passion pour le mal, complètement étrangers à la justice, arrogants et fiers, tourmentés par l'envie, rusés et insidieux. Bien qu'ils habitent dans les airs, puisque, ayant été précipités des hauteurs du ciel, en punition de leur chute irrémédiable, ils sont condamnés à y être emprisonnés comme dans une prison qui leur convient ; néanmoins, du seul fait que l'air occupe une place au-dessus de la terre et de l'eau, dans leur dignité ils ne sont pas supérieurs aux hommes, qui prennent très facilement le pas sur eux non pas avec leur corps terrestre, mais avec la piété de l'âme, puisqu'ils choisissent le vrai Dieu comme assistant. Mais sur beaucoup de ceux qui ne sont pas dignes de participer à la vraie religion, ils dominent en fait en tant que captifs et humbles serviteurs, parce que par de faux miracles ou prédictions, ils ont convaincu la plupart d'entre eux de se considérer comme des dieux. Ils n'ont pas pu convaincre certains, qui ont examiné d'un peu plus près leur conduite criminelle, qu'ils étaient des dieux ; et c'est pourquoi ils se présentaient comme des intermédiaires entre les dieux et les hommes, comme des intercesseurs. Mais même ceux qui ne pensaient même pas à leur rendre cet honneur et ne les considéraient pas comme des dieux, parce qu'ils les trouvaient mauvais et s'imaginaient que tous les dieux étaient bons, n'osaient toujours pas affirmer qu'ils étaient indignes de la vénération divine. C'est principalement parce qu'ils ne voulaient pas offenser les peuples qui, par d'anciennes superstitions, les honoraient de tant de rites cultes et de églises. Chapitre XXIII. Quelle était l’opinion d’Hermès Trismégiste sur l’idolâtrie, et comment aurait-il pu être au courant de la destruction imminente des superstitions égyptiennes ? Hermès l'Égyptien, également appelé Trismégiste 93, avait une façon différente de penser à leur sujet et l'exprimait dans ses écrits. Car Apulée, bien qu'il ne les reconnaisse pas comme des dieux, ne séparait pas pour autant leur vénération du culte des dieux suprêmes : parce qu'il leur attribuait une sorte de médiation entre les hommes et les dieux, de sorte qu'ils semblaient être les intercesseurs des hommes auprès de ces dieux. Cet Égyptien affirmait que certains dieux avaient été créés par le Dieu suprême et d’autres par des humains. Celui qui entend ce que je dis pensera qu’il s’agit d’idoles, puisqu’elles sont l’œuvre de mains humaines. Cependant il dit que les statues visibles et perceptibles représentent pour ainsi dire les corps des dieux, et dans ces corps il y a des esprits attirés là, qui ont une partie du pouvoir soit de causer du mal, soit de satisfaire certains désirs de ceux qui leur montrent l'honneur et le culte divins. Lier des esprits invisibles par un art à des choses visibles de nature corporelle pour que ces dernières soient, pour ainsi dire, des corps animés, des images dédiées et subordonnées à ces esprits, selon lui, cela signifie créer des dieux, et les gens sont censés avoir ce grand et étonnant pouvoir de créer des dieux. Je citerai les paroles de l'Égyptien telles qu'elles sont traduites dans notre langue. " Puisque nous, dit-il, devons parler de l'affinité et de la communauté entre les hommes et les dieux, alors apprends, Asclépios, la puissance et la force de l'homme. Tout comme le Seigneur et Père est le Créateur des dieux célestes, ainsi l'homme est le fondateur de ces dieux qui sont gardés dans des églises près de l'homme. " Et un peu plus loin : « Dans cette imitation de la divinité, l’humanité est restée fidèle à sa nature et à son origine : de même que le Père et Seigneur ont créé les dieux éternels pour qu’ils lui ressemblent, de même l’humanité a donné aux dieux sa propre forme et sa ressemblance. » Quand Asclépios, à qui il s'adressait principalement, lui demandait en réponse : « Parles-tu de statues, Trismégiste ? », il continua : « À propos de statues, Asclépios ; n'est-ce pas difficile pour toi de le croire ? Oui, de statues animées de sentiments et pleines d'esprit, et déployant divers pouvoirs ; des statues qui connaissent l'avenir à l'avance et le prédisent par le sort, la divination, les rêves et bien d'autres choses, frappant les gens atteints de maladies et guérissant ces mêmes maladies, leur apportant tristesse et joie, selon leurs mérites. Ne sais-tu pas, Asclépios, que l'Egypte est une image du ciel, ou plutôt la traduction et la mise sur terre de tout ce qui est commandé et qui s'exécute dans le ciel ; et si vous pouvez le dire, alors c'est encore plus précis : notre pays est-il une église pour le monde entier ? Mais néanmoins, puisqu’il convient à un sage de tout savoir d’avance, il faut aussi que vous le sachiez. Le temps viendra où il s’avérera que les Égyptiens, dans leur piété, ont servi la divinité avec un zèle religieux en vain, et alors tout leur culte, ayant perdu son sens, se révélera être une imposture. Puis Hermès entre dans les détails sur ce sujet, prédisant apparemment le temps où la religion chrétienne, plus elle est vraie et sainte, plus elle renversera puissamment et librement toutes les fausses fabrications, afin, par la grâce du plus véritable Sauveur, de libérer l'homme des dieux que l'homme lui-même a faits, et de le soumettre à ce Dieu qui a fait l'homme lui-même. Mais en faisant de telles prédictions, Hermès parle en ami de ces mêmes moqueries démoniaques et ne nomme pas ouvertement le christianisme. Comme la cessation et la destruction de ce qui, dont l'observance gardait à l'Égypte l'apparence du ciel, étaient imminentes, il se borna à prédire cela, rempli d'une sorte de tristesse, pleurant un tel avenir. Il était de ceux dont l’apôtre dit que « comment, ayant connu Dieu, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu, et n’ont pas rendu grâces, mais sont devenus futiles dans leurs spéculations, et leur cœur insensé s’est obscurci ; se disant sages, ils sont devenus insensés, et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite comme un homme corruptible » (Rom. 1 : 21-23), et d’autres choses qu’il serait long de mentionner. Car il en dit long sur le vrai Dieu et Créateur du monde, comme le contiennent les Écritures. Et je ne comprends pas comment cet assombrissement du cœur l'a amené au point qu'il voulait que les gens restent à jamais les esclaves des dieux, qui, selon lui, ont été créés par les gens, et pleuraient que cela serait détruit à l'avenir. Comme s’il y avait quelque chose de plus malheureux qu’une personne sur laquelle dominent ses propres inventions ? Il est bien plus facile d'admettre qu'en honorant comme dieux ceux que l'homme a créés, l'homme lui-même cessera d'être un homme, que que, grâce à sa vénération, ceux que l'homme a créés puissent devenir des dieux. Il est plus probable que « l’homme ne demeurera pas honoré », mais, par folie, « deviendra comme les animaux qui périssent » (Ps. 49 : 13), que la création humaine deviendra plus élevée que la création de Dieu, créée à l’image de Dieu, c’est-à-dire l’homme lui-même. Par conséquent, une personne trahit vraiment le Créateur si elle donne le pouvoir sur elle-même à sa propre création. C'était cette vanité, cette tromperie, ces choses mauvaises et sacrilèges qu'Hermès l'Égyptien pleurait, sachant que le temps viendrait où elles n'existeraient plus ; et pleura avec la même impudeur avec laquelle il le connaissait indiscrètement. Ce n’est pas le Saint-Esprit qui le lui a révélé, comme il l’a fait aux saints prophètes, qui, prévoyant cela, disaient avec délice : « Un homme peut-il se faire des dieux qui ne sont pas des dieux ? (Jér. XVI, 20). Et ailleurs : « Et il arrivera en ce jour-là, dit l'Éternel des armées, que je détruirai les noms des idoles de ce pays, et ils ne seront plus mentionnés » (Zach. XIII, 2). En particulier, à propos de l'Egypte - qui concerne directement ce sujet - saint Isaïe a prophétisé ainsi : « Et les idoles de l'Egypte trembleront devant lui, et le cœur de l'Egypte fondra en elle » (Is. XIX, 1), et ainsi de suite de la même manière. Parmi ces mêmes prophètes, il y avait ceux qui, sachant ce qui allait arriver, exprimaient leur joie lorsque cela arrivait. Tel était Siméon, telle était Anne, qui se réjouissaient de la naissance de Jésus qui venait d'avoir lieu (Luc II, 28, 38) ; Telle était Elisabeth, qui apprit par l’Esprit que sa conception venait d’avoir lieu (Luc. 1:43); tel était Pierre qui, selon la révélation du Père, disait : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu XVI, 16). Et cet Égyptien était prédit, au moment de sa mort, qui allait venir, par ces esprits qui disaient en tremblant au Seigneur présent dans la chair : " Qu'as-tu à faire avec nous, Jésus, Fils de Dieu ? Tu es venu ici avant le temps pour nous tourmenter " (Matthieu VIII, 29). Ils disaient cela parce que c'était inattendu pour eux : car même s'ils savaient que cela arriverait, ils croyaient que cela arriverait plus tard ; ou parce que ce tourment était le nom donné au mépris auquel ils étaient soumis dès qu'ils étaient reconnus. Et c'était avant le temps, c'est-à-dire avant le temps du jugement, au cours duquel ils devraient subir une condamnation éternelle avec tous les gens qui restaient en communion avec eux. Ainsi parle la religion, qui ne trompe pas et ne se trompe pas, - parle sans imiter celui qui, hésitant, se laisse « emporter à tout vent de doctrine » (Eph. IV, 14) et, mêlant la vérité au mensonge, semble pleurer la destruction de la religion, qu'il reconnaît alors lui-même comme erreur. Chapitre XXIV. Avec quelle franchise Hermès parle-t-il de l'erreur de ses ancêtres, tout en pleurant sa destruction Après de nombreuses considérations, il revient à nouveau sur la même chose et parle des dieux créés par les hommes comme suit : "Mais à ce sujet, ce que nous avons déjà dit suffit. Revenons encore à l'homme et à son esprit, ce don divin dont l'homme a reçu le nom d'animal rationnel. Ce qui est dit de l'homme n'est pas si surprenant (bien que surprenant). Le plus étonnant est que l'homme a pu inventer la nature divine et lui donner l'existence réelle. Puisque nos arrière-grands-pères se sont grandement trompés dans le concept des dieux, distingués par incrédulité et aversion pour les cultes et la religion divine, ils inventèrent l'art de faire des dieux. Ayant inventé cet art, ils lui donnèrent une force naturelle correspondante ; en leur donnant, puisqu'ils ne pouvaient pas créer d'âmes, puis, invoquant les âmes des démons ou des anges, ils mirent ces âmes dans des images saintes et des mystères divins, de sorte que par elles les idoles acquéraient le pouvoir de faire le bien et le mal. Je ne sais pas si les démons eux-mêmes pourraient, s’ils le voulaient, s’exprimer aussi ouvertement que lui. "Comme", dit-il, "nos arrière-grands-pères se trompaient grandement dans le concept des dieux, ils se distinguaient par l'incrédulité et l'aversion pour le culte et la religion divine, ils ont inventé l'art de créer des dieux." A-t-il au moins dit qu'ils s'étaient « un peu trompés » et ont donc inventé cet art de faire des dieux ; ou a-t-il trouvé suffisant de dire simplement « ils se sont trompés », sans ajouter : « ils se sont grandement trompés » ? Ainsi, l’art de créer des dieux a été inventé par cette forte erreur et incrédulité de personnes qui avaient une aversion pour le culte et la religion divine. Et pourtant, ce savant pleure la chute prochaine de cet art humain de créer des dieux, inventé par une forte illusion, l'incrédulité et l'aversion de l'âme pour le culte et la religion divine, comme la chute de la religion. N'est-ce pas une force divine qui l'a forcé à dénoncer l'erreur de ses ancêtres, et n'est-ce pas une force démoniaque, en revanche, qui l'a forcé à pleurer l'exécution imminente des démons ? Après tout, si ses ancêtres ont inventé l'art de créer des dieux à la suite d'une grave erreur concernant le concept des dieux, à cause de l'incrédulité et de l'aversion de l'âme pour le culte et la vraie religion, alors quoi d'étonnant si ce qui a été fait par cet art dégoûtant et hostile à la religion divine est détruit par la religion divine, lorsque la vérité corrige l'erreur, la foi expose l'incrédulité et la conversion remplace le dégoût ? S'il avait dit, sans expliquer les raisons, que ses arrière-grands-pères ont inventé l'art de faire des dieux, nous, dans la mesure où nous adhérons à la façon de penser correcte et pieuse, arriverions à la conclusion qu'ils n'auraient en aucun cas atteint cet art, ou n'auraient pas dévié de la vérité, s'ils avaient pensé à un Dieu digne de Dieu, s'ils avaient tourné leur attention vers le culte et la religion du Divin. Nous montrerions alors que les raisons de cet art résident dans la forte illusion des gens, dans l'incrédulité et dans l'aversion de l'âme égarée et infidèle à l'égard de la religion divine - l'impudeur de ceux qui résistent à la vérité serait encore, dans une certaine mesure, tolérée. Mais si lui-même, qui est le plus surpris chez l'homme par la puissance de cet art, qui lui donne la possibilité de créer des dieux, et qui regrette que le temps vienne où toutes ces images de dieux établies par les hommes seront même ordonnées d'être détruites par les lois ; s'il exprime et définit lui-même avec précision les raisons pour lesquelles les choses en sont arrivées là, et dit que ses arrière-grands-pères ont inventé cet art de faire des dieux à cause d'une forte erreur, du dégoût du culte et de la religion divine : alors que reste-t-il à dire, ou mieux à faire, sinon à remercier autant que possible le Seigneur notre Dieu, qui a détruit tout cela pour des raisons contraires à celles par lesquelles il a été établi ? Car quelle forte erreur a établi, la vérité a détruit ; quelle incrédulité a établi, quelle foi a été détruite ; Ce qui a établi l'aversion pour le culte de la religion divine a détruit l'appel au Dieu unique, vrai et saint. Et cela n’est pas seulement en Égypte, qui pleure l’esprit démoniaque d’Hermès, mais aussi dans le pays qui chante un chant nouveau au Seigneur, comme l’annoncent les Écritures vraiment saintes et vraiment prophétiques, qui disent : « Chantez un chant nouveau au Seigneur ; chantez au Seigneur, toute la terre ! » (Ps. 95 :1). Le titre même de ce psaume est : « Construire une maison ». Car la maison du Seigneur, la cité de Dieu, qui est la sainte Église, est en train d'être construite sur toute la terre après la captivité des hommes (qui, lorsqu'ils croient en Dieu, sont comme des pierres vivantes pour la création), dans laquelle ils se trouvaient, étant tombés sous la puissance des démons. Après tout, du fait qu'une personne a créé des dieux, il ne s'ensuit pas du tout que celui qui les a créés ne soit pas tombé sous leur pouvoir lorsque, par vénération, il est entré en communication avec eux - communication, je pense, non pas avec des idoles dénuées de sens, mais avec des démons rusés. Car que sont les idoles, si la même Écriture ne dit pas : « Elles ont des yeux, mais elles ne voient pas » (Ps. 134, 16), et que faut-il dire en général de tout ce qui, si habilement fait soit-il, est dépourvu de vie et de sentiment ? Mais les esprits impurs, attachés aux mêmes idoles par un art criminel, mettant en communication avec eux les âmes de leurs adorateurs, leur imposent en réalité les misérables chaînes de l'esclavage. C'est pourquoi l'apôtre dit : "Une idole n'est rien au monde... les païens, lorsqu'ils font des sacrifices, les offrent aux démons et non à Dieu. Mais je ne veux pas que vous ayez communion avec les démons" (1 Cor. VIII : 4 : 10 :20). Ainsi, après cette captivité dans laquelle de mauvais démons retenaient les gens, la maison de Dieu est construite sur toute la terre. C'est de là que tire son nom le psaume susmentionné, qui dit : "Chantez au Seigneur un cantique nouveau ; chantez au Seigneur, toute la terre ; Chantez au Seigneur, bénissez son nom, prêchez son salut de jour en jour ! Proclamez sa gloire parmi les nations, ses merveilles parmi toutes les nations ; car le Seigneur est grand et très loué, et il est terrible au-dessus de tous les dieux. Car tous les dieux des nations sont des idoles, mais le Seigneur a créé les cieux" (Ps. 95 : 1-5). Ainsi, celui qui regrettait que le temps viendrait où le culte des idoles et la domination sur leurs adorateurs de démons seraient détruits, en même temps, sous l'inspiration de l'esprit maléfique, exprima le désir que cette captivité ne cessera jamais, après quoi le psaume annonce la création d'une maison sur toute la terre. Hermès l'avait prédit avec tristesse ; le psaume fut annoncé avec délice. Et comme la victoire était du côté de l'Esprit, qui avait prédit cela par l'intermédiaire des saints prophètes, Hermès lui-même fut étonnamment forcé d'admettre que tout cela, dont il ne voulait pas la destruction et dont il pleurait la destruction, n'avait pas été établi par des gens prudents, croyants et pieux, mais par des égarés, incrédules et opposés au culte de la religion divine. Bien qu'il les appelle des dieux, néanmoins, en disant qu'ils ont été créés par des personnes telles que nous ne devrions en aucun cas l'être, il précise bon gré mal gré qu'ils ne doivent pas être vénérés par ceux qui sont différents de ceux qui les ont créés, c'est-à-dire. des gens prudents, croyants et pieux ; et, en même temps, cela montre que ceux qui les ont créés étaient eux-mêmes coupables d’avoir pris pour dieux ceux qui n’étaient pas des dieux. Car les paroles prophétiques sont vraies : « L’homme peut-il se faire des dieux qui ne soient pas des dieux ? (Jér. XVI, 20). Mais bien qu'Hermès les appelait des dieux, des dieux de tel ou tel créé artificiellement ; c'est-à-dire, bien qu'il ait représenté les dieux créés par les hommes comme des démons, enchaînés par une sorte d'art, je ne sais quoi, par leurs passions pour les idoles : cependant, il ne leur attribue pas ce que leur attribue le platonicien Apulée, qui les imaginait comme des intermédiaires entre les dieux créés par Dieu et les hommes, créés par le même Dieu, d'une part, représentant des prières, d'autre part, transmettant des dons (nous en avons déjà assez dit et montré à quel point tout c'est incongru et absurde). En effet, ce serait une extrême folie de penser que les dieux faits par les hommes, parmi les dieux que Dieu a créés, puissent avoir un pouvoir plus grand que celui des hommes eux-mêmes, que le même Dieu a créés. Un démon attaché par une personne à une statue par un art impie est devenu, peut-être, un dieu, mais un dieu - dans ce but, et pas pour tout le monde. Et quel genre de dieu était-ce, créé par un homme trompé, incrédule et détourné du vrai Dieu ? Et si les démons vénérés dans les églises, introduits par quelque art inconnu dans les images, c'est-à-dire dans les statues visibles, par des gens qui, par cet art, ont fait des dieux parce qu'ils se sont retirés et se sont détournés du culte de la religion divine, si de tels démons ne sont pas des intermédiaires entre les hommes et les dieux, à la fois à cause de leurs mœurs extrêmement mauvaises et honteuses, et parce que les hommes, bien que égarés, sont incroyants et que ceux qui se sont détournés du culte et de la religion divine sont sans aucun doute meilleurs que ceux qui ils ont fait des dieux par leur art, alors il reste à conclure que s'ils ont un pouvoir, ils l'ont comme des démons, alors sous couvert de bonnes actions, ils font du mal, soit en trompant, soit en causant ouvertement le mal. Mais à cet égard, ils n’ont de pouvoir que lorsque et dans la mesure où la plus haute et mystérieuse providence de Dieu le leur permet ; mais en tout cas non, car, en tant qu'intermédiaires entre les hommes et les dieux, ils revêtent une grande importance pour les hommes. Car ils ne peuvent absolument pas être en amitié avec ces bons dieux que nous appelons des anges et que nous imaginons comme des créatures rationnelles et des êtres célestes saints, tels que les Trônes, les Dominions, les Principautés, les Puissances ; dans leurs dispositions spirituelles, ils sont aussi éloignés de ces dernières que les vices le sont des vertus, la colère de la bonté. Chapitre XXV. À propos de ce que les gens peuvent avoir en commun avec les anges Ainsi, il faut rechercher la faveur ou les bonnes actions des dieux, ou plutôt des bons anges, non par la prétendue médiation des démons, mais en les assimilant à une bonne disposition de l'âme, en vivant avec eux, en partageant avec eux la vénération de Dieu, qu'ils adorent aussi, bien que nous ne puissions pas les voir avec nos yeux corporels. Et plus notre état moral est pitoyable à cause de la différence entre notre disposition mentale et la leur, plus nous sommes éloignés d'eux à cause de la criminalité de nos vies, et non à cause de la place occupée par le corps. Nous sommes séparés non pas parce que nous vivons sur terre selon les conditions de la vie corporelle, mais parce que notre cœur est attaché à l'impureté de la terre. Si nous sommes guéris et devenons semblables à eux, alors, sans aucun doute, nous nous rapprochons d'eux, dès que nous croyons que nous atteignons, avec leur aide et de leur part, la félicité en Celui par qui eux aussi sont bénis. Chapitre XXVI. Que toute la religion des païens est centrée autour du culte des morts Il convient ici de noter que cet Égyptien, déplorant l'arrivée du temps où l'Égypte sera libérée de ces institutions, qui doivent leur origine, selon son propre aveu, à des gens très trompés, incroyants et détournés du culte de la religion divine, entre autres choses, dit : « Alors ce pays, la patrie très sainte des temples et des temples païens, regorgera de cercueils et de morts. Comme si, si lesdits règlements étaient restés, les gens ne seraient pas morts, ou les morts auraient été enterrés ailleurs que dans la terre. Après tout, de toute façon, plus le temps passait, plus le nombre de cercueils augmentait en raison du plus grand nombre de décès. Mais il déplorait évidemment que la place des temples et de leurs temples serait remplacée par les monuments de nos martyrs : et il essayait de suggérer aux lecteurs qui liraient ceci avec une disposition d'âme hostile et perverse envers nous que les païens, soi-disant, honoraient les dieux dans les temples, et nous honorons les morts dans les tombeaux. Le soulagement des méchants est tel qu’ils trébuchent sur les montagnes et ne veulent pas voir les choses qui sont devant leur nez ; par conséquent, ils ne prêtent pas attention au fait que dans tous les écrits païens, il n’y a pratiquement aucun dieu (voire aucun) qui ne soit pas humain et que, par conséquent, des honneurs divins étaient accordés aux morts. Je ne dirai pas que, selon Varro, ils considéraient tous les morts comme des dieux souterrains (Manes dii) et que Varro le prouve par l'exemple du culte lui-même, qui était donné à presque tous les morts ; De plus, il mentionne également les jeux funéraires comme la principale preuve de divinité, car les jeux étaient généralement pratiqués uniquement en l'honneur des divinités. Hermès lui-même, dont nous parlons, dans le même livre dans lequel il pleure l'avenir qu'il aurait prédit et dans lequel il dit : « Alors ce pays, la patrie très sainte des églises et des églises, regorgera de cercueils et de morts », Hermès lui-même y témoigne que les dieux de l'Égypte étaient des morts. Après avoir dit que ses arrière-grands-pères se trompaient grandement dans leurs idées sur les dieux et que, par incrédulité et par écart du culte et de la religion du divin, ils inventèrent l'art de faire des dieux, il continue : « Ayant inventé cet art, ils lui donnèrent la puissance naturelle correspondante ; en donnant à ces derniers, puisqu'ils ne pouvaient pas créer d'âmes, puis, invoquant les âmes des démons ou des anges, ils mirent ces âmes dans des images saintes et des mystères divins, de sorte qu'à travers elles les idoles acquis le pouvoir de faire le bien et le mal » ; puis il continue, pour ainsi dire, à le confirmer par des exemples et dit : « Tel est, Asclépios, ton grand-père, le premier inventeur de la médecine, à qui est dédié l’église du mont Libye, près de la rive des crocodiles ; dans cette église repose son homme, qui appartient au monde, c'est-à-dire. corps; et le reste de l'homme, ou plutôt l'homme réel, si l'homme est réel - au sens de la vie, le meilleur homme est retourné au ciel et donne maintenant aux malades toutes sortes d'aides par la puissance de sa divinité, comme il le faisait auparavant par la puissance de l'art médical. Ainsi, il précise que le mort était honoré comme un dieu à l'endroit où se trouvait son cercueil, se trompant lui-même et trompant les autres en leur faisant croire qu'il était retourné au ciel. Ajoutant un autre exemple à cela, il dit encore : "Et Hermès, de qui, comme de mon grand-père, j'ai reçu mon nom ? S'étant installé dans sa patrie, qui porte son propre nom, ne donne-t-il pas aide et salut à tous les mortels venant de différentes directions ? Cet Hermès aîné, c'est-à-dire Mercure, qu'il appelle son grand-père, est considéré comme étant à Hermopolis, c'est-à-dire dans la ville qui porte son nom. Ainsi, il appelle deux dieux, Esculape et Mercure, des gens. Tous deux les Grecs et les Latins pensent la même chose à propos d'Esculape ; beaucoup ne considèrent pas Mercure comme mortel, mais Hermès est sûr qu'il était son grand-père. Mais peut-être y avait-il un autre Mercure, connu sous le même nom ? Puis il ajoute : « Nous savons combien de bien l’épouse d’Osiris, Isis, fait lorsqu’elle est favorable, et combien de mal elle fait lorsqu’elle est en colère. » Il précise en outre que, selon lui, les démons que beaucoup d'hommes trompés, incrédules et impies ont transformés en statues au moyen de l'art qu'ils ont inventé (car ceux qui ont fait de tels dieux ne pouvaient en aucun cas créer des âmes) étaient les âmes des morts ; car, pour montrer qu'Isis et Osiris étaient des dieux de la famille de ceux que l'on fait par un tel art, après les paroles que j'ai citées d'Isis, qu'elle fait beaucoup de mal lorsqu'elle est en colère, il ajoute aussitôt : « Car il est naturel que les dieux de la terre et ceux du monde soient en colère, puisqu'ils sont créés par les hommes et sont composés des deux natures. » Quand il dit « des deux natures », il veut dire de l'âme et du corps, de sorte que le démon sert d'âme et la statue de corps. « Il en résulte, poursuit-il, que les Égyptiens les appellent des animaux sacrés et que chaque ville honore les âmes de ceux qu'ils ont déifiés au cours de leur vie, de sorte qu'elle vit selon leurs lois et soit appelée par leur nom. » Qu'est-ce qui a provoqué ce genre de pétition en larmes, selon laquelle le pays d'Égypte, la patrie la plus sainte des temples et des temples païens, devrait regorger de tombeaux des morts ? Après tout, l'esprit menteur, par l'inspiration duquel Hermès disait tout cela, a été forcé d'admettre de ses propres lèvres qu'à cette époque déjà, ce pays regorgeait déjà de cercueils et de morts, vénérés comme des dieux ! Mais par la bouche d'Hermès s'exprimait la douleur des démons, affligés par les exécutions qui les menaçaient dans les bâtiments dédiés à la mémoire des saints martyrs. Car dans de nombreux endroits de ce genre, ils subissent des tourments, se trahissent et sont expulsés des corps humains qu'ils possédaient auparavant. Chapitre XXVII. À propos du mode de vénération que les chrétiens accordent aux martyrs Cependant, nous n'érigeons pas de églises à ces martyrs eux-mêmes, ne nommons pas de prêtres, n'établissons pas de services divins et de sacrifices, parce que nous considérons leur Dieu, et non eux, comme notre Dieu. Nous honorons véritablement leur mémoire en tant que peuple saint de Dieu qui a lutté pour la vérité jusqu'à la mort corporelle pour proclamer la vraie religion, en dénonçant les cultes faux et fictifs ; qui, bien que compris par certains auparavant, était caché par peur. Mais est-ce qu'un fidèle a déjà entendu un prêtre, debout devant l'autel, construit même en honneur et en vénération de Dieu sur le saint corps d'un martyr, dire dans ses prières : « À toi, Paul (ou Pierre ou Cyprien), j'offre un sacrifice ? Devant leurs monuments, une offrande est faite à Dieu, qui les a faits à la fois peuple et martyrs, et les a unis dans l'honneur céleste avec ses saints anges - ceci afin de remercier le vrai Dieu pour leur victoire à travers une telle célébration et, en se souvenant d'eux, de s'inciter à imiter leurs exploits et leurs victoires, en invoquant l'aide du même Dieu. En conséquence, tous les signes du zèle des gens pieux pour les lieux des martyrs sont une expression de vénération de leur mémoire, mais non d'un culte ou d'un sacrifice aux morts comme à des dieux. Certains cependant y apportent même de la nourriture. Bien que les meilleurs chrétiens ne le fassent pas, et dans de nombreux pays, une telle coutume n’existe pas du tout ; cependant, ceux qui font cela, lorsqu'ils les amènent, prient et les reprennent pour s'en nourrir ou partager avec ceux qui en ont besoin, le font avec la pensée qu'ils y reçoivent la sanctification par les mérites des martyrs au nom du Seigneur des martyrs. Personne ne reconnaît cela comme un sacrifice aux martyrs, sachant que le seul et unique sacrifice chrétien y est accompli. Ainsi, nous n’honorons nos martyrs ni par des honneurs divins ni par des crimes humains ; nous ne leur faisons pas de sacrifices, nous ne transformons pas leurs propres actes honteux en leur culte. À propos d'Isis, l'épouse d'Osiris, la déesse égyptienne, et de ses parents, qui étaient tous, selon les descriptions, des rois (quand elle fit un sacrifice à ces parents, elle trouva un endroit envahi par l'orge et en montra les oreilles à son mari, le roi, et à son conseiller Mercure ; c'est pourquoi elle est également considérée comme Cérès), combien de mal est transmis, non pas par les poètes, mais par les écrits mystiques des Égyptiens, comme l'a écrit à ce sujet, selon le prêtre Léon, Alexandre à sa mère Olympias ! Que celui qui veut et peut le lire, et celui qui l'a lu, se souvienne et juge par lui-même quels morts et pour quelles actions ils ont été adorés comme des dieux. Qu'ils n'osent pas, même s'ils les considèrent comme des dieux, les comparer d'aucune manière à nos martyrs, que nous ne considérons cependant pas comme des dieux. De même que nous n'avons pas assigné de prêtres à nos martyrs et ne leur faisons pas de sacrifices (car c'est un acte indécent, inapproprié et illégal, et nécessairement seulement par rapport au Dieu unique), nous ne les amusons ni avec leurs crimes ni avec les jeux les plus ignobles dans lesquels représentent les païens ni les véritables actes honteux de leurs dieux, s'ils étaient des hommes et les ont commis, ni les amusements fictifs des démons, s'ils n'étaient pas des hommes. De cette classe de démons, Socrate ne pourrait pas avoir de dieu s'il avait un Dieu ; mais il est fort possible qu'une personne, étrangère à l'art mentionné de créer des dieux et innocente, ait reçu un tel dieu par ceux qui maîtrisaient parfaitement cet art. Qu’est-ce qui en découle ? Que ces esprits ne puissent pas être vénérés pour le bien de la vie bénie qui viendra après la mort, même une personne d'intelligence limitée n'en doutera pas. Mais peut-être diront-ils que les vrais dieux sont bons ; Parmi les démons, certains sont mauvais et d’autres bons ; et donc considérer ces démons qui sont considérés comme bons comme dignes de vénération afin que nous puissions atteindre avec leur aide la vie éternelle et bienheureuse ? Nous commencerons à considérer cette opinion dans le prochain livre. Voir ci-dessous, livre 12, ch. X De Doctrina Chrétienne lib. II. capuchon. 28. – Rétractation II, 4. Plat. lib X. de legg. et II de république. Porphyre. lib. II. d'abstinence. animé. Voir ci-dessus, réservez. 4, ch. XXVI Trismégiste - Trois fois plus grand. Vous pourriez être intéressé par :