Книга восьмая

Licenciado en Derecho. Agustín pasa al tercer tipo de teología, la llamada natural, y con los platónicos, sin duda los más famosos entre los filósofos y más cercanos a la verdad de la fe cristiana, se propone investigar la cuestión de si la veneración de los dioses aquí discutida, es decir, la teología natural, puede ser útil para alcanzar la vida bienaventurada que viene después de la muerte. Y aquí refuta primero a Apuleyo y a todos los demás que afirmaban que se veneraba a los demonios como mensajeros e intermediarios entre los dioses y los hombres; demostrando que estos demonios de ninguna manera pueden ser mediadores entre los buenos dioses y los hombres, de los cuales se sabe que ellos mismos son culpables de crímenes y han introducido cosas que las personas virtuosas y prudentes aborrecen y condenan, es decir, las perversas invenciones de los poetas, la burla teatral, la hechicería criminal; favorezcan todo esto de todas las formas posibles y deléitese con ello. Capítulo I. De la investigación de la cuestión de la teología natural con los filósofos de un modo superior de pensamiento. Ahora necesitaremos pensar mucho más que antes para resolver preguntas anteriores y presentar libros anteriores. Es necesario hablar de teología, que se llama natural, y no con algunas personas (porque no se trata de una teología fabulosa o civil, es decir, no teatral o estatal, de la cual la primera expone los crímenes de los dioses, y la otra revela los deseos aún más criminales de esos mismos dioses, y por tanto representa en ellos demonios más que dioses), sino con los filósofos, cuyo mismo nombre, si lo traducimos al latín, significa amor a la sabiduría. Pero si la Sabiduría es Dios, por quien fueron creadas todas las cosas, como atestiguan las divinas Escrituras y la verdad (Sabiduría VII, 24-27; Heb. 1, 2-3), entonces un verdadero filósofo es un amante de Dios. Pero como aquello mismo que caracteriza este nombre no existe en todos los que reciben este nombre (pues aquellos que se llaman a sí mismos filósofos no siempre son amantes de la verdadera sabiduría), entonces, del número total de aquellos cuyas opiniones podríamos aprender de sus escritos, debemos elegir sólo aquellos con quienes valdría la pena discutir sobre este tema. Porque en esta obra no me propuse refutar todas las opiniones vacías de todos los filósofos en general, sino sólo aquellas opiniones que se relacionan con la teología, entendida, según el significado de la palabra griega, como doctrina o discurso sobre la deidad; y, además, las opiniones no son de todos, sino sólo de aquellos que, aunque reconocen que la deidad existe y se preocupa por la humanidad, creen sin embargo que la veneración del único Dios inmutable no es suficiente para alcanzar una vida bienaventurada incluso después de la muerte, sino que muchos deben ser venerados como creados y establecidos por el mismo. En cuanto a su cercanía a la verdad, las opiniones de estos filósofos son superiores incluso a las opiniones de Varrón. Estos últimos lograron aplicar todo el contenido de la teología natural al mundo real o al alma, y ​​reconocen que Dios está por encima de toda la naturaleza del alma, porque Él crea no sólo este mundo visible, a menudo llamado con el nombre de cielo y tierra, sino también cada alma en general; y el alma racional y pensante, que es el alma humana, la hace bienaventurada por la comunicación de su luz inmutable e incorpórea. Estos filósofos, llamados platónicos en honor a su maestro Platón, son conocidos por cualquiera que haya oído hablar aunque sea un poco de esto. Del propio Platón, en la medida que considero necesario para esta obra, diré algunas palabras, habiendo mencionado primero las que le precedieron en el tiempo en el mismo tipo de obras. Capítulo II. Sobre dos clases de filósofos, es decir, los itálicos y los jónicos, y sus representantes En cuanto a la literatura griega, que goza de la mayor fama en comparación con las literaturas de otras naciones, se distinguen en ella dos clases de filósofos: uno italiano, de esa parte de Italia que una vez se llamó Magna Grecia; el otro es jónico, de aquellos países que aún hoy llevan el nombre de Grecia. La familia italiana tuvo como antepasado a Pitágoras de Samos, de quien, según dicen, la filosofía misma recibió su nombre. Hasta ese momento, todos los que parecían superiores a los demás en alguna forma de vida meritoria eran llamados sabios; y cuando le preguntaron a qué se dedicaba, respondió que era filósofo, es decir, que se ocupa de la sabiduría, amante de ella: porque consideraba sumamente arrogante llamarse sabio. El antepasado de los filósofos jónicos fue Tales de Mileto, uno de esos siete a quienes los antiguos llamaban sabios. Seis de ellos se distinguían por una forma de vida especial y ciertas reglas que enseñaban la virtud, y este Tales, que dejó discípulos, se destacó por estudiar la naturaleza de las cosas y exponer por escrito sus razonamientos; Suscitó especial sorpresa porque, habiendo descubierto los cálculos astronómicos, podía predecir eclipses de sol y de luna. Creía que el principio de todas las cosas es el agua y que de ella proceden todos los elementos del mundo, incluso el mundo mismo y todo lo que en él nace. No atribuyó a la mente divina ninguna participación en esta creación, que miramos con tanto asombro al considerar el mundo. Su sucesor fue Anaximandro, su oyente; Éste cambió mi opinión sobre la naturaleza de las cosas. Creía que todas las cosas no nacen de un elemento (como, por ejemplo, en Tales, de la humedad), sino cada una de sus propios principios especiales. Imaginó que había un número infinito de estos principios de las cosas individuales; que producen innumerables mundos y todo lo que en ellos nace; que estos mundos son destruidos o renacen de nuevo, dependiendo de cuánto pueda seguir existiendo cada uno de ellos. Y este filósofo en su comprensión del mundo no atribuyó nada a la mente divina. Dejó a Anaxímenes como su alumno y sucesor. Este último derivaba todas las causas de las cosas del aire infinito; no negó a los dioses ni guardó silencio sobre ellos; sin embargo, creía que no era el aire lo que creaban ellos, sino que ellos mismos se originaban a partir del aire. Anaxágoras, su oyente, representó al creador de todas aquellas cosas que vemos como el espíritu divino y argumentó que los géneros de todas las cosas se forman a partir de materia ilimitada, formada por partículas similares entre sí, según los patrones y formas característicos de cada una de ellas, pero con la ayuda del espíritu divino. Al mismo tiempo, otro oyente de Anaxímenes, Diógenes, argumentó que la materia de las cosas, de la que procede todo, es aire, pero que este aire está dotado de inteligencia divina, sin la cual nada podría surgir de él. El sucesor de Anaxágoras fue su sirviente Arquelao; y éste creía que todo proviene de partículas similares, a partir de las cuales se forman ciertos individuos, pero argumentaba que esto también es inherente a la mente, la cual, por la unión y separación de los cuerpos eternos, es decir, las mencionadas partículas, produce todo. Dicen que Sócrates, el maestro de Platón, por quien recordé todo esto, fue su alumno. Capítulo III. Sobre las enseñanzas de Sócrates Así, se dice de Sócrates I que fijó como objetivo de la filosofía la corrección y educación de las costumbres, mientras que antes de él la mayor atención se prestaba al estudio de las cosas principalmente físicas, es decir, naturales. No me resulta posible determinar sin ambigüedades qué impulsó a Sócrates a hacer esto, si fue la aversión a los temas oscuros e inciertos y el deseo de descubrir algo claro y preciso necesario para una vida feliz, algo por lo que, aparentemente, todos los filósofos trabajaron con tanta diligencia; o, como algunos más fácilmente sugieren, no quería que las almas impuras de pasiones terrenales se atrevieran a tocar las cosas divinas, ya que veía que buscaban las causas de las cosas que estaban primera y más importantemente bajo el conocimiento del único y sumo Dios; por eso creía que sólo podían ser comprendidas por un alma pura, y pensaba que había que insistir en purificar la vida con buenas costumbres, para que el espíritu, libre de las pasiones que lo oprimen, pudiera elevarse por la fuerza natural a lo eterno y contemplar con puro entendimiento la naturaleza de la luz incorpórea e inmutable en la que residen las causas de todas las cosas creadas. Se sabe, sin embargo, que en estas cuestiones morales, a las que (Sócrates) dedicó toda su atención, él, unas veces admitiendo su ignorancia, otras ocultando sus conocimientos, con una asombrosa complejidad de palabra y un extraordinario ingenio, irritaba y sacaba a la luz la estupidez de los ignorantes, imaginando que sabían algo. Con esto despertó odio contra sí mismo, fue declarado culpable de cargos falsos y castigado con la muerte. Pero luego, cuando Atenas lamentó públicamente lo que había condenado públicamente, la indignación del pueblo se volvió contra sus dos acusadores hasta tal punto que uno de ellos murió a manos de la multitud, y el otro sólo pudo evitar un castigo similar mediante el exilio voluntario y eterno. Naturalmente, tan impecable gloria de la vida y muerte de Sócrates dio origen a muchos seguidores de su filosofía, que intentaron dedicar sus obras al estudio de cuestiones morales relacionadas con el Bien supremo, que es el único que puede hacer bienaventurada a una persona. Como Sócrates tocaba todo en su razonamiento, lo defendía todo y lo refutaba todo, siempre que no fuera del todo obvio, tomaban de ellos lo que querían y cada uno determinaba el fin del bien según su propio entendimiento. El fin del bien es aquello que, al alcanzarlo, todos se vuelven bienaventurados. Los socráticos tenían opiniones tan diferentes entre sí acerca de este fin que (es difícil creer que los seguidores de un mismo maestro pudieran hacer esto) algunos llamaban al placer el bien supremo, como Aristipo, y otros llamaban virtud, como Antístenes; otros pensaban de manera diferente sobre este tema, cada uno a su manera, por lo que tomaría mucho tiempo recordarlos. Capítulo IV. Sobre el más importante de los alumnos de Sócrates, Platón, quien dividió toda la filosofía en tres partes. De los estudiantes de Sócrates, Platón obtuvo merecidamente la mayor fama, eclipsando por completo al resto. Aunque era ateniense, originario de una ciudad que gozaba de especial fama entre sus compatriotas, y sus asombrosos talentos superaban con creces a sus compañeros de estudios, sin embargo, sin considerar ni sus propias fortalezas ni las enseñanzas de Sócrates suficientes para alcanzar la perfección en filosofía, durante mucho tiempo viajó a todas partes, dondequiera que la fama de alguien lo atrajera con la esperanza de adquirir nuevos conocimientos. Entonces, estudió en Egipto todo lo que allí se consideraba grande y se enseñaba. Desde allí se mudó a aquellas partes de Italia donde los pitagóricos gozaban de fama, y ​​aprendió fácilmente la esencia de la entonces filosofía italiana, escuchando a los maestros locales más famosos. Pero como amaba especialmente al maestro Sócrates, presentándolo como orador en casi todos sus discursos, expuso tanto lo que aprendió de los demás como lo que logró lograr a través de sus propias reflexiones, junto con las ingeniosas máximas y razonamientos morales de Sócrates. Pero la enseñanza de la sabiduría puede tener por objeto la actividad o la contemplación: por eso una parte de ella puede llamarse activa y la otra contemplativa, de las cuales la activa tiene por fin ordenar la vida, es decir, la iluminación de las costumbres, y la contemplativa es el estudio de las causas de la naturaleza y de la verdad más pura. En acción, Sócrates es considerado superior a los demás; Pitágoras, con todos los poderes de su pensamiento, se entregó a la filosofía especulativa. Y a Platón se le atribuye el mérito de la combinación de ambos y, a través de ello, del perfeccionamiento de la filosofía. Dividió esta última en tres partes: la moral, que tiene como tema principal la actividad; natural, dedicado a la contemplación; racional, que distingue entre verdadero y falso. Aunque este último está estrechamente relacionado con los dos primeros, es decir, con la actividad y la contemplación, la contemplación se relaciona principalmente con el discernimiento de la verdad. Por lo tanto, esta triple división no contradice la división que representa el amor a la sabiduría, que generalmente se manifiesta en la actividad y la contemplación. En cuanto al modo de pensar de Platón sobre cada o sobre cada una de estas partes, es decir, en lo que encontró o planteó el fin de todas las acciones, en lo que es la causa de todas las naturalezas, en lo que es la claridad y racionalidad de cada conclusión, no encuentro posible profundizar en el estudio de este tema, y ​​sin investigación, considero inadecuado decir nada afirmativo al respecto. Al presentar a Sócrates como un razonador en sus escritos, Platón intentó mantener el estilo conocido de su maestro, que a él mismo le gustaba: no expresar abiertamente sus conocimientos ni sus opiniones. Por tanto, la forma de pensar del propio Platón sobre temas de la mayor importancia no es fácil de comprender. Sin embargo, algo de lo que escribió o de lo que contó y anotó como lo que escuchó de otros, pero con lo que yo mismo parezco estar de acuerdo, considero necesario recordar e incluir en esta obra: son lugares en los que habló a favor de la verdadera religión, que nuestra fe acepta y defiende; o cuando parece oponerse a ello, en lo que respecta a la cuestión de un Dios y muchos dioses en relación con una vida verdaderamente bendita después de la muerte. Pues es posible que aquellos que se hicieron famosos por su comprensión más sutil y correcta de Platón, a quien con razón se le sitúa muy por encima de todos los filósofos de diferentes naciones, y que le siguieron, precisamente por esto, hablen de Dios de tal manera que en Él reside la causa del ser, el principio del entendimiento y el orden de la vida. De estas tres disposiciones, una parece referirse a la parte natural de la filosofía, la otra a la racional y la tercera a la moral. Porque si el hombre es creado de tal manera que, por lo que en él tiene excelencia, puede alcanzar lo que sobrepasa todo, es decir, el Dios único, verdadero y todo bien, sin el cual ninguna naturaleza existe, ninguna enseñanza instruye y ninguna práctica beneficia; entonces Él mismo debe ser objeto de nuestra búsqueda: ya que en Él todo está provisto para nosotros; y el tema del conocimiento: ya que en Él todo es cierto para nosotros; y objeto de amor: ya que en Él todo es bello para nosotros. Capítulo V. Que la teología debe discutirse principalmente con los platónicos, en comparación con cuyas opiniones deben valorarse menos las enseñanzas de todos los demás filósofos. Entonces, si Platón llama sabio a una persona que imita a este Dios, que no lo conoce ni lo ama y, a través de la comunicación con Él, se vuelve bienaventurada, entonces ¿por qué deberíamos someter a otros a análisis? Nadie se ha acercado más a nosotros que los filósofos de su escuela. Deben ceder no sólo a la teología fabulosa, que ocupa placenteramente las almas de los malvados con relatos de los crímenes de los dioses; y no sólo esa teología civil en la que demonios inmundos, seduciendo a pueblos dedicados a los placeres terrenales bajo el nombre de dioses, se han creado a partir de errores humanos algo parecido a los honores divinos, con deseos inmundos incitando a sus admiradores, supuestamente con el fin de honrarlos, a presenciar representaciones teatrales de sus crímenes y a proporcionarse un espectáculo divertido por parte de los propios espectadores. Si en esta teología se hace algo aparentemente decente en las iglesias, es deshonrado por la desvergüenza combinada de los teatros, y cualquier cosa vil que suceda en los teatros recibe la aprobación de las iglesias. No sólo las interpretaciones que Varrón hace de estos cultos, que los explicaban en relación con el cielo, la tierra, las semillas de las cosas mortales y el conocimiento, deben ceder ante ellos; y es que los rituales no tienen en absoluto el significado que él pretende darles, por lo que sus explicaciones no conducen a la verdad; así también porque, aunque así fuera, el alma racional no debería considerar como Dios lo que por orden natural está debajo de ella; no debería poner encima de sí misma, como dioses, aquellas cosas sobre las cuales el Dios verdadero mismo la puso. Es necesario ceder ante ellos y no sólo en lo que realmente sirvió de explicación a este culto, que Numa Pompilio intentó ocultar enterrando consigo mismo, y que el Senado ordenó quemar cuando fue desenterrado con un arado. Para no ser demasiado estricto con Numa en mis suposiciones, lo que ocultó fue, por supuesto, del mismo tipo que Alejandro Magno escribió a su madre, según le reveló un tal León, el sumo sacerdote de Egipto 86; Según él, resultó que no solo eran personas Fauno, Eneas, Rómulo o incluso Hércules, Esculapio, Liber, nacido de Sémele, los hermanos Tyndarid y todos los demás mortales, venerados por ellos como dioses, sino también los dioses de los pueblos más antiguos, que Cicerón aparentemente ve en los tusculanos, sin nombrarlos, como: Júpiter, Juno, Saturno, Vulcano, Vesta y muchos otros, que Varro intenta conectarse con partes o elementos del mundo. Y ese sacerdote, como asustado de haber revelado un gran secreto, le rogó a Alejandro que le dijera a su madre lo que estaba escrito y ordenara que lo arrojaran al fuego. Así pues, digo, no sólo todo esto, que constituye el contenido de dos teologías, la fabulosa y la civil, debe ceder ante los filósofos platónicos, que reconocieron al Dios verdadero como el Creador de las cosas, la Fuente de la luz de la verdad y el Dador de la bienaventuranza; pero a ellos deben ceder tan grandes investigadores de tan gran Dios, incluso todos aquellos filósofos que, con una mente devota del cuerpo, vieron los principios corpóreos de la naturaleza, ora en el agua, como Tales, ora en el aire, como Anaxímenes, ora en el fuego, como los estoicos, ora en los átomos, es decir, en los cuerpos más pequeños que no pueden ser ni divisibles ni perceptibles, como Epicuro; así como todos los demás, que no es necesario enumerar, pero que generalmente creían que la causa y el principio de las cosas son cuerpos simples o complejos que no tienen vida, o vivos, pero en todo caso cuerpos. Algunos de ellos, como los epicúreos, creían que los seres vivos podían proceder de los inanimados; otros, que tanto los seres vivos como los no vivos pueden proceder de los seres vivos, pero, en cualquier caso, de los cuerpos, sólo de los cuerpos. Así, los estoicos pensaban que el fuego, es decir, el cuerpo, que es uno de los cuatro elementos que componen este mundo visible, es vivo e inteligente, y el creador del mundo mismo y de todo lo que en él existe, y por eso este mismo fuego era considerado dios. Estos y otros filósofos similares sólo podían imaginar lo que sus corazones, encadenados por los sentimientos de la carne, imaginaban junto con ellos. Había algo en ellos mismos que no veían, y en su propia imaginación representaban lo que veían afuera, y a veces no veían nada, solo pensaban. Como objeto de tal pensamiento, ya no era un cuerpo, sino sólo una apariencia de cuerpo. Lo mismo de donde aparecía esta semejanza de cuerpo en el alma no era ni cuerpo ni semejanza de cuerpo; y en todo caso, de dónde venía y quién juzgaba su belleza o fealdad era mejor que lo juzgado. Esta era la mente del hombre y la naturaleza del alma racional, que de ninguna manera es un cuerpo; pues incluso la semejanza del cuerpo que se le aparece al alma pensante y constituye el objeto de su juicio, no es el cuerpo mismo. Por consiguiente, no es ni tierra, ni agua, ni aire, ni fuego: ninguno de estos cuatro cuerpos, llamados los cuatro elementos, de los que se compone el mundo corpóreo. Además, si nuestra alma no es un cuerpo, ¿cómo puede Dios, el Creador del alma, ser un cuerpo? Por lo tanto, ellos también, como dije, deben ceder ante los platónicos. Pero junto con ellos, aquellos que, aunque se avergonzaban de afirmar que Dios es un cuerpo, deben ceder, pero que creían que nuestras almas son de la misma naturaleza que Él. No se dejaron disuadir por esta extrema variabilidad del alma, que es criminal atribuir a Dios. Pero decían que la naturaleza del alma cambia a partir del cuerpo; en sí mismo es inmutable. Por el mismo motivo podrían decir que la carne recibe heridas de tal o cual cuerpo; por sí solo es invulnerable. Lo que no puede cambiar en absoluto, no puede ser cambiado por nada; y, por tanto, lo que puede cambiar del cuerpo, puede cambiar de tal o cual cosa, y por eso no puede llamarse inmutable en el verdadero sentido de la palabra. Capítulo VI. La forma de pensar de los platónicos en esa parte de la filosofía. que se llama fisico Entonces, estos filósofos, que merecidamente gozan de mayor fama que todos los demás, se dieron cuenta de que Dios no es un cuerpo en absoluto y, por lo tanto, para encontrar a Dios, rechazaron los cuerpos. Se dieron cuenta de que todo lo que cambia no es el Dios supremo; y por eso, para encontrar al Dios supremo, se pusieron por encima de toda alma y de todo espíritu cambiante. Entendieron, además, que toda especie de cosa cambiante, en la que existe todo lo que existe, no importa cómo exista y de cualquier naturaleza que sea, sólo puede encontrar existencia en Aquel que verdaderamente existe, porque existe invariablemente y como resultado de esto, como la totalidad del mundo: imágenes, propiedades, movimiento armonioso y elementos ubicados del cielo a la tierra, y toda clase de cuerpos que existen en ellos, así también toda vida, ya sea que sólo nutre y sostiene, como es en los árboles; o, teniendo esto, y siente lo que es en los animales; o, teniendo el primero y el segundo, piensa además lo que hay en las personas; o, al no necesitar alimento, sólo sostiene, siente y piensa, como en los ángeles; todo esto no puede existir sin Aquel que simplemente existe: porque para Él no es otra cosa existir y otra cosa vivir, como si pudiera existir sin vivir; y no es otra cosa vivir y otra cosa pensar, como si Él pudiera vivir sin pensar; y no es otra cosa pensar y otra cosa ser bendito, como si pudiera pensar y no ser bendito; pero vivir, pensar y ser bendecido por Él significa existir. Teniendo en cuenta esta inmutabilidad y sencillez, llegaron a la conclusión de que Él creó todo esto y Él mismo no pudo haber sido creado por nadie. Razonaron así: todo lo que existe es cuerpo o vida; pero la vida es algo mejor que el cuerpo; la imagen del cuerpo está sujeta a los sentidos y la forma de vida está comprendida por la mente. Por lo tanto, colocaron la imagen comprendida por la mente por encima de la imagen sujeta a los sentidos. Sujeción de los sentidos llamamos aquello que se puede percibir mediante la vista y el tacto corporales; y lo que la mente comprende es lo que puede ser visto por los ojos de la mente. Así, pues, no hay belleza corporal, ni en la posición del cuerpo, como por ejemplo en una figura, ni en el movimiento, como en el canto, sobre la cual se pueda juzgar fuera del alma. Esto no podría haber sucedido si la mejor forma de su especie no hubiera existido en él, sin masa suelta, sin ruido de voces, sin la extensión del tiempo y el espacio. Pero al mismo tiempo, si no fuera cambiante, no se podría juzgar la forma sensorial mejor que otra: cuanto más dotado es mejor que el menos dotado, cuanto más educado es mejor que el menos educado, cuanto más experimentado es mejor que el menos experimentado, y la misma persona, habiéndose vuelto más desarrollada, no juzgaría mejor después que antes. Y aquello que es capaz de percibir más o menos es, sin duda, cambiante. A partir de esto, personas inteligentes, instruidas y experimentadas han llegado a la conclusión de que existe un cierto prototipo, que en estas cosas resulta modificable. Así, cuando, en su opinión, el cuerpo y el alma empezaban a parecer más o menos bellos, y si perdían toda apariencia dejarían de existir del todo, se dieron cuenta de que había algo en lo que había un prototipo inmutable que no permitía comparación alguna; y con razón decidieron que en él está el principio de las cosas, que no fue creado, pero por el cual todo fue creado. Entonces, "todo lo que se puede conocer acerca de Dios, les es manifiesto, porque Dios se lo ha revelado. Porque sus cosas invisibles, su poder eterno y su divinidad, son visibles desde la creación del mundo, mediante la consideración de las criaturas" (Romanos 1:19-20). Aquí terminaremos nuestro discurso sobre esa parte de la filosofía platónica que se llama física, es decir, natural. Capítulo VII. Hasta qué punto los platónicos deberían ser considerados muy superiores a otros filósofos en lógica, es decir, en filosofía racional En cuanto a la enseñanza que constituye el tema de la segunda parte, que ellos llaman lógica, es decir, parte racional, no se puede pensar en comparar con ellos a quienes plantearon el criterio de la verdad en los sentimientos corporales y sostuvieron que según su estándar incorrecto y engañoso se debía medir todo lo que constituye el objeto del conocimiento; Así pensaban los epicúreos y todos los demás como ellos; Así lo pensaban también los estoicos, quienes, amando apasionadamente el arte de la argumentación y llamándolo dialéctica, creían que el punto de partida debían ser los sentimientos corporales. Argumentaron que de estos sentimientos el alma percibe aquellas representaciones que llaman ἐννοίαι, es decir, representaciones de aquellas cosas que explican por medio de definiciones, que todo el sistema de conocimiento y enseñanza se ramifica de ellas y está en conexión con ellas. Por eso, cuando afirman que sólo los sabios son bellos, suelo preguntarme con gran sorpresa: ¿con qué sentidos corporales vieron esta belleza, con qué ojos carnales consideraron la forma y el atractivo de la sabiduría? Los platónicos, a quienes damos merecida preferencia sobre los demás, distinguían lo comprendido por la mente de lo percibido por los sentidos, sin privar a los sentidos de lo que les es posible y sin darles más de lo que son capaces de hacer. Argumentaron que para estudiarlo todo es necesaria la luz mental y que esta misma luz es Dios, por quien todo fue creado. Capítulo VIII. Sobre el hecho de que en la filosofía moral Los platónicos mantienen el liderazgo El resto de la filosofía es moral, que también se llama con la palabra griega ἠθικὴ. En él, el tema de estudio es el Bien supremo. Dirigiendo todas nuestras actividades hacia él, esforzándonos por él no por cualquier otra cosa, sino sólo por sí mismo y recibiéndolo, no buscamos nada más de lo que podríamos ser felices. Por eso se le llama fin, porque por él deseamos todo lo demás, pero lo deseamos sólo por sí mismo. Algunas personas hacían depender este Bien que da felicidad del cuerpo, otros del alma y otros de ambos juntos. Al ver que una persona se compone de alma y cuerpo, pensó que de uno de estos dos o de ambos juntos podría fluir para ella la felicidad en forma de algún bien final que la haría bienaventurada y hacia el cual podría dirigir todas sus actividades, y no buscó más hacia dónde podría dirigirla. Por lo tanto, los que añadieron a este un tercer tipo de bien, llamado externo, que incluye: honor, gloria, dinero y otras cosas de la misma especie, no lo añadieron en forma de bien final, es decir, no uno que debe desearse por sí mismo, sino uno que debe desearse por otro; y este bien es bueno sólo para los buenos, y para los malos es malo. Así, quienes buscaban la fuente del bien humano en el alma, o en el cuerpo, o en ambos, lo imaginaban nada más que emanando del hombre. Pero algunos lo consiguieron desde el cuerpo, desde la peor parte del hombre, otros desde el alma, desde la mejor parte; y los que buscaban de ambos buscaban de la persona entera. Pero ya sea que buscaran de alguna parte o del todo, en cualquier caso, buscaron sólo al hombre. Estas diferencias, aunque son tres, produjeron no tres, sino muchos desacuerdos y sectas entre los filósofos; porque diferentes personas pensaban de manera diferente sobre el bien del cuerpo, y sobre el bien del alma, y ​​sobre el bien de ambos juntos. Entonces, todos deben ceder ante aquellos filósofos que sostenían que no es el bienaventurado el que encuentra placer en el cuerpo o en el alma, sino el que encuentra placer en Dios; y no lo encuentra como el alma lo encuentra en el cuerpo, ni en sí mismo, ni como en los demás, sino que lo encuentra como el ojo en la luz, si algo semejante se puede comparar con aquello cuya propiedad, si Dios ayuda, explicaremos en otro lugar. En el presente caso, basta mencionar que, según la definición de Platón, el fin del bien consiste en una vida virtuosa; que sólo puede lograrlo aquel que tiene conocimiento de Dios y lo imita; y que es imposible ser bendecido de otra manera. Por tanto, no tenía dudas en identificar la filosofía con el amor de Dios, cuya naturaleza es incorpórea. De esto se deduce que quien tiene sed de sabiduría (pues esto es un filósofo) sólo se vuelve bienaventurado cuando comienza a deleitarse en Dios. Aunque no siempre es bienaventurado el que goza de lo que ama, porque muchos, amando lo que no deben amar, son infelices; y son aún más infelices si encuentran placer en esto; sin embargo, nadie es feliz si no disfruta de lo que ama. Porque incluso aquellos que aman cosas que no merecen amor se consideran felices no por el amor, sino por el placer. Entonces, cuando alguien encuentra placer en lo que ama y ama el verdadero y supremo Bien, ¿quién, excepto el más desgraciado, negará que tal persona es bienaventurada? Y Platón llama a Dios un Bien tan verdadero y supremo; por lo tanto, hace que sea deber del filósofo amar a Dios, de modo que él, dado que la filosofía se esfuerza por una vida bienaventurada, encontrando placer en Dios como resultado del amor a Dios, sea bendito. Capítulo IX. Sobre la filosofía, que es más coherente con la verdad de la fe cristiana Entonces, no importa qué filósofos se adhieran a la forma antes mencionada de pensar sobre el Dios verdadero y supremo, a saber: que Él es al mismo tiempo el Creador de la creación, la Luz del conocimiento y el Bien para la actividad; que en Él reside para nosotros el principio de la naturaleza, la verdad de la enseñanza y la felicidad de la vida: ¿se les llamará platónicos o le darán a su secta algún otro nombre? que los que así pensaron sean sólo filósofos del sentido jónico, y, además, los más importantes, como el mismo Platón y los que lo entendieron bien; o incluso aquellos que sostuvieron la misma opinión estarán al lado de Pitágoras, los pitagóricos y otros filósofos de tendencia italiana; Que, finalmente, quienes hayan comprendido esto y así lo hayan enseñado sean los considerados sabios de otros pueblos: los atlantes, los libios, los egipcios, los indios, los persas, los caldeos, los escitas, los galos, los españoles y otros; – los preferiremos a todos sobre los demás y los reconoceremos como los más cercanos a nosotros. Capítulo X. Cuán exaltado es el cristiano religioso sobre teorías filosóficas Un cristiano, si sólo está familiarizado con la literatura eclesiástica, puede no conocer a los platónicos; Quizás tampoco tenga idea de que los griegos tenían dos tipos de filósofos: los jónicos y los italianos; Sin embargo, no ignora tanto las cosas humanas como para no saber que los filósofos enseñan o el amor a la sabiduría, o incluso la sabiduría misma, y ​​desconfía de aquellos que filosofan según los elementos del mundo, y no según Dios, por quien el mundo mismo fue creado. Sigue el mandamiento apostólico y recuerda firmemente lo dicho: “Mirad, hermanos, que nadie os engañe mediante filosofías y vanos engaños, según la tradición de los hombres, según los elementos del mundo, y no según Cristo” (Col. II, 8). Pero para que no considere así a todos, el mismo apóstol le habló de algunos: "Lo que de Dios se puede conocer, les es evidente, porque Dios se lo ha revelado. Porque sus cosas invisibles, su poder eterno y su divinidad, se hacen visibles desde la creación del mundo, con la mirada en lo que ha sido hecho" (Rom. 1,19-20). Y en un discurso a los atenienses, habiendo expresado un gran pensamiento acerca de Dios, que sólo unos pocos podían entender, a saber: "En Él vivimos, nos movemos y somos", el apóstol dice además: "Como también han dicho algunos de vuestros poetas" (Hechos 17,28). Pero incluso éstos deben ser prudentemente vigilados en caso de que se equivoquen. Porque donde se dice que mediante las cosas creadas Dios les mostró lo invisible, que debe ser comprendido por la mente, también se dice que honraron injustamente a Dios mismo, porque también dieron honores divinos a otras cosas que no eran necesarias y que sólo le convenían a Él. “Pero cómo, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se en vano en sus especulaciones, y su necio corazón se oscureció; llamándose sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imagen hecha de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles” (Rom. I, 21-21). El Apóstol hace referencia aquí a los romanos, los griegos y los egipcios, que eran famosos por su sabiduría. Pero hablaremos de esto más adelante. En cuanto a su forma similar de pensar con nosotros sobre el único Dios, el Creador de este universo, que Él no sólo es más incorpóreo que cualquier cuerpo, sino también más imperecedero que todas las almas, que Él es nuestro Principio, nuestra Luz, nuestro Bien, en esto, por supuesto, los preferimos a todos los demás. Si un cristiano, no familiarizado con su literatura, no utiliza en sus razonamientos términos que no domina, como, por ejemplo, no llaman natural en latín o física griega a la parte de la filosofía que se ocupa del estudio de la naturaleza; racional, o lógica, la que examina la cuestión de cómo se puede percibir la verdad; moral, o ifi-koy, aquel en el que hablamos de moral y del bien supremo por el que se debe luchar y del mal que se debe evitar; entonces no se sigue de esto que no sepa que del Dios único, verdadero y todo bien hemos recibido la naturaleza por la cual nos encontramos creados a su imagen, y la enseñanza por la cual lo conocemos a Él y a nosotros mismos, y la gracia por la cual, aferrándonos a Él, somos bendecidos. Ésta es la razón por la que preferimos a estos filósofos a otros. Mientras que otros filósofos desperdiciaron su ingenio y su diligencia en encontrar las causas de las cosas y en determinar el modo de conocimiento y de vida, éstos, habiendo llegado a conocer a Dios, descubrieron que en Él reside la razón de la estructura del universo, la luz para la percepción de la verdad y la fuente de donde se extrae la felicidad. Quienes sean estos filósofos, ya sean platónicos o de cualquier otro tipo, pero si piensan así acerca de Dios, piensan de acuerdo con nosotros. Decidimos hablar de esto principalmente con los platónicos porque sus obras son más conocidas. Los propios griegos, cuyo idioma es el más extendido entre otros pueblos, los glorificaron en todas partes. Y los latinos, impulsados ​​por su superioridad y fama especial, estudiaron con más gusto sus obras, y al traducirlas a nuestra lengua aumentaron el respeto hacia ellas y facilitaron su comprensión. Capítulo XI. ¿Dónde pudo Platón adquirir el conocimiento que lo acercó a la Ciencia Cristiana? Algunos, unidos a nosotros en la gracia de Cristo, se sorprenden al escuchar o leer que Platón tenía una forma de pensar acerca de Dios que les parece muy cercana a la verdad de nuestra religión. Como resultado, algunos pensaron que mientras estuvo en Egipto escuchó al profeta Jeremías o que durante el viaje él mismo leyó los escritos proféticos. He expresado opiniones de este tipo en algunos de mis escritos 87 . Pero el cuidadoso cálculo del tiempo, que es el tema de la crónica histórica, muestra que Platón nació casi cien años después de que Jeremías profetizara. Luego, aunque Platón vivió ochenta y un años, desde el año de su muerte hasta el momento en que Ptolomeo, rey de Egipto, pidió a Judea los libros proféticos del pueblo judío y se encargó de su traducción y correspondencia con la ayuda de 70 judíos que sabían griego, resulta que transcurrieron casi sesenta años. Por lo tanto, durante ese viaje, Platón no pudo ver a Jeremías, que había muerto tantos años antes, ni leer estos escritos, que aún no habían sido traducidos al griego, en los que él era fuerte. Es posible, sin embargo, que debido a su ardiente curiosidad, se familiarizara tanto con los escritos egipcios como con estos escritos a través de un traductor; no, por supuesto, en el sentido de hacer una traducción escrita de ellos, lo que, como se sabe, Ptolomeo, que sabía cómo infundir miedo con su poder real, sólo pudo lograr en forma de un favor especial; pero en eso pudo descubrir a partir de la conversación hasta qué punto era capaz de comprender su contenido. Esta suposición se sugiere por lo siguiente: el libro del Génesis comienza así. "En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas" (Génesis 1:1-2). Y Platón en Timeo, en un ensayo dedicado a la cuestión de la estructura del mundo, afirma que en esta obra de sus manos, Dios unió ante todo la tierra y el fuego en uno. Pero se sabe que Platón asigna al fuego el lugar del cielo. Por lo tanto, este pensamiento tiene cierta similitud con el expresado en las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Además, Platón representa el agua y el aire como elementos mediadores que conectan mutuamente los dos elementos mencionados. Esto sugiere que así es exactamente como entendió lo que se dice en las Escrituras: “El Espíritu de Dios se movía sobre las aguas”. Prestando poca atención al sentido en que se usa habitualmente la palabra Espíritu en las Escrituras judías, tal vez podría pensar que en el pasaje anterior se refieren a cuatro elementos, ya que el aire también se llama espíritu. Entonces nada se expresa con tanta fuerza en estas Sagradas Escrituras como la conocida opinión de Platón de que un filósofo es un hombre que ama a Dios. Y lo principal que me lleva casi a estar de acuerdo con la opinión de que Platón no era ajeno a esos libros es lo siguiente: cuando el ángel transmitió las palabras de Dios a San Moisés, cuando éste le preguntó el nombre de Aquel que le había ordenado ir al pueblo judío para liberarlo de Egipto, se le dio la respuesta: "Yo soy los siete [Jehová]. Y él dijo: Así decid a los hijos de Israel: El que es me ha enviado a vosotros" (Ex. III, 14), que es, como si en comparación con Aquel que existe verdaderamente, siendo Él inmutable, todo lo que es creado mudable no existe; Fue precisamente este pensamiento al que Platón se adhirió apasionadamente y persiguió diligentemente. Y no sé si lo mismo se encuentra en algún lugar de los libros de los que vivieron antes de Platón, con excepción de este lugar donde se dice: "Yo soy los siete (Jehová). Y él dijo: Así decid a los hijos de Israel: Jehová me ha enviado a vosotros". Capítulo XII. El hecho de que los platónicos, aunque pensaban correctamente acerca del Dios único y verdadero, creían que debían hacerse sacrificios a muchos dioses. Pero no importa dónde aprendió esto Platón, ya sea en los libros de los escritores antiguos que le precedieron, o, lo que es más probable, de aquella fuente de la que dice el apóstol: “Lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto, porque Dios se lo ha dado a conocer; porque sus cosas invisibles, su poder eterno y su divinidad, son visibles desde la creación del mundo, mediante la consideración de la creación” (Rom. 1,19-20), en cualquier caso, creo haber explicado suficientemente por qué elegí al platónico. filósofos para hablar con ellos sobre lo que está en juego en la pregunta que acabo de plantear desde la teología natural, a saber: ¿se debe, por el bien de la felicidad que habrá después de la muerte, servir a un Dios o a muchos dioses? Elegí a estos filósofos principalmente porque, aunque pensaban mejor que otros sobre el único Dios que creó el cielo y la tierra, disfrutaban de fama y fama más que otros. Y aunque Aristóteles, alumno de Platón, hombre de excelente inteligencia y en su elocuencia, aunque inferior a Platón, pero superior a muchos otros, fundó la escuela de los peripatéticos (porque tenía la costumbre de razonar mientras caminaba) e incluso durante la vida de Platón logró atraer a su secta a muchos estudiantes con la gloria de su nombre, y después de la muerte de Platón, Speusipo, el hijo de su hermana, y Jenócrates, su alumno favorito, ocuparon su lugar en su escuela, llamada la Academia: por qué tanto ellos como sus sucesores recibieron el nombre de académicos: sin embargo, la posteridad valoró a los seguidores de Platón por encima de los demás hasta tal punto que los más famosos de los filósofos posteriores, que eligieron a Platón como su líder, no quisieron ser llamados ni peripatéticos ni académicos, sino solo platónicos. De ellos, los griegos recibieron especial fama: Plotino, Jámblico y Porfirio. De los que escribieron en ambas lenguas, es decir, en griego y en latín, es famoso el platónico Apuleyo Africano. Pero todos ellos, y otros de la misma convicción, así como el propio Platón, creían que se debía rendir culto a muchos dioses. Capítulo XIII. Sobre la opinión de Platón, según la cual sólo admite dioses buenos y amantes de la virtud. Aunque difieren de nosotros en opiniones sobre muchos otros temas muy importantes, en lo que acabo de mencionar, un tema no menos importante y directamente relacionado con la pregunta que planteé, les preguntaría en primer lugar: ¿qué dioses deberían, en su opinión, ser adorados, el bien o el mal, o ambos, el bien y el mal? En Platón encontramos la opinión de que todos los dioses son buenos y que no existe en absoluto un solo dios malo 88. De ello se deduce que el culto, por supuesto, debe ser realizado por los buenos, porque sólo entonces será realizado por los dioses; porque no serán dioses si no son buenos. Si esto es así (¿y es correcto pensar de otra manera acerca de los dioses?), entonces la opinión de algunos que creían que a los dioses malos había que propiciarlos con sacrificios para que no hicieran daño es completamente falsa; y se debe invocar la ayuda de los buenos dioses 89 . Porque los malvados no son dioses en absoluto. Además, dicen que se debe dar a los buenos el debido respeto a las instituciones del culto. ¿Pero quiénes son esos que aman los juegos escénicos y exigen que sean considerados cosas divinas y regalados en su honor? Su poder indica su existencia real; pero lo que quieren demuestra que son extremadamente malvados. La forma de pensar de Platón sobre los juegos escénicos es bien conocida: creía que los propios poetas, por componer poemas tan indignos de la grandeza y la bondad de los dioses, deberían ser expulsados ​​de la sociedad civil. Entonces, ¿quiénes son estos dioses que discuten con el propio Platón sobre juegos escénicos? Estos últimos no permiten que los dioses sean deshonrados por crímenes supuestamente inventados, pero ordenan honrarlos precisamente por esos crímenes. Luego, cuando ordenaron la restauración de estos mismos juegos, luego, exigiendo cosas vergonzosas, incluso mostraron amargura: se llevaron al hijo de Tito Latín, y él mismo, por desobediencia a sus órdenes, recibió una enfermedad y se liberó de ella sólo cuando cumplió estas órdenes. 90 Platón creyó que ellos, tan malvados, no debían ser temidos, y siguiendo sus pensamientos con estricta coherencia, no dudó en eliminar del pueblo a quien se daban buenas leyes todas las charlas sacrílegas de los poetas, en las que estos dioses, por complicidad con los inmundos, se deleitan. En cambio, a este Platón, como ya mencioné en el libro segundo, Labeo lo clasifica como un semidiós. Pero el mismo Labeón cree que se debe aplacar a los dioses malos con sacrificios sangrientos y la misma clase de oraciones públicas, y a los dioses buenos con juegos y cosas similares, como si expresaran placer, cosas. ¿Qué significa que el semidiós Platón, con tan audaz perseverancia, prive de estos placeres, considerándolos vergonzosos, no a cualquier semidios, sino a los dioses, y a los dioses buenos? Estos mismos dioses, sin embargo, refutan la opinión de Labeo, porque en Latinia se mostraron no sólo voluptuosos y ocupados en bagatelas, sino también crueles y provocadores de horror. Que nos expliquen todo esto los platónicos, quienes, siguiendo la opinión de su maestro, consideran que todos los dioses son buenos, honestos y sabios en sus virtudes, y consideran criminal pensar de manera diferente sobre cualquiera de los dioses. “Te lo explicaremos”, dicen. Bueno, escuchemos con la debida atención. Capítulo XIV. De la opinión de quienes dividen las almas racionales en tres clases: sobre los dioses del cielo, sobre los demonios del aire y sobre la gente de la tierra "Todos los seres vivos", dicen, "en los que hay un alma racional, se dividen en tres clases: dioses, personas y demonios. Los dioses ocupan el lugar más alto, las personas, el más bajo, y los demonios, el medio. La morada de los dioses es el cielo, la morada de las personas es la tierra y los demonios son el aire. Según la diferente dignidad del lugar que ocupan, su naturaleza también difiere. Los dioses son más poderosos que los humanos y los demonios; las personas son más bajas que ambos los dioses y los demonios, tanto en la categoría de elementos como en su significado. Los demonios, por tanto, ocupan el medio: cuánto deben considerarse inferiores a los dioses, por tener una posición inferior a ellos; deben considerarse tan superiores a los humanos como los que están por encima de ellos. Están relacionados con los dioses por la inmortalidad de sus cuerpos, y con los humanos por sus pasiones espirituales. alejados por inclinaciones humanas, de las cuales los dioses están muy alejados y ajenos en todos los sentidos. De esto se sigue que Platón, al declarar impías las invenciones poéticas y prohibirlas, privó del disfrute de los juegos escénicos no a los dioses, que son todos buenos y están por encima de ellos, sino a los demonios. Aunque se encuentran opiniones similares entre otros, Apuleyo, el platónico madaurio, incluso escribió un libro completo sobre este tema excepcional, al que tituló “Sobre el Dios de Sócrates”. En este libro, examina en detalle y explica qué tipo de deidad era la que Sócrates tenía con él y con la que mantenía una especie de amistad: una deidad que normalmente le advertía, como dicen, que no hiciera algo cuando se suponía que lo que estaba pensando en hacer tendría un resultado infeliz. Habla con bastante claridad y demuestra con total minuciosidad que no era un dios, sino un demonio, desarrollando con estricta coherencia la mencionada opinión de Platón sobre la alta posición de los dioses, la baja de las personas y la media de los demonios. Pero si esto es realmente así, ¿con qué propósito decidió Platón, expulsando a los poetas de la sociedad civil, quitar los placeres teatrales, si no a los dioses, al menos a los demonios, si no inducir al alma humana, aunque todavía situada en miembros mortales, a despreciar, por respeto a la virtud, los viles mandamientos de los demonios y condenarlos y prohibirlos en el más alto grado honestamente, ya que era el grado más alto de exigencia por parte de los demonios vergonzoso? Entonces, una cosa: o Apuleyo estaba equivocado y la deidad amiga de Sócrates no era de este tipo; o Platón se contradijo, en un caso honrando a los demonios, y en otro eliminando las diversiones demoníacas de la sociedad civil mejor organizada; o no se debe considerar que la amistad de Sócrates con el demonio traiga un honor especial. Por cierto, el propio Apuleyo se sonrojó tanto por esta amistad que escribió su libro "Sobre el dios de Sócrates", cuando, según el contenido de su estudio, en el que distingue con tanto cuidado y minuciosidad entre dioses y demonios, debería haber escrito "Sobre el demonio de Sócrates". Quería mostrar esto mejor en el estudio mismo que en el título del libro. Gracias al sentido común que iluminó a la humanidad, el nombre de los demonios inspiró repugnancia en todos, o casi en todos, hasta tal punto que si alguien que no estuviera familiarizado con el razonamiento de Apuleyo, en el que a los demonios se les otorga una cierta posición honorable, hubiera leído el título del libro "Sobre el demonio de Sócrates", no habría pensado que este hombre estaba en su sano juicio. Pero, ¿qué encontró el propio Apuleyo en los demonios que merecieran elogios, excepto la sutileza y la fuerza de sus cuerpos y un hábitat comparativamente superior? Porque de sus costumbres, cuando habla de todos los demonios en general, no sólo no dice nada bueno, sino que, al contrario, dice muchas cosas malas; de modo que, después de leer su libro, a nadie le sorprenderá que quisieran tener una abominación escénica entre las cosas divinas y, tratando de hacerse pasar por dioses, pudieran disfrutar de los crímenes de los dioses; pero cada uno descubrirá que todo lo que en su culto provoca risa por su obscena solemnidad o repugnancia por su vergonzosa crueldad, es enteramente coherente con sus propiedades. Capítulo XV. Que ni los cuerpos aéreos ni los hábitats superiores dan a los demonios superioridad sobre las personas Teniendo todo esto en cuenta, un alma verdaderamente religiosa y dedicada al Dios verdadero, por supuesto, no reconoce a los demonios como mejores que ellos mismos sólo porque tienen mejores cuerpos. De lo contrario, se reconocería como el mejor y muchos animales que nos superan en sutileza de sentimientos, mayor facilidad y velocidad de movimientos, fuerza y ​​​​durabilidad de los cuerpos. ¿Qué clase de persona puede compararse con la vista de las águilas y los milanos? ¿Quién puede oler a perro? ¿Quién con la velocidad de los movimientos: liebres, ciervos, pájaros? ¿Quién por la fuerza, con leones y elefantes? ¿Quién tiene longevidad con las serpientes, que mudando de piel, se despojan, dicen, de la vejez y vuelven a la juventud? Así como somos mejores que todos ellos con nuestra mente y pensamiento, así debemos ser mejores que los demonios con nuestra vida amable y honesta. Por esta razón, la divina providencia dio a aquellos a quienes superamos en poder algunos dones corporales más fuertes, para recordarnos con esto que con mucha mayor diligencia debemos mejorar en nosotros mismos aquello con lo que los superamos; y para que aprendamos a despreciar la misma superioridad corporal que los demonios tienen sobre nosotros, prefiriendo a esto una vida honesta, que nos da una ventaja sobre ellos, para que nosotros, por nuestra parte, recibamos la inmortalidad de los cuerpos, pero no la que está asociada con una eternidad de tormento, sino la que está precedida por la pureza de las almas. Dar tanta importancia a la altura de un lugar (es decir, al hecho de que los demonios viven en el aire y nosotros en la tierra) que, por ello, reconozcamos su superioridad sobre nosotros, sería extremadamente ridículo. De esta forma reconoceríamos la superioridad de nosotros mismos y de todas las aves. Es cierto que los pájaros, cuando se cansan de volar o cuando necesitan alimento, descienden al suelo para descansar o alimentarse; lo cual dicen que los demonios no hacen. Pero, ¿realmente empezarán a afirmar sobre esta base que ambos pájaros son superiores a nosotros y que los demonios son superiores a los propios pájaros? Si piensas de manera extremadamente estúpida, entonces no hay razón, debido al hecho de que los demonios están en el elemento más elevado, para considerarlos dignos de adoración religiosa por nuestra parte. ¿Cómo puede ser que las aves del cielo no sólo no sean superiores a nosotros los terrenales, sino que también estén subordinadas a nosotros por la dignidad del alma racional que está dentro de nosotros? de la misma manera podría suceder que los demonios, aunque más aéreos que nosotros los terrenales, no sean en modo alguno mejores porque el aire esté más alto que la tierra; por el contrario, las personas deberían ser consideradas superiores a ellos sobre la base de que su desesperación (la de los demonios) no puede compararse con la esperanza de las personas piadosas. Sí, y la opinión de Platón, según la cual compara y distribuye los cuatro elementos de modo que entre los dos extremos, el fuego más móvil y la tierra inmóvil, sitúa el aire y el agua; De modo que, así como el aire es más alto que el agua y el fuego es más alto que el aire, así el agua es más alto que la tierra, esta misma opinión de Platón nos convence suficientemente de que la dignidad de los seres vivos no se mide por los grados de los elementos. El mismo Apuleyo llama al hombre un animal terrenal, aunque lo sitúan mucho más alto que los animales acuáticos, mientras que Platón pone el agua por encima de la tierra: así nos deja claro que a la hora de determinar la dignidad de las almas no debemos atenernos al orden que se ve en la mejora gradual de los cuerpos; pero es posible que la mejor alma pueda habitar en un cuerpo inferior, y la peor en uno superior. Capítulo XVI. Opinión del platónico Apuleyo sobre la moral y las actividades de los demonios. Hablando de la moral de los demonios, el mismo platónico afirma que están agitados por las mismas pasiones espirituales que las personas, se irritan con los insultos, se inclinan a la misericordia mediante obsequios y regalos, aman el honor, disfrutan de diversos ritos sagrados y se enojan si se comete alguna omisión en estos ritos. Por cierto, estos, según él, incluyen las predicciones de augures, arúspices, adivinos y sueños; De ellos surgen los milagros de los magos. Dándoles una breve definición, dice: "Los demonios son animales por género, sujetos a pasiones por alma, razonables por mente, aéreos por cuerpo, eternos por tiempo; de estas cinco propiedades, las tres primeras son iguales a las nuestras, la cuarta les pertenece exclusivamente, y la quinta les es común con los dioses". Pero encuentro que de los tres primeros que tienen con nosotros, dos los tienen en común con los dioses. Porque también llaman animales a los dioses, cuando, asignando a cada especie de criatura su elemento, nos incluyen entre los terrenales, junto con otros que viven y están dotados de sensaciones en la tierra, entre los acuáticos, los peces y otros nadadores, entre los aéreos, los demonios, y entre los etéreos, los dioses. Por lo tanto, si los demonios son animales por género, entonces esto los relaciona no solo con las personas, sino también con los dioses y los animales; si son inteligentes de mente, esto los relaciona con los dioses y las personas; si son eternos en el tiempo, esto es común en algunos dioses; si eres apasionado de corazón, sólo lo eres con la gente; si están aireados en todo el cuerpo, entonces solo ellos están solos. El hecho de que sean animales por su especie es un mérito pequeño: porque son iguales a los animales; que sean razonables de espíritu no es ventaja sobre nosotros: porque nosotros también somos razonables; que son eternos en el tiempo - ¿de qué sirve eso si no son benditos? Mejor felicidad temporal que desastre eterno. Si sus almas están sujetas a las pasiones, entonces ¿cómo constituye esto superioridad sobre nosotros, cuando nosotros también estamos sujetos a ellas, y esto ni siquiera existiría si no fuéramos tan lamentables? Tienen cuerpo aireado, pero ¿qué importa esto, ya que cualquier naturaleza del alma es preferible a cualquier cuerpo? y por tanto el culto religioso al que está obligada el alma no puede en ningún caso ser obligatorio respecto de un objeto inferior al alma. Si a las propiedades distintivas de los demonios agregara virtud, sabiduría, felicidad y dijera que tienen esto eterno y común con los dioses, realmente diría algo deseable y muy respetable; pero de esto no se seguiría que por eso los adoraríamos como a Dios, sino que conoceríamos a Aquel de quien recibieron esto. Cuánto menos merecedores de la veneración divina son los animales aéreos en estas condiciones, cuando son racionales para poder ser compasivos, y porque están sujetos a pasiones por ser insignificantes, son eternos para no poder terminar su lamentable estado. Capítulo XVII. ¿Debe una persona honrar a aquellos espíritus de cuyos vicios debe liberarse? Dejando de lado el resto, me centraré en una cosa que, según él, los demonios tienen en común con ellos, es decir, las pasiones espirituales. Si los cuatro elementos están llenos cada uno de sus propios animales, el fuego y el aire son inmortales, y el agua y la tierra son mortales; Entonces pregunto: ¿por qué las almas de los demonios están agitadas por la agitación y las tormentas de pasión? Porque ésta es verdadera confusión, que en griego se llama πάθος, por lo que las llama según el alma sujeta a pasiones (passiva), ya que de la palabra πάθος la palabra passio (pasión) es el movimiento del alma que es contrario a la razón. ¿Por qué sucede esto en el alma de los demonios, pero no en el alma de los brutos? Porque si entre los brutos aparece algo parecido, no causa confusión, ya que no es contraria a la razón, que los brutos no tienen. En las personas, tal confusión es causada por la estupidez o por su lamentable estado. Todavía no hemos sido bendecidos con la perfección de la sabiduría que se nos promete al final, al liberarnos de esta mortalidad. Los dioses, dicen, no experimentan esta confusión porque no sólo son eternos, sino también benditos. Y parecen tener las mismas almas racionales, pero almas completamente limpias de toda infección y úlcera. Pero si los dioses no se indignan ante el tumulto porque son animales benditos y no dignos de lástima; y los animales no se indignan porque no pueden ser ni benditos ni compasivos, queda por concluir que los demonios, como las personas, se indignan ante la agitación porque no son animales benditos, sino lamentables. Entonces, ¿por qué sinrazón o, mejor dicho, locura, una determinada religión nos somete a los demonios, mientras que la verdadera religión nos libera de la depravación con la que nos asemejamos a ellos? En un momento en que los demonios (como Apuleyo se ve obligado a admitir, aunque en su mayor parte los perdona y los considera dignos de honores divinos) están enojados, la verdadera religión nos dice que no nos irritemos por la ira, sino que la limitemos. Si bien los demonios se sienten atraídos por los regalos, la religión verdadera nos instruye a no tratar con condescendencia a nadie como resultado de recibir regalos. Mientras que los demonios se complacen en el honor, la verdadera religión nos dice que no le demos ninguna importancia. Si bien los demonios odian a algunas personas, son amigos de otras, no por un juicio prudente y tranquilo, sino por su disposición espiritual y, como él mismo dice, la religión apasionada y verdadera nos ordena amar incluso a nuestros enemigos. Finalmente, la verdadera religión nos ordena reprimir en nosotros mismos toda perturbación del corazón y toda vacilación de la mente, toda agitación y tormenta espiritual que, según él, perturba y preocupa a los demonios. ¿Qué razón, después de esto, aparte de la estupidez y el error patético, te hace humillarte por la veneración ante aquellos a quienes no quieres ser similar, y adorar religiosamente a aquellos a quienes no quieres imitar, mientras que la esencia de la religión está en la imitación de aquel a quien adoras? Capítulo XVIII. ¿Qué clase de religión es la que enseña que las personas, para ganarse el favor de los dioses buenos, deben recurrir a la intercesión de los demonios? Entonces, Apuleyo, junto con otros que se adhieren a la misma forma de pensar, en vano asigna el honor a los demonios porque, asignándoles una posición intermedia en el aire entre el cielo etéreo y la tierra y teniendo en cuenta lo que supuestamente dijo Platón de que ninguno de los dioses entra en comunicación con las personas, imaginan que transmiten a los dioses las oraciones de las personas, y a las personas lo que, según sus oraciones, logran lograr de los dioses. Quienes creían esto consideraban indecente que la gente tuviera relaciones sexuales con los dioses y los dioses con las personas; pero consideraban decente que los demonios tuvieran relaciones tanto con los dioses como con las personas, por un lado presentando peticiones y por el otro entregando lo concedido: de modo que una persona, por ejemplo, piadosa y reacia a la magia criminal, para ser escuchada por los dioses, debería tomar intercesores que amen exactamente lo que, por aversión a lo cual, se vuelve digno de ser escuchado de buena gana y fácilmente. Por eso aman las deshonras escénicas, que no gustan a la castidad; les encanta hacer el mal mediante mil trucos de magia criminal, que no gustan a la inocencia. Por tanto, tanto la castidad como la inocencia, si pensaban en pedir algo a los dioses, podían recibir lo que pedían no por sus méritos, ¡sino sólo por mediación de sus enemigos! Pero ¿por qué intenta justificar las invenciones poéticas y la burla teatral? Si (en su opinión) el sentimiento de vergüenza inherente al hombre se ofende tanto que no sólo ama lo vergonzoso, sino que también lo considera agradable a la deidad, entonces nos opondremos a Platón, su maestro y hombre que goza de tan alta autoridad entre ellos. Capítulo XIX. Sobre la maldad del arte mágico, que se basa bajo la protección de los demonios En cuanto a las artes mágicas, que para algunas personas extremadamente perversas son incluso objeto de vanidad, ¿por qué no me refiero a la opinión pública misma? Si son obra de deidades dignas de adoración, ¿con qué base son castigadas con tanta severidad por las leyes? ¿O tal vez fueron los cristianos quienes establecieron estas leyes castigando las artes mágicas? ¿En qué otro sentido que en el hecho de que estas cosas criminales eran consideradas indudablemente perjudiciales para el género humano, dice el célebre poeta: Lo juro, querida, por los dioses; Lo juro por ti querida Y con tu dulce cabeza: involuntariamente tengo que correr A las artes mágicas 91 ? Lo que dijo en otra parte tiene el mismo significado: Vi que se estaban trasladando cultivos a otros lugares 92; porque a través de ese conocimiento nocivo y criminal, como dicen, las cosechas ajenas fueron trasladadas a otros campos. ¿No fue en las Doce Tablas, es decir, en las leyes romanas más antiguas, que, como menciona Cicerón, se establecía el castigo para quienes hicieran esto? Sí, finalmente, ¿fue el propio Apuleyo acusado de magia por los jueces cristianos? Si hubiera conocido la magia como un arte divino, piadoso y correspondiente a las acciones de los poderes divinos, él, cuando fue acusado de ello, no sólo habría tenido que confesarlo, sino también defenderlo abiertamente, culpando más bien a las leyes que prohibían y condenaban lo que debería haber sido reconocido como asombroso y digno de respeto. Si lo hubiera hecho, tal vez habría ganado a los jueces para que apoyaran su opinión; o, si se hubieran mantenido fieles a la opinión de las leyes injustas y lo hubieran sometido a la pena de muerte por defenderlas y alabarlas, su alma habría sido recompensada con regalos bien merecidos por parte de los demonios, por quienes, para proteger sus acciones divinas, no temió sacrificar su vida humana. Así, nuestros mártires, cuando fueron acusados, como de un delito criminal, de profesar la religión cristiana, que, en su contemplación, les traía la salvación y la gloria eterna, no renunciaron a ella para evitar castigos temporales; al contrario, ellos, confesándolo, confesándolo y predicándolo, soportándolo todo honesta y valientemente y muriendo con piadosa calma de espíritu, hicieron sonrojar las mismas leyes por las que estaba prohibido y provocaron su cambio. De este mismo filósofo platónico nos ha llegado un discurso muy extenso y elocuente, en el que demuestra que no está involucrado en los crímenes de la magia; Intentó demostrar su inocencia negando haber hecho lo que estaba prohibido. Pero después de todo, todos los milagros de los magos, a quienes reconoció como merecedores de condenación, se realizan bajo las instrucciones y la acción de los demonios: ¿sobre qué base los considera dignos de veneración, afirmando que son necesarios para la transmisión de nuestras oraciones a los dioses? ¿Son obras que debemos evitar si queremos que nuestras oraciones lleguen al Dios verdadero? Pregunto, además, ¿qué clase de oraciones humanas, en su opinión, entregan los demonios a los dioses buenos, mágicas o permitidas? Si es mágico, los dioses no lo quieren; si se les permite, no quieren pasar por esas personas. Imaginemos que un pecador arrepentido está orando, y se arrepiente precisamente porque ha hecho algo mágico: ¿recibirá realmente el perdón por mediación de quienes lo impulsaron y ayudaron a caer en el crimen que lamenta? ¿O tal vez los propios demonios, para poder pedir perdón a quienes se arrepienten, son los primeros en arrepentirse de haberlos engañado? Pero nadie dijo nunca esto de los demonios. Si así fuera, aquellos que quisieran ganar la gracia del perdón mediante el arrepentimiento no se atreverían en modo alguno a exigir para sí los honores divinos. Hay un orgullo repugnante, aquí hay una humillación que evoca compasión. Capítulo XX. ¿Es probable que los dioses buenos prefieran entablar relaciones con los demonios que con las personas? Pero la necesidad extrema, dicen, e inevitable obliga a los demonios a ser intermediarios entre los dioses y las personas: en nombre de las personas para representar sus deseos, y de los dioses para transmitir lo que se dignaron hacer. ¿Qué clase de necesidad es ésta, cuál es esta necesidad inevitable? Luego responden que ningún dios entra en relación con el hombre. ¡Buena es la santidad de Dios, que no se relaciona con un hombre que pide humildemente, sino que se relaciona con un demonio desdeñosamente arrogante! No entra en comunicación con una persona que se arrepiente, sino que entra en comunicación con un demonio engañador; no entra en relación con una persona que recurre a una deidad, sino con un demonio que se hace pasar por una deidad; no entra en contacto con una persona que pide perdón, sino con un demonio que se inclina a la obscenidad; no entra en comunicación con una persona que, en escritos filosóficos, expulsa a los poetas de una sociedad civil bien ordenada, sino que entra en comunicación con un demonio que exige burla poética de las autoridades estatales y pontífices en los juegos escénicos; no entabla relación con una persona que prohíbe inventar los crímenes de los dioses, sino con un demonio que se deleita en el espectáculo de los falsos crímenes de los dioses; no entra en comunicación con una persona que castiga las transgresiones de los magos según leyes justas, sino que entra en comunicación con un demonio que enseña artes mágicas y les da poder; No se trata de una persona que evita imitar a los demonios, sino que se trata de un demonio que intenta engañar a una persona. Capítulo XXI. Utilizando a los demonios como mensajeros e intermediarios, ¿no saben los dioses que los engañan o así lo desean? Por supuesto (se nos dirá) que la inevitable necesidad de tales tonterías y absurdos radica en el hecho de que los dioses etéreos, en su cuidado de la humanidad, no sabrían absolutamente nada de lo que hacen los hombres terrenales si los demonios aéreos no se lo hubieran dicho; porque el éter está alto y lejos de la tierra, y el aire está adyacente tanto al éter como a la tierra. ¡Sabiduría asombrosa! Presentando a todos sus dioses como los mejores, ¿qué piensan de ellos? Piensan que se preocupan por los asuntos humanos, porque de lo contrario no serían dignos de honor; pero al mismo tiempo creen que debido a la distancia no conocen los asuntos humanos, para así mostrar la necesidad de los demonios y así justificar su veneración, ya que a través de ellos los dioses sólo pueden aprender sobre lo que sucede entre las personas y ayudar a las personas donde lo necesitan. Pero si esto es así, los dioses buenos conocen mejor a los demonios por la comunidad de sus cuerpos que al hombre por su alma buena. ¡Una necesidad sumamente lamentable, o mejor aún, una vanidad ridícula y repugnante, para no considerar a la deidad misma como vanidad! Después de todo, si los dioses son capaces de ver nuestra alma con su espíritu libre de corporalidad, entonces no necesitan para ello la mediación de los demonios. Si los dioses etéreos observan físicamente las manifestaciones físicas de los movimientos mentales, como las expresiones faciales, el habla, los gestos, y de aquí concluyen que los demonios se los están transmitiendo, entonces ellos también pueden ser fácilmente engañados por las mentiras de los demonios. Y si la divinidad de los dioses no puede ser engañada por los demonios, entonces la misma divinidad no puede dejar de saber lo que estamos haciendo. Me gustaría saber si los demonios transmitieron a los dioses que a Platón no le gustaban las ficciones poéticas sobre los crímenes de los dioses, y si ocultaron el hecho de que les gustaban; o escondieron ambos y querían que los dioses no supieran nada de ello; o llamaron la atención de los dioses tanto sobre la piadosa sabiduría de Platón en relación con los dioses como sobre sus atrevidas y apasionadas intenciones en relación con los dioses; o, finalmente, habiendo decidido dejar la opinión de Platón desconocida para los dioses, quienes no querían que el impío libertinaje de los poetas deshonrara a los dioses con crímenes ficticios, no se avergonzaban y no tenían miedo de expresar su propia lascivia, ¿por eso aman los juegos teatrales que muestran solemnemente la fealdad de los dioses? De estas cuatro preguntas que les he planteado, que elijan cuál quieren, y que comprendan cuántas malas ideas sobre los dioses buenos se dan en cada una de ellas. Si eligen lo primero, se verán obligados a admitir que los dioses buenos no pudieron vivir con el buen Platón en un momento en que prohibía insultarlos, sino que tuvieron que vivir con demonios que estaban encantados con los insultos que les infligían: porque los dioses buenos sólo podían conocer a una persona que estaba lejos de ellos a través de demonios malvados, y no podían conocer a estos últimos, aunque estuvieran más cerca de ellos en el lugar. Si eligen la segunda pregunta y dicen que los demonios los escondieron a ambos, de modo que los dioses ignoraron por completo tanto la ley piadosa de Platón como el entretenimiento sacrílego de los demonios: en este caso, ¿qué cosas útiles pueden saber los dioses a través de la mediación de los asuntos humanos a través de los demonios, cuando no saben lo que, en honor de los dioses buenos, contrariamente a las intenciones de los demonios malos, se da en forma de ley por el sentimiento religioso de las personas buenas? Si eligen la tercera opción y responden que a través de los demonios los dioses se enteraron no sólo de la opinión de Platón, que prohibía insultar a los dioses, sino también de la obscenidad de los demonios, que estaban encantados con estos insultos, entonces ¿qué será este tipo de mensaje: simplemente un aviso o un insulto directo? Y los propios dioses: ¿escucharon con tanta calma sobre ambos, y fueron tan indiferentes a ambos, que no solo no privaron el acceso a los demonios insidiosos que amaban e hicieron cosas contrarias a la dignidad de los dioses y al sentimiento religioso de Platón, sino que también utilizaron sus medios malvados, pero cercanos, para transferir regalos a Platón, aunque buenos, pero distantes de ellos? Después de todo, una serie de elementos los unían, por así decirlo, con una especie de cadena, de modo que tenían que estar en comunicación con quienes los blasfemaban, y no podían saber de unos y otros con quienes los defendían y no tenían el poder de cambiar la gravedad relativa del aire y la tierra. Si finalmente eligen la cuarta pregunta, será la peor. ¿Quién, en realidad, aceptará la idea de que los demonios informaron a los dioses sobre las invenciones criminales de los poetas sobre los dioses inmortales, sobre el amor apasionado de los demonios por todo esto y sobre el placer más placentero que recibieron de ello, pero guardaron silencio sobre el hecho de que Platón, con valentía filosófica, creía que todo eso debería ser ajeno a la república mejor constituida? En este caso, los dioses buenos se verán obligados a aprender a través de tales mensajeros sólo sobre las malas acciones y propiedades, y, además, no de villanos extraños, sino de los mismos mensajeros, y se verán privados de la oportunidad de conocer las buenas opiniones opuestas de los filósofos, aunque el primero es un insulto, ¡y el segundo sirve al honor de los propios dioses! Capítulo XXII. Que, contrariamente a la opinión de Apuleyo, debe rechazarse la veneración de los demonios. Entonces, si en cada uno de los cuatro casos mencionados se dan ideas indignas sobre los dioses, entonces queda por reconocer la opinión completamente increíble en la que Apuleyo y varios otros filósofos están tratando de convencerlo de la misma forma de pensar que él, que los demonios ocupan el medio entre los dioses y las personas, como mensajeros e intermediarios, transmitiéndonos nuestras oraciones y trayendo la ayuda de los dioses; pero se representan a sí mismos como espíritus, poseídos por la pasión del daño, completamente ajenos a la justicia, arrogantes y orgullosos, atormentados por la envidia, astutos e insidiosos. Aunque habitan en el aire, ya que, habiendo sido arrojados desde las alturas del cielo, como castigo por su irreparable caída, están condenados a ser aprisionados en él como en una prisión adecuada a ellos; sin embargo, debido únicamente al hecho de que el aire ocupa un lugar por encima de la tierra y el agua, en su dignidad no son más altos que las personas, que muy fácilmente se anteponen a ellos no con su cuerpo terrenal, sino con la piedad del alma, ya que eligen al Dios verdadero como su asistente. Pero sobre muchos que no son dignos de participar en la religión verdadera, en realidad dominan como cautivos y humildes servidores, porque mediante falsos milagros o predicciones han convencido a la mayoría de ellos a considerarse dioses. No pudieron convencer a algunos, que observaron un poco más de cerca su proceder criminal, de que eran dioses; y por eso se presentaron como intermediarios entre los dioses y los pueblos, como intercesores. Pero incluso aquellas personas que ni siquiera pensaron en darles este honor y no los consideraron dioses, porque los encontraban malos, e imaginaban que todos los dioses eran buenos, todavía no se atrevieron a afirmar que no eran dignos de la veneración divina. Esto se debe principalmente a que no querían ofender a los pueblos que, a través de antiguas supersticiones, los honraban con tantos ritos y iglesias. Capítulo XXIII. ¿Cuál era la opinión de Hermes Trismegisto sobre la idolatría y cómo podía saber acerca de la inminente destrucción de las supersticiones egipcias? Hermes el egipcio, también llamado Trismegisto, 93 tenía una manera diferente de pensar sobre ellos y la expresó en sus escritos. Porque Apuleyo, aunque no los reconoció como dioses, no separó, sin embargo, su veneración del culto a los dioses supremos: porque les atribuyó algún tipo de mediación entre los hombres y los dioses, de modo que parecían ser intercesores de los hombres ante estos dioses. Este egipcio argumentó que algunos dioses fueron creados por el Dios Supremo y otros por las personas. El que oiga lo que he dicho pensará que hablamos de ídolos, ya que son obra de manos humanas. Mientras tanto, dijo que las estatuas visibles y perceptibles representan, por así decirlo, los cuerpos de los dioses, y en estos cuerpos hay algunos espíritus atraídos allí, que tienen parte del poder de causar daño o satisfacer algunos deseos de quienes les muestran honor y adoración divina. Unir espíritus invisibles mediante algún arte a cosas visibles de naturaleza corporal para que estas últimas sean, por así decirlo, cuerpos animados, imágenes dedicadas y subordinadas a esos espíritus, según él, significa crear dioses, y las personas supuestamente tienen este gran y sorprendente poder de crear dioses. Citaré las palabras del egipcio tal como están traducidas a nuestro idioma. "Ya que nosotros", dice, "tenemos que hablar de la afinidad y la comunidad entre las personas y los dioses, entonces aprende, Asclepio, el poder y la fuerza del hombre. Así como el Señor y Padre es el Creador de los dioses celestiales, así el hombre es el fundador de esos dioses que se guardan en las iglesias cerca del hombre". Y un poco más lejos: “En esta imitación de la deidad, la humanidad permaneció fiel a su naturaleza y origen: así como el Padre y Señor creó a los dioses eternos para que fueran como él, así la humanidad dio a los dioses su propia forma y su semejanza”. Cuando Asclepio, con quien se dirigía principalmente, le preguntó en respuesta: “¿Estás hablando de estatuas, Trismegisto?”, continuó: “Acerca de estatuas, Asclepio; ¿no te resulta difícil creer esto? Sí, de estatuas animadas por el sentimiento y llenas de espíritu, y que exhiben diversos poderes; de estatuas que conocen de antemano el futuro y lo predicen mediante suertes, adivinaciones, sueños y muchas otras cosas, golpeando a las personas con enfermedades y curando esas mismas enfermedades, llevándoles tristeza y alegría, según sus méritos. ¿No sabes, Asclepio, que Egipto es una imagen del cielo, o mejor dicho, la traducción y la bajada a la tierra de todo lo que se manda y se ejecuta en el cielo; Y si se puede decir así, entonces es aún más exacto: ¿es nuestro país una iglesia para el mundo entero? Sin embargo, como es propio del sabio saberlo todo de antemano, tú también necesitas saberlo. Llegará el momento en que resultará que los egipcios, en su piedad, sirvieron a la deidad con celo religioso en vano, y entonces todo su culto, habiendo perdido su significado, resultará ser un fraude”. Luego Hermes entra en detalles sobre este tema, aparentemente prediciendo el tiempo en que la religión cristiana, cuanto más verdadera y santa sea, más poderosa y libremente derribará todas las falsas fabricaciones, para, por la gracia del verdadero Salvador, liberar al hombre de aquellos dioses que el hombre mismo ha hecho, y sujetarlo a ese Dios que hizo al hombre mismo. Pero al hacer tales predicciones, Hermes habla como amigo de estas mismas burlas demoníacas y no nombra abiertamente el cristianismo. Como era inminente el cese y la destrucción de aquello cuya observancia preservaba la apariencia del cielo para Egipto, se limitó a predecirlo, lleno de una especie de tristeza, lamentando tal futuro. Él fue uno de aquellos de quienes el apóstol dice que “cómo, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni dieron gracias, sino que se envanecieron en sus especulaciones, y su necio corazón se oscureció; llamándose sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imagen hecha semejante a hombre corruptible” (Rom. 1:21-23), y otras cosas que tomaría mucho tiempo mencionar. Porque dice mucho sobre el verdadero Dios y Creador del mundo, tal como está contenido en las Escrituras. Y no entiendo cómo este oscurecimiento del corazón lo llevó al punto de que quería que las personas siguieran siendo para siempre esclavas de los dioses, quienes, según él, fueron creados por personas, y lamentaron que esto sería destruido en el futuro. ¿Como si hubiera algo más desgraciado que una persona sobre la que dominan sus propios inventos? Es mucho más fácil admitir que, al honrar como dioses a aquellos que el hombre creó, el hombre mismo dejará de ser hombre, que que, gracias a su veneración, aquellos que el hombre ha creado puedan convertirse en dioses. Es más probable que “el hombre no permanezca en honor”, ​​sino que por su necedad “será como animales que perecen” (Sal. 49:13), que que la creación humana llegue a ser superior a la creación de Dios, creada a imagen de Dios, es decir, el hombre mismo. Por lo tanto, una persona realmente traiciona al Creador si le da poder sobre sí mismo a su propia creación. Fue esta vanidad, este engaño, estas cosas malas y sacrílegas las que Hermes el egipcio lamentó, sabiendo que llegaría el tiempo en que ya no existirían; y lloró con el mismo descaro con que lo conoció indiscretamente. No fue el Espíritu Santo quien se lo reveló, como lo hizo con los santos profetas, quienes, previéndolo, dijeron con alegría: "¿Puede un hombre hacerse dioses si no son dioses?" (Jer. XVI, 20). Y en otro lugar: “Y sucederá en aquel día, dice el Señor de los ejércitos, que destruiré los nombres de los ídolos de esta tierra, y no se mencionarán más” (Zac. XIII, 2). En particular, sobre Egipto, que concierne directamente a este tema, san Isaías profetizó así: “Y los ídolos de Egipto temblarán ante su presencia, y el corazón de Egipto se derretirá en él” (Is. XIX, 1), y así sucesivamente de la misma manera. Entre los mismos profetas hubo quienes, sabiendo lo que estaba por suceder, expresaron alegría cuando sucedió. Así era Simeón, así era Ana, que se regocijaban por el nacimiento de Jesús que acababa de producirse (Lucas II, 28,38); Así fue Isabel, quien supo por el Espíritu que su concepción acababa de tener lugar (Lucas. 1:43); tal fue Pedro, quien, según la revelación del Padre, dijo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo” (Mateo XVI: 16). Y este egipcio fue predicho por el tiempo de su muerte, que estaba por llegar, por aquellos espíritus que dijeron al Señor presente en la carne con temblor: "¿Qué tienes que ver con nosotros, Jesús, Hijo de Dios? Viniste aquí antes de tiempo para atormentarnos" (Mateo VIII, 29). Dijeron esto porque les era inesperado: porque aunque sabían que sucedería, creían que sucedería más tarde; o porque este tormento era el nombre que se le daba al desprecio al que eran sometidos apenas eran reconocidos. Y esto fue antes del tiempo, es decir, antes del tiempo del juicio, en el que tendrían que sufrir la condenación eterna junto con todo el pueblo que permaneciera en comunión con ellos. Así habla la religión, que no engaña ni se deja engañar, habla sin imitar a aquel que, oscilando de un lado a otro, se deja “llevar por todo viento de doctrina” (Ef. IV, 14) y, mezclando la verdad con la mentira, parece lamentarse por la destrucción de la religión, que él mismo reconoce luego como error. Capítulo XXIV. ¿Con qué franqueza habla Hermes del error de sus antepasados, aunque lamenta su destrucción? Después de muchas consideraciones, vuelve a lo mismo y habla de los dioses creados por las personas de la siguiente manera: "Pero en cuanto a esto, lo que ya hemos dicho es suficiente. Volvamos de nuevo al hombre y a su mente, este don divino, de donde el hombre recibió el nombre de un animal racional. Lo que se dice sobre el hombre no es tan sorprendente (aunque sorprendente). Lo más sorprendente es que el hombre fue capaz de inventar la naturaleza divina y darle existencia real. Dado que nuestros bisabuelos estaban muy equivocados en el concepto de dioses, distinguidos por incredulidad y aversión a los cultos y a la religión divina, inventaron el arte de hacer dioses, habiendo inventado este arte, le dieron la correspondiente fuerza natural; dándole a ésta, ya que no podían crear almas, luego, invocando las almas de demonios o ángeles, pusieron estas almas en imágenes santas y misterios divinos, de modo que a través de ellos los ídolos adquirieron el poder de hacer el bien y el mal”. No sé si los propios demonios podrían, si quisieran, hablar tan abiertamente como él. "Dado que", dice, "nuestros bisabuelos estaban muy equivocados en el concepto de dioses, se distinguían por la incredulidad y la aversión al culto y la religión divina, inventaron el arte de hacer dioses". ¿Dijo al menos que estaban “un poco equivocados” y por eso inventaron este arte de hacer dioses? ¿O le pareció suficiente decir simplemente “estuvieron equivocados”, sin agregar “estuvieron muy equivocados”? Entonces, el arte de hacer dioses fue inventado por este fuerte error e incredulidad de personas que tenían aversión al culto y la religión divina. Y, sin embargo, este hombre erudito lamenta la próxima caída de este arte humano de crear dioses, inventado por un fuerte engaño, incredulidad y aversión del alma hacia el culto y la religión divina, como la caída de la religión. ¿No fue una fuerza divina la que le obligó a exponer el error de sus antepasados, y no fue una fuerza demoníaca, por otra parte, la que le obligó a lamentar la inminente ejecución de los demonios? Después de todo, si sus antepasados ​​inventaron el arte de hacer dioses como resultado de un fuerte error en cuanto al concepto de los dioses, como resultado de la incredulidad y la aversión del alma al culto y la religión verdadera, entonces ¿qué es sorprendente si lo que se hizo mediante este arte repugnante que era hostil a la religión divina será destruido por la religión divina, cuando la verdad corrige el error, la fe expone la incredulidad y la conversión reemplaza el disgusto? Si hubiera dicho, sin explicar las razones, que sus bisabuelos habían inventado el arte de hacer dioses, nosotros, en la medida en que nos adherimos a la forma correcta y piadosa de pensar, llegaríamos a la conclusión de que de ninguna manera habrían llegado a este arte, o no se habrían desviado de la verdad, si hubieran pensado en un Dios digno de Dios, si hubieran dirigido su atención al culto y la religión de lo Divino. Entonces mostraríamos que las razones de este arte residen en el fuerte engaño de la gente, en la incredulidad y en la aversión del alma descarriada e infiel a la religión divina; la desvergüenza de quienes se resisten a la verdad todavía sería tolerada hasta cierto punto. Pero si él mismo, que está más sorprendido en el hombre por el poder de este arte, que le da la oportunidad de hacer dioses, y que se lamenta de que llegue el momento en que todas estas imágenes de dioses creadas por los hombres serán incluso ordenadas a ser destruidas por leyes; si él mismo expresa y define con precisión las razones por las que las cosas han llegado a esto, y dice que sus bisabuelos inventaron este arte de hacer dioses por fuerte error, disgusto por el culto y la religión divina: entonces, ¿qué queda por decir, o mejor hacer, sino agradecer lo más posible al Señor nuestro Dios, que destruyó todo esto por razones contrarias a aquellas por las cuales fue establecido? Porque lo que el fuerte error estableció, la verdad destruyó; lo que la incredulidad estableció, la fe destruyó; Lo que estableció la aversión al culto de la religión divina destruyó la apelación al único Dios verdadero y santo. Y esto no es sólo en Egipto, que llora el espíritu demoníaco en Hermes, sino también en la tierra que canta un cántico nuevo al Señor, como lo anuncian las Escrituras verdaderamente santas y verdaderamente proféticas, que dicen: “¡Cantad al Señor un cántico nuevo; cantad al Señor, toda la tierra!” (Sal. 95:1). El título mismo de este salmo es: “Para construir una casa”. Porque la casa del Señor, la ciudad de Dios, que es la santa Iglesia, se está edificando en toda la tierra después del cautiverio de los hombres (que, cuando creen en Dios, son como piedras vivas para la creación), en el que se encontraban, habiendo caído bajo el poder de los demonios. Después de todo, del hecho de que una persona hiciera dioses, no se sigue en absoluto que quien los hizo no cayera bajo su poder cuando, a través de la veneración, entró en comunicación con ellos; comunicación, creo, no con ídolos sin sentido, sino con demonios astutos. Porque ¿qué son los ídolos, si no lo dice la misma Escritura: "Tienen ojos, pero no ven" (Sal. 134:16), y qué se debe decir en general de todo lo que, por muy hábilmente hecho que esté, está privado de vida y de sentimiento? Pero los espíritus inmundos, unidos a los mismos ídolos mediante artes criminales, poniendo en comunicación consigo las almas de sus adoradores, les imponen en realidad las miserables cadenas de la esclavitud. Por eso, el apóstol dice: "Un ídolo no es nada en el mundo... los paganos, cuando ofrecen sacrificios, los ofrecen a los demonios, y no a Dios. Pero yo no quiero que vosotros tengáis comunión con los demonios" (1 Cor. VIII:4:10:20). Entonces, después de este cautiverio, en el que los demonios malignos mantuvieron a la gente, la casa de Dios se construye en toda la tierra. De aquí tomó su nombre el salmo antes mencionado, que dice: "Cantad al Señor un cántico nuevo; cantad al Señor, toda la tierra; cantad al Señor, bendecid su nombre, predicad su salvación de día en día; proclamad su gloria entre las naciones, sus maravillas entre todas las naciones; porque grande es el Señor y alabado, y temible más que todos los dioses. Porque todos los dioses de las naciones son ídolos, pero el Señor creó los cielos" (Sal. 95:1-5). Así, aquel que se lamentaba porque llegaría el tiempo en que el culto a los ídolos y el dominio sobre sus adoradores de demonios serían destruidos, al mismo tiempo, por inspiración del espíritu maligno, expresó el deseo de que este cautiverio nunca cesara, tras cuyo paso el salmo anuncia la creación de una casa en toda la tierra. Hermes predijo esto con tristeza; El salmo fue anunciado con deleite. Y como la victoria estaba del lado del Espíritu, que lo predijo a través de los santos profetas, el propio Hermes se vio sorprendentemente obligado a admitir que todo esto, cuya destrucción no quería y cuya destrucción lamentaba, no fue establecido por personas prudentes, creyentes y piadosas, sino por personas erradas, incrédulas y adversas al culto de la religión divina. Aunque los llama dioses, sin embargo, al decir que fueron creados por personas que en ningún caso deberíamos serlo nosotros, deja claro, quiera o no, que no deben ser reverenciados por aquellos que son diferentes de quienes los crearon, es decir. gente prudente, creyente y piadosa; y, al mismo tiempo, muestra que estas personas que los crearon eran culpables de confundir con dioses a aquellos que no lo eran. Porque son verdaderas las palabras proféticas: “¿Puede un hombre hacerse dioses que no sean dioses?” (Jer. XVI, 20). Pero aunque Hermes los llamó dioses, dioses de tal o cual creados artificialmente; es decir, aunque representó a los dioses creados por personas como demonios, encadenados a través de algún tipo de arte, no sé qué, por sus pasiones por los ídolos: sin embargo, no les atribuye lo que les atribuye el platónico Apuleyo, quien los imaginaba como intermediarios entre los dioses creados por Dios y las personas, creadas por el mismo Dios, por un lado, representando oraciones, por el otro, transmitiendo dones (ya hemos dicho suficiente sobre esto y mostrado hasta qué punto todo esto es incongruente y absurdo). De hecho, sería una locura extrema pensar que los dioses hechos por los hombres, entre los dioses que Dios creó, pudieran tener mayor poder que el de los hombres mismos, que el mismo Dios creó. Un demonio atado por una persona a una estatua mediante un arte impío se convirtió, quizás, en un dios, pero en un dios, para este propósito, y no para todas las personas. ¿Y qué clase de dios era éste, creado por un hombre engañado, incrédulo y apartado del Dios verdadero? Y si los demonios venerados en las iglesias, introducidos por algún arte desconocido en imágenes, es decir, en estatuas visibles, por personas que con este arte se hicieron dioses porque se retiraron y se alejaron del culto de la religión divina, si tales demonios no son intermediarios entre los hombres y los dioses, ya sea por su moral extremadamente mala y vergonzosa, ya porque los hombres, aunque yerran, son incrédulos y los que se han apartado del culto y de la religión divina son sin duda mejores que aquellos a quienes ellos hicieron. dioses a través de su arte, entonces queda por concluir que si tienen algún poder, lo tienen como demonios, luego, bajo la apariencia de buenas obras, causan daño, ya sea engañando o causando abiertamente el mal. Pero en este sentido, sólo tienen poder cuando y en la medida en que la suprema y misteriosa providencia de Dios se lo permite; pero en cualquier caso no porque, como intermediarios entre las personas y los dioses, sean de gran importancia para las personas. Porque no pueden en absoluto ser amigos de esos dioses buenos a quienes llamamos ángeles e imaginamos como criaturas racionales y seres celestiales santos, tales como: Tronos, Dominios, Principados, Potestades; en sus disposiciones espirituales están tan lejos de esto último como los vicios de las virtudes, la ira de la bondad. Capítulo XXV. Sobre lo que las personas pueden tener en común con los ángeles Así pues, se debe buscar el favor o las buenas obras de los dioses, o mejor dicho, de los ángeles buenos, no por la supuesta mediación de los demonios, sino asimilándolos con la buena disposición del alma, conviviendo con ellos, compartiendo con ellos la veneración de Dios, a quien también adoran, aunque no podamos verlos con los ojos corporales. Y cuanto más lamentable es nuestro estado moral por la diferencia entre nuestra disposición mental y la de ellos, más alejados estamos de ellos por la criminalidad de nuestra vida, y no por el lugar que ocupa el cuerpo. Estamos separados no porque vivamos en la tierra según las condiciones de la vida corporal, sino porque nuestro corazón está apegado a la inmundicia de la tierra. Si somos curados y llegamos a ser iguales a ellos, entonces, sin duda, nos acercaremos a ellos, en cuanto creemos que alcanzamos, con la ayuda y por su parte, la bienaventuranza en Aquel por quien ellos también son bendecidos. Capítulo XXVI. Que toda la religión de los paganos se centra en el culto a los muertos. Cabe señalar aquí que este egipcio, lamentando la llegada del tiempo en que Egipto será liberado de estas instituciones, que deben su origen, según él mismo admite, a personas muy equivocadas, incrédulas y alejadas del culto de la religión divina, entre otras cosas, dice: “Entonces este país, la patria santísima de los templos y templos paganos, estará repleto de ataúdes y muertos”. Como si, si se hubieran mantenido dichas normas, la gente no habría muerto, o los muertos habrían sido enterrados en otro lugar que no fuera el suelo. Después de todo, en cualquier caso, cuanto más tiempo pasara, más aumentaría el número de ataúdes debido al mayor número de muertos. Pero obviamente lamentó que el lugar de los templos y sus templos lo ocuparían los monumentos de nuestros mártires: y trató de sugerir a aquellos lectores que leerían esto con una disposición de alma hostil y perversa hacia nosotros que los paganos, supuestamente, honraban a los dioses en los templos, y nosotros honramos a los muertos en las tumbas. Es tal el alivio extremo de los malvados que tropiezan con montañas y no quieren ver las cosas que tienen delante de sus narices; por lo tanto, no prestan atención al hecho de que en todos los escritos paganos apenas hay dioses (si es que hay alguno) que no fueran humanos, y que, en consecuencia, se daban honores divinos a los muertos. No diré que, según Varrón, consideraban a todos los muertos dioses subterráneos (Manes dii) y que Varrón lo demuestra con el ejemplo del culto mismo, que se daba a casi todos los muertos; Además, también menciona los juegos funerarios como prueba principal de la divinidad, porque los juegos normalmente se realizaban sólo en honor a las deidades. El propio Hermes, de quien estamos hablando, en el mismo libro en el que lamenta el futuro que supuestamente predijo y en el que dice: “Entonces este país, la patria santísima de las iglesias y las iglesias, estará repleto de ataúdes y muertos”, el propio Hermes testifica allí que los dioses de Egipto eran gente muerta. Habiendo dicho que sus bisabuelos estaban muy equivocados en sus ideas sobre los dioses y, por incredulidad y alejamiento del culto y religión de lo divino, inventaron el arte de hacer dioses, continúa: “Habiendo inventado este arte, le dieron el poder natural correspondiente; dándole a este último, ya que no podían crear almas, luego, invocando las almas de demonios o ángeles, introdujeron estas almas en imágenes santas y misterios divinos, de modo que a través de ellos los ídolos adquirió el poder de hacer el bien y el mal”; y luego procede, por así decirlo, a confirmarlo con ejemplos y dice: “Así es, Asclepio, tu abuelo, el primer inventor de la medicina, a quien está dedicado la iglesia en el monte Libia, cerca de la orilla de los cocodrilos; en ese iglesia yace su hombre, que pertenece al mundo, es decir, cuerpo; y el resto del hombre, o más bien el hombre real, si el hombre es real, en el sentido de la vida, el mejor hombre ha regresado al cielo y ahora brinda a los enfermos todo tipo de ayuda con el poder de su deidad, como antes lo hacía con el poder del arte médico”. Así, deja claro que el muerto era honrado como a un dios en el lugar donde estaba su ataúd, engañándose a sí mismo y engañando a los demás de que había regresado al cielo. Añadiendo otro ejemplo a esto, dice además: "¿Y Hermes, de quien, como de mi abuelo, recibí mi nombre? Habiéndose establecido en su tierra natal, que lleva su propio nombre, ¿no da ayuda y salvación a todos los mortales que vienen allí de diferentes direcciones? Este Hermes mayor, es decir, Mercurio, a quien llama su abuelo, se considera que está en Hermópolis, es decir, en la ciudad que lleva su nombre. Por lo tanto, llama a dos dioses, Esculapio y Mercurio, personas. Ambos los griegos y los latinos piensan lo mismo de Esculapio; muchos no consideran que Mercurio sea mortal, pero Hermes está seguro de que fue su abuelo. ¿Pero tal vez hubo otro Mercurio, conocido con el mismo nombre? Luego añade: “Sabemos cuánto bien hace la esposa de Osiris, Isis, cuando se muestra favorable, y cuánto daño causa cuando se enfada”. Además, aclara que, en su opinión, los demonios que hombres muy engañados, incrédulos e impíos plasmaban en estatuas mediante el arte que inventaban (porque quienes hicieron tales dioses de ningún modo podían crear almas), estaban compuestos por almas de personas muertas; porque, para demostrar que Isis y Osiris eran dioses de la familia de aquellos que la gente crea mediante tal arte, después de las palabras que cité sobre Isis, que causa mucho daño cuando está enojada, inmediatamente agrega: "Porque es natural que los dioses de la tierra y los que pertenecen al mundo se enojen, ya que son creados por hombres y están compuestos de ambas naturalezas". Cuando dice “de ambas naturalezas”, quiere decir del alma y del cuerpo, de modo que el demonio sirve como alma y la estatua como cuerpo. “Por eso”, continúa, “los egipcios los llamaron animales sagrados y cada ciudad honra las almas de aquellos a quienes deificaron durante la vida, de modo que vive según sus leyes y recibe el nombre de ellos”. ¿Qué causó este tipo de petición entre lágrimas, de que el país de Egipto, la patria más santa de los templos y templos paganos, estuviera repleto de tumbas de muertos? Después de todo, el espíritu mentiroso, por cuya inspiración Hermes dijo todo esto, se vio obligado a admitir con sus propios labios que incluso en ese momento este país ya estaba repleto de ataúdes y muertos, ¡que eran venerados como dioses! Pero por boca de Hermes habló el dolor de los demonios, que estaban angustiados por las ejecuciones que los amenazaban en edificios dedicados a la memoria de los santos mártires. Porque en muchos lugares de este tipo sufren tormentos, se traicionan a sí mismos y son expulsados ​​de los cuerpos humanos que antes poseían. Capítulo XXVII. Sobre el modo de veneración que los cristianos rinden a los mártires Sin embargo, no erigimos iglesias a estos mártires, no nombramos sacerdotes, no establecemos servicios divinos ni sacrificios, porque consideramos a su Dios, no a ellos, como nuestro Dios. Honramos verdaderamente su memoria como pueblo santo de Dios que luchó por la verdad hasta la muerte corporal para proclamar la religión verdadera, denunciando cultos falsos y ficticios; que, aunque algunos lo entendieron antes, se ocultó por miedo. Pero, ¿alguno de los fieles ha oído alguna vez a un sacerdote, de pie ante el altar, construido incluso en honor y veneración de Dios sobre el santo cuerpo de un mártir, decir en sus oraciones: “A ti, Pablo (o Pedro, o Cipriano), te ofrezco un sacrificio?” Frente a sus monumentos, se hace una ofrenda a Dios, que los hizo personas y mártires, y los unió en honor celestial con sus santos ángeles; esto se hace para agradecer al Dios verdadero por su victoria a través de tal celebración y, recordándolos, para animarse a imitar sus hazañas y victorias, pidiendo ayuda al mismo Dios. En consecuencia, todos los signos del celo de las personas piadosas por los lugares de los mártires son una expresión de veneración de su memoria, pero no de adoración o sacrificio a los muertos como a dioses. Algunos, sin embargo, incluso llevan comida allí. Aunque los mejores cristianos no hacen esto, y en muchos países no existe tal costumbre; sin embargo, quien hace esto, cuando los trae, ora y los lleva para alimentarse de ellos o compartir con los necesitados, lo hace con el pensamiento de recibir allí la santificación por los méritos de los mártires en el nombre del Señor de los mártires. Nadie reconoce esto como un sacrificio a los mártires, sabiendo que allí se realiza el único sacrificio cristiano. Así, no honramos a nuestros mártires ni con honores divinos ni con crímenes humanos; no les hacemos sacrificios, no convertimos sus propios actos vergonzosos en su culto. De Isis, la esposa de Osiris, la diosa egipcia, y de sus padres, que, según las descripciones, eran reyes (cuando hizo un sacrificio a estos padres, encontró un lugar cubierto de cebada y mostró las espigas a su marido, el rey, y a su consejero Mercurio; por eso, también se la considera Ceres), cuánto mal se transmite, y no por los poetas, sino por los escritos místicos de los egipcios, como escribió sobre eso, según el sacerdote León, ¡Alejandro a su madre Olimpia! Quien quiera y pueda leerlo, y quien lo haya leído, recuerde y juzgue por sí mismo qué muertos y por qué hechos fueron adorados como dioses. Que no se atrevan, aunque los consideren dioses, a compararlos en ningún aspecto con nuestros mártires, a quienes nosotros, sin embargo, no consideramos dioses. Así como no hemos asignado sacerdotes a nuestros mártires y no les hacemos sacrificios (porque es un acto indecente, inapropiado e ilegal, y necesariamente sólo en relación con el único Dios), no los divertimos ni con sus crímenes ni con los juegos más viles en los que los paganos representan o las verdaderas acciones vergonzosas de sus dioses, si eran personas y las cometieron, o las diversiones ficticias de los demonios, si no eran personas. De esta clase de demonios, Sócrates no podría tener un dios si tuviera un Dios; pero es muy posible que a una persona, ajena al mencionado arte de hacer dioses e inocente, le dieran tal dios quienes dominaban perfectamente este arte. ¿Qué se sigue de esto? Que estos espíritus no pueden ser venerados por el bien de la vida bendita que vendrá después de la muerte, ni siquiera una persona de inteligencia limitada lo dudará. Pero tal vez dirán que los verdaderos dioses son buenos; De los demonios, unos son malos y otros buenos; ¿Y por tanto considerar dignos de veneración a aquellos demonios que se consideran buenos para que podamos alcanzar con su ayuda la vida eterna y bienaventurada? Comenzaremos a considerar esta opinión en el próximo libro. Véase más abajo, libro 12, cap. x De Doctrina Cristiana lib. II. tapa. 28.- Retractarse II, 4. Plat. lib X. de legg. et II de repúbl. Pórfido. lib. II. de abstinencia. animat. Ver arriba, libro. 4, cap. XXVI Trismegisto: tres veces mayor. Quizás te interese: