Книга восьмая

Bl. Augustin přechází ke třetímu druhu teologie, která se nazývá přirozená, a s platoniky, nepochybně nejslavnějšími z jiných filozofů a blíže pravdě křesťanské víry, se zavazuje prozkoumat otázku, zda je uctívání bohů, o nichž se hovoří v této, tedy přírodní teologii, užitečné pro dosažení blaženého života, který přichází po smrti. A zde nejprve vyvrací Apuleia a všechny ostatní, kteří tvrdili, že úcta je vzdávána démonům jako poslům a prostředníkům mezi bohy a lidmi; dokázat, že tito démoni nemohou být v žádném případě prostředníky mezi dobrými bohy a lidmi, o nichž je známo, že oni sami jsou vinni zločiny, a zavedli takové věci, které se ctnostným a prozíravým lidem hnusí a odsuzují, tj. bezbožné vynálezy básníků, divadelní výsměch, kriminální čarodějnictví - to vše všemožně upřednostňují a těší se z toho Kapitola I. Pátrání po otázce přírodní teologie s filozofy vyššího způsobu myšlení. Nyní budeme muset při řešení předchozích otázek a prezentaci předchozích knih vyvinout mnohem více přemýšlení než dříve. Musíme mluvit o teologii, která se nazývá přirozenou, a ne s některými lidmi (neboť to není pohádková nebo civilní teologie, to znamená ne divadelní nebo státní, z nichž první odhaluje zločiny bohů a druhá odhaluje ještě zločinnější touhy těchto bohů, a tak v nich představuje spíše démony než bohy), ale s filozofy, jejichž jméno překládáme do latiny právě lásku. Je-li však Moudrost Bohem, skrze něhož bylo všechno stvořeno, jak dosvědčuje božské Písmo a pravda (Moudrost VII, 24-27; Žid 1:2-3), pak pravý filozof je milovníkem Boha. Ale protože právě to, pro co je toto jméno charakteristické, neexistuje u každého, kdo je tímto jménem nazýván (neboť ti, kteří si říkají filozofové, nejsou vždy milovníky pravé moudrosti), měli bychom z celkového počtu těch, jejichž názory bychom se mohli dozvědět z jejich spisů, vybrat jen ty, s nimiž by stálo za to o této otázce diskutovat. Neboť jsem si nekladl za cíl v tomto díle vyvracet všechny prázdné názory všech filozofů obecně, ale pouze ty názory, které se týkají teologie, chápané podle významu řeckého slova jako nauka nebo řeč o božstvu; a navíc nejsou názory všech, ale pouze těch, kteří sice uznávají, že božstvo existuje a že jim na lidstvu záleží, přesto věří, že úcta k jedinému neměnnému Bohu nestačí k dosažení blaženého života i po smrti, ale mnozí by měli být uctíváni jako stvořeni a ustanoveni tím stejným. Pokud jde o jejich blízkost pravdě, názory těchto filozofů jsou vyšší než dokonce názory Varra. Těmto se podařilo aplikovat celý obsah přírodní teologie na skutečný svět či duši a uznávají Boha jako stojícího nad veškerou přirozeností duše, protože On tvoří nejen tento viditelný svět, často nazývaný jménem nebe a země, ale i každou duši vůbec; a rozumná a myslící duše, kterou lidská duše je, činí požehnáním sdělováním svého neměnného a nehmotného světla. Tyto filozofy, nazývané platoniky podle svého učitele Platóna, zná každý, kdo o tom alespoň trochu slyšel. O samotném Platónovi, pokud to považuji za nezbytné pro tuto práci, řeknu několik slov, když jsem nejprve zmínil ta, která mu časově předcházela ve stejném typu děl. Kapitola II. O dvou druzích filozofů, t. j. kurzívě a ionštině, a jejich představitelích Pokud jde o řeckou literaturu, která se těší největší slávě ve srovnání s literaturami jiných národů, rozlišují se v ní dva druhy filozofů: jeden italský, z té části Itálie, která se kdysi nazývala Magna Graecia; druhý je iónský, z těch zemí, které i dnes nesou jméno Řecko. Italský rod měl za svého předka Pythagora ze Samosu, od něhož prý dostala své jméno i samotná filozofie. Do té doby byli všichni, kdo se zdáli být nadřazeni ostatním v nějaké formě záslužného života, nazýváni moudrými muži; a když se ho zeptali, co dělá, odpověděl, že je filozof, tedy ten, kdo se zabývá moudrostí, její milovník: protože považoval za krajně arogantní nazývat se mudrcem. Předkem iónských filozofů byl Thales z Milétu, jeden z těch sedmi, kterým staří lidé říkali mudrci. Šest z nich se vyznačovalo zvláštním způsobem života a jistými pravidly, která učila ctnosti, a tento Thales, který po sobě zanechal učedníky, vynikal tím, že studoval povahu věcí a své úvahy vyložil písemně; Vzbudil zvláštní překvapení, protože po objevení astronomických výpočtů dokázal předpovědět zatmění Slunce a Měsíce. Věřil, že počátkem všech věcí je voda a že z ní pocházejí všechny živly světa, dokonce i svět samotný a vše, co se v něm rodí. Žádnou účast na tomto stvoření, na které se díváme s takovým úžasem, když uvažujeme o světě, nepřipisoval božské mysli. Jeho nástupcem byl Anaximander, jeho posluchač; Tenhle změnil můj názor na povahu věcí. Věřil, že všechny věci se nerodí z jednoho živlu - jako například v Thales, z vlhkosti - ale každá ze svých vlastních zvláštních principů. Představoval si, že těchto principů jednotlivých věcí existuje nekonečné množství; že produkují nespočet světů a všeho, co se v nich rodí; že tyto světy jsou buď zničeny, nebo znovuzrozeny, v závislosti na tom, jak moc může každý z nich dále existovat. A tento filozof ve svém chápání světa nepřipisoval nic božské mysli. Odešel z Anaximena jako svého žáka a nástupce. Ten odvozoval všechny příčiny věcí z nekonečného vzduchu; nezapřel bohy ani o nich nemlčel; věřil však, že to není vzduch, který vytvořili oni, ale že oni sami pocházejí ze vzduchu. Anaxagoras, jeho posluchač, představoval tvůrce všech těch věcí, které vidíme jako božského ducha, a tvrdil, že rody všech věcí jsou tvořeny z neomezené hmoty, sestávající z částic navzájem podobných, podle vzorů a forem charakteristických pro každou z nich, ale s pomocí božského ducha. Ve stejné době jiný posluchač Anaximenes, Diogenes, tvrdil, že hmota věcí, ze které vše pochází, je vzduch, ale že tento vzduch je obdařen božskou inteligencí, bez níž z něj nemůže nic pocházet. Anaxagorovým nástupcem byl jeho sluha Archelaos; a tento věřil, že vše pochází z podobných částic, z nichž se tvoří určití jedinci, ale tvrdil, že to je vlastní i mysli, která spojením a oddělením věčných těl, tedy zmíněných částic, vše produkuje. Říkají, že Sokrates, učitel Platóna, kvůli němuž jsem si to všechno pamatoval, byl jeho žákem. Kapitola III. O Sokratově učení O Sokratovi prvním se tedy praví, že si za cíl filozofie stanovil nápravu a výchovu mravů, kdežto před ním byla všechna největší pozornost věnována studiu věcí především fyzických, tedy přírodních. Nepovažuji za možné jednoznačně určit, co k tomu Sokrata přimělo, zda averze k temným a nejistým tématům a touha objevit něco jasného a přesného nutného pro blažený život, pro který jediný, jak se zdá, všichni filozofové pracovali s takovou pílí; nebo, jak někteří ochotněji naznačují, nechtěl, aby se duše nečisté od pozemských vášní odvážily dotknout se božských věcí, protože viděl, že hledají příčiny věcí, které byly primárně a především pod poznáním jediného a nejvyššího Boha; proto se domníval, že je může pochopit pouze čistá duše, a domníval se, že je třeba trvat na očištění života dobrými mravy, aby duch, zbavený vášní, které jej utlačují, mohl povznést přirozenou silou k věčnosti a s čistým pochopením rozjímat o povaze nehmotného a neměnného světla, v němž sídlí příčiny všech stvořených věcí. Je však známo, že v těchto mravních otázkách, jimž (Sókratés) věnoval veškerou svou pozornost, někdy přiznal svou nevědomost, jindy skryl své znalosti, s úžasnou spletitou řečí a neobyčejným vtipem, popudil a vynesl na světlo hloupost nevědomých, v domnění, že něco vědí. Tím proti sobě vzbudil nenávist, byl odsouzen za křivé obvinění a potrestán smrtí. Když však Athény veřejně truchlily právě nad tím, co veřejně odsoudily, rozhořčení lidu se obrátilo proti svým dvěma žalobcům do té míry, že jeden z nich zemřel rukou davu a druhý se mohl podobnému trestu vyhnout pouze dobrovolným a věčným vyhnanstvím. Taková bezvadná sláva života a smrti Sokrata přirozeně dala vzniknout mnoha stoupencům jeho filozofie, kteří se snažili věnovat svá díla studiu morálních otázek souvisejících s tím nejvyšším dobrem, které jediné může člověka učinit blaženým. Jelikož se Sokrates ve svých úvahách dotkl všeho, vše obhajoval a vše vyvracel, dokud to nebylo zcela zřejmé, půjčovali si od nich, co se jim líbilo, a konec dobra si každý určoval na základě svého chápání. Konec dobra je ten, jehož dosažením se každý stane požehnáním. Sokratici měli mezi sebou o tomto konci tak rozdílné názory, že (je těžké uvěřit, že by to dokázali stoupenci jednoho učitele) někteří nazývali potěšením nejvyšším dobrem, jako Aristippus, a někteří nazývali ctností, jako Antisthenes; ostatní o tomto tématu uvažovali jinak, každý po svém, takže by trvalo dlouho si je zapamatovat. Kapitola IV. O nejvýznamnějším ze Sokratových žáků Platónovi, který celou filozofii rozdělil do tří částí Ze studentů Sokrata si největší slávu zaslouženě získal Platón, který zbytek zcela zastínil. Ačkoli byl Athéňan, pocházel z města, které se mezi jeho krajany těšilo zvláštní slávě, a jeho úžasný talent daleko předčil jeho spolužáky, ale nebral v úvahu ani jeho vlastní síly, ani Sokratovo učení dostatečné k dosažení dokonalosti ve filozofii, dlouho cestoval všude, kamkoli ho něčí sláva přitahovala s nadějí na získání nových znalostí. Takže v Egyptě studoval vše, co se tam považovalo za skvělé a co se učilo. Když se odtud přestěhoval do těch částí Itálie, kde se Pythagorejci těšili slávě, snadno se naučil podstatu tehdejší italské filozofie, když naslouchal nejslavnějším místním učitelům. Ale protože zvláště miloval učitele Sókrata a téměř ve všech svých projevech ho představoval jako řečníka, vysvětloval jak to, co se naučil od druhých, tak to, čeho se mu podařilo dosáhnout prostřednictvím vlastních úvah, spolu s vtipnými zásadami a morálními úvahami Sokrata. Ale učení moudrosti může mít za předmět buď činnost, nebo kontemplaci: proč lze jednu jeho část nazvat aktivní a druhou kontemplativní, z nichž ta aktivní má za cíl uspořádat život, to jest osvícení mravů, a kontemplativní je studium příčin přírody a nejčistší pravdy. V akci je Sokrates považován za nadřazeného ostatním; Pythagoras se všemi silami svého myšlení oddával spekulativní filozofii. A Platónovi je připisováno uznání za kombinaci obojího a díky tomu za zdokonalení filozofie. Ten rozdělil na tři části: morální, jejímž hlavním předmětem je činnost; přírodní, zasvěcený rozjímání; racionální, který rozlišuje mezi pravdivým a nepravdivým. Ačkoli to druhé úzce souvisí s prvními dvěma, tj. s aktivitou a kontemplace, kontemplace se týká především rozlišování pravdy. Proto takové trojí dělení není v rozporu s dělením, které představuje lásku k moudrosti, která se obecně projevuje v aktivitě a kontemplaci. Pokud jde o způsob Platónova uvažování o každé z těchto částí nebo o každé z nich, tedy v tom, co našel nebo stanovil konec všech činů, v tom, co je příčinou všech přirozeností, v jaké je jasnost a racionalita každého závěru, nepovažuji za možné jít hlouběji do studia tohoto tématu a bez výzkumu považuji za nevhodné říkat o tom cokoli kladného. Platón se při představování Sokrata jako uvažujícího ve svých spisech snažil zachovat známý způsob svého učitele, který měl sám rád: nevyjadřovat otevřeně své znalosti nebo názory. Proto není snadné pochopit způsob myšlení samotného Platóna o tématech největší důležitosti. Avšak něco z toho, co napsal nebo co vyprávěl a zapsal jako to, co slyšel od jiných, ale s čím sám, jak se zdá, souhlasím, považuji za nutné připomenout a zahrnout do tohoto díla: jsou to místa, na nichž se buď vyslovil ve prospěch pravého náboženství, které naše víra přijímá a hájí; nebo kde se zdá, že se tomu staví proti, pokud jde o otázku jednoho Boha a mnoha bohů v souvislosti se skutečně blaženým životem po smrti. Je totiž možné, že ti, kteří se proslavili svým nejjemnějším a nejsprávnějším chápáním Platóna, který je právem mnohem výše než všichni filozofové různých národů a kteří ho následovali právě proto, mluví o Bohu tak, že v Něm leží příčina bytí, počátek porozumění a řád života. Zdá se, že z těchto tří ustanovení se jedno vztahuje k přirozené části filozofie, druhé k racionální a třetí k morálce. Neboť je-li člověk stvořen tak, že skrze to, co má v sobě dokonalost, může dosáhnout toho, co všechno převyšuje, totiž jediného, ​​pravého, všedobrého Boha, bez něhož neexistuje žádná příroda, žádné učení a žádná praxe neprospívá; pak by měl být předmětem našeho hledání On sám: protože v Něm je nám vše poskytnuto; a předmět poznání: neboť v Něm je pro nás vše jisté; a předmět lásky: protože v Něm je pro nás všechno krásné. Kapitola V. Že teologie by měla být prodiskutována především s platoniky, ve srovnání s jejichž názory by se učení všech ostatních filozofů mělo méně hodnotit. Pokud tedy Platón nazývá moudrým člověka, který napodobuje tohoto Boha, který Ho nezná a nemiluje a prostřednictvím komunikace s Ním se stává požehnaným, proč bychom tedy měli podrobovat ostatní analýze? Nikdo se k nám nepřiblížil blíže než filozofové jeho školy. Musí se podvolit nejen pohádkové teologii, která příjemně zaměstnává duše ničemných lidí příběhy o zločinech bohů; a nejen tou civilní teologií, v níž si nečistí démoni, svádějící národy oddané pozemským radovánkám pod jménem bohů, vytvořili z lidských omylů něco jako božské pocty, nečistými přáními podněcují své fanoušky, údajně za účelem jejich uctění, aby sledovali divadelní představení svých zločinů a sami si opatřovali zábavnou podívanou od diváků. Pokud se v této teologii dělá v chrámech něco zdánlivě slušného, ​​je to zneuctěno kombinovanou nestoudností divadel a jakákoliv ohavná věc, která se v divadlech stane, dostane souhlas chrámů. Nejen Varrovy výklady těchto kultů, které je vysvětlovaly ve vztahu k nebi, zemi, semenům smrtelných věcí a vědění, jim musí ustoupit; a je to proto, že rituály vůbec nemají význam, který se jim snaží dát, a proto jeho vysvětlení nevedou k pravdě; tak také proto, že i kdyby tomu tak bylo, pak by rozumná duše stále neměla považovat za Boha to, co je pod ní přirozeným řádem: neměla by nad sebe jako bohy klást takové věci, nad které ji postavil sám pravý Bůh. Je třeba jim ustoupit a nejen to, co skutečně sloužilo jako vysvětlení tohoto kultu, který se Numa Pompilius snažil skrýt pohřbením u sebe a který senát nařídil spálit, když byl vykopán pluhem. Abych nebyl na Numu ve svých domněnkách příliš přísný, to, co zatajil, bylo samozřejmě stejného druhu, o kterém psal Alexandr Veliký své matce, jak mu prozradil jistý Lev, velekněz Egypta 86; podle ní se ukázalo, že nejen Faun, Aeneas, Romulus, nebo dokonce Herkules, Aesculapius, Liber, zrození ze Semele, bratři Tyndaridové a všichni ostatní smrtelníci, jimi uctívaní jako bohové, byli lidmi, ale dokonce i bohy nejstarších národů, které Cicero zjevně vidí v Tuskulanech, bez pojmenování jejich jmen, Jupiter, Vesta, Junulcan. jiné, které se Varro snaží propojit s částmi či prvky světa. A ten kněz, jako by se lekl, že prozradil velké tajemství, prosil Alexandra, aby řekl matce, co bylo napsáno, a přikázal to hodit do ohně. Říkám tedy, že nejen toto všechno, co tvoří obsah dvou teologií, pohádkové a civilní, se musí podvolit platónským filozofům, kteří uznávali pravého Boha jako Stvořitele věcí, Zdroj světla pravdy a Dárce blaženosti; ale pro ně, tak velcí badatelé tak velkého Boha, dokonce i všichni ti filozofové, kteří s oddanou myslí tělu viděli tělesné principy přírody, nyní ve vodě, jako Thales, nyní ve vzduchu, jako Anaximenes, nyní v ohni, jako stoikové, nyní v atomech, tedy v nejmenších tělech, která nemohou být ani dělitelná, ani vnímatelná, jako Epicurus; stejně jako všechny ostatní, které není třeba vyjmenovávat, ale kteří se obecně domnívali, že příčinou a počátkem věcí jsou buď jednoduchá nebo složitá těla, která nemají život, nebo živá, ale v každém případě - těla. Někteří z nich, jako Epikurejci, věřili, že živé věci mohou pocházet z neživých věcí; jiní, že živé i neživé věci mohou pocházet z živých věcí, ale v každém případě z těl - pouze z těl. Stoikové se tedy domnívali, že oheň, tedy tělo, které je jedním ze čtyř prvků, z nichž se tento viditelný svět skládá, je zároveň živým a inteligentním a zároveň tvůrcem světa samotného a všeho, co v něm existuje, a proto byl právě tento oheň považován za boha. Tito a podobní filozofové si mohli jen představovat, co si jejich srdce, spoutaná city těla, představovala spolu s nimi. Bylo v nich něco, co neviděli, a ve své vlastní představivosti si představovali to, co viděli venku, a někdy vůbec neviděli, jen si mysleli. Jako předmět takového myšlení už to nebylo tělo, ale jen zdání těla. Totéž, odkud se tato podoba těla objevila v duši, nebyla ani tělem, ani podobou těla; a v každém případě, odkud pochází a co posuzovalo jeho krásu nebo ošklivost, bylo lepší než to, co se posuzovalo. To byla mysl člověka a povaha rozumné duše, která v žádném případě není tělem; neboť ani ta podoba těla, která se myslící duši jeví a tvoří předmět jejího soudu, není tělem samým. V důsledku toho to není ani země, ani voda, ani vzduch, ani oheň: žádné z těchto čtyř těl, nazývaných čtyři prvky, z nichž se skládá tělesný svět. Dále, jestliže naše duše není tělem, jak může být Bůh, Stvořitel duše, tělem? Takže i oni, jak jsem řekl, musí ustoupit platonistům. Ale spolu s nimi musí ustoupit ti, kteří se sice styděli tvrdit, že Bůh je tělo, ale věřili, že naše duše jsou stejné povahy jako On. Nenechali se odradit touto extrémní proměnlivostí duše, kterou je trestné připisovat Bohu. Ale říkali, že povaha duše se od těla mění; samo o sobě je neměnné. Ze stejného důvodu by mohli říci, že tělo dostává rány od toho či onoho těla; sám o sobě je nezranitelný. To, co se absolutně nemůže změnit, nemůže být změněno žádnou věcí; a proto to, co může přijmout změnu od těla, se může změnit od té či oné věci, a proto nemůže být nazýváno v pravém slova smyslu neměnným. Kapitola VI. Způsob myšlení platoniků v této části filozofie který se nazývá fyzický Takže tito filozofové, kteří se zaslouženě těší větší slávě než všichni ostatní, si uvědomili, že Bůh vůbec není tělo, a proto, aby našli Boha, zavrhli těla. Uvědomili si, že vše, co se mění, není nejvyšší Bůh; a proto, aby našli nejvyššího Boha, stali se nad každou duší a všemi proměnlivými duchy. Dále pochopili, že každý druh jakékoli proměnlivé věci, ve které existuje vše, co existuje, bez ohledu na to, jak to existuje a ať je jakékoli povahy, může najít existenci pouze u Toho, kdo skutečně existuje, protože existuje vždy a v důsledku toho jako celek světa: obrazy, vlastnosti, harmonický pohyb a prvky umístěné od nebe k zemi, a všechny druhy těl, ať už v nich existuje a vyživují všechny druhy života nebo když to má, a cítí, jaké to je u zvířat; nebo maje první a druhé, navíc myslí, co je v lidech; nebo, nepotřebujíc výživu, pouze podporuje, cítí a myslí, jako v andělech - to vše nemůže existovat bez Něho, který prostě existuje: protože pro Něho není jiná věc existovat a jiná věc žít, jako by mohl existovat bez žití; a není něco jiného žít a něco jiného myslet, jako by mohl žít bez přemýšlení; a není nic jiného myslet a být požehnán, jako by mohl myslet a nebýt požehnán; ale žít, myslet a být pro Něho požehnán znamená existovat. Vezmeme-li v úvahu tuto neměnnost a jednoduchost, došli k závěru, že to všechno stvořil On a On sám nemohl být stvořen nikým. Uvažovali takto: vše, co existuje, je buď tělo, nebo život; ale život je něco lepšího než tělo; obraz těla je podřízen smyslům a způsob života je chápán myslí. Proto umístili obraz pojímaný myslí nad obraz podléhající smyslům. Podléhající smyslům nazýváme to, co lze vnímat tělesným zrakem a hmatem; a rozumem je chápáno to, co lze vidět okem mysli. Není tedy tělesné krásy, ani v postavení těla, jako na př. v postavě, ani v pohybu, jako na př. ve zpěvu, o níž by bylo možné soudit mimo duši. To by se nemohlo stát, kdyby v něm neexistovala nejlepší forma svého druhu, bez uvolněné hmoty, bez hluku hlasů, bez prodloužení času a prostoru. Ale zároveň, kdyby to nebylo proměnlivé, nemohl by člověk posuzovat smyslovou formu lépe než jiný: čím nadanější je lepší než méně nadaný, tím vzdělanější je lepší než méně vzdělaný, zkušenější je lepší než méně zkušený a tentýž člověk, který se stal vyvinutějším, by později nesoudil lépe než dříve. A to, co je schopno více či méně vnímat, je bezpochyby proměnlivé. Z toho chytří, učení a zkušení lidé usoudili, že existuje určitý prototyp, který se v těchto věcech ukazuje jako proměnlivý. Když se tedy podle jejich mínění tělo a duše začaly jevit více či méně krásné, a kdyby ztratily veškerý vzhled, přestaly by úplně existovat, uvědomili si, že existuje něco, v čem je neměnný prototyp, který neumožňuje žádné srovnání; a zcela správně usoudili, že v něm leží počátek věcí, který nebyl stvořen, ale kterým bylo vše stvořeno. Takže "cokoli lze o Bohu vědět, je jim zřejmé, protože jim to Bůh zjevil. Neboť Jeho neviditelné věci, Jeho věčná moc a Božství byly viditelné od stvoření světa skrze ohledy na stvoření" (Řím 1:19-20). Zde dokončíme naši řeč o té části filozofie platonistů, která se nazývá fyzická, tedy přirozená. Kapitola VII. Jak moc by měli být platonikové považováni za mnohem lepší než ostatní filozofové v logice, tedy v racionální filozofii Pokud jde o učení, které tvoří předmět druhé části, kterou nazývají logikou, tedy racionální částí, nelze s nimi ani pomyslet na srovnání s těmi, kdo kladli kritérium pravdy v tělesných pocitech a tvrdili, že podle jejich nesprávného a klamného měřítka by se mělo měřit vše, co tvoří předmět poznání; tak si mysleli Epikurejci a všichni ostatní jim podobní; Mysleli si to i stoici, kteří vášnivě milovali umění argumentace a nazývali je dialektikou, věřili, že výchozím bodem pro ni by měly být tělesné pocity. Tvrdili, že z těchto pocitů duše vnímá ty reprezentace, které nazývají ἐννοίαι, tedy reprezentace těch věcí, které vysvětlují pomocí definice, že z nich vychází a je s nimi ve spojení celý systém vědění a učení. Proto, když tvrdí, že krásní jsou jen moudří, ptám se obvykle s velkým překvapením: jakými tělesnými smysly viděli tuto krásu, jakým tělesnýma očima považovali podobu a přitažlivost moudrosti? Platonikové, jimž dáváme zaslouženou přednost před ostatními, rozlišovali to, co je chápáno myslí, od toho, co je vnímáno smysly, aniž by smysly zbavovali toho, co je pro ně možné, a nedávali jim víc, než jsou schopni. Tvrdili, že ke studiu všeho je nezbytné mentální světlo a že právě toto světlo je Bůh, jímž bylo vše stvořeno. Kapitola VIII. O tom, že v mravní filozofii Platonisté drží vedení Zbytek filozofie je morální, což se také nazývá řeckým slovem ἠθικὴ. V něm je předmětem studia nejvyšší Dobro. Směřovat k němu všechny své aktivity, usilovat o něj ne kvůli ničemu jinému, ale jen kvůli němu samému a přijímat to, nehledáme nic víc, než bychom mohli být šťastní. Proto se tomu říká konec, protože kvůli němu toužíme po všem jiném, ale toužíme po něm jen kvůli němu samému. Někteří lidé učinili toto dobro dávající štěstí závislým na těle, jiní na duši a jiní na obojím dohromady. Když zjistili, že člověk se skládá z duše a těla, domnívali se, že z jednoho z nich nebo z obou dohromady by pro ně mohlo plynout štěstí v podobě nějakého konečného dobra, které by je učinilo blaženými a k ​​němuž by mohli směřovat všechny své aktivity, a nehledali dále, k čemu by je mohli nasměrovat. Proto ti, kteří k tomu přidali třetí druh dobra, zvaný vnější, který zahrnuje: čest, slávu, peníze a jiné věci stejného druhu, jej přidali nikoli ve formě konečného dobra, tedy ne takového, které by mělo být požadováno pro sebe samého, ale takového, které by mělo být požadováno pro dobro druhého; a toto dobro je dobré jen pro dobré, a pro zlo je zlé. Ti, kdo hledali zdroj lidského dobra v duši, nebo v těle nebo v obojím, si ho tedy nepředstavovali jako nic jiného, ​​než že vychází z člověka. Ale někteří toho dosáhli z těla, z nejhorší části člověka, jiní z duše, z nejlepší části; a ti, kdo hledali od obou, hledali u celé osoby. Ale ať už hledali z kterékoli části nebo z celku, v každém případě hledali pouze u člověka. Tyto rozdíly, i když jsou tři, vyvolaly mezi filozofy ne tři, ale mnoho neshod a sekt; protože různí lidé smýšleli různě o dobru těla, o dobru duše a o dobru obou dohromady. Všichni se tedy musí podvolit těm filozofům, kteří tvrdili, že to není blažený člověk, kdo nachází potěšení v těle nebo v duši, ale ten, kdo nachází potěšení v Bohu; a nenalézá to, jak to duše nalézá v těle, nebo v sobě, nebo jako v sobě navzájem, ale nachází to jako oko ve světle, lze-li něco takového srovnat s tím, jehož vlastnost, pomůže-li Bůh, vysvětlíme na jiném místě. V tomto případě stačí zmínit, že podle Platónovy definice spočívá konec dobra ve ctnostném životě; že toho může dosáhnout pouze ten, kdo zná Boha a kdo Ho napodobuje; a že je nemožné být požehnán jinak. Proto nepochyboval o ztotožnění filozofie s láskou k Bohu, jehož přirozenost je netělesná. Z toho se vyvozuje závěr, že ten, kdo žízní po moudrosti (neboť takový je filozof), se stane blaženým teprve tehdy, když začne nacházet zalíbení v Bohu. I když ten, kdo se těší z toho, co miluje, není vždy blažený, protože mnozí milující to, co by milovat neměli, jsou nešťastní; a jsou ještě nešťastnější, když v tom nacházejí potěšení; nikdo však není šťastný, pokud si neužívá toho, co miluje. Neboť i ti, kteří milují věci, které si lásku nezaslouží, se považují za šťastné ne láskou, ale potěšením. Když tedy někdo nalezne zalíbení v tom, co miluje, a miluje pravé a nejvyšší Dobro, kdo, kromě těch nejnešťastnějších, popře, že takový člověk je požehnán? A Platón nazývá Boha takovým pravým a nejvyšším dobrem; proto klade za povinnost filozofa milovat Boha, aby byl požehnán, protože filozofie usiluje o blažený život, nalézající zalíbení v Bohu jako výsledek lásky k Bohu. Kapitola IX. O filozofii, která je více v souladu s pravdou křesťanské víry Bez ohledu na to, jací se filozofové drží výše uvedeného způsobu uvažování o pravém a nejvyšším Bohu, totiž: že On je jak Stvořitel pro stvoření, tak Světlo pro poznání a Dobro pro činnost; že v Něm pro nás leží počátek přirozenosti, pravda učení a štěstí života – budou se nazývat platoniky, nebo dají své sektě nějaké jiné jméno; ti, kdo takto uvažovali, ať jsou pouze filozofy iónského smyslu, a navíc ti nejdůležitější, jako tentýž Platón a ti, kteří mu dobře rozuměli; nebo dokonce ti, kteří zastávali stejný názor, budou vedle Pythagora, Pythagorejců a dalších filozofů italského přesvědčení; Nechť jsou konečně těmi, kdo to pochopili a učili to tímto způsobem, ti, kteří jsou považováni za mudrce jiných národů: Atlanťané, Libyjci, Egypťané, Indové, Peršané, Chaldejci, Skythové, Galové, Španělé a další; – všechny je upřednostníme před ostatními a uznáme je jako nám nejbližší. Kapitola X. Jak vznešený je řeholní křesťan nad filozofickými teoriemi Křesťan, pokud je obeznámen pouze s církevní literaturou, nemusí znát platoniky; možná také netuší, že Řekové měli dva druhy filozofů – iónské a italské; Není však tak neznalý lidských věcí, aby nevěděl, že filozofové učí buď lásce k moudrosti, nebo dokonce moudrosti samé, a je ostražitý vůči těm, kdo filozofují podle prvků světa, a ne podle Boha, jímž byl svět sám stvořen. Řídí se apoštolským přikázáním a pevně si pamatuje, co bylo řečeno: „Dejte si pozor, bratři, aby vás někdo nesvedl filozofií a prázdným podvodem podle lidské tradice, podle živlů světa, a ne podle Krista“ (Kol. II, 8). Ale aby tak nepovažoval každého, tentýž apoštol mu o některých řekl: "Co lze o Bohu vědět, je jim zřejmé, protože jim to Bůh zjevil. Neboť Jeho neviditelné věci, Jeho věčná moc a Božství, byly viditelné od stvoření světa pohledem na to, co bylo stvořeno" (Řím 1:19-20). A v promluvě k Athéňanům, když vyjádřil velkou myšlenku o Bohu, které mohl porozumět jen málokdo, totiž: „V něm žijeme, pohybujeme se a jsme,“ říká navíc apoštol: „Jak také řekli někteří vaši básníci“ (Skutky 17:28). Ale i ty by měly být obezřetně střeženy způsoby, jakými se mýlí. Neboť tam, kde se říká, že skrze stvořené věci jim Bůh ukázal neviditelné, což musí rozum chápat, tam se také říká, že nespravedlivě ctili samotného Boha, protože dávali božské pocty i jiným věcem, které nebyly nutné, jak se mu slušelo. "Ale jak poznali Boha, neoslavovali Ho jako Boha a nevzdávali díky, ale stali se marnými ve svých spekulacích a jejich pošetilá srdce byla zatemněna: nazývali se moudrými, stali se blázny a proměnili slávu neporušitelného Boha v obraz, který byl učiněn jako porušitelný člověk, ptáci, čtyřnohá zvířata a plazi." (Řím. I.) Apoštol zde odkazuje na Římany, Řeky a Egypťany, kteří byli proslulí svou moudrostí. Ale o tom budeme diskutovat později. Pokud jde o jejich podobný způsob smýšlení s námi o jediném Bohu, Stvořiteli tohoto vesmíru, že je nejen netělesnější než jakékoli tělo, ale také nepomíjitelnější než všechny duše, že je naším Počátkem, naším Světlem, naším Dobro – v tom jim samozřejmě dáváme přednost před všemi ostatními. Jestliže křesťan, který není obeznámen s jejich literaturou, nepoužívá ve svých úvahách termíny, které nezvládl, jako například nenazývají v latině přírodní nebo v řecké fyzice tu část filozofie, která se zabývá studiem přírody; racionální neboli logika, to, co zkoumá otázku, jak lze vnímat pravdu; morální neboli ifi-koy, ten, ve kterém mluvíme o morálce a konečném dobru, o které je třeba usilovat, a o zlu, kterému je třeba se vyhnout; pak z toho nevyplývá, že neví, že od jediného, ​​pravého a všedobrého Boha jsme přijali přirozenost, kterou jsme stvořeni k Jeho obrazu, a nauku, z níž poznáváme Jeho i sebe, a milost, kterou se k Němu přilneme a stáváme se blahoslavenými. To je důvod, proč dáváme přednost těmto filozofům před ostatními. Zatímco jiní filozofové plýtvali svým důvtipem a svou pílí při hledání příčin věcí a při určování způsobu poznání a života, tito, když poznali Boha, zjistili, že v Něm je důvod struktury vesmíru, světlo pro vnímání pravdy a zdroj, z něhož se čerpá štěstí. Ať jsou tito filozofové kdokoli, ať už jsou to platonikové nebo jiní, ale pokud takto uvažují o Bohu, uvažují v souladu s námi. Rozhodli jsme se o tom mluvit hlavně s platoniky, protože jejich díla jsou známější. Sami Řekové, jejichž jazyk je mezi ostatními národy nejrozšířenější, je všude oslavovali. A Latiníci, pobízeni svou nadřazeností a zvláštní slávou, ochotněji studovali jejich díla a jejich překladem do našeho jazyka zvýšili úctu k nim a usnadnili jejich porozumění. Kapitola XI. Kde mohl Platón získat znalosti, které ho přivedly blíže ke křesťanské vědě? Někteří, sjednoceni s námi Kristovou milostí, jsou překvapeni, když slyší nebo čtou, že Platón měl takový způsob myšlení o Bohu, který se jim velmi blíží pravdě našeho náboženství. V důsledku toho si někteří mysleli, že když byl v Egyptě, poslouchal proroka Jeremiáše nebo během cesty sám četl prorocké spisy. Názory tohoto druhu jsem vyjádřil v některých svých spisech 87 . Ale pečlivý výpočet času, který je předmětem historické kroniky, ukazuje, že Platón se narodil téměř sto let poté, co Jeremiáš prorokoval. Potom, ačkoli Platón žil jedenaosmdesát let, od roku své smrti až do doby, kdy egyptský král Ptolemaios vyprosil z Judeje prorocké knihy židovského národa a staral se s pomocí 70 židovských mužů, kteří uměli řecky, o jejich překlad a korespondenci, uplynulo téměř šedesát let, jak se ukázalo. Platón proto během této cesty nemohl vidět Jeremiáše, který zemřel před tolika lety, ani číst tyto spisy, které ještě nebyly přeloženy do řečtiny, v nichž byl silný. Je však možné, že se pro svou ohnivou zvědavost seznámil jak s egyptskými, tak s těmito spisy prostřednictvím překladatele – samozřejmě nikoli ve smyslu jejich písemného překladu, čehož, jak známo, Ptolemaios, který uměl svou královskou mocí vzbuzovat strach, mohl dosáhnout pouze formou zvláštní přízně; ale v tom mohl z rozhovoru zjistit, jak moc je schopen porozumět jejich obsahu. Tento předpoklad naznačuje následující: kniha Genesis začíná takto. "Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi. A země byla pustá a prázdná, a tma byla nad propastí a Duch Boží se vznášel nad vodami" (Genesis 1:1-2). A Platón v Timaiovi – v eseji věnovaném otázce struktury světa – tvrdí, že v tomto díle svých rukou Bůh především spojil zemi a oheň v jedno. Ale je známo, že Platón přisuzuje ohni místo nebe. Tato myšlenka má tedy určitou podobnost s myšlenkou vyjádřenou slovy: „Na počátku stvořil Bůh nebesa a zemi“. Dále Platón představuje vodu a vzduch jako zprostředkující prvky, které oba zmíněné prvky vzájemně spojují. To naznačuje, že přesně tak rozuměl tomu, co bylo řečeno v Písmu: „Duch Boží se vznášel nad vodami. Věnoval malou pozornost tomu, v jakém smyslu je slovo duch obvykle používáno v židovských písmech, mohl by si možná myslet, že ve výše uvedené pasáži jsou míněny čtyři prvky, protože vzduch se také nazývá duch. Nic pak není v těchto posvátných písmech vyjádřeno s takovou silou jako Platónův známý názor, že filozof je člověk, který miluje Boha. A hlavní věc, která mě ze všeho nejvíc pobízí, abych téměř souhlasil s názorem, že Platón tyto knihy neznal, je následující: když anděl sdělil Boží slova svatému Mojžíšovi, když se tento zeptal na jméno Toho, který mu přikázal, aby šel k židovskému lidu, aby je vysvobodil z Egypta, dostal odpověď: „Já jsem těch sedm [Jehova praví] k vám, kdo je Izrael. 14), tedy jakoby ve srovnání s Ním, který skutečně existuje, jelikož je neměnný, neexistuje vše, co je stvořeno proměnlivé; Přesně této myšlenky se Platón vášnivě držel a pilně se jí držel. A nevím, zda se totéž nachází někde v knihách těch, kteří žili před Platónem, s výjimkou tohoto místa, kde se říká: "Já jsem těch sedm (Jehova). A on řekl: Tak řekni synům Izraele: Jehova mě k vám poslal." Kapitola XII. Skutečnost, že platonisté, ačkoli uvažovali správně o jediném a pravém Bohu, přesto věřili, že by se měly obětovat mnoha bohům Ale bez ohledu na to, kde se to Platón dozvěděl, ať už z knih starověkých spisovatelů, kteří ho předcházeli, nebo, což je pravděpodobnější, z toho zdroje, o kterém apoštol říká: „Co lze vědět o Bohu, je jim zřejmé, protože jim to Bůh dal poznat; neboť Jeho neviditelné věci, Jeho věčná moc a Božství byly viditelné od stvoření světa prostřednictvím úvahy o stvoření“, věřím tomu v každém případě, proč tomu věřím, dostatečně:19-20. vybral si platónské filozofy, aby s nimi mluvil o tom, co je v sázce v otázce, kterou jsem právě položil z přírodní teologie, totiž: měl by člověk kvůli štěstí, které bude po smrti, sloužit jednomu Bohu nebo mnoha bohům? Vybral jsem si tyto filozofy především proto, že i když smýšleli lépe než ostatní o jediném Bohu, který stvořil nebe a zemi, užívali si slávy a slávy více než ostatní. A přestože Aristotelés, Platónův žák, muž vynikající inteligence a ve své výmluvnosti, sice nižší než Platón, ale převyšující mnohé jiné, založil školu peripatetiků (protože měl ve zvyku uvažovat při chůzi) a ještě za Platónova života dokázal do své sekty přilákat spoustu studentů se slávou jeho jména, syna, X. Platóna a po smrti jeho sestry. jeho oblíbený žák nastoupil na jeho místo v jeho škole zvané Akademie – proč oni sami i jejich nástupci dostali jméno Akademici: potomstvo si však Platónových následovníků cenilo nad ostatní natolik, že nejslavnější z pozdějších filozofů, kteří si Platóna zvolili za svého vůdce, nechtěli být nazýváni ani peripatetiky, ani akademiky, ale pouze platoniky. Z nich se zvláštní slávy dočkali Řekové: Plotinus, Iamblichus a Porfyrij. Z těch, kteří psali v obou jazycích, tedy v řečtině a latině, je slavný platonista Apuleius Africanus. Ale všichni z nich a další stejného přesvědčení, stejně jako sám Platón, věřili, že uctívání by mělo být vykonáváno mnoha bohům. Kapitola XIII. Na názor Platónův, podle kterého připouští jen dobré bohy a milovníky ctností I když se od nás liší v názorech na mnoho dalších velmi důležitých témat, nicméně pokud jde o to, co jsem právě zmínil - téma neméně důležité a přímo související s mnou položenou otázkou - nejprve bych se jich zeptal: kteří bohové by podle nich měli být uctíváni, dobří nebo zlí, nebo jak dobří, tak zlí? U Platóna najdeme názor, že všichni bohové jsou dobří a že absolutně neexistuje jediný zlý bůh 88. Z toho plyne, že kult samozřejmě musí vykonávat dobří, protože jen tak ho budou vykonávat bohové; neboť nebudou bohy, nebudou-li dobří. Je-li tomu tak (a je správné smýšlet o bozích jinak?), pak názor některých, kteří věřili, že zlí bohové by měli být usmířeni oběťmi, aby neškodili, je zcela falešný; a dobří bohové by měli být vyzváni k pomoci 89 . Neboť ti zlí nejsou vůbec bohové. Dále říkají, že náležitá úcta k institucím kultu by měla být věnována dobru. Ale kdo jsou ti, kteří milují jevištní hry a vyžadují, aby byly považovány za božské věci a dány na jejich počest? Jejich síla naznačuje jejich skutečnou existenci; ale to, co chtějí, ukazuje, že jsou extrémně zlí. Platónův způsob uvažování o jevištních hrách je dobře znám: věřil, že sami básníci, protože skládají básně tak nehodné velikosti a dobroty bohů, by měli být vyloučeni z občanské společnosti. Kdo jsou tedy tito bohové, kteří se přou o jevištní hry se samotným Platónem? Ta nedovoluje, aby bohové byli zneuctěni údajně vymyšlenými zločiny, ale nařizují je ctít právě za tyto zločiny. Když pak nařídili restaurování právě těchto her, pak požadujíce hanebné věci, projevili dokonce rozhořčení: odebrali syna Tita Latinia a on sám za neuposlechnutí jejich příkazů onemocněl a byl z ní osvobozen, až když tyto příkazy splnil. 90 Platón věřil, že se jich, takových zlých, není třeba bát, a pronásledoval své myšlenky s přísnou důsledností a neváhal odstranit z lidí, jimž byly dány dobré zákony, veškeré svatokrádežné žvatlání básníků, v nichž si tito bohové spoluúčastí na nečistém libují. Na druhou stranu tohoto Platóna, jak jsem již zmínil ve druhé knize, řadí Labeo mezi poloboha. Ale tentýž Labeo věří, že zlá božstva by měla být usmířena krvavými oběťmi a stejným druhem veřejných modliteb a dobrá božstva hrami a podobnými věcmi, jako by vyjadřovaly potěšení. Co to znamená, že polobůh Platón s takovou smělou vytrvalostí zbavuje tyto požitky a považuje je za hanebné nejen pro všechny polobohy, ale pro bohy, a ještě k tomu dobré bohy? Sami tito bohové však Labeův názor vyvracejí: protože se v Latinii projevovali nejen smyslnými a zaneprázdněnými maličkostmi, ale také krutými a vzbuzujícími hrůzu. To vše nechť nám vysvětlí platonikové, kteří podle mínění svého učitele považují všechny bohy za dobré, čestné a moudré ve svých ctnostech a považují za zločinné smýšlet o kterémkoli z bohů jinak. "Vysvětlíme," říkají. Dobře, poslouchejme s náležitou pozorností. Kapitola XIV. O názoru těch, kteří rozdělují racionální duše na tři druhy: na bohy nebes, na démony vzduchu a na lidi na zemi "Všechny živé bytosti," říkají, "ve kterých je racionální duše, jsou rozděleny do tří druhů: bohové, lidé a démoni. Bohové zaujímají nejvyšší místo, lidé - nejnižší a démoni - střední. Sídlem bohů je nebe, sídlem lidí je země a démoni jsou vzduch. Podle odlišné důstojnosti jsou oba také mocnější než jejich místo." lidé a démoni jsou nižší než bohové i démoni, a to jak v kategorii prvků, tak ve svém významu, proto zaujímají střed: jak moc by měli být považováni za nižší než bohové, jako by měli být považováni za nadřazené lidem, jako jsou ti, kteří jsou umístěni nad nimi, jsou spojeni s bohy nesmrtelností jejich těl a jejich duchovním potěšením a beze zbytku podívanou a ve fantaziích básníků jsou unášeni lidskými sklony, jimž jsou bohové na hony vzdáleni a ve všech směrech cizí. Z toho vyplývá, že Platón tím, že prohlásil básnické vynálezy za bezbožné a zakázal je, zbavil požitku z divadelních her nikoli bohů, kteří jsou všichni dobří a stojí nad tím, ale démonů.“ I když se podobné názory vyskytují mezi ostatními, madaurský platonista Apuleius o tomto výjimečném tématu dokonce napsal celou knihu, kterou nazval „O Bohu Sokrata“. V této knize podrobně zkoumá a vysvětluje, jaké božstvo měl Sokrates u sebe a se kterým byl v jakémsi přátelství – božstvo, které ho obvykle varovalo, jak se říká, aby něco nedělal, když to, co si myslel, mělo mít nešťastný výsledek. Mluví zcela jasně a s naprostou důkladností dokazuje, že nešlo o boha, ale o démona, rozvíjející s přísnou důsledností zmíněný Platónův názor o vysokém postavení bohů, nízkém lidu a průměru démonů. Ale pokud je to skutečně tak, pak za jakým účelem se Platón rozhodl, vyloučil básníky z občanské společnosti, odejmout divadelní potěšení, když ne bohům, tak alespoň démonům, ne-li přimět lidskou duši, i když je stále umístěna mezi smrtelníky, aby z úcty ke ctnosti pohrdala odpornými příkazy démonů a odsuzovala a zakazovala to na nejvyšším stupni nejvyššího stupně hanby. Takže jedna věc: buď se Apuleius mýlil, a božstvo přátelské k Sokratovi nebylo tohoto druhu; nebo si Platón protiřečil, v jednom případě uctíval démony a v jiném eliminoval démonické zábavy z nejlépe organizované občanské společnosti; nebo Sokratovo přátelství s démonem by nemělo být považováno za zvláštní čest. Mimochodem, sám Apuleius se kvůli tomuto přátelství začervenal do takové míry, že napsal svou knihu „O Bohu Sokrata“, zatímco podle obsahu své studie, ve které s takovou pečlivostí a důkladností rozlišuje mezi bohy a démony, měl napsat „O démonovi Sokratově“. Chtěl to ukázat lépe v samotné studii než v názvu knihy. Díky zdravému rozumu, který osvítil lidstvo, vyvolalo jméno démonů v každém nebo téměř v každém znechucení do té míry, že kdyby si někdo, kdo neznal Apuleiovy úvahy, v nichž mají démoni určité čestné postavení, přečetl název knihy „O démonovi Sokratově“, ani by si nemyslel, že tento muž má rozum. Ale co našel sám Apuleius v démonech, kteří si zasloužili chválu, kromě jemnosti a síly jejich těl a srovnatelně lepšího prostředí? Neboť o jejich morálce, když mluví o všech démonech obecně, neříká jen nic dobrého, ale naopak říká mnoho špatných; takže po přečtení jeho knihy nebude absolutně nikdo překvapen, že chtěli mít jevištní ohavnost mezi božskými věcmi a ve snaze vydávat se za bohy mohli užívat zločiny bohů; ale každý zjistí, že vše, co v jejich kultu vyvolává smích svou obscénní vážností nebo znechucení svou hanebnou krutostí, je zcela v souladu s jejich vlastnostmi. Kapitola XV. Že ani vzdušná tělesa, ani vyšší stanoviště nedávají démonům převahu nad lidmi Vezmeme-li toto vše v úvahu, skutečně náboženská duše oddaná pravému Bohu samozřejmě neuznává démony jako lepší než oni sami jen proto, že mají lepší těla. Jinak by se poznala jako nejlepší a mnoho zvířat, která nás předčí jemností citů, větší lehkostí a rychlostí pohybů a silou a odolností těl. Jaký člověk se může srovnávat se zrakem orlů a draků? Kdo může vonět jako psi? Kdo s rychlostí pohybů - se zajíci, jeleny, ptáky? Kdo silou - se lvy a slony? Kdo má dlouhověkost s hady, kteří svlékáním kůže shazují, říká se, stáří a vrací se do mládí? Stejně jako jsme lepší než oni všichni svou myslí a myšlením, tak musíme být lepší než démoni svým laskavým a čestným životem. Z toho důvodu dala božská prozřetelnost těm, které mocí převyšujeme, nějaké silnější tělesné dary, aby nám tím připomněla, že s mnohem větší pílí musíme v sobě zlepšovat to, čím je převyšujeme; a abychom se naučili pohrdat samotnou tělesnou nadřazeností, kterou nad námi démoni mají, a dát přednost poctivému životu, který nám před nimi dává výhodu – abychom ze své strany obdrželi nesmrtelnost těl, ale ne druh, který je spojen s věčným utrpením, ale druh, kterému předchází čistota duší. Přikládat takovou důležitost výšce místa (tj. skutečnosti, že démoni žijí ve vzduchu a my žijeme na zemi), že kvůli tomu uznáváme jejich převahu nad námi, by bylo extrémně směšné. Tímto způsobem bychom poznali nadřazenost nás samých a všech ptáků. Pravda, ptáci, když je omrzí létání nebo když potřebují potravu, sestupují na zem, aby si odpočinuli nebo se nakrmili; což prý démoni nedělají. Ale začnou na tomto základě skutečně tvrdit, že oba ptáci jsou nadřazeni nám a démoni jsou nadřazeni ptákům samotným? Pokud si to myslíte extrémně hloupě, pak není důvod, vzhledem k tomu, že démoni jsou v nejvyšším živlu, abychom je považovali za hodné náboženského uctívání z naší strany. Jak by se mohlo stát, že ptáci nejenže nejsou nadřazeni nám pozemským, ale jsou nám také podřízeni kvůli důstojnosti rozumné duše, která je v nás; stejně tak by se mohlo stát, že démoni, i když jsou vzdušnější než my pozemští, nejsou v žádném případě lepší, protože vzduch je vyšší než země; naopak, lidé by měli být považováni za nadřazené jim na základě toho, že jejich zoufalství (démonů) nelze srovnávat s nadějí zbožných lidí. Ano, a Platónův názor, podle kterého srovnává a rozděluje čtyři živly tak, že mezi dva krajní, nejpohyblivější oheň a nehybnou zemi, umísťuje vzduch a vodu; takže jak je vzduch vyšší než voda a oheň je vyšší než vzduch, tak je voda vyšší než země, právě tento Platónův názor nás dostatečně přesvědčuje, že důstojnost živých bytostí se neměří stupni živlů. Týž Apuleius nazývá člověka pozemským živočichem, ač je postaven mnohem výše než vodní živočichové, kdežto Platón staví vodu nad zemi: dává nám tím najevo, že při určování důstojnosti duší bychom se neměli držet řádu, který je vidět v postupném zdokonalování těl; ale je možné, že nejlepší duše může přebývat v nižším těle a nejhorší ve vyšším. Kapitola XVI. Názor platonika Apuleia na morálku a činnost démonů Když mluvíme o morálce démonů, tentýž platonista tvrdí, že jsou rozrušeni stejnými duchovními vášněmi jako lidé, jsou podrážděni urážkami, jsou nakloněni milosrdenství poslušností a dary, milují čest, užívají si různých posvátných obřadů a rozhněvají se, pokud v těchto obřadech dojde k nějakému opomenutí. Mimochodem, mezi ty podle něj patří předpovědi augurů, haruspiků, věštců a snů; Od nich pocházejí zázraky kouzelníků. Když je stručně definuje, říká: „Démoni jsou živočišní podle rodu, podléhají vášním duší, rozumní myslí, vzdušní tělem, věční časem; z těchto pěti vlastností jsou první tři stejné jako naše, čtvrtá patří výhradně jim a pátá je jim společná s bohy.“ Ale zjišťuji, že z prvních tří, které mají s námi, mají dva společné s bohy. Neboť bohy nazývají také zvířaty, když přiřazujíce každému druhu tvora jeho živel, zařazují nás mezi pozemské spolu s ostatními, kteří žijí a jsou nadáni citem na zemi, mezi vodní - ryby a ostatní plavající, mezi vzdušné - démony a mezi éterické - bohy. Jsou-li tedy démoni podle pohlaví zvířata, pak je to činí příbuznými nejen s lidmi, ale také s bohy a zvířaty; jsou-li inteligentní mysli, činí je to spřízněnými s bohy a lidmi; pokud jsou věční v čase, je to u některých bohů běžné; pokud jste vášniví v srdci, jste vášniví pouze s lidmi; pokud jsou vzdušné po celém těle, tak jsou jen ony samy. Skutečnost, že jsou to zvířata podle svého druhu, je malá zásluha: protože jsou stejná jako zvířata; to, že jsou rozumní v mysli, není oproti nám výhoda: protože jsme také rozumní; že jsou věční v čase – k čemu to je, když nejsou požehnaní? Lepší dočasné štěstí než věčná katastrofa. Jestliže jejich duše podléhají vášním, jak to potom představuje nadřazenost nad námi, když jim také podléháme, a to by ani neexistovalo, kdybychom nebyli tak žalostní? Jsou vzdušné v těle, ale co na tom záleží, vždyť jakákoli přirozenost duše je upřednostňována před jakýmkoli tělem; a proto náboženský kult, k němuž je duše zavázána, nemůže být v žádném případě povinný ve vztahu k předmětu, který je nižší než duše. Kdyby k výrazným vlastnostem démonů přidal ctnost, moudrost, štěstí a řekl, že toto mají věčné a společné s bohy, řekl by skutečně něco žádoucího a velmi úctyhodného; ale z toho by nevyplývalo, že bychom je z tohoto důvodu měli uctívat jako Boha, ale spíše by z toho vyplývalo, že bychom měli znát Toho, od něhož to přijali. Oč méně si zasluhují božskou úctu za těchto podmínek vzdušná zvířata, když jsou racionální, aby mohli být politováníhodní, a protože podléhají vášním, protože jsou bezvýznamní, jsou věční, takže nemohou ukončit svůj žalostný stav. Kapitola XVII. Měl by člověk ctít ty duchy, z jejichž neřestí se musí osvobodit? Když obejdu zbytek, zaměřím se na jednu věc, kterou s nimi podle něj mají démoni společnou, tedy na duchovní vášně. Jsou-li všechny čtyři živly naplněny každý svými vlastními zvířaty, oheň a vzduch jsou nesmrtelné a voda a země jsou smrtelné; pak se ptám: proč jsou duše démonů vzrušeny zmatkem a bouřemi vášně? Neboť jde o skutečný zmatek, který se řecky nazývá πάθος, proto je nazývá podle duše podléhající vášním (passiva), neboť od slova πάθος je slovo passio (vášeň) pohyb duše, který je v rozporu s rozumem. Proč se to děje v duších démonů, ale ne v duších surovců? Protože pokud se něco podobného objeví mezi surovci, nezpůsobuje to zmatek, neboť to není v rozporu s rozumem, který surovci nemají. V lidech je takový zmatek způsoben buď hloupostí, nebo jejich žalostným stavem. Ještě nejsme požehnáni dokonalostí moudrosti, která je nám nakonec zaslíbena po osvobození z této smrtelnosti. Bohové, říkají, nezažívají tento zmatek, protože jsou nejen věční, ale také požehnaní. A zdá se, že mají stejné racionální duše, ale duše zcela čisté od všech infekcí a vředů. Ale pokud bohové nejsou rozhořčeni tím zmatkem, protože jsou to požehnaná zvířata, a ne ubohá; a zvířata nejsou rozhořčena, protože nemohou být ani požehnaná, ani žalostná, zbývá dospět k závěru, že démoni, stejně jako lidé, jsou rozhořčeni zmatkem, protože nejsou požehnaná zvířata, ale žalostná. Jakým nerozumem nebo spíše šílenstvím nás tedy určité náboženství podrobuje démonům, zatímco pravé náboženství nás osvobozuje od zkaženosti, s níž jsme jim podobní? V době, kdy se démoni (jak je Apuleius nucen přiznat, i když je většinou šetří a považuje je za hodné božských poct) zlobí, nám pravé náboženství říká, abychom se hněvem nedráždili, ale abychom ho krotili. Zatímco démoni jsou lákáni dary, pravé náboženství nám říká, abychom v důsledku přijímání darů nikoho nepodporovali. Zatímco démoni mají radost z cti, pravé náboženství nám říká, abychom jí nepřikládali žádnou důležitost. Zatímco démoni ve vztahu k některým lidem nenávidí, ve vztahu k jiným jsou přáteli, ne kvůli rozvážnému a klidnému úsudku, ale kvůli jejich duchovnímu rozpoložení a, jak sám říká, vášnivému, pravé náboženství nám přikazuje milovat i své nepřátele. Konečně nám pravé náboženství přikazuje potlačit v sobě každé rozrušení srdce a váhání mysli, každý duchovní nepokoj a bouři, která podle něj démony znepokojuje a znepokojuje. Jaký důvod vás po tomto, kromě hlouposti a ubohého omylu, nutí ponižovat se úctou před těmi, s nimiž si nechcete být podobní, a nábožensky uctívat ty, které nechcete napodobovat, zatímco podstata náboženství je v napodobování toho, koho uctíváte? Kapitola XVIII. Co je to za náboženství, které učí, že lidé, aby získali přízeň dobrých bohů, musí použít přímluvu démonů? Apuleius tedy spolu s dalšími, kteří se drží stejného způsobu myšlení, marně uděluje čest démonům, protože jim přiřadí mezilehlou pozici ve vzduchu mezi éterickou oblohou a zemí a s přihlédnutím k tomu, co údajně řekl Platón, že žádný z bohů nevstupuje do komunikace s lidmi, si představují, že předávají bohům modlitby lidí a svým bohům dosáhnou čeho, podle svých modliteb. Ti, kdo tomu věřili, považovali za neslušné, aby lidé měli styk s bohy a bohové s lidmi; ale považovali za slušné, aby se démoni stýkali jak s bohy, tak s lidmi, na jedné straně předkládáním žádostí a na druhé poskytováním toho, co bylo vyhověno: aby člověk, například zbožný a odmítající zločinnou magii, aby byl bohy vyslyšen, by si měl vzít takové přímluvce, kteří milují přesně to, co, pro nechuť k čemu, se stane hoden toho, aby byl slyšen ochotně a ochotně! Milují tedy jevištní potupy, které se cudnosti nelíbí; milují páchat zlo prostřednictvím tisíce triků zločinecké magie, což nevinnost nemá ráda. Proto jak cudnost, tak nevinnost, pokud uvažovali o tom, že by o něco požádali bohy, mohli dostat to, oč žádali ne pro své zásluhy, ale pouze prostřednictvím svých nepřátel! Proč se ale snaží ospravedlnit básnické výmysly a divadelní výsměch? Pokud se (podle jejich názoru) pocit hanby, který je člověku vlastní, natolik uráží, že nejen miluje hanebné, ale považuje to za milé božstvu, postavíme se proti tomuto Platónovi, jejich učiteli a muži, který se mezi nimi těší tak vysoké autoritě. Kapitola XIX. O špatnosti magického umění, které spoléhá pod ochranou démonů Pokud jde o magická umění, která jsou pro některé extrémně zlé lidi dokonce předmětem marnivosti, proč proti nim neodkazuji na samotné veřejné mínění? Jsou-li dílem božstev hodných uctívání, na jakém základě jsou pak zákony trestány tak přísně? Nebo to možná byli křesťané, kdo zavedl tyto zákony trestající magická umění? V jakém jiném smyslu než v tom, že tyto zločinné věci byly považovány za nepochybně škodlivé pro lidskou rasu, říká slavný básník: Přísahám, drahá, bohům; Přísahám na tebe, drahá, A s tvou sladkou hlavou: nedobrovolně musím běžet K magickým uměním 91 ? To, co řekl jinde, má stejný význam: Viděl jsem, že se plodiny přemisťují na jiná místa 92; protože tímto škodlivým a zločinným věděním, jak se říká, byly cizí úrody přeneseny na jiná pole. Nebylo to ve Dvanácti tabulkách, tedy v nejstarších římských zákonech, že, jak zmiňuje Cicero, byl stanoven trest pro ty, kteří to udělali? Ano, byl nakonec sám Apuleius křesťanskými soudci obviněn z magie? Kdyby znal magii jako božské umění, zbožné a odpovídající činům božských sil, musel by se k ní, když byl z ní obviněn, nejen přiznat, ale i ji otevřeně hájit a obviňovat spíše zákony, které zakazovaly a odsuzovaly to, co mělo být uznáno za úžasné a hodné respektu. Kdyby tak učinil, možná by získal soudce na stranu svého názoru; nebo kdyby zůstali věrni názoru nespravedlivých zákonů a vystavili ho trestu smrti za to, že to bránil a chválil, byla by jeho duše odměněna zaslouženými dary démonů, pro které se nebál obětovat svůj lidský život, aby ochránil jejich božské činy. Tak se naši mučedníci, když byli jako z trestného činu obviněni z vyznávání křesťanského náboženství, které jim v jejich rozjímání přineslo spásu a věčnou slávu, nezřekli se toho, aby se vyhnuli dočasným trestům; naopak, oni to vyznávali, vyznávali a kázali, snášeli pro to všechno poctivě a odvážně a umírali se zbožným klidem ducha, zčervenali právě zákony, kterými to bylo zakázáno, a způsobili jejich změnu. Od téhož platónského filozofa se k nám dostal velmi obsáhlý a výmluvný projev, v němž dokazuje, že není zapojen do zločinů magie; snažil se dokázat svou nevinu tím, že popíral, že by dělal to, co bylo zakázáno. Ale koneckonců všechny zázraky mágů, o nichž uznal, že si právem zaslouží odsouzení, se konají podle pokynů a působení démonů: na základě čeho je považuje za hodné úcty, když tvrdí, že jsou nezbytné pro předávání našich modliteb bohům – jsou to skutky, kterých se musíme vyvarovat, chceme-li, aby se naše modlitby dostaly k pravému Bohu? Ptám se dále, jaké lidské modlitby jsou podle jeho názoru démony předané dobrým bohům, magické nebo povolené? Jsou-li magické, bohové takové nechtějí; pokud je jim to dovoleno, nechtějí prostřednictvím takových lidí. Představme si, že se kající hříšník modlí a činí pokání právě proto, že udělal něco magického: skutečně se mu dostane odpuštění prostřednictvím těch, kteří ho podnítili a pomohli mu upadnout do zločinu, nad nímž naříká? Nebo snad sami démoni, aby mohli prosit o odpuštění od těch, kteří činí pokání, jsou první, kdo činí pokání, že je oklamal? Ale o démonech to nikdo nikdy neřekl. Pokud by tomu tak bylo, ti, kdo by si přáli získat milost odpuštění pokáním, by se neodvážili žádným způsobem vyžadovat pro sebe božské pocty. Je tam hnusná pýcha, tady je ponižování, které vyvolává soucit. Kapitola XX. Je pravděpodobné, že dobří bohové by raději vstoupili do vztahů s démony než s lidmi? Ale extrémní, jak říkají, a nevyhnutelná potřeba nutí démony, aby byli prostředníky mezi bohy a lidmi: jménem lidí, aby zastupovali jejich touhy, a od bohů, aby sdělovali, co se rozhodli udělat. Co je to však za potřebu, co je nevyhnutelná nutnost? Pak odpovídají, že žádný bůh nevstupuje do styku s člověkem. Dobrá je svatost Boha, který se nestýká s pokorně tázajícím člověkem, ale stýká se s opovržlivě arogantním démonem! Nevstupuje do komunikace s osobou, která činí pokání, ale vstupuje do komunikace s klamným démonem; nevstupuje do vztahu s osobou uchylující se k božstvu, ale s démonem vydávajícím se za božstvo; nevstupuje do kontaktu s osobou prosící o odpuštění, ale vstupuje s démonem, který má sklony k obscénnosti; nevstupuje do komunikace s člověkem, který ve filozofických spisech vyhání básníky ze spořádané občanské společnosti, ale vstupuje do komunikace s démonem, který při scénických hrách vyžaduje poetický výsměch od státních orgánů a pontifiků; nevstupuje do vztahu s osobou, která zakazuje vymýšlet si zločiny bohů, ale s démonem, který si libuje v podívané na falešné zločiny bohů; nevstupuje do komunikace s člověkem, který podle spravedlivých zákonů trestá prohřešky mágů, ale vstupuje do komunikace s démonem, který vyučuje magická umění a dává jim moc; Nezabývá se člověkem, který se vyhýbá napodobování démonů, ale zabývá se démonem, který se snaží člověka oklamat. Hlava XXI. Pomocí démonů jako poslů a prostředníků, nevědí bohové, že je klamou, nebo si to přejí? Samozřejmě (bylo nám řečeno), že nevyhnutelná nutnost takového nesmyslu a absurdity spočívá v tom, že éteričtí bohové by ve své péči o lidstvo nevěděli absolutně nic, co pozemští lidé dělají, kdyby jim o tom vzdušní démoni neřekli; protože éter je vysoko a daleko od země a vzduch sousedí s éterem i se zemí. Úžasná moudrost! Představujíce všechny své bohy jako nejlepší, co si o nich myslí? Myslí si, že se starají o lidské záležitosti, protože jinak by nebyli hodni cti; ale zároveň věří, že kvůli vzdálenosti nevědí o lidských záležitostech, aby tím ukázali potřebu démonů a tím ospravedlnili jejich úctu - protože skrze ně se bohové mohou dozvědět o tom, co se děje mezi lidmi, a pomáhat lidem tam, kde to potřebují. Ale pokud je to tak, pak jsou démoni známější dobří bohům díky společnému tělu, než je člověk znám díky své dobré duši. Nesmírně politováníhodná nutnost, nebo ještě lépe směšná a hnusná ješitnost, abychom za marnost nepovažovali samotné božstvo! Jsou-li totiž bohové schopni vidět naši duši svým duchem oproštěným od tělesnosti, pak k tomu nepotřebují zprostředkování démonů. Pokud éteričtí bohové fyzicky pozorují fyzické projevy mentálních pohybů, jako je mimika, řeč, gesta, a z toho vyvodí závěr, že démoni na ně přenášejí, pak i oni mohou být snadno oklamáni lží démonů. A jestliže božství bohů nemůže být oklamáno démony, pak totéž božství nemůže než vědět, co děláme. Zajímalo by mě, zda démoni bohům sdělovali, že Platón nemá rád básnické výmysly o zločinech bohů, a zda skrývali, že je mají rádi; nebo oba schovali a chtěli, aby o tom bohové vůbec nevěděli; nebo upozorňovali bohy jak na zbožnou moudrost Platónovu ve vztahu k bohům, tak na své smělé vášnivé úmysly ve vztahu k bohům; Nebo když se nakonec rozhodli ponechat názor na Platóna neznámý bohům, kteří nechtěli, aby bezbožná prostopášnost básníků zneuctila bohy fiktivními zločiny, nestyděli se a nebáli se projevit vlastní oplzlost, a proto milují divadelní hry, které slavnostně ukazují ošklivost bohů? Z těchto čtyř otázek, které jsem položil, ať si vyberou, kterou chtějí, a ať pochopí, kolik špatných představ o dobrých bozích má každý z nich. Zvolí-li prvního, budou nuceni přiznat, že dobří bohové nemohli žít s dobrým Platónem v době, kdy je zakázal urážet, ale museli žít s démony, kteří byli potěšeni urážkami, které jim byly uštědřeny: protože dobří bohové mohli poznat člověka, který byl od nich vzdálen pouze prostřednictvím zlých démonů, a to druhé jim nemohli být blízké. Zvolí-li druhou otázku a řeknou, že je démoni oba ukryli, takže bohové zůstali zcela nevědomí jak o Platónově zbožném zákonu, tak o svatokrádežné zábavě démonů: v tomto případě, co užitečného mohou bohové zprostředkováním lidských záležitostí skrze démony poznat, když nevědí, co je na počest dobrých bohů, v rozporu s náboženskými záměry zlých lidí, v rozporu s náboženským cítěním dobrého zákona? Pokud si vyberou třetí a odpoví, že si bohové prostřednictvím démonů uvědomili nejen názor Platóna, který zakázal urážet bohy, ale také obscénnost démonů, kteří byli těmito urážkami potěšeni, jaké bude toto poselství: jen upozornění nebo přímá urážka? A samotní bohové: slyšeli o obou tak klidně a byli k oběma tak lhostejní, že nejenže nezbavili přístupu zákeřných démonů, kteří milovali a dělali věci odporující důstojnosti bohů a náboženskému cítění Platóna, ale také využili svých zlých, ale blízkých prostředků, aby přenesli dary na Platóna, byť dobré, ale od nich vzdálené? Řada živlů je totiž svázala jakoby jakýmsi řetězem, takže museli být ve spojení s těmi, kdo je rouhali, a nemohli vědět o jednom a druhém s těmi, kdo je bránili a neměli moc měnit relativní gravitaci vzduchu a země! Pokud nakonec vyberou čtvrtou otázku, bude to nejhorší. Kdo se ve skutečnosti smíří s myšlenkou, že démoni informovali bohy o zločinných vynálezech básníků týkajících se nesmrtelných bohů, o jejich vlastní vášnivé lásce k tomu všemu a o nejpříjemnějším potěšení, které z toho měli, ale pomlčel o tom, že Platón s filozofickou odvahou věřil, že všechny takové věci by měly být cizí nejlépe ustavené republice? V tomto případě budou dobří bohové nuceni učit se prostřednictvím takových poslů pouze o špatných činech a vlastnostech, a navíc ne od cizích darebáků, ale od stejných poslů, a budou zbaveni možnosti vědět o opačných dobrých názorech filozofů, ačkoli první je urážka a druhý slouží ke cti samotných bohů! Hlava XXII. Že na rozdíl od názoru Apuleia musí být uctívání démonů odmítnuto Jsou-li tedy v každém ze čtyř zmíněných případů uváděny nedůstojné představy o bozích, pak zbývá uznat zcela neuvěřitelný názor, kterým se ho Apuleius a řada dalších filozofů snaží přesvědčit o stejném způsobu myšlení jako on, že démoni zaujímají střed mezi bohy a lidmi jako poslové a prostředníci, vysílají od nás naše modlitby a přinášejí nám bohům pomoc. ale představují se jako duchové, uchváceni vášní škodit, zcela cizí spravedlnosti, arogantní a pyšní, zmítaní závistí, mazaní a zákeřní. Bydlí sice ve vzduchu, poněvadž svrženi z nebeských výšin, jako trest za svůj nenapravitelný pád, jsou odsouzeni k uvěznění v něm jako ve vězení pro ně vhodném; nicméně jen díky tomu, že vzduch zaujímá místo nad zemí a vodou, nejsou ve své důstojnosti vyšší než lidé, kteří před nimi velmi snadno dostávají přednost ne svým pozemským tělem, ale zbožností duše, protože si za pomocníka volí pravého Boha. Ale nad mnohými, kteří nejsou hodni účastnit se pravého náboženství, ve skutečnosti dominují jako zajatci a pokorní služebníci, protože falešnými zázraky nebo předpověďmi většinu z nich přesvědčili, aby se považovali za bohy. Nemohli přesvědčit některé, kteří se trochu blíže podívali na jejich kriminální jednání, že jsou bohové; a proto se prezentovali jako prostředníci mezi bohy a lidmi, jako přímluvci. Ale ani ti lidé, kteří ani nepomysleli na to, aby jim tuto čest vzdali a nepovažovali je za bohy, protože je považovali za zlé a všechny bohy si představovali jako dobré, se stále neodvážili tvrdit, že nejsou hodni božské úcty. A to hlavně proto, že nechtěli urazit národy, které je prastarou pověrou uctívaly tolika kultovními obřady a chrámy. Hlava XXIII. Jaký byl názor Herma Trismegista na modloslužbu a jak mohl vědět o hrozícím zničení egyptských pověr? Hermes Egypťan, nazývaný také Trismegistos, 93 zastával o nich jiný způsob myšlení a vyjádřil to ve svých spisech. Neboť Apuleius, ačkoli je neuznával jako bohy, neodděloval jejich úctu od uctívání nejvyšších bohů: protože jim přisuzoval jakési zprostředkování mezi lidmi a bohy, takže se zdálo, že jsou přímluvci lidí před těmito bohy. Tento Egypťan tvrdil, že některé bohy stvořil Nejvyšší Bůh a jiné lidé. Kdo slyší, co jsem řekl, bude si myslet, že mluvíme o modlech, protože jsou dílem lidských rukou. Mezitím řekl, že viditelné a vnímatelné sochy představují těla bohů a v těchto tělech jsou přitahováni nějací duchové, kteří mají část moci buď ublížit, nebo splnit nějaké touhy těch, kteří jim prokazují božskou čest a uctívání. Svázat neviditelné duchy nějakým uměním s viditelnými věcmi tělesné povahy tak, aby tyto byly jakoby živými těly, obrazy těmto duchům zasvěcené a podřízené, podle něj znamená vytvářet bohy a lidé mají údajně tuto velkou a úžasnou moc stvořit bohy. Budu citovat egyptská slova, jak jsou přeložena do našeho jazyka. "Protože my," říká, "musíme mluvit o spřízněnosti a společenství mezi lidmi a bohy, a pak se, Asklépie, naučit moci a síle člověka. Stejně jako je Pán a Otec Stvořitelem nebeských bohů, tak je člověk zakladatelem těch bohů, kteří jsou chováni v chrámech blízko člověka." A o něco dále: „V tomto napodobování božstva zůstalo lidstvo věrné své přirozenosti a původu: stejně jako Otec a Pán stvořili věčné bohy, aby byli jako on, tak lidstvo dalo bohům svou vlastní podobu a její podobu.“ Když se ho Asklépius, ke kterému mluvil hlavně, zeptal: „Mluvíš o sochách, Trismegisto?“, pokračoval: „O sochách, Asklépie, není pro tebe těžké tomu uvěřit? Ano, o sochách oživených citem a plných ducha a projevujících různé síly; o sochách, které předem znají budoucnost a předpovídají ji prostřednictvím losů, věštění, snů a mnoha dalších věcí, postihují lidi nemocemi a léčí tytéž nemoci, přinášejí jim smutek i radost, podle jejich zásluh. Copak nevíš, Asklépie, že Egypt je obrazem nebe, nebo spíše překladem a snesením všeho, co je na nebi přikázáno a co se děje; a pokud to můžete říci, pak je to ještě přesnější - je naše země chrámem pro celý svět? Ale přesto, protože moudrému člověku patří vědět vše předem, musíte vědět i vy. Přijde čas, kdy se ukáže, že Egypťané ve své zbožnosti sloužili božstvu s náboženskou horlivostí nadarmo, a pak se celý jejich kult, který ztratil smysl, ukáže jako podvod.“ Potom Hermes zachází do podrobností na toto téma, zjevně předpovídá dobu, kdy křesťanské náboženství, čím je pravdivější a svatější, tím mocněji a svobodněji svrhne všechny falešné výmysly, aby z milosti nejpravdivějšího Spasitele osvobodil člověka od těch bohů, které člověk sám stvořil, a podřídil ho tomu Bohu, který člověka stvořil. Ale když dělá takové předpovědi, Hermes mluví jako přítel těchto stejných démonických výsměchů a otevřeně nejmenuje křesťanství. Vzhledem k tomu, že hrozilo zastavení a zničení toho, co Egyptu zachovalo zdání nebes, omezil se na předpovídání, naplněný jakýmsi smutkem, truchlící nad takovou budoucností. Byl jedním z těch, o nichž apoštol říká, že „jak, když poznali Boha, neoslavovali Ho jako Boha a nevzdávali díky, ale stali se marnými ve svých spekulacích a jejich pošetilá srdce se zatemnila; nazývali se moudrými, stali se blázny a změnili slávu neporušitelného Boha v obraz vytvořený jako porušitelného člověka, který by trval: 21 a další až 23 zmínka. Neboť o pravém Bohu a Stvořiteli světa říká mnoho, jak je obsaženo v Písmu. A nechápu, jak ho toto zatemnění srdce přivedlo k tomu, že chtěl, aby lidé navždy zůstali otroky bohů, které podle něj stvořili lidé, a truchlil, že tohle bude v budoucnu zničeno. Jako by existovalo něco nešťastnějšího než člověk, nad kterým dominují jeho vlastní vynálezy? Je mnohem snazší připustit, že uctíváním těch, které člověk stvořil, jako bohů, přestane být člověk sám člověkem, než že by se díky jeho úctě mohli bohy stát ti, které člověk stvořil. Je pravděpodobnější, že „člověk nezůstane ve cti“, ale bláznovstvím „bude jako zvířata, která hynou“ (Ž 49,13), než že se lidské stvoření stane vyšším než stvoření Boží, stvořené k obrazu Božímu, tedy člověk sám. Člověk tedy skutečně zrazuje Stvořitele, pokud dává moc nad sebou vlastnímu stvoření. Byla to marnivost, tento podvod, tyto zlé a svatokrádežné věci, které Egypťan Hermes truchlil, protože věděl, že přijde čas, kdy už nebudou existovat; a truchlil se stejnou nestoudností, s jakou to indiskrétně poznal. Nebyl to Duch svatý, kdo mu to zjevil, jako to učinil svatým prorokům, kteří, když to předvídali, s potěšením řekli: "Může si člověk udělat bohy, kteří nejsou bohy?" (Jer. XVI., 20). A na jiném místě: „A stane se v onen den, praví Hospodin zástupů, že vyhladím jména modl z této země a nebudou již více zmíněni“ (Zach. XIII, 2). Zejména o Egyptě – což se přímo týká tohoto tématu – svatý Izajáš prorokoval takto: „A egyptské modly se budou třást před Jeho přítomností a srdce Egypta se v něm rozplyne“ (Iz. XIX, 1) a tak dále stejným způsobem. Mezi stejnými proroky byli i tací, kteří věděli, co se má stát, a vyjadřovali radost, když se to stalo. Takový byl Simeon, taková byla Anna, která se radovala z narození Ježíše, které právě nastalo (Lukáš II, 28:38); Taková byla Alžběta, která se z Ducha dozvěděla, že právě došlo k Jeho početí (Lukáš. 1:43); takový byl Petr, který podle zjevení Otce řekl: „Ty jsi Kristus, Syn Boha živého“ (Matouš XVI., 16). A tento Egypťan byl předpovězen časem jeho smrti, který měl přijít, těmi duchy, kteří s chvěním řekli Pánu přítomnému v těle: "Co je ti do nás, Ježíši, Synu Boží? Přišel jsi sem dřív, než nás mučí" (Matouš VIII, 29). Řekli to, protože to pro ně bylo neočekávané: protože ačkoli věděli, že se to stane, věřili, že se to stane později; nebo proto, že tato muka byla pojmenována pro pohrdání, kterému byli vystaveni, jakmile byli rozpoznáni. A to bylo před časem, to jest před časem soudu, kdy budou muset podstoupit věčné zavržení spolu se všemi lidmi, kteří s nimi zůstali ve společenství. Tak mluví náboženství, které neklame a není klamáno, - mluví, aniž by napodobovalo toho, který se kolísavě nechá „unášet každým větrem nauky“ (Ef. IV, 14) a zdá se, že mísí pravdu se lží, truchlí nad zničením náboženství, které pak sám pozná jako omyl. Hlava XXIV. S jakou upřímností mluví Hermes o omylu svých předků, a přitom truchlí nad jeho zničením Po mnoha úvahách se znovu vrací k tomu samému a o bozích stvořených lidmi mluví takto: "Ale o tom, co jsme si již řekli, stačí. Vraťme se znovu k člověku a jeho mysli, k tomuto božskému daru, od kterého člověk dostal jméno racionálního zvířete. To, co se říká o člověku, není tak překvapivé (i když překvapivé). Nejúžasnější je, že člověk byl schopen vymyslet božskou přirozenost a naši skutečnou existenci byl velmi velký omyl. bohové, kteří se vyznačovali nevěrou a odporem ke kultům a božskému náboženství, vynalezli umění dělat bohy, když vynalezli toto umění, dali mu odpovídající přirozenou sílu, protože nemohli stvořit duše, poté povolali duše démonů nebo andělů, vložili tyto duše do svatých obrazů a božských tajemství, aby skrze ně dosáhli zla. Nevím, jestli by samotní démoni mohli, kdyby chtěli, mluvit tak otevřeně jako on. „Protože,“ říká, „naši pradědové se velmi mýlili v pojetí bohů, vyznačovali se nevěrou a odporem ke kultu a božskému náboženství, vynalezli umění vytvářet bohy.“ Řekl alespoň, že se „trochu spletli“, a proto vynalezl toto umění dělat bohy; nebo považoval za dostačující říci jednoduše: „mýlili se“, aniž by dodal: „velmi se mýlili“? Takže umění dělat bohy bylo vynalezeno tímto silným omylem a nevěrou lidí, kteří měli odpor ke kultu a božskému náboženství. A přesto tento učený muž truchlí nad nadcházejícím pádem tohoto lidského umění tvořit bohy, vynalezeného silným klamem, nevěrou a odporem duše vůči kultu a božskému náboženství, jako pád náboženství. Nebyla to božská síla, která ho donutila odhalit omyl svých předků, a nebyla to naopak síla démonická, která ho donutila truchlit nad nadcházející popravou démonů? Koneckonců, pokud jeho předkové vynalezli umění činit bohy v důsledku silného omylu v pojetí bohů, v důsledku nevěry a averze duše ke kultu a pravému náboženství, pak co je překvapivého, když to, co udělalo toto ohavné umění, které bylo nepřátelské vůči božskému náboženství, bude zničeno božským náboženstvím, když pravda napraví omyl, víra odhaluje neslušnou konverzi? Kdyby řekl, aniž by vysvětlil důvody, že jeho pradědové vynalezli umění dělat bohy, došli bychom, pokud se držíme správného a zbožného myšlení, k závěru, že by k tomuto umění v žádném případě nedospěli, nebo by se neodchýlili od pravdy, kdyby mysleli na Boha hodného Boha, kdyby obrátili svou pozornost ke kultu a náboženství božství. Pak bychom ukázali, že důvody tohoto umění tkví v silném klamu lidí, v nevíře a v averzi bludné a nevěrné duše od božského náboženství – nestoudnost těch, kteří se pravdě brání, by byla do jisté míry stále tolerována. Ale pokud on sám, který je v člověku nejvíce překvapen silou tohoto umění, které mu dává příležitost dělat bohy, a který se rmoutí, že přijde doba, kdy všechny tyto obrazy bohů ustanovené lidmi budou dokonce nařízeny zákony zničit; jestliže on sám přesně vyjadřuje a definuje důvody, proč k tomu došlo, a říká, že jeho pradědové vynalezli toto umění dělat bohy kvůli silnému omylu, znechucení kultem a božským náboženstvím: co pak zbývá říci, nebo lépe udělat, když neděkovat co nejvíce Pánu, našemu Bohu, který to všechno zničil z důvodů, které byly v rozporu s těmi, kterými to bylo ustanoveno? Neboť co silný omyl ustanovil, pravda zničila; co nevíra založila, víra zničila; To, co vytvořilo averzi vůči kultu božského náboženství, zničilo přitažlivost k jedinému pravému a svatému Bohu. A to nejen v Egyptě, který truchlí nad démonickým duchem v Hermovi, ale také v zemi, která zpívá Hospodinu novou píseň, jak hlásalo skutečně svaté a skutečně prorocké Písmo, které říká: „Zpívejte Hospodinu píseň novou, zpívejte Hospodinu, celá země!“ (Žalm 95:1), Samotný název tohoto žalmu je: „Stavět dům“. Neboť dům Páně, město Boží, které je svatou církví, se buduje po celé zemi po zajetí lidí (kteří, když věří v Boha, jsou jako živé kameny pro stvoření), ve kterém byli, když padli pod moc démonů. Ostatně z toho, že člověk stvořil bohy, vůbec nevyplývá, že ten, kdo je stvořil, nespadl pod jejich moc, když s nimi prostřednictvím úcty vstoupil do komunikace - myslím, že ne s nesmyslnými modlami, ale s lstivými démony. Neboť co jsou modly, když totéž Písmo neříká: „Mají oči, ale nevidí“ (Žalm 134:16), a co by se obecně mělo říci o všem takovém, co, jakkoli dovedně vyrobené, postrádá život a cit? Ale nečistí duchové, připoutaní ke stejným modlám prostřednictvím zločinného umění, přivádějící do spojení se sebou duše svých ctitelů, jim ve skutečnosti uvalují bídné otrocké okovy. Proto apoštol říká: "Modla není nic na světě... pohané, když přinášejí oběti, obětují démonům, a ne Bohu. Ale nechci, abyste měli společenství s démony" (1. Kor. VIII:4:10:20). Takže po tomto zajetí, ve kterém zlí démoni drželi lidi, je dům Boží postaven po celé zemi. Odtud dostal svůj název výše zmíněný žalm, který říká: „Zpívejte Hospodinu píseň novou, zpívejte Hospodinu celá země, zpívejte Hospodinu, dobrořečte jeho jménu, kažte jeho spasení den za dnem! hlásejte Jeho slávu mezi národy, jeho divy mezi všemi národy; neboť Hospodin je veliký a velmi chválen a hrozný je nad všemi bohy stvořenými bohy. (Žalm 95:1-5). Takže ten, kdo se rmoutí nad tím, že přijde čas, kdy bude zničen kult idolů a nadvláda nad jejich uctívači démonů, zároveň z vnuknutí zlého ducha vyjádřil přání, aby toto zajetí nikdy nepřestalo, po jehož skončení žalm ohlašuje stvoření domu po celé zemi. Hermes to předpověděl se smutkem; žalm byl ohlašován s potěšením. A protože vítězství bylo na straně Ducha, který to předpověděl prostřednictvím svatých proroků, byl sám Hermés překvapivě nucen přiznat, že to vše, jehož zničení nechtěl a jehož zničení oplakával, nezavinili prozíraví, věřící a zbožní lidé, ale chybující, nevěřící a odporný kultu božského náboženství. Sice je nazývá bohy, nicméně tím, že je stvořili takoví lidé, jakými bychom v žádném případě být neměli, chtě nechtě dává najevo, že by je neměli uctívat ti, kteří jsou jiní než ti, kteří je stvořili, tzn. prozíraví, věřící a zbožní lidé; a zároveň ukazuje, že tito lidé, kteří je stvořili, se sami provinili tím, že si za bohy spletli ty, kteří bohy nebyli. Neboť pravdivá jsou prorocká slova: "Může si člověk udělat bohy, kteří nejsou bohy?" (Jer. XVI., 20). Ale ačkoliv je Hermes nazýval bohy, bohy takových a takových uměle vytvořených; to znamená, že sice představoval bohy stvořené lidmi jako démony, připoutané nějakým druhem umění, nevím čím, jejich vášní pro modly: nepřipisuje jim však to, co jim připisuje platonista Apuleius, který si je představoval jako prostředníky mezi bohy stvořenými Bohem a lidmi, stvořenými tím samým Bohem, na jedné straně toho, co jsme o darech a předávání těchto modliteb na jedné straně řekli dost (o těchto darech a modlitbách jsme již ukázali, do jaké míry je to všechno nesourodé a absurdní). Bylo by skutečně krajní bláznovstvím myslet si, že bohové, které vytvořili lidé, mezi bohy, které Bůh stvořil, by mohli mít větší moc než lidé samotní, které stvořil tentýž Bůh. Démon připoutaný člověkem k soše prostřednictvím bezbožného umění se stal možná bohem, ale bohem - pro tento účel a ne pro každého člověka. A co to bylo za boha, kterého stvořil člověk oklamaný, nevěřící a odvrácený od pravého Boha? A pokud démoni uctívaní v chrámech, uvedení nějakým neznámým uměním do obrazů, tedy do viditelných soch, lidmi, kteří tímto uměním udělali bohy, protože se stáhli a odvrátili od kultu božského náboženství – pokud takoví démoni nejsou prostředníky mezi lidmi a bohy, jak pro jejich extrémně špatnou a hanebnou morálku, tak proto, že lidé, ač se mýlí, jsou ti, kteří jsou bez jakýchkoliv pochyb odvrátili od kultu a náboženství lepšími nevěřícími a náboženstvími. udělali bohy svým uměním, pak zbývá dospět k závěru, že pokud mají nějakou moc, mají ji jako démoni, pak pod pláštíkem dobrých skutků škodí, buď klamáním, nebo otevřeným působením zla. Ale v tomto ohledu mají moc jen tehdy a do té míry, jak jim to nejvyšší a tajemná Boží prozřetelnost dovolí; ale v žádném případě ne proto, že jako prostředníci mezi lidmi a bohy mají pro lidi velký význam. Protože absolutně nemohou být v přátelství s těmi dobrými bohy, které nazýváme anděly a představujeme si je jako rozumná stvoření a svaté nebeské bytosti, jako jsou - Trůny, Dominia, Knížectví, Mocnosti; ve svých duchovních dispozicích jsou od toho druhého tak daleko jako neřesti od ctností, hněv od laskavosti. Hlava XXV. O tom, co mohou mít lidé společného s anděly Člověk by tedy měl vyhledávat přízeň nebo dobré skutky bohů, nebo spíše dobrých andělů, nikoli prostřednictvím domnělého zprostředkování démonů, ale tím, že je asimilujeme s dobrou povahou duše, žijeme s nimi, sdílíme s nimi úctu k Bohu, kterého také uctívají, ačkoli je nevidíme svým tělesnýma očima. A čím žalostnější je náš mravní stav kvůli rozdílu mezi naším a jejich duševním rozpoložením, tím jsme od nich vzdálenější kvůli zločinnosti našeho života, a ne kvůli místu, které zaujímá tělo. Nejsme odděleni proto, že žijeme na zemi podle podmínek tělesného života, ale proto, že naše srdce je připoutané k nečistotě země. Jsme-li uzdraveni a staneme se stejnými jako oni, pak se k nim nepochybně přiblížíme, jakmile uvěříme, že s jejich pomocí a z jejich strany dosáhneme blaženosti v Tom, kterým jsou i oni požehnáni. Hlava XXVI. Že celé náboženství pohanů se točí kolem kultu mrtvých Zde je třeba poznamenat, že tento Egypťan, truchlící nad příchodem doby, kdy bude Egypt osvobozen od těchto institucí, které za svůj vznik vděčí, podle jeho vlastního přiznání, lidem, kteří se velmi mýlili, nevěřící a odvrátili se od kultu božského náboženství, mimo jiné říká: "Pak tato země, nejsvětější vlast pohanských chrámů a chrámů, bude přetékat rakvemi a rakvemi." Jako kdyby zmíněná nařízení zůstala, lidé by neumřeli, nebo by byli mrtví pohřbeni jinde než v zemi. Ostatně, v každém případě, čím více času uběhlo, tím více by rakví přibývalo kvůli většímu počtu mrtvých. Očividně však truchlil, že místo chrámů a jejich chrámů zaberou pomníky našich mučedníků: a snažil se čtenářům, kteří by to četli s nepřátelským a zvráceným sklonem duše k nám, naznačit, že pohané údajně ctili bohy v chrámech a my ctíme mrtvé v hrobech. Taková extrémní úleva ničemných lidí je, že klopýtají přes hory a nechtějí vidět věci, které mají před nosem; proto nevěnují pozornost tomu, že ve všech pohanských spisech se sotva vyskytují bohové (jestli vůbec nějací), kteří by nebyli lidmi, a že v důsledku toho byly mrtvým udělovány božské pocty. Neřeknu, že podle Varra považovali všechny mrtvé za podzemní bohy (Manes dii) a že to Varro dokazuje na příkladu samotného kultu, který byl dán téměř všem mrtvým; Navíc zmiňuje také pohřební hry jako primární důkaz božství, protože hry byly obvykle provozovány pouze na počest božstev. Sám Hermes, o kterém mluvíme, ve stejné knize, ve které truchlí nad budoucností, kterou údajně předpověděl a ve které říká: „Pak bude tato země, nejsvětější vlast chrámů a chrámů, přeplněná rakvemi a mrtvými,“ sám Hermes tam dosvědčuje, že bohové Egypta byli mrtví lidé. Poté, co řekl, že jeho pradědové se velmi mýlili ve svých představách o bozích a z nedůvěry a odklonu od kultu a náboženství božského vynalezli umění dělat bohy, pokračuje: „Když toto umění vynalezli, dali mu odpovídající přirozenou sílu; dávajíce tomu druhému, protože nemohli stvořit duše, pak vyvolávali duše a duše mých démonů nebo duší. že skrze ně modly získaly moc konat dobro a zlo“; a pak pokračuje, jakoby to potvrzuje na příkladech, a říká: „Takový, Asklépie, je tvůj dědeček, první vynálezce medicíny, jemuž je zasvěcen chrám na hoře Libye, blízko břehu krokodýlů; v tom chrámu leží jeho člověk, který patří světu, tj. tělo; a zbytek člověka, nebo spíše skutečného člověka, je-li ten člověk skutečný - ve smyslu života se nejlepší člověk vrátil do nebe a nyní poskytuje nemocným lidem všemožnou pomoc silou svého božstva, jak ji dříve dával silou lékařského umění.“ Tak dává jasně najevo, že mrtvý byl uctíván jako bůh na místě, kde byla jeho rakev, klamal sám sebe a klamal ostatní, že se vrátil do nebe. K tomu přidává další příklad: "A Hermes, od kterého jsem jako od svého dědečka dostal své jméno? Usadil se ve své domovině, která nese jeho vlastní jméno, a nedává pomoc a spásu všem smrtelníkům, kteří tam přicházejí z různých směrů? Tento starší Hermes, to jest Merkur, kterého nazývá svým dědečkem, je považován za toho, že jeho jméno je ve dvou Hermopolis. bohové, Aesculapius a Merkur, lidé si totéž myslí o Aesculapiovi, mnozí nepovažují Merkura za smrtelníka, ale Hermes si je jistý, že byl jeho dědeček jeho vnuka Trismegista, který se těší tak velké autoritě mezi svými. Pak dodává: „Víme, kolik dobrého manželka Osirise, Isis, dělá, když je příznivá, a jak moc škodí, když se zlobí. Dále objasňuje, že podle jeho mínění démoni, které mnoho pomýlených, nevěřících a bezbožných lidí vkládali do soch pomocí umění, které vynalezli (protože ti, kdo takové bohy stvořili, nemohli v žádném případě stvořit duše), sestávali z duší mrtvých lidí; protože, aby ukázal, že Isis a Osiris byli bohové z rodu těch, které lidé vytvářejí prostřednictvím takového umění, po slovech, které jsem o Isis uvedl, že způsobuje mnoho zla, když se zlobí, okamžitě dodává: „Pro bohy země a pro ty, kteří patří do světa, je přirozené zlobit, protože jsou stvořeni lidmi a skládají se z obou přirozeností. Když říká „z obou přirozeností“, myslí tím z duše a těla, takže démon slouží jako duše a socha jako tělo. "Z toho se stalo," pokračuje, "že je Egypťané nazývají svatá zvířata a každé jednotlivé město ctí duše těch, které zbožštěli za života, takže žije podle jejich zákonů a nazývá se jejich jménem." Co způsobilo takovou plačtivou petici, že země Egypt, nejposvátnější vlast pohanských chrámů a chrámů, by měla být přeplněná hrobkami mrtvých? Ostatně prolhaný duch, jehož inspirací Hermés toto vše vyprávěl, byl nucen vlastními rty přiznat, že již v té době tato země přetékala rakvemi a mrtvými, kteří byli uctíváni jako bohové! Ale ústy Herma promluvil zármutek démonů, kteří byli rozrušeni popravami, které jim hrozily v budovách zasvěcených památce svatých mučedníků. Neboť na mnoha místech tohoto druhu prožívají muka, zradí se a jsou vyhnáni z lidských těl, která dříve vlastnili. Hlava XXVII. O způsobu úcty, kterou křesťané vzdávají mučedníkům Těmto mučedníkům samotným však nestavíme chrámy, nejmenujeme kněze, nezakládáme bohoslužby a oběti, protože za svého Boha považujeme jejich Boha, nikoli oni. Opravdu ctíme jejich památku jako svatého Božího lidu, který bojoval za pravdu až do tělesné smrti, aby hlásal pravé náboženství a odsuzoval falešné a fiktivní kulty; který, ač některým dříve rozuměli, byl ze strachu skryt. Slyšel však někdy někdo z věřících kněze, stojícího před oltářem, postaveného dokonce ke cti a úctě k Bohu nad svatým tělem mučedníka, říkat ve svých modlitbách: „Tobě, Pavle (nebo Petře nebo Cypriáne), přináším oběť? Před jejich pomníky se obětuje Bohu, který z nich učinil lidi i mučedníky a spojil je k nebeské cti se svými svatými anděly - to se děje proto, aby poděkoval pravému Bohu za jejich vítězství prostřednictvím takové oslavy a při vzpomínce na ně se vyburcoval k napodobování jejich výkonů a vítězství a volal téhož Boha o pomoc. Všechny známky horlivosti zbožných lidí k místům mučedníků jsou tedy výrazem úcty k jejich památce, nikoli však uctíváním nebo obětováním mrtvých jako bohům. Někteří tam ale nosí i jídlo. I když to nejlepší z křesťanů nedělají a v mnoha zemích takový zvyk vůbec není; avšak ti, kteří to dělají, když je přinášejí, modlí se a berou je zpět, aby je nakrmili nebo se podělili s potřebnými, dělají to s myšlenkou, že tam obdrží posvěcení zásluhami mučedníků ve jménu Pána mučedníků. Nikdo to neuznává jako oběť mučedníkům, kdo ví, že se tam koná jediná křesťanská oběť. Takže své mučedníky nectíme ani božskými poctami, ani lidskými zločiny; nepřinášíme jim oběti, nepřeměňujeme jejich vlastní hanebné skutky v jejich kult. O Isis, manželce egyptské bohyně Osirise, a o jejích rodičích, kteří byli podle popisů všichni králové (když těmto rodičům přinesla oběť, našla místo zarostlé ječmenem a ukázala uši svému manželovi, králi a jeho rádci Merkurovi; proto je také považována za Ceres), jak moc zlého se přenáší o Egyptě, ale ne od mysů že podle kněze Lva Alexandr své matce Olympias! Ať si to přečte, kdo chce a umí, a kdo to četl, ať si vzpomene a sám posoudí, kteří mrtví lidé a za jaké činy byli uctíváni jako bohové. Ať se neodvažují, i když je považují za bohy, je v jakémkoli ohledu srovnávat s našimi mučedníky, které my však za bohy nepovažujeme. Stejně jako jsme svým mučedníkům nepřidělovali kněze a nepřinášeli jim oběti (protože jde o neslušný, nevhodný a nezákonný čin a nutně pouze ve vztahu k jedinému Bohu), nebavíme je ani jejich zločiny, ani těmi nejodpornějšími hrami, které představují pohané, ani skutečnými hanebnými činy jejich bohů, pokud to byli lidé, a pokud by to nebyli fiktivní, démoni nebo démoni. Z této třídy démonů by Sokrates nemohl mít boha, kdyby Boha měl; ale je docela možné, že člověku, cizímu zmíněnému umění dělat bohy a nevinnému, takového boha dali ti, kteří toto umění dokonale ovládali. Co z toho vyplývá? Že tito duchové nemohou být uctíváni kvůli blaženému životu, který přijde po smrti, o tom nebude pochybovat ani člověk s omezenou inteligencí. Ale možná řeknou, že skuteční bohové jsou dobří; Z démonů jsou někteří zlí a jiní dobří; a proto považovat ty démony, kteří jsou považováni za dobré, za hodné úcty, abychom s jejich pomocí mohli dosáhnout věčného a blaženého života? Tímto názorem se začneme zabývat v další knize. Viz níže, kniha 12, kap. X De Doctrina Christiana lib. II. víčko. 28. – Retract II, 4. Plat. lib X. de legg. et II de republ. Porphyr. lib. II. de abstinence. animat. Viz výše, kniha. 4, kap. XXVI Trismegistus - třikrát největší. Mohlo by vás zajímat: