Книга восьмая

Бл. Августин преминава към третия вид теология, която се нарича естествена, и заедно с платониците, несъмнено най-известните от другите философи и по-близо до истината на християнската вяра, той се заема да изследва въпроса дали почитането на боговете, обсъждано в тази, т.е. естествена теология, е полезно за постигане на блажен живот, който идва след смъртта. И тук той първо опровергава Апулей и всички други, които твърдяха, че се отдава почит на демоните като пратеници и посредници между боговете и хората; доказвайки, че тези демони по никакъв начин не могат да бъдат посредници между добрите богове и хората, за които се знае, че те самите са виновни за престъпления и са въвели такива неща, които се отвращават и осъждат от добродетелните и благоразумни хора, т.е. нечестивите измислици на поетите, театралната подигравка, престъпното магьосничество - по всякакъв начин благоприятстват всичко това и се наслаждават на това Глава I. От изследването на въпроса за естествената теология с философи на по-висш начин на мислене. Сега ще трябва да вложим много повече мисъл от преди в решаването на предишни въпроси и представянето на предишни книги. Трябва да говорим за теологията, която се нарича естествена, и то не с някакви хора (защото това не е баснословна или гражданска теология, тоест не е театрална или държавна, от които първата изобличава престъпленията на боговете, а другата разкрива още по-престъпните желания на същите тези богове и по този начин представя в тях демони, а не богове), а с философи, чието само име, ако го преведем на латински, означава любов към мъдростта. Но ако Мъдростта е Бог, чрез Когото са създадени всички неща, както свидетелства божественото Писание и истината (Мъдрост VII, 24-27; Евр. 1:2-3), тогава истинският философ е човекът, който обича Бога. Но тъй като самото нещо, за което е характерно това име, не съществува във всеки, който се нарича с това име (защото онези, които се наричат ​​философи, не винаги са любители на истинската мъдрост), тогава от общия брой на онези, чиито мнения бихме могли да научим от техните писания, трябва да изберем само тези, с които би си струвало да обсъдим този въпрос. Защото не си поставих за цел да опровергая всички празни мнения на всички философи като цяло в тази работа, но само онези мнения, които се отнасят до теологията, разбирана, според значението на гръцката дума, като учение или реч за божеството; и освен това мненията не са на всички, а само на онези, които, въпреки че признават, че божеството съществува и се грижи за човечеството, все пак вярват, че почитането на единствения неизменен Бог не е достатъчно, за да се постигне блажен живот дори след смъртта, но много трябва да бъдат почитани като създадени и установени от същия. По отношение на близостта си до истината мненията на тези философи са по-високи дори от мненията на Варон. Последните успяват да приложат цялото съдържание на естествената теология към реалния свят или душата и признават Бог като стоящ над цялата природа на душата, защото Той създава не само този видим свят, често наричан с името на небето и земята, но и всяка душа като цяло; и разумната и мислеща душа, каквато е човешката душа, прави благословена чрез комуникацията на Неговата неизменна и безплътна светлина. Тези философи, наречени платоници на името на своя учител Платон, са известни на всеки, който е чувал поне малко за това. За самия Платон, доколкото смятам за необходимо за този труд, ще кажа няколко думи, като първо споменах тези, които го предшестват във времето в същия тип произведения. Глава II. За два вида философи, т.е. италийски и йонийски, и техните представители Що се отнася до гръцката литература, която се радва на най-голяма известност в сравнение с литературите на другите народи, в нея се отличават два вида философи: един италиански, от онази част на Италия, която някога се е наричала Magna Graecia; другата е йонийска, от онези страни, които и днес носят името Гърция. Италианската фамилия имала за родоначалник Питагор от Самос, от когото, казват, самата философия получила името си. Дотогава всички, които изглеждаха по-добри от другите в някаква форма на достоен живот, бяха наричани мъдри хора; и когато го попитаха какво прави, той отговори, че е философ, тоест човек, който се занимава с мъдрост, любител на нея: защото смяташе за изключително арогантно да се нарича мъдрец. Прародителят на йонийските философи е Талес от Милет, един от седемте, които древните са наричали мъдреци. Шестима от тях се отличаваха със специален начин на живот и определени правила, които учеха на добродетелта, а този Талес, който остави след себе си ученици, се открояваше с факта, че изучава природата на нещата и излага разсъжденията си писмено; Той предизвика особена изненада, защото, след като откри астрономически изчисления, той можеше да предскаже затъмненията на слънцето и луната. Той вярваше, че началото на всичко е водата и че всички елементи на света произлизат от нея, дори самият свят и всичко, което се ражда в него. Той не приписва никакво участие в това творение, на което гледаме с такова учудване, когато разглеждаме света, на божествения ум. Негов приемник беше Анаксимандър, неговият слушател; Това промени мнението ми за природата на нещата. Той вярваше, че всички неща се раждат не от един елемент - както при Талес, например, от влага - а всяко от своите специални принципи. Той си представяше, че има безкраен брой от тези принципи на индивидуалните неща; че те произвеждат безброй светове и всичко, което се ражда в тях; че тези светове са или унищожени, или преродени отново, в зависимост от това колко всеки от тях може да продължи да съществува. И този философ в своето разбиране за света не приписва нищо на божествения разум. Той остави Анаксимен като свой ученик и наследник. Последният извлича всички причини за нещата от безкрайния въздух; той не отричаше боговете и не мълчеше за тях; въпреки това той вярваше, че не въздухът е създаден от тях, а че самите те произлизат от въздуха. Анаксагор, неговият слушател, представя създателя на всички онези неща, които виждаме като божествен дух, и твърди, че родовете на всички неща са формирани от безгранична материя, състояща се от частици, подобни една на друга, според моделите и формите, характерни за всяко от тях, но с помощта на божествения дух. В същото време друг слушател на Анаксимен, Диоген, твърди, че материята на нещата, от която произлиза всичко, е въздухът, но че този въздух е надарен с божествен интелект, без който нищо не може да произлезе от него. Наследник на Анаксагор бил неговият слуга Архелай; и този вярваше, че всичко идва от подобни частици, от които се формират определени индивиди, но твърдеше, че това е присъщо и на ума, който чрез обединяването и разделянето на вечните тела, тоест споменатите частици, произвежда всичко. Казват, че Сократ, учителят на Платон, заради когото си спомних всичко това, е бил негов ученик. Глава III. За учението на Сократ Така за Сократ първи се казва, че той е поставил за цел на философията поправянето и възпитанието на морала, докато преди него най-голямо внимание се е обръщало на изучаването на нещата предимно физически, тоест природни. Не намирам за възможно да определя недвусмислено какво е подтикнало Сократ да направи това, дали е отвращение към тъмни и несигурни теми и желание да се открие нещо ясно и точно, необходимо за блажен живот, само за което, очевидно, всички философи са работили с такова усърдие; или, както някои по-охотно предполагат, той не искаше душите, нечисти от земните страсти, да се осмеляват да докоснат божествените неща, тъй като видя, че те търсят причините за неща, които са предимно и най-важно под знанието на единствения и най-висш Бог; поради което той вярваше, че те могат да бъдат разбрани само от чиста душа и смяташе, че трябва да се настоява за пречистване на живота с добри нрави, така че духът, освободен от страстите, които го потискат, да може да се издигне с естествена сила към вечното и да съзерцава с чисто разбиране природата на безплътната и неизменна светлина, в която се намират причините за всички сътворени неща. Известно е обаче, че в тези нравствени въпроси, на които (Сократ) посвети цялото си внимание, той, ту признавайки невежеството си, ту криейки знанията си, с удивителна сложност на речта и необикновено остроумие дразнеше и изваждаше наяве глупостта на невежите, въобразяващи си, че знаят нещо. С това той предизвика омраза срещу себе си, беше осъден по фалшиви обвинения и наказан със смърт. Но тогава, когато Атина публично оплака самото нещо, което публично осъди, възмущението на народа се обърна срещу двамата му обвинители до такава степен, че единият от тях умря в ръцете на тълпата, а другият успя да избегне подобно наказание само чрез доброволно и вечно изгнание. Естествено, такава безупречна слава на живота и смъртта на Сократ породи много последователи на неговата философия, които се опитаха да посветят своите произведения на изучаването на моралните въпроси, свързани с това най-висше Добро, което единствено може да направи човек благословен. Тъй като Сократ засегна всичко в своите разсъждения, защити всичко и опроверга всичко, стига да не беше напълно очевидно, те заимстваха от тях това, което им харесваше, и всеки определяше края на доброто въз основа на собственото си разбиране. Краят на доброто е този, който, след като го постигне, всеки става благословен. Сократиците имаха толкова различни мнения помежду си относно тази цел, че (трудно е да се повярва, че последователите на един учител могат да направят това) някои наричаха удоволствието най-висшето благо, като Аристип, а други наричаха добродетелта, като Антистен; други мислеха за тази тема по различен начин, всеки по свой начин, така че ще отнеме много време, за да ги запомните. Глава IV. За най-важния от учениците на Сократ, Платон, който разделя цялата философия на три части От учениците на Сократ Платон заслужено спечели най-голямата слава, напълно засенчвайки останалите. Въпреки че беше атинянин, родом от град, който се радваше на особена слава сред своите сънародници, и неговите невероятни таланти далеч надминаваха неговите състуденти, обаче, не считайки нито собствените си сили, нито учението на Сократ достатъчни за постигане на съвършенство във философията, той дълго време пътуваше навсякъде, където славата на някого го привлече с надеждата да придобие нови знания. И така, той изучаваше в Египет всичко, което се смяташе за велико там и което се преподаваше. Премествайки се оттам в онези части на Италия, където питагорейците се радваха на слава, той лесно научи същността на тогавашната италианска философия, като слушаше най-известните местни учители. Но тъй като той особено обичаше учителя Сократ, представяйки го като оратор в почти всички свои речи, той изложи както това, което е научил от другите, така и това, което успя да постигне чрез собствените си размишления, заедно с остроумните максими и морални разсъждения на Сократ. Но учението на мъдростта може да има за предмет или дейност, или съзерцание: защо една част от него може да се нарече активна, а другата съзерцателна, от които активната има за цел да подреди живота, тоест просветлението на морала, а съзерцателната е изучаването на причините на природата и най-чистата истина. В действие Сократ се смята за по-добър от другите; Питагор, с всички сили на своето мислене, се отдаде на спекулативна философия. И на Платон се приписва заслугата за комбинацията от двете и чрез това подобряването на философията. Той разделя последното на три части: морална, която има за основен предмет дейността; естествен, посветен на съзерцание; рационален, който прави разлика между истинско и невярно. Въпреки че последното е тясно свързано с първите две, т.е. с дейността и съзерцанието, съзерцанието е свързано преди всичко с разпознаването на истината. Следователно такова тройно разделение не противоречи на разделението, което представлява любовта към мъдростта, която обикновено се проявява в дейност и съзерцание. Що се отнася до начина на мислене на Платон за всяка или за всяка от тези части, т.е. в това, което той откри или постави края на всички действия, в това, което е причината за всички природи, в това, което е яснотата и рационалността на всяко заключение, не намирам за възможно да навляза по-дълбоко в изучаването на тази тема и без изследване смятам за неуместно да кажа нещо утвърдително за нея. Представяйки Сократ като разумник в своите писания, Платон се опитва да запази добре познатия маниер на своя учител, който самият той харесва: да не изразява открито своите знания или мнение. Следователно начинът на мислене на самия Платон по теми от най-голямо значение не е лесен за разбиране. Въпреки това, някои от написаното от него или това, което той каза и записа като това, което е чул от други, но с което самият аз изглежда съм съгласен, смятам за необходимо да припомня и включа в тази работа: това са места, в които той или говори в полза на истинската религия, която нашата вяра приема и защитава; или когато той изглежда се противопоставя на това, що се отнася до въпроса за един Бог и много богове във връзка с един наистина благословен живот след смъртта. Защото е възможно онези, които са се прославили с най-тънкото си и правилно разбиране на Платон, който с право е класиран много по-високо от всички философи от различни народи и които са го последвали, именно поради това, да говорят за Бога по такъв начин, че в Него е причината за битието, и началото на разбирането, и редът на живота. От тези три положения едното изглежда се отнася до естествената част на философията, другото към рационалното, а третото към моралното. Защото, ако човек е създаден по такъв начин, че чрез това, което има превъзходство в него, той може да достигне това, което превъзхожда всичко, тоест единственият, истински, всеблаг Бог, без когото не съществува никаква природа, никакво учение не наставлява и никаква практика не носи полза; тогава Самият Той трябва да бъде обект на нашето търсене: тъй като в Него всичко е предвидено за нас; и субектът на знанието: тъй като в Него всичко е сигурно за нас; и обект на любовта: тъй като в Него всичко е красиво за нас. Глава V. Че теологията трябва да се обсъжда преди всичко с платониците, в сравнение с чиито мнения ученията на всички останали философи трябва да се ценят по-малко. И така, ако Платон нарича мъдър човек, който подражава на този Бог, който не Го познава и не Го обича и чрез общуването с Него става благословен, тогава защо трябва да подлагаме другите на анализ? Никой не е дошъл по-близо до нас от философите от неговата школа. Те трябва да се поддадат не само на приказната теология, която приятно занимава душите на нечестивите хора с разкази за престъпленията на боговете; и не само тази гражданска теология, в която нечистите демони, съблазнявайки хората, отдадени на земните удоволствия под името богове, са създали за себе си от човешки грешки нещо като божествени почести, с нечисти желания, подбуждащи своите фенове, уж с цел да ги почетат, да гледат театрални представления на техните престъпления и да си осигурят забавно зрелище от самите зрители. Ако в тази теология нещо привидно прилично се прави в храмовете, то се опозорява от комбинираното безсрамие на театрите и каквото и подло нещо да се случва в театрите, получава одобрението на храмовете. Не само интерпретациите на Варон на тези култове, които ги обясняват във връзка с небето, земята, семената на смъртните неща и знанието, трябва да им се подчинят; и това е така, защото ритуалите изобщо нямат смисъла, който той се опитва да им придаде, поради което обясненията му не водят до истината; така и защото дори и това да беше така, тогава разумната душа все още не би трябвало да смята за Бог това, което е поставено под нея по естествен ред: тя не трябва да поставя над себе си, като богове, такива неща, като над които самият истински Бог я е поставил. Необходимо е да им се даде, а не само това, което наистина служи като обяснение за този култ, който Нума Помпилий се опита да скрие, като погреба със себе си, и който Сенатът заповяда да бъде изгорен, когато беше изровен с плуг. За да не бъда твърде строг с Нума в моите предположения, това, което той е скрил, е, разбира се, от същия вид, за който Александър Велики е писал на майка си, както му е разкрито от някой си Лъв, първосвещеникът на Египет 86; според него се оказа, че не само Фавн, Еней, Ромул или дори Херкулес, Ескулап, Либер, роден от Семела, братята Тиндариди и всички други смъртни, почитани от тях като богове, са хора, но дори и боговете на най-старите народи, които Цицерон очевидно вижда в тускуланите, без да назовава имената им, като: Юпитер, Юнона, Сатурн, Вулкан, Веста и много други, които Варон се опитва да свърже с части или елементи на света. И този свещеник, сякаш уплашен, че е разкрил голяма тайна, помоли Александър да каже на майка си написаното и да заповяда да го хвърлят в огъня. Така че, казвам, не само всичко това, което съставлява съдържанието на две теологии, приказно и гражданско, трябва да се поддаде на философите на Платон, които признават истинския Бог като Създател на нещата, и Източник на светлината на истината, и Дарител на блаженството; но за тях, такива велики изследователи на такъв велик Бог, дори всички онези философи, които, с отдаден ум на тялото, виждаха телесните принципи на природата, ту във водата, като Талес, ту във въздуха, като Анаксимен, ту в огъня, като стоиците, сега в атомите, тоест в най-малките тела, които не могат да бъдат нито делими, нито осезаеми, като Епикур, трябва да отстъпят; както и всички други, които няма нужда да се изброяват, но които като цяло вярваха, че причината и началото на нещата са или прости или сложни тела, които нямат живот, или живи, но във всеки случай - тела. Защото някои от тях, като епикурейците, вярваха, че живите същества могат да произлязат от неодушевени неща; други, че както живите, така и неживите неща могат да произлязат от живи същества, но във всеки случай от тела - само тела. По този начин стоиците смятат, че огънят, тоест тялото, което е един от четирите елемента, от които се състои този видим свят, е едновременно жив и разумен и създател на самия свят и всичко, което съществува в него, и затова самият този огън се смяташе за бог. Тези и подобни философи можеха само да си представят това, което техните сърца, оковани от чувствата на плътта, си представяха заедно с тях. Имаше нещо в себе си, което не виждаха, и в собственото си въображение си представяха това, което виждаха навън, а понякога изобщо не виждаха, а само мислеха. Като обект на подобно мислене той вече не беше тяло, а само подобие на тяло. Същото нещо, откъдето това подобие на тяло се появи в душата, не беше нито тяло, нито подобие на тяло; и във всеки случай, откъде идва и това, което преценява красотата или грозотата му, е по-добро от това, което се оценява. Това беше умът на човека и природата на разумната душа, която в никакъв случай не е тяло; тъй като дори това подобие на тялото, което се явява на мислещата душа и образува обекта на нейната преценка, не е самото тяло. Следователно не е нито земя, нито вода, нито въздух, нито огън: нито едно от тези четири тела, наречени четирите елемента, от които е съставен телесният свят Освен това, ако нашата душа не е тяло, тогава как Бог, Създателят на душата, може да бъде тяло? Така че и те, както казах, трябва да се подчинят на платониците. Но заедно с тях трябва да се предадат и онези, които, макар и да се срамуваха да твърдят, че Бог е тяло, трябва да се предадат, но вярваха, че нашите души са от същата природа като Него. Те не бяха възпрени от тази изключителна променливост на душата, която е престъпно да се приписва на Бог. Но те казаха, че природата на душата се променя от тялото; само по себе си е неизменно. На същото основание те биха могли да кажат, че плътта получава рани от това или онова тяло; само по себе си е неуязвимо. Това, което абсолютно не може да се промени, не може да бъде променено от нищо; и следователно това, което може да получи промяна от тялото, може да се промени от това или онова нещо и следователно не може да се нарече в най-истинския смисъл на думата непроменимо. Глава VI. Начинът на мислене на платониците в тази част от философията което се нарича физическо И така, тези философи, които заслужено се радват на по-голяма слава от всички останали, разбраха, че Бог изобщо не е тяло и затова, за да намерят Бога, те отхвърлиха телата. Те разбраха, че всичко, което се променя, не е върховният Бог; и затова, за да намерят върховния Бог, те станаха над всяка душа и всички изменчиви духове. Освен това те разбраха, че всеки вид всяко променливо нещо, в което съществува всичко, което съществува, независимо как съществува и от каквото и естество да бъде, може да намери съществуване само от Този, Който наистина съществува, защото съществува неизменно И в резултат на това, както цялата съвкупност на света: образи, свойства, хармонично движение и елементи, разположени от небето до земята, и всички видове тела, съществуващи в тях, така и целият живот, независимо дали само подхранва и подпори, какво е в дърветата; или, като има това, и усеща какво е при животните; или като има първото и второто, освен това той мисли това, което е в хората; или, като не се нуждае от храна, то само поддържа, чувства и мисли, както при ангелите - всичко това не може да съществува без Него, Който просто съществува: защото за Него не е нещо друго да съществува и нещо друго да живее, сякаш Той може да съществува, без да живее; и не е друго нещо да живееш и нещо друго да мислиш, сякаш Той може да живее без да мисли; и не е друго нещо да мислиш и друго нещо да бъдеш благословен, сякаш Той може да мисли и да не бъде благословен; но да живееш, мислиш и да бъдеш благословен за Него означава да съществуваш. Отчитайки тази неизменност и простота, те стигнаха до извода, че Той е създал всичко това, а самият Той не може да бъде създаден от никого. Те разсъждаваха така: всичко, което съществува, е или тяло, или живот; но животът е нещо по-добро от тялото; образът на тялото е подчинен на сетивата, а начинът на живот се схваща от ума. Затова те поставиха възприетия от ума образ над образа, подвластен на сетивата. Подчинено на сетивата ние наричаме това, което може да се възприеме чрез телесно зрение и допир; и разбрано от ума е това, което може да се види от окото на ума. И така, няма телесна красота нито в положението на тялото, както например във фигурата, нито в движението, както например в пеенето, за което да може да се съди извън душата. Това не би могло да се случи, ако най-добрата форма от този вид не съществуваше в него, без разхлабена маса, без шума на гласовете, без разширението на времето и пространството. Но в същото време, ако не беше променлива, човек не би могъл да прецени сетивната форма по-добре от друга: по-надареният е по-добър от по-малко надарения, по-образованият е по-добър от по-малко образования, по-опитният е по-добър от по-малко опитния и същият човек, след като е станал по-развит, не би преценил по-добре по-късно от преди. И това, което е способно да възприема повече или по-малко, без съмнение е променливо. От това умни, учени и опитни хора са заключили, че има някакъв прототип, който в тези неща се оказва променлив. И така, когато според тях тялото и душата започнаха да изглеждат повече или по-малко красиви и ако изгубеха всякакъв външен вид, щяха да престанат да съществуват напълно, те разбраха, че има нещо, в което има неизменен прототип, който не позволява никакво сравнение; и те съвсем правилно решиха, че в него се крие началото на нещата, което не е създадено, но чрез което всичко е създадено. И така, "всичко, което може да се знае за Бога, е очевидно за тях, защото Бог им го е разкрил. Защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост са видими от сътворението на света чрез разглеждане на създанията" (Римляни 1:19-20). Тук ще завършим нашата реч за тази част от философията на платониците, която се нарича физическа, т.е. естествена. Глава VII. Доколко платониците трябва да се считат за много по-добри от другите философи в логиката, т.е. в рационалната философия Що се отнася до учението, което формира предмета на втората част, което те наричат ​​логика, тоест рационалната част, не може да има мисъл да се сравняват с тях онези, които поставят критерия за истина в телесните чувства и твърдят, че според техния неправилен и измамен стандарт трябва да се измерва всичко, което представлява обект на познание; така са мислили епикурейците и всички други като тях; Така смятали дори стоиците, които, страстно обичайки изкуството на спора и наричайки го диалектика, смятали, че отправната точка за него трябва да бъдат телесните чувства. Те твърдяха, че от тези чувства душата възприема тези представи, които те наричат ​​ἐννοίαι, тоест представяния на онези неща, които те обясняват с дефиниция, че цялата система от знания и учение се разклонява от тях и е във връзка с тях. Ето защо, когато твърдят, че само мъдрите са красиви, обикновено с голяма изненада се питам: с какви телесни сетива са видели тази красота, с какви плътски очи са обмисляли формата и привлекателността на мъдростта? Платониците, на които отдаваме заслужено предимство пред другите, разграничават това, което се разбира от ума, от това, което се възприема от сетивата, без да лишават сетивата от възможното за тях и без да им дават повече, отколкото са способни. Те твърдяха, че за да се изучава всичко, е необходима умствена светлина и че тази светлина е Бог, от когото всичко е създадено. Глава VIII. За това, че в моралната философия Платониците държат преднина Останалата част от философията е моралът, който също се нарича с гръцката дума ἠθικὴ. В него предмет на изследване е висшето Благо. Насочвайки всичките си дейности към нея, стремейки се към нея не заради нещо друго, а само заради самата нея и получавайки я, ние не търсим нищо повече, отколкото бихме могли да бъдем щастливи. Затова се нарича край, защото заради него желаем всичко друго, но го желаем само заради него самия. Някои хора направиха това даряващо щастие Добро зависимо от тялото, други от душата, а трети от двете заедно. Откривайки, че човек се състои от душа и тяло, те смятаха, че от едно от тези две или от двете заедно щастието може да изтече за тях под формата на някакво крайно благо, което ще ги направи благословени и към което могат да насочат всичките си дейности, и не търсят повече към какво могат да го насочат. Следователно онези, които добавиха към това трети вид благо, наречено външно, което включва: чест, слава, пари и други неща от същия вид, го добавиха не под формата на крайно благо, тоест не такова, което трябва да се желае заради самото себе си, а такова, което трябва да се желае заради друг; и това добро е добро само за добрите, а за злите е зло. Така онези, които търсели източника на човешкото добро в душата, или в тялото, или и в двете, си го представяли като нищо друго освен като произтичащо от човека. Но някои постигнаха това от тялото, от най-лошата част на човека, други от душата, от най-добрата част; а онези, които търсеха и от двете, търсеха от цялата личност. Но независимо дали са търсили от някоя част или от цялото, във всеки случай те са търсили само от човека. Тези различия, въпреки че има три от тях, породиха не три, а много разногласия и секти между философите; защото различните хора мислеха различно за доброто на тялото, и за доброто на душата, и за доброто на двете заедно. И така, всички те трябва да се поддадат на онези философи, които твърдяха, че не блаженият човек намира удоволствие в тялото или в душата, а този, който намира удоволствие в Бога; и не го намира, както душата го намира в тялото, или в себе си, или като един в друг, но го намира, както го прави окото в светлината, ако нещо подобно може да се сравни с това, чието свойство, ако Бог помогне, ще обясним на друго място. В настоящия случай е достатъчно да споменем, че според определението на Платон краят на доброто се състои в добродетелен живот; че може да бъде постигнато само от този, който има познание за Бога и който Му подражава; и че е невъзможно да бъдеш благословен по друг начин. Следователно той не се съмняваше да отъждествява философията с любовта към Бога, чиято природа е безплътна. Оттук се прави изводът, че този, който жадува за мъдрост (защото това е философът), става блажен само когато започне да намира удоволствие в Бога. Въпреки че този, който се наслаждава на това, което обича, не винаги е благословен, тъй като мнозина, обичащи това, което не трябва да обичат, са нещастни; и те са още по-нещастни, ако намират удоволствие в това; обаче никой не е щастлив, ако не се наслаждава на това, което обича. Защото дори тези, които обичат неща, които не заслужават любов, се смятат за щастливи не от любовта, а от удоволствието. И така, когато някой намира удоволствие в това, което обича, и той обича истинското и висше Благо, тогава кой, освен най-нещастният, ще отрече, че такъв човек е благословен? И Платон нарича Бог такова истинско и най-висше Благо; следователно той прави дълг на философа да обича Бога, така че той, тъй като философията се стреми към благословен живот, намирайки удоволствие в Бога в резултат на любов към Бога, да бъде блажен. Глава IX. За философията, която е по-съобразена с истината на християнската вяра И така, каквито и философи да се придържат към гореизложеното мислене за истинския и най-висш Бог, а именно: че Той е и Творец за творението, и Светлина за знанието, и Благо за дейността; че в Него лежи за нас началото на природата, и истината на учението, и щастието на живота – дали ще се нарекат платоници, или ще дадат друго име на своята секта; нека онези, които са мислили по този начин, са само философи на йонийския смисъл, и освен това най-важните, като същия Платон и тези, които са го разбрали добре; или дори онези, които поддържаха същото мнение, ще бъдат до Питагор, питагорейците и други философи от италианското убеждение; Нека накрая тези, които са разбрали това и са го научили по този начин, са тези, които се смятат за мъдреци на други народи: атлантите, либийците, египтяните, индийците, персите, халдейците, скитите, галите, испанците и други; – всички ще ги предпочетем пред другите и ще ги признаем за най-близките до нас. Глава X. Колко възвишен е религиозният християнин над философските теории Един християнин, ако е запознат само с църковната литература, може да не познава платониците; може и да нямат представа, че гърците са имали два вида философи - йонийски и италиански; Но той не е толкова невеж за човешките неща, за да не знае, че философите учат или на любов към мъдростта, или дори на самата мъдрост, и е предпазлив към онези, които философстват според елементите на света, а не според Бога, от когото самият свят е създаден. Той следва апостолската заповед и твърдо помни казаното: „Внимавайте, братя, да не би някой да ви прелъсти с философия и празна измама според преданието на хората, според стихиите на света, а не според Христос“ (Кол. II, 8). Но за да не смята всички така, същият апостол му каза за някои: "Това, което може да се знае за Бога, им е очевидно, защото Бог им го откри. Защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост се виждат от създанието на света чрез гледане на сътвореното" (Рим. 1:19-20). И в една реч пред атиняните, след като е изразил една велика мисъл за Бога, която може да бъде разбрана само от малцина, а именно: „В Него живеем, движим се и съществуваме“, апостолът освен това казва: „Както казаха и някои от вашите поети“ (Деян. 17:28). Но дори и те трябва да бъдат предпазливи предпазливи по начините, по които се заблуждават. Защото там, където се казва, че чрез сътворените неща Бог им показа невидимото, което трябва да се разбере с ума, там се казва също, че те несправедливо почитаха самия Бог, защото отдаваха божествени почести и на други неща, които не бяха необходими, подобаващи само на Него. „Но как, като познаха Бога, не Го прославиха като Бог и не благодариха, но станаха безполезни в своите размишления и глупавите им сърца се помрачиха: като се нарекоха мъдри, те оглупяха и промениха славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек, и птици, и четириноги, и влечуги“ (Рим. I, 21-21). Апостолът споменава тук римляните, гърците и египтяните, които са били известни със своята мъдрост. Но ще обсъдим това по-късно. Що се отнася до сходното им с нас мислене за единния Бог, Създателя на тази вселена, че Той е не само по-безплътен от всяко тяло, но и по-непреходен от всички души, че Той е нашето Начало, нашата Светлина, нашето Добро – в това ние, разбира се, ги предпочитаме пред всички останали. Ако християнин, който не е запознат с тяхната литература, не използва в своите разсъждения термини, които не е усвоил, както например те не наричат ​​на латински естествена или на гръцка физика онази част от философията, която се занимава с изучаване на природата; рационално, или логика, това, което изследва въпроса как истината може да бъде възприета; морален, или ифи-кой, този, в който говорим за морала и крайното добро, към което трябва да се стремим, и злото, което трябва да се избягва; тогава от това не следва, че той не знае, че от единия, истински и всеблаг Бог сме получили естеството, чрез което се намираме създадени по Негов образ, и учението, от което познаваме както Него, така и себе си, и благодатта, чрез която ние, прилепвайки към Него, ставаме блажени. Това е причината да предпочитаме тези философи пред другите. Докато други философи пропиляваха своя ум и усърдие в намирането на причините за нещата и в определянето на пътя на познанието и живота, тези, като познаха Бога, откриха, че в Него се крие причината за устройството на вселената, светлината за възприемане на истината и източникът, от който се черпи щастието. Които и да са тези философи, дали са платоници или други, но ако мислят за Бога така, те мислят в съответствие с нас. Решихме да говорим за това предимно с платониците, защото техните произведения са по-известни. Самите гърци, чийто език е най-разпространеният сред другите народи, ги прославяха навсякъде. И латинците, подтикнати от своето превъзходство и особена слава, по-охотно изучаваха техните произведения и чрез превода на последните на нашия език увеличиха уважението към тях и улесниха тяхното разбиране. Глава XI. Къде може Платон да придобие знанията, които го доближават до християнската наука? Някои, обединени с нас в благодатта на Христос, се учудват, когато чуят или прочетат, че Платон е имал такъв начин на мислене за Бога, който намират за много близък до истината на нашата религия. В резултат на това някои смятаха, че докато е бил в Египет, той е слушал пророк Йеремия или по време на пътуването сам е чел пророческите писания. Изразил съм мнения от този род в някои от моите писания 87 . Но внимателното изчисляване на времето, което е предмет на историческата хроника, показва, че Платон е роден почти сто години след пророкуването на Еремия. Тогава, въпреки че Платон е живял осемдесет и една години, от годината на смъртта му до времето, когато Птолемей, царят на Египет, измоли от Юдея пророческите книги на еврейския народ и се погрижи за техния превод и кореспонденция с помощта на 70 евреи, които знаеха гръцки, изминаха почти шестдесет години, както се оказва. Следователно, по време на това пътуване, Платон не можа нито да види Еремия, който беше починал толкова много години по-рано, нито да прочете тези писания, които все още не бяха преведени на гръцки, в които той беше силен. Възможно е обаче, поради пламенното си любопитство, той да се е запознал както с египетските, така и с тези писания чрез преводач - разбира се, не в смисъл да им направи писмен превод, което, както е известно, Птолемей, който умееше да всява страх с царската си власт, успя да постигне само под формата на специална услуга; но в това той можеше да разбере от разговора доколко е в състояние да разбере тяхното съдържание. Това предположение се предполага от следното: книгата Битие започва така. "В началото Бог създаде небето и земята. И земята беше безформена и пуста, и тъмнина беше върху бездната, и Божият Дух се носеше над водите" (Битие 1:1-2). А Платон в Тимей – в есе, посветено на въпроса за устройството на света – твърди, че в това дело на ръцете Си Бог преди всичко е съединил земята и огъня в едно. Но е известно, че Платон отрежда на огъня мястото на небето. Следователно тази мисъл има известна прилика с тази, изразена в думите: „В началото Бог създаде небето и земята.“ Освен това Платон представя водата и въздуха като посреднически елементи, които взаимно свързват двата споменати елемента. Това предполага, че точно по този начин той разбира казаното в Писанието: „Божият Дух се носеше над водите“. Обръщайки малко внимание на смисъла, в който обикновено се използва думата Дух в еврейските писания, той може би би могъл да помисли, че в горния пасаж се имат предвид четири елемента, тъй като въздухът също се нарича дух. Тогава нищо не е изразено с такава сила в тези свещени писания, както добре известното мнение на Платон, че философът е човек, който обича Бога. И най-важното нещо, което най-много ме кара да се съглася почти с мнението, че Платон не е бил непознат с тези книги, е следното: когато ангелът предаде Божиите думи на Свети Мойсей, когато последният попита името на Този, който му заповяда да отиде при еврейския народ, за да ги освободи от Египет, той получи отговор: „Аз съм седмината [Йехова]. И той каза: Така кажете на синовете на Израел: Който е, ме изпрати на вас” (Изх. III, 14), т. е. сякаш в сравнение с Него, Който съществува истински, тъй като Той е неизменен, всичко, което е създадено изменчиво, не съществува; Точно към тази мисъл Платон страстно се придържаше и усърдно преследваше. И не знам дали същото се намира някъде в книгите на онези, които са живели преди Платон, с изключение на това място, където се казва: "Аз съм седемте (Йехова). И той каза: Така кажете на синовете на Израел: Йехова ме изпрати при вас." Глава XII. Фактът, че платониците, въпреки че са мислили правилно за единния и истински Бог, все пак са вярвали, че трябва да се правят жертви на много богове Но без значение откъде Платон е научил това, дали от книгите на древни писатели, които го предшестват, или, което е по-вероятно, от този източник, за който апостолът казва: „Това, което може да се знае за Бога, е очевидно за тях, защото Бог им го е явил; защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост са видими от сътворението на света чрез разглеждане на творението“ (Рим. 1:19-20), във всеки случай, Вярвам, че обясних достатъчно защо избрах философите платонисти, за да говоря с тях за това какво е заложено във въпроса, който току-що поставих от естествената теология, а именно: трябва ли човек, в името на щастието, което ще има след смъртта, да служи на един Бог или на много богове? Избрах тези философи преди всичко, защото, колкото и да мислеха по-добре от другите за единствения Бог, сътворил небето и земята, те се радваха на слава и известност повече от другите. И въпреки че Аристотел, ученик на Платон, човек с изключителна интелигентност и в своето красноречие, макар и по-нисък от Платон, но превъзхождащ много други, основава школата на перипатетиците (защото е имал навика да разсъждава, докато върви) и още приживе на Платон успява да привлече много ученици в своята секта със славата на името си, а след смъртта на Платон Спевзип, неговият синът на сестра му и Ксенократ, неговият любим ученик, заеха неговото място в неговата школа, наречена Академия - защо и те самите, и техните наследници получиха името академици: обаче потомството ценеше последователите на Платон над другите до такава степен, че най-известните от по-късните философи, които избраха Платон за свой лидер, не искаха да бъдат наричани нито перипатетици, нито академици, а само платоници. От тях гърците получиха особена слава: Плотин, Ямвлих и Порфирий. От онези, които са писали и на двата езика, тоест на гръцки и латински, е известен платоникът Апулей Африкански. Но всички те, както и други със същите убеждения, както и самият Платон, вярваха, че трябва да се покланя на много богове. Глава XIII. По мнението на Платон, според което той допуска само добри богове и любители на добродетелта Въпреки че те се различават с нас в мненията си по много други много важни въпроси, обаче, по отношение на това, което току-що споменах - тема с не по-малко значение и пряко свързана с поставения от мен въпрос - бих ги попитал преди всичко: на кои богове трябва, според тях, да се покланяме, добри или зли, или и добри, и зли? При Платон срещаме мнението, че всички богове са добри и че няма абсолютно нито един зъл бог 88. От това следва, че култът, разбира се, трябва да се извършва от добрите, защото само тогава ще бъде извършван от боговете; защото те няма да бъдат богове, ако не са добри. Ако това е така (и правилно ли е да се мисли за боговете по друг начин?), тогава мнението на някои, които вярваха, че злите богове трябва да бъдат умилостивявани с жертви, така че да не вредят, е напълно невярно; и добрите богове трябва да бъдат призовани да помогнат 89 . Защото злите изобщо не са богове. Освен това те казват, че трябва да се отдава дължимото уважение към институциите на култа към доброто. Но кои са тези, които обичат сценичните игри и изискват те да се считат за божествени неща и да се дават в тяхна чест? Тяхната сила показва действителното им съществуване; но това, което искат, показва, че са изключително зли. Начинът на мислене на Платон за сценичните игри е добре известен: той вярваше, че самите поети, тъй като създават стихове, толкова недостойни за величието и добротата на боговете, трябва да бъдат изгонени от гражданското общество. И така, кои са тези богове, които спорят за сценични игри със самия Платон? Последните не позволяват боговете да бъдат опозорени с уж измислени престъпления, но заповядват да ги почитат именно за тези престъпления. След това, когато заповядаха възстановяването на тези игри, тогава, изисквайки срамни неща, те дори показаха огорчение: отнеха сина на Тит Латиний, а самият той, за неподчинение на техните заповеди, получи болест и се освободи от нея само когато изпълни тези заповеди. 90 Платон вярваше, че от тях, такива зли, не трябва да се страхуват, и преследвайки мислите си със строга последователност, той не се поколеба да премахне от хората, на които са дадени добри закони, цялото кощунствено бърборене на поетите, в което тези богове, чрез съучастие в нечистото, се наслаждават. От друга страна, този Платон, както вече споменах във втората книга, Лабео класифицира като полубог. Но същият Лабео вярва, че злите божества трябва да бъдат умилостивени с кървави жертвоприношения и същите публични молитви, а добрите божества с игри и подобни неща, сякаш изразяващи удоволствие, неща. Какво означава това, че полубогът Платон с такава дръзка упоритост лишава тези удоволствия, смятайки ги за срамни не за какви да е полубогове, а за боговете, при това за добрите? Самите тези богове обаче опровергават мнението на Лабео: защото в Латиния те се показали не само сладострастни и заети с дреболии, но и жестоки и предизвикващи ужас. Всичко това нека ни обяснят платониците, които, следвайки мнението на своя учител, смятат всички богове за добри, честни и мъдри в своите добродетели и считат за престъпно да се мисли за някой от боговете различно. „Ще обясним“, казват те. Е, нека слушаме с нужното внимание. Глава XIV. За мнението на онези, които разделят разумните души на три вида: върху боговете на небето, върху демоните на въздуха и върху хората на земята "Всички живи същества", казват те, "в които има разумна душа, се делят на три вида: богове, хора и демони. Боговете заемат най-високото място, хората - най-ниското, а демоните - средното. Жилището на боговете е небето, жилището на хората е земята, а демоните са въздухът. Според различното достойнство на мястото, което заемат, се различава и тяхната природа. Боговете са по-силни от хората и демоните, както по отношение на елементите, така и по значението си, следователно, те трябва да се считат за по-ниски от боговете; трябва да се считат за по-ниски от хората, които са поставени над тях. Те са свързани с боговете чрез техните духовни страсти изненадващо е, че демоните намират удоволствие в безсрамните зрелища и във фантазиите на поетите; те са увлечени от човешките наклонности, от които боговете са далеч и във всяко отношение чужди. От това следва, че Платон, като обяви поетичните изобретения за нечестиви и ги забрани, лиши насладата от сценичните игри не от боговете, които са всички добри и стоят над това, а от демоните. Въпреки че подобни мнения се срещат сред другите, Апулей, мадаврийският платоник, дори написа цяла книга за тази изключителна тема, която озаглави „За бога на Сократ“. В тази книга той подробно разглежда и обяснява какъв вид божество е имал до себе си Сократ и с което е бил в нещо като приятелство - божество, което обикновено го предупреждавало, както се казва, да не прави нещо, когато това, което смяташе да направи, трябваше да има нещастен изход. Той говори съвсем ясно и доказва с пълна задълбоченост, че това не е бог, а демон, като развива със строга последователност споменатото мнение на Платон за високото положение на боговете, ниското на хората и средното на демоните. Но ако това наистина е така, тогава с каква цел е решил Платон, изгонвайки поетите от гражданското общество, да отнеме театралните удоволствия, ако не от боговете, то поне от демоните, ако не за да накара човешката душа, макар и все още поставена в смъртни членове, да презира, от уважение към добродетелта, подлите заповеди на демоните и да осъди и забрани това в най-висока степен честно, тъй като това беше най-високата степен на изискване от страна на демоните срамно. И така, едно нещо: или Апулей е сбъркал, и божеството, приятелски настроено към Сократ, не е от този вид; или Платон си противоречи, в един случай почитайки демоните, а в друг елиминирайки демоничните забавления от най-добре организираното гражданско общество; или приятелството на Сократ с демона не трябва да се смята, че носи особена чест. Между другото, самият Апулей до такава степен се изчерви от това приятелство, че надписа книгата си „За бога на Сократ“, докато според съдържанието на неговото изследване, в което той прави разлика между богове и демони с такова внимание и задълбоченост, трябваше да надпише „За демона на Сократ“. Той искаше да покаже това по-добре в самото изследване, отколкото в заглавието на книгата. Благодарение на здравия разум, който просвети човечеството, името на демоните вдъхваше отвращение у всички или почти всички до такава степен, че ако някой, който не е запознат с разсъжденията на Апулей, в които на демоните се отрежда определена почетна позиция, беше прочел заглавието на книгата „За демона на Сократ“, той не би помислил, че този човек е с ума си. Но какво откри самият Апулей в демоните, което заслужаваше похвала, освен финеса и силата на телата им и сравнително превъзходното местообитание? Защото за техния морал, когато говори за всички демони изобщо, той не само не казва нищо добро, но, напротив, казва много лоши неща; така че след като прочете книгата му, абсолютно никой няма да се изненада, че те са искали да имат сценична мерзост сред божествените неща и, опитвайки се да се представят за богове, могат да се насладят на престъпленията на боговете; но всеки ще открие, че всичко в техния култ, което предизвиква смях чрез своята неприлична тържественост или отвращение чрез своята срамна жестокост, е напълно в съответствие с техните свойства. Глава XV. Че нито въздушните тела, нито по-високите местообитания дават на демоните превъзходство над хората Като вземем всичко това предвид, една истински религиозна душа, посветена на истинския Бог, разбира се, не признава демоните за по-добри от себе си само защото имат по-добри тела. В противен случай тя би се признала за най-доброто и много животни, които ни превъзхождат по тънкост на чувствата, по-голяма лекота и бързина на движенията, сила и издръжливост на телата. Какъв човек може да се сравни със зрението на орлите и хвърчилата? Кой може да мирише на кучета? Кой с бързината на движенията - със зайци, елени, птици? Кой насила - с лъвове и слонове? Кой има дълголетие със змии, които, като хвърлят кожата си, хвърлят, казват, старостта и се връщат към младостта? Както сме по-добри от всички тях с ума и мисленето си, така трябва да бъдем по-добри и от демоните с добрия си и честен живот. Поради тази причина божественото провидение даде на тези, които превъзхождаме по сила, някои по-силни телесни дарби, за да ни напомни чрез това, че с много по-голямо старание трябва да усъвършенстваме в себе си това, с което ги превъзхождаме; и така да се научим да презираме самото телесно превъзходство, което демоните имат над нас, предпочитайки пред това един честен живот, който ни дава предимство пред тях - така че ние, от своя страна, да получим безсмъртието на телата, но не такова, което е свързано с вечни мъки, а такова, което е предшествано от чистотата на душите. Да придаваме такова значение на височината на едно място (т.е. на факта, че демоните живеят във въздуха, а ние живеем на земята), че поради това да признаем тяхното превъзходство над нас, би било изключително смешно. По този начин бихме признали превъзходството на себе си и на всички птици. Вярно е, че птиците, когато се уморят от летене или когато имат нужда от храна, се спускат на земята, за да си починат или да се нахранят; което казват, че демоните не го правят. Но дали наистина ще започнат да твърдят на тази основа, че както птиците са по-добри от нас, така и демоните са по-добри от самите птици? Ако мислите толкова глупаво, тогава няма причина, поради факта, че демоните са във висшия елемент, да ги считаме за достойни за религиозно поклонение от наша страна. Как би могло небесните птици не само да не превъзхождат нас, земните, но и да са ни подчинени поради достойнството на разумната душа, която е в нас; по същия начин може да се случи, че демоните, макар и по-въздушни от нас, земните, в никакъв случай не са по-добри, защото въздухът е по-висок от земята; напротив, хората трябва да се считат за по-висши от тях въз основа на това, че тяхното (на демоните) отчаяние не може да се сравни с надеждата на благочестивите хора. Да, и мнението на Платон, според което той сравнява и разпределя четирите елемента така, че между двата крайни, най-подвижния огън и неподвижната земя, поставя въздух и вода; тъй че колкото въздухът е по-високо от водата и огънят е по-високо от въздуха, така и водата е по-високо от земята, самото това мнение на Платон достатъчно ни убеждава, че достойнството на живите същества не се измерва със степените на елементите. Същият Апулей нарича човека земно животно, въпреки че е поставен много по-високо от водните животни, докато Платон поставя водата над земята: по този начин той ни изяснява, че когато определяме достойнството на душите, не трябва да се придържаме към реда, който се вижда в постепенното усъвършенстване на телата; но е възможно най-добрата душа да обитава в по-ниско тяло, а най-лошата в по-висше. Глава XVI. Мнение на платоника Апулей за морала и дейността на демоните Говорейки за морала на демоните, същият платоник твърди, че те се вълнуват от същите духовни страсти като хората, дразнят се от обиди, склонни са към милост чрез раболепие и подаръци, обичат честта, наслаждават се на различни свещени ритуали и се ядосват, ако се направи някакъв пропуск в тези ритуали. Между другото, това, според него, включва предсказанията на авгурите, харуспициите, гадателите и сънищата; От тях идват чудесата на магьосниците. Давайки им кратко определение, той казва: „Демоните са животни по род, подчинени на страсти по душа, разумни по ум, въздушни по тяло, вечни по време; от тези пет свойства първите три са същите като нашите, четвъртото принадлежи изключително на тях, а петото е общо за тях с боговете. Но намирам, че от първите три, които имат с нас, две имат общо с боговете. Защото те наричат ​​и боговете животни, когато, приписвайки на всеки вид същества неговия елемент, ни причисляват към земните, заедно с другите, които живеят и са надарени с усещане на земята, към водните - риби и други плуващи, към въздушните - демони, и към ефирните - богове. По този начин, ако демоните са животни по пол, това ги прави свързани не само с хората, но и с боговете и животните; ако са разумни по ум, това ги сродява с боговете и хората; ако са вечни във времето, това е обичайно за някои богове; ако сте страстен по душа, вие сте страстен само към хората; ако са проветриви по цялото тяло, значи само те са сами. Фактът, че те са животни по рода си, е малка заслуга: защото те са същите като животните; това, че те имат разумен ум, не е предимство пред нас: защото ние също сме разумни; че са вечни във времето - каква полза от това, ако не са благословени? По-добре временно щастие, отколкото вечно бедствие. Ако душите им са подвластни на страстите, как тогава това представлява превъзходство над нас, когато и ние сме им подвластни, а това дори не би съществувало, ако не бяхме толкова жалки? Те са въздушни по тяло, но какво значение има това, след като всяко естество на душата се предпочита пред всяко тяло; и следователно религиозният култ, към който е задължена душата, в никакъв случай не може да бъде задължителен по отношение на обект, който е по-нисш от душата. Ако добави добродетел, мъдрост, щастие към отличителните свойства на демоните и каже, че те имат това вечно и общо с боговете, той наистина би казал нещо желателно и много уважавано; но от това не би следвало, че трябва поради тази причина да им се покланяме като на Бог, а по-скоро би следвало, че трябва да познаваме Този, от Когото са получили това. Колко по-малко заслужаващи божествена почит са въздушните животни при тези условия, когато те са разумни, за да могат да бъдат жалки, и тъй като са подвластни на страстите, защото са незначителни, те са вечни, така че не могат да прекратят своето жалко състояние. Глава XVII. Трябва ли човек да почита онези духове, от чиито пороци трябва да се освободи? Заобикаляйки останалите, ще се съсредоточа върху едно нещо, което според него е общото между демоните, а именно върху духовните страсти. Ако и четирите елемента са пълни всеки със свои животни, огънят и въздухът са безсмъртни, а водата и земята са смъртни; тогава питам: защо душите на демоните се вълнуват от смут и бури на страсти? Защото това е истинско объркване, което на гръцки се нарича πάθος, поради което той ги нарича според душата, подвластна на страстите (passiva), тъй като от думата πάθος думата passio (страст) е движението на душата, което е противно на разума. Защо това се случва в душите на демоните, а не в душите на зверовете? Защото ако нещо подобно се появи сред зверовете, то не предизвиква объркване, тъй като не противоречи на разума, какъвто зверовете нямат. При хората такова объркване се причинява или от глупост, или от жалкото им състояние. Все още не сме благословени със съвършенството на мъдростта, което ни е обещано в края, след освобождението от тази смъртност. Боговете, казват те, не изпитват този смут, защото те са не само вечни, но и благословени. И така, Апулей, заедно с други, които се придържат към същия начин на мислене, напразно приписват честта на демоните, защото, определяйки им междинно положение във въздуха между ефирното небе и земята и вземайки предвид това, което уж е казал Платон, че никой от боговете не влиза в комуникация с хората, те си въобразяват, че предават на боговете молитвите на хората, а на хората какво според техните молитви, те успяват да постигнат от боговете. Онези, които вярвали в това, смятали за неприлично хората да имат сношение с боговете, а боговете с хората; но те считаха за прилично демоните да имат сношение както с боговете, така и с хората, от една страна, представяйки молби, а от друга, доставяйки това, което му беше дадено: така че човек, например, благочестив и противен на престъпната магия, за да бъде чут от боговете, трябва да вземе такива ходатаи, които обичат точно това, поради неприязън към което той става достоен да бъде изслушан доброволно и с готовност! Така те обичат сценичните позори, които целомъдрието не харесва; те обичат да правят зло чрез хиляди трикове на престъпна магия, която невинността не харесва. Следователно и целомъдрието, и непорочността, ако се сетиха да поискат нещо от боговете, можеха да получат поисканото не поради заслугите си, а само чрез посредничеството на враговете си! Но защо се опитва да оправдае поетичните измислици и театралната подигравка? Ако (по тяхно мнение) чувството за срам, присъщо на човека, се обижда до такава степен, че той не само обича срамното, но и го смята за угодно на божеството, тогава ние ще се противопоставим на този Платон, техния учител и човек, който се ползва с такъв висок авторитет сред тях. Глава XIX. За порочността на магическото изкуство, което разчита под закрилата на демони Що се отнася до магическите изкуства, които за някои изключително нечестиви хора са дори обект на суета, защо не се обърна срещу тях към самото обществено мнение? Ако те са дело на божества, достойни за поклонение, тогава на какво основание са наказани с такава строгост от законите? Или може би християните са установили тези закони, наказващи магическите изкуства? В какъв друг смисъл, освен в това, че тези престъпни неща се смятаха за несъмнено вредни за човешкия род, известният поет казва: Кълна се, скъпи, в боговете; Кълна се в теб, скъпа, И с твоята мила глава: Неволно трябва да бягам Към магическите изкуства 91 ? Казаното от него на друго място има същото значение: Видях, че посевите се прехвърлят на други места 92; Така нашите мъченици, когато бяха обвинени като в престъпление, че изповядват християнската религия, която в тяхното съзерцание им донесе спасение и вечна слава, не се отказаха от нея, за да избегнат временните наказания; напротив, те, изповядвайки го, изповядвайки го и проповядвайки, понасяйки всичко за него честно и смело и умирайки с благочестиво спокойствие на духа, накараха самите закони, чрез които беше забранено, да се изчервят и предизвикаха тяхната промяна. От същия този платонически философ е достигнала до нас много обширна и красноречива реч, в която той доказва, че не е замесен в престъпленията на магията; той се опита да докаже невинността си, като отрече да е извършил забраненото. Но в края на краищата всички чудеса на магьосниците, които той признава за достойни за осъждане, се извършват под ръководството и действието на демони: на какво основание ги смята за достойни за почитане, твърдейки, че те са необходими за предаването на нашите молитви към боговете - те са делата, които трябва да избягваме, ако искаме нашите молитви да достигнат до истинския Бог? Но крайната, казват те, и неизбежна нужда принуждава демоните да бъдат посредници между боговете и хората: от името на хората да представят техните желания и от боговете да предадат това, което са благоволили да направят. Що за нужда обаче е това, коя е неизбежна необходимост? Тогава те отговарят, че никой бог не влиза в сношение с човека. Блага е светостта на Бога, който не влиза в общение със смирено просещ човек, а влиза в общение с презрително високомерен демон! Той не влиза в общуване с човек, който се кае, а влиза в общуване с измамен демон; не влиза във връзка с човек, прибягващ до божество, а с демон, представящ се за божество; не влиза в контакт с човек, който иска прошка, а влиза с демон, който склонява към непристойност; не влиза в общуване с човек, който във философски писания изгонва поети от добре уреденото гражданско общество, а влиза в общуване с демон, който изисква поетични подигравки от държавните власти и понтифексите на сценични игри; не влиза във връзка с човек, който забранява измислянето на престъпленията на боговете, а с демон, който се наслаждава на спектакъла на фалшивите престъпления на боговете; не влиза в общуване с човек, който наказва престъпленията на магьосниците според справедливите закони, но влиза в общуване с демон, който учи магически изкуства и им дава сила; Той не се занимава с човек, който избягва да имитира демони, но има работа с демон, който се опитва да измами човек. Разбира се (ще ни бъде казано), че неизбежната необходимост от такава глупост и абсурд се крие във факта, че етерните богове, в грижата си за човечеството, не биха знаели абсолютно нищо, което правят земните хора, ако въздушните демони не им бяха казали за това; защото етерът е високо и далеч от земята, а въздухът е в съседство както с етера, така и със земята. Удивителна мъдрост! Представяйки всичките си богове като най-добрите, какво мислят за тях? Те смятат, че ги е грижа за човешките дела, защото иначе не биха били достойни за почит; но в същото време те вярват, че поради разстоянието не знаят за човешките дела, за да покажат по този начин нуждата от демони и по този начин да оправдаят почитта си - тъй като чрез тях боговете могат да научат само какво се случва сред хората и да помогнат на хората там, където имат нужда. Но ако това е така, тогава демоните са по-познати от добрите богове поради общността на техните тела, отколкото човекът е познат поради добрата си душа. Крайно жалка необходимост, или още по-добре, нелепа и отвратителна суета, за да не смятате самото божество за суета! Бих искал да знам дали демоните са предали на боговете, че Платон не харесва поетичните измислици за престъпленията на боговете и дали са скрили факта, че ги харесват; или са скрили и двете и са искали боговете изобщо да не разберат за това; или те доведоха до вниманието на боговете както благочестивата мъдрост на Платон по отношение на боговете, така и техните смели страстни намерения по отношение на боговете; или накрая, след като са решили да оставят мнението на Платон неизвестно на боговете, които не са искали нечестивата разпуснатост на поетите да опозори боговете с измислени престъпления, те не са се срамували и не са се страхували да изразят собствената си похотливост, поради което обичат театралните игри, които тържествено показват грозотата на боговете? От тези четири въпроса, които зададох, нека изберат кой искат и нека разберат колко лоши идеи за добрите богове са дадени във всеки от тях. Ако изберат първото, те ще бъдат принудени да признаят, че добрите богове не са могли да живеят с добрия Платон по времето, когато той е забранявал да ги обиждат, а е трябвало да живеят с демони, които са били възхитени от нанесените им обиди: защото добрите богове са могли да познаят човек, който е далеч от тях, само чрез посредничеството на зли демони, а не са могли да познаят последните, въпреки че са били най-близо до тях по място. Ако изберат втория въпрос и кажат, че демоните са скрили и двамата, така че боговете са останали напълно невежи както за благочестивия закон на Платон, така и за светотатствените забавления на демоните: в този случай какви полезни неща могат да знаят боговете чрез посредничеството на човешките дела чрез демоните, когато не знаят какво в чест на добрите богове, противно на намеренията на злите демони, е дадено в форма на закон от религиозното чувство на добрите хора? Ако изберат третото и отговорят, че чрез демоните боговете са разбрали не само мнението на Платон, който забранява обиждането на боговете, но и непристойността на демоните, които са били възхитени от тези обиди, тогава какво ще бъде това съобщение: просто известие или директна обида? И самите богове: чуха ли толкова спокойно и за двамата и дали бяха толкова безразлични и към двамата, че не само не лишиха достъпа на коварните демони, които обичаха и вършеха неща, противоречащи на достойнството на боговете и религиозното чувство на Платон, но също използваха своите зли, но близки средства, за да прехвърлят дарове на Платон, макар и добър, но далеч от тях? В края на краищата, редица елементи ги свързваха, така да се каже, с един вид верига, така че те трябваше да бъдат в комуникация с тези, които ги хулеха, и не можеха да знаят за едните и другите с тези, които ги защитаваха и нямаха силата да променят относителната гравитация на въздуха и земята! И така, ако във всеки от четирите споменати случая се дават недостойни идеи за боговете, тогава остава да се признае напълно невероятното мнение, в което Апулей и редица други философи се опитват да го убедят в същия начин на мислене като него, че демоните заемат средата между богове и хора, като пратеници и посредници, предаващи нашите молитви от нас и носещи помощта на боговете към нас; но те се представят като духове, обхванати от страст да вредят, напълно чужди на справедливостта, арогантни и горди, измъчвани от завист, хитри и коварни. Въпреки че живеят във въздуха, тъй като, бидейки свалени от небесните висини, като наказание за безвъзвратното си падение, те са осъдени да бъдат затворени в него като в подходящ за тях затвор; въпреки това, само поради факта, че въздухът заема място над земята и водата, по своето достойнство те не са по-високи от хората, които много лесно ги превъзхождат не със земното си тяло, а с благочестието на душата, тъй като избират истинския Бог за свой помощник. Но над мнозина, които са недостойни да участват в истинската религия, те всъщност доминират като пленници и смирени слуги, защото чрез фалшиви чудеса или предсказания са убедили повечето от тях да се смятат за богове. Те не можаха да убедят някои, които се вгледаха малко по-внимателно в техните престъпни действия, че са богове; и затова те се представяха като посредници между боговете и хората, като ходатаи. Но дори онези хора, които дори не помислиха да им отдадат тази чест и не ги смятаха за богове, защото ги намираха за зли, и си представяха всички богове за добри, пак не смееха да твърдят, че са недостойни за божествена почит. Това е така, защото не са искали да обидят народите, които чрез древни суеверия са ги почитали с толкова много култови обреди и храмове. Глава XXIII. Какво беше мнението на Хермес Трисмегист за идолопоклонството и как би могъл да знае за предстоящото унищожаване на египетските суеверия? Египтянинът Хермес, наричан още Трисмегист, 93 поддържаше различен начин на мислене по отношение на тях и го изрази в своите писания. Защото Апулей, въпреки че не ги признаваше за богове, обаче не отделяше почитането им от поклонението на върховните богове: защото им приписваше някакъв вид посредничество между хората и боговете, така че те изглеждаха като ходатаи на хората пред тези богове. Този египтянин твърди, че някои богове са създадени от Върховния Бог, а други от хора. Който чуе това, което казах, ще си помисли, че става дума за идоли, тъй като те са дело на човешки ръце. Междувременно той каза, че видимите и осезаеми статуи представляват, така да се каже, телата на боговете и в тези тела има някои духове, привлечени там, които имат част от силата или да причиняват вреда, или да изпълняват някои желания на онези, които им показват божествена почит и поклонение. Да се ​​обвържат невидими духове чрез някакво изкуство с видими неща от телесно естество, така че последните да са, така да се каже, одушевени тела, образи, посветени и подчинени на тези духове, според него означава създаване на богове и хората уж имат тази велика и удивителна сила да създават богове. Ще цитирам думите на египтянина така, както са преведени на нашия език. "Тъй като ние", казва той, "трябва да говорим за афинитета и общността между хората и боговете, тогава научете, Асклепий, силата и силата на човека. Точно както Господ и Отец е Създателят на небесните богове, така човекът е основателят на онези богове, които се пазят в храмове близо до човека." И малко по-нататък: „В тази имитация на божеството човечеството остана вярно на своята природа и произход: както Отец и Господ създадоха вечните богове, за да бъдат като него, така човечеството даде на боговете своя форма и свое подобие.“ Когато Асклепий, на когото той основно говореше, го попита в отговор: „За статуи ли говориш, Трисмегист?“, той продължи: „За статуи, Асклепий, не ти ли е трудно да повярваш в това? Да, на статуи, оживени от чувства и изпълнени с дух, и проявяващи различни сили; за статуи, които знаят бъдещето предварително и го предсказват чрез жребий, гадаене, сънища и много други неща, поразяващи хората с болести и лекуващи същите тези болести, носейки им тъга и радост, в зависимост от техните заслуги. Не знаеш ли, Асклепий, че Египет е образ на небето, или по-скоро пренасянето и свеждането на земята на всичко, което е заповядано и което се изпълнява на небето; и ако може да се каже така, тогава е още по-точно - страната ни храм ли е за целия свят? Но въпреки това, тъй като за мъдрия човек е редно да знае всичко предварително, вие също трябва да знаете. Ще дойде време, когато се окаже, че египтяните в своето благочестие напразно са служили на божеството с религиозна ревност и тогава целият им култ, загубил значението си, ще се окаже измама. Защото той казва много за истинския Бог и Създател на света, както се съдържа в Писанията. И не разбирам как това помрачаване на сърцето го доведе дотам, че искаше хората завинаги да останат роби на боговете, които според него са създадени от хора, и скърбеше, че това ще бъде унищожено в бъдеще. Сякаш има нещо по-нещастно от човек, над когото собствените му изобретения господстват? Много по-лесно е да се признае, че почитайки като богове тези, които човекът е създал, самият човек ще престане да бъде човек, отколкото, че благодарение на неговото почитане тези, които човекът е създал, могат да станат богове. По-вероятно е „човекът да не остане в чест“, но чрез глупост „ще стане като животните, които гинат“ (Пс. 49:13), отколкото човешкото творение да стане по-високо от Божието творение, създадено по Божия образ, тоест самият човек. Следователно човек наистина предава Създателя, ако даде власт над себе си на собственото си творение. Това беше тази суета, тази измама, тези зли и кощунствени неща, които оплакваше египтянинът Хермес, знаейки, че ще дойде време, когато те вече няма да съществуват; и скърбеше със същото безсрамие, с което го знаеше недискретно. Не Светият Дух му откри това, както направи на светите пророци, които, предвиждайки това, казаха с наслада: „Може ли човек да си направи богове, които не са богове?“ (Йер. XVI, 20). И на друго място: „И в онзи ден, казва Господ на Силите, ще унищожа имената на идолите от тази земя и те няма да се споменават вече” (Зах. XIII, 2). По-специално, за Египет - което пряко засяга тази тема - свети Исая пророкува така: „И идолите на Египет ще се разклатят от Неговото присъствие и сърцето на Египет ще се стопи в него“ (Ис. XIX, 1) и т.н. по същия начин. Сред същите пророци имаше такива, които, знаейки какво ще се случи, изразиха радост, когато се случи. Такъв беше Симеон, такава беше Анна, която се радваше на раждането на Исус, което току-що беше станало (Лука II, 28:38); Такава беше Елисавета, която научи от Духа, че Неговото зачатие току-що се е случило (Лука. 1:43); такъв беше Петър, който според откровението на Отца каза: „Ти си Христос, Синът на Живия Бог“ (Матей XVI: 16). И този египтянин беше предсказан от времето на неговата смърт, което щяло да дойде, от онези духове, които казаха на Господа, присъстващ в плътта, с трепет: "Какво имаш Ти с нас, Исусе, Сине Божи? Ти дойде тук преди времето да ни мъчиш" (Матей VIII, 29). Те казаха това, защото беше неочаквано за тях: защото въпреки че знаеха, че ще се случи, те вярваха, че ще стане по-късно; или защото това мъчение беше името, дадено на презрението, на което бяха подложени веднага щом бяха разпознати. И това беше преди времето, тоест преди времето на съда, когато те трябваше да претърпят вечно осъждане заедно с всички хора, които останаха в общение с тях. Така говори религията, която не заблуждава и не се заблуждава, - говори, без да имитира него, който, колебаейки се насам-натам, е „отнесен от всеки вятър на учение“ (Еф. IV, 14) и, смесвайки истината с лъжата, изглежда, че оплаква унищожението на религията, което той самият след това разпознава като грешка. Глава XXIV. С каква откровеност Хермес говори за грешката на предците си, но същевременно скърби за нейното унищожение След много разсъждения той се връща отново към същото и говори за боговете, създадени от хората, както следва: "Но по отношение на това, това, което вече казахме, е достатъчно. Нека се върнем отново към човека и неговия ум, този божествен дар, от който човекът получи името на разумно животно. Казаното за човека не е толкова изненадващо (макар и изненадващо). Най-удивителното е, че човекът е успял да измисли божествената природа и да й даде действително съществуване. Тъй като нашите прадядовците са били много погрешни в концепцията за богове, отличаващи се с неверие и отвращение към култовете и божествената религия, те са изобретили това изкуство, те са му придали съответната естествена сила; тъй като те не са могли да създават души, те са извикали душите на демони или ангели, те са поставили тези души в свети образи и божествени. мистерии, така че чрез тях идолите придобиха силата да вършат добро и зло.” В крайна сметка, ако неговите предци са изобретили изкуството да правят богове в резултат на силна грешка по отношение на концепцията за богове, в резултат на неверието и отвращението на душата от култа и истинската религия, тогава какво е изненадващо, ако това, което е направено от това отвратително изкуство, което е враждебно на божествената религия, ще бъде унищожено от божествената религия, когато истината коригира грешката, вярата разкрива неверието и обръщането замества отвращението? Ако беше казал, без да обяснява причините, че неговите прадядовци са изобретили изкуството да правят богове, ние, доколкото се придържаме към правилния и благочестив начин на мислене, бихме стигнали до извода, че те по никакъв начин не биха достигнали до това изкуство или не биха се отклонили от истината, ако бяха мислили за Бога достоен за Бога, ако бяха насочили вниманието си към култа и религията на Божественото. Тогава бихме показали, че причините за това изкуство се крият в силната заблуда на хората, в неверието и в отвращението на грешната и невярна душа от божествената религия - безсрамието на тези, които се съпротивляват на истината, до известна степен все още би било толерирано. И това не е само в Египет, който оплаква демоничния дух в Хермес, но и в земята, която пее нова песен на Господа, както възвестяват наистина светите и наистина пророчески писания, които казват: „Пейте нова песен на Господа, пейте на Господа, цяла земя!“ (Пс. 95:1), Самото заглавие на този псалм е: „Да построя къща.“ Защото домът Господен, градът Божий, който е светата Църква, се изгражда по цялата земя след пленничеството на хората (които, когато вярват в Бога, са като живи камъни за творението), в което са били, паднали под властта на демоните. В края на краищата от факта, че човек е направил богове, изобщо не следва, че този, който ги е създал, не е попаднал под тяхна власт, когато чрез поклонение е влязъл в общуване с тях - общуване, мисля, не с безсмислени идоли, а с хитри демони. Защото какво са идолите, ако не е казано от същото Писание: „Имат очи, но не виждат“ (Пс. 134:16) и какво изобщо трябва да се каже за всичко такова, което, колкото и да е изкусно направено, е лишено от живот и чувство? И така, онзи, който скърбеше, че ще дойде време, когато култът към идолите и господството над техните поклонници на демони ще бъдат унищожени, в същото време, по вдъхновение на злия дух, изрази желанието никога да не престава това пленничество, след преминаването на което псаломът възвестява създаването на дом по цялата земя. Хермес предсказал това със скръб; псалмът беше обявен с наслада. И тъй като победата беше на страната на Духа, който предсказа това чрез светите пророци, самият Хермес беше изненадващо принуден да признае, че всичко това, чието унищожение той не искаше и чието унищожение скърбеше, е установено не от благоразумни, вярващи и благочестиви хора, а от заблудени, невярващи и противници на култа към божествената религия. Въпреки че ги нарича богове, въпреки това, като казва, че са създадени от такива хора, каквито ние в никакъв случай не трябва да бъдем, той волю или неволю изяснява, че те не трябва да бъдат почитани от тези, които са различни от тези, които са ги създали, т.е. Но въпреки че Хермес ги нарече богове, богове на такива и такива изкуствено създадени; тоест, въпреки че той представя боговете, създадени от хората като демони, оковани чрез някакво изкуство, не знам какво, от техните страсти към идоли: той обаче не им приписва това, което им приписва платоникът Апулей, който си ги представя като посредници между боговете, създадени от Бога, и хората, създадени от същия Бог, от една страна, представляващи молитви, от друга страна, предаващи дарби (вече казахме достатъчно за това и показано до каква степен всичко това е неуместно и абсурдно). Наистина, би било изключителна глупост да се мисли, че боговете, създадени от хората, сред боговете, които Бог е създал, могат да имат по-голяма сила от тази на самите хора, които същият Бог е създал. Демон, вързан от човек към статуя чрез нечестиво изкуство, стана може би бог, но бог - за тази цел, а не за всеки човек. И какъв беше този бог, който беше направен от човек заблуден, невярващ и отвърнал се от истинския Бог? И ако демоните, почитани в храмовете, въведени от някакво неизвестно изкуство в образи, тоест във видими статуи, от хора, които чрез това изкуство са направили богове, защото са се отдръпнали и отвърнали от култа на божествената религия - ако такива демони не са посредници между хората и боговете, както поради изключително лошия си и срамен морал, така и защото хората, макар и грешни, са невярващи и тези, които са се отвърнали от култа и божествената религия без съмнение са по-добри от онези, които са направили богове чрез изкуството си, тогава остава да заключим, че ако имат някаква сила, те я имат като демони, тогава под прикритието на добри дела те носят вреда, или чрез измама, или като открито причиняват зло. Но в това отношение те имат власт само когато и доколкото най-висшето и тайнствено Божие провидение им позволява; но във всеки случай не защото, като посредници между хората и боговете, те са от голямо значение за хората. Защото те абсолютно не могат да бъдат в приятелство с онези добри богове, които ние наричаме ангели и си представяме като разумни създания и свети небесни същества, като - Престоли, Господства, Началства, Власти; в своите духовни нагласи те са толкова далеч от последното, колкото пороците са далеч от добродетелите, гневът от добротата. Глава XXV. За това какво общо могат да имат хората с ангелите И така, човек трябва да търси благоволението или добрите дела на боговете, или по-скоро на добрите ангели, не чрез предполагаемото посредничество на демони, а чрез асимилирането им с добро разположение на душата, живеейки заедно с тях, споделяйки с тях почитането на Бога, на когото те също се покланят, въпреки че не можем да ги видим с телесните си очи. И колкото по-жалко е моралното ни състояние поради разликата между нашето душевно разположение и тяхното, толкова по-отдалечени сме от тях поради престъпността на нашия живот, а не поради мястото, което заема тялото. Ние сме разделени не защото живеем на земята според условията на телесния живот, а защото сърцето ни е привързано към нечистотата на земята. Ако сме излекувани и станем същите като тях, тогава несъмнено се приближаваме до тях, щом повярваме, че постигаме с помощта и от тяхна страна блаженство в Този, от Когото и те са благословени. Глава XXVI. Че цялата религия на езичниците се съсредоточава около култа към мъртвите Тук трябва да се отбележи, че този египтянин, оплаквайки идването на времето, когато Египет ще бъде освободен от тези институции, които дължат произхода си, според собственото му признание, на хора, които са много заблудени, невярващи и отвърнали се от култа към божествената религия, между другото, казва: „Тогава тази страна, най-святата родина на езически храмове и храмове, ще бъде препълнена с ковчези и мъртви. Сякаш, ако споменатите разпоредби бяха останали, хората нямаше да умират или мъртвите щяха да бъдат погребани някъде другаде, а не в земята. В крайна сметка, във всеки случай, колкото повече време минаваше, толкова повече щеше да се увеличи броят на ковчезите поради по-големия брой смъртни случаи. Но той очевидно скърби, че мястото на храмовете и техните храмове ще бъде заето от паметниците на нашите мъченици: и той се опита да внуши на онези читатели, които биха прочели това с враждебно и извратено душевно разположение към нас, че езичниците уж са почитали боговете в храмовете, а ние почитаме мъртвите в гробниците. Такова е изключителното облекчение на нечестивите хора, че се препъват в планини и не искат да видят нещата, които са пред носа им; следователно те не обръщат внимание на факта, че във всички езически писания едва ли има богове (ако има такива), които да не са били хора, и че, следователно, божествени почести са били отдавани на мъртвите. Няма да кажа, че според Варон те смятали всички мъртви за подземни богове (Manes dii) и че Варон доказва това с примера на самия култ, който се отдавал на почти всички мъртви; Нещо повече, той също споменава погребалните игри като основно доказателство за божественост, тъй като игрите обикновено се изпълняват само в чест на божества. Самият Хермес, за когото говорим, в същата книга, в която той оплаква бъдещето, което уж е предсказал и в която казва: „Тогава тази страна, най-святата родина на храмове и храмове, ще бъде препълнена с ковчези и мъртви“, самият Хермес свидетелства там, че боговете на Египет са били мъртви хора. След като каза, че неговите прадядовци са били много погрешни в представите си за боговете и поради неверие и отклонение от култа и религията на божественото, те са изобретили изкуството да правят богове, той продължава: „Изобретявайки това изкуство, те му придадоха съответната естествена сила; давайки на последната, тъй като не можеха да създават души, тогава, като извикаха душите на демони или ангели, те поставят тези души в свети изображения и божествени мистерии, така че чрез тях идолите придобиха силата да вършат добро и зло”; и след това продължава, така да се каже, да потвърди това с примери и казва: „Такъв е, Асклепий, твоят дядо, първият изобретател на медицината, на когото е посветен храмът в планината Либия, близо до брега на крокодилите; в този храм лежи неговият човек, който принадлежи на света, т.е. тяло; и останалата част от човека, или по-скоро истинският човек, ако човекът е истински - в смисъла на живота, най-добрият човек се е върнал на небето и сега оказва на болни хора всякаква помощ чрез силата на своето божество, както преди го е давал чрез силата на медицинското изкуство. Така той изяснява, че мъртвецът е бил почитан като бог на мястото, където е бил ковчегът му, заблуждавайки себе си и заблуждавайки другите, че се е върнал на небето. Добавяйки още един пример към това, той по-нататък казва: "А Хермес, от когото, както от дядо си, получих името си? След като се установи в родината си, която носи собственото му име, той не дава ли помощ и спасение на всички смъртни, идващи там от различни посоки? Този по-стар Хермес, тоест Меркурий, когото той нарича дядо си, се смята за намиращ се в Хермополис, тоест в града, който носи неговото име. Така той нарича двама богове, Ескулап и Меркурий, както и гърците, и латинците смятат Меркурий за смъртен, но може би е имало още един Меркурий, известен със същото име? Ескулап, станал бог от човек според свидетелството на неговия внук Трисмегист, който се ползва с такъв голям авторитет сред своите. След това добавя: „Ние знаем колко добро прави съпругата на Озирис, Изида, когато е благосклонна, и колко вреда причинява, когато е ядосана.“ Освен това той изяснява, че според него демоните, които много заблудени, невярващи и нечестиви хора поставят в статуи с помощта на изобретеното от тях изкуство (защото онези, които са направили такива богове, по никакъв начин не могат да създадат души), се състоят от душите на мъртви хора; тъй като, за да покаже, че Изида и Озирис са богове от семейството на тези, които хората правят чрез такова изкуство, след думите, които цитирах за Изида, че тя причинява много злини, когато е ядосана, той веднага добавя: „Защото е естествено боговете на земята и онези, които принадлежат на света, да бъдат ядосани, тъй като те са създадени от хора и са съставени от двете природи.“ Когато казва „и от двете природи“, той има предвид от душата и тялото, така че демонът служи като душа, а статуята като тяло. „От това се случи“, продължава той, „че египтяните ги наричат ​​свещени животни и всеки отделен град почита душите на онези, които са обожествявали през живота си, така че да живее според техните закони и да се нарича с тяхното име.“ Какво предизвика този вид сълзлива молба, че страната Египет, най-святата родина на езически храмове и храмове, трябва да бъде препълнена с гробници на мъртвите? В края на краищата лъжливият дух, чрез чието вдъхновение Хермес каза всичко това, беше принуден със собствените си устни да признае, че дори по това време тази страна вече беше препълнена с ковчези и мъртви, които бяха почитани като богове! Но през устата на Хермес говореше скръбта на демоните, които бяха притеснени от екзекуциите, които ги заплашваха в сгради, посветени на паметта на светите мъченици. Защото на много места от този вид те изпитват мъчения, предават себе си и биват изгонени от човешките тела, които преди са притежавали. Глава XXVII. За начина на почит, който християните отдават на мъчениците Но ние не издигаме храмове на самите тези мъченици, не назначаваме свещеници, не установяваме богослужения и жертвоприношения, защото смятаме техния Бог, а не тях, за наш Бог. Ние наистина почитаме паметта им като свети Божии хора, борили се за истината до телесна смърт, за да провъзгласят истинската религия, изобличавайки фалшиви и измислени култове; което, макар и разбрано от някои преди, беше скрито от страх. Но чувал ли е някога някой от вярващите свещеник, застанал пред олтара, изграден дори в чест и почит към Бога над святото тяло на мъченик, да казва в молитвите си: „На теб, Павле (или Петре, или Киприане), принасям жертва?“ Пред паметниците им се принася жертва на Бога, Който ги е направил и хора, и мъченици, и ги е съединил в небесна чест със своите свети ангели - това се прави, за да се благодари на истинския Бог за тяхната победа чрез такова тържество и, спомняйки си за тях, да се събуди човек да подражава на техните подвизи и победи, призовавайки същия Бог на помощ. Съответно, всички признаци на ревността на благочестивите хора към местата на мъчениците са израз на почитане на паметта им, но не и поклонение или жертва на мъртвите като на богове. Някои обаче дори носят храна там. Въпреки че най-добрите християни не правят това и в много страни изобщо няма такъв обичай; но тези, които правят това, когато ги носят, молят се и ги вземат обратно, за да се нахранят с тях или да споделят с нуждаещите се, правят това с мисълта, че получават освещение там чрез заслугите на мъчениците в името на Господа на мъчениците. Никой не признава това за жертвоприношение на мъченици, който знае, че там се извършва едно единствено християнско жертвоприношение. И така, ние не почитаме нашите мъченици нито с божествени почести, нито с човешки престъпления; ние не им правим жертви, ние не превръщаме собствените им срамни дела в техен култ. За Изида, съпругата на Озирис, египетската богиня, и за нейните родители, които всички според описанията бяха царе (когато направи жертва на тези родители, тя намери място, обрасло с ечемик, и показа класовете му на съпруга си, царя и неговия съветник Меркурий; следователно тя също се смята за Церера), колко лошо се предава и не от поетите, а от мистичните писания на египтяните, както пише за това, според свещеника Лъв, Александър на майка си Олимпиада! Който иска и може да го прочете, а който го е чел, нека си спомни и сам прецени кои мъртви хора и за какви дела са били почитани като богове. Нека не смеят, въпреки че ги смятат за богове, да ги сравняват в каквото и да е отношение с нашите мъченици, които обаче ние не смятаме за богове. Както не сме назначили свещеници на нашите мъченици и не им принасяме жертви (защото това е непристойно, неуместно и противозаконно деяние и непременно само по отношение на единия Бог), не ги забавляваме нито с престъпленията им, нито с най-гнусните игри, в които езичниците се представят, нито с истинските позорни дела на техните богове, ако са били хора и са ги извършили, или с фиктивни забавления на демони, ако не бяха хора. От този клас демони Сократ не би могъл да има бог, ако имаше Бог; но е напълно възможно човек, чужд на споменатото изкуство да прави богове и невинен, да е получил такъв бог от онези, които владеят това изкуство съвършено. Какво следва от това? Че тези духове не могат да бъдат почитани в името на благословения живот, който ще дойде след смъртта, дори човек с ограничен интелект няма да се съмнява в това. Но може би ще кажат, че истинските богове са добри; От демоните някои са зли, а други са добри; и следователно считаме тези демони, които се смятат за добри, за достойни за почитане, за да можем да постигнем с тяхна помощ вечен и блажен живот? Ще започнем да разглеждаме това мнение в следващата книга. Вижте по-долу, книга 12, гл. X De Doctrina Christiana lib. II. капачка. 28. – Оттегляне II, 4. Плат. lib X. de legg. et II de republ. Порфир. либ. II. де въздържание. анимат. Вижте по-горе, книга. 4, гл. XXVI Трисмегист - три пъти най-велик. Може да се интересувате от: