Книга восьмая
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
بل. ينتقل أوغسطينوس إلى النوع الثالث من اللاهوت، وهو ما يسمى باللاهوت الطبيعي، ويتولى مع الأفلاطونيين، وهم بلا شك أشهر الفلاسفة الآخرين وأقرب إلى حقيقة الإيمان المسيحي، التحقيق في مسألة ما إذا كان تبجيل الآلهة الذي تمت مناقشته في هذا، أي اللاهوت الطبيعي، مفيدًا لتحقيق الحياة المباركة التي تأتي بعد الموت. وهنا يدحض أولاً أبوليوس وجميع الآخرين الذين زعموا أن التبجيل يُمنح للشياطين كرسل ووسطاء بين الآلهة والناس؛ إثبات أن هؤلاء الشياطين لا يمكنهم بأي حال من الأحوال أن يكونوا وسطاء بين الآلهة الطيبة والناس، الذين يُعرف عنهم أنهم مذنبون بارتكاب جرائم، وقد أدخلوا أشياء يكرهها ويدينها الأشخاص الفاضلون والحكماء، أي الاختراعات الشريرة للشعراء، والسخرية المسرحية، والسحر الإجرامي - بكل طريقة ممكنة تفضل كل هذا وتسعد به.
الفصل الأول. التحقيق في مسألة اللاهوت الطبيعي مع الفلاسفة ذوي النمط الأعلى من التفكير.
الآن سنحتاج إلى بذل المزيد من التفكير أكثر من ذي قبل في حل الأسئلة السابقة وعرض الكتب السابقة. يجب أن نتحدث عن اللاهوت، الذي يُسمى طبيعيًا، وليس مع بعض الناس (لأن هذا ليس لاهوتًا خرافيًا أو مدنيًا، أي ليس مسرحيًا أو دولة، حيث يفضح الأول جرائم الآلهة، ويكشف الآخر عن الرغبات الأكثر إجرامًا لهذه الآلهة نفسها، وبالتالي يمثل فيهم الشياطين بدلاً من الآلهة)، ولكن مع الفلاسفة، الذين يعني اسمهم، إذا ترجمناه إلى اللاتينية، حب الحكمة. ولكن إذا كانت الحكمة هي الله، الذي به خلق كل شيء، كما يشهد الكتاب الإلهي والحق (الحكمة 7: 24-27؛ عبرانيين 1: 2-3)، فإن الفيلسوف الحقيقي هو محب لله.
ولكن بما أن الشيء الذي يتميز به هذا الاسم غير موجود في كل من يُدعى بهذا الاسم (لأن أولئك الذين يسمون أنفسهم فلاسفة ليسوا دائمًا محبين للحكمة الحقيقية)، فمن بين العدد الإجمالي لأولئك الذين يمكن أن نتعلم آرائهم من كتاباتهم، يجب أن نختار فقط أولئك الذين يستحق المناقشة معهم حول هذه المسألة. لأنني لم أقصد دحض كل الآراء الفارغة لجميع الفلاسفة بشكل عام في هذا العمل، ولكن فقط تلك الآراء التي تتعلق باللاهوت، تُفهم حسب معنى الكلمة اليونانية على أنها عقيدة أو خطاب عن الإله؛ علاوة على ذلك، فإن الآراء ليست للجميع، بل فقط لأولئك الذين، على الرغم من أنهم يدركون أن الإله موجود ويهتم بالبشرية، إلا أنهم يعتقدون أن تبجيل الإله الواحد غير القابل للتغيير ليس كافيًا لتحقيق حياة مباركة حتى بعد الموت، ولكن يجب تبجيل الكثيرين باعتبارهم مخلوقين ومثبتين بواسطة نفس الإله.
ومن حيث قربهم من الحقيقة فإن آراء هؤلاء الفلاسفة أعلى حتى من آراء فارو. نجح الأخيرون في تطبيق محتوى اللاهوت الطبيعي بأكمله على العالم الحقيقي أو الروح، وهم يدركون أن الله يقف فوق كل طبيعة النفس، لأنه لا يخلق هذا العالم المرئي فحسب، والذي غالبًا ما يُطلق عليه اسم السماء والأرض، بل يخلق أيضًا كل نفس بشكل عام؛ والنفس العاقلة المفكرة، التي هي النفس البشرية، تتبارك بإيصال نوره غير المتغير وغير المادي. وهؤلاء الفلاسفة، الذين يُطلق عليهم اسم الأفلاطونيين على اسم معلمهم أفلاطون، معروفون لكل من سمع ولو قليلاً عن هذا الأمر. حول أفلاطون نفسه، بقدر ما أعتبره ضروريا لهذا العمل، سأقول بضع كلمات، بعد أن ذكرت لأول مرة تلك التي سبقته في نفس النوع من الأعمال.
الفصل الثاني. عن نوعين من الفلاسفة أي المائل والأيوني وممثليهم
أما الأدب اليوناني الذي يتمتع بأكبر شهرة مقارنة بآداب الأمم الأخرى، فيتميز فيه نوعان من الفلاسفة: أحدهما إيطالي، من ذلك الجزء من إيطاليا الذي كان يسمى في يوم من الأيام ماجنا غراسيا؛ والآخر أيوني، من تلك البلدان التي تحمل اسم اليونان حتى اليوم. وكان للعائلة الإيطالية جدها فيثاغورس الساموسي، الذي يقولون إن الفلسفة نفسها حصلت منه على اسمها. حتى ذلك الوقت، كان كل من بدا متفوقًا على الآخرين في شكل ما من أشكال الحياة الجديرة بالتقدير يُطلق عليهم اسم الحكماء؛ ولما سألوه ماذا يفعل، أجاب بأنه فيلسوف، أي من يتعامل بالحكمة، محب لها: لأنه كان يرى أنه من الكبرياء الشديد أن يطلق على نفسه اسم حكيم.
وكان جد الفلاسفة الأيونيين هو طاليس الميليتي، وهو أحد هؤلاء السبعة الذين أطلق عليهم القدماء اسم الحكماء. ستة منهم تميزوا بأسلوب حياة خاص وقواعد معينة تعلم الفضيلة، وقد برز طاليس هذا، الذي ترك وراءه تلاميذًا، لأنه درس طبيعة الأشياء وطرح منطقه كتابيًا؛ لقد أثار مفاجأة خاصة لأنه اكتشف الحسابات الفلكية، وتمكن من التنبؤ بكسوف الشمس والقمر. كان يعتقد أن بداية كل شيء هو الماء، وأن جميع عناصر العالم تأتي منه، حتى العالم نفسه وكل ما ولد فيه. ولم ينسب أي مشاركة في هذا الخلق الذي ننظر إليه بكل هذه الدهشة عند النظر إلى العالم، إلى العقل الإلهي.
وكان خليفته أناكسيماندر مستمعه. هذا غير رأيي بشأن طبيعة الأشياء. كان يعتقد أن كل الأشياء لا تولد من عنصر واحد - كما عند طاليس مثلا من الرطوبة - ولكن كل منها يولد من مبادئه الخاصة. لقد تخيل أن هناك عددًا لا حصر له من هذه المبادئ للأشياء الفردية؛ وأنهم ينتجون عوالم لا تعد ولا تحصى وكل ما يولد فيها؛ أن هذه العوالم إما أن يتم تدميرها أو تولد من جديد من جديد، اعتمادًا على مدى قدرة كل منها على الاستمرار في الوجود. وهذا الفيلسوف في فهمه للعالم لم ينسب شيئا إلى العقل الإلهي.
لقد ترك أناكسيميس كتلميذ له وخليفته. وهذا الأخير يستمد جميع أسباب الأشياء من الهواء اللامتناهي؛ ولم ينكر الآلهة ولم يسكت عنها؛ ومع ذلك، فقد اعتقد أنهم لم يخلقوا الهواء، بل هم أنفسهم نشأوا من الهواء.
وقد مثل أناكساجوراس مستمعه خالق كل تلك الأشياء التي نراها بالروح الإلهية، وجادل بأن أجناس كل الأشياء تتشكل من مادة لا حدود لها، تتكون من جزيئات متشابهة مع بعضها البعض، وفقا للأنماط والأشكال المميزة لكل منها، ولكن بمساعدة الروح الإلهية. في الوقت نفسه، جادل ديوجين، مستمع آخر لأناكسيمينيس، بأن مادة الأشياء التي يأتي منها كل شيء، هي الهواء، لكن هذا الهواء موهوب بالذكاء الإلهي، والذي بدونه لا يمكن أن يأتي منه شيء. كان خليفة أناكساجوراس خادمه أرخيلاوس. وهذا يعتقد أن كل شيء يأتي من جزيئات متشابهة، والتي يتكون منها أفراد معينون، لكنه قال إن هذا متأصل أيضًا في العقل، الذي ينتج كل شيء عن طريق اتحاد وانفصال الأجسام الأبدية، أي الجزيئات المذكورة. يقولون أن سقراط، معلم أفلاطون، الذي تذكرت كل هذا من أجله، كان تلميذه.
الفصل الثالث. عن تعاليم سقراط
وهكذا يقال عن سقراط الأول أنه جعل هدف الفلسفة هو تصحيح الأخلاق وتعليمها، في حين كان قبله كل الاهتمام الأكبر يعطى لدراسة الأشياء المادية في المقام الأول، أي الطبيعية.
لا أجد من الممكن تحديد ما دفع سقراط إلى القيام بذلك بشكل لا لبس فيه، سواء كان ذلك النفور من الموضوعات المظلمة وغير المؤكدة والرغبة في اكتشاف شيء واضح ودقيق ضروري لحياة سعيدة، والتي عمل من أجلها وحده، على ما يبدو، جميع الفلاسفة بمثل هذا الاجتهاد؛ أو، كما يقترح البعض بسهولة أكبر، لم يكن يريد أن تجرؤ النفوس غير النظيفة من الأهواء الأرضية على لمس الأشياء الإلهية، لأنه رأى أنهم كانوا يبحثون عن أسباب الأشياء التي كانت في المقام الأول والأهم تحت معرفة الله الواحد الأعلى؛ ولهذا السبب اعتقد أنه لا يمكن فهمها إلا من خلال روح نقية، واعتقد أنه يجب على المرء أن يصر على تنقية الحياة بالأخلاق الحميدة، حتى تتمكن الروح، المتحررة من الأهواء التي تقمعها، من الارتفاع بالقوة الطبيعية إلى الأبدية والتأمل بفهم خالص في طبيعة النور غير المادي وغير المتغير الذي تكمن فيه أسباب جميع الكائنات المخلوقة.
ومع ذلك، من المعروف أنه في هذه الأسئلة الأخلاقية، التي كرس (سقراط) كل اهتمامه لها، اعترف أحيانًا بجهله، وأحيانًا أخفى معرفته، مع تعقيد مذهل في الكلام وذكاء غير عادي، وأثار غباء الجاهل وألقى الضوء عليه، متخيلًا أنهم يعرفون شيئًا ما. وبهذا أثار الكراهية ضد نفسه وأدين بتهم باطلة وعوقب بالإعدام. ولكن بعد ذلك، عندما حزنت أثينا علناً على نفس الشيء الذي أدانته علناً، انقلب سخط الشعب ضد المتهمين اثنين إلى الحد الذي أدى إلى وفاة أحدهما على أيدي الحشود، ولم يتمكن الآخر من تجنب عقوبة مماثلة إلا بالنفي الطوعي والأبدي. بطبيعة الحال، أدى هذا المجد الذي لا تشوبه شائبة لحياة وموت سقراط إلى ظهور العديد من أتباع فلسفته، الذين حاولوا تكريس أعمالهم لدراسة القضايا الأخلاقية المتعلقة بهذا الخير الأسمى، والذي وحده يمكن أن يجعل الإنسان مباركًا.
وبما أن سقراط تطرق إلى كل شيء في استدلاله، ودافع عن كل شيء ودحض كل شيء، ما لم يكن واضحا تماما، فقد استعاروا منهم ما أحبوا، وحدد كل منهم نهاية الخير بناء على فهمه الخاص. ونهاية الخير هي التي إذا حصل عليها يتبارك الجميع. وكان لدى السقراطيين آراء مختلفة فيما بينهم حول هذه الغاية (ومن الصعب أن نصدق أن أتباع أحد المعلمين يمكن أن يفعلوا ذلك) أطلق بعضهم على اللذة اسم الخير الأسمى، مثل أرستيبوس، والبعض الآخر أطلقوا عليها اسم الفضيلة، مثل أنتستينس؛ والبعض الآخر فكر في هذا الموضوع بطريقة مختلفة، كل على طريقته، لذلك سيستغرق تذكرهم وقتًا طويلاً.
الفصل الرابع. عن أهم تلاميذ سقراط، أفلاطون، الذي قسم الفلسفة كلها إلى ثلاثة أجزاء
من بين تلاميذ سقراط، اكتسب أفلاطون الشهرة الأعظم بجدارة، متفوقًا تمامًا على البقية. على الرغم من أنه كان أثينايًا، وهو مواطن من مدينة تمتعت بشهرة خاصة بين مواطنيه، وتجاوزت مواهبه المذهلة زملائه الطلاب بكثير، إلا أنه لم يعتبر نقاط قوته الخاصة أو تعاليم سقراط كافية لتحقيق الكمال في الفلسفة، فقد سافر لفترة طويلة في كل مكان، حيثما جذبته شهرة أي شخص على أمل اكتساب معرفة جديدة. فدرس في مصر كل ما يعتبر عظيماً هناك ودرسه. الانتقال من هناك إلى تلك الأجزاء من إيطاليا، حيث استمتع البياثاغوريون بالشهرة، لقد تعلم بسهولة جوهر الفلسفة الإيطالية آنذاك، بعد أن استمع إلى المعلمين المحليين الأكثر شهرة. ولكن بما أنه أحب المعلم سقراط بشكل خاص، وقدمه كمتحدث في جميع خطاباته تقريبًا، فقد شرح ما تعلمه من الآخرين وما تمكن من تحقيقه من خلال تأملاته الخاصة، جنبًا إلى جنب مع المبادئ البارعة والمنطق الأخلاقي لسقراط.
لكن تدريس الحكمة يمكن أن يكون موضوعه إما نشاطًا أو تأملًا: لماذا يمكن تسمية جزء منه نشطًا، والجزء الآخر تأملي، حيث يكون للجزء النشط هدف تنظيم الحياة، أي تنوير الأخلاق، والجزء التأملي هو دراسة أسباب الطبيعة وأنقى الحقيقة. في العمل، يعتبر سقراط متفوقا على الآخرين؛ كان فيثاغورس، بكل قوى تفكيره، منغمسًا في الفلسفة التأملية. ويعود الفضل لأفلاطون في الجمع بين الاثنين، ومن خلاله تحسين الفلسفة. لقد قسم الأخير إلى ثلاثة أجزاء: أخلاقي، الذي يكون النشاط موضوعه الرئيسي؛ طبيعي، مكرس للتأمل؛ العقلانية التي تميز بين الحق والباطل. وعلى الرغم من أن الأخير يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالأولين، أي بالنشاط والتأمل، إلا أن التأمل يتعلق في المقام الأول بتمييز الحقيقة. ولذلك فإن مثل هذا الانقسام الثلاثي لا ينافي الانقسام الذي يمثل محبة الحكمة، والتي تظهر بشكل عام في النشاط والتأمل.
أما طريقة تفكير أفلاطون في كل جزء من هذه الأجزاء أو في كل منها، أي في ما وجد أو وضع نهاية لجميع الأفعال، في ما هو علة الطبائع كلها، في ما هو وضوح وعقلانية كل نتيجة، فلا أجد إمكانية التعمق في دراسة هذا الموضوع، وبدون بحث، أرى أنه من غير المناسب أن أقول أي شيء إيجابي عنه.
في تقديم سقراط كمفكر في كتاباته، حاول أفلاطون الحفاظ على أسلوب معلمه المعروف، والذي كان هو نفسه يحبه: عدم التعبير عن معرفته أو رأيه علنًا. ولذلك، فإن طريقة تفكير أفلاطون نفسه في المواضيع ذات الأهمية الكبرى ليس من السهل فهمها. ومع ذلك، فإن بعض ما كتبه أو ما قاله وكتبه هو ما سمعه من الآخرين، ولكن يبدو أنني أتفق معه بنفسي، أرى أنه من الضروري أن أذكره وأدرجه في هذا العمل: هذه أماكن تحدث فيها إما لصالح الدين الحقيقي، الذي يقبله إيماننا ويدافع عنه؛ أو حيث يبدو أنه يعارض ذلك، بقدر ما يتعلق الأمر بمسألة إله واحد وآلهة كثيرة فيما يتعلق بالحياة المباركة حقًا بعد الموت.
لأنه من الممكن أن أولئك الذين اكتسبوا شهرة بسبب فهمهم الدقيق والصحيح لأفلاطون، الذي هو بحق أعلى بكثير من جميع فلاسفة مختلف الأمم، والذين تبعوه، لهذا السبب على وجه التحديد، يتحدثون عن الله بطريقة تكمن فيه سبب الوجود، وبداية الفهم، ونظام الحياة. ويبدو أن أحد هذه الأحكام الثلاثة يتعلق بالجزء الطبيعي من الفلسفة، والآخر بالعقلاني، والثالث بالأخلاقي. لأنه إذا كان الإنسان قد خُلق بحيث يستطيع من خلال ما فيه من التميز أن يصل إلى ما يفوق كل شيء، أي الإله الواحد الحقيقي الكلي الخير، الذي بدونه لا توجد طبيعة، ولا تعليم يعلم، ولا تنفع ممارسة؛ فينبغي أن يكون هو نفسه موضوع بحثنا: إذ فيه يُرزقنا كل شيء؛ وموضوع المعرفة: إذ فيه يقين لنا كل شيء. وموضوع محبة: لأن فيه كل شيء جميل بالنسبة لنا.
الفصل الخامس. ينبغي مناقشة اللاهوت في المقام الأول مع الأفلاطونيين، مقارنة بآرائهم التي يجب أن تكون تعاليم جميع الفلاسفة الآخرين أقل قيمة.
فإذا كان أفلاطون يدعو إنساناً حكيماً يقلد هذا الإله الذي لا يعرفه ولا يحبه ويتبارك بالتواصل معه، فلماذا نخضع الآخرين للتحليل؟ ولم يقترب أحد منا أكثر من فلاسفة مدرسته. يجب عليهم ألا يستسلموا فقط لللاهوت الرائع، الذي يشغل أرواح الأشرار بحكايات عن جرائم الآلهة؛ وليس فقط اللاهوت المدني الذي فيه الشياطين النجسة، التي تغوي الشعوب المكرسة للملذات الأرضية تحت اسم الآلهة، خلقت لأنفسها من الأخطاء البشرية ما يشبه التكريم الإلهي، مع رغبات نجسة تحرض معجبيها، بغرض تكريمهم، على مشاهدة العروض المسرحية لجرائمهم، وتزويد أنفسهم بمشهد مسلي من المتفرجين أنفسهم. إذا تم في هذا اللاهوت أي شيء لائق ظاهريًا في المعابد، فإنه يُهان من خلال وقاحة المسارح مجتمعة، وأي شيء حقير يحدث في المسارح يحظى بموافقة المعابد.
ليس فقط تفسيرات فارو لهذه الطوائف، التي فسرتها فيما يتعلق بالسماء والأرض وبذور الأشياء الفانية والمعرفة، يجب أن تخضع لها؛ ولأن الطقوس ليس لها المعنى الذي يحاول إعطائها لها على الإطلاق، ولهذا السبب لا تؤدي تفسيراته إلى الحقيقة؛ وكذلك لأنه حتى لو كان الأمر كذلك، فلا ينبغي للنفس العاقلة أن تعتبر ما هو موضوع تحتها بالنظام الطبيعي إلهًا: فلا ينبغي لها أن تضع فوق نفسها، كآلهة، تلك الأشياء التي وضعها الإله الحقيقي نفسه فوقها.
من الضروري أن نستسلم لهم وليس فقط ما كان بمثابة تفسير حقيقي لهذه العبادة، التي حاول نوما بومبيليوس إخفاءها عن طريق دفنها بنفسه، والتي أمر مجلس الشيوخ بحرقها عندما تم حفرها باستخدام المحراث. ولكي لا أكون صارمًا للغاية مع نوما في افتراضاتي، فإن ما أخفاه كان بالطبع من نفس النوع الذي كتب عنه الإسكندر الأكبر لأمه، كما كشف له ليو، رئيس كهنة مصر (86)؛ وفقًا لذلك ، اتضح أن ليس فقط Faun أو Eney أو Romulus أو حتى Hercules و Aesculapius و Liber المولودين من Semele وإخوان Tyndarid وجميع البشر الآخرين الذين يقدسونهم كآلهة هم بشر ، ولكن حتى آلهة أقدم الشعوب التي يراها شيشرون على ما يبدو في Tusculans ، دون تسمية أسمائهم ، مثل: Jupiter و Juno و Saturn و Vulcan و Vesta وغيرها الكثير، التي يحاول فارو ربطها بأجزاء أو عناصر من العالم. وتوسل ذلك الكاهن، كما لو كان خائفًا من كشف سر عظيم، إلى الإسكندر أن يخبر والدته بما هو مكتوب ويأمر بإلقائه في النار.
لذلك، أقول، ليس فقط كل هذا، الذي يشكل محتوى لاهوتين، خرافي ومدني، يجب أن يخضع للفلاسفة الأفلاطونيين، الذين اعترفوا بالإله الحقيقي باعتباره خالق الأشياء، ومصدر نور الحق، وواهب النعيم؛ ولكن بالنسبة لهم، مثل هؤلاء الباحثين العظماء عن مثل هذا الإله العظيم، وحتى كل هؤلاء الفلاسفة الذين، بعقل مكرس للجسد، رأوا المبادئ الجسدية للطبيعة، تارة في الماء، مثل طاليس، تارة في الهواء، مثل أنكسيمانس، تارة في النار، مثل الرواقيين، تارة في الذرات، أي في أصغر الأجسام التي لا يمكن أن تكون قابلة للقسمة أو الإدراك، مثل أبيقور، يجب أن تستسلم؛ وكذلك جميع الآخرين الذين ليست هناك حاجة لسردهم، ولكن الذين يعتقدون بشكل عام أن سبب وبداية الأشياء إما أجسام بسيطة أو معقدة ليس لها حياة، أو أجسام حية، ولكن على أي حال - أجساد. لأن بعضهم، مثل الأبيقوريين، اعتقدوا أن الكائنات الحية يمكن أن تأتي من أشياء غير حية؛ البعض الآخر، أن كل من الكائنات الحية وغير الحية يمكن أن تأتي من الكائنات الحية، ولكن، على أي حال، من الأجساد - الأجساد فقط.
وهكذا رأى الرواقيون أن النار، أي الجسد، الذي هو أحد العناصر الأربعة التي يتكون منها هذا العالم المرئي، هو حي وذكي في نفس الوقت، وهو خالق العالم نفسه وكل ما فيه، ولذلك اعتبرت هذه النار ذاتها إلهًا.
هؤلاء الفلاسفة وأمثالهم لم يكن بوسعهم إلا أن يتخيلوا ما تخيلته قلوبهم المقيدة بمشاعر الجسد معهم. كان هناك شيء في أنفسهم لم يروه، وفي مخيلتهم تصوروا ما رأوه في الخارج، وأحيانًا لم يروا على الإطلاق، بل فكروا فقط. كموضوع لمثل هذا التفكير، لم يعد جسدًا، بل مجرد مظهر من مظاهر الجسد. فنفس الذي ظهر منه هذا المثل للجسد في النفس لم يكن جسدًا ولا صورة جسد؛ وعلى كل حال من أين جاءت وما حكم على جمالها أو قبحها أفضل مما حكم عليه. كان هذا هو عقل الإنسان وطبيعة النفس الناطقة التي ليست جسدًا بأي حال من الأحوال؛ لأنه حتى هذا الشكل من الجسد، الذي يظهر للنفس المفكرة ويشكل موضوع حكمها، ليس هو الجسد نفسه. وبالتالي فهو ليس أرضًا، ولا ماء، ولا هواء، ولا نارًا: وليس أيًا من هذه الأجسام الأربعة، التي تسمى العناصر الأربعة، التي يتكون منها العالم المادي.
علاوة على ذلك، إذا لم تكن روحنا جسدًا، فكيف يكون الله خالق النفس جسدًا؟ لذا، عليهم أيضًا، كما قلت، أن يستسلموا للأفلاطونيين. ولكن معهم، أولئك الذين، رغم أنهم يخجلون من الادعاء بأن الله جسد، يجب أن يستسلموا، لكنهم يؤمنون أن أرواحنا هي من نفس طبيعته. ولم يردعهم هذا التقلب الشديد في النفس، والذي يعد إجرامًا أن ننسبه إلى الله. لكنهم قالوا إن طبيعة النفس تتغير عن الجسد؛ فهو في حد ذاته غير قابل للتغيير. وعلى نفس الأساس يمكنهم أن يقولوا إن الجسد يتلقى جروحًا من هذا الجسد أو ذاك؛ فهو في حد ذاته غير معرض للخطر. ما لا يمكن تغييره على الإطلاق، لا يمكن تغييره بأي شيء؛ وبالتالي فإن ما يمكن أن يتلقى التغيير من الجسم يمكن أن يتغير من هذا الشيء أو ذاك، وبالتالي لا يمكن أن يسمى بالمعنى الحقيقي للكلمة غير قابل للتغيير.
الفصل السادس. طريقة تفكير الأفلاطونيين في ذلك الجزء من الفلسفة
وهو ما يسمى المادية
لذلك، أدرك هؤلاء الفلاسفة، الذين استحقوا شهرة أكبر من كل الآخرين، أن الله ليس جسدًا على الإطلاق، وبالتالي، من أجل العثور على الله، رفضوا الأجساد. لقد أدركوا أن كل ما يتغير ليس هو الله الأعلى؛ ولذلك، لكي يجدوا الله الأسمى، أصبحوا فوق كل نفس وكل أرواح متغيرة.
لقد فهموا أيضًا أن كل نوع من الأشياء المتغيرة، التي يوجد فيها كل شيء موجود، بغض النظر عن كيفية وجوده ومهما كانت طبيعته، لا يمكن أن يجد وجودًا إلا من الموجود حقًا، لأنه موجود دائمًا. ونتيجة لذلك، كما هو الحال في مجمل العالم: الصور والخصائص والحركة المتناغمة والعناصر الموجودة من السماء إلى الأرض، وجميع أنواع الأجسام الموجودة فيها، كذلك كل أشكال الحياة، سواء كانت تغذي وتدعم فقط، كما هو الحال في الأشجار؛ أو، وجود هذا، ويشعر بما هو عليه في الحيوانات؛ أو، وجود الأول والثاني، بالإضافة إلى ذلك، يفكر في ما في الناس؛ أو، لا يحتاج إلى التغذية، فهو يدعم فقط ويشعر ويفكر، كما هو الحال في الملائكة - كل هذا لا يمكن أن يوجد بدونه الذي هو موجود ببساطة: لأنه بالنسبة له ليس الوجود شيئًا آخر والعيش شيئًا آخر، كما لو كان يمكن أن يوجد بدون أن يعيش؛ وليس العيش شيئًا آخر والتفكير شيئًا آخر، وكأنه يستطيع أن يعيش بلا تفكير؛ وليس التفكير شيئًا آخر والتبارك شيئًا آخر، وكأنه يستطيع أن يفكر ولا يتبارك؛ لكن العيش والتفكير والتبارك بالنسبة له يعني الوجود.
مع الأخذ في الاعتبار هذا الثبات والبساطة، توصلوا إلى استنتاج مفاده أنه خلق كل هذا، ولا يمكن لأي شخص أن يخلقه بنفسه. لقد فكروا على هذا النحو: كل ما هو موجود هو إما جسد أو حياة؛ ولكن الحياة شيء أفضل من الجسد؛ صورة الجسد تخضع للحواس، وطريقة الحياة يفهمها العقل. ولذلك وضعوا الصورة التي يدركها العقل فوق الصورة الخاضعة للحواس. مع مراعاة الحواس، نسمي ذلك ما يمكن إدراكه عن طريق البصر الجسدي واللمس؛ وما يدركه العقل هو ما يمكن أن تراه عين العقل. وبالتالي، ليس هناك جمال جسدي، لا في وضعية الجسد، كما في الشكل مثلاً، ولا في الحركة، كما في الغناء مثلاً، يمكن الحكم عليه خارج الروح. ولم يكن من الممكن أن يحدث هذا لولا وجود أفضل شكل من نوعه داخله، دون كتلة سائبة، دون ضجيج الأصوات، دون امتداد الزمان والمكان.
لكن في الوقت نفسه، إذا لم يكن الأمر قابلاً للتغيير، فلا يمكن للمرء أن يحكم على الشكل الحسي أفضل من الآخر: فكلما كان الموهوب أفضل من الأقل موهبة، والأكثر تعليمًا أفضل من الأقل تعليمًا، والأكثر خبرة أفضل من الأقل خبرة، ونفس الشخص، بعد أن أصبح أكثر تطورًا، لن يحكم بشكل أفضل فيما بعد من ذي قبل. وما هو قادر على الإدراك أكثر أو أقل هو بلا شك قابل للتغيير. ومن هذا المنطلق، استنتج الأشخاص الأذكياء والمتعلمون وذوي الخبرة أن هناك نموذجًا أوليًا معينًا، والذي يتبين في هذه الأشياء أنه قابل للتغيير.
لذلك، عندما، في رأيهم، بدأ الجسد والروح في الظهور بشكل أكثر أو أقل جمالا، وإذا فقدوا كل مظهر، فسوف يتوقفون عن الوجود على الإطلاق، أدركوا أن هناك شيئًا يوجد فيه نموذج أولي غير قابل للتغيير ولم يسمح بأي مقارنة؛ وقد قرروا بحق أن فيه بداية الأشياء، التي لم تُخلق، ولكن بها خُلق كل شيء. لذلك "كل ما يمكن معرفته عن الله فهو واضح لهم، لأن الله أعلنه لهم. لأن أموره غير المنظورة، قدرته الأبدية ولاهوته، ظهرت منذ خلق العالم بالنظر إلى الخلائق" (رومية 1: 19-20). وإلى هنا ننتهي من كلامنا عن ذلك الجزء من فلسفة الأفلاطونيين الذي يسمى المادي، أي الطبيعي.
الفصل السابع. إلى أي مدى ينبغي اعتبار الأفلاطونيين متفوقين كثيرًا على غيرهم من الفلاسفة في المنطق، أي في الفلسفة العقلانية
وأما التعاليم التي تشكل موضوع القسم الثاني، الذي يسمونه المنطق، أي القسم العقلي، فلا مجال للمقارنة معهم بمن وضعوا معيار الحقيقة في المشاعر الجسدية وزعموا أنه بمعيارهم الخاطئ والمضلل ينبغي قياس كل ما يشكل موضوع المعرفة؛ هكذا كان يعتقد الأبيقوريون وكل من يشبههم؛ حتى الرواقيون اعتقدوا ذلك، والذين أحبوا بشغف فن الحجة وأطلقوا عليه اسم الديالكتيك، واعتقدوا أن نقطة الانطلاق له يجب أن تكون المشاعر الجسدية. وجادلوا بأن الروح تدرك من هذه المشاعر تلك التمثيلات التي يسمونها ἐννοίαι، أي تمثيلات تلك الأشياء التي يفسرونها عن طريق التعريف، والتي يتفرع عنها نظام المعرفة والتعليم بأكمله ويرتبط بها. لهذا السبب، عندما يزعمون أن الحكماء وحدهم هم الجميلون، عادةً ما أسأل نفسي بدهشة كبيرة: بأي حواس جسدية رأوا هذا الجمال، بأي عيون جسدية نظروا إلى شكل الحكمة وجاذبيتها؟
أما الأفلاطونيون الذين نعطيهم الأفضلية المستحقة على غيرهم، فقد ميزوا ما يدركه العقل عما تدركه الحواس، دون حرمان الحواس مما يمكن لها، ودون إعطائها أكثر مما تستطيع. لقد جادلوا بأن دراسة كل شيء تتطلب النور العقلي وأن هذا النور بالذات هو الله الذي به خلق كل شيء.
الفصل الثامن. عن حقيقة أنه في الفلسفة الأخلاقية
الأفلاطونيون يحملون زمام المبادرة
أما بقية الفلسفة فهي أخلاقية، وتسمى أيضًا بالكلمة اليونانية ἠθικὴ. وفيه موضوع الدراسة هو أعلى خير. بتوجيه جميع أنشطتنا نحوها، والسعي من أجلها ليس من أجل أي شيء آخر، ولكن فقط من أجل ذاتها وتلقيها، نحن لا نبحث عن أي شيء أكثر مما يمكننا أن نكون سعداء. ولهذا سُميت النهاية، لأننا من أجلها نرغب في كل شيء آخر، ولكننا نرغب في ذلك من أجل ذاته فقط. بعض الناس جعلوا هذا الخير المعطي للسعادة معتمداً على الجسد، والبعض الآخر على الروح، والبعض الآخر على الاثنين معاً. ولما وجدوا أن الإنسان مكون من نفس وجسد، ظنوا أنه من أحدهما أو من كليهما يمكن أن تتدفق لهم السعادة في صورة خير نهائي ينعمون به ويوجهون إليه جميع أعمالهم، ولم يبحثوا بعد عما يمكن أن يوجهوه إليه.
ولذلك فإن الذين أضافوا إلى هذا نوعًا ثالثًا من الخير، يسمى الخير الخارجي، والذي يتضمن: الكرامة والمجد والمال وأشياء أخرى من نفس النوع، أضافوه ليس على شكل خير نهائي، أي ليس خيرًا يجب أن يكون مرغوبًا لذاته، بل خيرًا يجب أن يكون مرغوبًا من أجل آخر. وهذا الخير لا يصلح إلا للخير، وللشر فهو شر. وهكذا فإن الذين بحثوا عن مصدر الخير الإنساني في النفس، أو في الجسد، أو في كليهما، تصوروه على أنه لا شيء إلا منبثق من الإنسان. لكن البعض حققوا ذلك من الجسد، من أسوأ جزء في الإنسان، والبعض الآخر من الروح، من أفضل جزء؛ وأولئك الذين طلبوا من كليهما طلبوا من الشخص كله. ولكن سواء كانوا يطلبون من أي جزء أو من الكل، فإنهم على أية حال كانوا يطلبون فقط من الإنسان. وهذه الاختلافات، رغم وجود ثلاثة منها، لم تنتج ثلاثة، بل خلافات وفرق كثيرة بين الفلاسفة؛ لأن الأشخاص المختلفين فكروا بشكل مختلف في خير الجسد، وفي خير الروح، وفي خيرهما معًا.
لذا، عليهم جميعًا أن يستسلموا لأولئك الفلاسفة الذين زعموا أنه ليس المبارك هو الذي يجد لذة في الجسد أو في النفس، بل من يجد لذة في الله. ولا تجده كما تجده النفس في الجسد، ولا في نفسها، أو كما في بعضها البعض، بل تجده كما تجده العين في النور، إن كان مثل ذلك يمكن مقارنته بذاك الذي سنبين خصائصه إن شاء الله في موضع آخر. ويكفي في هذه الحالة أن نذكر، بحسب تعريف أفلاطون، أن غاية الخير هي الحياة الفاضلة؛ وأنه لا يحصل عليه إلا من عرف الله واقتدى به؛ وأنه من المستحيل أن نتبارك بطريقة أخرى. لذلك، لم يكن لديه أدنى شك في ربط الفلسفة بمحبة الله، الذي طبيعته غير مادية. من هذا نستنتج أن المتعطش إلى الحكمة (لأن هذا هو الفيلسوف) لا يصبح مباركًا إلا عندما يبدأ في العثور على اللذة في الله.
على الرغم من أن الشخص الذي يتمتع بما يحبه لا يكون دائمًا مباركًا، إلا أن الكثيرين، الذين يحبون ما لا ينبغي أن يحبوه، يكونون غير سعداء؛ وهم أكثر تعاسة إذا وجدوا متعة في ذلك؛ ومع ذلك، لا أحد يكون سعيدًا إذا لم يستمتع بما يحب. فحتى أولئك الذين يحبون الأشياء التي لا تستحق الحب يعتبرون أنفسهم سعداء ليس بالحب بل بالمتعة. فمن يجد لذة فيما يحب، ويحب الخير الحقيقي الأعلى، فمن ينكر أن مثل هذا الشخص مبارك إلا الأشقى؟ ويدعو أفلاطون الله بالخير الحقيقي والأسمى. لذلك يجعل من واجب الفيلسوف أن يحب الله، حتى يتبارك، إذ تسعى الفلسفة إلى حياة سعيدة، فيجد اللذة في الله نتيجة محبة الله.
الفصل التاسع. عن الفلسفة التي هي أكثر انسجاما مع حقيقة الإيمان المسيحي
فمهما تمسك الفلاسفة بالطريقة المذكورة أعلاه في التفكير حول الإله الحقيقي الأعلى، ألا وهو: أنه خالق الخلق، ونور المعرفة، وصالح النشاط؛ أنه فيه تكمن بداية الطبيعة، وحقيقة التعليم، وسعادة الحياة - هل سيُطلق عليهم اسم الأفلاطونيين، أم سيعطون طائفتهم اسمًا آخر؛ دع أولئك الذين فكروا بهذه الطريقة هم فقط فلاسفة بالمعنى الأيوني، وعلاوة على ذلك، الأكثر أهمية، مثل نفس أفلاطون وأولئك الذين فهموه جيدا؛ أو حتى من كان له نفس الرأي سيكون بجانب فيثاغورس والفيثاغوريين وغيرهم من فلاسفة المذهب الإيطالي؛ أخيرًا، أولئك الذين فهموا هذا وعلموه بهذه الطريقة هم حكماء الشعوب الأخرى: الأطلنطيون، الليبيون، المصريون، الهنود، الفرس، الكلدانيون، السكيثيون، الغاليون، الإسبان وغيرهم؛ - سنفضلهم جميعًا على الآخرين ونعترف بهم على أنهم الأقرب إلينا.
الفصل العاشر. كيف تعالى هو المسيحي المتدين
على النظريات الفلسفية
المسيحي، إذا كان على دراية بأدب الكنيسة فقط، قد لا يعرف الأفلاطونيين؛ وربما ليس لديه أي فكرة عن أن اليونانيين كان لديهم نوعان من الفلاسفة: الأيونيون والإيطاليون؛ ومع ذلك، فهو ليس جاهلًا بالأشياء البشرية لدرجة أنه لا يعرف أن الفلاسفة يعلمون إما حب الحكمة، أو حتى الحكمة نفسها، ويحذر من أولئك الذين يتفلسفون وفقًا لعناصر العالم، وليس وفقًا لله، الذي به خلق العالم نفسه. إنه يتبع الوصية الرسولية ويتذكر بقوة ما قيل: "انظروا أيها الإخوة أن لا يضلكم أحد بالفلسفة وبغرور باطل، حسب تقليد الناس، حسب أركان العالم، وليس حسب المسيح" (كو 2: 8).
ولكن حتى لا يحسب الجميع هكذا، قال له نفس الرسول عن البعض: "إن معرفة الله ظاهرة لهم، لأن الله أعلنها لهم. لأن أموره غير المنظورة، وقدرته الأبدية ولاهوته، ظهرت منذ خلق العالم بالنظر إلى المصنوعات" (رومية 1: 19-20). وفي خطابه إلى الأثينيين، إذ عبر عن فكرة عظيمة عن الله لا يفهمها إلا قليلون، وهي: "به نحيا ونتحرك ونوجد"، يقول الرسول أيضًا: "كما قال أيضًا بعض شعرائكم" (أع 17: 28). لكن حتى هذه الأشياء يجب أن يتم حراستها بحكمة بالطرق التي يخطئون بها. لأنه حيث يقال أن الله أظهر لهم من خلال الأشياء المخلوقة ما هو غير مرئي، وهو ما يجب أن يدركه العقل، يقال هناك أيضًا أنهم كرموا الله نفسه ظلمًا، لأنهم أعطوا أيضًا كرامات إلهية لأشياء أخرى لم تكن ضرورية، تليق به وحده.
"ولكن كيف، إذ عرفوا الله، لم يمجدوه كإله ولم يشكروه، بل حمقوا في أفكارهم، وأظلمت قلوبهم الغبية: إذ دعوا أنفسهم حكماء، صاروا حمقى، واستبدلوا مجد الله الذي لا يفنى إلى صورة مخلوقة كشبه الإنسان الفاسد، والطيور، والدواب، والزواحف" (رومية 1، 21-21). ويشير الرسول هنا إلى الرومان واليونانيين والمصريين الذين اشتهروا بالحكمة. لكننا سنناقش هذا لاحقا.
أما بالنسبة لطريقتهم المشابهة في التفكير معنا حول الإله الواحد، خالق هذا الكون، وأنه ليس فقط غير مادي أكثر من أي جسد، ولكنه أيضًا غير قابل للفناء من كل النفوس، وأنه هو بدايتنا، ونورنا، وخيرنا - في هذا، نحن، بالطبع، نفضلهم على كل الآخرين. إذا كان المسيحي، الذي لا يعرف أدبهم، لا يستخدم في تفكيره مصطلحات لم يتقنها، كما، على سبيل المثال، لا يسمون في اللاتينية الطبيعية أو في الفيزياء اليونانية ذلك الجزء من الفلسفة الذي يتعامل مع دراسة الطبيعة؛ العقلاني، أو المنطق، هو ما يدرس مسألة كيفية إدراك الحقيقة؛ الأخلاقية، أو ifi-koy، التي نتحدث فيها عن الأخلاق والخير النهائي الذي يجب السعي إليه، والشر الذي يجب اجتنابه؛ إذًا لا يتبع من هذا أنه لا يعرف أننا من الله الواحد الحقيقي الكلي الصلاح، نلنا الطبيعة التي بها نجد أنفسنا مخلوقين على صورته، والتعليم الذي به نعرفه ونعرف أنفسنا، والنعمة التي بها نتبارك عندما نلتصق به.
ولهذا السبب نفضل هؤلاء الفلاسفة على غيرهم. وبينما أضاع فلاسفة آخرون ذكاءهم واجتهادهم في البحث عن أسباب الأشياء وتحديد طريق المعرفة والحياة، فإن هؤلاء، بعد أن عرفوا الله، وجدوا أن فيه سبب تكوين الكون، ونور إدراك الحقيقة، والمصدر الذي تستمد منه السعادة.
أيًا كان هؤلاء الفلاسفة، سواء كانوا أفلاطونيين أو غيرهم، ولكن إذا كانوا يفكرون في الله بهذه الطريقة، فإنهم يفكرون وفقًا لنا. قررنا أن نتحدث عن هذا بشكل رئيسي مع الأفلاطونيين، لأن أعمالهم معروفة بشكل أفضل. اليونانيون أنفسهم، الذين لغتهم هي الأكثر انتشارا بين الشعوب الأخرى، تمجدهم في كل مكان. واللاتين، مدفوعين بتفوقهم وشهرتهم الخاصة، درسوا أعمالهم عن طيب خاطر أكثر، ومن خلال ترجمة هذه الأخيرة إلى لغتنا زاد احترامهم لهم وسهلوا فهمهم.
الفصل الحادي عشر. من أين يمكن لأفلاطون أن يكتسب المعرفة التي جعلته أقرب إلى العلوم المسيحية؟
يتفاجأ البعض، المتحدون معنا في نعمة المسيح، عندما يسمعون أو يقرؤون أن أفلاطون كان لديه مثل هذه الطريقة في التفكير عن الله، والتي يجدونها قريبة جدًا من حقيقة ديننا. ونتيجة لذلك، ظن البعض أنه أثناء وجوده في مصر استمع إلى النبي إرميا، أو أثناء الرحلة قرأ بنفسه الكتب النبوية. وقد عبرت عن آراء من هذا النوع في بعض كتاباتي 87 . لكن الحساب الدقيق للزمن، وهو موضوع التأريخ التاريخي، يُظهر أن أفلاطون ولد بعد مائة عام تقريبًا من نبوءة إرميا. ثم، ورغم أن أفلاطون عاش واحدا وثمانين عاما، من سنة وفاته إلى الوقت الذي استجدى فيه بطليموس، ملك مصر، الكتب النبوية للشعب اليهودي من اليهودية واهتم بترجمتها ومراسلاتها بمساعدة 70 رجلا يهوديا يعرفون اليونانية، فقد مر ما يقرب من ستين عاما، كما تبين.
لذلك، خلال تلك الرحلة، لم يتمكن أفلاطون من رؤية إرميا، الذي مات قبل سنوات عديدة، ولا من قراءة هذه الكتابات، التي لم تكن قد تُرجمت بعد إلى اليونانية، والتي كان قويًا فيها.
لكن من الممكن أنه بسبب فضوله الناري، تعرف على كل من الكتابات المصرية وهذه الكتابات عن طريق مترجم - وليس بالطبع بمعنى القيام بترجمة كتابية لها، وهو ما لم يتمكن بطليموس، الذي عرف كيف يبث الخوف بسلطته الملكية، من تحقيقه إلا في شكل معروف خاص؛ ولكن من خلال ذلك يمكنه أن يكتشف من المحادثة مدى قدرته على فهم محتواها. يتم اقتراح هذا الافتراض من خلال ما يلي: يبدأ سفر التكوين على هذا النحو. "في البدء خلق الله السموات والأرض، وكانت الأرض خربة وخالية، وكان الظلام على وجه الغمر، وروح الله يرف على المياه" (تكوين 1: 1-2). ويدعي أفلاطون في تيماوس - في مقال مخصص لمسألة بنية العالم - أنه في هذا العمل الذي قام به يديه، قام الله أولاً بتوحيد الأرض والنار في شيء واحد. ولكن من المعروف أن أفلاطون يعين النار مكان الجنة. وهكذا فإن هذا الفكر يشبه إلى حد ما ما تم التعبير عنه في الكلمات: "في البدء خلق الله السموات والأرض". علاوة على ذلك، يمثل أفلاطون الماء والهواء كعنصرين وسيطين يربطان العنصرين المذكورين بشكل متبادل.
وهذا يشير إلى أن هذا هو بالضبط كيف فهم ما قيل في الكتاب المقدس: "وكان روح الله يرف على المياه". مع القليل من الاهتمام بالمعنى الذي تستخدم به كلمة روح عادة في الكتب المقدسة اليهودية، ربما يعتقد أن المقصود في المقطع أعلاه أربعة عناصر، لأن الهواء يسمى أيضًا روحًا.
إذن لا يوجد شيء يتم التعبير عنه بهذه القوة في هذه الكتب المقدسة مثل رأي أفلاطون الشهير بأن الفيلسوف هو رجل يحب الله. والأهم من كل شيء يدفعني إلى أن أتفق تقريبًا مع الرأي القائل بأن أفلاطون لم يكن غريبًا على تلك الكتب هو ما يلي: عندما نقل الملاك كلام الله إلى القديس موسى، عندما سأله الأخير عن اسم الذي أمره بالذهاب إلى الشعب اليهودي لتحريرهم من مصر، أُعطي الجواب: "أنا السبعة [يهوه]. فقال: هكذا قل لبني إسرائيل: الذي أرسلني إليكم" (خر 3، 3). 14) أي كما لو أنه بالمقارنة به الذي هو موجود حقًا، إذ هو غير متغير، فكل ما خلق متقلبًا لا وجود له. لقد كان هذا الفكر بالتحديد هو الذي التزم به أفلاطون بشغف وسعى إليه بجد. ولا أدري هل يوجد مثل ذلك في أي مكان من كتب من كان قبل أفلاطون، إلا هذا الموضع الذي قيل فيه: «أنا السبعة (يهوه) وقال: هكذا قل لبني إسرائيل: يهوه أرسلني إليكم».
الفصل الثاني عشر. والحقيقة أن الأفلاطونيين، رغم اعتقادهم الصحيح في الإله الواحد الحقيقي، إلا أنهم آمنوا بوجوب تقديم القرابين لآلهة متعددة
ولكن بغض النظر عن المكان الذي تعلم فيه أفلاطون ذلك، سواء من كتب الكتّاب القدماء الذين سبقوه، أو على الأغلب من ذلك المصدر الذي يقول فيه الرسول: "ما يمكن معرفته عن الله واضح لهم، لأن الله أعلمهم به. لأن أموره غير المنظورة، وقدرته السرمدية ولاهوته، ظهرت منذ خلق العالم بنظر الخليقة" (رومية 1: 19-20)، على أية حال، أعتقد أنني قد أوضحت بما فيه الكفاية سبب اختياري. الفلاسفة الأفلاطونيين لكي أتحدث معهم حول ما هو على المحك في السؤال الذي طرحته للتو من اللاهوت الطبيعي، وهو: هل ينبغي للمرء من أجل السعادة التي ستكون بعد الموت أن يخدم إلهًا واحدًا أم آلهة متعددة؟ لقد اخترت هؤلاء الفلاسفة في المقام الأول لأنهم، بقدر ما كانوا يفكرون أفضل من غيرهم في الإله الواحد الذي خلق السماء والأرض، كانوا يتمتعون بالشهرة والشهرة أكثر من غيرهم.
ومع أن أرسطو تلميذ أفلاطون، وهو رجل يتمتع بذكاء ممتاز وفي بلاغته، وإن كان أقل من أفلاطون ولكنه يتفوق على كثيرين غيره، أسس مدرسة المشائين (لأنه كان معتادًا على التفكير أثناء المشي) وحتى في حياة أفلاطون تمكن من جذب الكثير من الطلاب إلى طائفته بمجد اسمه، وبعد وفاة أفلاطون سبوسيبوس، ابن أخته، وزينقراط، مفضله. أخذ الطالب مكانه في مدرسته، ودعا الأكاديمية - لماذا حصلوا هم وخلفاؤهم على اسم الأكاديميين: ومع ذلك، فإن الأجيال القادمة قدّرت أتباع أفلاطون فوق الآخرين إلى حد أن أشهر الفلاسفة اللاحقين، الذين اختاروا أفلاطون كزعيم لهم، لم يرغبوا في أن يُطلق عليهم إما المشاؤون أو الأكاديميون، بل الأفلاطونيون فقط. ومن بين هؤلاء، نال اليونانيون شهرة خاصة: أفلوطين، ويامبليخوس، ورخام السماقي. ومن بين الذين كتبوا باللغتين، أي اليونانية واللاتينية، اشتهر الأفلاطوني أبوليوس الأفريقي. لكن كلهم، وغيرهم من نفس المعتقد، بالإضافة إلى أفلاطون نفسه، كانوا يعتقدون أن العبادة يجب أن تتم لآلهة كثيرة.
الفصل الثالث عشر. على رأي أفلاطون الذي يقضي بأنه لا يعترف إلا بالآلهة الطيبة ومحبي الفضيلة
ومع أنهم يختلفون معنا في الرأي في كثير من المواضيع الأخرى البالغة الأهمية، إلا أن ما ذكرته للتو، وهو موضوع لا يقل أهمية ويرتبط مباشرة بالسؤال الذي طرحته، أود أن أسألهم أولا: أي الآلهة ينبغي في نظرهم أن نعبد، الخير أم الشر، أو الخير والشر معا؟ نجد في أفلاطون الرأي القائل بأن كل الآلهة جيدة وأنه لا يوجد إله شرير واحد على الإطلاق 88. ويترتب على ذلك أن العبادة، بالطبع، يجب أن يؤديها الخير، لأنه عندها فقط ستؤديها الآلهة؛ لانهم لا يكونون آلهة ان لم يكونوا صالحين. إذا كان الأمر كذلك (وهل من المناسب أن نفكر في الآلهة بطريقة أخرى؟)، فإن رأي بعض الذين يعتقدون أنه يجب استرضاء الآلهة الشريرة بالذبائح حتى لا تؤذيهم هو رأي باطل تمامًا؛ وينبغي الاستعانة بالآلهة الطيبة 89 . لأن الأشرار ليسوا آلهة على الإطلاق.
علاوة على ذلك، يقولون إن الاحترام الواجب لمؤسسات العبادة يجب أن يُعطى للصالحين. ولكن من هم هؤلاء الذين يحبون الألعاب المسرحية ويطالبون باعتبارها أشياء إلهية وتقديمها تكريماً لها؟ قوتهم تشير إلى وجودهم الفعلي؛ لكن ما يريدونه يظهر أنهم أشرار للغاية. إن طريقة تفكير أفلاطون في الألعاب المسرحية معروفة جيداً: فقد كان يعتقد أن الشعراء أنفسهم، لأنهم يؤلفون قصائد لا تليق بعظمة الآلهة وصلاحها، لابد أن يُطردوا من المجتمع المدني. فمن هم هؤلاء الآلهة الذين يتجادلون حول الألعاب المسرحية مع أفلاطون نفسه؟ هذا الأخير لا يسمح بإهانة الآلهة بسبب الجرائم المفترضة، لكنهم يأمرون بتكريمهم على هذه الجرائم على وجه التحديد. بعد ذلك، عندما أمروا باستعادة هذه الألعاب ذاتها، طالبوا بأشياء مخزية، حتى أنهم أظهروا مرارة: أخذوا ابن تيتوس لاتينيوس، وهو نفسه، بسبب عصيان أوامرهم، أصيب بالمرض ولم يتحرر منه إلا عندما استوفى هذه الأوامر.
90. كان أفلاطون يعتقد أنه لا ينبغي الخوف من هؤلاء الأشرار، وواصل أفكاره بثبات صارم، ولم يتردد في أن يزيل من الناس الذين أعطيت لهم القوانين الجيدة كل ثرثرة الشعراء المدنسة، التي تسعد بها هذه الآلهة، من خلال التواطؤ في النجس. ومن ناحية أخرى، فإن أفلاطون هذا، كما ذكرت بالفعل في الكتاب الثاني، يصنفه لابيو على أنه نصف إله.
لكن نفس لابيو يعتقد أنه يجب استرضاء الآلهة الشريرة بالذبائح الدموية ونفس النوع من الصلوات العامة، والآلهة الطيبة بالألعاب وأشياء مماثلة، كما لو كانت تعبر عن المتعة، أشياء. ماذا يعني أن نصف الآلهة أفلاطون، بهذه الإصرار الجريء، يحرم هذه الملذات، معتبرًا إياها مخزية، ليس فقط لأي أنصاف آلهة، بل للآلهة، والآلهة الطيبة في ذلك؟ ومع ذلك، فإن هذه الآلهة أنفسهم يدحضون رأي لابيو: لأنهم في لاتينيا أظهروا أنفسهم ليس فقط حسيين ومشغولين بالتفاهات، ولكن أيضًا قاسيين ومثيرين للرعب. دع الأفلاطونيين يشرحون لنا كل هذا، الذين، بناءً على رأي معلمهم، يعتبرون جميع الآلهة جيدة وصادقة وحكيمة في فضائلهم، ويعتبرون التفكير في أي من الآلهة بشكل مختلف أمرًا إجراميًا. يقولون: "سنشرح". حسنًا، دعونا نستمع باهتمام بالغ.
الفصل الرابع عشر. وعن رأي من قسم النفوس العاقلة إلى ثلاثة أنواع:
على آلهة السماء وعلى شياطين السماء وعلى أهل الأرض
يقولون: "جميع الكائنات الحية التي توجد فيها نفس عاقلة، تنقسم إلى ثلاثة أنواع: الآلهة، والناس، والشياطين. تحتل الآلهة المكان الأعلى، والناس - المكان الأدنى، والشياطين - المركز الأوسط. مسكن الآلهة هو السماء، ومسكن الناس هو الأرض، والشياطين هي الهواء. وفقًا للكرامة المختلفة للمكان الذي يشغلونه، تختلف طبيعتهم أيضًا. الآلهة أقوى من كل من البشر والشياطين؛ الناس أقل من كل من الآلهة والشياطين. لذلك فإن الشياطين، سواء في فئة العناصر أو في أهميتها، تحتل المركز الثاني: إلى أي مدى ينبغي اعتبارهم أقل من الآلهة، حيث أن لهم موقعًا أدنى مقارنة بهم؛ يجب اعتبارهم متفوقين على الناس مثل أولئك الذين يوضعون فوقهم. إنهم مرتبطون بالآلهة بخلود أجسادهم، وبالناس من خلال عواطفهم الروحية، لذلك ليس من المستغرب أن تجد الشياطين متعة في المشاهد الوقحة وفي خيالات الشعراء بعيدًا عن الميول البشرية، التي تكون الآلهة بعيدة عنها وغريبة في كل شيء.
ويترتب على ذلك أن أفلاطون، من خلال إعلانه أن الاختراعات الشعرية غير مقدسة وتحريمها، حرم الاستمتاع بألعاب المسرح ليس من الآلهة، التي كلها جيدة وتقف فوق هذا، ولكن من الشياطين.
وعلى الرغم من وجود آراء مماثلة بين آخرين، إلا أن أبوليوس، الأفلاطوني المادوري، كتب كتابًا كاملاً عن هذا الموضوع الاستثنائي، بعنوان "عن إله سقراط". في هذا الكتاب، يدرس بالتفصيل ويشرح نوع الإله الذي كان سقراط معه والذي كانت تربطه به نوع من الصداقة - الإله الذي عادة ما يحذره، كما يقولون، من عدم القيام بشيء عندما كان من المفترض أن يؤدي ما كان يفكر في القيام به إلى نتيجة غير سعيدة. إنه يتحدث بوضوح تام ويثبت بدقة كاملة أنه لم يكن إلهًا، بل شيطانًا، ويطور بثبات صارم رأي أفلاطون المذكور حول المكانة العالية للآلهة، وانخفاض الناس ومتوسط الشياطين.
ولكن إذا كان الأمر كذلك حقًا، فما هو الغرض الذي قرره أفلاطون، بطرد الشعراء من المجتمع المدني، لإبعاد الملذات المسرحية، إن لم يكن من الآلهة، فعلى الأقل من الشياطين، إن لم يكن لحث الروح البشرية، على الرغم من أنها لا تزال موضوعة في أعضاء فانية، على احتقار أوامر الشياطين الدنيئة، احترامًا للفضيلة، وإدانة هذا الأمر وحظره بأعلى درجة بصراحة، لأنه كان أعلى درجة من الطلب من جانب الشياطين المخزي. إذن، شيء واحد: إما أن أبوليوس كان مخطئًا، وأن الإله الصديق لسقراط لم يكن من هذا النوع؛ أو أن أفلاطون ناقض نفسه، ففي إحدى الحالات كان يكرم الشياطين، وفي أخرى يزيل الملاهي الشيطانية من أفضل المجتمع المدني تنظيماً؛ أو لا ينبغي اعتبار صداقة سقراط مع الشيطان بمثابة شرف خاص.
وبالمناسبة، فإن أبوليوس نفسه احمر خجلاً بسبب هذه الصداقة لدرجة أنه كتب كتابه "عن إله سقراط"، في حين أنه وفقًا لمحتوى دراسته، التي يميز فيها بين الآلهة والشياطين بهذه العناية والدقة، كان ينبغي أن يكتب "عن شيطان سقراط". لقد أراد أن يظهر ذلك بشكل أفضل في الدراسة نفسها منه في عنوان الكتاب. بفضل الفطرة السليمة، التي أنارت البشرية، أثار اسم الشياطين الاشمئزاز لدى الجميع، أو الجميع تقريبًا، إلى درجة أنه لو قرأ شخص ليس على دراية بمنطق أبوليوس، الذي يُمنح فيه الشياطين مكانة مشرفة معينة، عنوان كتاب "عن شيطان سقراط"، لما اعتقد أن هذا الرجل كان في كامل قواه العقلية. ولكن ماذا وجد أبوليوس نفسه في الشياطين التي تستحق الثناء، باستثناء دقة وقوة أجسادهم وموطنها المتفوق نسبيًا؟
لأنه عن أخلاقهم، عندما يتحدث عن كل الشياطين بشكل عام، لا يقول شيئًا جيدًا فحسب، بل على العكس من ذلك، يقول الكثير من الأشياء السيئة؛ لذلك، بعد قراءة كتابه، لن يتفاجأ أحد على الإطلاق بأنهم أرادوا أن يكون لديهم رجس مسرحي بين الأشياء الإلهية، ومحاولتهم تقديم أنفسهم كآلهة، يمكنهم الاستمتاع بجرائم الآلهة؛ لكن الجميع سيجدون أن كل ما في طائفتهم يثير الضحك من خلال جديتها الفاحشة أو الاشمئزاز من خلال قسوتها المخزية، يتوافق تمامًا مع خصائصهم.
الفصل الخامس عشر. أنه لا الأجسام الهوائية ولا الموائل المرتفعة تمنح الشياطين التفوق على الناس
مع أخذ كل هذا في الاعتبار، فإن النفس المتدينة حقًا والمكرسة للإله الحقيقي، بالطبع، لا تعتبر الشياطين أفضل منهم لمجرد أن لديهم أجسادًا أفضل. وإلا فإنها ستتعرف على نفسها على أنها أفضل وأكثر الحيوانات التي تتفوق علينا في دقة المشاعر، وسهولة وسرعة أكبر في الحركات، وقوة ومتانة الأجسام. أي نوع من الأشخاص يمكن مقارنته ببصر النسور والطائرات الورقية؟ من يستطيع أن يشم رائحة الكلاب؟ من لديه سرعة الحركة - مع الأرانب البرية والغزلان والطيور؟ من بالقوة - مع الأسود والفيلة؟ من يطول عمره مع الثعابين التي، بسلخ جلودها، تتخلص، كما يقولون، من الشيخوخة وتعود إلى الشباب؟ فكما أننا أفضل منهم جميعًا بعقولنا وتفكيرنا، كذلك يجب أن نكون أفضل من الشياطين بحياتنا الطيبة والصادقة.
لهذا السبب، أعطت العناية الإلهية أولئك الذين نتفوق عليهم في القوة بعض المواهب الجسدية الأقوى، لتذكرنا من خلال ذلك أنه يجب علينا باجتهاد أكبر أن نحسن في أنفسنا ما نتفوق عليهم به؛ وهكذا نتعلم أن نحتقر التفوق الجسدي الذي تتمتع به الشياطين علينا، مفضلين على ذلك الحياة الصادقة، التي تمنحنا ميزة عليهم - حتى أننا، من جانبنا، نتلقى خلود الأجساد، ولكن ليس النوع المرتبط بأبدية العذاب، ولكن النوع الذي يسبقه نقاوة النفوس.
إن إعطاء مثل هذه الأهمية لارتفاع مكان ما (أي لحقيقة أن الشياطين تعيش في الهواء، ونحن نعيش على الأرض)، بحيث ندرك، بسبب هذا، تفوقهم علينا، سيكون أمرًا سخيفًا للغاية. وبهذه الطريقة ندرك تفوق أنفسنا وجميع الطيور. صحيح أن الطيور عندما تتعب من الطيران أو عندما تحتاج إلى طعام، تنزل إلى الأرض لتستريح أو تتغذى؛ الذي يقولون أن الشياطين لا تفعله. لكن هل سيبدأون حقًا في التأكيد على هذا الأساس أن كلا الطائرين متفوقون علينا، وأن الشياطين متفوقة على الطيور نفسها؟
إذا كنت تعتقد ذلك بغباء شديد، فلا يوجد سبب، بسبب حقيقة أن الشياطين في أعلى العناصر، لاعتبارهم يستحقون العبادة الدينية من جانبنا. كيف يمكن أن لا تكون طيور السماء ليست متفوقة علينا نحن الأرضيين فحسب، بل تكون أيضًا تابعة لنا بسبب كرامة النفس العاقلة التي فينا؟ وبنفس الطريقة يمكن أن يحدث أن الشياطين، على الرغم من أنها أكثر هوائية منا نحن الأرضيين، إلا أنها ليست أفضل بأي حال من الأحوال لأن الهواء أعلى من الأرض؛ على العكس من ذلك، ينبغي اعتبار الناس متفوقين عليهم على أساس أن يأسهم (الشياطين) لا يمكن مقارنته بأمل الأتقياء. نعم، ورأي أفلاطون الذي يقارن به العناصر الأربعة ويوزعها، بحيث يضع بين أقصى الطرفين، النار الأكثر حركة والأرض الساكنة، الهواء والماء؛ بحيث أنه بقدر ما يكون الهواء أعلى من الماء، والنار أعلى من الهواء، يكون الماء أعلى من الأرض، فإن رأي أفلاطون ذاته يقنعنا بما فيه الكفاية بأن كرامة الكائنات الحية لا تقاس بدرجات العناصر.
أبوليوس نفسه يسمي الإنسان حيوانًا أرضيًا، على الرغم من وضعه أعلى بكثير من الحيوانات المائية، بينما يضع أفلاطون الماء فوق الأرض: وهكذا يوضح لنا أنه عند تحديد كرامة النفوس، لا ينبغي لنا أن نلتزم بالنظام الذي يظهر في التحسن التدريجي للأجساد؛ لكن من الممكن أن تسكن أفضل الروح في جسد سفلي، والأسوأ في جسد أعلى.
الفصل السادس عشر. رأي الأفلاطوني أبوليوس في أخلاق وأنشطة الشياطين
في حديثه عن أخلاق الشياطين، يدعي نفس الأفلاطوني أنهم يحرضون على نفس المشاعر الروحية مثل الناس، ويغضبون من الإهانات، ويميلون إلى الرحمة بالخضوع والعطايا، ويحبون الشرف، ويستمتعون بمختلف الطقوس المقدسة، ويغضبون إذا حدث أي إغفال في هذه الطقوس. وبالمناسبة، فإن هذه، في رأيه، تشمل تنبؤات البشائر والعرافة والعرافين والأحلام؛ ومنهم تأتي معجزات السحرة. وهو يعطيهم تعريفًا مختصرًا، فيقول: "الشياطين حيوانات بالجنس، خاضعة للأهواء بالنفس، عاقلة بالعقل، متجددة الهواء بالجسد، أبدية بالزمن؛ من بين هذه الخصائص الخمس، الثلاثة الأولى هي نفسها التي لدينا، والرابع يخصهم حصريًا، والخامس مشترك بينهم وبين الآلهة." لكنني أجد أنه من بين الثلاثة الأولى التي لديهم معنا، هناك اثنان مشتركان مع الآلهة.
لأنهم يسمون الآلهة أيضًا حيوانات، عندما يعينون كل نوع من المخلوقات عنصرًا خاصًا بهم، فيضموننا إلى الكائنات الأرضية، جنبًا إلى جنب مع الآخرين الذين يعيشون ويتمتعون بالإحساس على الأرض، وبين الكائنات المائية - الأسماك وغيرها من الكائنات السباحة، وبين الكائنات الهوائية - الشياطين، وبين الكائنات الأثيرية - الآلهة.
وبالتالي، إذا كانت الشياطين حيوانات حسب الجنس، فهذا يجعلها مرتبطة ليس فقط بالناس، ولكن أيضًا بالآلهة والحيوانات؛ إذا كانوا أذكياء العقل، فهذا يجعلهم مرتبطين بالآلهة والناس؛ وإذا كانت أبدية في الزمن، فهذا أمر شائع عند بعض الآلهة؛ إذا كنت شغوفًا بالقلب، فأنت شغوف بالناس فقط؛ إذا كانوا متجدد الهواء في جميع أنحاء الجسم، فهم وحدهم. إن حقيقة كونهم حيوانات حسب نوعها هي ميزة صغيرة: لأنها مثل الحيوانات؛ كونهم عقلانيين في أذهانهم ليس ميزة علينا: لأننا عقلاء أيضًا؛ أنهم خالدون في الزمان، فما نفعهم إذا لم يباركوا؟ سعادة مؤقتة أفضل من كارثة أبدية. إذا كانت نفوسهم خاضعة للأهواء، فكيف يكون هذا تفوقًا علينا، ونحن أيضًا خاضعون لها، وهذا لم يكن ليوجد لو لم نكن مثيرين للشفقة؟ إنهم متجدد الهواء في الجسم، ولكن ما أهمية هذا، حيث أن أي طبيعة للروح مفضلة على أي جسد؛ ومن ثم فإن العبادة الدينية التي تلزم بها النفس لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون واجبة بالنسبة إلى شيء أدنى من النفس.
إذا أضاف الفضيلة والحكمة والسعادة إلى الخصائص المميزة للشياطين وقال إن لديهم هذا الأبدي والمشترك مع الآلهة، فإنه سيقول حقًا شيئًا مرغوبًا ومحترمًا للغاية؛ لكن لا يترتب على ذلك أننا، لهذا السبب، يجب أن نعبدهم كإله، بل يترتب على ذلك أن نعرف ذاك الذي نالوا منه هذا. فكم أقل استحقاقًا للتبجيل الإلهي الحيوانات الهوائية في هذه الظروف، عندما تكون عاقلة حتى تكون مثيرة للشفقة، ولأنها خاضعة للأهواء لأنها تافهة، فهي أبدية حتى لا تتمكن من إنهاء حالتها المثيرة للشفقة.
الفصل السابع عشر. هل يجب على الإنسان أن يكرم تلك الأرواح التي يجب أن يتحرر من رذائلها؟
وتجاوزًا للباقي، سأركز على شيء واحد، وفقًا له، تشترك فيه الشياطين معهم، وهو المشاعر الروحية. إذا كانت العناصر الأربعة مملوءة بحيواناتها، فإن النار والهواء خالدان، والماء والأرض فانيان؛ ثم أسأل: لماذا تضطرب نفوس الشياطين بالاضطرابات وعواصف الهوى؟ فإن هذا ارتباك حقيقي، وهو ما يسمى في اليونانية πάθος، ولهذا يسميهم حسب النفس الخاضعة للأهواء (passiva)، إذ من كلمة πάθος، كلمة passio (العاطفة) هي حركة النفس المخالفة للعقل. لماذا يحدث هذا في نفوس الشياطين وليس في نفوس المتوحشين؟ لأنه إذا ظهر مثل ذلك في البهائم، فلا يحدث لبس، لأنه لا يخالف العقل الذي ليس للبهائم. يحدث هذا الارتباك عند الناس إما بسبب الغباء أو بسبب حالتهم المثيرة للشفقة. نحن لم ننعم بعد بكمال الحكمة الذي وعدنا به في النهاية، عند التحرر من هذا الفناء. ويقولون إن الآلهة لا تعاني من هذا الاضطراب لأنها ليست أبدية فحسب، بل لأنها مباركة أيضًا.
ويبدو أن لديهم نفس النفوس العاقلة، لكن النفوس نظيفة تمامًا من كل عدوى وقروح. ولكن إذا لم تكن الآلهة ساخطة على الاضطراب لأنها حيوانات مباركة وليست حيوانات مثيرة للشفقة؛ والحيوانات ليست غاضبة لأنها لا يمكن أن تكون مباركة أو مثيرة للشفقة، ويبقى أن نستنتج أن الشياطين، مثل الناس، ساخطون على الاضطرابات لأنهم ليسوا حيوانات مباركة، بل حيوانات مثيرة للشفقة. إذًا، بأي جهل، أو بالأحرى، جنون، يُخضعنا دين معين للشياطين، في حين أن الدين الحقيقي يحررنا من الفساد الذي نشبههم به؟ في الوقت الذي تكون فيه الشياطين غاضبة (كما يُجبر أبوليوس على الاعتراف، على الرغم من أنه يبقيهم في الغالب ويعتبرهم يستحقون التكريم الإلهي)، فإن الدين الحقيقي يخبرنا ألا ننزعج من الغضب، بل أن نكبحه. في حين يتم إغراء الشياطين بالهدايا، فإن الدين الحقيقي يأمرنا بعدم رعاية أي شخص نتيجة لتلقي الهدايا. في حين أن الشياطين يستمتعون بالشرف، فإن الدين الحقيقي يخبرنا ألا نعلق أي أهمية عليه.
في حين أن الشياطين يكرهون بعض الناس، فهم أصدقاء بالنسبة للآخرين، ليس بسبب حكم حكيم وهادئ، ولكن بسبب شخصيتهم الروحية، وكما قال هو نفسه، فإن الدين الحقيقي العاطفي يأمرنا أن نحب حتى أعداءنا. أخيرًا، يأمرنا الدين الحقيقي أن نقمع في أنفسنا كل اضطراب في القلب وتردد الفكر، وكل اضطراب وعاصفة روحية، حسب قوله، تزعج الشياطين وتقلقهم. وأي سبب بعد هذا، غير الغباء والخطأ المثير للشفقة، يجعلك تذل نفسك بالتعظيم أمام من لا تريد أن تتشبه به، وتعبد ديناً من لا تريد أن تقلده، في حين أن أصل الدين هو تقليد من تعبد؟
الفصل الثامن عشر. ما هو نوع الدين الذي يعلم أن الناس، لكي ينالوا رضا الآلهة الصالحة، يجب أن يستخدموا شفاعة الشياطين؟
لذلك، فإن أبوليوس، مع الآخرين الذين يلتزمون بنفس طريقة التفكير، ينسبون الشرف للشياطين عبثًا، لأنه من خلال تخصيص موقع متوسط لهم في الهواء بين السماء الأثيرية والأرض، ومع الأخذ في الاعتبار ما زعم أفلاطون أنه لا أحد من الآلهة يتواصل مع الناس، فإنهم يتخيلون أنهم ينقلون إلى الآلهة صلوات الناس، وللناس ما تمكنوا من تحقيقه من الآلهة وفقًا لصلواتهم. أولئك الذين اعتقدوا ذلك اعتبروا أنه من غير اللائق أن يتعامل الناس مع الآلهة والآلهة مع الناس. لكنهم اعتبروا أنه من اللائق للشياطين أن يتواصلوا مع كل من الآلهة والناس، من ناحية، تقديم الطلبات، ومن ناحية أخرى، تسليم ما تم منحه: بحيث يجب على شخص، على سبيل المثال، تقي وكاره للسحر الإجرامي، لكي تسمعه الآلهة، أن يأخذ مثل هؤلاء الشفعاء الذين يحبون بالضبط ما، وبسبب كرههم، يصبح يستحق أن يسمعوا عن طيب خاطر وبسهولة! ولذلك فإنهم يحبون فضائح المسرح التي لا تحبها العفة. إنهم يحبون فعل الشر من خلال آلاف حيل السحر الإجرامي التي لا تحبها البراءة.
ولذلك فإن كلاً من العفة والبراءة، إذا فكروا في طلب شيء من الآلهة، يمكن أن ينالوا ما طلبوه ليس بسبب فضائلهم، بل فقط من خلال وساطة أعدائهم! لكن لماذا يحاول تبرير الاختراعات الشعرية والسخرية المسرحية؟ إذا كان (في رأيهم) الشعور بالخجل المتأصل في الإنسان يسيء إلى حد أنه لا يحب العار فحسب، بل يعتبره أيضًا مرضيًا للإله، فسنعارض أفلاطون هذا، معلمهم والرجل الذي يتمتع بمثل هذه السلطة العالية بينهم.
الفصل التاسع عشر. عن شر الفن السحري الذي يعتمد
تحت حماية الشياطين
أما بالنسبة للفنون السحرية، التي تعتبر عند بعض الأشرار مادة للغرور، فلماذا لا أحيلها إلى الرأي العام نفسه؟ إذا كانوا من عمل الآلهة المستحقة للعبادة، فعلى أي أساس تعاقبهم القوانين بهذه القسوة؟ أو ربما كان المسيحيون هم من وضعوا هذه القوانين التي تعاقب الفنون السحرية؟ وبأي معنى آخر غير كون هذه الأمور الإجرامية تعتبر مضرة بالجنس البشري بلا شك، يقول الشاعر الشهير:
أقسم يا عزيزي بالآلهة؛ أقسم لك يا عزيزي
ومع راسك الحلو: أنا مضطر أركض لا إرادياً
إلى الفنون السحرية 91 ؟
وما قاله في مكان آخر له نفس المعنى:
رأيت أنه يتم نقل المحاصيل إلى أماكن أخرى 92؛
لأنه من خلال هذه المعرفة الضارة والإجرامية، كما يقولون، تم نقل محاصيل الآخرين إلى حقول أخرى. ألم يكن في الألواح الاثني عشر، أي في أقدم القوانين الرومانية، كما يذكر شيشرون، عقوبة من فعل ذلك؟ نعم، أخيرًا، هل كان أبوليوس نفسه متهمًا بالسحر من قبل القضاة المسيحيين؟ لو كان يعرف السحر باعتباره فنًا إلهيًا، تقيًا ومتوافقًا مع أفعال القوى الإلهية، لما اضطر، عندما اتُهم به، ليس فقط إلى الاعتراف به، بل أيضًا إلى الدفاع عنه علنًا، وإلقاء اللوم بالأحرى على القوانين التي تحظر وتدين ما كان ينبغي الاعتراف به على أنه مذهل وجدير بالاحترام. لو فعل ذلك، لكان قد أكسب القضاة إلى جانب رأيه؛ أو لو ظلوا مخلصين لوجهة نظر القوانين الظالمة وأخضعوه لعقوبة الإعدام للدفاع عن هذا وتمجيده، لكانت روحه قد كافأت بعطايا مستحقة من الشياطين، الذين من أجل حماية أعمالهم الإلهية، لم يخاف أن يضحي بحياته البشرية.
وهكذا فإن شهدائنا، عندما اتُهموا، كما لو كان بجريمة جنائية، باعتناق الدين المسيحي، الذي جلب لهم الخلاص والمجد الأبدي في تأملهم، لم يتخلوا عنه لتجنب العقوبات المؤقتة؛ على العكس من ذلك، فإنهم، باعترافهم بذلك، واعترافهم به والتبشير به، وتحملهم كل شيء من أجله بأمانة وشجاعة، وماتوا بهدوء روحي تقيه، جعلوا نفس القوانين التي كانت محظورة بموجبها تخجل، وتسببوا في تغييرها. من هذا الفيلسوف الأفلاطوني نفسه، وصل إلينا خطاب واسع النطاق وبليغ، أثبت فيه أنه ليس متورطًا في جرائم السحر؛ وحاول إثبات براءته من خلال إنكار قيامه بما حرم عليه فعله. لكن بعد كل شيء، فإن كل معجزات السحرة، الذين اعترف بأنهم يستحقون الإدانة بحق، تتم بموجب تعليمات وأفعال الشياطين: على أي أساس يعتبرها تستحق التبجيل، مدعيًا أنها ضرورية لنقل صلواتنا إلى الآلهة - إنها الأعمال التي يجب أن نتجنبها إذا أردنا أن تصل صلواتنا إلى الإله الحقيقي؟
وأتساءل أيضًا، ما هي نوعية الصلوات البشرية، في رأيه، التي يسلمها الشياطين للآلهة الصالحة، سحرية أم مسموحة؟ إذا كانت سحرية، فإن الآلهة لا تريد مثل هذا؛ إذا سمح لهم، فإنهم لا يريدون من خلال هؤلاء الناس. دعونا نتخيل أن الخاطئ التائب يصلي، وهو يتوب على وجه التحديد لأنه فعل شيئًا سحريًا: فهل ينال حقًا المغفرة من خلال وساطة أولئك الذين دفعوه وساعدوه على الوقوع في الجريمة التي يندبها؟ أو ربما الشياطين أنفسهم، لكي يتمكنوا من طلب المغفرة من التائبين، هم أول من يتوبون عن خداعهم؟ لكن لم يقل أحد هذا عن الشياطين. لو كان الأمر كذلك، فإن أولئك الذين يريدون أن ينالوا نعمة المغفرة بالتوبة، لن يجرؤوا بأي شكل من الأشكال على المطالبة بالكرامات الإلهية لأنفسهم. هناك كبرياء مثير للاشمئزاز، وهنا إذلال يثير الرحمة.
الفصل العشرون. هل من المحتمل أن الآلهة الصالحة تفضل الدخول في علاقات مع الشياطين بدلاً من الناس؟
لكنهم يقولون إن الحاجة الشديدة والحتمية تجبر الشياطين على أن يكونوا وسطاء بين الآلهة والناس: نيابة عن الناس لتمثيل رغباتهم، ومن الآلهة لنقل ما يعتزمون القيام به. ولكن أي نوع من الحاجة هذه، ما هي الضرورة الحتمية؟ ثم يجيبون أنه لا إله يدخل في علاقة مع الإنسان. صالح هو قداسة الله الذي لا يدخل في علاقة مع إنسان يسأل بتواضع، بل يدخل في علاقة مع شيطان متكبر ومحتقر!
إنه لا يتواصل مع من يتوب، بل يتواصل مع شيطان مخادع؛ لا يدخل في علاقة مع شخص يلجأ إلى إله، بل مع شيطان يتظاهر بأنه إله؛ لا يتواصل مع مستغفر، بل يدخل مع شيطان يميل إلى الفحشاء؛ لا يتواصل مع شخص يطرد الشعراء من مجتمع مدني جيد التنظيم في كتاباته الفلسفية ، ولكنه يتواصل مع شيطان يطلب السخرية الشعرية من سلطات الدولة والباباوات في الألعاب المسرحية ؛ لا يدخل في علاقة مع شخص يمنع اختراع جرائم الآلهة، بل مع شيطان يبتهج بمشهد جرائم الآلهة الكاذبة؛ لا يتواصل مع شخص يعاقب تجاوزات السحرة وفق قوانين عادلة، بل يتواصل مع شيطان يعلم الفنون السحرية ويمنحهم القوة؛ فهو لا يتعامل مع الإنسان الذي يتجنب تقليد الشياطين، ولكنه يتعامل مع شيطان يحاول خداع الإنسان.
الفصل الحادي والعشرون. باستخدام الشياطين كرسل ووسطاء، ألا تعلم الآلهة أنها تخدعهم، أم أنها ترغب في ذلك؟
بالطبع (سيُقال لنا) أن الضرورة الحتمية لمثل هذا الهراء والسخافة تكمن في حقيقة أن الآلهة الأثيرية، في رعايتهم للبشرية، لن تعرف شيئًا على الإطلاق عما يفعله البشر الأرضيون لو لم تخبرهم شياطين الهواء بذلك؛ لأن الأثير مرتفع وبعيد عن الأرض، والهواء مجاور لكل من الأثير والأرض. حكمة مذهلة! تقديم كل آلهتهم على أنها الأفضل، ما رأيهم فيهم؟ يظنون أنهم يهتمون بشؤون الإنسان، وإلا فلن يستحقوا التكريم. لكنهم في الوقت نفسه يعتقدون أنه بسبب المسافة التي لا يعرفونها عن شؤون الإنسان، من أجل إظهار الحاجة إلى الشياطين وبالتالي تبرير تبجيلهم - لأنه من خلالهم لا يمكن للآلهة أن تتعلم إلا عما يحدث بين الناس وتساعد الناس حيث يحتاجون إليه. وإذا كان الأمر كذلك، فإن الشياطين معروفة عند الآلهة الصالحة باشتراك أجسادها أكثر من معرفة الإنسان بروحه الطيبة. ضرورة مؤسفة للغاية، أو الأفضل من ذلك، غرور مثير للاشمئزاز ومثير للاشمئزاز، حتى لا يعتبر الإله نفسه غرورًا!
بعد كل شيء، إذا كانت الآلهة قادرة على رؤية روحنا خالية من الجسد، فإنهم لا يحتاجون إلى وساطة الشياطين لهذا الغرض. إذا لاحظت الآلهة الأثيرية جسديًا المظاهر الجسدية للحركات العقلية، مثل تعبيرات الوجه والكلام والإيماءات، ومن هنا استنتجوا أن الشياطين تنقل إليهم، فيمكن خداعهم بسهولة بأكاذيب الشياطين. وإذا كان لاهوت الآلهة لا يمكن خداعه بواسطة الشياطين، فإن نفس الألوهية لا يمكنها إلا أن تعرف ما نفعله.
أود أن أعرف ما إذا كانت الشياطين نقلت إلى الآلهة أن أفلاطون لم يعجبه القصص الشعرية عن جرائم الآلهة، وهل أخفوا حقيقة إعجابهم بها؛ أو أخفوا كليهما وأرادوا ألا تعلم الآلهة بالأمر على الإطلاق؛ أو أنهم لفتوا انتباه الآلهة إلى حكمة أفلاطون التقية فيما يتعلق بالآلهة، ونواياهم العاطفية الجريئة فيما يتعلق بالآلهة؛ أو أخيرًا، بعد أن قرروا ترك رأي أفلاطون غير معروف للآلهة، الذين لم يريدوا أن تؤدي فجور الشعراء غير المقدس إلى إهانة الآلهة بجرائم وهمية، لم يخجلوا ولم يخشوا التعبير عن فجورهم، ولهذا السبب يحبون الألعاب المسرحية التي تعرض بشكل رسمي قبح الآلهة؟ من بين هذه الأسئلة الأربعة التي طرحتها، دعهم يختارون أي منها يريدون، ودعهم يفهمون عدد الأفكار السيئة حول الآلهة الصالحة الواردة في كل منها.
إذا اختاروا الأول، فسوف يضطرون إلى الاعتراف بأن الآلهة الطيبة لم تكن قادرة على العيش مع أفلاطون الطيب في الوقت الذي نهى فيه عن إهانتهم، بل كان عليهم أن يعيشوا مع الشياطين الذين كانوا مسرورين بالإهانات الموجهة إليهم: لأن الآلهة الطيبة لم يكن بإمكانها معرفة شخص بعيد عنها إلا عن طريق الشياطين الشريرة، ولم يتمكنوا من معرفة الأخير، على الرغم من أنهم الأقرب إليهم في المكان. إذا اختاروا السؤال الثاني وقالوا إن الشياطين أخفت كليهما، بحيث ظلت الآلهة جاهلة تمامًا بكل من قانون أفلاطون التقي وتسلية الشياطين المدنسة: في هذه الحالة، ما هي الأشياء المفيدة التي يمكن للآلهة أن تعرفها من خلال وساطة شؤون الإنسان من خلال الشياطين، عندما لا يعرفون ما، تكريمًا للآلهة الطيبة، وخلافًا لنوايا الشياطين الشريرة، يُعطى في شكل قانون من خلال الشعور الديني للناس الطيبين؟
إذا اختاروا الثالث وأجابوا أنه من خلال الشياطين أصبحت الآلهة على علم ليس فقط برأي أفلاطون الذي نهى عن إهانة الآلهة، ولكن أيضًا فحش الشياطين الذين فرحوا بهذه الإهانات، فماذا سيكون هذا النوع من الرسائل: مجرد إشعار أم إهانة مباشرة؟ والآلهة أنفسهم: هل سمعوا عن كليهما بهدوء شديد، وهل كانوا غير مبالين بكليهما، لدرجة أنهم لم يمنعوا الوصول إلى الشياطين الخبيثة الذين أحبوا وفعلوا أشياء تتعارض مع كرامة الآلهة والشعور الديني لأفلاطون، بل استخدموا أيضًا وسائلهم الشريرة، ولكن القريبة لنقل الهدايا إلى أفلاطون، رغم أنها جيدة، ولكنها بعيدة عنهم؟ ففي نهاية المطاف، ربطتهم عدة عناصر بنوع من السلسلة، بحيث كان عليهم أن يكونوا على اتصال مع أولئك الذين يجدفون عليهم، ولا يمكنهم التعرف على أحدهما والآخر مع أولئك الذين دافعوا عنهم، ولم يكن لديهم القدرة على تغيير الجاذبية النسبية للهواء والأرض!
إذا اختاروا السؤال الرابع أخيرًا، فسيكون هو الأسوأ. من سيتقبل في الواقع فكرة أن الشياطين أخبرت الآلهة عن اختراعات الشعراء الإجرامية فيما يتعلق بالآلهة الخالدة، وعن حب الشياطين العاطفي لكل هذا وعن المتعة الأكثر متعة التي تلقوها منه، لكنه التزم الصمت بشأن حقيقة أن أفلاطون، بشجاعته الفلسفية، كان يعتقد أن كل هذه الأشياء يجب أن تكون غريبة عن أفضل جمهورية مؤسسة؟ في هذه الحالة، ستُجبر الآلهة الطيبة على التعلم من خلال هؤلاء الرسل فقط عن الأفعال والخصائص السيئة، وعلاوة على ذلك، ليس من الأشرار الغرباء، ولكن من نفس الرسل، وسيتم حرمانهم من فرصة معرفة الآراء الجيدة المعاكسة للفلاسفة، على الرغم من أن الأول هو إهانة، والأخير يخدم شرف الآلهة أنفسهم!
الفصل الثاني والعشرون. وهذا، خلافًا لرأي أبوليوس، يجب رفض تبجيل الشياطين
لذا، إذا تم تقديم أفكار غير جديرة بالاهتمام في كل حالة من الحالات الأربع المذكورة حول الآلهة، يبقى أن ندرك الرأي الذي لا يصدق تمامًا والذي يحاول فيه أبوليوس وعدد من الفلاسفة الآخرين إقناعه بنفس طريقة تفكيره، وهو أن الشياطين تحتل الوسط بين الآلهة والناس، كرسل ووسطاء، ينقلون صلواتنا منا، ويقدمون لنا مساعدة الآلهة؛ لكنهم يمثلون أنفسهم كأرواح، يسيطر عليها شغف الأذى، غريب تمامًا عن العدالة، متعجرف وفخور، معذب بالحسد، ماكر وماكر. على الرغم من أنهم يسكنون في الهواء، حيث تم إسقاطهم من أعالي السماء كعقاب لسقوطهم الذي لا يمكن إصلاحه، فقد حكم عليهم بالسجن فيه كما في سجن مناسب لهم؛ ومع ذلك، فقط لأن الهواء يحتل مكانًا فوق الأرض والماء، فإنهم ليسوا أعلى من الناس في كرامتهم، الذين يتقدمون عليهم بسهولة ليس بجسدهم الأرضي، ولكن بتقوى الروح، لأنهم يختارون الإله الحقيقي كمساعد لهم.
لكن على كثيرين ممن لا يستحقون المشاركة في الدين الحقيقي، فإنهم في الواقع يسيطرون كأسرى وخدم متواضعين، لأنهم بمعجزات أو تنبؤات كاذبة أقنعوا معظمهم بأن يعتبروا أنفسهم آلهة. ولم يتمكنوا من إقناع البعض، الذين نظروا عن كثب إلى مسار أعمالهم الإجرامية، بأنهم آلهة؛ ولذلك قدموا أنفسهم كوسطاء بين الآلهة والناس، كشفيعاء. لكن حتى هؤلاء الناس الذين لم يفكروا حتى في منحهم هذا الشرف ولم يعتبروهم آلهة، لأنهم وجدوهم أشرارًا، وتصوروا أن كل الآلهة جيدة، لم يجرؤوا على التأكيد على أنهم لا يستحقون التبجيل الإلهي. ويرجع ذلك أساسًا إلى أنهم لم يرغبوا في الإساءة إلى الشعوب التي كرمتهم، من خلال الخرافات القديمة، بالعديد من طقوس العبادة والمعابد.
الفصل الثالث والعشرون. ماذا كان رأي هيرميس Trismegistus في عبادة الأوثان، وكيف كان بإمكانه أن يعرف عن التدمير الوشيك للخرافات المصرية؟
هيرميس المصري، المسمى أيضًا Trismegistus، كان له طريقة تفكير مختلفة بشأنهم وعبر عنها في كتاباته. بالنسبة لأبوليوس، على الرغم من أنه لم يعترف بهم كآلهة، إلا أنه لم يفصل تبجيلهم عن عبادة الآلهة العليا: لأنه نسب إليهم نوعًا من الوساطة بين الناس والآلهة بحيث بدا أنهم شفعاء للناس أمام هذه الآلهة. جادل هذا المصري بأن بعض الآلهة خلقها الإله الأعلى، والبعض الآخر خلقها البشر. ومن يسمع ما قلته يظن أننا نتحدث عن الأصنام، لأنها من صنع أيدي البشر. وفي الوقت نفسه، قال إن التماثيل المرئية والمحسوسة تمثل أجساد الآلهة، وفي هذه الأجساد توجد بعض الأرواح المنجذبة إليها، والتي لها جزء من القدرة إما على إحداث الأذى أو تحقيق بعض رغبات أولئك الذين يظهرون لها الإكرام والعبادة الإلهية.
إن ربط الأرواح غير المرئية من خلال بعض الفنون بأشياء مرئية ذات طبيعة جسدية بحيث تكون هذه الأخيرة، كما كانت، أجسامًا متحركة، وصورًا مخصصة لتلك الأرواح وخاضعة لها، يعني، وفقًا له، خلق آلهة، ومن المفترض أن يكون لدى الناس هذه القدرة العظيمة والمذهلة على خلق الآلهة.
وسأقتبس كلام المصري كما هو مترجم إلى لغتنا. ويقول: "بما أننا يجب أن نتحدث عن التقارب والجماعة بين الناس والآلهة، إذن نتعلم يا أسكليبيوس، قوة الإنسان وقوته. فكما أن الرب والأب هو خالق الآلهة السماوية، كذلك الإنسان هو مؤسس تلك الآلهة المحفوظة في المعابد القريبة من الإنسان". وأكثر من ذلك بقليل: "في هذا التقليد للإله، ظلت البشرية أمينة لطبيعتها وأصلها: فكما خلق الآب والرب الآلهة الأبدية لتكون مثله، كذلك أعطت البشرية الآلهة شكلها ومثالها". وعندما سأله أسكليبيوس، الذي كان يتحدث إليه بشكل أساسي، ردًا على ذلك: "هل تتحدث عن التماثيل يا تريسمجيستوس؟"، تابع: "عن التماثيل يا أسكليبيوس؛ أليس من الصعب عليك أن تصدق هذا؟
نعم، للتماثيل التي تحركها المشاعر وتمتلئ بالروح، وتُظهر قوى متنوعة؛ عن التماثيل التي تعرف المستقبل مسبقًا وتتنبأ به من خلال القرعة والعرافة والأحلام وأشياء أخرى كثيرة، تصيب الناس بالأمراض وتشفي هذه الأمراض نفسها، وتجلب لهم الحزن والفرح حسب مزاياهم. ألا تعلم يا أسكليبيوس أن مصر هي صورة السماء، أو بالأحرى ترجمة وإنزال إلى الأرض لكل ما يؤمر به وينفذ في السماء؛ وإذا كنت تستطيع أن تقول ذلك، فهو أكثر دقة - هل بلدنا كنيسة للعالم كله؟ ولكن مع ذلك، بما أنه من المناسب للرجل الحكيم أن يعرف كل شيء مقدمًا، فأنت بحاجة أيضًا إلى المعرفة. سيأتي الوقت الذي يتبين فيه أن المصريين، في تقواهم، خدموا الإله بحماسة دينية عبثًا، وبعد ذلك سوف يتبين أن عبادتهم بأكملها، بعد أن فقدت معناها، كانت احتيالًا.
ثم يخوض هرمس في تفاصيل هذا الموضوع، متوقعًا على ما يبدو الوقت الذي سيقضي فيه الدين المسيحي، كلما كان أكثر صدقًا وقداسة، على كل الافتراءات الباطلة بقوة وحرية، لكي يحرر الإنسان، بنعمة المخلص الحقيقي، من تلك الآلهة التي صنعها الإنسان بنفسه، ويخضعه لذلك الإله الذي خلق الإنسان نفسه. ولكن عند تقديم مثل هذه التنبؤات، يتحدث هيرميس كصديق عن نفس هذه السخرية الشيطانية ولا يسمي المسيحية علنًا. وبما أن وقف وتدمير ما كان الاحتفال به يحافظ على مظهر السماء لمصر، كان وشيكًا، فقد اقتصر على التنبؤ بهذا، مملوءًا بنوع من الحزن، حدادًا على مثل هذا المستقبل. وهو ممن يقول عنهم الرسول: "كيف إذ عرفوا الله لم يمجدوه ولا يشكرونه كإله، بل حمقوا في أفكارهم، وأظلمت قلوبهم الغبية، إذ دعوا أنفسهم حكماء، وصاروا جهلاء، وأبدلوا مجد الله الذي لا يفنى إلى صورة شبه الإنسان الفاسد" (رومية 1: 21-23)، وأشياء أخرى يطول ذكرها.
لأنه يقول الكثير عن الإله الحقيقي وخالق العالم كما هو موجود في الكتب المقدسة. وأنا لا أفهم كيف أوصله سواد القلب هذا إلى النقطة التي أراد فيها أن يظل الناس إلى الأبد عبيدًا للآلهة، الذين، حسب قوله، خلقهم الناس، وحزنوا على تدمير هذا في المستقبل. وكأن هناك أي شيء مؤسف أكثر من شخص تهيمن عليه اختراعاته؟
من الأسهل بكثير الاعتراف بأنه، من خلال تكريم أولئك الذين خلقهم الإنسان كآلهة، سيتوقف الإنسان نفسه عن أن يكون إنسانًا، من أن أولئك الذين خلقهم الإنسان، بفضل تبجيله، يمكن أن يصبحوا آلهة. والأرجح أن "لا يبقى الإنسان في كرامة"، بل بالحماقة "يصير مثل البهائم التي تبيد" (مز 49: 13)، أكثر من أن تصير الخليقة البشرية أسمى من خليقة الله، المخلوق على صورة الله، أي الإنسان نفسه. لذلك فإن الإنسان يخون الخالق حقًا إذا أعطى السلطة على نفسه لخليقته.
لقد كان هذا الغرور، وهذا الخداع، وهذه الأشياء الشريرة والمدنسة هي ما حزن عليه هرمس المصري، عالمًا أنه سيأتي الوقت الذي لن تكون فيه هذه الأشياء موجودة بعد؛ وحزن بنفس الوقاحة التي عرفها بها دون قصد. ولم يكن الروح القدس هو الذي أعلن له ذلك، كما كشف للأنبياء القديسين الذين سبقوا فرأوا ذلك وقالوا بفرح: "هل يستطيع إنسان أن يصنع لنفسه آلهة وهو ليس آلهة؟" (ارميا السادس عشر، 20). وفي مكان آخر: "ويكون في ذلك اليوم، يقول رب الجنود، أني أبيد أسماء الأصنام من هذه الأرض، فلا تُذكر بعد" (زك 13: 2). وعلى وجه الخصوص، فيما يتعلق بمصر - التي تتعلق بهذا الموضوع بشكل مباشر - تنبأ القديس إشعياء هكذا: "وترتجف أوثان مصر من وجهه، ويذوب فيه قلب مصر" (إش 19: 1)، وهكذا أيضًا. وكان من بين الأنبياء أنفسهم من عرفوا ما كان على وشك أن يحدث، وعبروا عن فرحهم عندما حدث. هكذا كان سمعان، وكذلك حنة، التي ابتهجت بميلاد يسوع الذي حدث للتو (لوقا الثاني، 28: 38)؛ هكذا كانت أليصابات، التي علمت بالروح أن الحبل به قد حدث للتو (لوقا 3: 11).
1:43)؛ هكذا كان بطرس الذي قال بحسب إعلان الآب: "أنت هو المسيح ابن الله الحي" (متى 16: 16). وهذا المصري تنبأ بوقت موته الذي كان على وشك الحدوث، من خلال تلك الأرواح التي قالت للرب الحاضر في الجسد برعدة: "ما لنا ولك يا يسوع ابن الله؟ لقد أتيت إلى هنا قبل الوقت لتعذبنا" (متى 8، 29). قالوا هذا لأنه لم يكن متوقعا بالنسبة لهم: لأنه على الرغم من أنهم كانوا يعرفون أنه سيحدث، إلا أنهم آمنوا أنه سيحدث لاحقا؛ أو لأن هذا العذاب هو الاسم الذي أطلق على الاحتقار الذي تعرضوا له بمجرد التعرف عليهم. وكان هذا قبل الوقت، أي قبل وقت الدينونة، حيث كان عليهم أن يخضعوا للإدانة الأبدية مع جميع الأشخاص الذين ظلوا في شركة معهم. هكذا يتكلم الدين الذي لا يخدع ولا ينخدع، - يتكلم دون تقليده، الذي، وهو يتردد ذهابًا وإيابًا، "تحمله كل ريح تعليم" (أفسس الرابع، 14) ويخلط الحق بالأكاذيب، ويبدو أنه ينعي تدمير الدين، الذي يعترف هو نفسه بعد ذلك بأنه خطأ.
الفصل الرابع والعشرون. بأية صراحة يتحدث هرمس عن خطأ أسلافه، مع حزنه على تدميره
وبعد تأملات كثيرة يعود مرة أخرى إلى نفس الشيء فيتحدث عن الآلهة التي خلقها الناس على النحو التالي: "ولكن فيما يتعلق بهذا، فإن ما قلناه بالفعل يكفي. دعونا نعود مرة أخرى إلى الإنسان وعقله، هذه الهبة الإلهية التي حصل منها الإنسان على اسم حيوان عاقل. ما يقال عن الإنسان ليس مفاجئا جدا (رغم أنه مفاجئ). الأمر المدهش هو أن الإنسان استطاع أن يخترع الطبيعة الإلهية ويعطيها وجودا فعليا. حيث أن أجدادنا كانوا مخطئين كثيرا في مفهوم الآلهة المتميزة بـ "وبسبب عدم الإيمان والنفور من الطوائف والدين الإلهي، اخترعوا فن صنع الآلهة. وبعد أن اخترعوا هذا الفن، أعطوه قوة طبيعية مقابلة، حيث أنهم لم يتمكنوا من خلق النفوس، ثم استدعوا أرواح الشياطين أو الملائكة، ووضعوا هذه النفوس في صور مقدسة وأسرار إلهية، بحيث اكتسبت الأصنام من خلالها القدرة على فعل الخير والشر."
لا أعرف ما إذا كان بإمكان الشياطين أنفسهم، إذا أرادوا، التحدث بصراحة كما فعل. يقول: "بما أن أجدادنا كانوا مخطئين إلى حد كبير في مفهوم الآلهة، فقد تميزوا بالكفر والنفور من العبادة والدين الإلهي، فقد اخترعوا فن صنع الآلهة". هل قال على الأقل إنهم "مخطئون بعض الشيء" ولذلك اخترعوا فن صنع الآلهة هذا؟ أم أنه اكتفى بأن يقول ببساطة: «لقد أخطأوا» دون أن يضيف: «لقد أخطأوا كثيرًا»؟ لذلك، فإن فن صنع الآلهة اخترعه هذا الخطأ الشديد وعدم الإيمان من قبل الناس الذين لديهم نفور من العبادة والدين الإلهي. ومع ذلك، فإن هذا العالم ينعي السقوط القادم لهذا الفن البشري في خلق الآلهة، الذي اخترعه الوهم الشديد وعدم الإيمان ونفور النفس من العبادة والدين الإلهي، كسقوط الدين. ألم تكن قوة إلهية هي التي أجبرته على فضح خطأ أسلافه، ألم تكن قوة شيطانية، من ناحية أخرى، هي التي أجبرته على الحزن على الإعدام الوشيك للشياطين؟
فإذا كان أجداده قد اخترعوا فن صنع الآلهة نتيجة خطأ فادح في مفهوم الآلهة، نتيجة الكفر ونفور النفس من العبادة والدين الحق، فما العجب إذا كان ما فعله هذا الفن المقزز المعادي للدين الإلهي سيدمره الدين الإلهي، عندما يصحح الحق الخطأ، ويكشف الإيمان الكفر، ويحل التحول محل الاشمئزاز؟
لو قال دون أن يوضح الأسباب التي دفعت أجداده إلى اختراع فن صنع الآلهة، فإننا، بقدر ما نتمسك بطريقة التفكير الصحيحة والتقوى، سنصل إلى نتيجة مفادها أنهم لن يصلوا بأي حال من الأحوال إلى هذا الفن، أو لن ينحرفوا عن الحقيقة، إذا كانوا يفكرون في إله يستحق الله، إذا حولوا انتباههم إلى عبادة الإله ودينه. ثم نبين أن أسباب هذا الفن تكمن في ضلال الناس الشديد، وفي الكفر، وفي نفور النفس الضالة والخائنة من الدين الإلهي، وسيظل حياء أولئك الذين يقاومون الحق مسموحًا به إلى حد ما.
ولكن إذا كان هو نفسه، الذي يفاجأ كثيرًا في الإنسان بقوة هذا الفن، الذي يمنحه الفرصة لصنع آلهة، والذي يحزن أنه سيأتي الوقت الذي سيتم فيه تدمير كل صور الآلهة التي أنشأها الناس بالقوانين؛ إذا كان هو نفسه يعبر ويحدد بدقة الأسباب التي أدت إلى وصول الأمور إلى هذا، ويقول إن أجداده اخترعوا فن صنع الآلهة هذا بسبب خطأ فادح، والاشمئزاز من العبادة والدين الإلهي: فماذا يبقى أن يقال، أو الأفضل أن نفعل، إن لم يكن أن نشكر قدر الإمكان الرب إلهنا، الذي دمر كل هذا لأسباب مخالفة لتلك التي تأسست عليها؟ لأن ما أثبته الخطأ القوي، دمرته الحقيقة؛ وما ثبته عدم الإيمان هدمه الإيمان. إن النفور الراسخ من عبادة الدين الإلهي دمر التوجه إلى الإله الواحد الحقيقي القدوس.
وهذا ليس فقط في مصر التي تنعي الروح الشيطاني في هرمس، بل أيضًا في الأرض التي تغني للرب ترنيمة جديدة، كما أعلنت الكتب المقدسة حقًا والنبوية حقًا، التي تقول: "رنموا للرب ترنيمة جديدة، رنموا للرب يا كل الأرض!" (مز 95: 1)، عنوان هذا المزمور هو: "لبناء البيت". لأن بيت الرب، مدينة الله، التي هي الكنيسة المقدسة، مبني في كل الأرض بعد سبي الناس (الذين عندما يؤمنون بالله يكونون كحجارة حية للخليقة)، حيث كانوا قد وقعوا تحت سلطان الشياطين. بعد كل شيء ، من حقيقة أن الإنسان صنع آلهة ، لا يعني ذلك على الإطلاق أن من صنعها لم يقع تحت سلطتها عندما دخل في تواصل معهم من خلال التبجيل - أعتقد أن التواصل ليس مع الأصنام التي لا معنى لها ، ولكن مع الشياطين الماكرة. فما هي الأصنام إن لم يقلها نفس الكتاب: "لها عيون ولا تبصر" (مزمور 134: 16)، وماذا يجب أن يقال بشكل عام عن كل شيء مثل هذا، والذي، بغض النظر عن مدى مهارة صنعه، فهو خالي من الحياة والشعور؟
لكن الأرواح النجسة، المرتبطة بنفس الأصنام من خلال الفن الإجرامي، والتي تتواصل مع أرواح عبادها، تفرض عليهم في الواقع قيود العبودية البائسة. ولذلك يقول الرسول: ""ليس وثن في العالم.. الوثنيون عندما يذبحون يقدمون للشياطين لا لله. ولكن لا أريد أن تكون لكم شركة مع الشياطين" (1كو8: 4: 10: 20). لذلك، بعد هذا السبي، الذي كان فيه الشياطين الأشرار يحرسون الناس، تم بناء بيت الله في كل الأرض. "ومن هنا حصل المزمور المذكور على اسمه، حيث يقول: "رنموا للرب ترنيمة جديدة، رنموا للرب يا كل الأرض، رنموا للرب، باركوا اسمه، بشروا من يوم إلى يوم بخلاصه، أخبروا في الأمم بمجده، في كل الأمم عجائبه، لأن الرب عظيم ومسبح جدا، ومهوب فوق كل الآلهة، لأن كل آلهة الأمم أوثان، ولكن الرب خلق السماوات" (مز 11: 1). 95: 1-5).
لذلك، فإن الذي حزن على أن الوقت سيأتي عندما يتم تدمير عبادة الأوثان والسيطرة على عبدتها الشيطانية، في نفس الوقت، بوحي الروح الشرير، عبر عن رغبته في ألا يتوقف هذا السبي أبدًا، وبعد مروره يبشر المزمور بإنشاء بيت في كل الأرض. تنبأ هيرميس بهذا بحزن. أُعلن المزمور بفرح. وبما أن النصر كان على جانب الروح، الذي تنبأ بذلك من خلال الأنبياء القديسين، فقد اضطر هرمس نفسه بشكل مدهش إلى الاعتراف بأن كل هذا، الذي لم يكن يريد تدميره والذي حزن على تدميره، لم يتم تأسيسه من قبل أناس حكيمين ومؤمنين وأتقياء، ولكن عن طريق الخطأ وعدم الإيمان والكراهية لعبادة الدين الإلهي. على الرغم من أنه يدعوهم آلهة، إلا أنه بقوله إنهم خلقوا من قبل أشخاص لا ينبغي لنا أن نكون عليهم بأي حال من الأحوال، فإنه يوضح، طوعًا أو كرها، أنه لا ينبغي تبجيلهم من قبل أولئك الذين يختلفون عن أولئك الذين خلقوهم، أي.
شعب حكيم ومؤمن وأتقياء. وفي الوقت نفسه، يظهر أن هؤلاء الأشخاص الذين خلقوهم كانوا هم أنفسهم مذنبين بالخلط بين الآلهة وبين أولئك الذين ليسوا آلهة. فإن الكلمات النبوية صحيحة: «هل يستطيع الإنسان أن يصنع لنفسه آلهة ليست بآلهة؟» (ارميا السادس عشر، 20).
ولكن على الرغم من أن هيرميس دعاهم آلهة، إلا أن آلهة كذا وكذا تم إنشاؤها بشكل مصطنع؛ أي أنه على الرغم من أنه يمثل الآلهة التي خلقها الناس كشياطين، مقيدة بنوع من الفن، لا أعرف ماذا، من خلال شغفهم بالأصنام: ومع ذلك، فهو لا ينسب إليهم ما ينسبهم إليه الأفلاطوني أبوليوس، الذي تخيلهم كوسطاء بين الآلهة التي خلقها الله والناس، الذين خلقهم نفس الإله، من ناحية، يمثلون الصلوات، من ناحية أخرى، ينقلون الهدايا (لقد قلنا بالفعل ما يكفي عن هذا وأظهرنا إلى أي مدى كل هذا أمر غير منطقي وسخيف). في الواقع، سيكون من الحماقة الشديدة الاعتقاد بأن الآلهة التي صنعها البشر، من بين الآلهة التي خلقها الله، يمكن أن تتمتع بقوة أكبر من قوة البشر أنفسهم، الذين خلقهم نفس الله. ربما أصبح الشيطان الذي ربطه الإنسان بالتمثال من خلال الفن غير المقدس إلهًا، ولكنه إله - لهذا الغرض، وليس لكل شخص. وأي إله كان هذا الذي صنعه إنسان مضل وغير مؤمن ومرتد عن الإله الحقيقي؟
وإذا كانت الشياطين المبجلة في المعابد، قد أدخلتها بعض الفنون غير المعروفة في الصور، أي في تماثيل مرئية، من قبل أشخاص صنعوا من خلال هذا الفن آلهة لأنهم انسحبوا وابتعدوا عن عبادة الدين الإلهي - إذا لم تكن هذه الشياطين وسطاء بين الناس والآلهة، وذلك بسبب أخلاقهم السيئة والمخزية للغاية، ولأن الناس، على الرغم من خطأهم، هم كفار، وأولئك الذين ابتعدوا عن العبادة والدين الإلهي هم بلا شك أفضل من أولئك الذين صنعوهم. الآلهة من خلال فنهم، يبقى أن نستنتج أنه إذا كان لديهم أي قوة، فإنهم يمتلكونها مثل الشياطين، ثم تحت ستار الأعمال الصالحة يجلبون الأذى، إما عن طريق الخداع، أو عن طريق التسبب في الشر علانية. لكن في هذا الصدد، ليس لديهم القوة إلا عندما وإلى الحد الذي تسمح به لهم العناية الإلهية العليا والغامضة؛ ولكن على أي حال ليس لأنهم، كوسطاء بين الناس والآلهة، لهم أهمية كبيرة للناس.
لأنهم لا يستطيعون مطلقًا أن يكونوا في صداقة مع تلك الآلهة الصالحة التي نسميها ملائكة ونتخيلها كمخلوقات عاقلة وكائنات سماوية مقدسة، مثل: العروش، والسيادات، والرئاسات، والسلاطين؛ وهم في ميولهم الروحية بعيدون عن الأخيرة بقدر ما تكون الرذائل من الفضائل، والغضب من اللطف.
الفصل الخامس والعشرون. حول ما يمكن أن يكون مشتركًا بين الناس والملائكة
لذلك، يجب على المرء أن يطلب رضا الآلهة أو أعماله الصالحة، أو بالأحرى الملائكة الصالحين، ليس من خلال وساطة الشياطين المفترضة، ولكن من خلال استيعابهم في مزاج روحي صالح، والعيش معهم، ومشاركتهم في تبجيل الله، الذي يعبدونه أيضًا، على الرغم من أننا لا نستطيع رؤيتهم بأعيننا الجسدية. وكلما كانت حالتنا الأخلاقية مؤسفة بسبب الاختلاف بين مزاجنا العقلي وعقلهم، كلما ابتعدنا عنهم بسبب إجرام حياتنا، وليس بسبب المكان الذي يشغله الجسد. نحن منفصلون ليس لأننا نعيش على الأرض حسب ظروف الحياة الجسدية، بل لأن قلوبنا ملتصقة بنجاسة الأرض. فإذا شُفينا وصرنا مثلهم، فلا شك أننا نقترب منهم، بمجرد أن نؤمن أننا نحقق، بمساعدتهم ومن جانبهم، النعيم في ذاك الذي يتباركون منه أيضًا.
الفصل السادس والعشرون. أن دين الوثنيين كله يتمحور حول عبادة الموتى
وهنا تجدر الإشارة إلى أن هذا المصري، وهو يندب قدوم الوقت الذي تتحرر فيه مصر من هذه المؤسسات، التي تدين بأصلها، حسب اعترافه، إلى أناس مخطئين للغاية، وكفار، وبعيدين عن عبادة الدين الإلهي، من بين أمور أخرى، يقول: "حينها، سوف تفيض هذه البلاد، أقدس وطن المعابد والمعابد الوثنية، بالتوابيت والموتى". وكأن الأمر لو بقيت هذه القواعد لما مات الناس، أو لدفن الموتى في مكان آخر غير الأرض. على أية حال، كلما مر الوقت، زاد عدد التوابيت بسبب العدد الأكبر من الوفيات. لكنه حزن، بوضوح، على أن مكان المعابد ومعابدها ستحتله آثار شهدائنا: وحاول أن يقترح على القراء الذين سيقرأون هذا بتصرفات روحية معادية ومنحرفة تجاهنا أن الوثنيين، من المفترض، يكرمون الآلهة في المعابد، ونحن نكرم الموتى في المقابر.
هذه هي الراحة القصوى للأشرار الذين يتعثرون فوق الجبال ولا يريدون رؤية الأشياء التي أمام أنوفهم؛ لذلك، فإنهم لا ينتبهون إلى حقيقة أنه في جميع الكتابات الوثنية لا يكاد يوجد أي آلهة (إن وجدت) غير بشرية، وبالتالي، تم منح التكريم الإلهي للموتى. لن أقول ذلك، وفقا لفارو، اعتبروا جميع الموتى آلهة تحت الأرض (Manes dii) وأن فارو يثبت ذلك بمثال العبادة نفسها، والتي أعطيت لجميع الموتى تقريبا؛ علاوة على ذلك، فهو يذكر أيضًا الألعاب الجنائزية باعتبارها الدليل الأساسي على الألوهية، لأن الألعاب كانت تُمارس عادةً فقط على شرف الآلهة.
هيرميس نفسه الذي نتحدث عنه، في نفس الكتاب الذي ينعي فيه المستقبل الذي زعم أنه تنبأ به والذي يقول فيه: “حينها سوف تفيض هذه البلاد، أقدس وطن المعابد والمعابد، بالتوابيت والأموات”، ويشهد هرمس نفسه هناك أن آلهة مصر كانوا أمواتًا. بعد أن قال إن أجداده كانوا مخطئين إلى حد كبير في أفكارهم عن الآلهة، وبسبب عدم الإيمان والخروج عن عبادة ودين الإله، اخترعوا فن صنع الآلهة، ويتابع: "باختراع هذا الفن، أعطوه القوة الطبيعية المقابلة؛ معطيين الأخيرة، بما أنهم لم يتمكنوا من خلق النفوس، ثم، باستدعاء أرواح الشياطين أو الملائكة، وضعوا هذه النفوس في صور مقدسة وأسرار إلهية، بحيث اكتسبت الأصنام من خلالها القوة لفعل الخير والشر "؛ ثم يمضي كأنه يؤكد ذلك بالأمثلة فيقول: «هكذا يا أسكليبيوس هو جدك، أول مخترع للطب، الذي خصص له الكنيسة في جبل ليبيا، بالقرب من شاطئ التماسيح، وفي ذلك الكنيسة يرقد رجله، الذي ينتمي إلى العالم، أي.
جسم؛ وبقية الرجل، أو بالأحرى الرجل الحقيقي، إذا كان الرجل حقيقيًا – بمعنى الحياة، فقد عاد أفضل رجل إلى السماء وهو الآن يقدم للمرضى كل أنواع المساعدة بقوة إلهه، كما كان يقدمها لهم سابقًا بقوة فن الطب. وهكذا يوضح أن الميت تم تكريمه كإله في المكان الذي كان فيه نعشه، يخدع نفسه ويخدع الآخرين بأنه قد عاد إلى السماء.
مضيفًا مثالًا آخر على ذلك، يقول أيضًا: "وهيرميس، الذي حصلت منه، كما من جدي، على اسمي؟ بعد أن استقر في وطنه، الذي يحمل اسمه، ألا يقدم المساعدة والخلاص لجميع البشر القادمين إلى هناك من اتجاهات مختلفة؟ هذا هيرميس الأكبر، أي عطارد، الذي يسميه جده، يعتبر في هيرموبوليس، أي في المدينة التي تحمل اسمه. وهكذا، يدعو إلهين، إسكولابيوس و عطارد، كل من اليونانيين واللاتينيين يفكرون بنفس الطريقة في إسكولابيوس؛ كثيرون لا يعتبرون عطارد بشرًا، لكن هيرميس متأكد من أنه كان جده. لكن ربما كان هناك عطارد آخر، معروف بنفس الاسم؟ في هذه الحالة، لا أنوي الدخول في جدل: هل كان هذا أم الآخر؛ لكن هذا، مثل إسكولابيوس، أصبح إلهًا من رجل وفقًا لشهادة حفيده تريسميجيستوس. يتمتع بمثل هذه السلطة العظيمة بين أفراده.
ثم يضيف: «نحن نعلم مقدار الخير الذي تفعله زوجة أوزوريس، إيزيس، عندما تكون مواتية، ومقدار الأذى الذي تسببه عندما تغضب». ويوضح كذلك أن الشياطين، في رأيه، التي وضعها الكثير من الرجال المضللين وغير المؤمنين وغير الأتقياء في تماثيل عن طريق الفن الذي اخترعوا (لأن أولئك الذين صنعوا مثل هذه الآلهة لا يمكنهم بأي حال من الأحوال خلق الأرواح)، تتكون من أرواح الموتى؛ لأنه، لكي يُظهر أن إيزيس وأوزوريس كانا آلهة من عائلة من يصنعهم الناس من خلال هذا الفن، بعد الكلمات التي ذكرتها عن إيزيس، أنها تسبب الكثير من الأذى عندما تغضب، يضيف على الفور: “لأنه من الطبيعي أن تغضب آلهة الأرض وأولئك الذين ينتمون إلى العالم، لأنهم مخلوقون من البشر ومكونون من الطبيعتين”.
وحين يقول "من الطبيعتين" يقصد من النفس والجسد، فيكون الشيطان كالنفس، والتمثال كالجسد. ويتابع: "ومن هنا حدث أن المصريين يسمونها حيوانات مقدسة، وكل مدينة على حدة تكرم أرواح أولئك الذين يؤلهونها أثناء الحياة، بحيث تعيش وفقًا لقوانينهم وتسمى باسمهم". ما سبب هذا النوع من الالتماس الدامع، بأن بلاد مصر، أقدس وطن للمعابد والمعابد الوثنية، يجب أن تفيض بمقابر الموتى؟ بعد كل شيء، الروح الكاذبة، التي قال هيرميس كل هذا من خلال إلهامها، أجبرت على الاعتراف بشفتيه أنه حتى في ذلك الوقت كانت هذه البلاد تفيض بالفعل بالتوابيت والموتى، الذين كانوا يُقدسون كآلهة! ولكن من خلال فم هرمس تحدث حزن الشياطين الذين كانوا منزعجين من عمليات الإعدام التي هددتهم في المباني المخصصة لذكرى الشهداء القديسين. لأنهم في أماكن كثيرة من هذا النوع يختبرون العذاب ويخونون أنفسهم ويُطردون من الأجساد البشرية التي كانوا يملكونها سابقًا.
الفصل السابع والعشرون. حول طريقة التبجيل التي يدفعها المسيحيون للشهداء
لكننا لا نقيم معابد لهؤلاء الشهداء أنفسهم، ولا نعين كهنة، ولا نقيم خدمات وذبائح إلهية، لأننا نعتبر إلههم، وليس هم، هو إلهنا. إننا نكرم حقًا ذكراهم كشعب الله المقدس الذي ناضل من أجل الحق حتى الموت الجسدي من أجل إعلان الدين الحق، وإدانة الطوائف الكاذبة والوهمية؛ والتي، على الرغم من فهمها من قبل البعض من قبل، كانت مخفية بسبب الخوف. ولكن هل سمع أحد المؤمنين يومًا كاهنًا واقفًا أمام المذبح المبني إكرامًا وإجلالًا لله على جسد الشهيد المقدس، يقول في صلواته: "لك يا بولس (أو بطرس أو قبريانوس)، أقدم ذبيحة؟" أمام آثارهم، يتم تقديم قربان لله، الذي جعلهم أناسًا وشهداء، ووحدهم في الكرامة السماوية مع ملائكته القديسين - ويتم ذلك من أجل شكر الإله الحقيقي على انتصارهم من خلال مثل هذا الاحتفال، وتذكرهم، لإيقاظ النفس لتقليد مآثرهم وانتصاراتهم، داعين نفس الإله للمساعدة.
وعليه فإن كل علامات غيرة الأتقياء على أماكن الشهداء هي تعبير عن تبجيل ذكراهم، وليس عبادة أو تضحية للموتى كما للآلهة.
ومع ذلك، يقوم البعض بإحضار الطعام إلى هناك. مع أن أفضل المسيحيين لا يفعلون ذلك، وفي كثير من البلدان لا توجد مثل هذه العادة على الإطلاق؛ أما الذين يفعلون ذلك، عندما يحضرونها ويصلون ويعودون بها ليتغذىوا عليها أو يشاركوا المحتاجين، يفعلون ذلك معتقدين أنهم ينالون التقديس هناك باستحقاقات الشهداء باسم رب الشهداء. لا أحد يعترف بهذا كذبيحة للشهداء، الذين يعلمون أن الذبيحة المسيحية الوحيدة والوحيدة تُقام هناك. لذلك، نحن لا نكرم شهدائنا لا بالتكريم الإلهي ولا بجرائم الإنسان؛ نحن لا نقدم لهم التضحيات، ولا نحول أفعالهم المخزية إلى عبادتهم.
وعن إيزيس زوجة أوزوريس الإلهة المصرية، وعن والديها، اللذين كانا جميعًا حسب الأوصاف ملوكًا (عندما قدمت قربانًا لهؤلاء الوالدين، وجدت مكانًا ممتلئًا بالشعير، وأظهرت سنبليه لزوجها الملك، ومستشاره ميركوري؛ ولذلك فهي تعتبر أيضًا سيريس)، فكم من السوء ينتقل، وليس عن طريق الشعراء، ولكن عن طريق كتابات المصريين الباطنية، كما كتب عن ذلك، وفقًا لما جاء في الكاهن ليو الإسكندر لأمه أوليمبياس!
فليقرأه من يريد ويستطيع ، ومن قرأه فليتذكر ويحكم بنفسه على الأموات وعلى أي أعمال كانوا يعبدون كآلهة. فلا يجرؤون، رغم أنهم يعتبرونهم آلهة، على مقارنتهم بأي شكل من الأشكال بشهدائنا الذين لا نعتبرهم آلهة. فكما أننا لم نخصص لشهدائنا كهنة ولا نقدم لهم القرابين (لأن هذا عمل غير لائق وغير لائق، وبالضرورة بالنسبة للإله الواحد فقط)، فإننا لا نسليهم لا بجرائمهم ولا بأبشع الألعاب التي يمثلها الوثنيون، ولا بأفعال آلهتهم الحقيقية المخزية إن كانوا بشرًا وارتكبوها، ولا بتسلية الشياطين الوهمية إن لم يكونوا بشرًا.
ومن بين هذه الفئة من الشياطين، لا يمكن لسقراط أن يكون له إله إذا كان لديه إله؛ ولكن من الممكن تمامًا أن يكون الشخص الغريب عن فن صنع الآلهة المذكور والأبرياء قد أُعطي مثل هذا الإله من قبل أولئك الذين أتقنوا هذا الفن تمامًا. ماذا يتبع من هذا؟ أن هذه الأرواح لا يمكن تبجيلها من أجل الحياة المباركة التي ستأتي بعد الموت، فحتى الشخص ذو الذكاء المحدود لن يشك في ذلك. لكن ربما سيقولون إن الآلهة الحقيقية جيدة؛ ومن الشياطين بعضهم أشرار والبعض الآخر صالحون. وبالتالي نعتبر هؤلاء الشياطين الذين يعتبرون صالحين يستحقون التبجيل حتى نتمكن بمساعدتهم من تحقيق الحياة الأبدية والسعيدة؟ وسنبدأ في النظر في هذا الرأي في الكتاب التالي.
انظر أدناه، الكتاب 12، الفصل. X
دي عقيدة كريستيانا ليب. ثانيا. كاب. 28. - التراجع الثاني، 4.
بلات. lib X.de Legg. وآخرون من الجمهورية.
بورفير. ليب. ثانيا. دي الامتناع عن ممارسة الجنس. الرسوم المتحركة.
انظر أعلاه، الكتاب. 4، الفصل. السادس والعشرون
Trismegistus - أعظم ثلاث مرات.
قد تكون مهتمًا بـ: