Книга седьмая

Про богів громадянської теології, так званих обраних, про Януса, Юпітера, Сатурна та інших, з метою показати, що і шануванням їх не досягається щастя вічного життя Уми світліші і кращі повинні терпляче і благодушно поставитися до моїх надто ревних старань спростувати і викорінити хибні і давні, ворожі істині благочестя думки, які багатовікова помилка роду людського надто глибоко і міцно впровадила в похмурі душі, і до похмурої душі, і до похмурої душі, і до похмурої душі Богові істинному, це можливо, – сприянню, Їм же допоміжному. Для таких більш ніж достатньо сказаного з цього предмета у попередніх книгах. Але вони не повинні вважати зайвим для інших того, в чому самі собі вже не відчувають потреби. Справа йде про предмет найбільшої важливості, коли йдеться про дослідження і шанування істинного і істинно святого Божества, - про шанування не заради минущого диму життя смертного, але заради життя блаженного, яким може бути тільки життя вічне; хоча Божество це подає нам необхідну допомогу і в справжньому тлінному житті, яким ми нині живемо. Глава I. Оскільки очевидно, що у громадянської теології божества немає, то слід думати, що його можна знайти серед богів обраних Кого шоста книга, щойно нами закінчена, не переконала, що такого божества або, як я б сказав, такого deitas , – тому що наші не соромляться вживати і це слово, щоб виразніше перекласти грецьку назву θεότης , – не існує в тій теології, яку називають громадянською і яку Марк Варрон виклав у тому, що Марк Варрон виклав у тому, що Марк Варрон виклав у таких: богів не можна досягти щастя вічного життя, – кого, кажу, не переконала в цьому шоста книга, той, якщо трапиться прочитати йому справжню, не матиме вже по відношенню до цього питання нічого, що вимагало б подальшого для нього роз'яснення. Бо, можливо, хтось тримається такої думки, що заради блаженного життя, яким може бути тільки вічне життя, слід почитати принаймні богів обраних і найголовніших, яким Варрон присвятив останню книгу і про які ми сказали дуже мало. Щодо цього предмета я не скажу того, що, мабуть, швидше дотепно, ніж істинно каже Тертуліан: «Якщо з богів, як із цибулин, роблять вибір, то решту вважають нікуди не придатними». Я так не гадаю. Я знаю, що і з обраних обирають деяких для якоїсь найважливішої та найвищої справи. У військовій службі, наприклад, рекрути бувають людьми обраними, але їх робиться вибір для якогось особливо важливого військового мистецтва. І в церкві, коли обираються предстоятели, решта зовсім не засуджуються, бо всі добрі вірні справедливо називаються обраними. При будівництві робиться вибір каменів наріжних, але не кидаються й інші, призначені для інших елементів будівлі. Робиться вибір виноградних ягід для споживання, але не кидаються й інші, з яких готується пиття. Немає потреби, втім, багато говорити про предмет, коли він зрозумілий сам собою. Отже, через те, що деякі боги були обраними з-поміж багатьох, не слід ще глузувати ні з тих, хто писав про це, ні з шанувальників цих богів, ні з самих богів, але швидше слід звернути увагу на те, які вони самі, ці обрані боги, і на яку справу вони виявляються обраними. Розділ II. Хто такі ці боги обрані, і чи вилучені вони від виконання обов'язків богів менш значних У своїй книзі Варрон згадує наступних обраних богів: Януса, Юпітера, Сатурна, Генія, Меркурія, Аполлона, Марса, Вулкана, Нептуна, Сонце, Орка, Лібера-батька, Телурію, Цереру, Юнону, Місяцю, Діану, Мінерву, Венеру, Весту; всього двадцять: дванадцять чоловіків та вісім жінок. Чому ж ці божества називаються обраними: чи тому, що завідують важливішими частинами правління світом, чи тому, що стали народам відомішими і їм встановлений почесний культ? Якщо вони завідують важливішими частинами правління світом, то ми не повинні зустрічати їх у тому свого роду плебейському натовпі божеств, який призначений для порожніх справ. А тим часом сам Янус, по-перше, під час зачаття дитячого зародка, з чого починаються всі ті відомі дії, по дрібницях розподілені між дрібними божествами, – сам Янус відкриває вхід для сприйняття насіння. Там же є і Сатурн заради того ж насіння. Там і Лібер, який звільняє чоловіка від насіння, що вилилося. Там же і Лібера, яку вони вважають і Венерою, яка ту ж саму послугу надає жінці, щоб звільнити її через вилив насіння. Всі ці боги з-поміж тих, які називаються обраними. Але там і богиня Мена, завідувач місячними (menstruis) кровотечами, і хоча вона дочка Юпітера, але богиня незнатна. Це відомство місячних кровотеч той самий письменник у книзі про богів обраних призначає і самої Юноні, яка навіть між обраними богами вважається царицею; і тут же, завідуючи тією ж кровотечею, присутня, подібно до Юнона, з падчеркою своєї Мемою, Люцина. Там же двоє, вже й не знаю, наскільки малопочесні, - Вітум і Сентін, з яких один дає зародку життя, інший - почуття; і хоча вони найнезнатніші, дають, проте, незрівнянно більше, ніж усі ті вельможі та обрані. Бо чим, по суті, за відсутності життя і почуття, буде все те, що носить у утробі жінка, як не найогиднішою сумішшю з тину та праху? Розділ III. Як мізерна підстава, яку можна наводити для виділення деяких богів, коли багатьом з нижчих богів надається більш почесне управління Отже, яка ж причина змусила стільки вибраних богів взятися за такі дрібні справи, при обов'язковому відправленні яких їх перевершують своєю участю Вітум і Сентін, вкриті темною невідомістю? Вибраний Янус відкриває вхід і ніби двері (januam) насіння; обраний Сатурн подає саме насіння; обраний Лібер влаштовує чоловікам закінчення того ж насіння; те саме робить жінкам Лібера, яка водночас є і Церера, чи Венера; обрана Юнона, і до того ж не одна, а разом із Меною, дочкою Юпітера, влаштовує місячні кровотечі для харчування зачатого; а темний і незнатний Вітум дає життя; темний і незнатний Сентін повідомляє почуття: дві останні речі настільки значніші за попередні, наскільки значніші за їх самий розум і міркування. Бо ті, хто розуміє і розуміє, безперечно, кращі за тих, які, як худоби, живуть і відчувають без сенсу і розуму; так само і те, що живе і відчуває, справедливо ставиться вище за те, що не живе і не відчуває. Тому Вітум, подавач життя, і Сентин, подавач почуття, повинні були б шануватися між богами обраними набагато більше, ніж Янус, що приймає насіння, ніж Сатурн, подавач або сіяч (sator) насіння, ніж Лібер і Лібера, що приводять у рух і виливають насіння: бо це непристойно було б уявляти і нас. Ці вибрані дари даються богами не вибраними, а якимись невідомими, у порівнянні з гідністю вибраних, нехтують. Якщо дадуть відповідь, що Янусу належить влада над усіма зачатками і тому йому недаремно приписується відкриття входу зародка; що Сатурну належить влада над усім насінням і що запліднення людини також не можна виділити з кола її дій; що Лібер і Лібера мають владу розкидати всяке насіння і тому повинні завідувати і тим, що стосується поповнення людей; що Юнона управляє всякими очищеннями і народженнями і тому має бути присутньою і при очищеннях жінок, і при народженні людей: у такому разі нехай подумають, що їм відповісти щодо Вітумна і Сентина. Чи не припишуть вони і цим богам влади над усім, що живе та відчуває? Якщо припишуть, нехай звернуть увагу на те, в яке порівняно з іншими вище положення вони їх поставлять. Бо насіння народжується на землі та з землі, а життя і почуття приписуються і зоряним богам. Якщо ж скажуть, що Вітумну і Сентину надано лише те, що живе і забезпечене почуттями в тілі, то чому той самий бог, який подає життя і почуття всьому, не дає життя і почуття і тілу, повідомляючи цей дар зародкам спільним дією? Та й що за потреба у Вітумні та Сентіні? Якщо той, хто управляє життям і почуттям, доручив їм, як слугам, це тілесне, як справа останнє і надто низьке, то невже ті обрані не мають уже ніяких рабів, яким зі свого боку могли б доручити згадані дії, а змушені за всієї своєї знатності, через яку заслужили бути обраними, працювати разом із незнатними? Вибрана Юнона – цариця, сестра та дружина Юпітера; а тим часом, вона ж і Інтердука (проводжана в дорозі) для дітей, і робить цю справу з найзнатнішими богинями, Абеоною та Адеоною. Там же помістили вони і богиню Менту, яка дає дітям здоровий глузд (mentem); але її немає в числі богів обраних - начебто можна було дати людині щось більше. Але Юнона, як Інтердука і Домінука (провожата до будинку), є серед обраних – начебто подорожі й повернення до будинку принесуть якусь користь, якщо немає здорового глузду; богиню ж подательку цього сенсу не помістили до числа богів обраних. Її, безсумнівно, слід було б віддати перевагу і Мінерві, якій у ряді цих дріб'язкових дитячих справ надали пам'ять. Бо хто засумнівається, що мати здоровий глузд набагато краще, ніж будь-яку велику пам'ять? Злим не буває ніхто, хто має здоровий глузд, а пам'ять деякі найгірші люди мають дивовижну; і тим вони гірші, чим менше може забути погані думки. Проте Мінерва складається з числа богів обраних, а богиня Мента ховається в натовпі нікчемних. А що скажу я про богина Доброчесності, про богина Щастя, про яке говорив уже дуже багато в книзі четвертій? Вважаючи їх богинями, вони не захотіли дати їм місця між вибраними богами, давши його Марсу і Орку, з яких один робить людей вмираючими, а інший вмираючих приймає. Отже, коли бачимо, що з цими дрібними справами, розподіленими частинами між безліччю богів, працюють і самі обрані боги, як сенат разом із чернью, однаково; коли знаходимо, деякі боги, які аж ніяк не належать до обраних, відають справами набагато важливішими і кращими, ніж звані боги обрані, залишається думати, останні названі обраними і найголовнішими за виняткове право участі їх у правлінні світом, тому, що вони стали відомішими народам. Тому і сам Варрон каже, що деяким богам-батькам та богиням-матерям, за прикладом людей, випала на долю невідомість. Але в такому разі, якщо не повинно було потрапити до числа обраних богів Щастя, наприклад тому, що боги ці досягли знатності не за заслугами, а випадково, то в ряду їх або навіть вище їх мала б стати принаймні Фортуна, про яку кажуть, що богиня ця дає свої дари кожному не на підставі розумних міркувань, а як розумних міркувань. Їй слід стояти на чолі цих обраних богів, над якими вона явила свою могутність: бо ми бачимо, що вони виявляються обраними не з переваги чесноти, не з розумного щастя, а за владою Фортуни, - влади сліпий, як думають про неї самі шанувальники цих богів. Можливо, що й промовистий Саллюстий має на увазі цих самих богів, коли говорить: «Справді, над усім панує Фортуна; вона і прославляє, і залишає у невідомості всяку річ швидше за пристрастю, ніж за справедливістю». Адже не можуть вони знайти причини, чому Венера прославлена, а Доброчесність залишилася в невідомості; хоча статуї присвячені їм обом, але заслуги їх не допускають жодного порівняння. Якщо ж підставою знатності служать уподобання більшості, бо до Венери прагнуть більше, ніж до Доброчесності, то на якій підставі прославлена ​​Мінерва, а богиня Пекунія залишена в тіні? Адже в людському середовищі більше людей віддано сріблолюбству, ніж мистецтву; і між самими художниками рідко зустрінеш людину, яка не продавала б свого мистецтва за гроші, а завжди вище цінується те, заради чого щось робиться, ніж те, що робиться заради іншого. Отже, якщо цим обранням богів керувала думка нерозумного натовпу, то чому богиня Пекунія не віддана перевагі Мінерві, якщо багато хто став художниками заради грошей (propter pecuniam)? Якщо ж ця різниця між богами була справою розумної меншини, то чому не поставлена ​​вище Венери Доброчесність, якій розум віддає набагато більшу перевагу? У всякому разі, як я сказав, принаймні Фортуна, яка, на думку приписують їй дуже багато, панує над усім і всяку річ прославляє і залишає в невідомості швидше за пристрастю, ніж за справедливістю, - принаймні вона, якщо і над богами має таку силу, що за своїм сліпим судом кого захоче, невідомості, мала б мати між обраними переважне місце, оскільки має перевагу влади і над самими богами. Якщо ж вона не могла здобути такого місця, то чи не лишається думати, що сама Фортуна мала нещасну фортуну? Сама пішла проти себе, тому що, роблячи знатними інших, себе знатною не зробила. Розділ IV. З богами нижчими, яких не ганьблять ніякими лайками, вчинено краще, ніж із обраними, яких ганебні неподобства розславляються Якийсь любитель слави та пошани привітав би цих обраних богів і назвав би їх щасливими, якби не переконався, що вони обрані скоріше для образи, аніж для почестей. Для того нижчого натовпу богів захистом від ганебних наруг служить сама їхня незнатність. Ми сміємося, мабуть, коли бачимо, що людські вигадки, розділивши між ними справи, приставили їх до них, ніби дріб'язкових збирачів мит чи ремісників у майстернях срібних виробів, де кожна посудина, щоб вийти добре оздобленою, проходить через руки багатьох майстрів, хоча добре обробити її міг би й один. Але при безлічі робітників іншого і не могли придумати, як тільки щоб кожен окремо вивчав по можливості швидко і легко окрему частину майстерності і щоб всі разом, займаючись одним і тим же, не змушені були процвітати в ньому повільно і важко. Зате навряд чи знайдеться хоч один із богів необраних, якого ганебна чутка звинувачувала б у якомусь злочині; навпроти, навряд чи знайдеться хтось із обраних, на якому не лежала б пляма ганебної безчестя. Втім, ганебного не доводилося мені чути про Януса. Може бути такий він і був, жив більш бездоганно і віддалявся від злочинів і злодійств Він прихильно прийняв Сатурна, що шукав притулку, розділив з гостем царство, так що вони побудували навіть два окремі міста, Янікул і Сатурнію. Але ці мисливці до будь-якого неподобства в культі богів, знайшовши життя його менш ганебним, осоромили його жахливим неподобством статуї, зображуючи його дволиким, то чотириликим, ніби подвоївся. Чи не тому, що у більшої частини обраних богів від скоєння ними ганебних справ обличчя втратили здатність червоніти, а тому вони вирішили представляти його з тією великою кількістю лобів, чим він був безневиннішим? Глава V. Про таємниче вчення язичників та про фізичні основи Але вислухаємо краще їх фізичні тлумачення, за допомогою яких вони намагаються неподобства жалюгідної помилки надати вигляду нібито найвищого вчення. Тлумачення ці з'являються у Варрона насамперед у такому вигляді. Він каже, що давні придумали статуї, відзнаки та оздоблення богів так, щоб ті з тих, хто їх спостерігає очима, які присвячені в таємниці вчення, могли духовно споглядати душу світу і її частини, тобто істинних богів; що, надаючи статуям людського образу, вони, очевидно, керувалися тим, що смертна душа, яка живе в людському тілі, є найближчою подобою душі безсмертної; що як для позначення богів можуть бути вживані судини і в храмі Бахуса може бути поставлений Енофор, що позначає (як містить - вміст) вино, так і за допомогою статуї, що має людську форму, позначається розумна душа, тому що цією формою, як свого роду судиною, зазвичай вони бога природа користується та природа. Це те вчення, в таїнство якого проник і вивів на світ цей учений чоловік. Але невже ти, людина найдотепніша, втратив у цих таємницях вчення те своє розсудливість, яке привело тебе до здорового висновку, що перші, що встановили для народів статуї, і позбавили своїх громадян почуття (релігійного) страху, і збільшили оману, і що древні римляни безбожні? Ти спирався на останніх, щоб мати сміливість висловити це докори римлянам пізнішим. Якби й ті найдавніші римляни шанували статуї, ти, мабуть, побоявся б висловити цю вірну думку, що не слід ставити статуй, і ще багатомовніше й пихатіше розхвалював би ці таємниці вчення за допомогою шкідливих і порожніх вигадок. А тим часом твоя душа, така вчена і така обдарована (чому ми особливо й сумуємо за тебе), аж ніяк не могла за допомогою цього таємничого вчення дійти до Бога свого, тобто. до того Бога, Яким, а не з Яким вона створена, – Якого вона не частина, а творіння; і не того, що є душа всього, а Того, Який створив усяку душу, від Якого одного душа отримує світло, що робить її блаженною, коли вона з вдячністю приймає Його благодать. Втім, яке це таємниче вчення і яку воно має мати ціну, буде видно з наступного. Вчений чоловік цей говорить, між іншим, що душа світу та її частини є справжніми богами. Звідси видно, що його теологія, т. е. та сама природна теологія, якої він надає найбільше значення, змогла піднятися лише до природи розумної душі. У згаданій книзі він передбачає кілька слів про теологію природну; але подивимося, чи міг він зіставити у вигляді фізіологічних тлумачень із цією природною теологією теологію громадянську, що він написав на закінчення про богів обраних. Якби він міг це зробити, вся теологія стала б природною; і тоді яка була б потреба такого ретельного виділення з неї теології цивільної? Якщо ж остання виділена внаслідок дійсної відмінності, то, – якщо не істинна і та, яку він вважає природною, бо доходить лише до душі, а не до істинного Бога, Який створив і душу, – наскільки ж ганебніша і фальшивіша ця громадянська теологія, яка переважно зайнята тілесною природою? Це покажуть нам самі її тлумачення, з особливою ретельністю знайдені та опрацьовані. Деякі з цих тлумачень знаходжу потрібним привести. Розділ VI. Про думку Варрона, за якою Бог є душа світу, що містить однаково у своїх частинах багато душ, що мають природу божественну Отже, передаючи кілька зауважень про природну теологію, Варрон каже, що, на його думку, бог є душа світу, що називається греками κόσμος, і що сам цей світ є богом; але як людину мудру називають мудрою, приймаючи в міркування тільки душу, хоча вона складається з душі і тіла, так і світ називають богом, так само приймаючи в міркування душу, хоча вона складається з душі і тіла. Звідси видно, як він визнає єдиного Бога. Але щоб уявити існування багатьох богів, він додає, що світ ділиться на дві частини, на небо і землю; а небо поділяється також на дві: на ефір та повітря; земля ж – на воду та сушу. З цих частин вищу є ефір, другу – повітря, третю – вода, нижчу – суша. Всі ці чотири частини наповнені душами: ефір та повітря – безсмертними, вода та земля – смертними. Починаючи від найвищої округлості неба до кола, що описується місяцем, ефірні душі у вигляді зірок і планет; цих небесних богів ми не тільки уявляємо, але й бачимо. А між колом, що описується місяцем, і межею хмар і течії вітрів знаходяться душі повітряні; але ці душі ми споглядаємо, а очима не бачимо: вони називаються героями, ларами, геніями. Такою є природна теологія, викладена коротко у вигляді передмови. Вона зустрічається у Варрона, а й у багатьох філософів. Докладніше я розбиратиму її тоді, коли за допомогою істинного Бога покінчу з теологією цивільною, наскільки вона стосується богів обраних. Розділ VII. Чи розумно було Януса і Терміну ділити на два божества Отже, питаю: хто такий Янус, від якого веде початок усе? Відповідають, що це – світ. Відповідь короткою і зрозумілою. Але чому вони початок речей приписують йому, а кінець – іншому, якого називають Терміном? Адже, за їхніми словами, саме заради початку і кінця цим двом богам присвячені два місяці понад ті десяти, які починаються з березня і йдуть до грудня: січень присвячений Янусу, лютий – Терміну. Терміналії, кажуть вони, святкуються в тому ж лютому, в якому буває і священне очищення, яке називається Februum, від якого отримав свою назву цей місяць. Отже, чому ж світові, що є Янус, належить початок речей, а кінець не належить, тож до останнього приставляється інший бог? Чи не визнають вони, що все, що в цьому світі буває, у цьому світі й закінчується? Та й що це за безглуздя: у справі приписувати йому половинну владу, а в статуї – подвійне обличчя? Чи не набагато краще пояснювався б його дволикий вигляд, якби його називали і Янусом, і Терміном, і одній особі належало початок, а іншій - кінець? Бо діючий повинен мати на увазі і те, й інше. Той, хто не оглядається у будь-якому моменті своєї дії на початок, не передбачає і кінця. Звідси необхідно, щоб з пам'яттю, що озирається назад, поєднувалася увага, що дивиться вперед. Той, хто втратив те, що почав, не знайде, як закінчити. А якби вони думали, що блаженне життя починається в цьому світі, але цілком досягається поза ним, і тому приписали Янусу, тобто світу, владу лише над одним початком; в такому разі вони неодмінно поставили б Терміна вище за нього і не усунули б його з числа обраних богів. Втім, і тепер, коли в особі цих двох богів уявляють вони початок і кінець тимчасових речей, слід більше пошани віддавати Терміну. Бо набагато більше буває радості тоді, коли будь-яка справа підходить до закінчення; а все почате сильно турбує, доки не доведеться до кінця. Той, хто почав щось, головним чином про кінець і думає, до нього прагне, його чекає, про нього мріє і не захоплюється початою справою, якщо його не закінчить. Розділ VIII. Заради чого шанувальники Януса придумали йому дволице зображення, і хочуть навіть уявити його чотирилицям Але перейдемо до тлумачення дволикого ідола. Вони кажуть, що статуя має дві особи, спереду і ззаду, тому що внутрішня порожнина нашого рота, коли ми його відкриваємо, видається схожою на світ (бо греки й називають небо οὐρανόν , і деякі з латинських поетів небо називали palatum – небо); а від цієї порожнини рота є один вихід назовні у напрямку до зубів, а інший – усередину у напрямку до ковтки. Так ось до чого зводиться світ завдяки нашій назві піднебіння, чи грецька вона, чи поетична! Але яке це стосується душі, яке – до життя вічного? Бог цей шанується заради однієї слини, за допомогою якої, як при ковтанні, так і при випльовуванні, відчиняються ті й інші двері під небом піднебіння. А потім, що може бути безглуздішим, у самому світі не знайти двох з протилежних країв дверей, що стоять, через які світ приймав би щось усередину себе або викидав з себе, а зображення світу в особі Януса створювати за образом нашого рота і зіва, з яким світ не має ніякої подібності; вигадувати все це заради однієї назви піднебіння, з яким Янус не має схожості? Коли ж зображують його чотириликим і називають подвійним Янусом, то пояснюють це у застосуванні до чотирьох частин світу так, ніби світ дивився ними кудись назовні, як Янус усіма обличчями. Але якщо Янус – світ, а світ складається з чотирьох частин, то зображення дволикого Януса є хибним. А якщо воно істинне тому, що під ім'ям Сходу і Заходу ми розуміємо зазвичай весь світ, то невже через те, що ми знаємо інші дві частини, Північ і Південь, хтось назве світ подвійним, подібно до того, як називають вони подвійним четвероликого Януса? Вони рішуче не в змозі пояснити якимось наслідуванням світу ці чотири двері для входу і виходу, – пояснити хоча б так, як зробили це щодо Януса дволикого, скориставшись людським ротом. Якщо тільки не з'явиться їм на допомогу Нептун і не подасть рибу, у якої, крім отвору рота та горла, є ще правий і лівий отвір зябер? Але й стількими дверима не втече від цієї суєти жодна душа, якщо не чує істини, що говорить: "Я двері" (Іоан. X, 7). Розділ IX. Про владу Іовіса та про порівняння його з Янусом Нехай потім викладуть своє поняття про Йовіса, якого називають також Юпітером. «Він, – кажуть вони, – бог, який має у своїй владі причини всього того, що відбувається у світі». Яку це має велику важливість, показує чудовий вірш Вергілія: Щасливий, що пізнав причини речей 83 . Але чому ставлять попереду Януса, про це скаже нам вищезгаданий дотепний і найвчений чоловік. «Тому, – каже він, – що у владі Януса перше, а у владі Іовіса найвище. Але Юпітер справедливо вважається за царя всього. Бо перше поступається вищому, тому що хоч перше і передує за часом, але вище перевищує гідність». Це було б сказано правильно, якби розрізнялися в діях початок справи та завершення її: як, наприклад, початок справи – вийти, кінець – прийти, або початок справи – вирішити вчитися, кінець його – засвоїти науку; у такому разі першим у всьому буде початок, а найвищим – кінець. Але початок і кінець у цьому сенсі вже розподілено між Янусом та Терміном. Причини ж, засвоювані Юпітеру, суть причини, що визначають дію, а не виконують; і тому аж ніяк не може бути, щоб їм навіть за часом передували дії або початку дій. Бо річ, що робить, завжди передує речі, що робиться. Тому, якщо початок дії відноситься до Януса, з цього не випливає, що початок передує визначальною дія причин, які притаманні Юпітеру. Як нічого не буває, так і ніщо не починається, щоб прийти до буття, якщо йому не передує причина, що його створює. Отже, якщо цього бога, у владі якого перебувають усі причини всякого створеного єства і всіх природних речей, народи називають Йовісом і шанують тим, що піддають його сорому і зводять на нього звинувачення в огидних злочинах, то вони стають винними в мерзеннішому святотатстві, ніж якби не визнавали у всьому. Тому їм краще було б називати ім'ям Йовіса когось іншого, що заслуговує на мерзенну і ганебну шану, підставивши для великої ганьби якусь порожню вигадку (подібно до того, як Сатурну був підставлений, кажуть, камінь, який він зжер замість сина), ніж уявляти згаданого миром і любом громолюбним. що віддається такому крайньому розпусті, що містить у своїй владі вищі причини всякого єства і всіх природних речей, а у своїх власних діях добрими причинами не керується. Далі, питаю, яке місце відводять вони між богами цьому Йовісу, якщо Янус є світом? Адже, за визначенням Варрона, справжні боги є душа світу і частини її; а звідси все, що не є цим, ні в якому разі на їхню думку не може бути істинним богом. Отже, чи стануть вони стверджувати, що Йовіс є душа світу так, що Янус є його тілом, тобто являє собою цей видимий світ? Якщо вони це підтвердять, то вони не будуть підстави називати богом Януса; бо, на їхню думку, бог є не тіло світу, а душа світу та її частини. Той самий Варрон найяснішим чином каже, що, на його думку, бог є душа світу, а сам цей світ є богом, але в тому сенсі, що як, мовляв, людину мудру, хоча вона складається з душі і тіла, називають мудрою, приймаючи в міркування тільки душу, так і світ називається богом до душі, хоча складається з душі і тіла. Отже, тіло світу саме собою не є бог; але бог є або одна душа його, або тіло і душа, узяті разом, але так, однак, що божественність дається не тілом, а душею. Але якщо Янус є мир і Янус є бог, то, щоб і Йовіс міг бути богом, чи не стануть вони стверджувати, що останній є якоюсь частиною Януса? Але загальність вони мають звичай приписувати переважно Юпітеру; звідси відомий вираз: Отже, щоб і Юпітер був богом, і особливо царем богів, вони не можуть вважати його чимось іншим, як світом; і тоді він згідно з їхньою думкою гратиме між рештою богів царствену роль. У цьому сенсі Варрон пояснює вірші якогось Валерія Сорана в тій книзі, яку він написав окремо від вищезгаданих про культ богів. Вірші такі: Юпітер великий, царів і богів прабатько, Ти - мати богів, всюди єдиний і весь. Пояснюються ці вірші в тій же книзі в тому сенсі, що уявляють, мовляв, його і чоловіком, що виливає насіння, і жінкою, яка приймає насіння; що Юпітер є мир і що всяке насіння він із себе виливає і приймає в себе. «На цій підставі, – зауважує Варрон, – Соран написав, що Юпітер і прабатько, і мати; і з неменшою основою – що він один і водночас – усе: бо світ один, і в ньому одному все». Глава Х. Чи правильно проводиться різницю між Янусом і Юпітером Отже, якщо і Янус – світ, і Юпітер – світ, і кожен із них – світ, то на якій підставі їх двоє, Янус та Юпітер? Навіщо вони мають окремі храми, окремі жертовники, різне богослужіння, несхожі статуї? Якщо це тому, що одне значення мають початки, і інше – причини, і що значення перших виражається ім'ям Януса, а останніх – Юпітера, то коли одна й та сама людина у різного роду речах має двояку владу чи двояке мистецтво, хіба говорять про нього, що це – двоє правителів чи двоє художників на тій підставі, що кожна влада чи мистецтво, взяті окремо? Так само точно і єдино- Бога – хоча Він же має у своїй владі і починаючи Він і причини, – хіба неодмінно слід вважати двома богами тільки тому, що початки і причини є дві особливі речі? Якщо, на їхню думку, так слід, то й самого Юпітера вони повинні вважати за стільки богів, скільки дали йому імен через різноманітність його влади: тому що всі речі від яких запозичені ці прізвиська, речі особливі та різні. Про деякі з цих псевдонімів я розповім нижче. Розділ XI. Про імена Юпітера, які відносяться не до багатьох богів, а до одного й того самого Вони називали його Переможцем, Непереможним, Помічником, Збудником, Стопорником, Стоніжкою, Перекидачем, Підтримувачем, Годувальником, Руміном (співзв’язувачем) та багатьма іншими іменами, які довго перераховувати. Вони дали ці імена одному богу через різні типи його дії та сили, але вони не створили з нього такої ж кількості богів, як вони рахували ці види його дії та сили. Він перемагає все і ніколи ніким не переможений; він надає допомогу нужденним; має силу збудити, зупинити, надати стійкості, перекинути; він, як опора, тримає і підтримує світ; Він ніби годує тварин своїми сосками або грудьми. Серед цих дій, як бачимо, є і важливі, і порожні; тим не менш, обидва приписуються одному богу. Думаю, що причини і початки речей, заради яких вони з одного світу вирішили зробити двох богів, Юпітера та Януса, мають між собою набагато більше подібності, ніж підтримка миру з годуванням грудьми тварин; і, однак, для двох останніх дій, настільки різних між собою за силою та гідністю, вони не знайшли потрібним вводити двох богів, а залишили одного Юпітера, по одному дії названого Підпорою, по іншому – Руміном. Я не скажу, що давати груди смакотним тваринам було б пристойніше Юноні, ніж Юпітеру, особливо з огляду на те, що є ще богиня Руміна (зчеплювальниця), яка могла б надавати їй у цій справі допомогу та послуги. Думаю, що мені на це могли б відповісти, що і сама Юнона є не що інше, як той самий Юпітер, на підставі тих самих віршів Валерія Сорана, в яких говориться: Але в такому разі навіщо ж назвали його і Руміном, коли при більш уважному дослідженні, можливо, виявилося б, що він сам і є та богиня Руміна? Адже якщо те, що в тому самому колосі на одного з богів покладена турбота про коліно рослини, на іншого – про шкірку зерна, по справедливості здавалося негідним величі богів, то чи не набагато вартіше цієї величі, що для однієї такої речі нижчого порядку, яке годування грудьми тварин, знадобилося могутність двох богів; і робить він це навіть не зі своєю дружиною, а з невідомо якою Руміною? Хіба, справді, він сам і є ця Руміна? Можливо для тварин чоловічої статі він Румін, а жіночої – Руміна? Я сказав би, що вони не хотіли називати Юпітера жіночим ім'ям, якби у вищенаведених віршах його не назвали і прабатьком, і матір'ю і якби між іншими його прізвиськами я не зустрічав, що він називався і Пекунія. Таку богиню ми зустрічали між дрібними божествами та згадували про неї у четвертій книзі. Так як гроші (pecuniam) є і в чоловіків, і в жінок, то нехай скажуть, чому вони не назвали його Пекунія і Пекунія, як назвали Румін і Румін? Розділ XII. Про те, що Юпітер називається і Пекунія А яку чудову основу вони вказують для цієї назви! Він, кажуть, називається і Пекунія, тому що йому належить все. Гідна основа для божественного імені! Здавалося б, навпаки, називати Пекуніяю того, кому належить все, вкрай принизливо та образливо. Бо в порівнянні з усім, що знаходиться на небі і на землі, що таке гроші, в сукупності з усіма без винятку речами, які людина має за допомогою грошей? Це ім'я дала Юпітеру, звичайно, жадібність, щоб люблячий гроші уявлявся тим, хто любить не якогось бога, а самого царя всього. Інша річ, якби його називали багатством. Бо одна річ – багатство, і зовсім інша – гроші. Багатими ми називаємо людей мудрих, доброчесних, справедливих, для яких гроші або не мають ніякого значення, або, якщо й мають, те найменше: вони багаті на чесноти, завдяки яким і в самих тілесних потребах бувають задоволені тим, що мають; бідними ж ми називаємо людей жадібних, які вічно прагнуть придбань і завжди потребують; як би багато в них не було грошей, вони не потребувати не можуть. І найсправжнішого Бога ми називаємо багатим, але багатим не грошима, а всемогутністю. Багатими називаються й люди грошові, але душі вони потребують, якщо жадібні; так само не мають грошей називаються бідними, але в душі вони багаті, якщо мудрі. Якою ж, питається, повинна здаватися, на погляд мудреця, та теологія, де цар богів носить ім'я такого предмета, якого не мав пристрасті жоден мудрець? Адже якби ця доктрина вчила будь-чому, що стосується вічного життя, у такому разі бог, правитель світу, швидше названий був би не від грошей, а від мудрості, любов до якої очищає від бруду жадібності, тобто від любові до грошей. Розділ XIII. Про те, що з пояснення, яке дається Сатурну та Генію, видно, що і Сатурн, і Геній є Юпітером. Але до чого поширюватися далі про цього Юпітера, до якого повинні бути віднесені, мабуть, і решта богів, так що думка про багатьох богів залишиться порожньою думкою, оскільки в своїй особі він представляє їх усіх: чи вважати їх його частинами або силами, або ж самого його уявляти силою душі, розлитися на, видимий світ, і зажадав від різноманітних управлінь природою, яка отримала імена хіба що багатьох богів? Справді, що таке Сатурн? "Один, - говорить Варрон, - з головних богів, якому належить влада над усіма пологами сіяння". Але з пояснення вищенаведених віршів Валерія Сорана хіба не видно, що Юпітер є світ і що він із себе виливає все насіння і в себе знову їх приймає? Отже, він сам є той, якому належить влада над усіма пологами сіяння. А що таке Генія? "Бог, - каже, - який приставлений до народження всіх речей". Але хто інший, на їхню думку, має таку силу, як не світ, якому, як сказано, «Юпітер прабатько і мати»? І хоча в іншому місці він каже, що Геній є розумним духом кожної людини, і, отже, кожна людина має окремого Генія; але подібний до цього дух світу є бог; принаймні виходить, що найуніверсальніший, так би мовити, геній є саме дух світу. Значить, це той, кого вони називають Юпітером. Бо коли кожен геній – бог, а дух кожної людини – геній, то з цього випливає, що дух кожної людини – бог; якщо ж ця безглуздість змушує зупинятися і їх самих, то залишається зробити висновок, що богом єдино і переважно вони називають того генія, якого називають і духом світу, тобто Юпітера. Розділ XIV. Про обов'язки Меркурія та Марса Але як віднести Меркурія і Марса до будь-яких частин світу або до дій божих, що відбуваються у світових елементах, вони не додумалися; а тому приставили їх до справ людських як управителів промовою та війною. Якщо Меркурій має владу і над промовою богів, то панує і над самим царем богів, якщо за його владою говорить або отримує здатність говорити Юпітер, що, звичайно ж, безглуздо. Якщо ж йому приписується влада тільки над людською промовою, то важко повірити, щоб Юпітер, погодившись спускатися з неба не тільки до дітей, а й до тварин у період годування тих та інших молоком матері (чому і називається Руміном), не захотів прийняти на себе турботи про нашу промову, якою ми перевершуємо тварин; отже, Меркурій і є цей самий Юпітер А якщо Меркурій означає саму промову, як показують тлумачення його імені, бо Меркурій - ніби посередник, що бігає (Medicurrius, Mercurius) і названий так тому, що мова між людьми переходить від одного до іншого; тому по-грецьки він називається Ἑρμὴς; так як мова або тлумачення, яке, звичайно, відноситься до промови ж, називається ἑρμηνεία; тому ж, далі, він управляє торговими угодами, оскільки між посередницею, що продають і купують, служить мова; крила на його голові і ногах означають мову, що швидко несе повітрям; вісником названий він тому, що за допомогою мови стають відомими всі помисли; – отже, якщо Меркурій означає мова, він і з їхнього власного визнання – не бог. Але коли вони роблять собі богів, які не суть і демони, то звертаючись з молитвою до нечистих духів, вони підпадають під владу тих, хто не боги, а демони. Так само, не придумавши і для Марса ніякого елемента чи частини світу, де він завідував якими-небудь діями природи, вони назвали його богом війни, що є справа людське, причому справа небажане. Тому, даруй Щастя вічний світ, Марсу нічого було б робити. Якщо ж Марс означає саму війну, як Меркурій – мова, то як зрозуміло те, що він не є богом, так само від душі бажано, щоб не було і війни, хоча б і хибно званої богом. Розділ XV. Про деяких зірок, які у язичників названі іменами їхніх богів Але, можливо, ці боги суть ті зірки, які в них названі іменами цих богів? Бо одну зірку вони називають Меркурієм, іншу Марсом. Але серед них є і така зірка, яку вони називають Юпітером, хоча Юпітер представляє у них увесь світ; є зірка, звана Сатурном, хоча Сатурну, крім того, вони приписують завідувати чималою субстанцією, а саме субстанцією всіх насіння; є найсвітліша з усіх зірка, яку вони називають Венерою, і, однак, ту саму Венеру вони вважають і Місяцем; втім, про цю саму блискучу зірку сперечаються між собою, як про золоте яблуко, Юнона і Венера. За словами одних, Люцифер – зірка Венери, за словами інших – зірка Юнони; втім, як і завжди, перемога залишається за Венерою. Більшість їх цю зірку приписує Венері, отже важко знайти когось, хто думав інакше. Але кому не здасться смішним, що зірка Юпітера, якого вони вважають за царя всіх, затьмарюється блиском зірки Венери? Адже його зірка мала б бути настільки яскравішою за інших, наскільки він сам могутніший за всіх інших богів. Темніше, кажуть, його зірка здається тому, що вона вища і набагато далі від землі. Але якщо найвище місце цій зірці дало найвищу гідність Юпітера, то чому ж Сатурн на небі вище за Юпітер? Чи суєтність міфу, що робить Юпітера царем, не змогла проникнути до небесних світил, і чого Сатурн не отримав ні у своєму царстві, ні в Капітолії, то надано йому принаймні на небі? Але чому не отримав жодної зірки Янус? Якщо тому, що він – світ і що в ньому вони всі, то й Юпітер – світ же, і, однак, зірку він має. Або він вирішував свої справи в міру можливості, і замість однієї зірки, якої немає між світилами, одержав стільки осіб на землі? Нарешті, якщо Меркурія і Марса, щоб їх можна було віднести до богів, вважають частинами світу єдино через їхні зірок, оскільки мова і війна ні в якому разі не суть частини світу, а людські справи, то чому ж Овну, Тельцю, Раку, Скорпіону та іншим стверджують вище з багатьох, а з яких є, зірок Меркурія і Марса, на самому верхньому небі, де постійніший рух дає небесним світилам незмінний шлях, – чому їм не присвятили вони жодних вівтарів, жодних культів, жодних храмів? Чому не зарахували їх, не говорю вже до богів обраних, але хоча б до богів-плебеїв? Розділ XVI. Про Аполлона, Діана та інших обраних богів, яких вважають частинами світу Хоча, на їхню думку, Аполлон – лікар і віщун, проте, щоб поставити його в якійсь частині світу, вони називають його Сонцем. Подібно до нього і сестру його Діану вважають Місяцем і начальницею доріг. Звідси називають її і дівою, бо на дорозі нічого не народжується. Тому ж обох уявляють стрілами, що тримають: бо обидва світила свої промені простягають до самої землі. Вулкана вважають вогнем світу; Нептуна – водами світу; Дітіса-батька, тобто Орка, - земної та підземної частинами світу; Лібера і Цереру співвідносять з насінням, першого з чоловічим, останню з жіночим, Лібера з рідким насінням, Цереру - з сухим. І це все відноситься до світу, тобто до Юпітера, який тому і названий прабатьком і матір'ю, що все насіння виходить з нього і знову в нього ж повертаються. Так як саму Велику Мати вони вважають ще й Церерою, яка, за їхніми словами, є не що інше, як земля, і її ж представляють Юноною, то і їй приписують другорядні причини; тому що про Юпітера говориться: прабатько і мати богів; оскільки, за їхнім уявленням, Юпітер уособлює собою весь світ. Так само і Мінерву, – бо віддали їй у відання людські мистецтва і не знайшли зірки, де б її помістити, – назвали вищим ефіром і Місяцем. І саму Весту називають найбільшою з богинь тому, що вона земля; хоча їй же вважали за потрібне приписати і той світовий вогонь, який служить для повсякденних потреб людей, – вогонь м'якший, а не такий руйнівний, який знаходиться у Вулкані. Таким чином, всі ці обрані боги, на їхню думку, є справжнім світом, один – весь, інші – частини його: весь – це Юпітер, частини – це Геній, Велика Мати, Сонце та Місяць, або краще – Аполлон та Діана, та ін. Іноді одному богу приписують багато речей, інколи ж одну річ поділяють між багатьма богами. Так, багато речей приписують, наприклад, Юпітеру; Юпітер і весь світ, і одне небо, і одна зірка Юпітер. Так само Юнона – і володарка над другорядними причинами, і повітря, і земля, і була б зірка Юнона, якби за нею залишилася перемога над Венерою. Так само Мінерва – і вищий ефір, і та сама Мінерва-Луна, яку поміщають на найнижчій межі ефіру. Одну ж річ поділяють між багатьма богами так: і Янус є мир, і Юпітер; так само і Юнона – земля, і Велика Мати та Церера – земля. Розділ XVII. Про те, що сам Варрон свою думку про богів видавав за сумнівну І як те, про що я приклад згадав, так і все інше вони не пояснюють, а швидше заплутують; відповідно тому, куди штовхає їхня думка, вони кидаються то туди, то сюди, і відскакують і звідти, і звідси; так що і сам Варрон волів краще у всьому сумніватися, ніж будь-що стверджувати. Так, закінчивши першу з останніх трьох книг про богів відомих і почавши в другій говорити про богів невідомих, він зауважує: «Якщо в цій книзі я викладатиму думки про богів сумнівні, ганити мене за це не слід. Той, на чий погляд можна і має говорити рішуче, нехай, вислухавши мене, зробить це сам. Я швидше можу погодитися поставити під сумнів те, про що я сказав у першій книзі, ніж спрямувати до якогось позитивного висновку все те, про що говоритиму в цій». Таким чином, він представив сумнівною не лише книгу про богів невідомих, а й книгу про богів відомих. Далі, у третій книзі про богів обраних, сказавши заздалегідь про те, про що вважав за потрібне сказати з природної теології, і приступаючи до порожнечі і безглуздої брехливості теології цивільної, до якої не істина його вела, а штовхав авторитет предків, він каже: «Я буду писати в цій книзі про публічних богів і яких за святих чи про святих богів рим ознак, але писатиму подібно Ксенофану Колофонському, тобто викладатиму, що думаю, а не те, що стверджую. Бо людині властиво мати з цього предмета лише думки, а знати – одному Богові». Отже, маючи намір говорити про людські судження, він з боязкістю обіцяє говорити не про те, що пізнане і у що вірять безсумнівно, а про те, щодо чого є тільки думки і що підлягає сумніву. Бо якою мірою він знав, що існує світ, що існують небо і земля, що небо сяє світилами, а земля родюча від насіння та інше; і якою мірою вірив, що всією цією громадою керує деяка невидима і могутня сила, – він не міг такою ж мірою ствердно говорити про Януса, що він – світ, чи давати пояснення щодо Сатурна, яким чином він і батько Юпітера, і водночас підпорядкований йому, як цареві, та інше. Розділ XVIII. Яка вірогідніша причина послужила до посилення язичницької помилки Більш правдоподібним його тлумачення буде в тому випадку, якщо уявити собі, що вони були людьми і що кожному з них, згідно з його обдаруваннями, звичаями, діями і пригодами, були присвячені тими, яким захотілося зробити їх з лестощів богами, культи і святкування, і що це завдяки людям, по душі схожим на демонів і жадібно схожих на демонів і жадібно схожих на демонів народі за посередництвом, з одного боку, поетів, які прикрашали ці речі брехнею, з іншого – злих духів, що спокушали ними. Адже набагато швидше могло статися, що юнак, який не мав синівських почуттів або побоювався бути вбитим батьком, що не мав батьківських почуттів, і в той же час владний, скинув батька з престолу, ніж те, про що тлумачить Варрон, тобто ніби Сатурна-батька, яку Сатурна-батька. приписують Юпітеру, існує раніше, ніж насіння, яким нібито управляє Сатурн. Якби це було так, Сатурн ніколи не був би ні більш раннім (богом), ніж Юпітер, ні батьком його, бо причина завжди передує насінню і ніколи не народжується з насіння. Але коли пусті байки чи людські вчинки намагаються зробити поважним шляхом природних тлумачень, то й найдотепніші люди стикаються з такими труднощами, що ми змушені шкодувати про їхні марні зусилля. Розділ XIX. Про тлумачення, за допомогою яких виправдовується шанування Сатурна Про Сатурна, каже Варрон, стверджують, що він зазвичай пожирає те, що від нього народжується; бо насіння повертається туди ж, звідки народжується. А що йому замість Юпітера дали зжерти брилу землі, це означає, каже він, що хлібні зерна, які почали сіяти, перш ніж відкрито було користь обробки землі плугом, люди закопували в землю своїми руками. Але в такому разі Сатурн мав би називатися самою землею, а не насінням: бо земля в деякому сенсі пожирає те, що вона народжує, коли насіння, що народжується з неї, знову повертаються в неї ж. Та й те, що Сатурн, як то кажуть, за Юпітера прийняв брилу землі, яке це стосується того, що люди власноруч прикривали насіння землею? Хіба те насіння, яке прикривалося землею, не пожиралося, подібно до іншого? Адже справа здається так, ніби людина, що накладала на насіння землю, викрадала насіння, подібно до того, як похищений був Юпітер у Сатурна, коли йому підкладено було брило землі; а тим часом, покриваючи насіння землею, він робить це скоріше для того, щоб насіння вірніше було пожерте. Крім того, Юпітер у такому випадку є насінням, а не причиною, як говорилося дещо вище. Але що робити людям, які, тлумачачи дурні речі, не можуть знайти, що сказати розумного? Сатурн, каже Варрон, має серп на знак землеробства. Але ж у його царювання ще не було землеробства, і часи цього царювання, як він сам же тлумачить ці самі міфи, тому здаються більш ранніми, що первісні люди харчувалися тим насінням, яке земля народжувала сама собою? Хіба що, втративши скіпетр, він тому отримав серп, що, колись був бездіяльним царем, за царювання сина став працьовитим працівником? Потім деякі, каже, тому приносили йому в жертву дітей (наприклад, пуни і навіть деякі з предків, так само як і галли), що найкраще з усіх насіння є людське народження. Чи потрібно поширюватися на цю суєтність, пов'язану зі звірячою жорстокістю? Краще звернути увагу на те, що подібні тлумачення відносяться не до істинного Бога – живої, безтілесної та незаперечної природи, від якої слід чекати вічного блаженного життя, а обертаються в межах речей тілесних, тимчасових, мінливих та смертних. Що ж до того, продовжує він, що Сатурн, як розповідається у міфах, оскопив свого батька Небо, це означає, що божественне насіння перебуває у влади неба, а влади Сатурна. І це, наскільки можна зрозуміти, бо на небі нічого не народжується з насіння. Але в такому разі, якщо Сатурн – син неба, то він – син Юпітера; тому що в багатьох місцях він наполегливо стверджує, що Юпітер є небом. Так здебільшого те, що немає від істини, навіть якщо воно ніким не спростовується, саме спростовує себе. Кроносом, каже, він названий тому, що грецьке слово κρόνος означає простір часу, без якого насіння не може запліднитись. Це і багато іншого говориться про Сатурна, і все відноситься до насіння. Але чи достатньо для насіння й одного Сатурна з такою його владою – до чого складаються для них ще інші боги, особливо Лібер і Лібера, тобто Церера? Про цих останніх він говорить так багато про насіння, ніби про Сатурна не говорив нічого. Розділ XX. Про культ Єлевзинської Церери У культі Церери звеличують і всіляко хвалять так звані Елевсінські обряди, які в афінян були в особливій пошані. Щодо них він не дає жодних пояснень, крім того, що стосується зернового хліба, винайденого Церерою, та Прозерпіни, яку вона втратила, коли її викрав Орк. Ця остання, за його словами, означає родючість насіння: коли одного разу його не було, і земля уявляла сумний вигляд своєю безплідністю, склалася думка, що дочка Церери, тобто родючість, яку від виповзання (proserpendo) називають Прозерпіною, викрав Орк і тримає її в пекло; з цього приводу було встановлено публічне нарікання; коли ж знову настала родючість, Прозерпіну було повернуто, – знову з'явилася радість і були встановлені святкування. Потім він каже, що в містеріях Церери передається багато такого, що стосується саме винаходу плодів. Розділ XXI. Про гидоту культу, що відбувається на честь Лібера А до якої гидоти дійшов культ Лібера, якому вони приписують владу над рідким насінням, а тому не тільки над рідинами плодів, між якими свого роду перше місце посідає вино, а й над насінням тварин, – про це не варто було б говорити через тривалість мови, але варто зважаючи на їхню гордовиту тупість. Втім, я все-таки змушений дещо опустити, тому що всього забагато. Він каже, що на перехрестях Італії деякі зокрема культу Лібера відбуваються з такою огидною свободою, що на честь його шанується соромний чоловічий член, - шанується не зі збереженням скільки-небудь сором'язливої ​​таємниці, а з відкритим і захопленим непотребом. Так, цей мерзенний член, покладений у візки, у дні свята Лібера з великою шаною вивозиться спочатку в селах на перехрестя, а потім увозиться і в місто. У містечку Лавінії Ліберу був присвячений цілий місяць, протягом якого у всіх мовою були похабні слова, поки цей член не провозили через площу і не ховали в своєму місці. На цей поважний член найшановніша з матрон мала відкрито покласти корону! Так, чи бажаєте бачити, треба було схиляти до милості бога Лібера заради врожаю; так треба було видаляти виразку з полів: треба було змусити шляхетну жінку зробити публічно таке, чого не дозволила б собі зробити в театрі й блудниця, якби глядачами були шляхетні жінки. Стало бути, одного Сатурна вважалося недостатнім для насіння, якщо нечиста душа мала можливість винайти багатьох богів, і, відвернувшись внаслідок нечистоти своєї від єдиного Бога і через багатьох богів розвернувшись жадібністю до ще більшої гидоти, називала ці святотатства священнодіяннями і віддавала себе на наругу і осквернення толпу. Розділ XXII. Про Нептуна, Салацію та Венілію У Нептуна вже була дружина Салація, під ім'ям якої вони мали на увазі нижній шар моря; на якій тоді підставі до нього приєднана ще й Венілія, як не задля множення випадків звернення до демонів без потреби в нових культах, а єдино за примхою розбещеної душі? Але вислухаємо тлумачення знаменитої теології, яке, вказавши на цю основу, можливо утримає нас від такого осуду. Венілія, каже Варрон, є хвилею, яка йде до берега, а Салація – хвилю, що йде в море. Навіщо ж, питається, дві богині, коли хвиля, що приходить і минає - одна і та ж хвиля? У цьому й проявляється шалена хіть багатобожжя. Хоча хвиля, що приходить і минає, залишається однією і тією ж, проте, скориставшись цим випадком для дворазового звернення до чарів демонів, більш осквернюється суєтний дух, який «іде і не повертається» (Пс. 77:39). Прошу тебе, Варроне, або ж вас, які читали подібні твори настільки вчених чоловіків, що пишаються тим, що знають щось велике, — розтлумачте мені це, нехай навіть і не згідно з тією вічною і непорушною природою, яка є єдиним істинним Богом, а згідно з хоча б душею світу і її частинами, якими. Що ви уявляєте Нептуна частиною світової душі, що пронизує море, це, звичайно, помилка, але помилка ще терпима. Але вода, що приходить до берега і йде в море, чи це дві частини світу або дві частини світової душі? Хто з вас настільки шалений, щоб так розумити? Навіщо ж зробили вам двох богинь, як не потім, мудрі предки ваші передбачали не те, що над вами царюватиме багато хто, а те, що вас підпорядкують своїй владі багато демонов, які радіють у суєтності і брехні подібного роду? А чому Салація перестала за цим тлумаченням бути нижнім шаром моря, якою вона була підлеглою чоловікові? Адже ви маєте в своєму розпорядженні її лише на поверхні, коли кажете, що вона - хвиля, що йде від берега. Чи не тому вона прогнала свого чоловіка з поверхні моря, що розгнівалася на нього за те, що він узяв собі у коханки Венілію? Розділ XXIII. Про землю, яку Варрон вважає богинею на тій підставі, що той світовий дух, який визнається богом, проникає і цю нижчу частину свого тіла і повідомляє їй божественну силу Земля, звичайно, одна й та сама, хоча ми й бачимо її наповненою властивими їй тваринами: навіщо ж її, це велике тіло та нижчу частину світових стихій, вони вважають богинею? Хіба тому, що вона родюча? Але чому ж у такому разі не вважаються богами самі люди, які роблять землю родючою завдяки культивуванню, тобто коли її орють, а не коли їй моляться? Але, кажуть вони, богинею її робить частина світової душі, яка її пронизує. Та хіба буття душі в людях не більш очевидне, хіба можливий щодо цього предмета якийсь сумнів? А тим часом люди не вважаються богами; і що найсумніше, через дивну і жалюгідну помилку покірно шанують і обожнюють тих, хто не тільки не боги, а й кого вони самі ж кращі. Той же Варрон у своїй книзі про обраних богів стверджує, що в усій природі є три рівні душі. Перший пронизує всі загалом живі частини тіла, але не має відчуття, а лише оживляючу силу; Отже, в нашому тілі ця сила, каже він, розподілена в кістках, нігтях, волоссі; у неживому світі дерева живляться, ростуть і живуть по-своєму, не відчуваючи. Другий рівень душі - це той, на якому є відчуття: ця сила існує в очах, вухах, носі, губах, дотику. Третій рівень душі — найвищий, званий духом, у якому переважає розумність: цю частину світової душі він називає богом, а в нас — генієм. У неживому світі каміння і земля, яку ми бачимо, в якій почуття не проявляються, подібні до кісток і нігтів божества. Сонце, місяць і зорі, які відчуваємо ми і якими відчуває він сам, це його почуття. Нарешті, ефір є духом божества: від його сили, коли він досягає небесних тіл, ці світила стають богами; коли він проникає в землю, земля стає богинею Теллурою, а коли досягає моря й океану, вони стають богом Нептуном. Але нехай він повернеться назад з галузі цієї теології, яку вважає природною і куди він ухилився як би для відпочинку, будучи стомлений різного роду викрутками та околицями. Нехай, говорю, він повернеться назад до теології цивільної: я поки що на ній зупиняю свою увагу, ще про неї говорю. Я не поширююсь поки що про те, що якщо в неживому світі земля та каміння схожі на наші нігті та кістки, то вони, як і ці останні, не мають розуму, як не мають і почуття; або що якщо наші кістки і нігті тому мають розум, що вони в людині, яка має розум, то той, хто називає землю і каміння світовими богами, настільки ж дурний, наскільки дурний і той, хто наші кістки і нігті назвав би людьми. Про цей предмет нам слід говорити швидше з філософами; у цьому випадку я хочу говорити з політиком. Бо цілком можливо, що хоч він і намагався поступово перейти в область природної теології, як у свого роду область свободи, проте, зайнятий написанням книги про обраних богів, він не втрачав на увазі і цю тему; і вищевикладене висловив із тією метою, щоб не здалося, ніби його предки чи інші держави шанували Теллуру та Нептуна даремно. Отже, питаю: якщо земля одна, то чому частина світової душі, що пронизує землю, не є також однією богинею, яку вони називають Теллурою? Якщо ж вона є однією богинею, то де в такому разі буде Орк, брат Юпітера і Нептуна, якого називають ще Дітісом-батьком? Де буде його дружина Прозерпіна, яка згідно з іншою, у тій самій книзі викладеної думки, є не родючістю землі, а нижчою її частиною? Якщо ж скажуть, що частина світової душі, коли вона пронизує верхню частину землі, є богом Дітіса-батька, а коли нижчу – богиню Прозерпіну, то чим же є тоді Теллура? Адже все те, що вона сама і є, поділяється на дві вказані частини і на двох богів, так що неможливо зрозуміти, чим вона, третя, і де буде знаходитися. Чи не скаже хтось, що ці боги, Орк і Прозерпіна, взяті разом, становлять одну Теллуру, і що, отже, є не три бога, але чи один, чи два? Однак вони називаються трьома, трьома вважаються та шануються кожен своїми особливими вівтарями, капищами, культами, жерцями; і, отже, трьома особливими демонськими чарами, що опоганюють розбещену душу. Нехай скажуть ще, яку частину землі проникає частина світового духу, щоб дати життя Богові Теллумону? Ніякий, каже Варрон, але одна й та сама земля має двояку породжувальну силу - чоловічу, що виробляє насіння, і жіночу, яка приймає їх і живить: від жіночої сили вона називається Теллурою, а від чоловічої - Теллумоном. Навіщо ж у такому разі понтифіки, як він сам і показує, додавши ще двох інших, надають цю божественну справу чотирьом богам: Теллурі, Теллумону, Альтору і Рузору? Про Теллура і Теллумона вже сказано, але чому ще й Альтору? Тому що, каже він, все, що народжується, – харчується (aluntur). А чому Рузор? Бо, каже, все повертається знову (rursus), до того ж. Розділ XXIV. Про прізвища Телури та їх значення, які, якби навіть були вказівкою і на багато речей, не повинні підтверджувати думки про багатьох богів Але заради цієї четверної сили земля мала б мати й чотири назви, а не являти собою чотирьох богів, подібно до того, як один Юпітер і одна Юнона мають кожен безліч імен. Під цими іменами мається на увазі різноманітна сила, що відноситься до одного богу чи однієї богині; але безліч їх не є безліччю богів. Як буває це часом і з найгарнішими жінками, коли вони тяжіють натовпом тих, до яких тягне їхня хіть, так і душа, яка стала зневаженою і зганьбленою нечистими духами, хоча найчастіше і знаходить задоволення в множенні богів, якими вона осквернюється, але іноді й тяжіє цим. І сам Варрон, ніби засоромившись цього натовпу, стверджує, що богиня Теллура одна. «Вона ж, – зауважує він, – називається Великою Матір'ю: тимпан, який вона має, означає земну кулю, башта на голові – міста, сидіння навколо неї – те, що хоч усе довкола рухається, але сама вона нерухома. Галлів ставлять для служіння їй на знак того, що ті, які не мають насіння, повинні служити землі, тому що в ній є все. А що перед нею кривляються, цим, – каже він, – дається зрозуміти, що ті, хто її обробляють, не повинні бути пустими: бо їм завжди є що робити. Дзвін цимбалів, грім залізних знарядь, оплесків і всіляка тріскотня показують, що буває при вирощуванні землі; мідь вважається за краще тому, що древні обробляли землю міддю, перш ніж винайдено було залізо. Приєднують до того ж, – продовжує Варрон, – що знаходиться на волі і прирученого лева, щоб цим показати, що немає жодного виду землі, такого віддаленого і суворого, якого не можна було б обробити». Продовжуючи далі свою промову, він каже: «Теллуре-матері дали багато імен і назв, вважаючи, що вона є багатьма богами. Її вважають Опою тому, що від оброблення (opere) вона стає кращою; назвали Матір'ю тому, що дуже багато народжує; Великої тому, що їсть; Прозерпиною тому, що з неї виповзають (proserpant) плодові рослини; Вести тому, що покривається (vestiatur) травами. Таким чином, – каже він, – небезпідставно ставляться до неї інші богині». Але, питається, якщо це – одна богиня, – хоч насправді вона навіть і не богиня, – то навіщо шанують багатьох? Адже все це – багато імен однієї богині, а не стільки богинь, скільки імен. Але гнітом лежить авторитет предків, що заблукали, і в самому ж Варроні викликає побоювання відразу ж слідом за висловленою думкою. Обмовляючись, він зауважує: «Цьому не суперечить думка предків про цих богинях, яким вони представляли в вигляді безлічі богинь». Яким чином не суперечить, коли одна справа, якщо одна богиня має багато імен, і зовсім інша – якщо богинь багато? «Але, – каже він, – можливо, що та сама річ і одна, і містить у собі щось багато». Згоден, що в одній людині є щось багато, але хіба тому і багато людей? Також і в одній богині може бути щось багато, але хіба тому вона ж багато богині? Втім, нехай роблять, що хочуть: поділяють, з'єднують, множать, ділять та переплутують. Отже, ось вони, ці знамениті містерії Телури та Великої Матері: у них все має відношення до смертного насіння та до обробітку землі. Невже ж речі, що стосуються цього предмета і мають подібний сенс, якось: тимпан, вежі, галли, безглузде кривляння, дзвін цимбалів і дресирування левів – обіцяють комусь вічне життя? Невже обкопані галли прислужують цій богині на знак того, що ті, що не мають насіння, мають служити землі? Чи не саме це служіння позбавляє їх насіння? Адже не набувають же, дійсно, насіння служінням цій богині не мають його, але позбавляються внаслідок цього їй служіння насіння ті, що його мають. І не помічають, яку силу набрали злі демони, коли, не сміючи обіцяти нічого великого, могли зажадати такої жорстокості! Якби земля не вважалася богинею, люди обробляли б її, щоб від неї отримувати насіння, а не звіряли б над самим собою, щоб заради неї втрачати своє насіння. Якби її не вважали богинею, вона робилася б родючою завдяки чужим рукам, а не змушувала б людину робити себе безплідною своїми власними руками. Коли в культі Лібера поважна матрона покладає вінок на чоловічий статевий орган на очах всього народу, в присутності, можливо, червоніючого від сорому (якщо тільки в цих людях є хоч крапля сорому) чоловіка; коли в шлюбних церемоніях нареченої наказують сісти на стовбур Пріапа, то ці речі набагато терпиміше і легше в порівнянні з цією звірячою гидотою або мерзенним звірством, яким той і інший підлога обманюється демонськими хитрощами так, що внаслідок добровільного каліцтва не робиться ні тим, ні іншим. Там бояться впливу поганого ока на поля; тут не бояться відрубувати своїх членів. Там сором'язливість нареченої ображається таким чином, що в неї не віднімається не тільки здатність чадородія, а й незайманість; тут же чоловік спотворює себе так, що і на жінку не перетворюється, і не залишається чоловіком. Розділ XXV. Яке тлумачення дають грецькі мудреці скупчення Атіса Варрон не згадав і не дав пояснення відомому Атіса, заради спогади про любов до якого скоплюються галли. Але мудрі та вчені греки аж ніяк не пропустили можливості роз'яснити цю знамениту святиню. Так як зовнішній вигляд землі навесні прекрасніший, ніж у решту пори року, то відомий філософ Порфирій доводить, що Атіс означає квіти, а тому й уявляється скупченим, що квіти, мовляв, опадають перед плодом. Таким чином, порівнюється з квітами не сама людина або псевдолюдина, яка називається Атісом, а її статеві органи. Саме останні за його життя і опали, – насправді ж не опали і не зірвані, а просто роздроблені на частини; за втратою ж цього кольору пішов не якийсь плід, а досконала безплідність. Чим же він залишився потім і що в нього, скопаного, збереглося таке, що мало б згадане значення? З чим можна було б це порівняти і який із цього вивести сенс? Або, поламавши над цим даремно голову і нічого не придумавши, стануть стверджувати, що краще слід вірити тому, що розголосила чутка і що записано в книгах про обкопану людину? Наш Варрон мав рацію, що замовк і не захотів говорити про ці речі: вони не були невідомі йому, як людині вченій. Розділ XXVI. Про гидоту культу Великої Матері Так само, не захотів він говорити (принаймні, не пригадаю, щоб я десь у нього це зустрічав) про посвячених Великої Матері, які забули про всяку сором'язливість чоловіків і жінок, женоподібних людей, які з напомаженим волоссям, набіленими обличчями, з розслабленими членами і жіночою ходою ще до розслабленого члена і жіночої ходи ще Карфагена, випрошуючи собі у натовпу коштів для мерзенного життя. Не знайшлося тлумачення, засоромився розум, замовкло красномовство. Велика Мати перемогла всіх синів-богів величчю не божественності, а злочину. З чудовиськом цим не зрівняється навіть жахливість Януса. Той відрізнявся неподобством тільки в статуях, а ця виявляла в культі неподобство, поєднане з жорстокістю; тому додавали члени з каменю, а ця забирала члени в людей. Порівняно з цією ганьбою здаються малими і незначними ганебні справи самого Юпітера: серед любовних зв'язків із жінками він зганьбив небо зв'язком з одним лише Ганімедом; а ця стільки жінкоподібних людей, публічно визнаних, і землю осквернила, і образила небо. З цією огидною жорстокістю можна порівняти лише жорстокість Сатурна, який наказав оскопити свого батька; але в культі Сатурна люди якщо й убивалися, то чужими руками, а чи не оскоплялися своїми власними. Він, як кажуть поети, пожирав своїх синів, і фізики дають цьому різні тлумачення; історія ж свідчить, що він просто вбивав їх. Але якщо пуни приносили йому в жертву своїх дітей, то римляни цього не прийняли. Тим часом Велика Мати і ввела скопців до римських храмів, і підтримувала цей дикий звичай; її вважають помічницею римської могутності, - її, що відсікала чоловічі статеві органи! Що означатиме порівняно з цим злом крадіжки Меркурія, розпуста Венери, безсоромні і мерзенні справи інших богів, про які ми дізналися б з книг, якби це щодня не оспівувалося і не уявлялося в театрах? Але всі ці речі – справжні дрібниці в порівнянні з тим злом, велич якого було личить тільки Великої Матері! Говорять, що всі ці речі придумані поетами; але хіба поети вигадали і те, що вони богам завгодні та приємні? Нехай це було зухвалістю поетів, що вони оспівувалися та описувалися; але що вони були віднесені до божественних речей і, на вимогу і вимоги самих богів, відбувалися на їхню честь, - чим іншим це назвати, як не злочином богів і, разом з тим, вираженням віри в демонів і спокушання бідних людей? Так, якщо мати богів удостоїлася, що на її честь присвячували на служіння їй скопців, то це вигадали не поети; вони, навпаки, швидше від цього жахали, ніж оспівували. Чи цим обраним богам повинен хтось присвячувати себе, щоб після смерті жити блаженно, коли посвячений їм не може жити чесно і до смерті, будучи відданий таким огидним забобонам і підпорядкований нечистим демонам? Але все це, каже Варрон, має відношення до світу (mundum). Чи не скоріше воно відноситься до нечистого (immundum)? Втім, чому не може ставитись до світу те, що, як виявляється, існує у світі? Але ми прагнемо досягти такого стану духу, в якому він, поклавши свою надію на справжню релігію, не обожнював би світ, як бога, а хвалив би світ заради Бога, як діло Боже, і, очистившись від мирських гидотів, непорочним сходив би до Бога, Який створив світ. Розділ XXVII. Про вигадки фізіологів, які шанували не справжнє божество і не тим культом, яким справжнє божество шанувати має Отже, бачимо, що це обрані боги користувалися більшої популярністю, ніж інші; але користувалися не в тому сенсі, що прославлялися їхні заслуги, а в тому, що не ховалися їхні гидоти. Тому цілком імовірно, що вони були людьми, як про це передають не лише поети, а й історики. Так, Вергілій каже: Сатурн був першим, хто з Олімпу вищий Прийшов Юпітером позбавлений царства 85 . Про це, як і про інші супутні обставини, докладно розповідає Евгемер у своїй історії, яку Еній переклав латинською мовою. Так як проти цього роду помилок говорили дуже багато хто писав до нас і грецькою, і латинською мовою, то мені не хочеться зупинятися на цьому предметі. Розглядаючи ці фізіологічні тлумачення, за допомогою яких дотепні та вчені люди намагаються перевернути подібні людські речі в речі божественні, я бачу тільки те, що вони можуть бути віднесені до тимчасових і земних справ і до природи тілесної, а якщо й невидимої, то, у всякому разі, до мінливої, якої не може бути. Якби ще вони надавали цьому принаймні значення, згодні з почуттям благоговіння, то хоч і доводилося б жалкувати, що в них немає вказівки на істинного Бога, однак до певної міри можна було б миритися з цим, коли б водночас не робилося і не наказувалося здійснювати такі огидні та огидні речі; при цих же обставинах, коли нечестиво вже почитати і тіло чи дух замість істинного Бога, Який один, мешкаючи в душі, робить її блаженною, – у скільки ж разів нечестивіший почитати ці речі, та ще й таким чином, що й порятунок не здобувається, і не дотримується ні душевна, ні тілесна пристойність людини, яка шанує? Тому коли храмами, священнодіяннями, жертвоприношеннями, що належать тільки істинному Богу, вшановується якась світова стихія або якийсь створений дух, хоча б і нечистий і злий; то погано це не тому, що речі, якими виражається це шанування, нехороші, а тому, що вони – такі речі, якими має шанувати Того одного, Кому належить таке шанування та служіння. Якщо ж хтось стверджує, що безглуздістю або жахливістю статуй, вбивством людей, увінчуванням чоловічих статевих органів, публічною розпустою, відсіканням членів, скупченням дітородних частин, посвятою жінкоподібних людей, відправленням нечистих і поганих ігор він шанує істинного Бога, шанує не Того, Кого має, а тому, що шанує не так, як має. Хто саме такими речами, тобто. речами мерзенними і злочинними, шанує притому і не істинного Бога, Творця душі і тіла, а якусь, нехай і невинну, природу, чи то душа чи тіло, чи душа і тіло разом, - той подвійно грішить проти Бога: тому що шанує замість Бога те, що не Бог, і шанує такими. А наскільки бридко і непристойно вони шанують, це очевидно. Що ж чи кого вони шанують, було б незрозуміло, якби їхня історія не свідчила, що все, що не відбувається гидкого і огидного, відбувається тому, що самі божества їх із загрозою зажадали цього. Звідси, якщо відкинути околиці, зрозуміло, що вся ця громадянська теологія, пропонуючи споглядання безглузді зображення і через них опановуючи дурні душі, служить безбожним демонам і нечистим духам. Розділ XXVIII. Про те, що доктрина Варрона про теологію у всіх своїх частинах суперечить сама собі А що вийшло з того, що Варрон, людина найдотепніша і найвченіша, у своїй тонкій міркуванні постарався розподілити між небом і землею всіх цих богів? Він не міг цього зробити: боги вислизають від нього, вириваються, випадають. Вважаючи за краще вести мову про жінок, тобто про богині, він говорить: «Оскільки, як я про те говорив ще в першій книзі про місця, у міркування приймається двояке походження богів: небесне і земне, через що одні з них називаються небесними, а інші – земними; то як у попередніх книгах ми почали з неба, сказавши про Януса, якого одні називають небом, а інші – світом, так тепер, починаючи розмову про жінок, почнемо з Телури». Відчуваю, яку він відчуває скруту. Керувався він цілком правдоподібним припущенням, що небо є початок скоріше діяльний, а земля – пасивне і тому небу приписав чоловічу силу, а землі – жіночу, але випустив з уваги, що куди могутніший Той, Хто створив і небо, і землю. У такому сенсі він пояснив у попередній книзі знамениті містерії самофракійців, сказавши, що одні ідоли позначають у них небо, інші – землю, інші – прообрази речей, які Платон називав ідеями. Під небом, на його думку, розуміється Юпітер, під землею Юнона, а під ідеями Мінерва; під небом - те, від чого буває, під землею - те, з чого буває, під ідеями - те, з чим буває. Не буду говорити про те, що, на думку Платона, ідеї мають таке значення, що з ними не небо творить, але саме воно створено. Скажу лише, що в книзі про обраних богів він сам випустив з уваги цей тричастковий поділ богів. Він надав небу богів-чоловіків, землі – богинь-жінок, і серед останніх помістив і Мінерву, яку раніше ставив вище за небо. Далі, Нептун опинився у нього в морі, яке ставиться скоріше до землі, ніж до неба. Нарешті, Дітіс-батько, званий греками Πλούτων, брат обох (тобто неба-Юпітера та моря-Нептуна) і бог-чоловік, також виявився богом земним. Яким же, питається, він намагається надати богів небу, а богинь землі? Що в міркуваннях його можна знайти твердого, безперечного, розумного? Адже земля в нього і Теллура, початок богинь, Велика Мати, перед якою горланить і кривляється божевільна мерзота людей, що оскопили себе. Який сенс після цього в тому, що Янус названий ним главою богів, а Теллура – ​​богинь? Там помилка не втримала одного розділу, тут божевілля не зберегло її здорової. Навіщо подібні дрібниці вони намагаються відносити до світу? Та хай би вони й досягли успіху в цьому - жодна розсудлива людина не почитатиме світу замість Бога. Втім, вони й у цьому не досягли успіху. Тому нехай краще віднесуть усе це до померлих людей і демонів, і непорозуміння усунуться самі собою. Розділ XXIX. Про те, що все те, що фізіологи відносили до світу та його частин, вони мали б відносити до єдиного істинного Бога По суті, все, що вони нібито на підставі фізичних законів з теології цих богів відносять до світу, все це, анітрохи не ображаючи благочестивого почуття, ми можемо віднести до істинного Бога, який створив світ, Творцю душі й тіла таким чином. Ми шануємо Бога, але не небо і землю, з яких складається світ, і не душу чи душі, розлиті по всіх живих істотах; Бога, що створив небо і землю і все, що на них знаходиться, створив не тільки живі душі, а й їхні почуття та розум. Розділ XXX. З яким благочестям слід відрізняти Творця від тварі, щоб не шанувати стільки богів, скільки існує справ єдиного Творця Простежимо в загальних рисах ті справи єдиного Бога, через які вони вигадали собі багатьох і хибних богів, намагаючись пристойно витлумачити свої погані та злочинні обряди. Ми шануємо Бога, Який встановив для створених Ним створінь початку та мети їхнього буття; Який містить, знає та має причини речей; Який створив силу насіння, дав живим істотам, яким захотів, розумну душу, звану духом, дарував здатність мови, повідомив деяким духам дар пророкування майбутнього, хоча часом і Сам пророкує майбутнє і зцілює хвороби, через кого Йому завгодно; Який розпоряджається початком, течією та завершенням воєн, коли ними слід виправляти та очищати людський рід; Який для розчинення безмежної природи створив все, що спалює вогонь, керує ним; Який Творець і Правитель усіх вод; Який створив сонце, найсвітліше з усіх тілесних світил, і дав йому відповідний рух та силу; Який простягає Свою владу і владарювання і на саму пекла; Який визначив насіння і їжу смертним тваринам відповідно до їхньої природи; Який вважає основу землі і робить її родючою, щедро роздаючи її плоди тваринам і людям; Який знає та впорядковує причини не лише головні, а й другорядні; Який вказує напрями небесним та земним шляхам; Який людському розуму, ним створеному, повідомив знання різних наук; Який встановив шлюб чоловіка та дружини для продовження людського роду. Все це дотепний і найвчений Варрон на підставі якихось фізичних тлумачень, звідкись вичитаних або придуманих ним самим, намагається розподілити між обраними богами. Але все це робить і всім керує єдиний істинний Бог, причому саме як Бог, тобто всюди властивий, не обмежений будь-яким простором, не пов'язаний будь-якими узами, не розділений ні на які частини, ні в чому не змінюється і наповнює небо і землю присутністю Своєї могутності та повнотою Своєю. Усім, що створив, Він керує так, що воно і саме, з Його відома та звільнення, здійснює та виконує свої власні рухи. Бо хоч без Нього нічого не може бути, але створене – це не те, що Він. Багато робить Він і через ангелів, але блаженними робить їх тільки від Себе самого. Так само, хоча через деякі причини Він і посилає ангелів до людей, але робить блаженними людей не через ангелів, а від Себе самого. Від цього єдиного істинного Бога ми очікуємо майбутнього життя. Розділ XXXI. Крім спільних дарів, якими, зокрема, благодіяннями Божими користуються послідовники істини. Крім такого роду благодіянь, які Бог щедро посилає чеснотним і порочним людям через згадане нами управління природою, ми маємо від Нього велике знамення великої Його любові власне до чеснотних людей. Ми рішуче не в змозі подякувати Його належним чином і за ті благодіяння, що існуємо, живемо, бачимо небо і землю і маємо розум, за допомогою якого знаходимо Його самого, який створив усе це. Але яке серце, яка мова в змозі належним чином подякувати Йому за те, що Він не залишив нас, обтяжених і обтяжених гріхами, що відвернулися від Його світла і затьмарилися любов'ю до мороку, тобто до непотреб, а послав до нас Своє Слово, Яке є Син Його єдинорідний, потерпілому за нас, як високо цінує Бог людини; щоб цією єдиною жертвою ми очистилися від усіх гріхів і щоб, отримавши в серці вияв любові від Духа Його, незважаючи на всі труднощі, досягли вічного заспокоєння і невимовної насолоди бачити Його? Розділ XXXII. Про те, що таїнство Спокути Христової відомо було в усі минулі часи і різними ознаками проповідувано було завжди Ця таємниця вічного життя деякими знаменнями та таїнствами, що відповідали часу, проповідувалася через ангелів з самого початку людського роду. Потім єврейський народ був об'єднаний в одне громадянське суспільство для збереження обрядів; в ньому через низку знаючих і деяких незнаючих людей було передбачено те, що відбувається з часу приходу Христа до наших днів, так само як і те, що має відбутися в майбутньому; і розсіяний був згодом цей народ серед інших народів задля свідчення Писань, якими проповідувалося майбутнє спасіння у Христі. Бо не тільки пророцтва, що полягають у слові, не тільки правила життя, що впорядковують моральність і благочестя і містяться в книгах, а й священнослужіння, священство, храми, жертовники, обряди, свята і все, що належить до того, що належить Богові і по-грецькому передбачало те, що заради майбутнього життя вірних у Христі виповнилося, як ми віруємо, виконується, як ми бачимо, і має здійснитися, як ми сподіваємося. Розділ XXXIII. Про те, що тільки християнська релігія могла виявити хитрість лукавих духів, які насолоджуються людською помилкою Завдяки цій одній істинній релігії виявилося, що боги язичників суть нечисті демони, які під виглядом душ померлих чи світових тварів бажали шануватися як боги, гордо насолоджувалися нібито божеськими почестями, а на ділі – речами злочинними і мерзенними, не допускаючи звернення людських душ. Від їхнього звірячого і безбожного панування людина звільняється, коли починає вірити в Того, Який для відновлення занепалого явив приклад такого ж приниження, з якою гордістю вони впали. Так з'явилися ті боги, про які ми говорили, як і інші боги інших народів та інших країнах. Як не намагався Варрон зіставити їхні культи з природними законами, щоб якось ушляхетнити цим ганебні речі, він не міг придумати, яким чином узгодити їх один з одним, бо причини згаданих культів були зовсім не ті, що він думав чи хотів думати. Якби справа була саме так, то навіть якби це й не мало відношення до істинного Бога і життя вічного, але наявність будь-яких природних причин певним чином вибачала б дива культів, виражені у вигляді якогось неподобства чи дурості. Це спонукало Варрона таким чином намагатися пояснювати деякі театральні твори та містерії капищ. Щоправда, не виправдав театрів наслідуванням капищам, а скоріш засудив капища за наслідування театрам; однак, вказавши у своєму роді природні причини явища, він на деякий час заспокоїв почуття, обурені речами, що жахають. Розділ XXXIV. Про книги Нуми Помпілія, які сенат велів спалити, щоб не зробити відомими викладені в них причини культу Але потім з'ясувалося, що вони, як повідомляє той самий вчений чоловік, не змогли байдуже прийняти причини культів, викладені в книгах Нуми Помпілія, і не вважали за можливе не тільки довести їх до народу, але навіть таємно їх зберегти. Отже, у того ж Варрона у книзі, присвяченій культам богів, читаємо таке: «Некто Теренцій мав землю біля підошви Янікула. Його орач, проходячи плугом біля могили Нуми Помпілія, вирив із землі його книги, в яких були викладені причини культових установ. Теренцій відніс їх у Рим претору. Той, переглянувши їх, повідомив про відкриття сенату. Сенат, ледве ознайомившись із деякими причинами, висловив схвалення померлому Нумі і, оскільки отці-сенатори були людьми релігійними, визначив, щоб претор ці книги спалив». Нехай кожен думає про це, що вважає за потрібне. Для мене ж цілком достатньо нагадати, що причини культів, викладені Помпілям, установником римського культу, не мали стати відомими ні народу, ні сенаторам, ні жерцям і що сам Нума Помпілій проникнув у ці демонські таємниці шляхом недозволеної цікавості. Він записав їх, але хоч і був безстрашним царем, але не наважився ні ознайомити з ними інших, ні спалити записане. Першого він не захотів, щоб не навчити людей безбожності, другого – щоб не порушити проти себе невдоволення демонів. І ось він закопав їх у такому місці, яке вважав за недоступне, бо не думав, що до його гробниці наважиться наблизитися плуг. Сенат же, не зважившись засудити вірувань предків, змушений був висловити схвалення Нумі; але згадані книги знайшов настільки небезпечними, що побоявся їх знову закопувати, а наказав спалити ці пам'ятники з печаткою прокляття. Так як здійснювати ці культи вони вважали за необхідне, то розсудили, що помилка при незнанні причин більш непогана, ніж обурення цивільного порядку при знанні. Розділ XXXV. Про гідромантію, яка, наслідком деяких демонських образів, вводила Нуму в оману Нума, до якого не був посланий ні пророк Божий, ні якийсь ангел, змушений був звернутися до гідромантії, щоб побачити у воді образи богів (точніше, глузування з нього демонів) і від них дізнатися, що він повинен був встановити і здійснювати у вигляді культу. Варрон каже, що цей рід ворожіння був придуманий персами і саме до нього вдався Нума, а після нього і Піфагор. Якщо ж до води домішувалась кров, то це давало можливість питати і мертвих і називалося у греків νεκρομαντεία. Але чи назвати її гідромантією чи некромантією, принаймні це саме той рід ворожінь, у якому передбачення даються від імені мертвих. До яких мистецтв вони вдавалися для цього - справа їх. Я не говоритиму про те, що навіть у провінціях і до пришестя Спасителя такого роду мистецтва зазвичай заборонялися і переслідувалися законами. Тим не менш, Нума саме з їхньою допомогою дізнався про ті культи, обряди яких він зробив загальновідомими, а причини – приховав. Так само він злякався того, що дізнався. Коли ж книги, в яких ці причини було викладено, виявились, сенат їх спалив. З якого ж стану Варрон наводить для цих обрядів казна-що фізичні причини? Адже якби саме вони наводились у тих книгах, їх би, безперечно, не спалили. Хіба отці-сенатори спалили книги самого Варрона, написані ним та присвячені понтифіку Цезарю? А те, що Нума Помпілій використовував воду для своєї гідромантії, стало приводом для розповіді, ніби його дружиною була німфа Егерія, як про це написав сам Варрон. Отже, за допомогою цієї гідромантії згаданий римський цар, який пристрасно прагнув проникнути в недоступні людині таємниці, дізнався ті обряди культу, які мали понтифіки викладеними у своїх книгах, і ті причини обрядів, про які не хотів, щоб вони стали відомими будь-кому, крім нього. Виклавши їх окремо, він змусив їх, так би мовити, померти разом із собою. Гадаю, це тому, що там були викладені вимоги демонів настільки брудні та злочинні, що через них уся громадянська теологія стала б нестерпною навіть для тих, хто спокійно прийняв багато огидних обрядів; чи, можливо, всі боги були представлені там померлими людьми, бо й самі демони насолоджуються подібними культами, підставляючи під виглядом померлих себе. Але таємним провидінням істинного Бога було влаштовано так, що Помпілію було попущено дізнатися про це за допомогою гідромантії, але не попущено було свої книги спалити, завдяки чому цей випадок став відомим, потрапив до книги Варрона і з неї ми дізналися, як усе сталося. Бо демони можуть робити тільки те, що їм допускається робити. Попускається ж це їм найвищим і справедливим судом верховного Бога на покарання тим, які заслуговують або зазнати їх переслідування, або навіть підпасти під їхню владу і бути спокушеними ними. А наскільки згадані книги були визнані небезпечними та невідповідними з шануванням істинного Божества, можна судити з того, що сенат ці зариті Помпилям книги побажав спалити. Отже, хто не бажає вести благочестиве життя, нехай шукає за допомогою подібних культів вічної смерті. Хто ж не хоче спілкуватися зі злими демонами, той нехай не боїться того шкідливого забобону, яким вони шануються, але намагається пізнати справжню релігію, яка їх викриває і перемагає Вам може бути цікаво: