Книга седьмая

О боговима грађанске теологије, такозваним изабраницима, о Јанусу, Јупитеру, Сатурну и осталима, да би се показало да се ни њиховим обожавањем не постиже срећа вечног живота. Светлији и бољи умови морају стрпљиво и самозадовољно да се односе према мојим превише ревносним настојањима да оповргнем и искореним изопачена и дуготрајна мишљења непријатељска истини побожности, коју је вековна заблуда људског рода сувише дубоко и чврсто усађивала у помрачене душе, и на могућу, изводљиву помоћ Божију од ове моје стране, помоћ од Њега. асистирао. За такве људе више је него довољно оно што је о овој теми речено у претходним књигама. Али не треба да сматрају непотребним за друге оно што више не осећају потребним за себе. Говоримо о предмету од највеће важности када говоримо о проучавању и поштовању истинског и истински светог Божанства – о поштовању не ради пролазног дима смртног живота, него ради блаженог живота, који може бити само живот вечни; иако нам ово Божанство даје неопходну помоћ у садашњем трулежном животу којим сада живимо. Поглавље И. Пошто је очигледно да у грађанској теологији нема божанства, да ли се може мислити да се оно може наћи међу изабраним боговима? Кога шеста књига, коју смо управо завршили, није уверила да такво божанство или, како бих ја рекао, такав деитас – јер се наши не устручавају да употребимо ову реч да би експресније превели грчки назив θεοτης – не постоји у тој теологији, која се зове грађанска и коју је Маркус Вартеен изложио у тој истој књизи: оно што је Марцус Вартеен излаже таква част или богове немогуће је постићи вечни живот среће – ко год, кажем, није био убеђен у то шестом књигом, ако му се деси да прочита садашњу, неће више имати ништа у вези са овим питањем што би за њега захтевало даље разјашњење. Јер можда неко сматра да зарад блаженог живота, који може бити само живот вечни, треба бар поштовати изабране и најважније богове, којима је Варон посветио своју последњу књигу и о којима смо мало рекли. У вези са овом темом, нећу рећи оно што Тертулијан каже, можда више духовито него истинито: „Ако се бира од богова, као од лука, онда се остало сматра безвредним. Ја не мислим тако. Знам да се међу изабранима бирају неки за неки најважнији и врхунски задатак. У војној служби, на пример, регрути су одабрани људи, али се бирају за неку посебно важну војну уметност. А у цркви, када се бирају поглавари, остали се никако не осуђују, јер се сви доброверни с правом називају изабранима. Приликом изградње врши се селекција камена темељца, али се остатак, намењен другим деловима објекта, не баца. За конзумацију се прави избор бобица грожђа, али се остатак не баца, од којег се припрема пиће. Међутим, нема потребе да се много шири на тему када је сама по себи јасна. Дакле, пошто су неки богови изабрани међу многима, не треба се још ругати ни ономе који је о томе писао, ни обожаваоцима ових богова, ни самим боговима, већ треба обратити пажњу на то шта су они сами, ови изабрани богови, и за које дело су изабрани. Поглавље ИИ. Ко су ти изабрани богови и да ли су искључени из вршења дужности нижих богова? У својој књизи Варон помиње следеће изабране богове: Јанус, Јупитер, Сатурн, Геније, Меркур, Аполон, Марс, Вулкан, Нептун, Сунце, Оркус, Либер Отац, Телурија, Церера, Јунона, Луна, Дијана, Минерва, Венера, Веста; укупно двадесет: дванаест мушкараца и осам жена. Зашто се ова божанства називају изабранима: да ли зато што су задужени за важније делове управљања светом, или зато што су постали познатији у народу и за њих је успостављен часнији култ? Ако је то зато што су они задужени за важније делове власти у свету, онда их не треба сретати у тој некаквој плебејској гомили божанстава, која је додељена празним пословима. У међувремену, сам Јанус, најпре, приликом зачећа дечјег ембриона, од кога почињу све те познате радње, детаљно распоређене међу мањим божанствима, сам Јанус отвара улаз за опажање семена. Сатурн је такође присутан тамо ради истог семена. Ту је Либер, који ослобађа човека од просутог семена. Ту је и Либера, коју сматрају Венером, која пружа исту услугу жени да би је ослободила изливањем семена. Сви ови богови су од оних који се називају изабранима. Али ту је и богиња Мена, која управља менструацијом (менструис) крварењем, и иако је ћерка Јупитера, она је неука богиња. Исти писац у књизи о изабраним боговима ово одељење менструалног крварења приписује самој Јунони, која се чак и међу изабраним боговима сматра краљицом; и овде, задужен за исто крварење, присутан је, као Јуно, са својом пасторком Мемом, Луцином. Тамо су и двојица, не знам у којој мери су од мале части - Витумнус и Сентинус, од којих један даје живот ембриону, други - осећај; и иако су најскромнији, ипак дају неупоредиво више од свих тих великаша и изабраника. Јер шта ће, у суштини, у одсуству живота и осећања, бити све што жена носи у својој утроби, ако не најодвратнија мешавина блата и прашине? Поглавље ИИИ. Колико се мало разлога може дати за издвајање одређених богова, колико брзо многи нижи богови добијају часнију власт Дакле, који је разлог натерао толике изабране богове да се позабаве тако малим стварима, у чијој обавезној администрацији их својим учешћем надмашују Витумн и Сентин, прекривени мрачном тамом? Изабрани Јанус отвара улаз и, такорећи, врата (јануам) семена; изабрани Сатурн снабдева само семе; изабрани Либер организује да мушкарцима истекне исто семе; Либера, која је такође Церера или Венера, чини исто женама; изабрана Јунона, и то не сама, већ заједно са Меном, кћерком Јупитеровом, уређује месечно крварење да би нахранила зачету; а мрачни и скромни Витумнус даје живот; мрачни и неуки Сентин саопштава осећање: последње две ствари су толико значајније од претходних колико су значајнији њихов разум и разматрање. Јер они који мисле и разумеју несумњиво су супериорнији од оних који, попут животиња, живе и осећају без смисла и разлога; тако и оно што живи и осећа с правом се ставља изнад онога што не живи и не осећа. Дакле, Витумна, даваоца живота, и Сентина, даваоца осећања, требало је много више поштовати међу изабраним боговима од Јануса, који прима семе, од Сатурна, даваоца или сејача (сатора) семена, од Либера и Либере, који покреће и излива семе: јер би тада било неприлично и непристојно представљати осећање. Ове изабране дарове дају неизабрани богови, већ неки непознати, у поређењу са достојанством изабраних, занемарени. Ако се одговори да Јанус има моћ над свим клицама и да се стога не приписује њему џабе отварање улаза у клицу; да Сатурн има моћ над свим семенима и да се људско оплођење такође не може одвојити од круга његовог деловања; да Либер и Либера имају моћ да растуре сво семе и стога морају бити задужени за додавање људи; да је Јунона задужена за сва очишћења и рађања и стога мора бити присутна и при очишћењима жена и при рођењу људи: у овом случају нека размисле шта да одговоре у вези са Витумном и Сентином. Зар неће овим боговима приписати моћ над свиме што живи и осећа? Ако то ураде, нека обрате пажњу на вишу позицију на којој ће бити постављени, у поређењу са другима. Јер семе се рађа на земљи и из земље, а живот и осећање се приписују звезданим боговима. Ако кажу да је Витумну и Сентину дато само оно што живи и опремљено осећањима у телу, зашто онда исти бог, који свему даје живот и осећање, не даје живот и осећање телу, дајући заједничким деловањем овај дар ембрионима? А каква је потреба за Витумном и Сентином? Ако им је онај ко је задужен за живот и осећања, као слугама, поверио овај телесни задатак, као последњи и пренизак задатак, зар ти изабраници немају више робова којима би, са своје стране, могли поверити поменуте радње, већ су принуђени свом својом племенитошћу, којом су и заслужили да буду изабрани, да раде заједно са незналицама? Изабрана Јуно је краљица, сестра и жена Јупитера; а у међувремену, она је и Интердука (водич на путу) за децу, и ради овај посао са најскромнијим богињама, Абеоном и Адеоном. Ту су поставили и богињу Менту, која деци даје здрав разум (ментем); али она није међу изабраним боговима – као да би се човеку могло дати нешто више. Али Јуно је, као Интердука и Доминука (који су је пратили до куће), међу одабранима – као да би путовање и повратак кући донели какву корист ако нема здравог разума; богиња која је дала ово значење није стављена међу изабране богове. Она је, несумњиво, требало да буде дража од Минерве, чије је памћење присвојено међу овим ситним дечијим пословима. Јер ко може сумњати да је здрав разум много бољи од било каквог великог памћења? Нико није зао ко има здрав разум, а неки од најгорих људи имају невероватна сећања; и што су гори, мање су у стању да забораве лоше мисли. Ипак, Минерва је међу изабраним боговима, а богиња Мента се крије међу гомилом безначајних. А шта да кажем о Богињи врлине, о Богињи среће, о којој сам већ много говорио у четвртој књизи? Сматрајући их богињама, нису хтели да им дају место међу изабраним боговима, дајући га Марсу и Оркусу, од којих један умире, а други прима умируће. Дакле, када видимо да по овим малим стварима, распоређеним у деловима међу многим боговима, подједнако раде и сами изабрани богови, као Сенат заједно са руљом; када нађемо да су неки богови, који никако нису међу изабранима, задужени за ствари много важније и боље од такозваних изабраних богова, онда можемо само помислити да се ови други називају изабраним и најважнијим не због њиховог искључивог права да учествују у владању светом, већ зато што су постали познатији народу. Стога и сам Варон каже да су неки богови очеви и богиње мајке, по угледу на људе, пали у мрак. Али у овом случају, ако Срећа није требало да буде међу изабраним боговима, на пример, јер су ови богови племенитост постигли не заслугама, већ случајно, онда је бар Фортуну требало сврстати међу њих или чак више од њих, о чему кажу да ова богиња дарује свима своје дарове не на основу разумних разлога, већ насумично. Требало је да стане на чело ових изабраних богова, над којима је показала своју моћ: јер видимо да су изабрани не супериорношћу врлине, не разумском срећом, већ силом Фортуне – слепе силе, како о њој мисле сами обожаваоци ових богова. Могуће је да најречитији Салустиј има на уму те исте богове када каже: „Заиста, срећа влада свиме; она и велича и све оставља у мраку пре из страсти него из правде. Уосталом, они не могу да нађу разлог зашто се Венера слави, али Врлина остаје непозната; иако су статуе посвећене обојици, њихове заслуге не дозвољавају никакво поређење. Ако је основа племенитости укус већине, јер они теже Венери више него врлини, на основу чега је онда Минерва прослављена, а богиња Пекунија остављена у сенци? Уосталом, у људском окружењу више људи је посвећено љубави према новцу него уметности; а међу самим уметницима ретко се среће човек који своју уметност не би продао за новац, а оно што се ради нечега увек се цени више од онога што се ради ради нечега другог. Дакле, ако је овај избор богова вођен мишљењем неразумне гомиле, зашто онда богиња Пекунија није била дража од Минерве, пошто су многи постали уметници зарад новца (проптер пецуниам)? Ако је ова разлика између богова била дело рационалне мањине, зашто онда Врлина, којој разум даје много већу предност, није стављена изнад Венере? У сваком случају, као што рекох, бар Фортуна, која, по мишљењу оних који јој толико тога приписују, свиме влада и велича сваку ствар и све оставља у мраку пре по страсти него по правди - бар она, ако има такву моћ над боговима да, у слепом расуђивању, велича кога год хоће, и предњачи јој место. међу изабранима, пошто она има предност моћи над самим боговима. Ако није могла да добије такво место, да ли је онда могуће мислити да је и сама Фортуна имала несрећно богатство? Сама је, дакле, ишла против себе, јер тиме што је друге учинила племенитим, није себе учинила племенитом. Поглавље ИВ. Нижи богови, који нису обешчашћени никаквим увредама, били су третирани боље од изабраних, чији се срамни злочини величају Неки љубитељ славе и части честитао би овим изабраним боговима и назвао их срећнима, да није уверен да су изабрани пре за увреду него за част. За ту нижу гомилу богова само њихово незнање служи као заштита од срамних увреда. Насмејемо се, можда, када видимо да су их људски изуми, поделивши послове међу собом, доделили, као ситни порезници или занатлије у сребрним радионицама, где свака посуда, да би изашла добро довршена, пролази кроз руке многих занатлија, иако је неко могао да је добро заврши. Али уз мноштво радника, нису могли да смисле ништа друго него да сваки појединац што брже и лакше научи посебан део вештине, и да сви заједно, радећи исто, не би били принуђени да у томе полако и с муком успевају. Али једва да постоји неко од неизабраних богова које би срамна гласина оптужила за било какав злочин; напротив, једва да постоји неко од изабраних који не носи љагу срамног бешчашћа. Међутим, о Јанусу никада нисам чуо ништа срамно. Можда је такав био, живео је беспрекорније и удаљавао се од злочина и зверстава. Он је благонаклоно прихватио Сатурна, који је тражио уточиште, поделио краљевство са гостом, тако да су чак изградили два одвојена града, Јаникулум и Сатурнију. Али ови ловци на све ружноће у култу богова, сматрајући његов живот мање срамотним, осрамотили су га чудовишном ружноћом кипа, приказујући га час са два лица, час са четири лица, као удвојеног. Да ли је то зато што је већина изабраних богова, од чињења срамних дела, изгубила способност да поцрвене на лицу, па су зато решили да га представљају са више чела, то је био невинији? Глава В. О најтајанственијем учењу пагана и о физичким основама Али хајде да боље послушамо њихова физичка тумачења, кроз која покушавају да ружноћи једне јадне грешке дају изглед наводно најузвишенијег учења. Ова тумачења се код Варона јављају првенствено у овом облику. Он каже да су стари измислили кипове, ознаке и украсе богова да би они који их посматрају очима који су упућени у тајне учења могли духовно да созерцавају душу света и његове делове, односно праве богове; да су се, дајући киповима људски лик, очигледно руководили чињеницом да је смртна душа која живи у људском телу најближа сличност са бесмртном душом; да као што се за означавање богова могу користити посуде, а у Бахусов храм може се ставити Енофор, који означава (као што садржи - садржај) вина, тако се помоћу кипа који има људски облик означава разумна душа, јер овај облик, као неку врсту посуде, обично користи она природа, коју сматрају богом или божијом природом. То је учење у чију мистерију је овај најученији човек продро и изнео на видело. Али, да ли си ти, најгенијалнији човек, изгубио у овим мистеријама учења ону разборитост која те је довела до здравог закључка да је први који је подигао статуе за народе и лишио своје грађане осећања (верског) страха и повећаног заблуда, и да су стари Римљани много поштовали богове без статуа? Поуздали сте се у ово последње да бисте имали храбрости да ово кажете као укор каснијим Римљанима. Да су и ти стари Римљани поштовали кипове, вероватно бисте се плашили да изразите ову истиниту мисао да кипове не треба подизати, а још би речитије и помпезније величали ове тајне учења кроз штетне и празне фикције. Међутим, ваша душа, тако учена и тако обдарена (због чега ми посебно тугујемо за вама), никако није могла да допре до свог Бога кроз ово тајанствено учење, тј. пре тога Бога, којим је, а не с ким, створена, - чији није део, него творевина; и то не онај који је душа свега, него Онај који је створио сваку душу, од кога једино душа прима светлост која је чини блаженом, чим благодарно прими Његову благодат. Међутим, шта је ово тајанствено учење и какву вредност треба да има, биће јасно из онога што следи. Овај најученији човек каже, између осталог, да су душа света и његови делови прави богови. Из овога је јасно да се целокупно његово богословље, односно та природна теологија којој он придаје највећи значај, могла само уздићи до природе разумне душе. У поменутој књизи он предговорује неколико речи о природној теологији; али хајде да видимо да ли је он био у стању да, кроз физиолошка тумачења, упореди са овом природном теологијом грађанску теологију коју је написао у закључку о изабраним боговима. Кад би он то могао, сва теологија би постала природна; а каква би онда била потреба за тако пажљивим одвајањем грађанске теологије од ње? Ако се ово последње издвоји због реалне разлике, онда – ако оно што он сматра природним није истинито, јер допире само до душе, а не до истинитог Бога, Који је и душу створио – колико је то грађанско богословље, које је пре свега заокупљено телесном природом, презреније и лажније? То ће нам показати сама њена тумачења, пронађена и обрађена са посебном пажњом. Сматрам да је потребно навести нека од ових тумачења. Поглавље ВИ. О мишљењу Варона, по коме је Бог душа света, која ипак у својим деловима садржи многе душе које имају божанску природу Дакле, уводећи неколико напомена о природној теологији, Варон каже да је, по његовом мишљењу, Бог душа света, коју Грци називају κοσμος, а да је сам овај свет Бог; али као што се мудар назива мудрим, водећи рачуна само о души, иако се састоји од душе и тела, тако се и свет назива богом, узимајући у обзир и душу, иако се она састоји од душе и тела. Ово показује како он препознаје једног Бога. Али да би замислио постојање многих богова, он додаје да је свет подељен на два дела, небо и земљу; а и небо се дели на двоје: етар и ваздух; земља је за воду и земљу. Од ових делова, највиши је етар, други је ваздух, трећи је вода, а најнижи је земља. Сва ова четири дела су испуњена душама: етар и ваздух – бесмртни, вода и земља – смртни. Почевши од највеће заобљености неба до круга који описује месец, етеричне душе се појављују у облику звезда и планета; Не само да у мислима замишљамо ове небеске богове, већ их и видимо. Између круга који описује месец и границе облака и струјања ветрова налазе се душе ваздуха; али ове душе созерцавамо, али их очима не видимо: зову се јунаци, лари, генији. Ово је природна теологија, сажета у облику предговора. Налази се не само код Варона, већ и код многих филозофа. Ја ћу то детаљније испитати када уз помоћ истинитог Бога завршим са грађанском теологијом, што се тиче изабраних богова. Поглавље ВИИ. Да ли је било разумно поделити Јануса и Терминуса на два божанства? Па питам: ко је Јанус, од кога све почиње? Они одговарају да је ово свет. Одговор је кратак и јасан. Али у овом случају, зашто почетак ствари приписују њему, а крај другом, кога зову Терминус? Уосталом, по њима, управо за почетак и крај ова два бога посвећена су два месеца поред десет који почињу у марту и следе до децембра: јануар је посвећен Јанусу, фебруар Терминусу. Терминалиа се, кажу, слави у истом фебруару, у коме је и свето очишћење које се зове Фебруум, по коме је овај месец и добио име. Дакле, зашто свет, који је Јанус, припада почетку ствари, али не и крају, па је овом другом додељен други бог? Зар не признају да се све што се дешава на овом свету завршава на овом свету? А каква је ово глупост: у послу му приписати пола власти, а у статуи – двоструко лице? Зар се његов дволичан изглед не би много боље објаснио када би се звао и Јанус и Терминус, и да једна особа има почетак, а друга крај? Јер глумац мора имати на уму обоје. Ко се у сваком тренутку свог деловања не осврће на почетак, неће предвидети крај. Стога је неопходно да се пажња која гледа унапред комбинује са сећањем гледањем уназад. Ко је изгубио оно што је започео, неће наћи како да заврши. И ако су мислили да блажени живот почиње у овоме свету, али се потпуно остварује изван њега, па су зато Јанусу, односно свету, приписивали власт само над једним почетком; у овом случају, они би свакако поставили Терминуса изнад њега и не би га елиминисали из реда изабраних богова. Међутим, чак и сада, када у личности ова два бога представљају почетак и крај привремених ствари, више почасти треба одати Терминусу. Јер много је већа радост када се било какво дело заврши; а све што је започето веома брине док се не заврши. Онај ко нешто започне мисли углавном о крају, тежи за њим, чека га, сања о томе и не одушевљава се започетим послом ако га не заврши. Поглавље ВИИИ. Зашто су обожаваоци Јануса смислили његову дволичну слику, па чак и желели да га представе са четири лица? Али пређимо на тумачење дволичног идола. Кажу да кип има два лица, предње и задње, јер унутрашња шупљина наших уста, када је отворимо, изгледа као да личи на свет (због тога Грци кажу да се непце зове ουρανον, а неки од латинских песника називају небо палатум – непце); а из ове усне дупље има један излаз напоље према зубима, а други према унутра према ждрелу. Дакле, на ово се свет своди захваљујући нашем имену за непце, било да је грчко или поетско! Али какве то везе има са душом, какве везе има са вечним животом? Овом Богу се клања ради једне пљувачке, помоћу које се и при гутању и при пљувању отварају једна и друга врата под небом неба. А онда, што би било апсурдније, у самом свету не можете наћи двоја врата која стоје на супротним ивицама, кроз која би свет нешто прихватио у себе или избацио из себе, а слику света у Јанусовом лицу треба створити по слици наших уста и ждрела, са којима свет нема никакве сличности; да све ово измисли зарад једног имена за непце, са којим Јанус нема никакве сличности? Када га приказују са четири лица и називају двоструким Јанусом, они то објашњавају у односу на четири дела света као да их свет гледа негде споља, као Јанус са свим његовим лицима. Али ако је Јанус свет, а свет се састоји од четири дела, онда је слика дволичног Јануса лажна. А ако је тачно јер под именом Исток и Запад обично подразумевамо цео свет, онда је заиста могуће да ће, с обзиром на то да познајемо друга два дела, Север и Југ, неко свет назвати двоструким, као што зову четвороликог Јануса двоструким? Апсолутно нису у стању да објасне ова четири врата за улазак и излазак било каквом имитацијом света, барем као што су то учинили за Јануса дволиког, користећи људска уста. Осим ако им Нептун не прискочи у помоћ и не да рибу која поред отвора уста и грла има и десни и леви отвор за шкрге? Али чак и са толико врата, ни једна душа не може побећи од ове сујете ако не чује истину која каже: „Ја сам врата“ (Јован Кс, 7). Поглавље ИКС. О моћи Јовиса и његовом поређењу са Јанусом Нека онда објасне свој концепт Јовиса, који се такође зове Јупитер. „Он је,“ кажу, „бог који у својој власти има узроке свега што се дешава у свету“. Велику важност овога показује најизврснији Вергилијев стих: Срећан је онај ко зна узроке ствари 83. Али зашто су Јануса ставили испред њега, рећи ће нам поменути духовит и учен човек. "Јер", каже он, "први је у моћи Јануса, а највиши је у моћи Јовиса. Али Јупитер се с правом сматра краљем свега. Јер први је инфериорнији од вишег, јер иако први претходи времену, виши је супериорнији по достојанству." То би се тачно рекло када би се почетак задатка и његово извршење разликовали у радњама: као што је, на пример, почетак задатка отићи, крај је стићи, или почетак задатка је одлучити се да учи, крај је да се савлада наука; у овом случају ће први у свему бити почетак, а највиши крај. Али почетак и крај у овом смислу већ су распоређени између Јануса и Терминуса. Разлози које асимилира Јупитер су разлози који одређују радњу, а не доводе до њеног извршења; те стога никако није могуће да су им чак и у времену претходиле радње или почетак радњи. Јер оно што чини увек претходи ономе што се чини. Према томе, ако почетак радње припада Јанусу, не следи да овај почетак претходи узроцима који одређују радњу, а који су својствени Јупитеру. Као што се ништа не дешава, тако ништа не почиње да настаје осим ако му не претходи узрок који га ствара. Дакле, ако овог бога, у чијој су власти сви узроци све створене природе и свих природних ствари, народ зове Јовиса и поштује га тако што га подвргава срамоти и оптужује га за гнусне злочине, онда постају криви за подлије светогрђе него да ниједног бога уопште не признају. Зато би било боље да именом Јовиса назову неком другом ко заслужује подлу и срамну почаст, замењујући велики прекор неком празном измишљотином (као што је Сатурн, кажу, замењен каменом који је прогутао уместо свог сина), него да поменутог бога представљају као громовника и прељубника, који влада читавим светом, у својој највишој моћи, и у својој највишој моћи. узроци свих ствари. природе и свих природних ствари, али у сопственим поступцима не вођен добрим разлозима. Даље, питам, које место међу боговима додељују овом Јовису, ако Јанус представља свет? На крају крајева, према Вароновој дефиницији, прави богови су душа света и његови делови; и отуда све што ово не представља, ни у ком случају, по њиховом мишљењу, не може бити прави бог. Дакле, да ли ће они тврдити да је Јовис душа света, тако да Јанус представља његово тело, односно представља овај видљиви свет? Ако ово потврде, онда неће имати разлога да Јануса називају богом; јер, по њиховом мишљењу, Бог није тело света, него душа света и његових делова. Исти Варон јасно каже да је, по његовом мишљењу, Бог душа света, а сам овај свет јесте Бог, али у смислу да се, како кажу, мудар човек, иако се састоји од душе и тела, назива мудрим, узимајући у обзир само душу, тако се и свет назива богом према души, иако се састоји од душе и тела. Следствено томе, тело света само по себи није Бог; али Бог је или само његова душа, или његово тело и душа заједно, али тако, међутим, то божанство није дато телом, већ душом. Али ако је Јанус свет, а Јанус Бог, онда да би Јовис био бог, неће ли они тврдити да је овај други део Јануса? Али они имају тенденцију да приписују универзалност првенствено Јупитеру; отуда чувени израз: Дакле, да би Јупитер био бог, а посебно краљ богова, не могу га сматрати ничим другим осим светом; а затим ће, по њиховом мишљењу, играти краљевску улогу међу осталим боговима. У том смислу Варон објашњава стихове извесног Валерија Сорана у књизи коју је написао одвојено од поменутих о култу богова. Стихови су: Јупитер велики, родоначелник краљева и богова, Ти си мајка богова, једна и сва свуда. Ови стихови су објашњени у истој књизи у смислу да га представљају и као човека који излива семе и као жену која прима семе; да је Јупитер свет и да свако семе из себе излива и прима у себе. „На основу тога“, примећује Варон, „Соранус је написао да је Јупитер и родоначелник и мајка; и то без мањег разлога – да је он једно и у исто време све: јер је свет један, и само у њему је све. Поглавље Кс. Да ли је разлика између Јануса и Јупитера тачна? Дакле, ако је Јанус свет, а Јупитер свет, и сваки од њих је свет, онда на основу чега постоје њих двојица, Јанус и Јупитер? Зашто имају одвојене храмове, засебне олтаре, различите службе, различите статуе? Ако је то зато што почеци имају једно значење, а узроци друго, и што је значење првог изражено именом Јанус, а другог Јупитером, онда када иста особа у различитим врстама ствари има двоструку моћ или двоструку уметност, да ли се за њега каже да су то два владара или два уметника на основу тога да свака моћ или уметност, узета засебно, имају различито значење? На исти начин, постоји само један Бог – иако Он има у својој моћи и Он такође покреће узроке – да ли се нужно морају сматрати два бога само зато што су принципи и узроци две посебне ствари? Ако, по њиховом мишљењу, ово следи, онда треба да сматрају и самог Јупитера за онолико богова колико су му дали имена због разноврсности његове моћи: јер све ствари од којих су ти надимци позајмљени су посебне и различите ствари. У наставку ћу говорити о неким од ових надимака. Поглавље КСИ. О именима Јупитера која се не односе на многе богове, већ на једног те истог Звали су га Освајач, Непобедиви, Помагач, Узбуђивач, Запушач, Стонога, Превратник, Ослонац, Хранитељ, Румин (савезник) и многа друга имена за која би требало дуго да се преброје. Они су једном богу дали ова имена због различитих видова његовог деловања и моћи, али нису од њега створили исти број богова колико су бројали ове врсте његовог деловања и моћи. Он све осваја и никада га нико не побеђује; пружа помоћ онима којима је потребна; има моћ да узбуђује, зауставља, даје чврсту стабилност, преврће; он, као ослонац, држи и подржава свет; Као да храни животиње својим брадавицама или грудима. Међу овим радњама, као што видимо, има и важних и празних; ипак, оба се приписују истом богу. Мислим да разлози и принципи ствари ради којих су одлучили да од једног света направе два бога, Јупитера и Јануса, имају много више сличности једни са другима него што подржавају свет дојиљама; и, међутим, за последње две радње, тако различите једна од друге по снази и достојанству, нису нашли за сходно да уведу два бога, већ су оставили једног Јупитера, званог Подршка за једну акцију, а Румин за другу. Нећу рећи да би давање груди дојиљама више одговарало Јунони него Јупитеру, поготово што постоји и богиња Румина (суродна) која би јој могла пружити помоћ и услуге у овој ствари. Мислим да би могли да ми одговоре да сама Јуно није ништа друго до исти Јупитер, на основу истих стихова Валерија Сорануса који кажу: Али у овом случају, зашто су га звали Румин, када би се пажљивијим проучавањем, можда, испоставило да је он сам та богиња Румина? Уосталом, ако је чињеница да је у једном истом уху једном од богова поверена брига о колену биљке, а другом о кожици жита, с правом изгледало недостојно величине богова, онда није много недостојније ове величине што је за једну такву ствар нижег реда, а то је сила, била потребна храњење двеју животиња, а то је била моћ храњења самога бога. краљ свих; а то не ради ни са својом женом, већ са ко зна чиме Румином? Да ли је он заиста тај Румина? Можда је за мушке животиње Румин, а за женке Румина? Рекао бих да Јупитера нису хтели да зову женским именом, ако у горњим стиховима није назван и родоначелником и мајком, и да међу његовим другим надимцима нисам видео да се зове и Пецунија. Такву богињу срели смо међу мањим божанствима и споменули је у четвртој књизи. Пошто и мушкарци и жене имају новца (пецуниам), нека кажу зашто га нису звали Пецуниа и Пецуниа, како су звали Румина и Румин? Поглавље КСИИ. Тај Јупитер се назива и Пекунија И какав одличан разлог дају за ово име! Кажу да се зове и Пецуниа, јер све припада њему. Достојна основа за божанско име! Чинило би се, напротив, назвати онога ко све поседује Пецуниа крајње понижавајуће и увредљиво. Јер у поређењу са свиме што је на небу и на земљи, шта је новац, укупно са свим стварима без изузетка које човек поседује уз помоћ новца? Ово име је Јупитер добио, наравно, похлепом, да би онај ко воли новац изгледао да воли не неког бога, већ краља свих. Друга ствар би била да се то зове богатство. Јер богатство је једно, а новац сасвим друго. Мудре, честите, поштене људе називамо богатима, за које новац или нема смисла, или је, ако има, од мале важности: богатији су врлинама, захваљујући којима се задовољавају оним што имају чак и у својим телесним потребама; сиромашнима називамо похлепне људе који увек теже стицању и увек су у невољи; колико год новца имали, не могу а да им не требају. И самога истинитог Бога називамо богатим, али богатим не новцем, него свемоћи. Новчане људе називају и богатима, али им је потребна душа ако су похлепни; Исто тако, сиромашнима се називају они који немају новца, али су у души богати ако су мудри. Како би, могло би се запитати, требало да изгледа та теологија, по мишљењу мудраца, у којој краљ богова носи име таквог предмета за који ниједан мудрац није имао склоности? Јер ако ово учење учи било чему што се тиче вечног живота, онда би Бог, владар света, радије био именован не по новцу, него по мудрости, чија љубав чисти од прљавштине похлепе, односно од среброљубља. Поглавље КСИИИ. Да је из објашњења датог за Сатурн и Геније јасно да су и Сатурн и Геније Јупитер Али зашто даље ширити о овом Јупитеру, коме би, можда, требало да се урачунају и остали богови, па ће мишљење многих богова остати празно мишљење, пошто у његовој личности он их све представља: да ли се они сматрају његовим деловима или моћима, или њега самог треба представљати моћ душе, која је, како верују, распрострањена кроз све што се састоји од стварне и од видљивих делова света која се састоји од свих, и од видљивих делова света. је добио имена, такорећи, многих богова? Заиста, шта је Сатурн? „Један је“, каже Варон, „један од главних богова, који има моћ над свим врстама сетве.“ Али из објашњења горњих стихова Валерија Сорана, зар није јасно да је Јупитер свет и да он из себе излива сва семена и поново их прима у себе? Дакле, он сам је тај који има моћ над сваком врстом сетве. Шта је геније? „Бог,“ каже он, „који је одређен за рађање свих ствари“. Али ко други, по њиховом мишљењу, има такву моћ ако не свет, коме је, како се каже, „Јупитер родоначелник и мајка“? И мада на другом месту каже да је Геније разумски дух сваког човека, па стога сваки човек има посебног Генија; али дух света, сличан овоме, јесте Бог; у сваком случају, испада да је најуниверзалнији, да тако кажем, геније управо дух света. Дакле, ово је онај који зову Јупитер. Јер ако је сваки геније бог, и дух сваког човека је геније, онда следи да је дух сваког човека бог; ако их овај апсурд натера да зауставе, онда остаје да се закључи да они само и првенствено генија који се назива и духом света, односно Јупитером, богом. Поглавље КСИВ. О одговорности Меркура и Марса Али нису схватили како да припишу Меркур и Марс било ком делу света или Божијим акцијама које се дешавају у елементима света; и стога су додељени људским пословима као управници говора и рата. Ако Меркур има моћ над говором богова, онда он влада и над самим краљем богова, пошто кроз његову моћ Јупитер говори или добија способност говора, што је, наравно, апсурдно. Ако му се приписује моћ само над људским говором, онда је тешко поверовати да Јупитер, пошто је пристао да се спусти са неба не само на децу, већ и на животиње у периоду храњења и једног и другог мајчиним млеком (због чега се и зове Румин), не би желео да преузме на себе бригу о нашем говору, у којем смо супериорнији од животиња; дакле, Меркур је управо овај Јупитер. А ако Меркур означава сам говор, као што тумачења његовог имена показују, јер је Меркур, такорећи, текући посредник (Медицуриус, Мерцуриус) и назван је тако зато што говор између људи тече од једног до другог; стога се на грчком зове Ερμης; пошто се говор или тумачење, које се, наравно, односи на говор, назива ερμηνεια; дакле, даље, он је задужен за трговинске трансакције, пошто говор служи као посредник између оних који продају и купују; крила на његовој глави и ногама значе говор који брзо јури кроз ваздух; он се назива гласником јер се кроз говор објављују све мисли; - Дакле, ако Меркур значи говор, онда по сопственом признању он није бог. Али када себи направе богове који нису демони, онда, обраћајући се молитвом нечистим духовима, потпадају под власт оних који нису богови, него демони. Исто тако, не смисливши никакав елемент или део света за Марс, где би он био задужен за било какве акције природе, назвали су га богом рата, што је људска ствар, а непожељна. Дакле, ако би Срећа подарила вечни мир, Марс не би имао шта да ради. Ако Марс означава сам рат, као што Меркур означава говор, онда као што је јасно да он није бог, такође ми је од срца пожељно да рата не буде, макар и лажно названог богом. Поглавље КСВ. О неким звездама које су пагани назвали по својим боговима Али можда су ови богови звезде које су назване по тим боговима? Јер једну звезду зову Меркур, другу Марс. Али међу њима постоји и таква звезда, коју зову Јупитер, иако Јупитер представља цео свет; постоји звезда која се зове Сатурн, иако Сатурну, поред тога, приписују да је задужен за не малу супстанцу, наиме, супстанцу свих семена; постоји најсјајнија звезда од свих, коју они зову Венера, а, међутим, исту Венеру сматрају Месецом; међутим, Јуно и Венера се споре међу собом око ове најсјајније звезде, као о златној јабуци. По некима, Луцифер је звезда Венере, по другима звезда Јунона; међутим, као и увек, победа остаје на Венери. Већина њих ову звезду приписује Венери, па је тешко наћи некога ко би мислио другачије. Али коме није смешно да је звезда Јупитера, коју они сматрају краљем свега, помрачена сјајем звезде Венере? На крају крајева, његова звезда треба да буде светлија од осталих колико је он сам моћнији од свих других богова. Кажу да је његова звезда тамнија јер је виша и много даље од земље. Али ако је највише место овој звезди дало највише достојанство Јупитера, зашто је онда Сатурн виши од Јупитера на небу? Или се радило о томе да сујета мита, који чини Јупитера краљем, није могла да продре до небеских тела, а оно што Сатурн није примио ни у свом царству ни на Капитолу, дато му је бар на небу? Али зашто Јанус није добио ниједну звезду? Ако је то зато што је он свет и што су сви у њему, онда је и Јупитер свет, и, међутим, има звезду. Или је своје послове решио најбоље што је могао, и уместо једне звезде, коју нема међу светиљкама, добио је толико лица на земљи? Коначно, ако се Меркур и Марс, да би се могли сврстати у богове, сматрају деловима света искључиво због својих звезда, пошто говор и рат ни на који начин нису делови света, већ људска ствар, зашто онда Ован, Бик, Рак, Шкорпија и други небески знаци, од којих се сваки састоји не од једне звезде, већ од много више и више звезда, и Марс, на највишем небу, где сталније кретање даје небеским телима непроменљив пут - зашто им нису посветили ниједан олтар, ниједан култ, ниједан храм? Зашто их нису сврстали, да не кажем међу изабране богове, али бар међу плебејске богове? Поглавље КСВИ. О Аполону, Дијани и другим изабраним боговима који се сматрају деловима света Иако је, по њиховом мишљењу, Аполон лекар и гатара, међутим, да би га сместили у неки део света, зову га и Сунце. Као и он, његова сестра Диана се сматра Месецом и главом путева. Отуда је зову девојком, јер се ништа не рађа на путу. Стога су обе представљене као стреле које држе: пошто оба светила пружају своје зраке до саме земље. Вулкан се сматра ватром света; Нептун - воде света; Дитис отац, односно Орцус, - земаљски и подземни делови света; Либера и Церес су у корелацији са семеном, прва са мушким, друга са женским, Либера са течним семеном, Церес са сувим семеном. А све се то односи на свет, односно на Јупитер, који се назива родоначелником и мајком јер сва семена из њега потичу и опет му се враћају. Пошто и саму Велику Мајку сматрају Церером, која по њима није ништа друго до земља, а представљају је и као Јунону, онда јој се приписују секундарни узроци; јер се за Јупитера каже: родоначелник и мајка богова; пошто по њима Јупитер персонификује цео свет. Исто тако, Минерва, јер су јој предате људске уметности и није се нашла звезда где да је смести, названа је највишим етаром и Месецом. А сама Веста се назива највећом од богиња јер је земља; мада су и њој сматрали потребним да јој припишу ону светску ватру која служи за свакодневне потребе људи – мекшу ватру, а не тако разорну, која је под јурисдикцијом Вулкана. Дакле, сви ови изабрани богови, по њиховом мишљењу, представљају стварни свет, један је целина, други су његови делови: целина је Јупитер, делови су Геније, Велика Мајка, Сунце и Месец, или још боље, Аполон и Дијана, итд. Понекад се многе ствари приписују једном богу, а понекад се једна ствар дели међу многим боговима. Тако се многе ствари приписују, на пример, Јупитеру; Јупитер – и цео свет, и једно небо, и једна звезда Јупитер. На исти начин, Јуно је господарица споредних узрока, и ваздуха, и земље, а звезда би Јуно била да је победила Венеру. На исти начин, Минерва је и највиши етар и иста Минерва-Луна, која се налази на најнижој граници етра. Једна ствар је подељена међу многим боговима на овај начин: и Јанус је свет и Јупитер; Исто тако, Јуно је земља, а Велика Мајка и Церера су земља. Поглавље КСВИИ. Чињеница да је сам Варон своје мишљење о боговима представио као сумњиво И оно што сам навео као пример и све остало не објашњавају, већ збуњују; према томе где их њихово мишљење гура, они јуре амо-тамо, и одскачу одавде-тамо; па је и сам Варон више волео да сумња у све него да ишта потврђује. Тако, завршивши прву од последње три књиге о познатим боговима и почевши у другој да говори о непознатим боговима, примећује: „Ако у овој књизи износим сумњива мишљења о боговима, не треба ми за то замерити. Свако по чијем мишљењу је то могуће и треба да говори одлучно, нека, пошто ме саслуша, то сам учини. Ја сам питао шта могу рећи у овој књизи пре свега да кажем позитивно. закључак.” Тако је представио сумњиву не само књигу о непознатим боговима, већ и књигу о познатим боговима. Даље, у трећој књизи о изабраним боговима, рекавши унапред оно што је сматрао потребним да каже из природне теологије, и прешавши на празнину и бесмислену лажност грађанске теологије, до које га није довела истина, већ ауторитет његових предака, он каже: „Писаћу у овој књизи о јавним боговима римског народа, којима ће писати, и коме ће посвећивати различите храмове, као што су Ксенофан из Колофона, то јест, ја ћу изразити оно што мислим, а не оно што тврдим, јер је у људској природи да има само мишљење о овој теми, али само Бог зна. Дакле, намеравајући да говори о људским судовима, он стидљиво обећава да ће говорити не о ономе што се зна и верује на најсигурнији начин, него о ономе што постоје само мишљења и оно што је подложно сумњи. Јер у којој мери је знао да постоји свет, да постоје небо и земља, да небо сија светиљкама, а земља је плодна семеном и тако даље; и у којој мери је веровао да је све ово пространство контролисало нека невидљива и моћна сила, није могао афирмативно да говори о Јанусу, да је он свет, нити да даје објашњења у вези са Сатурном, како је он отац Јупитера, а истовремено му је подређен као краљ, и тако даље. Поглавље КСВИИИ. Шта је највероватнији разлог за јачање паганске грешке? Уверљивије би то тумачење било ако замислимо да су то били људи и да је сваки од њих, у складу са својим талентима, моралом, поступцима и авантурама, био посвећен онима који су од ласкања, култова и светковина решили да их учине богом, и да је захваљујући људима који су душом били слични демонима и похлепним за смешним стварима, међу народом, постепено, постао један народ, постепено, кроз руку, постао лажима улепшао ове ствари, који је њима заводио зле духове. Уосталом, много је вероватније могло да се деси да младић који није имао синовска осећања или се плашио да га убије отац који није имао очинска осећања, а притом властољубиви, збаци свог оца са престола него што прича Варон, односно да је Сатурн оца надмашио у моћи Јупитер син приписује да је Јупитер син приписује раније него што је Јупитер се са наводно задужен за. Да је то тако, Сатурн никада не би био ранији (бог) од Јупитера, нити његовог оца, јер узрок увек претходи семену и никада се не рађа из семена. Али када се труде да најпразније басне или људске поступке учине поштовањем природним тумачењима, тада најдуховитији људи наилазе на такве тешкоће да смо приморани да жалимо за њиховим испразним напорима. Поглавље КСИКС. О тумачењима којима се оправдава поштовање Сатурна О Сатурну, каже Варон, кажу да обично прождире оно што се од њега роди; јер се семе враћа на исто место одакле је рођено. А да су му уместо Јупитера дали блок земље да прождере, то значи, каже, да су људи зрна жита, које су почели да сеју пре благодати обраде земље плугом, својим рукама закопали у земљу. Али у овом случају, Сатурн треба назвати самом земљом, а не семеном: јер земља, у извесном смислу, прождире оно што рађа, када се семе из ње из ње поново враћају. А то што је Сатурн, како кажу, заменио блок земље са Јупитером, какве то везе има са чињеницом да су људи својим рукама прекрили семе земљом? Није ли семе које је било прекривено земљом проћердано као остало? На крају крајева, изгледа као да је особа која је ставила земљу на семе украла семе, као што је Јупитер украден од Сатурна када је на њега стављен блок земље; а у међувремену, прекривши семе земљом, он то ради радије да би семе вероватније било прогутано. Штавише, Јупитер у овом случају представља семе, а не узрок, као што је речено мало горе. Али шта да раде људи који, док објашњавају глупости, не нађу ништа паметно да кажу? Сатурн, каже Варон, има срп као знак пољопривреде. Али за време његове владавине још није било пољопривреде, а времена ове владавине, како он сам тумачи ове исте митове, изгледају раније јер су примитивни људи јели семе које је земља сама родила? Да ли је могуће да је, изгубивши скиптар, добио срп јер је, претходно неактиван краљ, за време владавине сина постао вредан радник? Тада су му неки, каже, жртвовали децу (на пример, Пунце, па чак и неке њихове претке, као и Гале), јер је најбоље од свих семена људско рођење. Да ли је потребно проширити ову сујету у комбинацији са бруталном суровошћу? Боље је обратити пажњу на то да се оваква тумачења не односе на истинитог Бога – живу, бестелесну и непроменљиву природу, од које треба очекивати вечни блажени живот, већ се врте у границама ствари телесног, привременог, променљивог и смртног. Што се тиче чињенице, наставља он, да је Сатурн, како митови причају, кастрирао свог оца Неба, то значи да божанско семе није у власти неба, већ у власти Сатурна. А то је, колико се може разумети, зато што се на небу ништа не рађа из семена. Али у овом случају, ако је Сатурн син неба, онда је он син Јупитера; јер на многим местима инсистира да Јупитер представља небо. Дакле, углавном оно што није од истине, чак и ако је нико не оповргава, побија само себе. Кронос је, каже, назван зато што грчка реч κρονος значи простор времена, без којег семе не може да се оплоди. Ово и још много тога је речено о Сатурну, а све се односи на семе. Али сам Сатурн са таквом снагом био би довољан за семе – зашто су за њих измишљени други богови, посебно Либер и Либера, односно Церера? О овим последњима он толико говори о семену, као да ништа није рекао о Сатурну. Поглавље КСКС. О култу Елеузинске Церере У култу Церере, такозване Елеусинске мистерије, које су Атињани посебно поштовали, величају се и хвале на сваки могући начин. Што се њих тиче, он не даје никакво објашњење, осим у погледу житног хлеба који је измислила Церера и Прозерпине, коју је изгубила када ју је Оркус киднаповао. Ово последње, по њему, значи плодност семена: када га једном није било, а земља је својом неплодношћу представљала тужан изглед, веровало се да је ћерку Церере, односно плодности, која се од пузања (просерпендо) зове Просерпина, отео Оркус и задржао је у подземљу; било је притужбе јавности на ово; када се поново вратила плодност, враћена је Просерпина, поново се појавила радост и настало је весеље. Затим каже да се у мистеријама Церере преноси много ствари које се односе на проналазак воћа. Поглавље КСКСИ. О гадости култа који се изводи у част Либера А до какве гадости је достигао култ Либера, коме приписују власт над течним семеном, па самим тим и не само над течношћу воћа, међу којима вино заузима својеврсно прво место, већ и над семеном животиња – о томе због дужине говора не би вредело говорити, али вреди помињати с обзиром на њихову поносну глупост. Ипак, ипак морам нешто да изоставим, пошто је тога превише. Он каже да се на раскрсници Италије поједини детаљи култа Либера изводе са таквом одвратном слободом да се срамни мушки члан поштује у његову част – не поштује се са срамном тајновитошћу, већ са отвореном и одушевљеном опсценошћу. Дакле, овај подли члан, стављен у кола, на дане празника Либере, са великом чашћу износи се најпре по селима на раскрсницу, а затим уноси у град. У граду Лавинији, Либеру је био посвећен читав месец, током којег су сви имали најнепристојније речи на језику, све док овај члан није пронесен тргом и сакривен на свом месту. Најчаснија од матрона је била да овом часном члану отворено стави круну! Дакле, ако хоћете, требало је бога Либера наговорити на милост бога ради жетве; Овако је требало уклонити рак са њива: требало је натерати племениту жену да у јавности учини нешто што блудница себи не би дозволила у позоришту да су гледаоци племените жене. Стога се само Сатурн сматрао недовољним за семе ако је нечиста душа имала прилику да измисли многе богове, а због своје нечистоће, одвративши се од једног Бога и кроз многе богове искварених похлепом за још већом гадошћу, ова светогрђа је назвао светим обредима и дао се да је оскрнави и оскрнави ви демон. Поглавље КСКСИИ. О Нептуну, Салацији и Венилији Нептун је већ имао жену Салацију, под чијим именом су подразумевали доњи слој мора; На основу чега му је онда додата Венилија, ако не ради умножавања случајева обраћања демонима без потребе за новим култовима, већ искључиво по хиру развратне душе? Али послушајмо тумачење чувеног богословља, које нас, указивањем на овај разлог, можда може одвратити од такве осуде. Венилија је, каже Варон, талас који иде до обале, а Салација је талас који излази на море. Зашто, могло би се запитати, постоје две богиње, када су долазни и одлазни таласи један те исти талас? Ту се манифестује луда пожуда политеизма. Иако долазећи и одлазећи таласи остају исти, међутим, користећи ову прилику да се двапут позове на чаролије демона, сујетни дух је још више оскврњен, који „одлази и не враћа се“ (Пс. 77:39). Питам те, Вароне, или тебе који си читао оваква дела тако учених људи, поносних што они знају нешто велико, – објасни ми ово, макар и не у складу са оном вечном и непроменљивом природом, која је једини истинити Бог, али у складу бар са душом света и његовим деловима, које сматраш својим боговима. То што замишљате Нептун као део светске душе, прожимајући море, је, наравно, обмана, али је заблуда ипак подношљива. Али вода која долази до обале и одлази у море, да ли су ово два дела света или два дела светске душе? Ко је од вас довољно луд да тако мисли? Зашто су вас учинили двема богињама, ако не зато што ваши мудри преци нису предвидели да ће многи над вама зацарити, него да ће вас многи демони, који уживају у сујети и оваквим лажима, потчинити својој власти? И зашто је, према овом тумачењу, Салација престала да буде доњи слој мора, у ком својству је била потчињена свом мужу? Уосталом, постављате га само на површину када кажете да је то талас који напушта обалу. Да ли је то било зато што је отерала свог мужа са површине мора јер је била љута на њега што је узео Венилију за своју љубавницу? Поглавље КСКСИИИ. О земљи, коју Варон сматра богињом на основу тога што светски дух, који је препознат као бог, продире у овај доњи део њеног тела и даје му божанску моћ Земља је, наравно, једна те иста, иако је видимо испуњену животињама карактеристичним за њу: зашто је, ово велико тело и доњи део светских елемената, сматрају богињом? Да ли је то зато што је плодна? Али зашто се, у овом случају, сами људи не сматрају боговима, који обрадом, односно када се оре, а не када се моли, земљу чине плоднијом? Али, кажу, оно што је чини богињом је део светске душе који је прожима. Али зар није очигледније постојање душе у људима; да ли постоји било каква сумња у вези са овом темом? У међувремену, људи се не сматрају боговима; а оно што је највише жалосно је то што, због чудне и патетичне грешке, послушно поштују и идолизирају оне који не само да нису богови, него су и сами бољи. Исти Варон, у својој књизи о изабраним боговима, тврди да у свему и свакој природи постоје три нивоа душе. Први прожима све опште живе делове тела, али нема осећај, већ само ревитализирајућу силу; Дакле, у нашем телу ова сила је, каже, распоређена у костима, ноктима, коси; у неживом свету дрвеће се храни, расте и живи на свој начин без осећаја. Други ниво душе је онај у коме постоји осећање: ова сила постоји у очима, ушима, носу, уснама, додиру. Трећи ниво душе је највиши, звани дух, у коме преовладава рационалност: овај део света назива душом богом, а у нама – генијем. У неживом свету камење и земља коју видимо, у којој се осећање не испољава, су као кости и нокти божанства. Сунце, месец и звезде, које ми осећамо и са којима се он сам осећа, су његова осећања. Најзад, етар је дух божанства: од његове моћи, када доспе у небеска тела, ова светила постају богови; када продре у земљу, земља је богиња Телура, а када стигне до мора и океана, они постају бог Нептун. Али нека се врати из области ове теологије, коју сматра природном и где се повлачио као да се одмори, уморан од свакојаких измицања и заобилазница. Нека се, кажем, врати грађанској теологији: за сада се фокусирам на то, још увек причам о томе. Нећу ширити чињеницу да ако су у неживом свету земља и камење слични нашим ноктима и костима, онда они, као ови последњи, немају разума, као што немају ни осећања; или да ако наше кости и нокти имају разум јер су у човеку који има разум, онда је онај који земљу и камење назива светским боговима глуп као и онај који би наше кости и нокте назвао људима. Радије би требало да разговарамо о овој теми са филозофима; у овом случају желим да разговарам са политичарем. Јер сасвим је могуће да иако је настојао да постепено пређе у поље природне теологије, као у неку врсту простора слободе, међутим, док је био заузет писањем књиге о изабраним боговима, није губио из вида ову тему; и то је изразио како би спречио да се чини да су његови преци или друге државе узалуд обожавали Телуру и Нептун. Дакле, питам: ако је земља једна, зашто онда део светске душе који прожима земљу није и једна богиња, коју зову Телура? Ако она представља једну богињу, где ће у овом случају бити Оркус, брат Јупитера и Нептуна, који се назива и Дитис Отац? Где ће бити његова жена Прозерпина, која, по другом мишљењу изнетом у истој књизи, представља не плодност земље, већ њен доњи део? Ако кажу да део светске душе, када прожима горњи део земље, представља бога Дитиса Оца, а када доњи део представља богињу Прозерпину, шта је онда Телуријум? Уосталом, све што она сама јесте подељено је на два назначена дела и на два бога, па је немогуће разумети шта ће она, трећа, бити и где ће бити. Хоће ли неко рећи да ови богови, Оркус и Прозерпина, заједно, чине један Телуру, и да, дакле, не постоје три бога, већ један или два? Међутим, зову се три, три се сматрају и сваки се поштује својим посебним олтарима, храмовима, култовима, свештеницима; и, дакле, трима нарочитим демонским чарима које скрнаве покварену душу. Нека кажу и у који део земље продире део светског духа да роди бога Телумона? Ниједна, каже Варон, али иста земља има двоструку генеративну силу – мушку, која производи семе, и женску, која их прима и храни: од женске силе се зове Телур, а од мушке силе – Телумон. Зашто у овом случају папе, како он сам показује, додајући још два, препуштају ово божанско дело четири бога: Телуру, Телумону, Алтору и Рузору? Телуријум и Телумон су већ поменути, али зашто и Алтор? Јер, каже, све што се рађа храни се (алунтур). Зашто Рузор? Јер, каже, све се опет враћа (рурсус) на исто. Поглавље КСКСИВ. О именима Телура и њиховим значењима, која, чак и да су показатељ многих ствари, не би требало да потврђују мишљења о многим боговима Али зарад ове четвороструке моћи, Земља би морала да има четири имена, а не да представља четири бога, као што један Јупитер и једна Јунона имају много имена. Под овим именима се подразумева многострука моћ која се односи на једног бога или богињу; али њихово мноштво не представља мноштво богова. Као што се то понекад дешава са најодвратнијим женама, када су оптерећене гомилом оних којима њихова пожуда привлачи, тако је и душа, која је постала презрена и злостављана од нечистих духова, иако најчешће налази задовољство у умножавању богова којима је оскврњена, понекад тиме оптерећена. И сам Варон, као да се стиди ове гомиле, тврди да је богиња Телуријум сама. „Она се,“ примећује, „зове Велика Мајка: тимпанон који има значи глобус, торањ на њеној глави значи град, седишта око ње значе да иако се све около креће, она је сама непомична. Гали су одређени да јој служе као знак да они који немају семена морају служити земљи, јер је све у њој. А што се пред њим праве гримасе, то, каже, јасно даје до знања да они који га култивишу не треба да беспосличе: јер увек имају шта да раде. Звоњење чинела, грмљавина гвозденог оруђа, аплаузи и свакаква брбља показују шта се дешава при обрађивању земље; бакар је пожељнији јер су стари обрађивали земљу бакром пре него што је гвожђе изумљено. Они додају истом,“ наставља Варо, „слободног и припитомљеног лава, како би показали да не постоји ниједна врста земље која је тако удаљена и сурова која се не може обрађивати“. Настављајући свој говор даље, он каже: „Мајка Телура је добила многа имена и титуле, верујући да она представља многе богове. Сматра се Опом јер постаје боља прерадом (опера); зову се Мајком јер толико тога рађа; Великом јер производи храну; Просерпином јер из ње пузе плодне биљке (просерпант) Тако је покривена (просерпант), Веста је поручује (Просерпант) је покривена (Просерпант) није без разлога што друге богиње третирају њу.” Али, поставља се питање, ако је ово једна богиња, иако она у ствари није ни богиња, зашто су онда толико поштовани? На крају крајева, све су то многа имена једне богиње, а не толико богиња колико имена. Али ауторитет грешних предака лежи под притиском, а код самог Варона изазива страх одмах након изреченог мишљења. Уз резерву, он напомиње: „Ово није у супротности са мишљењем предака о овим богињама, према којем су их представљали у облику многих богиња. Како није контрадикторно када је једно ако једна богиња има много имена, а сасвим друга ствар ако има много богиња? „Али“, каже он, „могуће је да је иста ствар једна и да садржи нешто много. Слажем се да у једној особи постоји нешто много ствари, али да ли је зато много људи? Такође, једна богиња може имати много ствари, али да ли је зато много богиња? Ипак, нека раде шта хоће: деле, спајају, множе, деле и мешају. Дакле, ево их, ове чувене мистерије Телуријума и Велике Мајке: све у њима има везе са смртним семеном и обрадом земље. Да ли су ствари повезане са овом темом и имају слично значење, као што су тимпанон, куле, жучи, бесмислене лудорије, звоњава чинела и обука лавова, обећавајући некоме вечни живот? Да ли кастрирани Гали служе овој богињи као знак да они који немају семена треба да служе земљи? Није ли ова служба та која им одузима семе? Уосталом, они који га немају, заправо не стичу семе служећи овој богињи, али због тога они који га имају лишени су да јој служе семе. И не примећују какву су снагу стекли зли демони када су, не усуђујући се да обећају ништа велико, умели да захтевају такву суровост! Да се ​​земља не би сматрала богињом, људи би је обрађивали да би од ње добијали семе, а не би чинили злодела над собом да би због ње изгубили своје семе. Када се не би сматрала богињом, туђе би је руке учиниле плодном и не би приморавала човека да се својим рукама учини неплодним. Када, у култу Либера, преподобна матрона пред целим народом полаже венац на мушки полни орган, у присуству, можда, мужа који је поцрвенео од стида (ако је само кап стида у овим људима); када се у обредима венчања младенцима наређује да седну на Пријапов гепек, онда су те ствари много подношљивије и лакше у поређењу са овом бруталном гадошћу или гнусним зверством којим се оба пола заваравају демонским триковима тако да се, као резултат добровољног сакаћења, не врши ни једно ни друго. Тамо се плаше утицаја злог ока на њиве; овде се не плаше да одсеку своје чланове. Тамо се скромност младенке вређа на тај начин што јој се не одузима не само способност рађања, него ни девственост; овде се човек толико унакаже да се нити претвара у жену нити остаје мушкарац. Поглавље КСКСВ. Какво тумачење дају грчки мудраци о кастрацији Атиса? Варон није споменуо нити дао објашњење славном Атису, зарад сећања на његову љубав за коју су се Гали кастрирали. Али мудри и учени Грци нису пропустили прилику да објасне ову чувену светињу. Пошто је изглед земље у пролеће лепши него у другим годишњим добима, чувени филозоф Порфирије доказује да Атис значи цвеће, па стога изгледа кастриран, да цвеће наводно пада пре плода. Дакле, са цвећем се не пореди сам човек или псеудо-човек звани Атис, већ његове гениталије. Управо су ови други пали за његовог живота – у ствари, нису пали нити се откинули, већ су једноставно згњечени у комаде; губитак ове боје пратио је не било какво воће, већ потпуна неплодност. Шта је касније од њега остало и шта је он, кастриран, задржао да би имало поменути значај? Са чиме би се ово могло упоредити и какво значење се може извући из овога? Или, након што су се напрасно разбијали око овога и не смислили ништа, они ће тврдити да је боље веровати у оно што се пронело и шта пише у књигама о кастрираној особи? Наш Варон је био у праву што је ћутао и није хтео да прича о овим стварима: њему, као најученијем човеку, нису биле непознате. Поглавље КСКСВИ. О гадости култа Велике Мајке Исто тако, није желео да прича (барем се не сећам да сам то игде срео код њега) о мушкарцима и женама посвећеним Великој Мајци, који су заборавили сву скромност, женствене људе, који су набубрене косе, избелелог лица, опуштених удова и женског хода, још пре јучерашњих значи, шетали улицом за колским тргом. подли живот. Тумачења није било, ум се стидео, речитост утихнула. Велика Мајка је победила све синове богове величином не божанства, већ злочина. Чак се ни чудовиште Јануса не може поредити са овим чудовиштем. Одликовао се ружноћом само у статуама, али овај је откривао ружноћу у култу, комбиновану са суровошћу; Овај је добио чланове од камена, а овај је узимао чланове од људи. У поређењу са овом срамотом, срамна дела самог Јупитера изгледају мала и безначајна: међу својим љубавним везама са женама, осрамотио је небо тако што је имао везу само са Ганимедом; а овај је са толико женствених људи, јавно признатих, оскрнавио земљу и увредио небо. Ова одвратна суровост се може упоредити само са суровошћу Сатурна, који је наредио кастрирање његовог оца; али у култу Сатурна, ако су људи убијани, то је било од туђих руку, а не кастрираних од својих. Он је, како песници кажу, прождирао своје синове, а физичари томе дају различита тумачења; прича се да их је једноставно убио. Али ако су му пунци жртвовали своју децу, Римљани то нису прихватили. У међувремену, Велика Мајка је уводила евнухе у римске храмове и подржавала овај дивљи обичај; сматра се помоћницом римске моћи – она која је одсекла мушке полни орган! Шта значе крађе Меркура, разврат Венере, бестидна и подла дела других богова, о којима бисмо сазнали из књига, у поређењу са овим злом, да се не пева и не представља сваки дан у позориштима? Али све су то ситнице у поређењу са тим злом, чија је величина само Великој Мајци одговарала! Кажу да су све ове ствари измислили песници; али да ли су и песници измислили да су угодни и угодни боговима? Нека буде дрскост песника што су опевани и описани; али да су приписивани божанским стварима и да су, на инсистирање и захтев самих богова, вршени у њихову част – како се то другачије може назвати, ако не злочин богова и, у исто време, израз вере у демоне и завођење сиромашних људи? Да, ако је мајка богова била почаствована што су евнуси посвећени њеној служби у њену част, онда ово нису измислили песници; они су се, напротив, овим пре згражали него певали. Да ли неко треба да се посвети овим изабраним боговима да би после смрти живео блажено, а њима посвећени не може живети поштено ни до смрти, одан тако одвратним сујеверјама и подложан нечистим демонима? Али све ово, каже Варон, има везе са светом (мундум). Зар се радије не односи на нечисто (иммундум)? Међутим, зашто се нешто што се испостави да постоји у свету не може повезати са светом? Али ми се трудимо да постигнемо такво стање духа у коме он, полажући се у праву религију, не би идолизовао свет као Бога, него би хвалио свет ради Бога, као дело Божије, и, очистивши себе од световних гадости, безгрешно се уздигао ка Богу, Који је створио свет. Поглавље КСКСВИИ. О изумима физиолога који нису поштовали право божанство а не о култу којим треба да буде почашћено право божанство Дакле, видимо да су ови изабрани богови уживали већу славу од осталих; али су коришћени не у смислу да се величају њихове заслуге, већ у смислу да се њихове гадости нису скривале. Стога је вероватно да су то били људи, о чему извештавају не само песници, већ и историчари. Тако Вергилије каже: Сатурн је први изашао са Олимпа Дошао је, лишен свог краљевства од стране Јупитера 85. О томе, као и о другим пратећим околностима, Еухемер детаљно говори у својој историји, коју је Еније превео на латински. Пошто су они који су пре нас писали и на грчком и на латинском језику, веома говорили против ове врсте грешке, не желим да се задржавам на овој теми. Узимајући у обзир ова физиолошка тумачења, помоћу којих духовити и учени људи покушавају да такве људске ствари претворе у божанске ствари, видим само да се оне могу приписати временским и земаљским стварима и телесној природи, а ако су невидљиве, онда, у сваком случају, променљиве, што ни у ком случају не може бити прави Бог. Да су се бар придавали овим значењима у складу са осећањем страхопоштовања, онда би се, иако би се морало жалити што у њима нема назнака истинитог Бога, у извесној мери било могуће поднети и ово, да се у исто време не раде или наређују такве подле и гнусне ствари; под датим околностима, када је већ покварено славити и тело и дух уместо истинитог Бога, Који је једини, пребивајући у души, чини блаженом, колико је рђаво поштовати ове ствари, па чак и тако да се спасење не стиче, и да се не одржава ни душевна ни телесна пристојност онога који се клања? Стога, када се било који елемент света или било који створени дух, чак и нечист и зао, поштује храмовима, свештеним обредима, жртвама, доличним само истинитом Богу; онда је ово лоше не зато што су ствари којима се ово поштовање изражава лоше, већ зато што су оне врсте ствари којима треба одати почаст Ономе коме такво поштовање и служење доликује. Ако неко тврди да апсурдом или монструозношћу кипова, убијањем људи, крунисањем мушких полних органа, јавним развратом, одсецањем чланова, кастрацијом репродуктивних делова, посвећењем женствених људи, практиковањем нечистих и гнусних игара, не поштује онда правог Бога, не одаје почаст баш сваком таквом Богу, а не части и грешног тела. Онога кога треба, али зато што се клања на погрешан начин, како треба. А ко тачно таквим стварима, тј. Штавише, он се не клања истинитом Богу, Творцу душе и тела, него некој, додуше невиној природи, било да је душа или тело, или душа и тело заједно – двоструко греши против Бога: јер уместо Бога поштује оно што није Бог, и поштује оно чиме се не треба удостојити ни Бог ни Бог. Очигледно је у којој мери поштују подле и опсцене ствари. Чему или коме се клањају било би нејасно да њихова историја не сведочи да се све што је подло и одвратно ради, ради зато што су то претећи захтевала и сама њихова божанства. Отуда, ако оставимо по страни ту околност, јасно је да сва ова грађанска теологија, нудећи апсурдне слике созерцању и преко њих запоседајући глупе душе, служи злим демонима и нечистим духовима. Поглавље КСКСВИИИ. То Вароново учење о теологији у свим својим деловима је у супротности са собом А шта је било од тога што је Варон, најдуховитији и научен човек, у свом суптилном расуђивању покушао да све ове богове распореди између неба и земље? Он то није могао да уради: богови су му измицали, ослободили се, испали. Преферирајући да говори о женама, односно о богињама, он каже: „Будући да се, као што рекох у првој књизи о местима, води рачуна о двојном пореклу богова: небеских и земаљских, због чега се једни зову небески, а други земаљски; као што смо у претходним књигама пошли од неба, говорећи о Јанусу, о коме се сада говори о свету, коме, а неки други називају свет. почнимо са Телуријумом." Осећам колико му је тешко. Руководио се потпуно веродостојном претпоставком да је небо пре активан принцип, а земља пасиван, па је зато мушку моћ приписивао небу, а женску моћ земљи, али је изгубио из вида да је Онај који је створио и небо и земљу био много моћнији. У том смислу он је у претходној књизи објаснио чувене мистерије Самотраке, рекавши да једни идоли представљају небо, други земљу, а трећи прототипове ствари које је Платон назвао идејама. Под небом се, по његовом мишљењу, подразумева Јупитер, под земљом – Јунона, а под идејама – Минерва; под небом – оно од чега се дешава, под земљом – оно од чега се дешава, под идејама – оно у складу са оним што се дешава. Нећу рећи да, према Платону, идеје имају толики значај да не ствара небо у складу са њима, већ оно само настаје. Рећи ћу само да је у књизи о изабраним боговима и сам изгубио из вида ову троделну поделу богова. Небу је дао мушке богове, земљи женске богиње, а међу ове је ставио Минерву, коју је претходно поставио изнад неба. Даље, Нептун је завршио у његовом мору, које више припада земљи него небу. Најзад, отац Дитис, кога су Грци звали Πλουτων, брат оба (тј. неба-Јупитера и мора-Нептуна) и мушки бог, такође се показао као земаљски бог. Како се, могло би се запитати, покушава да да богове небу и богиње земљи? Шта се може наћи у његовом расуђивању што је чврсто, непобитно, разумно? На крају крајева, он има земљу и Телур, почетак богиња, Велику Мајку, пред којом је урлала и гримала суманута гадост људи који су се кастрирали. После овога, шта значи назвати Јануса поглаваром богова, а Телуријум главом богиња? Тамо грешка није сачувала једно поглавље, овде га лудило није одржало здравим. Зашто покушавају да припишу такве ситнице свету? Чак и да су успели у томе, ниједан здрав човек не би поштовао свет уместо Бога. Међутим, ни у овоме нису успели. Зато је боље све ово приписати мртвима и демонима, а неспоразуми ће се сами отклонити. Поглавље КСКСИКС. Да је све што су физиолози приписивали свету и његовим деловима, требало да припишу једином истинитом Богу У суштини, све оно што они наводно приписују свету на основу физичких закона из теологије ових богова, све то, не вређајући ни најмање побожна осећања, можемо приписати истинитом Богу који је створио свет, Творцу душе и тела, на следећи начин. Ми се клањамо Богу, али не и небу и земљи, од којих се свет састоји, а не души или душама расутим по свим живим бићима; Бог, који си створио небо и земљу и све што је на њима, који је створио не само живе душе, него и њихова осећања и умове. Поглавље КСКСКС. С каквом побожношћу треба разликовати Створитеља од створења, да не поштује онолико богова колико има дела једног Творца? Хајде да уопштено пратимо она дела једног Бога, због којих су они себи измислили многе и лажне богове, покушавајући да веродостојно протумаче своје најподле и злочиначке сакраменте. Частимо Бога, који је створењима створио почетак и сврху њиховог постојања; Који садржи, познаје и располаже узроцима ствари; Који је створио моћ семена, дао је живим бићима којима је Он хтео разумну душу звану дух, подарио способност говора, неким духовима пренео дар предвиђања будућности, иако понекад Он сам предвиђа будућност и лечи болести преко кога хоће; Ко контролише почетак, ток и крај ратова, када они морају исправити и очистити људски род; Ко је, да би растворио безграничну природу, све створио, огањ гори њиме управља; Ко је Творац и Владар свих вода; Који је створио сунце, најсјајније од свих телесних светиљки, и дао му одговарајући покрет и снагу; Који шири Своју моћ и власт чак и на сам подземни свет; Који је одредио семе и храну смртним животињама према њиховој природи; Који поставља темељ земљи и чини је плодном, издашно раздајући њене плодове животињама и људима; Ко зна и наређује не само главне разлоге, већ и споредне; Који путевима небеским и земаљским даје упутства; Који је људском уму, створеном од Њега, предао знање разних наука; Који је успоставио брак мужа и жене за наставак људског рода. Најдуховитији и најученији Варон, на основу ко зна каквих физичких тумачења, однекуд прочитаних или сам измишљених, покушава да све то распореди међу изабраним боговима. Али све то чини и све управља један истинити Бог, и то управо као Бог, то јест свеприсутан, није ограничен никаквим простором, није везан никаквим везама, није подељен ни на које делове, ни у чему се не мења, и испуњава небо и земљу присуством Своје силе и пуноћом Своје природе. Он управља свиме што је створио тако да оно само Својим знањем и вољом врши и врши сопствене покрете. Јер иако ништа не може бити без Њега, ипак оно што је створено није оно што Он јесте. Он много тога чини преко анђела, али их само од Себе чини благословеним. На исти начин, иако из неких разлога шаље анђеле људима, Он људе чини блаженима не кроз анђеле, већ од Себе. Од овог јединог истинитог Бога очекујемо будући живот. Поглавље КСКСКСИ. Поред општих дарова, које посебне Божје благослове уживају следбеници истине? Поред оваквих благослова које Бог великодушно дарује врлинским и порочним људима због овладавања природом које смо споменули, од Њега имамо велики знак Његове велике љубави према врлинским људима. Апсолутно нисмо у стању да Му захвалимо како треба за оне благодати што постојимо, живимо, видимо небо и земљу и имамо ум помоћу којег налазимо Њега, Онога који је све ово створио. Али које срце, који језик уме да Му ваљано заблагодари за то што нас није оставио, оптерећен и бременит гресима, одвратио се од своје светлости и помрачен љубављу према тами, то јест према разврату, него нам је послао Реч Своју, који је Син Његов Јединородни, да знамо од Њега, који је рођен за нас у телу, и колико високо цени Бога; да се овом једном жртвом очистимо од свих грехова и да, примивши у своја срца изливање љубави од Његовог Духа, упркос свим тешкоћама, постигнемо вечни мир и неописиву сладост да Га гледамо? Поглавље КСКСКСИИ. Чињеница да је тајна Христовог искупљења била позната у свим прошлим временима и да је одувек проповедана разним знамењима Ова тајна вечног живота проповедана је кроз анђеле кроз извесне знаке и тајне примерене времену од самог почетка људског рода. Јеврејски народ је тада био уједињен у једно грађанско друштво ради очувања сакрамената; у њему је преко низа зналачких и неких неуких људи предвиђено шта се дешавало од доласка Христовог до данас, као и шта ће се догодити у будућности; и овај народ је потом био расејан међу другим народима ради сведочанства Писма које је проповедало будуће спасење у Христу. Јер не само пророчанства садржана у речи, не само правила живота која уређују морал и побожност и садржана у књигама, него и свете службе, свештенство, храмови, олтари, обреди, празници и све што се односи на оно што приличи Богу и на грчком се зове λατρεια – све ово означавасмо што је за живот био предзнак вере као предзнак Христа. верујемо, испуњено као што видимо, и мора се испунити како се надамо. Поглавље КСКСКСИИИ. Да само хришћанска религија може открити лукавство злих духова који уживају у људској прелести Захваљујући овој јединој правој религији, откривено је да су богови пагана били нечисти демони, који су, под маском душа умрлих или светских створења, хтели да буду поштовани као богови, арогантно уживали у наводно божанским почастима, а у стварности - стварима које су биле злочиначке и подле, тако да не дозвољавају преобраћење људског Бога. Човек се ослобађа њихове бруталне и опаке доминације када почне да верује у Онога који је, да би обновио пале, дао пример истог понижења са којим су пали од гордости. Тако су се појавили богови о којима смо говорили, као и други богови других народа и других земаља. Колико год се Варон трудио да њихове култове упореди са природним законима да би некако оплеменио срамне ствари, није успевао да смисли како да их помири међу собом, јер разлози за поменуте култове никако нису били оно што је он мислио или желео да мисли. Да је то тако, онда чак и да нема везе са правим Богом и вечним животом, присуство било каквих природних узрока би на неки начин оправдало необичности култова, изражене у виду неке врсте ружноће или глупости. То је подстакло Варона да на овај начин покуша да објасни нека позоришна дела и мистерије храмова. Истина, он није оправдавао позоришта опонашањем храмова, већ је осудио храмове због имитације позоришта; међутим, указујући на природне узроке те појаве, на неко време је смиривао осећања огорчена ужасним стварима. Поглавље КСКСКСИВ. О књигама Нуме Помпилија, које је Сенат наредио да се спале како се не би обзнанили разлози култа који су у њима наведени Али онда се показало да они, како извештава исти учени човек, нису могли равнодушно да прихвате разлоге за култове изнете у књигама Нуме Помпилија, и да нису сматрали могућим не само да на њих скрену пажњу народа, већ чак ни да их тајно сачувају. Дакле, у истом Варону, у књизи посвећеној култовима богова, читамо следеће: „Неки Теренције је имао земљу у подножју Јаникула. Његов орач, пролазећи са плугом поред гроба Нуме Помпилија, ископао је из земље његове књиге, у којима су изнети разлози за успостављање култова. Теренције их је однео да погледа Роме. Сенат је, једва се упознавши са неким разлозима, изразио одобравање за покојног Нуму и, пошто су сенатори били религиозни људи, наредио је претору да спали ове књиге. Нека свако мисли о томе како му одговара. За мене је сасвим довољно да се подсетим да разлози култова које је изнео Помпилије, оснивач римског култа, нису смели да постану познати ни народу, ни сенаторима, ни свештеницима, а да је сам Нума Помпилије продро у те демонске тајне непримереном радозналошћу. Записивао их је, али иако је био неустрашив краљ, није смео ни да их упозна са другима, ни да спали оно што је записано. Прво није хтео, да не би учио људе безбожју, друго, да не би изазивао негодовање демона на себе. И тако их је закопао на месту које је сматрао неприступачним, јер није мислио да ће се рало усудити да приђе његовом гробу. Сенат је, не усуђујући се да осуди веровања својих предака, био принуђен да изрази одобравање Нуме; али је сматрао да су поменуте књиге толико опасне да се плашио да их поново закопа, и наредио је да се спале ови споменици са печатом клетве. Пошто су сматрали да је потребно извршити ове култове, одлучили су да је грешка у непознавању разлога подношљивија од нарушавања грађанског поретка у знању. Поглавље КСКСКСВ. О хидромантији, која је као последица извесних демонских слика довела Нуму у заблуду Нума, коме није био послат ни пророк Божији ни било који анђео, био је принуђен да се окрене хидромантији како би видео слике богова у води (тачније, демоне који му се ругају) и од њих сазнао шта је требало да успостави и изврши у виду култа. Варон каже да су ову врсту прорицања судбине измислили Персијанци и да је томе прибегао Нума, а за њим и Питагора. Ако је крв била помешана са водом, то је омогућило испитивање мртвих и Грци су га називали νεκρομαντεια. Али без обзира да ли то називамо хидроманијом или некромантијом, у сваком случају, ово је управо врста прорицања судбине у којој се предвиђају у име мртвих. Којој уметности су прибегли за ово је њихова ствар. Нећу да кажем да је и у провинцији, и пре доласка Спаситеља, ова врста уметности обично била забрањена и прогањана законима. Ипак, уз њихову помоћ Нума је препознао те култове чије је ритуале јавно обзнанио и разлоге због којих је скривао. У толикој мери је и сам био уплашен оним што је сазнао. Када су откривене књиге у којима су наведени разлози, Сенат их је спалио. Зашто, забога, Варо даје ко зна какве физичке разлоге за ове ритуале? Уосталом, да су дате у тим књигама, сигурно не би биле спаљене. Да ли су оци сенатори спалили књиге самог Варона, које је он написао и посвећене понтифику Цезару? А чињеница да је Нума Помпилије користио воду за своју хидромантију дала је повода за причу да је његова жена била нимфа Егерија, како је сам Варон написао. Дакле, кроз ову хидромантију, поменути римски краљ, страсно тежећи да проникне у тајне недоступне човеку, сазнао је оне обреде култа које су понтифекси изнели у својим књигама, и оне разлоге за обреде, за које није желео да никоме осим њему постане познат. Изложивши их одвојено, учинио је да, да тако кажем, умру са њим. Претпостављам да је то зато што су захтеви демона у њему били изложени до те мере толико прљави и злочиначки да би читаву грађанску теологију учинили неподношљивом чак и онима који су мирно прихватили многе одвратне обреде; или су, можда, све богове тамо представљали мртви људи, јер сами демони уживају у таквим култовима, замењујући се под маском мртвих. Али по тајном промислу правог Бога то је тако уређено да је Помпилију било дозвољено да то сазна кроз хидроманију, али није смео да спали своје књиге, захваљујући чему је овај догађај постао познат, завршио у Вароновој књизи, а из ње смо сазнали како се све догодило. Јер демони могу да раде само оно што им је дозвољено. То им је дозвољено од највишег и праведног суда Свевишњег Бога као казну за оне који заслужују или да их прогоне, или чак да потпадну под њихову власт и буду преварени од њих. А колико су поменуте књиге сматране опасним и неспојивима са поштовањем правог Божанства може се судити по томе што је Сенат хтео да спали ове књиге које је Помпилије закопао. Дакле, ко не жели да води побожан живот, нека кроз такве култове тражи вечну смрт. Ко не жели да комуницира са злим демонима, не треба да се плаши штетног сујеверја којим се поштује, већ да се труди да упозна праву религију, која их разоткрива и побеђује. Можда ће вас занимати: