Книга седьмая

Për perënditë e teologjisë civile, të ashtuquajturit të zgjedhur, për Janusin, Jupiterin, Saturnin e të tjerë, për të treguar se edhe duke i adhuruar ata nuk arrihet lumturia e jetës së përjetshme. Mendjet më të ndritura dhe më të mira duhet të lidhen me durim dhe me vetëkënaqësi me përpjekjet e mia tepër të zellshme për të hedhur poshtë dhe zhdukur opinionet e çoroditura dhe të vjetra, armiqësore ndaj së vërtetës së devotshmërisë, të cilën iluzionet shekullore të racës njerëzore e kanë ngulitur shumë thellë dhe fort në shpirtrat e errësuar, dhe me ndihmën e mundshme të Zotit, si i vërtetë, nga ana ime, ndihmë nga Ai. asistuar. Për këta njerëz, ajo që është thënë për këtë temë në librat e mëparshëm është më se e mjaftueshme. Por ata nuk duhet ta konsiderojnë të panevojshme për të tjerët atë që nuk e ndiejnë më të nevojshme për veten e tyre. Ne po flasim për një temë me rëndësinë më të madhe kur flasim për studimin dhe nderimin e Hyjnisë së vërtetë dhe vërtet të shenjtë - për nderimin jo për hir të tymit kalimtar të jetës së vdekshme, por për hir të jetës së bekuar, e cila mund të jetë vetëm jeta e përjetshme; megjithëse kjo Hyjni na jep ndihmën e nevojshme në jetën e tanishme të korruptueshme që jetojmë tani. Kapitulli I. Meqenëse është e qartë se në teologjinë civile nuk ka hyjni, a mund të mendohet se ai mund të gjendet mes perëndive të zgjedhura? Kush nuk është bindur nga libri i gjashtë, që sapo e kemi përfunduar, se një hyjni e tillë ose, siç do të thosha, një deitas i tillë - sepse tanët nuk hezitojnë ta përdorin këtë fjalë për të përkthyer më shprehimisht emrin grek θεότης - nuk ekziston në atë teologji, që quhet civile dhe që Marcus Varro e shpjegoi në gjashtëmbëdhjetë libra: është e pamundur të arrihet lumturia nga i njëjti zot. kushdo që, them unë, nuk ishte i bindur për këtë nga libri i gjashtë, nëse i ndodh që t'ia lexojë të tashmen, nuk do të ketë më asgjë në lidhje me këtë çështje që do të kërkonte sqarime të mëtejshme për të. Sepse ndoshta dikush është i mendimit se për hir të një jete të bekuar, e cila mund të jetë vetëm jetë e përjetshme, duhet të paktën të nderohen perënditë e zgjedhura dhe më të rëndësishme, të cilëve Varro ua kushtoi librin e tij të fundit dhe për të cilët kemi thënë shumë pak. Në lidhje me këtë temë, unë nuk do të them atë që thotë Tertuliani, ndoshta më shumë mendjemprehtë se sa me të vërtetë: "Nëse një zgjedhje bëhet nga perënditë, si nga qepa, atëherë pjesa tjetër konsiderohet e pavlerë". Unë nuk mendoj kështu. Unë e di se nga të zgjedhurit disa janë zgjedhur për një detyrë më të rëndësishme dhe më të shkëlqyer. Në shërbimin ushtarak, për shembull, rekrutët janë njerëz të përzgjedhur, por ata zgjidhen për një art ushtarak veçanërisht të rëndësishëm. Dhe në kishë, kur zgjidhen udhëheqësit, të tjerët nuk dënohen aspak, sepse të gjithë besimtarët e mirë quhen me të drejtë të zgjedhur. Gjatë ndërtimit, bëhet një përzgjedhje e gurëve të themelit, por pjesa tjetër, e destinuar për pjesë të tjera të ndërtesës, nuk hidhet. Bëhet për konsum një përzgjedhje kokrrash rrushi, por pjesa tjetër nuk hidhet, nga e cila përgatitet pija. Megjithatë, nuk ka nevojë të zgjerohet shumë për këtë temë kur është e qartë në vetvete. Pra, për shkak se disa perëndi u zgjodhën nga shumë, nuk duhet tallur ende as atë që shkroi për këtë, as adhuruesit e këtyre perëndive, as vetë perënditë, por duhet kushtuar vëmendje se çfarë janë ata vetë, këta perëndi të zgjedhur, dhe për çfarë pune janë zgjedhur. Kapitulli II. Kush janë këta perëndi të zgjedhur dhe a janë të përjashtuar nga kryerja e detyrave të perëndive më të vogla? Në librin e tij Varro përmend këto perëndi të zgjedhura: Janusi, Jupiteri, Saturni, Gjeniu, Mërkuri, Apolloni, Marsi, Vullkani, Neptuni, Dielli, Orkusi, Liber Ati, Telluria, Ceres, Juno, Luna, Diana, Minerva, Venus, Vesta; gjithsej njëzet: dymbëdhjetë burra dhe tetë gra. Pse quhen këto hyjni të zgjedhura: sepse janë në krye të pjesëve më të rëndësishme të qeverisjes së botës, apo sepse janë bërë më të njohura për njerëzit dhe për ta është krijuar një kult më i nderuar? Nëse është për shkak se ata janë në krye të pjesëve më të rëndësishme të qeverisjes së botës, atëherë ne nuk duhet t'i takojmë ata në atë lloj turme plebejane hyjnish, e cila është caktuar për punë boshe. Ndërkohë, vetë Janusi, së pari, gjatë ngjizjes së embrionit të fëmijës, nga i cili nisin të gjitha ato veprime të njohura, të shpërndara me detaje mes hyjnive të vogla, vetë Janusi hap hyrjen për perceptimin e farës. Saturni është gjithashtu i pranishëm atje për hir të së njëjtës farë. Aty është Liber, që e çliron njeriun nga fara e derdhur. Është edhe Libera, të cilën ata e konsiderojnë si Venus, e cila i ofron të njëjtin shërbim një gruaje për ta çliruar atë përmes derdhjes së spermës. Të gjithë këta perëndi janë nga ata që quhen të zgjedhurit. Por është edhe perëndesha Mena, e cila kryeson gjakderdhjen e menstruacioneve (menstruis) dhe megjithëse është e bija e Jupiterit, ajo është një perëndeshë injorante. I njëjti shkrimtar në librin për perënditë e zgjedhura ia cakton këtë departament të gjakderdhjes menstruale vetë Junos, e cila konsiderohet një mbretëreshë edhe midis perëndive të zgjedhura; dhe këtu, në krye të të njëjtit gjakderdhje, ai është i pranishëm, si Juno, me njerkën e tij Mema, Lucina. Ka edhe dy atje, nuk e di se sa janë pak nder - Vitumnus dhe Sentinus, njëri prej të cilëve i jep jetë embrionit, tjetri - ndjenjë; dhe megjithëse janë më të përulurit, megjithatë japin pakrahasueshëm më shumë se të gjithë ata fisnikë dhe të zgjedhur. Për çfarë, në thelb, në mungesë të jetës dhe ndjenjës, do të jetë gjithçka që një grua mbart në barkun e saj, nëse jo përzierja më e neveritshme e baltës dhe pluhurit? Kapitulli III. Sa pak arsye mund të jepet për të veçuar disa perëndi, sa shpejt shumë prej perëndive të ulëta u jepet një qeveri më e nderuar Pra, cila arsye i detyroi kaq shumë perëndi të zgjedhura të merren me çështje kaq të vogla, në administrimin e detyrueshëm të të cilave ata janë tejkaluar në pjesëmarrjen e tyre nga Vitumnus dhe Sentinus, të mbuluar në errësirë ​​të errët? Janusi i zgjedhur hap hyrjen dhe, si të thuash, derën (januam) të farës; Saturni i zgjedhur e furnizon vetë farën; Liber i zgjedhur organizon që burrat të kenë të njëjtën farë të rrjedhë jashtë; Libera, e cila është gjithashtu Ceres ose Venus, bën të njëjtën gjë me gratë; Juno e zgjedhur, dhe jo vetëm, por së bashku me Menën, vajzën e Jupiterit, organizon gjakderdhje mujore për të ushqyer të ngjizurin; dhe Vitumnus i errët dhe i përulur jep jetë; Sentinusi i errët dhe injorant komunikon ndjenjën: dy gjërat e fundit janë po aq më domethënëse se ato të mëparshmet, aq sa arsyeja dhe konsiderata e tyre janë më domethënëse. Sepse ata që mendojnë dhe kuptojnë janë padyshim superior ndaj atyre që, si kafshët, jetojnë dhe ndiejnë pa kuptim dhe arsye; në të njëjtën mënyrë, ajo që jeton dhe ndjen vendoset me të drejtë mbi atë që nuk jeton dhe nuk ndjen. Prandaj, Vitumnus, dhënësi i jetës dhe Sentinus, dhënësi i ndjenjës, duhet të ishin nderuar midis perëndive të zgjedhura shumë më tepër se Janusi, i cili merr farën, sesa Saturni, dhënësi ose mbjellësi (satori) i farës, sesa Liber dhe Libera, që vë në lëvizje dhe derdh farën: sepse ajo do të ishte sikur të merrte dhe të mos e merrte atë në një ndjenjë. Këto dhurata të zgjedhura jepen nga perëndi jo të zgjedhur, por nga disa të panjohur, në krahasim me dinjitetin e të zgjedhurve, të lënë pas dore. Nëse përgjigjet se Janusi ka fuqi mbi të gjitha mikrobet dhe se prandaj jo më kot i atribuohet hapja e hyrjes së mikrobit; se Saturni ka fuqi mbi të gjitha farat dhe se fekondimi i njeriut gjithashtu nuk mund të ndahet nga rrethi i veprimeve të tij; se Liber dhe Libera kanë fuqinë për të shpërndarë të gjithë farën dhe prandaj duhet të jenë përgjegjës për shtimin e njerëzve; se Juno është përgjegjës për të gjitha pastrimet dhe lindjet dhe prandaj duhet të jetë i pranishëm si në pastrimet e grave ashtu edhe në lindjen e njerëzve: në këtë rast, le të mendojnë se çfarë të përgjigjen në lidhje me Vitumnus dhe Sentinus. A nuk do t'i atribuojnë këta perëndi fuqi mbi gjithçka që jeton dhe ndjen? Nëse e bëjnë, le t'i kushtojnë vëmendje pozicionit më të lartë në të cilin do të vendosen, në krahasim me të tjerët. Sepse farat lindin në tokë dhe nga toka, dhe jeta dhe ndjenja u atribuohen perëndive të yjeve. Nëse thonë se Vitumnus dhe Sentinus i jepet vetëm ajo që jeton dhe është e pajisur me ndjenja në trup, atëherë përse i njëjti zot, që i jep jetë dhe ndjenjë çdo gjëje, nuk i jep jetë dhe ndjenjë trupit, duke ua dhënë këtë dhuratë embrioneve me një veprim të përbashkët? Dhe cila është nevoja për Vitumn dhe Sentin? Nëse ai që është në krye të jetës dhe ndjenjave ua besoi atyre, si shërbëtorë, këtë punë trupore, si një detyrë të fundit dhe tepër të ulët, atëherë ata të zgjedhurit nuk kanë më skllevër të cilëve, nga ana e tyre, do t'u besonin veprimet e përmendura, por detyrohen, me gjithë fisnikërinë e tyre, për shkak të së cilës ata meritonin të zgjidheshin së bashku me dijetarin? Juno e zgjedhur është mbretëresha, motra dhe gruaja e Jupiterit; dhe nderkohe eshte edhe Interduka (udhezues rruges) per femije dhe kete pune e ben me hyjneshat me te perulura Abeona dhe Adeona. Aty vendosën edhe perëndeshën Mentu, e cila u jep fëmijëve sens të shëndoshë (mentem); por ajo nuk është në mesin e perëndive të zgjedhura - sikur diçka më shumë t'i jepej njeriut. Por Juno, ashtu si Interduca dhe Dominuca (që e shoqëruan deri në shtëpi), është ndër të zgjedhurit - sikur udhëtimi dhe kthimi në shtëpi do të sillte ndonjë përfitim nëse nuk ka arsye të shëndoshë; perëndesha që i dha këtë kuptim nuk u vendos në mesin e perëndive të zgjedhura. Ajo, padyshim, duhej të ishte parapëlqyer ndaj Minervës, kujtimi i së cilës u përvetësua mes këtyre punëve të vogla fëmijërore. Sepse kush mund të dyshojë se të kesh arsye të shëndoshë është shumë më mirë se çdo kujtim i shkëlqyer? Askush nuk është i keq që ka arsye të shëndoshë, dhe disa nga njerëzit më të këqij kanë kujtime të mahnitshme; dhe sa më keq të jenë, aq më pak janë në gjendje të harrojnë mendimet e këqija. Megjithatë, Minerva është ndër perënditë e zgjedhura, dhe perëndeshë Mentha fshihet mes turmës së atyre të parëndësishme. Dhe çfarë mund të them për perëndeshën e virtytit, për perëndeshën e lumturisë, për të cilën tashmë kam folur shumë në librin e katërt? Duke i konsideruar perëndesha, ata nuk donin t'u jepnin një vend midis perëndive të zgjedhura, duke ia dhënë Marsit dhe Orkusit, njëri prej të cilëve i bën njerëzit të vdesin dhe tjetri merr të vdekurit. Pra, kur shohim se për këto çështje të vogla, të shpërndara pjesë-pjesë midis shumë perëndive, vetë perënditë e zgjedhura punojnë njëlloj, si Senati bashkë me turmën; kur konstatojmë se disa perëndi, të cilët nuk janë aspak ndër të zgjedhurit, janë në krye të çështjeve shumë më të rëndësishme dhe më të mira se të ashtuquajturit perëndi të zgjedhur, atëherë mund të mendojmë se këta të fundit quhen të zgjedhur dhe më kryesorja jo për shkak të së drejtës së tyre ekskluzive për të marrë pjesë në sundimin e botës, por sepse janë bërë më të njohur për njerëzit. Prandaj, vetë Varro thotë se disa perëndi baba dhe perëndesha nëna, duke ndjekur shembullin e njerëzve, ranë në errësirë. Por në këtë rast, nëse Lumturia nuk duhet të ishte midis perëndive të zgjedhura, për shembull, sepse këta perëndi e arritën fisnikërinë jo me meritë, por rastësisht, atëherë të paktën Pasuria duhej të ishte renditur midis tyre ose edhe më lart se ata, për të cilat ata thonë se kjo perëndeshë i jep dhuratat e saj të gjithëve jo në bazë të konsideratave të arsyeshme, por rastësisht. Ajo duhet të kishte qëndruar në krye të këtyre perëndive të zgjedhura, mbi të cilët ajo tregoi fuqinë e saj: sepse ne shohim se ata janë zgjedhur jo nga epërsia e virtytit, jo nga lumturia racionale, por nga fuqia e Fatit - një fuqi e verbër, siç mendojnë vetë adhuruesit e këtyre perëndive. Është e mundur që Salusti më elokuent të ketë në mendje të njëjtat zota kur thotë: "Në të vërtetë, Fati sundon mbi gjithçka; ai lavdëron dhe lë çdo gjë në errësirë ​​më tepër nga pasioni sesa nga drejtësia". Në fund të fundit, ata nuk mund të gjejnë një arsye pse Venusi lavdërohet, por Virtyti mbetet i panjohur; megjithëse statujat u kushtohen të dyve, meritat e tyre nuk lejojnë asnjë krahasim. Nëse baza e fisnikërisë janë shijet e shumicës, sepse ata përpiqen më shumë për Venusin sesa për Virtytin, atëherë mbi çfarë baze lavdërohet Minerva dhe perëndesha Pecunia lihet në hije? Në fund të fundit, në mjedisin njerëzor më shumë njerëz janë të përkushtuar ndaj dashurisë për para sesa ndaj artit; dhe ndër vetë artistët rrallë takoni një person që nuk do ta shiste artin e tij për para dhe ajo që bëhet për hir të diçkaje vlerësohet gjithmonë më lart se ajo që bëhet për hir të diçkaje tjetër. Pra, nëse kjo zgjedhje e perëndive udhëhiqej nga mendimi i turmës së paarsyeshme, atëherë pse nuk u preferua perëndesha Pecunia ndaj Minervës, pasi shumë u bënë artistë për hir të parave (propter pecuniam)? Nëse ky dallim midis perëndive ishte vepër e një pakice racionale, atëherë përse Virtyti, të cilit arsyeja i jep përparësi shumë më të madhe, nuk u vendos mbi Venusin? Sido që të jetë, siç thashë, të paktën Fortune, e cila, sipas mendimit të atyre që i atribuojnë aq shumë asaj, sundon mbi gjithçka dhe lavdëron çdo gjë dhe lë gjithçka në errësirë më tepër me pasion sesa me drejtësi - të paktën ajo, nëse ka një fuqi të tillë mbi perënditë, saqë, në gjykimin e saj të verbër, lavdëron kë të dojë errësira në një vend, dhe lë në errësirë kë të dojë në vend, mes të zgjedhurve, pasi ajo ka avantazhin e pushtetit mbi vetë perënditë. Nëse ajo nuk mund të merrte një vend të tillë, atëherë a është e mundur të mendosh se vetë Fortune kishte një pasuri të pakënaqur? Ajo vetë, pra, doli kundër vetes, sepse duke i bërë të tjerët fisnikë, nuk e bënte veten fisnike. Kapitulli IV. Zotat më të ulët, të cilët nuk turpërohen nga asnjë fyerje, u trajtuan më mirë se të zgjedhurit, zemërimi i turpshëm i të cilëve lavdërohet Një dashnor i lavdisë dhe i nderit do t'i përgëzonte këta perëndi të zgjedhur dhe do t'i quante të lumtur, nëse nuk do të ishte i bindur se ata ishin zgjedhur më tepër për fyerje sesa për nder. Për atë turmë të ulët perëndish, vetë injoranca e tyre shërben si mbrojtje nga fyerjet e turpshme. Qeshim, ndoshta, kur shohim se shpikjet njerëzore, pasi i kanë ndarë punët, ua kanë caktuar atyre, si tagrambledhës të vegjël apo artizanë nëpër punishte argjendi, ku çdo enë, për të dalë e përfunduar mirë, kalon nga duart e shumë zejtarëve, edhe pse dikush mund ta kishte përfunduar mirë. Por me numrin e madh të punëtorëve, ata nuk mund të mendonin gjë tjetër veçse që secili individ të mësonte, sa më shpejt dhe më lehtë, një pjesë të veçantë të aftësisë dhe që të gjithë së bashku, duke bërë të njëjtën gjë, të mos detyroheshin t'ia dilnin ngadalë dhe me vështirësi. Por vështirë se ka ndonjë nga perënditë e pazgjedhura që thashethemet e turpshme do ta akuzonin për ndonjë krim; përkundrazi, vështirë se ka ndonjë nga të zgjedhurit që të mos mbajë njollën e çnderimit të turpshëm. Megjithatë, nuk kam dëgjuar kurrë ndonjë gjë të turpshme për Janusin. Ndoshta kështu ishte, ai jetoi më i përsosur dhe u largua nga krimet dhe mizoritë. Ai e pranoi me favor Saturnin, i cili po kërkonte strehim, e ndau mbretërinë me të ftuarin, kështu që ata ndërtuan edhe dy qytete të veçanta, Janiculum dhe Saturnia. Por këta gjuetarë të çdo shëmtie në kultin e perëndive, duke e gjetur jetën e tij më pak të turpshme, e turpëruan atë me shëmtinë monstruoze të statujës, duke e paraqitur tani me dy fytyra, tani me katër fytyra, si të dyfishuar. Mos vallë, sepse shumica e perëndive të zgjedhura, nga kryerja e veprave të turpshme, humbën aftësinë për t'u skuqur në fytyrë, dhe për këtë arsye vendosën ta përfaqësojnë atë me sa më shumë ballë, aq më të pafajshëm ishte? Kapitulli V. Për mësimet më misterioze të paganëve dhe për themelet fizike Por le të dëgjojmë më mirë interpretimet e tyre fizike, përmes të cilave ata përpiqen t'i japin shëmtisë së një gabimi të dhimbshëm pamjen e një mësimi gjoja më sublim. Këto interpretime shfaqen te Varro kryesisht në këtë formë. Ai thotë se të lashtët shpikën statuja, shenja dhe dekorime të perëndive, në mënyrë që ata që i vëzhgojnë me sy, të cilët janë të inicuar në sekretet e mësimit, të mund të sodisin shpirtërisht shpirtin e botës dhe pjesët e saj, domethënë perënditë e vërteta; se, duke u dhënë statujave një imazh njerëzor, ato padyshim udhëhiqeshin nga fakti se shpirti i vdekshëm që jeton në trupin e njeriut është ngjashmëria më e afërt me shpirtin e pavdekshëm; se ashtu si enët mund të përdoren për të përcaktuar perënditë, dhe një Oenofor mund të vendoset në kishën e Bakusit, që tregon (si përmban - përmbajtjen e) verës, ashtu me anë të një statuje që ka një formë njerëzore, përcaktohet shpirti racional, sepse kjo formë, si një lloj ene, zakonisht përdoret nga ajo natyrë, të cilën ata e konsiderojnë si perëndi ose natyrë të natyrës. Ky është mësimi në misterin të cilit ky njeri më i ditur depërtoi dhe nxori në dritë. Por, a keni humbur ju, një njeri shumë i zgjuar, në këto mistere të mësimit të asaj maturie që ju çoi në përfundimin e shëndoshë se i pari që ngriti statuja për popujt, u privoi qytetarëve të tyre ndjenjën e frikës (fetare) dhe gabimit të shtuar, dhe se romakët e lashtë i nderonin me më shumë nderim perënditë pa statuja? Ju u mbështetët në këtë të fundit për të pasur guximin për ta thënë këtë si një qortim për romakët e mëvonshëm. Nëse edhe ata romakët e lashtë do të kishin nderuar statujat, ndoshta do të kishit frikë të shprehnit këtë mendim të vërtetë se statuja nuk duhen ngritur dhe do t'i kishit lavdëruar edhe më me elokuencë dhe pompozitet këto sekrete të mësimit përmes trillimeve të dëmshme dhe boshe. Ndërkaq, shpirti yt, kaq i ditur dhe kaq i talentuar (për këtë arsye jemi veçanërisht të pikëlluar për ty), kurrsesi nuk ishte në gjendje të arrinte Zotin e tij përmes këtij mësimi misterioz, d.m.th. para atij Zoti, nga i cili, dhe jo me të, ajo u krijua, - e të cilit ajo nuk është pjesë, por një krijesë; dhe jo ai që është shpirti i çdo gjëje, por Ai që krijoi çdo shpirt, vetëm prej të cilit shpirti merr dritën që e bën të bekuar, sapo pranon me mirënjohje hirin e Tij. Megjithatë, çfarë është ky mësim misterioz dhe çfarë vlere duhet të ketë do të jetë e qartë nga sa vijon. Ky njeri më i ditur thotë ndër të tjera se shpirti i botës dhe pjesët e saj janë perëndi të vërteta. Nga kjo është e qartë se e gjithë teologjia e tij, pra ajo teologji shumë e natyrshme, së cilës ai i kushton rëndësinë më të madhe, mund të ngrihej vetëm në natyrën e shpirtit racional. Në librin e përmendur, ai parathën disa fjalë për teologjinë natyrore; por le të shohim nëse ai ishte në gjendje të krahasonte, nëpërmjet interpretimeve fiziologjike, me këtë teologji natyrore, teologjinë civile që ai shkroi në përfundim për perënditë e zgjedhur. Nëse ai mund ta bënte këtë, e gjithë teologjia do të bëhej e natyrshme; dhe atëherë cila do të ishte nevoja për një ndarje kaq të kujdesshme të teologjisë civile prej saj? Nëse kjo e fundit veçohet për shkak të një dallimi real, atëherë - nëse ajo që ai e konsideron të natyrshme nuk është e vërtetë, sepse ajo arrin vetëm shpirtin, dhe jo Zotin e vërtetë, i cili gjithashtu krijoi shpirtin - sa më e neveritshme dhe e rreme është kjo teologji civile, e cila kryesisht merret me natyrën trupore? Këtë do të na tregojnë vetë interpretimet e saj, të gjetura dhe të përpunuara me kujdes të veçantë. E shoh të nevojshme të citoj disa nga këto interpretime. Kapitulli VI. Sipas mendimit të Varros, sipas të cilit Zoti është shpirti i botës, e cila megjithatë përmban në pjesët e saj shumë shpirtra që kanë një natyrë hyjnore. Pra, duke paraprirë disa vërejtje për teologjinë natyrore, Varro thotë se, sipas tij, Zoti është shpirti i botës, i quajtur nga grekët κόσμος, dhe se vetë kjo botë është Zot; por sikurse njeriu i urtë quhet i urtë, duke marrë parasysh vetëm shpirtin, megjithëse përbëhet nga shpirti dhe trupi, ashtu edhe bota quhet zot, duke marrë parasysh edhe shpirtin, megjithëse përbëhet nga shpirti dhe trupi. Kjo tregon se si ai njeh një Zot. Por për të imagjinuar ekzistencën e shumë perëndive, ai shton se bota është e ndarë në dy pjesë, në qiell dhe në tokë; edhe qielli ndahet në dysh: eteri dhe ajri; toka është për ujë dhe tokë. Nga këto pjesë, më e larta është eteri, e dyta është ajri, e treta është uji dhe më e ulëta është toka. Të gjitha këto katër pjesë janë të mbushura me shpirtra: eteri dhe ajri - i pavdekshëm, uji dhe toka - të vdekshëm. Duke filluar nga rrumbullakësia më e lartë e qiellit deri te rrethi i përshkruar nga hëna, shpirtrat eterikë shfaqen në formën e yjeve dhe planetëve; Ne jo vetëm që i imagjinojmë këto perëndi qiellore në mendjet tona, por edhe i shohim ato. Midis rrethit të përshkruar nga hëna dhe kufirit të reve dhe rrymave të erërave janë shpirtrat e ajrit; por ne i sodisim këta shpirtra, por nuk i shohim me sytë tanë: ata quhen heronj, lara, gjeni. Kjo është teologji natyrore, e përmbledhur në formën e një parathënieje. Nuk gjendet vetëm te Varro, por edhe te shumë filozofë. Do ta shqyrtoj më hollësisht kur me ndihmën e Zotit të vërtetë të kem mbaruar me teologjinë civile, për sa i përket perëndive të zgjedhura. Kapitulli VII. A ishte e arsyeshme të ndash Janusin dhe Terminusin në dy hyjni? Pra, pyes: kush është Janusi, nga i cili fillon gjithçka? Ata përgjigjen se kjo është bota. Përgjigja është e shkurtër dhe e qartë. Por në këtë rast, pse ia atribuojnë fillimin e gjërave atij, dhe fundin një tjetri, të cilin e quajnë Terminus? Në fund të fundit, sipas tyre, pikërisht për hir të fillimit dhe mbarimit, këtyre dy perëndive u kushtohen dy muaj përveç dhjetëshit që fillojnë në mars dhe vijojnë deri në dhjetor: janari i kushtohet Janusit, shkurti Terminusit. Terminalia, thonë ata, festohet në të njëjtin shkurt, në të cilin ekziston edhe një pastrim i shenjtë i quajtur Februum, nga i cili ka marrë emrin ky muaj. Pra, pse bota, që është Janusi, i përket fillimit të gjërave, por jo fundit, në mënyrë që këtij të fundit t'i caktohet një perëndi tjetër? A nuk e pranojnë se çdo gjë që ndodh në këtë botë përfundon në këtë botë? Dhe çfarë lloj marrëzie është kjo: në biznes t'i atribuosh gjysmën e fuqisë atij, por në statujë - një fytyrë të dyfishtë? A nuk do të shpjegohej shumë më mirë pamja e tij me dy fytyra nëse do të quhej edhe Janus edhe Terminus, dhe njëri do të kishte fillimin dhe tjetrin fundin? Sepse aktori duhet t'i ketë parasysh të dyja. Ai që nuk shikon prapa në fillim në çdo moment të veprimit të tij, nuk do ta parashikojë fundin. Prandaj është e nevojshme që vëmendja që shikon përpara të kombinohet me kujtesën që shikon prapa. Ai që ka humbur atë që ka nisur, nuk do të gjejë si ta përfundojë. Dhe nëse ata mendonin se jeta e bekuar fillon në këtë botë, por arrihet plotësisht jashtë saj, dhe prandaj i atribuohet Janusit, domethënë botës, pushteti vetëm mbi një fillim; në këtë rast, ata sigurisht që do ta kishin vendosur Terminusin mbi të dhe nuk do ta kishin eliminuar nga gjiri i perëndive të zgjedhura. Megjithatë, edhe tani, kur në personin e këtyre dy perëndive ata përfaqësojnë fillimin dhe fundin e gjërave të përkohshme, më shumë duhet nderuar Terminus. Sepse ka gëzim shumë më të madh kur një punë përfundon; dhe gjithçka që ka filluar është një shqetësim i madh derisa të përfundojë. Ai që fillon diçka mendon kryesisht për fundin, përpiqet për të, e pret, ëndërron për të dhe nuk kënaqet me punën që ka nisur nëse nuk e përfundon. Kapitulli VIII. Pse admiruesit e Janusit dolën me një imazh me dy fytyra të tij dhe madje donin t'i prezantonin me katër fytyra? Por le të kalojmë në interpretimin e idhullit me dy fytyra. Thonë se statuja ka dy fytyra, përpara dhe mbrapa, sepse zgavra e brendshme e gojës sonë, kur e hapim, duket se i ngjan botës (prandaj grekët thonë se qiellza quhet οὐρανόν, dhe disa nga poetët latinë e quajnë qielli palatum - qiellëz); dhe nga kjo zgavër me gojë ka një dalje nga jashtë drejt dhëmbëve dhe një tjetër nga brenda drejt faringut. Pra, kjo është ajo që bota zbret falë emrit tonë për qiellzën, qoftë grek apo poetik! Po ç’lidhje ka kjo me shpirtin, ç’lidhje ka me jetën e përjetshme? Ky Zot adhurohet për hir të një pështyme, me ndihmën e së cilës, si kur gëlltitet ashtu edhe kur pështyhet, hapet njëra dhe një derë tjetër nën qiellin e qiellit. Dhe pastaj, çfarë mund të jetë më absurde, në vetë botën nuk mund të gjesh dy dyer që qëndrojnë në skajet e kundërta, përmes të cilave bota do të pranonte diçka në vetvete ose do ta hidhte nga vetja, dhe imazhi i botës përballë Janusit duhet të krijohet në imazhin e gojës dhe faringut tonë, me të cilin bota nuk ka asnjë ngjashmëri; të shpikë të gjitha këto për hir të një emri për qiellzën, me të cilin Janusi nuk ka ngjashmëri? Kur e përshkruajnë me katër fytyra dhe e quajnë Janus të dyfishtë, e shpjegojnë këtë në raport me katër pjesët e botës sikur bota po i shikonte diku jashtë, si Janusi me të gjitha fytyrat. Por nëse Janusi është bota, dhe bota përbëhet nga katër pjesë, atëherë imazhi i Janusit me dy fytyra është i rremë. Dhe nëse është e vërtetë sepse me emrin Lindje dhe Perëndim ne zakonisht kuptojmë të gjithë botën, atëherë a është vërtet e mundur që, duke pasur parasysh faktin se ne njohim dy pjesët e tjera, Veriun dhe Jugun, dikush do ta quajë botën dyfish, ashtu siç e quajnë Janusin me katër fytyra të dyfishta? Ata nuk janë absolutisht në gjendje t'i shpjegojnë këto katër dyer për hyrje dhe dalje me ndonjë imitim të botës, të paktën siç bënë për Janusin me dy fytyra, duke përdorur një gojë njeriu. Veç nëse Neptuni u vjen në ndihmë dhe u jep një peshk që përveç hapjes së gojës dhe fytit, ka edhe një hapje djathtas dhe majtas për gushë? Por edhe me kaq shumë dyer, asnjë shpirt i vetëm nuk mund t'i shpëtojë kësaj kotësie nëse nuk dëgjon të vërtetën që thotë: "Unë jam dera" (Gjoni X, 7). Kapitulli IX. Mbi fuqinë e Jovisit dhe krahasimin e tij me Janusin Le të shpjegojnë më pas konceptin e tyre për Jovisin, i cili quhet edhe Jupiter. "Ai," thonë ata, "është një zot që ka në fuqi shkaqet e gjithçkaje që ndodh në botë." Rëndësia e madhe e kësaj tregohet nga vargu më i shkëlqyer i Virgjilit: Lum ai që i di shkaqet e gjërave 83. Por pse e vendosën Janusin përpara tij, do të na tregojë njeriu mendjemprehtë dhe i ditur i lartpërmendur. "Sepse," thotë ai, "i pari është në pushtetin e Janusit dhe më i larti në pushtetin e Jovisit. Por Jupiteri konsiderohet me të drejtë mbreti i gjithçkaje. Sepse i pari është inferior ndaj më të lartës, sepse megjithëse i pari paraprin në kohë, më i larti është më i lartë në dinjitet." Kjo do të thuhej saktë nëse fillimi i një detyre dhe përfundimi i saj ndryshonin në veprime: siç, për shembull, fillimi i një detyre është të largohesh, fundi është të mbërrish, ose fillimi i një detyre është të vendosësh për të studiuar, fundi i saj është të zotërosh shkencën; në këtë rast, i pari në çdo gjë do të jetë fillimi, dhe më i larti do të jetë fundi. Por fillimi dhe fundi në këtë kuptim tashmë janë shpërndarë midis Janusit dhe Terminusit. Arsyet e asimiluara nga Jupiteri janë arsyet që përcaktojnë veprimin, dhe nuk çojnë në ekzekutimin e tij; prandaj në asnjë mënyrë nuk është e mundur që ato të jenë paraprirë edhe në kohë nga veprimet apo fillimi i veprimeve. Sepse gjëja që bën gjithmonë i paraprin asaj që bëhet. Prandaj, nëse fillimi i veprimit i përket Janusit, nuk rezulton se ky fillim i paraprin shkaqeve që përcaktojnë veprimin, të cilat janë të qenësishme në Jupiter. Ashtu si asgjë nuk ndodh, ashtu edhe asgjë nuk fillon të ekzistojë nëse nuk paraprihet nga një shkak që e krijon atë. Pra, nëse këtë zot, në fuqinë e të cilit janë të gjitha shkaqet e gjithë natyrës së krijuar dhe të gjitha gjërave natyrore, njerëzit e thërrasin Jovisin dhe e nderojnë duke e turpëruar dhe duke e akuzuar për krime të tmerrshme, atëherë ata bëhen fajtorë për një sakrilegj më të poshtër sesa të mos njihnin asnjë zot fare. Prandaj, do të ishte më mirë që ata ta thërrisnin emrin e Jovisit dikë tjetër që meriton nderim të poshtër dhe të turpshëm, duke zëvendësuar fyerjen e madhe me ndonjë trillim të zbrazët (ashtu siç u zëvendësua Saturni, thonë ata, me gurin që ai hëngri në vend të djalit të tij), sesa të përfaqësonin perëndinë e përmendur si një bubullimë dhe kurorëshkelës, që sundon në të gjithë botën dhe që përmban fuqinë e tij më të lartë në të gjithë botën, duke i dhënë pas të gjitha gjërave të këqija të tij. natyrën dhe të gjitha gjërat natyrore, por në veprimet e tij nuk udhëhiqet nga arsye të mira. Më tej, pyes, çfarë vendi i caktojnë mes perëndive këtij Jovisi, nëse Janus përfaqëson botën? Në fund të fundit, sipas përkufizimit të Varros, perënditë e vërteta janë shpirti i botës dhe pjesë të saj; dhe kështu çdo gjë që nuk e përfaqëson këtë, në asnjë rast, sipas mendimit të tyre, nuk mund të jetë zot i vërtetë. Pra, a do të pohojnë ata se Jovis është shpirti i botës, kështu që Janus përfaqëson trupin e saj, domethënë përfaqëson këtë botë të dukshme? Nëse e konfirmojnë këtë, atëherë nuk do të kenë arsye ta quajnë Janusin zot; sepse, sipas tyre, Zoti nuk është trupi i botës, por shpirti i botës dhe pjesëve të saj. I njëjti Varro thotë qartë se, sipas tij, Zoti është shpirti i botës, dhe vetë kjo botë është Zot, por në kuptimin që, siç thonë ata, një njeri i mençur, megjithëse përbëhet nga shpirti dhe trupi, quhet i mençur, duke marrë parasysh vetëm shpirtin, kështu që bota quhet zot sipas shpirtit, megjithëse përbëhet nga shpirti dhe trupi. Rrjedhimisht, trupi i botës në vetvete nuk është Zot; por Perëndia është ose vetëm shpirti i tij, ose trupi dhe shpirti i tij të marra së bashku, por kështu, megjithatë, hyjnia nuk jepet nga trupi, por nga shpirti. Por nëse Janus është bota dhe Janus është Zoti, atëherë në mënyrë që Jovis të jetë një zot, a nuk do të argumentojnë se ky i fundit është një pjesë e Janusit? Por ata priren t'ia atribuojnë universalitetin kryesisht Jupiterit; prandaj shprehja e famshme: Pra, që Jupiteri të jetë zot, e sidomos mbreti i perëndive, nuk mund ta konsiderojnë atë gjë tjetër veç botës; dhe më pas, sipas mendimit të tyre, ai do të luajë një rol mbretëror midis perëndive të tjera. Në këtë kuptim, Varro shpjegon vargjet e njëfarë Valerius Soranus në librin që ai shkroi veçmas nga sa më sipër për kultin e perëndive. Vargjet janë: Jupiteri i madh, paraardhës i mbretërve dhe perëndive, Ju jeni nëna e perëndive, një dhe të gjithë kudo. Këto vargje shpjegohen në të njëjtin libër në kuptimin që e përfaqësojnë atë si një burrë që derdh farën dhe si një grua që merr farën; se Jupiteri është bota dhe se ai derdh çdo farë nga vetja dhe e merr në vetvete. "Në këtë bazë," vëren Varro, "Soranus shkroi se Jupiteri është edhe paraardhës dhe nënë; dhe pa më pak arsye - se ai është një dhe në të njëjtën kohë gjithçka: sepse bota është një, dhe vetëm në të është gjithçka". Kapitulli X. A është i saktë dallimi midis Janusit dhe Jupiterit? Pra, nëse Janusi është bota, dhe Jupiteri është bota, dhe secili prej tyre është bota, atëherë mbi çfarë baze janë dy prej tyre, Janusi dhe Jupiteri? Pse kanë kisha të veçantë, altarë të veçantë, shërbime të ndryshme, statuja të ndryshme? Nëse kjo është për shkak se fillimet kanë një kuptim, dhe shkaqet një tjetër, dhe se kuptimi i të parës shprehet me emrin Janus, dhe i dyti me Jupiter, atëherë kur i njëjti person në lloje të ndryshme gjërash ka një fuqi të dyfishtë ose një art të dyfishtë, a thuhet për të se këta janë dy sundimtarë ose dy artistë në bazë se çdo fuqi ose art, marrë veçmas, ka një kuptim të ndryshëm? Në të njëjtën mënyrë, ka vetëm një Zot - megjithëse Ai ka në fuqinë e Tij dhe Ai gjithashtu fillon shkaqet - a duhet patjetër që dikush të marrë parasysh dy perëndi vetëm sepse parimet dhe shkaqet janë dy gjëra të veçanta? Nëse, sipas tyre, kjo vijon, atëherë ata duhet ta konsiderojnë vetë Jupiterin si perëndi aq sa i kanë vënë emra për shkak të diversitetit të fuqisë së tij: sepse të gjitha gjërat nga të cilat janë huazuar këto pseudonime janë gjëra të veçanta dhe të ndryshme. Më poshtë do të flas për disa nga këto pseudonime. Kapitulli XI. Rreth emrave të Jupiterit, të cilët nuk i referohen shumë perëndive, por të njëjtit E quanin Pushtuesi, i Pamposhturi, Ndihmësi, Ngacmuesi, Ndaluesi, Dyzetkëmbëshi, Përmbysësi, Mbështetësi, Bukëbërësi, Rumin (bashkëbashkues) dhe shumë emra të tjerë që do të kërkonin shumë kohë për t'u numëruar. Ata i dhanë këto emra një perëndie për shkak të llojeve të ndryshme të veprimit dhe fuqisë së tij, por nuk krijuan prej tij të njëjtin numër perëndish siç numëruan këto lloje të veprimit dhe fuqisë së tij. Ai pushton gjithçka dhe nuk mposhtet kurrë nga askush; ai u jep ndihmë atyre që kanë nevojë; ka fuqinë të ngacmojë, të ndalojë, të japë stabilitet të fortë, të përmbysë; ai, si një mbështetje, e mban dhe e mbështet botën; Është sikur po ushqen kafshët me thithat ose gjinjtë e tij. Ndër këto veprime, siç shohim, ka edhe të rëndësishme edhe boshe; megjithatë, të dy i atribuohen të njëjtit zot. Mendoj se arsyet dhe parimet e gjërave për hir të të cilave vendosën të bëjnë dy perëndi nga një botë, Jupiterin dhe Janusin, kanë shumë më tepër ngjashmëri me njëri-tjetrin sesa të mbështesin botën me kafshë që ushqehen me gji; dhe, megjithatë, për dy veprimet e fundit, aq të ndryshme nga njëri-tjetri në forcë dhe dinjitet, ata nuk e panë të nevojshme të prezantonin dy perëndi, por lanë një Jupiter, të quajtur Mbështetje për një veprim dhe Rumin për tjetrin. Nuk do të them se dhënia e gjinjve për kafshët gjidhënëse do të ishte më e përshtatshme për Junon sesa për Jupiterin, aq më tepër që ekziston edhe perëndesha Rumina (bashkëgjinore) që mund t'i ofronte ndihmë dhe shërbime në këtë çështje. Unë mendoj se ata mund të më përgjigjen se vetë Juno nuk është gjë tjetër veçse i njëjti Jupiter, bazuar në të njëjtat vargje të Valery Soranus, të cilat thonë: Por në këtë rast, pse e quanin Rumin, kur me një studim më të kujdesshëm, ndoshta do të kishte dalë se ai vetë ishte ajo perëndeshë Rumina? Në fund të fundit, nëse fakti që njërit prej perëndive iu besua kujdesi për gjurin e bimës dhe tjetrit lëkura e kokrrës, me të drejtë dukej i padenjë për madhështinë e perëndive, atëherë a nuk është shumë më e padenjë për këtë madhështi që për një gjë të tillë të rendit më të ulët, që është ushqyerja me gji, e cila kërkohet nga dy kafshët. mbreti i të gjithëve; dhe këtë nuk e bën as me gruan e tij, por me Ruminën kush e di? A është vërtet ai që është kjo Rumina? Ndoshta për kafshët mashkullore është Rumina, kurse për kafshët femra është Rumina? Unë do të thosha se ata nuk donin ta thërrisnin Jupiterin me një emër femëror, nëse në vargjet e mësipërme ai nuk quhej edhe paraardhës dhe nënë, dhe nëse midis nofkave të tjera të tij nuk do të kisha parë që të quhej edhe Pecunia. Ne takuam një perëndeshë të tillë midis hyjnive të vogla dhe e përmendëm atë në librin e katërt. Meqenëse edhe burrat edhe gratë kanë para (pecuniam), le të thonë pse nuk e kanë quajtur Pecunia dhe Pecunia, siç i kanë quajtur Rumina dhe Rumin? Kapitulli XII. Ai Jupiter quhet edhe Pecunia Dhe çfarë arsyeje të shkëlqyer i japin këtij emri! Thonë se quhet edhe Pecunia, sepse gjithçka i përket. Një bazë e denjë për një emër hyjnor! Do të duket, përkundrazi, të quash Pecunia atë që zotëron gjithçka është jashtëzakonisht poshtëruese dhe fyese. Sepse në krahasim me gjithçka që është në qiell dhe në tokë, çfarë është paraja, në total me të gjitha gjërat pa përjashtim që posedon njeriu me ndihmën e parasë? Ky emër iu dha Jupiterit, natyrisht, nga lakmia, në mënyrë që ai që do paratë të duket se nuk do ndonjë perëndi, por mbretin e të gjithëve. Ndryshe do të ishte nëse do të quhej pasuri. Sepse pasuria është një gjë dhe paraja është krejt tjetër. Njerëzit e mençur, të virtytshëm, të ndershëm i quajmë të pasur, për të cilët paraja ose nuk ka domethënie, ose, nëse ka, ka pak rëndësi: janë më të pasur në virtyte, falë të cilave janë të kënaqur me atë që kanë edhe në nevojat e tyre trupore; të varfër i quajmë lakmitarë që përpiqen gjithmonë për blerje dhe janë gjithmonë në nevojë; sado para të kenë, nuk mund të mos kenë nevojë për to. Dhe ne e quajmë vetë Zotin e vërtetë të pasur, por të pasur jo në para, por në plotfuqi. Njerëzit me para quhen edhe të pasur, por kanë nevojë për shpirt nëse janë të pangopur; Po kështu ata që nuk kanë para quhen të varfër, por në shpirt janë të pasur nëse janë të mençur. Si mund të pyesë dikush, si duhet të duket ajo teologji, sipas këndvështrimit të një të urti, në të cilën mbreti i perëndive mban emrin e një objekti të tillë për të cilin asnjë i urtë nuk kishte një predileksion? Sepse nëse kjo doktrinë do të mësonte diçka që lidhet me jetën e përjetshme, atëherë Zoti, sundimtari i botës, do të preferonte të mos emërohej nga paraja, por nga mençuria, dashuria e së cilës pastron nga papastërtia e lakmisë, domethënë nga dashuria për para. Kapitulli XIII. Se nga shpjegimi i dhënë Saturnit dhe Gjeniut, është e qartë se Saturni dhe Gjeniu janë Jupiter Por pse të zgjerohet më tej për këtë Jupiter, tek i cili, mbase, duhet të përfshihet edhe pjesa tjetër e perëndive, në mënyrë që mendimi i shumë perëndive të mbetet një mendim bosh, pasi në personin e tij ai i përfaqëson të gjithë: a duhet të konsiderohen ato pjesë ose fuqitë e tij, apo ai vetë duhet të përfaqësohet nga fuqia e shpirtit, e cila, siç besojnë ata, është e shpërndarë në çdo gjë, si nga pjesët e ndryshme të botës, të cilat konsiston në kontrollin e vërtetë, si nga pjesët e dukshme të botës. emrat e, si të thuash, shumë perëndive? Në të vërtetë, çfarë është Saturni? "Një", thotë Varro, "është një nga perënditë kryesore, i cili ka fuqi mbi të gjitha llojet e mbjelljeve." Por nga shpjegimi i vargjeve të mësipërme të Valery Soran, a nuk është e qartë se Jupiteri është bota dhe se ai i derdh të gjitha farat nga vetja dhe i merr përsëri në vetvete? Rrjedhimisht, ai vetë është ai që ka fuqi mbi të gjitha llojet e mbjelljeve. Çfarë është Genius? "Zoti," thotë ai, "i cili është caktuar për lindjen e të gjitha gjërave." Por kush tjetër, sipas tyre, ka një fuqi të tillë, nëse jo bota, e së cilës, siç thuhet, "Jupiteri është paraardhësi dhe nëna"? Dhe megjithëse në një vend tjetër ai thotë se Gjeniu është shpirti racional i çdo njeriu, prandaj çdo njeri ka një Gjeni të veçantë; por fryma e botës, e ngjashme me këtë, është Perëndia; gjithsesi, del se gjeniu më universal, si të thuash, është pikërisht shpirti i botës. Pra, ky është ai që ata e quajnë Jupiter. Sepse nëse çdo gjeni është një zot dhe shpirti i çdo njeriu është një gjeni, atëherë rrjedh se shpirti i çdo njeriu është një zot; nëse ky absurditet i detyron të ndalen, atëherë mbetet të konkludohet se ata vetëm dhe në radhë të parë e quajnë gjeniun që quhet edhe shpirti i botës, pra Jupiteri. Kapitulli XIV. Mbi përgjegjësitë e Mërkurit dhe Marsit Por ata nuk e kuptuan se si t'ia atribuojnë Mërkurin dhe Marsin ndonjë pjese të botës ose veprimeve të Zotit që ndodhin në elementët e botës; prandaj ata u caktuan për punët njerëzore si drejtues të fjalës dhe luftës. Nëse Merkuri ka fuqi mbi të folurit e perëndive, atëherë ai sundon edhe mbi vetë mbretin e perëndive, pasi përmes fuqisë së tij Jupiteri flet ose merr aftësinë për të folur, gjë që, natyrisht, është absurde. Nëse atij i njihet fuqia vetëm mbi të folurit njerëzor, atëherë është e vështirë të besohet se Jupiteri, pasi ka pranuar të zbresë nga qielli jo vetëm te fëmijët, por edhe te kafshët gjatë periudhës së ushqyerjes së të dyve me qumështin e nënës (për këtë arsye quhet Rumin), nuk do të donte të merrte mbi vete kujdesin e të folurit tonë, në të cilin ne jemi superiorë ndaj kafshëve; prandaj, Mërkuri është pikërisht ky Jupiter. Dhe nëse Mërkuri do të thotë vetë fjalim, siç tregojnë interpretimet e emrit të tij, sepse Merkuri është, si të thuash, një ndërmjetës i rrjedhshëm (Medicurrius, Mercurius) dhe është quajtur kështu sepse fjalimi midis njerëzve shkon nga njëri te tjetri; prandaj në greqisht quhet Ἑρμὴς; meqë fjalimi ose interpretimi, që natyrisht i referohet të folurit, quhet ἑρμηνεία; prandaj, më tej, ai është në krye të transaksioneve tregtare, pasi fjala shërben si ndërmjetës midis atyre që shesin dhe blejnë; krahët në kokën dhe këmbët e tij nënkuptojnë fjalimin që nxiton shpejt në ajër; ai quhet lajmëtar sepse nëpërmjet të folurit bëhen të njohura të gjitha mendimet; - Pra, nëse Mërkuri do të thotë të folur, atëherë me pranimin e tyre ai nuk është një zot. Por kur bëjnë perëndi për vete që nuk janë demonë, atëherë, duke iu drejtuar shpirtrave të ndyrë me lutje, bien nën pushtetin e atyre që nuk janë perëndi, por demonë. Po kështu, duke mos gjetur asnjë element apo pjesë të botës për Marsin, ku ai do të ishte në krye të ndonjë veprimi të natyrës, ata e quajtën atë perëndinë e luftës, që është një çështje njerëzore dhe një çështje e padëshirueshme. Prandaj, nëse Lumturia do t'i jepte paqe të përjetshme, Marsi nuk do të kishte asgjë për të bërë. Nëse Marsi nënkupton vetë luftën, sikurse Mërkuri nënkupton fjalën, atëherë ashtu siç është e qartë se ai nuk është zot, është gjithashtu e dëshirueshme nga thellësia e zemrës sime që të mos ketë luftë, edhe nëse quhet rrejshëm zot. Kapitulli XV. Rreth disa yjeve që paganët i emërtuan sipas perëndive të tyre Por ndoshta këta perëndi janë yjet që janë emëruar sipas këtyre perëndive? Sepse njërin yll e quajnë Merkur, tjetrin Mars. Por mes tyre ka edhe një yll të tillë, të cilin e quajnë Jupiter, megjithëse Jupiteri përfaqëson të gjithë botën; ekziston një yll i quajtur Saturn, megjithëse Saturni, përveç kësaj, ata atribuojnë të jetë përgjegjës për një substancë jo të vogël, domethënë substancën e të gjitha farave; është ylli më i ndritshëm nga të gjithë, të cilin ata e quajnë Venus, dhe, megjithatë, ata e konsiderojnë të njëjtën Venus si Hënë; megjithatë, Juno dhe Venus debatojnë mes tyre për këtë yll më të shkëlqyer, si për një mollë të artë. Sipas disave, Luciferi është ylli i Venusit, sipas të tjerëve, ylli i Junos; megjithatë, si gjithmonë, fitorja mbetet me Venusin. Shumica prej tyre ia atribuojnë këtë yll Venusit, ndaj është e vështirë të gjesh dikë që do të mendonte ndryshe. Por kujt nuk i duket qesharake që ylli i Jupiterit, të cilin ata e konsiderojnë mbretin e të gjithëve, është i eklipsuar nga shkëlqimi i yllit të Venusit? Në fund të fundit, ylli i tij duhet të jetë më i ndritshëm se të tjerët, pasi ai vetë është më i fuqishëm se të gjithë perënditë e tjera. Ata thonë se ylli i tij duket më i errët sepse është më i lartë dhe shumë më larg nga toka. Por nëse vendi më i lartë për këtë yll është dhënë nga dinjiteti më i lartë i Jupiterit, atëherë pse Saturni është më i lartë se Jupiteri në qiell? Apo mos vallë kotësia e mitit, që e bën Jupiterin mbret, nuk mundi të depërtonte në trupat qiellorë dhe atë që Saturni nuk mori as në mbretërinë e tij as në Kapitol, iu dha të paktën në parajsë? Por pse Janus nuk mori asnjë yll? Nëse është për shkak se ai është bota dhe se ata janë të gjithë në të, atëherë Jupiteri është gjithashtu bota, dhe, megjithatë, ai ka një yll. Apo ai i zgjidhi punët e tij në mënyrën më të mirë të mundshme dhe në vend të një ylli, që nuk e ka në mesin e ndriçuesve, mori kaq shumë fytyra në tokë? Së fundi, nëse Mërkuri dhe Marsi, në mënyrë që të mund të klasifikohen si perëndi, konsiderohen pjesë të botës vetëm për shkak të yjeve të tyre, pasi fjalimi dhe lufta nuk janë pjesë e botës, por çështje njerëzore, atëherë pse Dashi, Demi, Gaforrja, Akrepi dhe shenja të tjera qiellore, nga të cilat secila nuk përbëhet nga një yll, por nga mërkuri që thonë shumë më lart, Marsi, në qiellin më të lartë, ku lëvizja më e vazhdueshme u jep trupave qiellorë një rrugë të pandryshueshme - pse ata nuk u kushtuan atyre asnjë altar, asnjë kult, asnjë kishë? Pse nuk i renditën ata, për të mos përmendur midis perëndive të zgjedhura, por të paktën midis perëndive plebejane? Kapitulli XVI. Rreth Apollonit, Dianës dhe perëndive të tjera të zgjedhura që konsiderohen pjesë të botës Edhe pse, sipas tyre, Apolloni është mjek dhe fallxhore, megjithatë, për ta vendosur në ndonjë pjesë të botës, e quajnë edhe Diell. Ashtu si ai, motra e tij Diana konsiderohet Hëna dhe kryetarja e rrugëve. Prandaj e quajnë vashë, sepse rrugës nuk lind asgjë. Prandaj, të dyja përfaqësohen si shigjeta mbajtëse: meqenëse të dy ndriçuesit shtrijnë rrezet e tyre drejt tokës. Vulcan konsiderohet zjarri i botës; Neptuni - ujërat e botës; Ditis babai, d.m.th. Orcus, - pjesët tokësore dhe nëntokësore të botës; Libera dhe Ceres lidhen me spermën, e para me mashkullin, e dyta me femrën, Libera me spermë të lëngshme, Ceres me spermë të thatë. Dhe e gjithë kjo lidhet me botën, pra me Jupiterin, i cili quhet paraardhës dhe nënë, sepse të gjitha farat vijnë prej saj dhe kthehen përsëri tek ai. Duke qenë se edhe vetë Nënën e Madhe e konsiderojnë Ceres, e cila sipas tyre nuk është gjë tjetër veçse dheu dhe e përfaqësojnë edhe si Juno, atëherë asaj i atribuohen shkaqe dytësore; sepse për Jupiterin thuhet: paraardhësi dhe nëna e perëndive; pasi sipas tyre Jupiteri personifikon të gjithë botën. Po kështu, Minerva, për shkak se artet njerëzore iu dorëzuan asaj dhe nuk u gjet asnjë yll ku ta vendoste, u quajt eteri më i lartë dhe Hëna. Dhe Vesta vetë quhet më e madhja e perëndeshave sepse është dheu; megjithëse ata gjithashtu e konsideruan të nevojshme t'i atribuonin asaj zjarrin botëror që shërben për nevojat e përditshme të njerëzve - një zjarr më i butë dhe jo aq shkatërrues, i cili është nën juridiksionin e Vulcan. Kështu, të gjithë këta perëndi të zgjedhur, sipas tyre, përfaqësojnë botën reale, njëra është e tëra, të tjerët janë pjesë e saj: e tëra është Jupiteri, pjesët janë Gjeniu, Nëna e Madhe, Dielli dhe Hëna, ose më mirë akoma, Apolloni dhe Diana, etj. Ndonjëherë shumë gjëra i atribuohen një perëndie, dhe ndonjëherë një gjë ndahet mes shumë perëndive. Kështu, shumë gjëra i atribuohen, për shembull, Jupiterit; Jupiteri - dhe e gjithë bota, dhe një qiell, dhe një yll Jupiteri. Në të njëjtën mënyrë, Juno është zonja e shkaqeve dytësore, e ajrit dhe e tokës, dhe ylli Juno do të ishte nëse do të kishte pasur fitore mbi Venusin. Në të njëjtën mënyrë, Minerva është edhe eteri më i lartë dhe e njëjta Minerva-Luna, e cila vendoset në kufirin më të ulët të eterit. Një gjë ndahet mes shumë perëndive në këtë mënyrë: edhe Janusi është bota edhe Jupiteri; Po kështu, Juno është toka, dhe Nëna e Madhe dhe Ceres janë toka. Kapitulli XVII. Fakti që vetë Varro e paraqiti mendimin e tij për perënditë si të dyshimtë Dhe si ato që përmenda si shembull, ashtu edhe gjithçka tjetër nuk shpjegojnë, por përkundrazi ngatërrojnë; sipas asaj se ku i shtyn mendimi i tyre, ata nxitojnë andej-këtej dhe kërcejnë andej-këtej; kështu që vetë Varro preferoi të dyshonte për gjithçka sesa të pohonte asgjë. Kështu, pasi ka mbaruar të parin nga tre librat e fundit për perënditë e njohura dhe duke filluar në të dytin për të folur për perënditë e panjohura, ai vëren: “Nëse në këtë libër shpreh mendime të dyshimta për perënditë, nuk duhet të fajësohem për këtë. përfundim pozitiv.” Kështu, ai paraqiti të dyshimtë jo vetëm librin për perënditë e panjohura, por edhe librin për perënditë e njohura. Më tej, në librin e tretë për perënditë e zgjedhura, duke thënë paraprakisht atë që ai e konsideronte të nevojshme të thoshte nga teologjia natyrore dhe duke kaluar në zbrazëtinë dhe falsitetin e pakuptimtë të teologjisë civile, tek e cila nuk ishte e vërteta që e çoi atë, por autoriteti i paraardhësve të tij, ai thotë: "Unë do të shkruaj në këtë libër për perënditë publike të popullit romak, të cilëve u kushtova shumë tipare, por kujt do t'i shkruajnë ata. si Ksenofani i Kolofonit, domethënë, unë do të shpreh atë që mendoj dhe jo atë që pohoj, sepse është natyra njerëzore të ketë vetëm mendime për këtë temë, por vetëm Zoti e di. Pra, duke synuar të flasë për gjykimet njerëzore, ai me druajtje premton të flasë jo për atë që dihet dhe besohet në mënyrën më të sigurt, por për atë që ka vetëm mendime dhe për atë që është objekt dyshimi. Sepse deri në çfarë mase ai e dinte që bota ekziston, se qielli dhe toka ekzistojnë, se qielli shkëlqen me ndriçues dhe toka është pjellore me fara, e kështu me radhë; dhe në çfarë mase ai besonte se e gjithë kjo pafundësi kontrollohej nga ndonjë forcë e padukshme dhe e fuqishme, ai nuk mund të fliste pozitivisht për Janusin, se ai është bota, apo të jepte shpjegime në lidhje me Saturnin, se si ai është babai i Jupiterit, dhe në të njëjtën kohë i nënshtrohet atij si mbret, etj. Kapitulli XVIII. Cila është arsyeja më e mundshme për forcimin e gabimit pagan? Një interpretim më i besueshëm i tij do të ishte nëse imagjinojmë se ata ishin njerëz dhe se secili prej tyre, në përputhje me talentin, moralin, veprimet dhe aventurat e tij, iu kushtua atyre që vendosën t'i bënin perëndi nga lajkat, kultet dhe festat, dhe se falë njerëzve që ishin të ngjashëm në shpirt me demonët dhe të pangopur për gjëra qesharake, u përhap gradualisht në mesin e njerëzve, të cilët u bënë poetë të gjerë. këto gjëra me gënjeshtra, nga ana tjetër, kush joshi shpirtrat e këqij me to. Në fund të fundit, mund të kishte ndodhur shumë më tepër gjasa që një i ri që nuk kishte ndjenja birësore ose kishte frikë se mos vritej nga një baba që nuk kishte ndjenja atërore, dhe në të njëjtën kohë i uritur për pushtet, të rrëzonte të atin nga froni sesa ajo për të cilën flet Varro, domethënë që Saturni babait të ishte tejkaluar në fuqi nga Jupiteri i biri, sepse shkaku i atribuohet më herët se sa Jupiterit. gjoja në krye të. Nëse do të ishte kështu, Saturni nuk do të kishte qenë kurrë një (zot) më i hershëm se Jupiteri, as babai i tij, sepse shkaku gjithmonë i paraprin farës dhe nuk lind kurrë nga fara. Por kur përpiqen t'i bëjnë fabulat më të zbrazëta ose veprimet njerëzore përmes interpretimeve të natyrshme, atëherë njerëzit më mendjemprehtë hasin në vështirësi të tilla, saqë detyrohemi të pendohemi për përpjekjet e tyre të kota. Kapitulli XIX. Mbi interpretimet me të cilat justifikohet nderimi i Saturnit Për Saturnin, thotë Varro, thonë se ai zakonisht gllabëron atë që lind prej tij; sepse farat kthehen në të njëjtin vend nga kanë lindur. Dhe që në vend të Jupiterit i dhanë një copë toke për të ngrënë, kjo do të thotë, thotë ai, se njerëzit groposën me duart e tyre kokrra drithi, të cilat filluan t'i mbillnin përpara përfitimeve të kultivimit të tokës me parmendë. Por në këtë rast, Saturni duhet të quhet vetë tokë dhe jo farë: sepse toka, në një farë kuptimi, gllabëron atë që lind, kur farat e lindura prej saj kthehen përsëri tek ajo. Dhe fakti që Saturni, siç thonë ata, ngatërroi një bllok toke me Jupiterin, çfarë lidhje ka kjo me faktin që njerëzit e mbuluan farën me tokë me duart e tyre? A nuk u gëlltit fara që ishte e mbuluar me dhe si të tjerat? Në fund të fundit, duket sikur personi që vuri dheun në farë e vodhi farën, ashtu siç iu vodh Jupiteri nga Saturni kur iu vendos një bllok dheu; dhe ndërkohë, duke e mbuluar farën me tokë, ai e bën këtë më tepër në mënyrë që fara të ketë më shumë gjasa të gllabërohet. Për më tepër, Jupiteri në këtë rast përfaqëson farën, dhe jo shkakun, siç u tha pak më lart. Por çfarë duhet të bëjnë njerëzit që, ndërsa shpjegojnë marrëzi, nuk gjejnë asgjë të zgjuar për të thënë? Saturni, thotë Varro, ka një drapër në shenjë të bujqësisë. Por gjatë mbretërimit të tij nuk kishte ende bujqësi dhe kohët e këtij mbretërimi, siç i interpreton ai vetë të njëjtat mite, duken më të hershme sepse njerëzit primitivë hëngrën farat që lindi toka vetë? A është e mundur që, pasi humbi skeptrin, ai mori drapërin, sepse, duke qenë më parë një mbret joaktiv, gjatë mbretërimit të djalit të tij u bë një punëtor punëtor? Pastaj, disa, thotë ai, i flijuan fëmijë (për shembull, Punët dhe madje disa nga paraardhësit e tyre, si dhe Galët), sepse më e mira nga të gjitha farat është lindja e njeriut. A është e nevojshme të zgjerohet kjo kotësi e kombinuar me mizorinë brutale? Është më mirë t'i kushtohet vëmendje faktit se interpretime të tilla nuk i referohen Zotit të vërtetë - një natyrë e gjallë, jotrupore dhe e pandryshueshme, nga e cila duhet pritur një jetë e lumtur e përjetshme, por sillen brenda kufijve të gjërave trupore, të përkohshme, të ndryshueshme dhe të vdekshme. Për sa i përket faktit, vijon ai, se Saturni, siç thonë mitet, ka tredhur të atin Qiellin, kjo do të thotë se fara hyjnore nuk është në fuqinë e qiellit, por në fuqinë e Saturnit. Dhe kjo, për aq sa mund të kuptohet, është sepse në parajsë asgjë nuk lind nga fara. Por në këtë rast, nëse Saturni është biri i qiellit, atëherë ai është i biri i Jupiterit; sepse në shumë vende ai këmbëngul se Jupiteri përfaqëson qiellin. Pra, në pjesën më të madhe, ajo që nuk është nga e vërteta, edhe nëse nuk përgënjeshtrohet nga askush, përgënjeshtron vetveten. Kronos, thotë ai, është emërtuar sepse fjala greke κρόνος do të thotë hapësirë ​​kohore, pa të cilën fara nuk mund të fekondohet. Kjo dhe shumë më tepër thuhet për Saturnin, dhe të gjitha lidhen me farën. Por vetëm Saturni me një fuqi të tillë do të mjaftonte për farat - pse janë shpikur perëndi të tjera për ta, veçanërisht Liber dhe Libera, d.m.th. Ceres? Për këto të fundit ai thotë aq shumë në lidhje me farën, sikur të mos kishte thënë asgjë për Saturnin. Kapitulli XX. Rreth kultit të Ceres Eleusinian Në kultin e Ceres, të ashtuquajturat mistere Eleusinian, të cilat mbaheshin me nderim të veçantë nga athinasit, lartësohen dhe lavdërohen në çdo mënyrë. Lidhur me to, ai nuk jep asnjë shpjegim, përveç bukës së drithit të shpikur nga Ceres dhe Proserpinës, të cilën ajo e humbi kur u rrëmbye nga Orkusi. Kjo e fundit, sipas tij, nënkupton pjellorinë e farave: kur dikur ai nuk ishte aty, dhe toka shfaqte një pamje të trishtuar me shterpësinë e saj, besohej se bija e Ceres, pra pjelloria, që nga zvarritja (proserpendo) quhet Proserpina, u rrëmbye nga Orkusi dhe e mbajti në nëntokë; ka pasur një ankesë publike për këtë; kur u kthye përsëri pjelloria, u kthye Proserpina, u shfaq përsëri gëzimi dhe u krijuan festat. Më pas ai thotë se në misteret e Ceres përcillen shumë gjëra që lidhen posaçërisht me shpikjen e frutave. Kapitulli XXI. Për neverinë e kultit të kryer për nder të Liberit Dhe çfarë neverie ka arritur kulti i Liberit, të cilit ata ia atribuojnë pushtetin mbi farat e lëngëta, dhe për rrjedhojë jo vetëm mbi lëngjet e frutave, ndër të cilat vera zë një lloj vendi të parë, por edhe mbi farën e kafshëve - kjo nuk do të ia vlente të flitej për shkak të gjatësisë së fjalimit, por ia vlen të përmendet duke pasur parasysh marrëzinë e tyre krenare. Megjithatë, më duhet të heq diçka, pasi ka shumë. Ai thotë se në udhëkryqin e Italisë, disa veçori të kultit të Liberit kryhen me një liri kaq të neveritshme, sa mashkulli i turpshëm nderohet për nder të tij - nderohet jo me ndonjë fshehtësi të turpshme, por me turpësi të hapur dhe entuziaste. Pra, këtë pjesëtar të poshtër, të vendosur në karroca, në ditët e festës së Liberës, e nxjerrin me shumë nder, fillimisht nëpër fshatra deri në udhëkryq, e më pas e sjellin në qytet. Në qytetin e Lavinias, një muaj i tërë iu kushtua Liberit, gjatë të cilit të gjithë kishin në gjuhë fjalët më të turpshme, derisa ky anëtar u çua nëpër shesh dhe u fsheh në vendin e tij. Më e nderuara nga matronët ishte vendosja e hapur e kurorës mbi këtë anëtar të nderuar! Pra, nëse ju pëlqen, ishte e nevojshme të bindni perëndinë Liber në mëshirën e zotit për hir të të korrave; Kështu ishte e nevojshme të hiqej fyti nga fusha: duhej të detyrohej një grua fisnike të bënte diçka në publik që një prostitutë nuk do ta lejonte veten ta bënte në teatër nëse spektatorët ishin gra fisnike. Prandaj, vetëm Saturni konsiderohej i pamjaftueshëm për farat nëse një shpirt i papastër do të kishte mundësinë të shpikte shumë perëndi dhe, për shkak të papastërtisë së tij, duke u larguar nga një Zot i vetëm dhe duke u korruptuar nga lakmia e shumë perëndive për një neveri edhe më të madhe, i quajti këto sakrilegje rite të shenjta dhe u dorëzua për t'u përdhosur dhe përdhosur nga një njeri. Kapitulli XXII. Rreth Neptunit, Salacias dhe Venilias Neptuni kishte tashmë një grua, Salacia, me emrin e së cilës ata nënkuptonin shtresën e poshtme të detit; Mbi çfarë baze iu shtua atëherë Venilia, nëse jo për hir të shumëfishimit të rasteve të kthimit te demonët pa pasur nevojë për kulte të reja, por vetëm sipas tekave të një shpirti të shthurur? Por le të dëgjojmë interpretimin e teologjisë së famshme, e cila, duke vënë në dukje këtë arsye, ndoshta mund të na mbajë nga një censurë e tillë. Venilia, thotë Varro, është një valë që shkon në breg dhe Salacia është një valë që del në det. Përse, mund të pyesim dikush, a ka dy perëndesha, kur valët hyrëse dhe dalëse janë një dhe e njëjta valë? Këtu shfaqet epshi i çmendur i politeizmit. Edhe pse vala e ardhjes dhe e ardhjes mbetet e njëjtë, megjithatë, duke përfituar nga kjo mundësi për t'iu drejtuar dy herë magjive të demonëve, fryma e kotë është më e ndotur, e cila "shkon dhe nuk kthehet" (Ps. 77:39). Të pyes ty, Varro, apo ty që ke lexuar vepra të tilla të njerëzve të tillë të ditur, krenarë për faktin se dinë diçka të madhe, - ma shpjego këtë, edhe pse jo në përputhje me atë natyrë të përjetshme dhe të pandryshueshme, që është i vetmi Zot i vërtetë, por në përputhje të paktën me shpirtin e botës dhe pjesët e saj, që ti i konsideron perënditë e tua. Fakti që ju e imagjinoni Neptunin të jetë pjesë e shpirtit botëror, duke depërtuar në det, sigurisht që është një iluzion, por iluzioni është ende i tolerueshëm. Po uji që del në breg dhe shkon në det, janë këto dy pjesë të botës apo dy pjesë të botës shpirt? Cili prej jush është aq i çmendur sa të mendojë kështu? Pse ju bënë dy perëndesha, nëse jo sepse paraardhësit tuaj të mençur nuk parashikuan se shumë do të mbretëronin mbi ju, por që shumë demonë, që kënaqen me kotësinë dhe gënjeshtrat e këtij lloji, do t'ju nënshtronin pushtetit të tyre? Dhe pse, sipas këtij interpretimi, Salacia pushoi së qeni shtresa e poshtme e detit, në të cilën cilësi ishte në varësi të burrit të saj? Në fund të fundit, e vendosni vetëm në sipërfaqe kur thoni se është një valë që del nga bregu. Mos vallë sepse e largoi të shoqin nga sipërfaqja e detit sepse ishte inatosur me të që e kishte marrë Venilinë si zonjë? Kapitulli XXIII. Për tokën, të cilën Varro e konsideron një perëndeshë në bazë të faktit se shpirti botëror, i cili njihet si perëndi, depërton në këtë pjesë të poshtme të trupit të saj dhe i jep fuqi hyjnore. Toka, natyrisht, është një dhe e njëjta, megjithëse e shohim të mbushur me kafshë karakteristike për të: pse e konsiderojnë atë, këtë trup madhështor dhe pjesën e poshtme të elementeve të botës, një perëndeshë? A është për shkak se ajo është pjellore? Po pse në këtë rast nuk konsiderohen perëndi vetë njerëzit, të cilët e bëjnë tokën më pjellore përmes kultivimit, pra kur lërohet dhe jo kur i lutet? Por, thonë ata, ajo që e bën atë një perëndeshë është pjesa e shpirtit botëror që e përshkon atë. Por a nuk është më e dukshme ekzistenca e shpirtit te njerëzit; a ka ndonjë dyshim të mundshëm në lidhje me këtë temë? Ndërkohë, njerëzit nuk konsiderohen perëndi; dhe ajo që është më për të ardhur keq është se, për shkak të një gabimi të çuditshëm dhe patetik, ata me bindje nderojnë dhe idhullojnë ata që jo vetëm nuk janë perëndi, por që ata vetë janë më të mirë. I njëjti Varro, në librin e tij mbi perënditë e zgjedhura, pohon se në të gjitha dhe në çdo natyrë ekzistojnë tre nivele të shpirtit. E para përshkon të gjitha pjesët përgjithësisht të gjalla të trupit, por nuk ka një ndjenjë, por vetëm një forcë rigjallëruese; Pra, në trupin tonë kjo forcë, thotë ai, shpërndahet në kocka, thonj, flokë; në botën e pajetë, pemët ushqehen, rriten dhe jetojnë në mënyrën e tyre pa ndjenja. Niveli i dytë i shpirtit është ai në të cilin ka ndjenjë: kjo forcë ekziston në sy, veshë, hundë, buzë, prekje. Niveli i tretë i shpirtit është më i larti, i quajtur shpirt, në të cilin mbizotëron racionaliteti: ai e quan këtë pjesë të botës zot shpirt, dhe tek ne - gjeni. Në botën e pajetë, gurët dhe toka që shohim, në të cilën ndjenja nuk shfaqet, janë si kockat dhe thonjtë e një hyjnie. Dielli, hëna dhe yjet, që ne i ndiejmë dhe me të cilët ndjen ai vetë, janë ndjenjat e tij. Së fundi, eteri është shpirti i hyjnisë: nga fuqia e tij, kur arrin në trupat qiellorë, këta ndriçues bëhen perëndi; kur depërton në tokë, toka është perëndeshë Tellura, dhe kur arrin në det dhe oqean, ato bëhen perëndia Neptun. Por le të kthehet nga fusha e kësaj teologjie, të cilën e konsideron të natyrshme dhe ku u tërhoq si për të pushuar, i lodhur nga lloj-lloj evazionesh dhe rrethrrotullime. Le të, them unë, t'i kthehet teologjisë civile: Unë jam duke u fokusuar në të tani për tani, unë jam ende duke folur për të. Nuk do të zgjerohem me faktin se nëse në botën e pajetë toka dhe gurët janë të ngjashëm me thonjtë dhe kockat tona, atëherë ata, si këta të fundit, nuk kanë arsye, ashtu siç nuk kanë ndjenja; ose se nëse kockat dhe thonjtë tanë kanë arsye sepse janë në një person që ka arsye, atëherë ai që e quan tokën dhe gurët perëndi të botës është po aq budalla sa ai që do t'i quante kockat dhe thonjtë tanë njerëz. Më mirë duhet ta diskutojmë këtë temë me filozofët; në këtë rast dua të flas me një politikan. Sepse ka shumë mundësi që, megjithëse u përpoq gradualisht të kalonte në fushën e teologjisë natyrore, si në një lloj rajoni lirie, megjithatë, ndërsa ishte i zënë me shkrimin e një libri për perënditë e zgjedhura, ai nuk e harroi këtë temë; dhe ai shprehu sa më sipër për të mos u dukur se paraardhësit e tij ose shtetet e tjera e adhuronin Tellurun dhe Neptunin kot. Pra, unë pyes: nëse toka është një, atëherë pse pjesa e shpirtit të botës që përshkon tokën nuk është gjithashtu një perëndeshë, të cilën ata e quajnë Tellura? Nëse ajo përfaqëson një perëndeshë, atëherë ku do të jetë në këtë rast Orkusi, vëllai i Jupiterit dhe Neptunit, i cili quhet edhe Ditis Ati? Ku do të jetë gruaja e tij Proserpina, e cila, sipas një mendimi tjetër të paraqitur në të njëjtin libër, nuk përfaqëson pjellorinë e tokës, por pjesën e poshtme të saj? Nëse thonë se pjesa e shpirtit të botës, kur përshkon pjesën e sipërme të tokës, përfaqëson perëndinë Dytis Atin, dhe kur pjesa e poshtme përfaqëson perëndeshën Proserpina, atëherë çfarë është Tellurium? Në fund të fundit, gjithçka që është ajo vetë është e ndarë në dy pjesë të treguara dhe në dy perëndi, kështu që është e pamundur të kuptohet se çfarë do të jetë ajo, e treta, dhe ku do të jetë. A do të thotë dikush se këta perëndi, Orcus dhe Proserpina, të marra së bashku, përbëjnë një Telluru, dhe se, si rrjedhim, nuk janë tre perëndi, por një ose dy? Megjithatë, ata quhen tre, tre konsiderohen dhe secili nderohet nga altarët, kishat, kultet, priftërinjtë e tij të veçantë; dhe, si rrjedhim, nga tre hijeshi të veçanta demonike që ndotin shpirtin e korruptuar. Le të thonë edhe në cilën pjesë të tokës depërton një pjesë e shpirtit botëror për të lindur perëndinë Tellumon? Asnjë, thotë Varro, por e njëjta tokë ka një forcë gjeneruese të dyfishtë - mashkull, që prodhon fara, dhe femër, që i merr dhe i ushqen ato: nga forca femërore quhet Tellurium, dhe nga forca mashkullore - Tellumon. Pse, në këtë rast, papët, siç tregon ai vetë, duke shtuar dy të tjerë, ua lënë këtë vepër hyjnore katër perëndive: Tellur, Tellumon, Altor dhe Ruzor? Tellurium dhe Tellumon tashmë janë përmendur, por pse edhe Altor? Sepse, thotë ai, çdo gjë që lind ushqehet (aluntur). Pse Ruzor? Sepse, thotë ai, gjithçka kthehet përsëri (rursus) në të njëjtën gjë. Kapitulli XXIV. Për emrat e Tellurës dhe kuptimet e tyre, të cilat, edhe sikur të ishin tregues i shumë gjërave, nuk duhet të konfirmojnë mendimet për shumë perëndi. Por për hir të kësaj fuqie të katërfishtë, toka do të duhej të kishte katër emra, dhe jo të përfaqësonte katër perëndi, ashtu si një Jupiter dhe një Juno kanë secili shumë emra. Me këta emra nënkuptohet një fuqi e shumëfishtë që i përket një perëndie ose perëndeshë; por turma e tyre nuk përfaqëson një mori perëndish. Ashtu siç ndodh ndonjëherë me gratë më të neveritshme, kur ato rëndohen nga turma e atyre që i tërheq epshi, ashtu edhe shpirti, i cili është bërë i neveritshëm dhe i keqtrajtuar nga shpirtrat e papastër, edhe pse më së shpeshti gjen kënaqësi në shumëzimin e perëndive me të cilët është ndotur, ndonjëherë rëndohet nga kjo. Dhe vetë Varro, sikur i vjen turp nga kjo turmë, pretendon se perëndesha Tellurium është vetëm. "Ajo," vëren ai, "quhet Nëna e Madhe: timpani që ka do të thotë glob, kulla në kokë do të thotë qyteti, ndenjëset rreth saj do të thotë se megjithëse gjithçka përreth është duke lëvizur, ajo vetë është e palëvizshme. Galët janë caktuar t'i shërbejnë asaj si një shenjë se ata që nuk kanë farë duhet t'i shërbejnë tokës, sepse gjithçka është në të. Dhe që bëjnë fytyra para saj, kjo, thotë ai, e bën të qartë se ata që e kultivojnë nuk duhet të rrinë kot: sepse kanë gjithmonë diçka për të bërë. Kumbimi i cembaleve, bubullima e veglave prej hekuri, duartrokitjet dhe lloj-lloj muhabeti tregojnë se çfarë ndodh kur kultivohet toka; bakri është i preferuar sepse të lashtët e kultivonin tokën me bakër përpara se të shpikeshin hekuri. Ata i shtojnë të njëjtës, - vazhdon Varro, - një luan të lirë dhe të zbutur, për të treguar se nuk ka asnjë lloj toke kaq të largët dhe të ashpër që nuk mund të kultivohet. Në vazhdim të fjalës së tij më tej, ai thotë: "Tellura nënës i janë vënë shumë emra dhe tituj, duke besuar se ajo përfaqëson shumë perëndi. Konsiderohet Opa sepse bëhet më e mirë me përpunim (opere); quhet Nënë sepse lind shumë gjëra; E mrekullueshme sepse prodhon ushqim; Proserpina sepse bimët frutore zvarriten prej saj (proserpant). thotë, "nuk është pa arsye që perëndeshat e tjera e trajtojnë atë". Por, lind pyetja, nëse kjo është një perëndeshë, megjithëse në fakt ajo nuk është as perëndeshë, atëherë pse nderohen shumë? Në fund të fundit, të gjitha këto janë shumë emra të një perëndeshë, dhe jo aq shumë perëndesha sa emra. Por autoriteti i paraardhësve të gabuar qëndron nën presion dhe te vetë Varro ngjall frikë menjëherë pas mendimit të shprehur. Duke bërë një rezervë, ai vëren: "Kjo nuk bie ndesh me mendimin e paraardhësve për këto perëndesha, sipas të cilit ata i përfaqësonin ato në formën e shumë perëndeshave". Si nuk është kontradiktore kur është një gjë nëse një perëndeshë ka shumë emra, dhe krejt tjetër gjë nëse ka shumë perëndeshë? "Por," thotë ai, "është e mundur që e njëjta gjë të jetë një dhe të përmbajë diçka shumë." Jam dakord që ka shumë gjëra në një person, por a është kjo arsyeja pse ka shumë njerëz? Gjithashtu, një perëndeshë mund të ketë shumë gjëra, por a është kjo arsyeja pse ajo është shumë perëndeshë? Megjithatë, le të bëjnë atë që duan: ndajnë, lidhin, shumëzojnë, ndajnë dhe përziejnë. Pra, ja ku janë, këto mistere të famshme të Tellurium dhe Nënës së Madhe: gjithçka në to ka të bëjë me farat e vdekshme dhe kultivimin e tokës. A janë gjërat e lidhura me këtë temë dhe që kanë një kuptim të ngjashëm, si timpani, kullat, tëmthat, veprimet e pakuptimta, kumbimi i cembaleve dhe stërvitja e luanëve, që i premtojnë dikujt jetë të përjetshme? A i shërbejnë Galët e tredhur kësaj perëndeshë si shenjë se ata që nuk kanë farë duhet t'i shërbejnë tokës? A nuk është pikërisht ky shërbim që ua grabit farën? Në fund të fundit, ata që nuk e kanë atë, në fakt nuk e marrin farën duke i shërbyer kësaj perëndeshe, por si rezultat i kësaj, ata që e kanë atë privohen t'i shërbejnë farën asaj. Dhe ata nuk e vërejnë se çfarë force fituan demonët e këqij kur, duke mos guxuar të premtonin ndonjë gjë të madhe, ata ishin në gjendje të kërkonin një mizori të tillë! Nëse toka nuk do të konsiderohej perëndeshë, njerëzit do ta kultivonin atë për të marrë fara prej saj dhe nuk do të bënin mizori mbi veten e tyre për të humbur farën e tyre për hir të saj. Nëse ajo nuk do të konsiderohej një perëndeshë, ajo do të bëhej pjellore nga duart e të tjerëve dhe nuk do ta detyronte një person të bëhej infertil me duart e veta. Kur, në kultin e Liberit, një matronë e nderuar vendos një kurorë në organin gjenital të mashkullit para gjithë popullit, në prani, ndoshta, të një burri të skuqur nga turpi (nëse ka një pikë turpi tek këta njerëz); kur në ceremonitë martesore urdhërohet i porsamartuari të ulet në trungun e Priapusit, atëherë këto gjëra janë shumë më të tolerueshme dhe më të lehta në krahasim me këtë neveri brutale ose mizori të ndyrë, me të cilën të dy gjinitë mashtrohen me marifete djallëzore, në mënyrë që si rezultat i gjymtimit vullnetar të mos bëhet as njëra e as tjetra. Atje kanë frikë nga ndikimi i syrit të keq në fusha; këtu ata nuk kanë frikë të presin anëtarët e tyre. Aty fyhet modestia e të porsamartuarit, saqë nuk i hiqet jo vetëm aftësia për të lindur fëmijë, por edhe virgjëria; këtu burri shpërfytyrohet aq shumë sa as nuk kthehet në grua dhe as nuk mbetet burrë. Kapitulli XXV. Çfarë interpretimi japin të urtët grekë për tredhjen e Atys? Varro nuk e përmendi dhe as nuk i dha shpjegim të famshmit Atis, për hir të kujtimit të dashurisë së tij për të cilën Galët u tredhën. Por grekët e mençur dhe të ditur nuk e humbën rastin për të shpjeguar këtë faltore të famshme. Meqenëse pamja e tokës në pranverë është më e bukur se në stinët e tjera, filozofi i famshëm Porfiry dëshmon se Atis do të thotë lule, dhe për këtë arsye duket e tredhur, se lulet supozohet se bien para frutave. Kështu, nuk krahasohet me lulet vetë njeriu apo pseudonjeri i quajtur Atys, por organet e tij gjenitale. Ishte ky i fundit që ra gjatë jetës së tij - në fakt, ato nuk ranë dhe nuk u grisën, por thjesht u grimcuan në copa; humbja e kësaj ngjyre u pasua jo nga ndonjë frut, por nga infertiliteti i plotë. Çfarë mbeti prej tij më vonë dhe çfarë ruajti ai, i tredhur, që do të kishte rëndësinë e lartpërmendur? Me çfarë mund të krahasohet kjo dhe çfarë kuptimi mund të nxirret nga kjo? Ose, pasi kanë rrahur kot mendjen për këtë dhe nuk kanë arritur asgjë, ata do të argumentojnë se është e preferueshme të besohet se çfarë thashetheme është përhapur dhe çfarë është shkruar në libra për një person të tredhur? Varro ynë kishte të drejtë që heshti dhe nuk donte të fliste për këto gjëra: nuk ishin të panjohura për të, si njeri më i ditur. Kapitulli XXVI. Për neverinë e kultit të Nënës së Madhe Po kështu, ai nuk donte të fliste (të paktën, nuk më kujtohet se e kam takuar diku me të) për burrat dhe gratë kushtuar Nënës së Madhe, që kishte harruar çdo modesti, njerëzit e femuar, që me flokë pomadë, fytyra të zbardhura, me gjymtyrë të çlodhur dhe ecje gruaje, edhe para ditës së djeshme, ecnin për një kohë të gjatë nga sheshi. jetë e ndyrë. Nuk kishte interpretim, mendja u turpërua, elokuenca heshti. Nëna e Madhe mundi të gjithë bijtë-zotat me madhështinë jo të hyjnisë, por të krimit. Edhe monstruoziteti i Janusit nuk mund të krahasohet me këtë përbindësh. Ai dallohej nga shëmtia vetëm në statuja, por ky shfaqte shëmtinë në kult, të kombinuar me mizorinë; Këtij i janë dhënë gjymtyrë nga guri, dhe ky mori pjesë nga njerëzit. Krahasuar me këtë turp, veprat e turpshme të vetë Jupiterit duken të vogla dhe të parëndësishme: ndër lidhjet e tij të dashurisë me gratë, ai turpëroi qiellin duke pasur një marrëdhënie vetëm me Ganymedin; dhe ky, me kaq shumë njerëz të femuar, të njohur publikisht, ka përdhosur tokën dhe ka fyer qiellin. Kjo egërsi e neveritshme mund të krahasohet vetëm me mizorinë e Saturnit, i cili urdhëroi që babai i tij të tredhej; por në kultin e Saturnit, nëse njerëzit vriteshin, ishte nga duart e dikujt tjetër dhe jo të tredhur nga duart e tyre. Ai, siç thonë poetët, gllabëroi djemtë e tij dhe fizikantët i japin kësaj një shumëllojshmëri interpretimesh; historia thotë se ai thjesht i vrau ata. Por nëse punët i sakrifikuan fëmijët e tyre, romakët nuk e pranuan këtë. Ndërkohë, Nëna e Madhe futi eunukët në kishat romakë dhe e mbështeti këtë zakon të egër; ajo konsiderohet asistente e pushtetit romak - ajo që preu organet gjenitale mashkullore! Çfarë kuptimi kanë vjedhjet e Mërkurit, shthurja e Venusit, bëmat e paturpshme dhe të ndyra të perëndive të tjera, për të cilat do të mësonim nga librat, në krahasim me këtë të keqe, nëse nuk do të këndohej e paraqitej çdo ditë në teatro? Por të gjitha këto gjëra janë thjesht vogëlsi në krahasim me atë të keqe, madhështia e së cilës i shkonte vetëm Nënës së Madhe! Thonë se të gjitha këto gjëra i kanë shpikur poetët; por a e kanë shpikur edhe poetët faktin që janë të pëlqyeshëm dhe të pëlqyeshëm për perënditë? Le të jetë guximi i poetëve që u kënduan dhe u përshkruan; por që ato i atribuoheshin gjërave hyjnore dhe, me këmbënguljen dhe kërkesën e vetë perëndive, kryheshin për nder të tyre - si mund të quhet ndryshe kjo, nëse jo një krim i perëndive dhe, në të njëjtën kohë, një shprehje e besimit te demonët dhe joshja e njerëzve të varfër? Po, nëse nëna e perëndive u nderua që eunukët i kushtoheshin shërbimit të saj për nder të saj, atëherë nuk ishin poetët ata që e shpikën këtë; ata, përkundrazi, më tepër u tmerruan nga kjo se sa u kënduan. A duhet t'i përkushtohet ndokush këtyre perëndive të zgjedhura për të jetuar i lumtur pas vdekjes, kur një i përkushtuar ndaj tyre nuk mund të jetojë me ndershmëri as deri në vdekje, duke qenë i përkushtuar ndaj supersticioneve të tilla të neveritshme dhe i nënshtruar demonëve të papastër? Por e gjithë kjo, thotë Varro, ka të bëjë me botën (mundum). A nuk i referohet më tepër të papastërtit (immundum)? Megjithatë, pse diçka që rezulton se ekziston në botë nuk mund të lidhet me botën? Por ne përpiqemi të arrijmë një gjendje të tillë shpirtërore, në të cilën, duke pasur besimin e tij në fenë e vërtetë, ai nuk do ta idhullonte botën si Zot, por do ta lavdëronte botën për hir të Zotit, si vepër të Zotit dhe, pasi ishte pastruar nga neveritë e kësaj bote, do të ngjitej në mënyrë të papërlyer te Zoti, i Cili krijoi botën. Kapitulli XXVII. Për shpikjet e fiziologëve që nuk e nderuan hyjninë e vërtetë dhe jo me kultin me të cilin duhet nderuar hyjnia e vërtetë Pra, ne shohim se këta perëndi të zgjedhur gëzonin famë më të madhe se të tjerët; por ato u përdorën jo në kuptimin që u lavdëroheshin meritat, por në kuptimin që neveritë e tyre nuk fshiheshin. Prandaj, ka të ngjarë që ata të kenë qenë njerëz, pasi këtë e raportojnë jo vetëm poetët, por edhe historianët. Kështu, Virgjili thotë: Saturni ishte i pari që u ngrit nga Olimpi Ai erdhi, i privuar nga mbretëria e tij nga Jupiteri 85. Euhemerus flet për këtë, si dhe për rrethana të tjera shoqëruese, në detaje në historinë e tij, të cilën Ennius e përktheu në latinisht. Meqenëse ata që shkruanin para nesh si në greqisht ashtu edhe në latinisht folën shumë kundër këtij lloj gabimi, nuk dua të ndalem në këtë temë. Duke marrë parasysh këto interpretime fiziologjike, me ndihmën e të cilave njerëzit e mprehtë dhe të ditur përpiqen t'i kthejnë gjëra të tilla njerëzore në gjëra hyjnore, shoh vetëm se ato mund t'i atribuohen çështjeve tokësore dhe tokësore dhe natyrës trupore, dhe nëse janë të padukshme, atëherë, në çdo rast, të ndryshueshme, që në asnjë rast nuk mund të jetë Zoti i vërtetë. Nëse do t'i kishin bashkangjitur së paku kësaj kuptime në përputhje me ndjenjën e nderimit, atëherë edhe pse do të duhej të pendohej që nuk ka asnjë tregues të Zotit të vërtetë në to, në një farë mase do të ishte e mundur të durohej kjo, nëse në të njëjtën kohë nuk do të bëheshin ose të urdhëroheshin të bëheshin gjëra të tilla të neveritshme dhe të neveritshme; në rrethanat e dhëna, kur tashmë është e ligë të nderosh trupin ose shpirtin në vend të Perëndisë së vërtetë, i cili vetëm, duke banuar në shpirt, e bën atë të bekuar, sa më e keqe është të nderosh këto gjëra, madje në atë mënyrë që të mos arrihet shpëtimi dhe të mos ruhet mirësjellja mendore dhe as fizike e personit që adhuron? Prandaj, kur ndonjë element i botës ose ndonjë shpirt i krijuar, qoftë edhe i papastër dhe i lig, nderohet me kisha, rite të shenjta, flijime, që i përshtaten vetëm Zotit të vërtetë; atëherë kjo është e keqe jo sepse gjërat me të cilat shprehet ky nderim janë të këqija, por sepse ato janë ato lloj gjërash me të cilat njeriu duhet të nderojë Atë të cilit i ka hije një nderim dhe shërbim i tillë. Nëse dikush pretendon se me absurditetin ose monstruozitetin e statujave, vrasjen e njerëzve, kurorëzimin e organeve gjenitale të mashkullit, shthurjen publike, prerjen e anëtarëve, tredhjen e pjesëve riprodhuese, përkushtimin e njerëzve të femuar, praktikimin e lojërave të papastra dhe të neveritshme, ai nderon Zotin e vërtetë, Krijuesin e vërtetë, sepse nuk e nderon një person të tillë, Krijuesin e çdo shpirti. duhet, por sepse ai adhuron në mënyrë të gabuar, siç duhet. E kush pikërisht me gjëra të tilla, d.m.th. Për më tepër, ai nuk adhuron Zotin e vërtetë, Krijuesin e shpirtit dhe trupit, por një natyrë, edhe pse të pafajshme, qoftë shpirt apo trup, qoftë shpirt e trup bashkë - ai mëkaton dyfish kundër Zotit: sepse ai nderon në vend të Zotit atë që nuk është Zot dhe nderon gjëra të tilla me të cilat nuk duhet të nderohet as Zoti dhe as Zoti. Dhe shkalla në të cilën ata nderojnë gjërat e neveritshme dhe të turpshme është e qartë. Çfarë apo kë adhurojnë ata do të ishte e paqartë nëse historia e tyre nuk do të dëshmonte se gjithçka që është e neveritshme dhe e neveritshme është bërë, është bërë sepse vetë hyjnitë e tyre e kërkonin atë në mënyrë kërcënuese. Prandaj, nëse e lëmë mënjanë këtë rrethanë, është e qartë se e gjithë kjo teologji civile, duke ofruar imazhe absurde në soditje dhe nëpërmjet tyre duke pushtuar shpirtra budallenj, u shërben demonëve të këqij dhe shpirtrave të ndyrë. Kapitulli XXVIII. Se doktrina e Varros për teologjinë në të gjitha pjesët e saj bie ndesh me vetveten Dhe çfarë ndodhi nga fakti që Varro, një njeri më i zgjuar dhe i ditur, në arsyetimin e tij delikate u përpoq t'i shpërndante të gjitha këto perëndi midis qiellit dhe tokës? Ai nuk ishte në gjendje ta bënte këtë: perënditë i shmangën atij, u çliruan, ranë jashtë. Duke parapëlqyer të flitet për gratë, pra për perëndesha, ai thotë: “Meqenëse, siç thashë në librin e parë për vendet, merret parasysh origjina e dyfishtë e perëndive: qiellore dhe tokësore, prandaj disa prej tyre quhen qiellorë, e të tjerë tokësorë; ashtu si në librat e mëparshëm filluam nga qielli, duke folur për qiellin, të cilin tani, disa të tjerë e quajnë botën. le të fillojmë me Tellurium.” E ndjej sa i vështirë është. Ai udhëhiqej nga një supozim plotësisht i besueshëm se qielli është më tepër një parim aktiv, dhe toka është pasive, dhe për këtë arsye ai ia atribuoi fuqinë mashkullore qiellit dhe fuqinë femërore tokës, por ai humbi nga sytë faktin se Ai që krijoi qiellin dhe tokën ishte shumë më i fuqishëm. Në këtë kuptim, ai shpjegoi në librin e mëparshëm misteret e famshme të Samothraces, duke thënë se disa idhuj përfaqësojnë qiellin, të tjerët tokën dhe të tjerët prototipet e gjërave që Platoni i quajti ide. Nën qiell, sipas tij, nënkuptohet Jupiteri, nën tokë - Juno, dhe nën ide - Minerva; nën qiell - ajo nga e cila ndodh, nën tokë - ajo nga e cila ndodh, nën ide - ajo në përputhje me atë që ndodh. Nuk do të them se, sipas Platonit, idetë kanë një rëndësi të tillë që nuk është parajsa që krijon në përputhje me to, por është krijuar vetë. Do të them vetëm se në librin për perënditë e zgjedhura, ai vetë humbi nga sytë këtë ndarje trepalëshe të perëndive. Ai i dha qiellit perëndi meshkuj, tokës hyjnesha femra dhe midis këtyre të fundit vendosi Minervën, të cilën më parë e kishte vendosur mbi qiell. Më tej, Neptuni përfundoi në detin e tij, i cili i përket më shumë tokës sesa qiellit. Më në fund, Ditis, babai, i quajtur nga grekët Πλούτων, vëllai i të dyve (d.m.th., qielli-Jupiter dhe deti-Neptuni) dhe një perëndi mashkull, doli gjithashtu të ishte një zot tokësor. Si mund të pyesë dikush, a përpiqet ai t'i japë perëndi qiellit dhe perëndesha tokës? Çfarë mund të gjendet në arsyetimin e tij që është solid, i pamohueshëm, i arsyeshëm? Në fund të fundit, ai ka tokën dhe Telluriumin, fillimin e perëndeshave, Nënën e Madhe, para së cilës u hodh dhe u grima neveria e çmendur e njerëzve që janë tredhur. Pas kësaj, çfarë kuptimi ka të quash Janusin kreun e perëndive dhe Telluriumin kokën e perëndeshave? Aty gabimi nuk e mbajti një kapitull, këtu çmenduria nuk e mbajti të shëndetshëm. Pse përpiqen t'i atribuojnë botës gjëra të tilla? Edhe nëse do të kishin sukses në këtë, asnjë person i vetëm i arsyeshëm nuk do ta nderonte botën në vend të Zotit. Mirëpo, as në këtë nuk ia dolën. Prandaj, është më mirë t'i atribuoni të gjitha këto njerëzve të vdekur dhe demonëve, dhe keqkuptimet do të eliminohen vetë. Kapitulli XXIX. Se gjithçka që fiziologët ia atribuonin botës dhe pjesëve të saj, duhet t'ia kishin atribuar të vetmit Zot të vërtetë Në thelb, gjithçka që ata gjoja ia atribuojnë botës në bazë të ligjeve fizike nga teologjia e këtyre perëndive, të gjitha këto, pa cenuar aspak ndjenjat e devotshme, mund t'ia atribuojmë Zotit të vërtetë që krijoi botën, Krijuesit të shpirtit dhe trupit, në këtë mënyrë. Ne adhurojmë Zotin, por jo qiellin dhe tokën, nga të cilat përbëhet bota, dhe jo shpirtin apo shpirtrat e shpërndarë nëpër të gjitha qeniet e gjalla; Zoti, që krijoi qiellin dhe tokën dhe gjithçka që është mbi to, që krijoi jo vetëm shpirtrat e gjallë, por edhe ndjenjat dhe mendjet e tyre. Kapitulli XXX. Me çfarë devotshmërie duhet dalluar Krijuesi nga krijesa, që të mos nderohen aq perëndi sa ka vepra të një Krijuesi? Le të gjurmojmë në terma të përgjithshëm ato vepra të të njëjtit Zot, për shkak të të cilave ata shpikën për vete perëndi të shumta dhe të rreme, duke u përpjekur të interpretojnë në mënyrë të besueshme sakramentet e tyre më të ndyra dhe kriminale. Ne nderojmë Zotin, i cili krijoi për krijesat që Ai krijoi fillimet dhe qëllimin e ekzistencës së tyre; Që përmban, njeh dhe disponon shkaqet e gjërave; Ai që krijoi fuqinë e farave, u dha qenieve të gjalla që donte një shpirt racional të quajtur shpirt, dhuroi aftësinë e të folurit, u dha disa shpirtrave dhuratën e parashikimit të së ardhmes, megjithëse ndonjëherë Ai Vetë parashikon të ardhmen dhe shëron sëmundjet me anë të kujt Ai dëshiron; Kush kontrollon fillimin, rrjedhën dhe fundin e luftërave, kur ato duhet të korrigjojnë dhe pastrojnë racën njerëzore; Kush, për të shpërbërë natyrën e pakufishme, krijoi gjithçka, zjarri i ndezur e kontrollon atë; Kush është Krijuesi dhe Sunduesi i të gjitha ujërave; I cili krijoi diellin, më të shndritshmin nga të gjithë ndriçuesit trupor, dhe i dha atij lëvizjen dhe forcën përkatëse; Që e shtrin fuqinë dhe sundimin e Tij edhe në vetë botën e krimit; Kush u caktoi fara dhe ushqim kafshëve të vdekshme sipas natyrës së tyre; Që hedh themelet e tokës dhe e bën atë pjellore, duke ua shpërndarë bujarisht frytet e saj kafshëve dhe njerëzve; Kush di dhe urdhëron jo vetëm arsyet kryesore, por edhe ato dytësore; Që u jep udhëzime shtigjeve qiellore dhe tokësore; Që i dha mendjes njerëzore, të krijuar prej Tij, njohuritë e shkencave të ndryshme; Kush vendosi martesën e burrit dhe gruas për vazhdimin e racës njerëzore. Varro më i zgjuar dhe më i ditur, mbi bazën e kushedi se çfarë interpretimesh fizike, të lexuara diku ose të shpikur nga ai vetë, përpiqet t'i shpërndajë të gjitha këto midis perëndive të zgjedhura. Por e gjithë kjo bëhet dhe gjithçka kontrollohet nga i vetmi Zot i vërtetë, dhe pikërisht si Zoti, domethënë i gjithëpranishëm, i pa kufizuar nga asnjë hapësirë, i palidhur nga asnjë lidhje, i pa ndarë në asnjë pjesë, i pandryshuar në asgjë dhe duke mbushur qiellin dhe tokën me praninë e fuqisë së Tij dhe plotësinë e natyrës së Tij. Ai kontrollon çdo gjë që ka krijuar në atë mënyrë që ajo vetë, me dijen dhe vullnetin e Tij, të kryejë dhe të kryejë lëvizjet e veta. Sepse, megjithëse asgjë nuk mund të jetë pa Të, megjithatë ajo që u krijua nuk është ajo që Ai është. Ai bën shumë gjëra me anë të engjëjve, por i bekon ato vetëm nga Vetja. Në të njëjtën mënyrë, edhe pse për disa arsye Ai u dërgon njerëzve engjëj, Ai i bën njerëzit të bekuar jo nëpërmjet engjëjve, por nga Vetja. Nga ky Zot i vetëm i vërtetë ne presim një jetë të ardhshme. Kapitulli XXXI. Përveç dhuratave të përgjithshme, cilat bekime specifike të Perëndisë gëzojnë ndjekësit e së vërtetës? Përveç këtij lloj bekimi që Zoti u jep bujarisht njerëzve të virtytshëm dhe të këqij për shkak të kontrollit të natyrës që përmendëm, ne kemi prej Tij një shenjë të madhe të dashurisë së Tij të madhe për njerëzit e virtytshëm. Ne nuk jemi absolutisht në gjendje ta falënderojmë Atë siç duhet për ato bekime që ekzistojmë, jetojmë, shohim qiellin dhe tokën dhe kemi një mendje me ndihmën e së cilës e gjejmë Atë, Atë që krijoi të gjitha këto. Por cila zemër, çfarë gjuhe është në gjendje ta falënderojë siç duhet për faktin se nuk na la, i rënduar dhe i ngarkuar me mëkate, u largua nga drita e tij dhe u errësua nga dashuria për errësirën, domethënë për shthurjen, por na dërgoi Fjalën e Tij, që është Biri i Tij i vetëmlindur, që ne të dimë prej Tij, i cili lindi në mish, sa e vuante në mish; që me këtë sakrificë të vetme të mund të pastroheshim nga të gjitha mëkatet dhe që, pasi të kishim marrë në zemrat tona derdhjen e dashurisë nga Shpirti i Tij, pavarësisht nga të gjitha vështirësitë, të arrinim paqen e përjetshme dhe ëmbëlsinë e papërshkrueshme për ta parë Atë? Kapitulli XXXII. Fakti që misteri i shëlbimit të Krishtit ka qenë i njohur në të gjitha kohët e kaluara dhe gjithmonë është predikuar përmes shenjave të ndryshme Ky mister i jetës së përjetshme është predikuar nëpërmjet engjëjve përmes disa shenjave dhe sakramenteve të përshtatshme për kohën që nga fillimi i racës njerëzore. Populli hebre më pas u bashkua në një shoqëri civile për ruajtjen e sakramenteve; në të, përmes një numri njerëzish të ditur dhe disa injorantë, parashikohej ajo që po ndodhte nga koha e ardhjes së Krishtit deri në ditët e sotme, si dhe ajo që do të ndodhte në të ardhmen; dhe ky popull u shpërnda më pas midis kombeve të tjera për hir të dëshmisë së Shkrimeve, të cilat predikonin shpëtimin e ardhshëm në Krishtin. Sepse jo vetëm profecitë që përmbahen në fjalë, jo vetëm rregullat e jetës që urdhërojnë moralin dhe devotshmërinë dhe që gjenden në libra, por edhe shërbimet e shenjta, priftëria, kishat, altarët, ritet, festat dhe gjithçka që ka të bëjë me atë që i përshtatet Perëndisë dhe në greqisht quhet λατρεία - e gjithë kjo nënkupton dhe parashikon se për hir të besimit duhet të përmbushet Krishti, siç e shohim, duhet përmbushur në të ardhmen. përmbushet siç shpresojmë. Kapitulli XXXIII. Se vetëm feja e krishterë mund të zbulonte dinakërinë e shpirtrave të këqij që kënaqen me mashtrimin njerëzor Falë kësaj feje të vetme të vërtetë, u zbulua se perënditë e paganëve ishin demonë të papastër, të cilët, nën maskën e shpirtrave të të vdekurve ose të krijesave të kësaj bote, donin të nderoheshin si perëndi, gëzonin me arrogancë nderet e supozuara hyjnore, por në realitet - gjëra që ishin kriminale dhe të ndyra, duke mos lejuar që shpirti njerëzor të konvertohej në Zotin e vërtetë. Një person çlirohet nga sundimi i tyre brutal dhe i lig kur fillon të besojë në Atë që, për të rivendosur të rënët, dha një shembull të po atij poshtërimi me të cilin ata ranë me krenari. Kështu u shfaqën perënditë për të cilat folëm, si dhe perëndi të tjerë të popujve të tjerë dhe në vende të tjera. Sado që Varro u përpoq t'i krahasonte kultet e tyre me ligjet natyrore për të fisnikëruar disi gjërat e turpshme, ai nuk ishte në gjendje të kuptonte se si t'i pajtonte ato me njëra-tjetrën, sepse arsyet për kultet e përmendura nuk ishin aspak ato që ai mendonte ose dëshironte të mendonte. Nëse do të ishte kështu, atëherë edhe sikur të mos kishte asnjë lidhje me Zotin e vërtetë dhe jetën e përjetshme, prania e ndonjë shkaku natyror do të justifikonte në një farë mënyre çuditshmëritë e kulteve, të shprehura në formën e një lloj shëmtie apo marrëzie. Kjo e shtyu Varron të përpiqej të shpjegonte në këtë mënyrë disa vepra teatrale dhe mistere të tempujve. Vërtetë, ai nuk i justifikoi teatrot duke imituar kisha, por përkundrazi i dënoi kishat për imitimin e teatrove; megjithatë, duke vënë në dukje shkaqet natyrore të fenomenit, ai qetësoi për pak ndjenjat e tërbuara nga gjërat e tmerrshme. Kapitulli XXXIV. Rreth librave të Numa Pompilius, të cilët Senati urdhëroi të digjen për të mos bërë të ditur arsyet e kultit të deklaruar në to Por më pas doli se ata, siç raporton i njëjti njeri i ditur, nuk mund të pranonin me indiferent arsyet e kulteve të paraqitura në librat e Numa Pompilius dhe nuk e konsideruan të mundur jo vetëm t'i sillnin në vëmendjen e njerëzve, por edhe t'i ruanin fshehurazi. Kështu, në të njëjtin Varro, në një libër kushtuar kulteve të perëndive, lexojmë si vijon: "Një farë Terence kishte tokë në rrëzë të Janiculum. Plojtari i tij, duke kaluar me parmendë pranë varrit të Numa Pompilius, nxori nga dheu librat e tij, të cilët parashtronin arsyet e krijimit të kulteve. Terence i raportoi, duke i zbuluar ata në prag. Senati, pasi mezi u njoh me disa nga arsyet, shprehu miratimin për të ndjerin Numa dhe, duke qenë se baballarët senatorë ishin njerëz fetarë, urdhëroi pretorin t'i digjte këto libra. Të gjithë le të mendojnë për të ashtu siç e gjykojnë të arsyeshme. Për mua, mjafton të kujtoj se arsyet e kulteve të paraqitura nga Pompilius, themeluesi i kultit romak, nuk duhej të ishin bërë të njohura për popullin, senatorët ose priftërinjtë, dhe se vetë Numa Pompilius depërtoi në këto sekrete demonike përmes kuriozitetit të papërshtatshëm. Ai i shkroi ato, por megjithëse ishte një mbret i patrembur, nuk guxoi as t'ua prezantonte të tjerëve dhe as t'i digjte ato që ishin shkruar. Ai nuk donte të parën, që të mos u mësonte njerëzve ateizmin, të dytin, për të mos ngjallur pakënaqësinë e demonëve kundër vetvetes. Dhe kështu i varrosi në një vend që e konsideronte të paarritshëm, sepse nuk mendonte se një parmendë do të guxonte t'i afrohej varrit të tij. Senati, duke mos guxuar të dënonte besimet e të parëve të tyre, u detyrua të shprehte miratimin e Numës; por ai i gjeti librat e përmendur si aq të rrezikshëm sa kishte frikë t'i varroste përsëri dhe urdhëroi që këto monumente të digjnin me vulën e një mallkimi. Duke qenë se ata e konsideruan të nevojshme kryerjen e këtyre kulte, ata vendosën se gabimi në mosnjohjen e arsyeve është më i tolerueshëm sesa prishja e rendit civil në dije. Kapitulli XXXV. Rreth hidromancisë, e cila, si pasojë e imazheve të caktuara demonike, mashtroi Numën Numa, të cilit nuk iu dërgua as profeti i Zotit dhe as ndonjë engjëll, u detyrua t'i drejtohej hidromancisë për të parë imazhet e perëndive në ujë (më saktë, demonët që talleshin me të) dhe prej tyre të mësonte se çfarë duhej të krijonte dhe të kryente në formën e një kulti. Varro thotë se ky lloj tregimi i pasurisë u shpik nga Persianët dhe pikërisht tek ai u drejtua Numa dhe pas tij Pitagora. Nëse gjaku përzihej me ujin, atëherë kjo bënte të mundur marrjen në pyetje të të vdekurve dhe quhej nga grekët νεκρομαντεία. Por nëse e quajmë hidromanci apo nekromanci, në çdo rast, ky është pikërisht lloji i fatit në të cilin jepen parashikimet në emër të të vdekurve. Se cilat arte iu drejtuan për këtë është puna e tyre. Nuk do të them se edhe në krahina, edhe para ardhjes së Shpëtimtarit, ky lloj arti zakonisht ndalohej dhe persekutohej me ligj. Megjithatë, ishte me ndihmën e tyre që Numa njohu ato kulte, ritualet e të cilave i bëri të njohura publikisht dhe arsyet për të cilat fshihej. Në një masë të tillë ai vetë ishte i frikësuar nga ajo që mësoi. Kur u zbuluan librat në të cilët ishin paraqitur këto arsye, Senati i dogji ato. Pse në tokë Varro jep kush e di se çfarë arsye fizike për këto rituale? Në fund të fundit, po të ishin dhënë në ato libra, sigurisht që nuk do të ishin djegur. A i dogjën baballarët senatori librat e vetë Varros, të shkruar prej tij dhe kushtuar papës Cezarit? Dhe fakti që Numa Pompilius përdori ujë për hidromancinë e tij, shkaktoi historinë se gruaja e tij ishte nimfa Egeria, siç shkroi vetë Varro. Pra, nëpërmjet kësaj hidromancie, mbreti romak i lartpërmendur, duke u përpjekur me pasion të depërtonte në sekretet e paarritshme për njeriun, mësoi ato rite të kultit që papët kishin vendosur në librat e tyre dhe ato arsyet e riteve, të cilat nuk donte t'i bëheshin të njohura askujt përveç tij. Duke i vendosur veçmas, ai bëri që, si të thuash, të vdisnin me të. Unë supozoj se kjo është për shkak se kërkesat e demonëve u parashtruan aty në një masë kaq të ndyrë dhe kriminale, saqë do ta bënin të gjithë teologjinë civile të patolerueshme edhe për ata që pranonin me qetësi shumë rite të neveritshme; ose, ndoshta, të gjithë perënditë përfaqësoheshin atje nga njerëz të vdekur, sepse vetë demonët kënaqen në kulte të tilla, duke e zëvendësuar veten nën maskën e të vdekurve. Por me provincën e fshehtë të Zotit të vërtetë u organizua në atë mënyrë që Pompilius u lejua të mësonte për këtë përmes hidromancisë, por nuk iu lejua të digjte librat e tij, falë të cilit ky incident u bë i famshëm, përfundoi në librin e Varros dhe prej tij mësuam se si ndodhi gjithçka. Sepse demonët mund të bëjnë vetëm atë që u lejohet të bëjnë. Kjo u lejohet atyre nga gjykata më e lartë dhe e drejtë e Zotit të Lartë si një ndëshkim për ata që meritojnë ose të persekutohen prej tyre, ose edhe të bien nën pushtetin e tyre dhe të mashtrohen prej tyre. Dhe shkalla në të cilën librat e përmendur u konsideruan të rrezikshëm dhe të papajtueshëm me nderimin e Hyjnisë së vërtetë mund të gjykohet nga fakti se Senati dëshironte të digjte këta libra të varrosur nga Pompilius. Pra, kush nuk dëshiron të bëjë një jetë të devotshme, le të kërkojë vdekjen e përjetshme përmes kulte të tilla. Kush nuk dëshiron të komunikojë me demonët e këqij, të mos ketë frikë nga besëtytnitë e dëmshme me të cilat ata nderohen, por të përpiqet të njohë fenë e vërtetë, e cila i ekspozon dhe i mposht. Ju mund të jeni të interesuar në: