Книга седьмая

За боговите на граѓанската теологија, т.н. Посветлите и подобри умови мора трпеливо и самозадоволно да се поврзат со моите премногу ревносни напори за побивање и искоренување на перверзните и долгогодишни мислења непријателски настроени кон вистината на побожноста, која вековната заблуда на човечкиот род ја всади премногу длабоко и цврсто во помрачените души, и со изводливата помош од Бога, како што е моја вистинска, од моја страна. помош од Него. помогнато. За таквите луѓе, она што е кажано на оваа тема во претходните книги е повеќе од доволно. Но, не треба да го сметаат за непотребно за другите она што повеќе не го чувствуваат потребно за себе. Зборуваме за тема од најголема важност кога зборуваме за проучување и почитување на вистинското и навистина свето Божество - за почитување не заради минливиот чад на смртниот живот, туку заради блажениот живот, кој може да биде само вечен живот; иако ова Божество ни ја дава потребната помош во сегашниот распадлив живот што сега го живееме. Поглавје I. Бидејќи е очигледно дека во граѓанската теологија не постои божество, дали може да се мисли дека тој може да се најде меѓу избраните богови? Кој не беше убеден во шестата книга, која штотуку ја завршивме, дека такво божество или, како што би рекол, таков деитас - затоа што нашите не се колебаат да го употребат овој збор за поекспресивно да го преведат грчкото име θεότης - не постои во таа теологија, која се нарекува граѓанска и која Маркус Варо ја објасни во шеснаесет книги: - е невозможно да се постигне среќа со животот на истиот бог, или она што е таква среќа на богот. кој, велам, не бил убеден во тоа со шестата книга, ако случајно му ја прочита сегашната, веќе нема да има ништо во врска со ова прашање што би барало дополнително разјаснување за него. Зашто можеби некој е на мислење дека заради благословен живот, кој може да биде само вечен живот, треба барем да се почитуваат избраните и најважните богови, на кои Варо им ја посвети својата последна книга и за кои многу малку зборувавме. Во врска со оваа тема, нема да кажам што вели Тертулијан, можеби повеќе духовито отколку вистинито: „Ако се направи избор од боговите, како од кромидот, тогаш останатите се сметаат за безвредни“. Јас не мислам така. Знам дека меѓу избраните некои се избираат за некоја најважна и одлична задача. Во воената служба, на пример, регрутите се избрани луѓе, но тие се избрани за некоја особено важна воена уметност. А во црквата, кога се избираат водачи, останатите никако не се осудуваат, бидејќи сите добри верници со право се нарекуваат избрани. При изградбата се прави избор на камен-темелници, но останатите, наменети за други делови од објектот, не се фрлаат. Се прави избор на бобинки од грозје за конзумирање, но останатите не се фрлаат, од кои се подготвува пијалокот. Меѓутоа, нема потреба многу да се прошири на темата кога таа сама по себе е јасна. Значи, бидејќи некои богови се избрани меѓу многуте, не треба да се исмева ниту оној што пишувал за ова, ниту обожавателите на овие богови, ниту самите богови, туку треба да се внимава какви се тие самите, овие избрани богови, и за каква работа се избрани. Поглавје II. Кои се овие избрани богови и дали се исклучени од извршувањето на должностите на помалите богови? Во својата книга Варо ги споменува следните избрани богови: Јанус, Јупитер, Сатурн, Гениј, Меркур, Аполон, Марс, Вулкан, Нептун, Сонце, Оркус, Либер Таткото, Телурија, Церера, Јунона, Луна, Дијана, Минерва, Венера, Веста; вкупно дваесет: дванаесет мажи и осум жени. Зошто овие божества се нарекуваат избрани: дали затоа што тие се задолжени за поважните делови од владеењето на светот или затоа што им станале попознати на народот и за нив е воспоставен почесен култ? Ако тоа е затоа што тие се задолжени за поважните делови на владеењето на светот, тогаш не треба да ги сретнеме во таква плебејска толпа божества, која е доделена на празни работи. Во меѓувреме, самиот Јанус, прво, при зачнувањето на детскиот ембрион, од кој започнуваат сите тие познати дејствија, детално распоредени меѓу помалите божества, самиот Јанус го отвора влезот за восприемање на семето. Таму е присутен и Сатурн заради истото семе. Таму е Либер, кој го ослободува човекот од истуреното семе. Тука е и Либера, која ја сметаат за Венера, која ја дава истата услуга на жената за да ја ослободи преку излевањето на спермата. Сите овие богови се од оние кои се нарекуваат избрани. Но, тука е и божицата Мена, која претседава со менструацијата (menstruis) крварење, и иако е ќерка на Јупитер, таа е неука божица. Истиот писател во книгата за избраните богови го доделува овој оддел за менструално крварење на самата Јунона, која се смета за кралица дури и меѓу избраните богови; и овде, задолжен за истото крварење, тој е присутен, како Јуно, со неговата поќерка Мема, Лусина. Има и двајца таму, не знам до кој степен се од мала чест - Витумнус и Сентинус, од кои едниот му дава живот на ембрионот, другиот - чувство; и иако се најскромни, сепак даваат неспоредливо повеќе од сите тие благородници и избраници. За што, во суштина, во отсуство на живот и чувство, ќе биде сето она што жената го носи во својата утроба, ако не најодвратната мешавина од кал и прашина? Поглавје III. Колку малку причина може да се даде за издвојување на одредени богови, колку брзо на многу од пониските богови им се дава почесна влада Значи, која причина ги принуди толку многу избрани богови да се занимаваат со такви мали работи, во чие задолжително администрирање се надминати во нивното учество од Витумнус и Сентинус, покриени со мрачна нејасност? Избраниот Јанус го отвора влезот и, како да е, вратата (јануам) на семето; избраниот Сатурн го снабдува самиот семе; избраниот Либер организира на мажите да им тече истото семе; Либера, која исто така е Церера или Венера, го прави истото со жените; избраниот Јунона, и тоа не сам, туку заедно со Мена, ќерката на Јупитер, организира месечно крварење за да го нахрани зачнатото; а темниот и смирен Витумнус дава живот; мрачниот и неук Сентинус го соопштува чувството: последните две работи се многу позначајни од претходните, колку што е позначајно и нивниот разум и обѕир. Зашто оние кои размислуваат и разбираат се несомнено супериорни во однос на оние кои, како животните, живеат и чувствуваат без смисла и разум; на ист начин, она што живее и чувствува е со право поставено над она што не живее и не чувствува. Затоа, Витумнус, давателот на животот и Сентинус, давателот на чувството, требаше да бидат почитувани меѓу избраните богови многу повеќе од Јанус, кој го прима семето, отколку Сатурн, давателот или сејачот (саторот) на семето, отколку Либер и Либера, кои тргнуваат и го излеваат семето: зашто тоа би било да се прими живот како што е чувството. Овие избрани дарови се дадени од богови неизбрани, но од некои непознати, во споредба со достоинството на избраните, запоставени. Ако се одговори дека Јанус има моќ над сите микроби и дека затоа не залудно нему му се припишува отворот на влезот на микробот; дека Сатурн има моќ над сите семиња и дека човечкото оплодување исто така не може да се одвои од кругот на неговите постапки; дека Либер и Либера имаат моќ да го расфрлаат сето семе и затоа мора да бидат задолжени за собирање луѓе; дека Јуно е задолжен за сите прочистувања и раѓања и затоа мора да биде присутен и при прочистувањето на жените и при раѓањето на луѓето: во овој случај, нека размислат што да одговорат во однос на Витумнус и Сентинус. Зарем нема да им припишат на овие богови моќ над сè што живее и чувствува? Ако го прават, нека внимаваат на повисоката позиција на која ќе бидат поставени, во споредба со другите. Зашто семето се раѓа на земјата и од земјата, а животот и чувството им се припишуваат на боговите на ѕвездите. Ако велат дека на Витумнус и Сентинус им се дава само она што живее и е опремено со чувства во телото, тогаш зошто истиот бог, кој на сè му дава живот и чувство, не му дава живот и чувство на телото, давајќи им го овој дар на ембрионите со заедничка акција? А која е потребата од Витум и Сентин? Ако тој што е задолжен за животот и чувствата им ја доверил, како слуги, оваа телесна, како последна и прениска задача, тогаш тие избрани веќе немаат робови на кои, од своја страна, би можеле да им ги доверат споменатите постапки, туку се принудени, со сета своја благородност, по силата на која заслужиле да бидат избрани заедно со достоинствениот? Избраната Јунона е кралица, сестра и сопруга на Јупитер; а во меѓувреме, таа е и Интердука (водич по пат) за деца и оваа работа ја работи со најскромните божици Абеона и Адеона. Таму ја сместиле и божицата Менту, која на децата им дава здрав разум (ментем); но таа не е меѓу избраните богови - како да може нешто повеќе да му се даде на човекот. Но, Џуно, како Интердука и Доминука (кои ја придружуваа до куќата), е меѓу избраните - како да патувањето и враќањето во куќата ќе донесе каква било корист ако нема здрав разум; божицата која го дала ова значење не била ставена меѓу избраните богови. Таа, несомнено, требаше да се претпочита пред Минерва, чиј спомен беше присвоен меѓу овие ситни детски работи. Зашто, кој може да се сомнева дека имањето здрав разум е многу подобро од кое било големо сеќавање? Никој не е злобен кој има здрав разум, а некои од најлошите луѓе имаат неверојатни спомени; и колку се полоши, толку помалку се способни да заборават на лошите мисли. Сепак, Минерва е меѓу избраните богови, а божицата Мента се крие меѓу толпата безначајни. И што можам да кажам за божицата на доблеста, за божицата на среќата, за која веќе многу зборував во четвртата книга? Сметајќи ги за божици, тие не сакаа да им дадат место меѓу избраните богови, давајќи им го на Марс и Оркус, од кои едниот ги тера луѓето да умираат, а другиот ги прима оние што умира. Така, кога ќе видиме дека за овие мали работи, распределени во делови меѓу многу богови, самите избрани богови работат подеднакво, како Сенатот заедно со толпата; кога ќе откриеме дека некои богови, кои во никој случај не се меѓу избраните, се задолжени за работите многу поважни и подобри од т.н. Затоа, самиот Варо вели дека некои татковски богови и мајки божици, по примерот на луѓето, паднале во мрак. Но, во овој случај, ако Среќата не требаше да биде меѓу избраните богови, на пример, затоа што овие богови постигнаа благородништво не по заслуга, туку случајно, тогаш барем среќата требаше да биде рангирана меѓу нив или дури и повисоко од нив, за што велат дека оваа божица ги дава своите подароци на сите не врз основа на разумни размислувања, туку по случаен избор. Таа требаше да застане на чело на овие избрани богови, над кои ја покажа својата моќ: зашто гледаме дека тие се избрани не по супериорноста на доблеста, не по рационална среќа, туку со силата на Среќата - слепа сила, како што мислат и самите обожаватели на овие богови. Можно е најелоквентниот Салуст да ги има на ум истите тие богови кога вели: „Навистина, Среќата владее над сè; таа и прославува и остава сè во мракот повеќе од страст отколку од правда“. На крајот на краиштата, тие не можат да најдат причина зошто Венера е прославена, но Доблеста останува непозната; иако статуите се посветени на двајцата, нивните заслуги не дозволуваат никаква споредба. Ако основата на благородништвото се вкусовите на мнозинството, зашто тие повеќе се стремат кон Венера отколку кон Доблест, тогаш врз која основа се велича Минерва, а божицата Пекунија е оставена во сенка? На крајот на краиштата, во човековата средина повеќе луѓе се посветени на љубовта кон парите отколку на уметноста; а меѓу самите уметници ретко сретнуваш човек кој не би ја продавал својата уметност за пари, а она што се прави заради нешто секогаш се цени повисоко од она што се прави заради нешто друго. Значи, ако овој избор на боговите се водел од мислењето на неразумната толпа, тогаш зошто божицата Пекунија не била претпочитана пред Минерва, бидејќи многумина станале уметници заради пари (propter pecuniam)? Ако оваа разлика меѓу боговите е дело на рационално малцинство, тогаш зошто Доблеста, на која разумот и дава многу поголема предност, не била ставена над Венера? Во секој случај, како што реков, барем Фортуна, која, според мислењето на оние кои и припишуваат толку многу, владее со сè и величи сè и остава сè во мрак, а не со страст, отколку со правда - барем таа, ако има таква моќ над боговите што, според нејзиниот слеп суд, го слави кој сака предозбилност, и остава нејасно во место, меѓу избраните, бидејќи таа има предност на моќ пред самите богови. Ако таа не можеше да добие такво место, тогаш дали е можно да се мисли дека самата Форчн имала несреќно богатство? Таа самата, значи, тргнала против себе, бидејќи со тоа што другите ги направила благородни, таа не се направила себеси благородна. Поглавје IV. Пониските богови, кои не се обесчестени со никакви навреди, беа третирани подобро од избраните, чии срамни гневови се прославуваат Некој љубител на славата и честа ќе им честиташе на овие избрани богови и ќе ги нарече среќни, ако не беше убеден дека тие се избрани повеќе за навреда отколку за чест. За таа помала толпа богови, самото нивно незнаење служи како заштита од срамните бесови. Се смееме, можеби, кога гледаме дека човечките пронајдоци, поделувајќи ги работите меѓу себе, им ги доделиле, како ситни даночници или занаетчии во работилници за сребро, каде што секој сад, за да излезе добро завршен, поминува низ рацете на многу занаетчии, иако некој можел добро да го заврши. Но, со мноштвото работници, тие не можеа да смислат ништо друго освен секој поединец да научи, што е можно побрзо и полесно, посебен дел од вештината и сите заедно, правејќи го истото, да не бидат принудени полека и тешко да успеваат во тоа. Но, тешко дека има некој од неизбраните богови кои срамните гласини би ги обвиниле за какво било злосторство; напротив, ретко кој од избраните не ја носи дамката на срамниот срам. Сепак, никогаш не сум слушнал ништо срамно за Јанус. Можеби таков беше, живееше побеспрекорно и се оддалечи од злосторствата и злосторствата. Поволно го прифатил Сатурн, кој барал засолниште, го поделил кралството со гостинот, така што дури изградиле два посебни града, Јаникулум и Сатурнија. Но, овие ловци на секаква грдотија во култот на боговите, сметајќи дека неговиот живот е помалку срамен, го посрамотија со монструозната грдотија на статуата, прикажувајќи го сега со две лица, сега со четири лица, како да е удвоен. Дали затоа што повеќето од избраните богови, од правење срамни дела, ја изгубиле способноста да поцрвенат на лицето и затоа решиле да го претстават со колку повеќе чела, толку поневин? Поглавје V. За најмистериозното учење на паганите и за физичките основи Но, подобро да ги слушнеме нивните физички толкувања, преку кои се обидуваат на грдоста на една жална грешка да и дадат изглед на наводно највозвишено учење. Овие толкувања се појавуваат кај Варо првенствено во оваа форма. Тој вели дека древните измислиле статуи, ознаки и украси на боговите за да можат оние што ги набљудуваат со очи кои се иницирани во тајните на учењето духовно да ја созерцуваат душата на светот и неговите делови, односно вистинските богови; дека, давајќи им на статуите човечка слика, тие очигледно се воделе од фактот дека смртната душа која живее во човечкото тело е најблиската сличност со бесмртната душа; дека како што може да се користат садови за означување на боговите, а Енофор може да се стави во храмот на Бахус, означувајќи (како што содржи - содржината на) вино, така со помош на статуа што има човечки облик, се означува разумната душа, бидејќи оваа форма, како еден вид сад, обично се користи од таа природа, која тие ја сметаат за бог или бог на природата. Ова е учење во мистеријата во која овој најучен човек навлезе и ја извади на виделина. Но, дали вие, најгенијален човек, изгубивте во овие мистерии на поучување на таа разумност што ве доведе до здрав заклучок дека првиот што подигнал статуи за народите ги лишил нивните граѓани од чувството на (религиозен) страв и зголемена грешка и дека старите Римјани попочит ги почитувале боговите без статуи? Ти се потпираше на второто за да имаш храброст да го кажеш ова како прекор за подоцнежните Римјани. Ако дури и тие стари Римјани ги почитувале статуите, веројатно ќе се плашевте да ја изразите оваа вистинска мисла дека не треба да се поставуваат статуи и уште поелоквентно и попомпезно ќе ги фалевте овие тајни на учењето преку штетни и празни фикции. Во меѓувреме, твојата душа, толку научена и толку надарена (затоа особено тагуваме по тебе), никако не можела да го достигне својот Бог преку ова мистериозно учење, т.е. пред тој Бог, од кого, а не со кого е создадена, - од кого не е дел, туку создание; и не оној кој е душата на сè, туку Оној кој ја создал секоја душа, од кого душата единствено ја добива светлината што ја прави благословена, штом благодарно ја прими Неговата благодат. Меѓутоа, какво е ова мистериозно учење и каква вредност треба да има, ќе биде јасно од она што следи. Овој најучен човек, меѓу другото, вели дека душата на светот и неговите делови се вистински богови. Од ова е јасно дека целата негова теологија, односно таа природна теологија на која и придава најголемо значење, можела само да се издигне до природата на разумната душа. Во споменатата книга тој предговори неколку зборови за природната теологија; но да видиме дали тој можел да ја спореди, преку физиолошки толкувања, со оваа природна теологија граѓанската теологија која ја напишал како заклучок за избраните богови. Кога би можел да го стори тоа, целата теологија би станала природна; и тогаш која би била потребата од толку внимателно одвојување на граѓанската теологија од неа? Ако ова последново се издвојува поради вистинска разлика, тогаш - ако она што тој го смета за природно не е точно, затоа што допира само до душата, а не до вистинскиот Бог, Кој ја создал и душата - колку е поодвратна и полажна оваа граѓанска теологија, која првенствено се занимава со телесната природа? Тоа ќе ни го покажат самите нејзини толкувања, пронајдени и обработени со посебно внимание. Сметам дека е неопходно да наведам некои од овие толкувања. Поглавје VI. По мислењето на Варо, според кое Бог е душата на светот, кој сепак во своите делови содржи многу души кои имаат божествена природа Значи, предлагајќи неколку забелешки за природната теологија, Варо вели дека, според него, Бог е душата на светот, наречена од Грците κόσμος, и дека самиот овој свет е Бог; но како што мудриот се нарекува мудар, земајќи ја предвид само душата, иако се состои од душа и тело, така и светот се нарекува бог, имајќи ја предвид и душата, иако се состои од душа и тело. Ова покажува како тој препознава еден Бог. Но, за да се замисли постоењето на многу богови, тој додава дека светот е поделен на два дела, небо и земја; а и небото е поделено на две: етер и воздух; земјата е за вода и земја. Од овие делови највисок е етерот, вториот е воздухот, третиот е водата, а најнискиот е копното. Сите овие четири дела се исполнети со души: етер и воздух - бесмртни, вода и земја - смртни. Почнувајќи од највисоката заобленост на небото до кругот опишан од Месечината, етеричните души се појавуваат во форма на ѕвезди и планети; Ние не само што ги замислуваме овие небесни богови во нашите умови, туку и ги гледаме. Помеѓу кругот опишан од месечината и границата на облаците и струите на ветровите се душите на воздухот; но ние размислуваме за овие души, но не ги гледаме со нашите очи: тие се нарекуваат херои, лари, генијалци. Ова е природна теологија, сумирана во форма на предговор. Го има не само кај Варо, туку и кај многу филозофи. Ќе го испитам подетално кога со помош на вистинскиот Бог ќе завршам со граѓанската теологија, што се однесува до избраните богови. Поглавје VII. Дали беше разумно да се поделат Јанус и Терминус на две божества? Значи, прашувам: кој е Јанус, од кого почнува сè? Тие одговараат дека ова е светот. Одговорот е краток и јасен. Но, зошто во овој случај нему му го припишуваат почетокот на работите, а крајот на друг, кого го нарекуваат Терминус? На крајот на краиштата, според нив, токму заради почетокот и крајот на овие два бога им се посветуваат два месеци покрај десетте што започнуваат во март и следат до декември: јануари е посветен на Јанус, февруари на Терминус. Терминалиа, велат, се слави во истиот февруари, во кој има и свето прочистување наречено Февруум, од кое овој месец го добил името. Па, зошто светот, кој е Јанус, му припаѓа на почетокот на нештата, но не и на крајот, па на вториот му е доделен друг бог? Зарем не признаваат дека се што се случува на овој свет завршува на овој свет? И каква глупост е ова: во бизнисот да му се припише половина од моќта, но во статуата - двојно лице? Зарем не би се објаснил многу подобро неговиот изглед со две лица кога би се викал и Јанус и Терминус, а едниот да има почеток, а другиот крај? За актерот мора да ги има на ум и двете. Оној кој не гледа назад кон почетокот во секој момент од своето дејствување, нема да го предвиди крајот. Оттука, неопходно е вниманието гледајќи напред да се комбинира со сеќавањето што гледа назад. Кој го изгубил она што го започнал, нема да најде како да заврши. И ако мислеа дека блажениот живот започнува во овој свет, но целосно се постигнува надвор од него, па затоа му се припишува на Јанус, односно на светот, власт само врз еден почеток; во овој случај, тие сигурно би го поставиле Терминус над него и не би го елиминирале од редот на избраните богови. Меѓутоа, и сега, кога во личноста на овие два бога тие претставуваат почеток и крај на привремените работи, треба да му се оддаде поголема чест на Терминус. Зашто има многу поголема радост кога секое дело ќе заврши; и се што е започнато е од голема загриженост додека не се заврши. Оној што започнува нешто, главно мисли на крајот, се стреми кон него, го чека, го сонува и не е воодушевен од работата што ја започнал освен ако не ја заврши. Поглавје VIII. Зошто обожавателите на Јанус смислиле негова слика со две лица, па дури и сакале да му претстават четири лица? Но, да преминеме на толкувањето на идолот со две лица. Велат дека статуата има две лица, напред и назад, бидејќи внатрешната празнина на нашата уста, кога ќе ја отвориме, изгледа дека личи на светот (затоа Грците велат дека непцето се нарекува οὐρανόν, а некои од латинските поети го нарекуваат небото палатум - непце); а од оваа усна шуплина има еден излез нанадвор кон забите, а друг навнатре кон фаринксот. Значи, на ова се сведува светот благодарение на нашето име за непцето, без разлика дали е грчко или поетско! Но каква врска има ова со душата, каква врска има со вечниот живот? Овој Бог се поклонува заради една плунка, со чија помош и при голтање и при плукање се отвора една и друга врата под небото на небото. И тогаш, што може да биде поапсурдно, во самиот свет не можете да најдете две врати кои стојат на спротивните рабови, низ кои светот би прифатил нешто во себе или би го исфрлил од себе, а сликата на светот во лицето на Јанус треба да се создаде според сликата на нашата уста и фаринксот, со кои светот нема никаква сличност; да се измисли сето ова заради едно име за непцето, со кое Јанус нема никаква сличност? Кога го прикажуваат со четири лица и го нарекуваат двоен Јанус, тоа го објаснуваат во однос на четирите делови на светот како светот да ги гледа некаде надвор, како Јанус со сите негови лица. Но, ако Јанус е светот, а светот се состои од четири дела, тогаш сликата на Јанус со две лица е лажна. И ако е вистина затоа што под името Исток и Запад обично го разбираме целиот свет, тогаш дали е навистина можно, со оглед на фактот што ги знаеме другите два дела, Северот и Југот, некој да го нарече светот двоен, исто како што го нарекуваат четириличниот Јанус двоен? Тие се апсолутно неспособни да ги објаснат овие четири врати за влез и излез со каква било имитација на светот, барем како што направија за Јанус дволичниот, користејќи човечка уста. Освен ако Нептун не им дојде на помош и не им даде риба која покрај отворот на устата и грлото има и десен и лев отвор за жабрите? Но, дури и со толку многу врати, ниту една душа не може да ја избегне оваа суета ако не ја слушне вистината која вели: „Јас сум вратата“ (Јован X, 7). Поглавје IX. За моќта на Џовис и неговата споредба со Јанус Потоа нека го објаснат нивниот концепт за Џовис, кој исто така се нарекува Јупитер. „Тој“, велат тие, „е бог кој во своја моќ ги има причините за сè што се случува во светот“. Големата важност на ова ја покажува најубавиот стих на Вергилиј: Среќен е оној кој ги знае причините за нештата 83. Но, зошто го ставиле Јанус пред него, ќе ни каже гореспоменатиот духовит и учен човек. „Затоа што“, вели тој, „првиот е во моќта на Јанус, а највисокиот е во моќта на Џовис. Но Јупитер со право се смета за крал на сè. Зашто првиот е инфериорен во однос на повисокиот, бидејќи иако првото претходи со време, повисокото е супериорно по достоинство“. Ова би било точно кажано ако почетокот на задачата и неговото завршување се разликуваат во дејствијата: како што, на пример, почетокот на задачата е да се остави, крајот е да се пристигне или почетокот на задачата е да се одлучи да се учи, крајот на истата е да се совлада науката; во овој случај, првиот во сè ќе биде почеток, а највисокиот ќе биде крајот. Но, почетокот и крајот во оваа смисла веќе се распределени помеѓу Јанус и Терминус. Причините што ги асимилира Јупитер се причините што го одредуваат дејството, а не водат до негово извршување; и затоа никако не е возможно ни навреме да им претходеле дејствија или почеток на дејствија. Зашто она што го прави секогаш му претходи на она што е направено. Затоа, ако почетокот на дејството му припаѓа на Јанус, не произлегува дека овој почеток им претходи на причините што го одредуваат дејството, а кои се својствени за Јупитер. Како што ништо не се случува, така и ништо не започнува да постои освен ако не му претходи причина што го создава. Значи, ако овој бог, во чија моќ се сите причини за сета создадена природа и сите природни нешта, народот го нарекува Јовис и го почитува со тоа што го подложи на срам и го обвинува за грозоморни злосторства, тогаш тие стануваат виновни за погнасно светољубивост отколку ако воопшто не препознаваат никаков бог. Затоа, подобро е да го наречат името на Џовис некој друг кој заслужува гнасна и срамна чест, заменувајќи за голем срам со некоја празна фикција (исто како што Сатурн беше заменет, велат тие, со каменот што тој го проголта наместо неговиот син), отколку да го претстават споменатиот бог како гром и прељубник, кој владее со целиот свет, кој ги содржи највисоките причини за навреда во целиот свет. природата и сите природни нешта, но во своите постапки не водени од добри причини. Понатаму, прашувам, кое место меѓу боговите му доделуваат на овој Јовис, ако Јанус го претставува светот? На крајот на краиштата, според дефиницијата на Варо, вистинските богови се душата на светот и неговите делови; и оттука сè што не го претставува ова, во никој случај, според нивното мислење, не може да биде вистински бог. Значи, дали тие ќе тврдат дека Џовис е душата на светот, така што Јанус го претставува неговото тело, односно го претставува овој видлив свет? Ако го потврдат тоа, тогаш нема да имаат причина Јанус да го нарекуваат бог; затоа што, според нивното мислење, Бог не е телото на светот, туку душата на светот и неговите делови. Истиот Варо јасно кажува дека, според него, Бог е душата на светот, а самиот овој свет е Бог, но во смисла дека како што, велат, мудриот човек, иако се состои од душа и тело, се нарекува мудар, земајќи ја предвид само душата, така и светот се нарекува бог според душата, иако тој се состои од душа и тело. Следствено, телото на светот само по себе не е Бог; но Бог е или само неговата душа, или неговото тело и душа земени заедно, но така, сепак, тоа божество не е дадено од телото, туку од душата. Но, ако Јанус е светот, а Јанус е Бог, тогаш за да биде Јовис бог, нема ли да се расправаат дека овој е некој дел од Јанус? Но, тие имаат тенденција да ја припишуваат универзалноста првенствено на Јупитер; оттука и познатиот израз: Значи, за да биде Јупитер бог, а особено крал на боговите, не можат да го сметаат за ништо друго освен за светот; а потоа, во согласност со нивното мислење, тој ќе игра кралска улога меѓу другите богови. Во таа смисла, Варо ги објаснува стиховите на извесен Валериј Соран во книгата што ја напишал одделно од гореспоменатото за култот на боговите. Стиховите се: Јупитер Велики, родоначалник на кралевите и боговите, Ти си мајка на боговите, еден и сите насекаде. Овие стихови се објаснети во истата книга во смисла дека го претставуваат и како маж кој го излева семето и како жена што го прима семето; дека Јупитер е светот и дека секое семе го излева од себе и го прима во себе. „Врз оваа основа“, забележува Варо, „Соранус напиша дека Јупитер е и родоначалник и мајка; и без помала причина - дека тој е едно и во исто време сè: зашто светот е еден, а само во него е сè“. Поглавје X. Дали е точна разликата помеѓу Јанус и Јупитер? Значи, ако Јанус е светот, а Јупитер е светот, и секој од нив е светот, тогаш на која основа постојат два од нив, Јанус и Јупитер? Зошто имаат посебни храмови, посебни олтари, различни служби, различни статуи? Ако тоа е затоа што почетоците имаат едно значење, а причините друго, и дека значењето на првото се изразува со името на Јанус, а на второто со Јупитер, тогаш кога истата личност во различни видови работи има двојна моќ или двојна уметност, дали за него се вели дека тоа се двајца владетели или двајца уметници на основа дека секоја сила или уметност, земена посебно, има различно значење? На ист начин, постои само еден Бог - иако Тој ја има својата моќ и Тој исто така ги започнува причините - дали нужно треба да се земат предвид два бога само затоа што принципите и причините се две посебни работи? Ако, според нивното мислење, тоа следи, тогаш тие треба да го сметаат самиот Јупитер за толку богови колку што му дале имиња поради различноста на неговата моќ: бидејќи сите нешта од кои се позајмени овие прекари се посебни и различни нешта. За некои од овие прекари ќе зборувам подолу. Поглавје XI. За имињата на Јупитер, кои не се однесуваат на многу богови, туку на еден и ист Го нарекувале Освојувач, Непобедлив, Помошник, Возбудувач, Стопер, Стоногалка, Превртувач, Поддржувач, Лебдодавач, Румин (со-спојувач) и многу други имиња за кои би требало долго време да се избројат. Тие ги дадоа овие имиња на еден бог поради различните видови на неговото дејствување и моќ, но од него не создадоа ист број на богови како што ги избројаа овие видови негови дејствија и моќ. Тој освојува сè и никогаш не е поразен од никого; им помага на оние кои имаат потреба; има моќ да возбудува, запира, дава цврста стабилност, превртува; тој како потпора го држи и поддржува светот; Како да ги храни животните со брадавиците или градите. Меѓу овие акции, како што гледаме, има и важни и празни; сепак и двајцата му се припишуваат на истиот бог. Мислам дека причините и принципите на нештата заради кои решиле да направат два бога од еден свет, Јупитер и Јанус, имаат многу повеќе сличности меѓу себе отколку да го поддржуваат светот со животни што дојат; и, сепак, за последните две дејства, толку различни едни од други по сила и достоинство, не најдоа за потребно да воведат два бога, туку оставија еден Јупитер, наречен Поддршка за едното дејство, а Румин за другото. Нема да кажам дека давањето гради на цицачите би било поприкладно за Јунона отколку за Јупитер, особено затоа што тука е и божицата Румина (ко-род) која би можела да и пружи помош и услуги во оваа работа. Мислам дека би можеле да ми одговорат дека самата Јунона не е ништо повеќе од истиот Јупитер, врз основа на истите стихови на Валери Соранус, кои велат: Но, во овој случај, зошто го нарекоа Румин, кога со повнимателно проучување, можеби, ќе испаднеше дека тој самиот е таа божица Румина? На крајот на краиштата, ако фактот што во едното уво на еден од боговите му беше доверена грижата за коленото на растението, а на другиот со кожата на зрното, со право се чинеше недостоен за големината на боговите, тогаш зарем не е многу понедостојно за оваа величина што за едно такво нешто од понизок ред, а тоа е доењето на самиот бог, кое е потребно од двете животни. крал на сите; а тоа го прави ни со жена му, туку со којзнае каква Румина? Дали навистина тој е оваа Румина? Можеби за машките животни тој е Румин, а за женските е Румина? Би рекол дека не сакале да го нарекуваат Јупитер со женско име, ако во горенаведените стихови не се нарекувал и родоначалник и мајка, и ако меѓу другите негови прекари не сум видел дека се нарекува и Пекунија. Таква божица сретнавме меѓу помалите божества и ја спомнавме во четвртата книга. Бидејќи и мажите и жените имаат пари (пекунијам), нека кажат зошто не го нарекоа Пекунија и Пекунија, како што викаа Румина и Румин? Поглавје XII. Тој Јупитер се нарекува и Пекунија И каква одлична причина тие даваат за ова име! Велат го викаат и Пекунија, бидејќи сè му припаѓа. Достојна основа за божествено име! Се чини, напротив, да се нарече Пекунија оној кој поседува сè е крајно понижувачки и навредлив. Зашто во споредба со сè што е на небото и на земјата, што е тоа пари, вкупно со сите нешта без исклучок што ги поседува човекот со помош на пари? Ова име го доби Јупитер, се разбира, од алчност, за да се чини дека оној што сака пари не сака некој бог, туку кралот на сите. Друга работа би била ако се вика богатство. Зашто богатството е едно, а парите сосема друго. Мудрите, доблесни, праведни луѓе ги нарекуваме богати, за кои парите или немаат никакво значење, или, ако имаат, малку се важни: тие се побогати со доблести, благодарение на кои се задоволуваат со она што го имаат дури и во нивните телесни потреби; сиромашни ги нарекуваме алчни луѓе кои секогаш се стремат кон набавки и секогаш имаат потреба; колку и да имаат пари, не можат а да не им требаат. И самиот вистински Бог го нарекуваме богат, но богат не со пари, туку со семоќ. Паричните се нарекуваат и богати, но им треба душа ако се алчни; Исто така, оние што немаат пари се нарекуваат сиромашни, но во душата се богати ако се мудри. Како, би можело да се запраша, треба да изгледа таа теологија, според мислењето на еден мудрец, во која кралот на боговите го носи името на таков предмет за кој ниту еден мудрец немал наклонетост? Зашто, ако оваа доктрина научи нешто што се однесува на вечниот живот, тогаш Бог, владетелот на светот, повеќе би сакал да биде именуван не од пари, туку од мудрост, чија љубов чисти од нечистотијата на алчноста, односно од љубовта кон парите. Поглавје XIII. Дека од објаснувањето дадено на Сатурн и Гениј, јасно е дека и Сатурн и Гениј се Јупитер Но, зошто да се прошириме понатаму за овој Јупитер, на кој, можеби, треба да му се вклучат и останатите богови, така што мислењето на многу богови ќе остане празно мислење, бидејќи во негова личност тој ги претставува сите: дали тие треба да се сметаат за негови делови или моќи, или тој самиот треба да биде претставен со силата на душата, која, како што веруваат, е распространета низ сè, и од различните делови на светот кои се состојат од реалната контрола. имиња на, како што беа, многу богови? Навистина, што е Сатурн? „Едниот“, вели Варо, „е еден од главните богови, кој има моќ над сите видови сеење“. Но, од објаснувањето на горенаведените стихови на Валери Соран, не е ли јасно дека Јупитер е светот и дека тој ги излева сите семиња од себе и повторно ги прима во себе? Следствено, тој самиот е оној кој има моќ над сите видови сеење. Што е Genius? „Бог“, вели тој, „Кому му е доделено раѓањето на сè“. Но, кој друг, според нивното мислење, има таква моќ, ако не светот, чијшто, како што се вели: „Јупитер е родител и мајка“? И иако на друго место вели дека Генијот е рационален дух на секој човек, и затоа секој човек има посебен Гениј; но духот на светот, сличен на овој, е Бог; во секој случај, излегува дека најуниверзалниот, така да се каже, гениј е токму духот на светот. Значи, ова е оној што го нарекуваат Јупитер. Зашто, ако секој гениј е бог, а духот на секој човек е гениј, тогаш следи дека духот на секој човек е бог; ако овој апсурд ги принуди да престанат, тогаш останува да се заклучи дека бог го нарекуваат само и првенствено генијот кој се нарекува и дух на светот, односно Јупитер. Поглавје XIV. За одговорностите на Меркур и Марс Но, тие не сфатија како да ги припишат Меркур и Марс на кој било дел од светот или на дејствата на Бог што се случуваат во елементите на светот; и затоа биле доделени на човечките работи како раководители на говорот и војната. Ако Меркур има моќ над говорот на боговите, тогаш тој владее и со самиот крал на боговите, бидејќи преку неговата моќ Јупитер зборува или добива способност да зборува, што, се разбира, е апсурдно. Ако му се припишува моќ само врз човечкиот говор, тогаш тешко е да се поверува дека Јупитер, откако се согласил да се спушти од небото не само на децата, туку и на животните за време на периодот на хранење и со мајчиното млеко (затоа го нарекуваат Румин), не би сакал да ја преземе на себе грижата за нашиот говор, во кој сме супериорни во однос на животните; затоа, Меркур е токму овој Јупитер. И ако Меркур значи самиот говор, како што покажуваат толкувањата на неговото име, зашто Меркур е, како да е, посредник кој работи (Medicurrius, Mercurius) и е така наречен затоа што говорот меѓу луѓето се одвива од еден до друг; затоа на грчки се нарекува Ἑρμὴς; бидејќи говорот или толкувањето, кое, секако, се однесува на говорот, се нарекува ἑρμηνεία; затоа, понатаму, тој е задолжен за трговските трансакции, бидејќи говорот служи како посредник помеѓу оние што продаваат и купуваат; крилјата на главата и нозете значат говор кој брзо брза низ воздухот; тој се нарекува гласник затоа што преку говорот се објавуваат сите мисли; - значи, ако Меркур значи говор, тогаш по нивно признание тој не е бог. Но, кога ќе си направат богови кои не се демони, тогаш, свртувајќи се кон нечистите духови со молитва, потпаѓаат под власта на оние кои не се богови, туку демони. Исто така, не смислувајќи никаков елемент или дел од светот за Марс, каде што тој ќе биде задолжен за какви било дејства на природата, тие го нарекоа бог на војната, што е човечка материја и непожелна материја. Затоа, ако Среќата даде вечен мир, Марс немаше што да прави. Ако Марс означува самата војна, како што Меркур го означува говорот, тогаш како што е јасно дека тој не е бог, исто така е пожелно од се срце да нема војна, дури и ако лажно се нарекува бог. Поглавје XV. За некои ѕвезди кои паганите ги именувале по нивните богови Но, можеби овие богови се ѕвездите што се именувани по овие богови? Затоа што едната ѕвезда ја нарекуваат Меркур, а другата Марс. Но, меѓу нив има и таква ѕвезда, која ја нарекуваат Јупитер, иако Јупитер го претставува целиот свет; постои ѕвезда наречена Сатурн, иако Сатурн, покрај тоа, тие припишуваат дека е задолжен за не мала супстанција, имено, за супстанцијата на сите семиња; таму е најсветлата ѕвезда од сите, која ја нарекуваат Венера, и, сепак, истата Венера ја сметаат за Месечина; сепак, Јунона и Венера се расправаат меѓу себе за оваа најбрилијантна ѕвезда, како за златно јаболко. Според некои, Луцифер е ѕвезда на Венера, според други, ѕвезда на Јунона; сепак, како и секогаш, победата останува со Венера. Повеќето од нив ја припишуваат оваа ѕвезда на Венера, па затоа е тешко да се најде некој кој би помислил поинаку. Но, на кого не му е смешно што ѕвездата на Јупитер, која ја сметаат за крал на сите, е затемнета од сјајот на ѕвездата на Венера? На крајот на краиштата, неговата ѕвезда треба да биде посветла од другите, колку што тој самиот е помоќен од сите други богови. Тие велат дека неговата ѕвезда изгледа потемна бидејќи е повисока и многу подалеку од земјата. Но, ако највисокото место за оваа ѕвезда е дадено од највисокото достоинство на Јупитер, тогаш зошто Сатурн е повисок од Јупитер на небото? Или, пак, суетата на митот, кој го прави Јупитер крал, не можеше да навлезе до небесните тела, а она што Сатурн не го прими ниту во своето царство ниту во Капитол, му беше дадено барем на небото? Но, зошто Јанус не доби ниту една ѕвезда? Ако тоа е затоа што тој е светот и дека сите се во него, тогаш Јупитер е исто така светот, и, сепак, има ѕвезда. Или си ги решаваше работите најдобро што можеше и наместо една ѕвезда, која ја нема меѓу светилистите, доби толку лица на земјата? Конечно, ако Меркур и Марс, за да можат да се класифицираат како богови, се сметаат за делови од светот само поради нивните ѕвезди, бидејќи говорот и војната во никој случај не се делови од светот, туку човечки работи, тогаш зошто Овен, Бик, Рак, Скорпија и други небесни знаци, од кои секој не се состои од една ѕвезда, туку се наоѓа многу повисока од мноштвото. Марс, на најгорното небо, каде што поконстантното движење им дава на небесните тела непроменлив пат - зошто тие не им посветија никакви жртвеници, култови, храмови? Зошто не ги рангираа, да не зборуваме меѓу избраните богови, но барем меѓу плебејските богови? Поглавје XVI. За Аполон, Дијана и други избрани богови кои се сметаат за делови од светот Иако, според нивното мислење, Аполон е лекар и гатач, сепак, за да го сместат во некој дел од светот, го нарекуваат и Сонце. Како него, и неговата сестра Дијана се смета за Месечина и шеф на патиштата. Оттука ја нарекуваат мома, бидејќи на патот ништо не се раѓа. Според тоа, и двете се претставени како стрелки за држење: бидејќи и двете светлини ги продолжуваат своите зраци до самата земја. Вулкан се смета за пожар на светот; Нептун - водите на светот; Дитис таткото, т.е. Оркус, - земните и подземните делови на светот; Libera и Ceres се во корелација со спермата, првата со машката, втората со женската, Libera со течната сперма, Ceres со сува сперма. И сето тоа се однесува на светот, односно на Јупитер, кој се нарекува прогенитор и мајка затоа што сите семиња доаѓаат од него и повторно се враќаат во него. Бидејќи и самата Голема Мајка ја сметаат за Церера, која според нив не е ништо повеќе од земја, а ја претставуваат и како Јунона, тогаш и се припишуваат секундарни причини; затоа што за Јупитер се вели: прородител и мајка на боговите; бидејќи според нив Јупитер го персонифицира целиот свет. Исто така, Минерва, бидејќи човечките уметности ѝ беа предадени и не беше пронајдена ѕвезда каде да ја постави, беше наречена највисок етер и Месечина. И самата Веста е наречена најголема меѓу божиците затоа што е земја; иако сметаа дека е потребно и да ѝ го припишат тој светски оган што служи за секојдневните потреби на луѓето - помек оган, а не таков разорен, кој е под јурисдикција на Вулкан. Така, сите овие избрани богови, според нивното мислење, го претставуваат реалниот свет, еден е целиот, другите се делови од него: целината е Јупитер, деловите се Генијал, Големата Мајка, Сонцето и Месечината, или уште подобро, Аполон и Дијана итн. Некогаш многу работи му се припишуваат на еден бог, а понекогаш една работа се споделува меѓу многу богови. Така, многу работи се припишуваат, на пример, на Јупитер; Јупитер - и целиот свет, и едно небо, и една ѕвезда Јупитер. На ист начин, Јунона е љубовница на секундарните причини, и воздухот и земјата, а ѕвездата Јунона би била ако имала победа над Венера. На ист начин, Минерва е и највисокиот етер и истата Минерва-Луна, која е поставена на најниската граница на етерот. Едно е поделено меѓу многу богови на овој начин: и Јанус е светот и Јупитер; Исто така, Јуно е земјата, а Големата Мајка и Церера се земјата. Поглавје XVII. Тоа што самиот Варо го претставил своето мислење за боговите како сомнително И тоа што го спомнав како пример и се друго не објаснуваат, туку напротив збунуваат; според тоа каде ги турка нивното мислење, тие брзаат ваму-таму, и отскокнуваат од овде-онде; па самиот Варо повеќе сакаше да се сомнева во сè отколку да потврди нешто. Така, откако ја заврши првата од последните три книги за познати богови и почнувајќи во втората да зборува за непознати богови, тој забележува: „Ако во оваа книга изразувам сомнителни мислења за боговите, не треба да ме обвинуваат за тоа. позитивен заклучок“. Така, тој ја претстави сомнителна не само книгата за непознатите богови, туку и книгата за познатите богови. Понатаму, во третата книга за избраните богови, откако однапред го кажа она што сметаше дека е неопходно да се каже од природната теологија и продолжувајќи кон празнината и бесмислената лажност на граѓанската теологија, на која не го водеше вистината, туку авторитетот на неговите предци, тој вели: „Во оваа книга ќе напишам за јавните богови на римскиот народ, на кои им доделив и многу искушувачки карактеристики, но на кои тие ќе им посветија како Ксенофан Колофонски, т.е. ќе го изразам она што го мислам, а не она што го тврдам зашто човечката природа е да има само мислења на оваа тема, но само Бог знае“. Така, со намера да зборува за човечки судови, тој срамежливо ветува дека нема да зборува за она што е најсигурно познато и во кое се верува, туку за она што има само мислења и за она што е предмет на сомнеж. Зашто до кој степен знаел дека светот постои, дека постојат небото и земјата, дека небото свети со светилници, а земјата е плодна со семиња итн. и колку тој верувал дека сета оваа пространост е контролирана од некоја невидлива и моќна сила, не можел да зборува потврдно за Јанус, дека тој е светот, или да дава објаснувања во врска со Сатурн, како тој е татко на Јупитер, а во исто време му е подреден како крал итн. Поглавје XVIII. Која е најверојатната причина за зајакнување на паганската грешка? Поверодостојно толкување на тоа ќе биде ако замислиме дека тие биле луѓе и дека секој од нив, во согласност со неговите таленти, морал, постапки и авантури, бил посветен на оние кои решиле да ги направат богови од ласкање, култови и празници, и дека благодарение на луѓето кои по душа биле слични на демоните и алчни за смешни нешта, меѓу поетот постепено станало широко распространето. овие работи со лаги, пак, кој со нив ги заведувал злите духови. На крајот на краиштата, можеше да се случи многу поверојатно дека еден млад човек кој немал синовски чувства или се плашел да не биде убиен од татко кој немал татковски чувства, а во исто време гладен за моќ, да го собори својот татко од тронот отколку што зборува Варо, односно дека Сатурн, таткото, бил надминат по моќ од Јупитер, синот, бидејќи причината е претходно припишана на Јупитер. наводно задолжен за. Ако беше така, Сатурн никогаш немаше да биде поран (бог) од Јупитер, ниту неговиот татко, бидејќи причината секогаш му претходи на семето и никогаш не се раѓа од семето. Но, кога преку природни толкувања се обидуваат да ги почитуваат најпразни басни или човечки постапки, тогаш најдуховитите луѓе наидуваат на такви тешкотии што ние сме принудени да жалиме за нивните залудни напори. Поглавје XIX. За толкувањата со кои се оправдува почитувањето на Сатурн За Сатурн, вели Варо, велат дека тој обично го голта она што се раѓа од него; бидејќи семките се враќаат на истото место од каде што се раѓаат. А дека наместо Јупитер му дале парче земја да проголта, тоа значи, вели, дека луѓето со свои раце ги закопувале зрната жито, кои почнале да ги сеат пред придобивките од обработувањето на земјата со плуг. Но, во овој случај, Сатурн треба да се нарече самата земја, а не семе: зашто земјата, во извесна смисла, го проголтува она што го раѓа, кога семето родено од неа повторно ќе и се врати. А тоа што Сатурн, како што велат, помешал блок земја за Јупитер, каква врска има ова со тоа што луѓето со свои раце го покриле семето со земја? Зар семето што беше покриено со земја не беше проголтано како и останатите? На крајот на краиштата, се чини дека тој што ставил земја на семето го украл семето, исто како што Јупитер бил украден од Сатурн кога врз него бил поставен блок земја; а во меѓувреме, покривајќи го семето со земја, тој го прави тоа повеќе за да има поголема веројатност да се проголта семето. Згора на тоа, Јупитер во овој случај го претставува семето, а не причината, како што беше кажано малку погоре. Но, што да прават луѓето кои додека објаснуваат глупави работи, не можат да најдат ништо паметно да кажат? Сатурн, вели Варо, има срп како знак на земјоделството. Но, за време на неговото владеење сè уште немало земјоделство, а времињата на ова владеење, како што тој самиот ги толкува истите митови, изгледаат порано затоа што примитивните луѓе го јаделе семето што земјата сама го родила? Дали е можно, откако го изгубил жезолот, да го прими српот затоа што, откако претходно бил неактивен крал, за време на владеењето на неговиот син станал вреден работник? Потоа, некои, вели, му жртвувале деца (на пример, пунзите, па дури и некои нивни предци, како и Галите), бидејќи најдоброто од сите семиња е човечкото раѓање. Дали е неопходно да се прошири оваа суета во комбинација со брутална суровост? Подобро е да се обрне внимание на фактот дека таквите толкувања не се однесуваат на вистинскиот Бог - жива, бестелесна и непроменлива природа, од која треба да се очекува вечен блажен живот, туку да се врти во границите на телесните, привремените, променливите и смртните. Што се однесува до фактот, продолжува тој, дека Сатурн, како што кажуваат митовите, го кастрирал неговиот татко Небо, тоа значи дека божественото семе не е во моќта на небото, туку во моќта на Сатурн. И ова, колку што може да се разбере, е затоа што на рајот ништо не се раѓа од семиња. Но, во овој случај, ако Сатурн е син на небото, тогаш тој е син на Јупитер; бидејќи на многу места тој инсистира дека Јупитер го претставува небото. Значи, во најголем дел, она што не е од вистината, дури и да не е побиено од никој, самото се побива. Кронос, вели тој, е именуван затоа што грчкиот збор κρόνος значи временски простор, без кој семето не може да се оплоди. Ова и многу повеќе е кажано за Сатурн, а сето тоа е поврзано со семето. Но, Сатурн сам со таква моќ би бил доволен за семето - зошто им се измислени други богови, особено Либер и Либера, т.е. Церера? За овие вториве тој толку многу зборува за семето, како да не рекол ништо за Сатурн. Поглавје XX. За култот на Елевзинска Церера Во култот на Церера, таканаречените Елевзински мистерии, кои особено ги почитувале Атињаните, се величени и пофалени на секој можен начин. Во врска со нив, тој не дава никакво објаснување, освен за лебот од жито што го измислил Церес и Просерпин, кој го изгубила кога била киднапирана од Оркус. Ова последново, според него, значи плодност на семињата: кога некогаш го немало, а земјата имала тажен изглед со својата неплодност, се верувало дека ќерката на Церера, односно плодноста, која од лази (просерпендо) се нарекува Просерпина, била киднапирана од Оркус и ја чувала во подземјето; имаше јавна жалба за ова; кога повторно се врати плодноста, се врати Просерпина, повторно се појави радост и се воспоставија веселби. Потоа тој вели дека во мистериите на Церера се пренесуваат многу работи кои се однесуваат конкретно со пронаоѓањето на овошјето. Поглавје XXI. За гнасотијата на култот изведен во чест на Либер И до каква гадост стигнал култот на Либер, на кого му припишуваат моќ над течните семиња, и затоа не само над течностите од овошјето, меѓу кои виното зазема своевидно прво место, туку и над семето на животните - за ова не би вредело да се зборува поради должината на говорот, но вреди да се спомене со оглед на нивната горда глупост. Сепак, сепак морам да испуштам нешто, бидејќи има премногу. Тој вели дека на раскрсницата на Италија, некои детали од култот на Либер се изведуваат со таква одвратна слобода што срамниот машки член се почитува во негова чест - почитуван не со каква било срамна тајност, туку со отворена и ентузијастичка безобразност. Така, овој гнасен член, сместен во колички, во деновите на празникот Либера, со голема чест го вадат прво по селата до раскрсницата, а потоа го носат во градот. Во градот Лавинија, на Либер му беше посветен цел месец, за време на кој сите ги имаа најбезобразните зборови на јазикот, додека овој член не беше пренесен низ плоштадот и сокриен на негово место. Најчесното од матроните било отворено да ја постават круната на овој преподобен член! Значи, ако сакате, требаше да се убеди богот Либер на милоста на богот заради жетвата; Така беше неопходно да се отстрани ракот од полињата: требаше да се принуди благородна жена да направи нешто јавно што блудницата не би си дозволила да го прави во театарот, ако гледачите беа благородни жени. Затоа, само Сатурн се сметал за недоволен за семиња, ако нечистата душа имала можност да измисли многу богови, и поради својата нечистотија, одвраќајќи се од единствениот Бог и преку многу богови расипани од алчноста за уште поголема одвратност, ги нарекол овие свети верници свети обреди и се предала да биде осквернавена и осквернавена од некој газ. Поглавје XXII. За Нептун, Саласија и Венилија Нептун веќе имал жена, Саласија, под чие име го означувале долниот слој на морето; На која основа тогаш му беше додадена Венилија, ако не заради умножување на случаите на свртување кон демоните без потреба од нови култови, туку исклучиво по желба на развратна душа? Но, да го слушнеме толкувањето на познатата теологија, која, посочувајќи ја оваа причина, можеби ќе нè спречи од таква оценка. Венилија, вели Варо, е бран што оди до брегот, а Саласија е бран што излегува на море. Зошто, може да се запраша, дали постојат две божици, кога влезните и излезните бранови се еден ист бран? Тука се манифестира лудата страст на многубоштвото. Иако бранот што доаѓа и оди останува ист, сепак, искористувајќи ја оваа можност двапати да се привлече кон магиите на демоните, суетниот дух е поизвалкан, кој „оди и не се враќа“ (Пс. 77:39). Те прашувам Варо или тебе што си читал такви дела на такви учени луѓе, горди што знаат нешто големо, - објасни ми го ова, макар и не во согласност со таа вечна и непроменлива природа, која е единствениот вистински Бог, туку во согласност барем со душата на светот и неговите делови, кои ги сметаш за твоите богови. Тоа што го замислувате Нептун како дел од светската душа, проникнувајќи во морето, секако е заблуда, но заблудата сепак е поднослива. Но, водата што доаѓа до брегот и оди до морето, дали се овие два дела од светот или два дела од светот душа? Кој од вас е доволно луд да размислува така? Зошто ве направија две божици, ако не затоа што вашите мудри предци предвидуваа дека не многу ќе владеат над вас, туку дека многу демони, кои уживаат во суетата и лагите од овој вид, ќе ве потчинат на нивната моќ? И зошто, според ова толкување, Саласија престана да биде долниот слој на морето, во кое својство му беше подреден на нејзиниот сопруг? На крајот на краиштата, го ставате само на површината кога велите дека е бран што го напушта брегот. Дали поради тоа што го избркала својот сопруг од површината на морето затоа што му се налутила што ја земал Венилија за љубовница? Поглавје XXIII. За земјата, која Варо ја смета за божица врз основа на тоа што светскиот дух, кој е препознаен како бог, продира во овој долен дел од нејзиното тело и му дава божествена моќ Земјата, се разбира, е една и иста, иако ја гледаме исполнета со животни карактеристични за неа: зошто ја сметаат за божица неа, ова големо тело и долниот дел од елементите на светот? Дали е тоа затоа што е плодна? Но, зошто во овој случај самите луѓе не се сметаат за богови, кои ја прават земјата поплодна преку одгледување, односно кога се ора, а не кога и се молат? Но, велат тие, она што ја прави божица е делот од светската душа што ја проникнува. Но, нели е поочигледно постоењето на душата кај луѓето; дали постои некаков сомнеж во врска со оваа тема? Во меѓувреме, луѓето не се сметаат за богови; а она што е најза жалење е што, поради една чудна и патетична грешка, тие послушно ги почитуваат и идолизираат оние кои не само што не се богови, туку и самите се подобри. Истиот Варо, во својата книга за избраните богови, тврди дека во сите и во секоја природа постојат три нивоа на душата. Првиот ги пробива сите општо живи делови на телото, но нема чувство, туку само ревитализирачка сила; Значи, во нашето тело оваа сила, вели тој, се распоредува во коските, ноктите, косата; во неживиот свет, дрвјата се хранат, растат и живеат на свој начин без чувство. Второто ниво на душата е она во кое постои чувство: оваа сила постои во очите, ушите, носот, усните, допирот. Третото ниво на душата е највисокото, наречено дух, во кое преовладува рационалноста: тој го нарекува овој дел од светот бог на душата, а кај нас - гениј. Во неживиот свет, камењата и земјата што ја гледаме, во која чувството не се манифестира, се како коски и нокти на божество. Сонцето, месечината и ѕвездите, кои ние ги чувствуваме и со кои тој самиот ги чувствува, се негови чувства. Конечно, етерот е духот на божеството: од неговата сила, кога ќе стигне до небесните тела, овие светлини стануваат богови; кога ќе навлезе во земјата, земјата е божицата Телура, а кога ќе стигне до морето и океанот, тие стануваат бог Нептун. Но, нека се врати од областа на оваа теологија, која ја смета за природна и каде што се повлече како да се одмора, уморен од секакви затајувања и кружни текови. Нека, велам, да се врати на граѓанската теологија: засега се фокусирам на тоа, сè уште зборувам за тоа. Нема да го проширувам фактот дека ако во неживиот свет земјата и камењата се слични на нашите нокти и коски, тогаш тие, како овие вторите, немаат разум, како што немаат чувства; или дека ако нашите коски и нокти имаат разум затоа што се во личност која има разум, тогаш тој што ја нарекува земјата и камењата светски богови е глупав како оној што би ги нарекол нашите коски и клинци луѓе. Попрво треба да разговараме за оваа тема со филозофите; во овој случај сакам да разговарам со политичар. Зашто, сосема е можно, иако тој се обидувал постепено да се префрли на полето на природната теологија, како во еден вид регион на слободата, сепак, додека бил зафатен со пишување книга за избраните богови, не ја изгубил од вид оваа тема; и го искажа горенаведеното за да спречи да изгледа дека неговите предци или други држави залудно ги обожавале Телуру и Нептун. Затоа, прашувам: ако земјата е една, тогаш зошто делот од светската душа што ја пробива земјата исто така не е една божица, која ја нарекуваат Телура? Ако таа претставува една божица, тогаш каде во овој случај ќе биде Оркус, братот на Јупитер и Нептун, кој се нарекува и Дитис Таткото? Каде ќе биде неговата сопруга Просерпина, која според друго мислење изнесено во истата книга, не ја претставува плодноста на земјата, туку нејзиниот долен дел? Ако велат дека делот од светската душа, кога продира во горниот дел од земјата, го претставува богот Дитис Таткото, а кога долниот дел ја претставува божицата Просерпина, тогаш што е Телуриум? На крајот на краиштата, сè што е таа самата е поделено на два посочени дела и на два бога, така што е невозможно да се разбере што ќе биде таа, третата, и каде ќе биде. Дали некој ќе каже дека овие богови, Оркус и Просерпина, земени заедно, сочинуваат еден Телуру, и дека, според тоа, не постојат три богови, туку или еден или два? Сепак, тие се нарекуваат три, три се сметаат и секој е почитуван од своите посебни олтари, храмови, култови, свештеници; и, според тоа, со три посебни демонски шарм што ја осквернуваат расипаната душа. Нека кажат и во кој дел од земјата продира дел од светскиот дух за да го роди богот Телумон? Ниту една, вели Варо, но истата земја има двојна генеративна сила - машка, која произведува семиња, и женска, која ги прима и храни: од женската сила се нарекува Телуриум, а од машката - Телумон. Зошто, во овој случај, понтифиците, како што самиот покажува, додавајќи уште двајца, им го препуштаат ова божествено дело на четири богови: Телур, Телумон, Алтор и Рузор? Телуриум и Телумон веќе се споменати, но зошто и Алтор? Зашто, вели, се што се раѓа се храни (алунтур). Зошто Рузор? Зашто, вели, се се враќа повторно (рурсус) на истото. Поглавје XXIV. За имињата на Телура и нивните значења, кои и да беа показател за многу нешта, не треба да потврдуваат мислења за многу богови Но, за доброто на оваа четирикратна моќ, земјата би морала да има четири имиња, а не да претставува четири богови, исто како што еден Јупитер и еден Јунона имаат многу имиња. Под овие имиња се подразбира повеќекратна моќ што се однесува на еден бог или божица; но нивното мноштво не претставува мноштво богови. Како што тоа се случува на моменти со најодвратните жени, кога се оптоварени со толпата на оние на кои им привлекува нивната страст, така и душата, која станала презирна и злоупотребена од нечистите духови, иако најчесто наоѓа задоволство во размножувањето на боговите со кои е извалкана, понекогаш е оптоварена со тоа. А самиот Варо, како да се срами од оваа толпа, тврди дека божицата Телуриум е сама. „Таа“, забележува тој, „се нарекува Голема Мајка: тимпанот што го има значи земјина топка, кулата на нејзината глава значи градот, седиштата околу неа значат дека иако сè наоколу се движи, таа самата е неподвижна. Галите се назначени да ѝ служат како знак дека оние што немаат семе мора да ѝ служат на земјата, бидејќи сè е во неа. А тоа што прават лица пред него, тоа, вели, јасно покажува дека оние што го одгледуваат не треба да бидат без работа: зашто секогаш имаат што да прават. Ѕвонењето на кимвали, громот на железните алатки, аплаузите и секакви муабети покажуваат што се случува кога се обработува земјата; се претпочита бакар затоа што древните ја обработувале земјата со бакар пред да биде измислено железото. Тие додаваат на истото“, продолжува Варо, „слободен и скротен лав, за да покажат дека не постои ниту еден вид земја толку оддалечена и сурова што не може да се обработува“. Продолжувајќи го својот говор понатаму, тој вели: „Мајката Телура и е дадена многу имиња и титули, верувајќи дека таа претставува многу богови. Се смета за Опа затоа што станува подобра со преработка (опера); наречена Мајка затоа што раѓа толку многу работи; Одлична затоа што произведува храна; Просерпина затоа што плодните растенија лазат од неа (proserpant. вели: „Не е без причина другите божици да ја третираат“. Но, се поставува прашањето, ако ова е една божица, иако всушност таа не е ни божица, тогаш зошто многумина се почитувани? На крајот на краиштата, сето тоа се многу имиња на една божица, а не толку многу божици како имиња. Но, авторитетот на погрешните предци лежи под притисок, а кај самиот Варо тоа предизвикува страв веднаш по искажаното мислење. Правејќи резерва, тој забележува: „Ова не е во спротивност со мислењето на предците за овие божици, според кое тие ги претставувале во форма на многу божици“. Како не е контрадикторно кога едно е ако една божица има многу имиња, а сосема друго ако има многу божици? „Но“, вели тој, „можно е истото да е едно и да содржи нешто многу“. Се согласувам дека има нешто многу работи во една личност, но дали затоа има многу луѓе? Исто така, една божица може да има многу нешта, но дали затоа е многу божици? Сепак, нека прават што сакаат: делат, поврзуваат, множат, делат и мешаат. Еве ги, овие познати мистерии на Телуриум и Големата Мајка: сè во нив има врска со смртните семиња и одгледувањето на земјата. Дали работите поврзани со оваа тема и имаат слично значење, како тимпан, кули, жолчки, бесмислени лудории, ѕвонење на кимвали и вежбање лавови, ветуваат некому вечен живот? Дали кастрираните Гали служат на оваа божица како знак дека оние што немаат семе треба да и служат на земјата? Зарем оваа услуга не им го одзема семето? На крајот на краиштата, оние што го немаат, всушност, не добиваат семе служејќи ѝ на оваа божица, но како резултат на тоа, оние што го имаат се лишени да ѝ го послужат семето. И тие не забележуваат каква сила добија злите демони кога, не осмелувајќи се да ветат ништо големо, можеа да бараат таква суровост! Ако земјата не се сметаше за божица, луѓето би ја обработувале за да добијат семе од неа и не би правеле злосторства врз себе за да го изгубат своето семе заради неа. Ако таа не се смета за божица, таа би била оплодена од туѓите раце и не би го принудувала човекот да се направи неплоден со свои раце. Кога, во култот на Либер, преподобната матрона ќе положи венец на машкиот полов орган пред целиот народ, во присуство, можеби, на маж кој вцрвенува од срам (ако има само капка срам кај овие луѓе); кога на брачните церемонии на младенците му наредуваат да седне на багажникот на Приапус, тогаш овие работи се многу поподносливи и полесни во споредба со оваа брутална гнасотија или гнасно злосторство со кое и двата пола се измамени со демонски трикови, така што, како резултат на доброволно осакатување, не се прави ниту едното ниту другото. Таму се плашат од влијанието на злото око врз полињата; овде не се плашат да ги отсечат своите членови. Таму скромноста на младенката се навредува така што не и се одзема не само способноста да раѓа деца, туку и невиноста; овде мажот толку се обезличува што ниту се претвора во жена ниту останува маж. Поглавје XXV. Какво толкување даваат грчките мудреци за кастрацијата на Атис? Варо не го спомна ниту му даде објаснување на славниот Атис, заради сеќавањето на неговата љубов за која Галите се кастрираа. Но, мудрите и учени Грци не ја пропуштија можноста да го објаснат ова познато светилиште. Бидејќи изгледот на земјата во пролет е поубав отколку во другите годишни времиња, познатиот филозоф Порфири докажува дека Атис значи цвеќиња, и затоа изгледа кастрирано, дека цвеќињата наводно паѓаат пред плодот. Така, не се споредува со цвеќиња самиот човек или псевдочовекот наречен Атис, туку неговите гениталии. Тоа беше последното што падна за време на неговиот живот - всушност, тие не паднаа или беа откинати, туку едноставно беа смачкани на парчиња; губењето на оваа боја не било проследено со никакво овошје, туку со целосна неплодност. Што останало од него подоцна и што тој, кастриран, задржал што би го имало гореспоменатото значење? Со што може да се спореди ова и какво значење може да се изведе од ова? Или, откако напразно си го напнале умот и не смислиле ништо, ќе се расправаат дека е подобро да се верува во она што гласината се проширила и што е напишано во книгите за кастрирана личност? Во право беше нашиот Варо што молчеше и не сакаше да зборува за овие работи: тие не му беа непознати, како најучен човек. Поглавје XXVI. За гнасотијата на култот на Големата Мајка Исто така, тој не сакаше да зборува (барем, не се сеќавам дека некаде го сретнав) за мажите и жените посветени на Големата Мајка, кои заборавија на секаква скромност, женствени луѓе, кои со помадирана коса, побелени лица, со опуштени екстремитети и женско одење, дури и пред вчера, шетаа низ улицата за кола од плоштадот. гнасен живот. Немаше толкување, умот се засрами, елоквентноста замолкна. Големата Мајка ги порази сите синови-богови со големината не на божественоста, туку на злосторството. Дури и монструозноста на Јанус не може да се спореди со ова чудовиште. По грдотија се одликуваше само во статуите, но оваа во култот откриваше грдотија, во комбинација со суровост; На овој му беа дадени членови од камен, а овој земаше членови од луѓе. Во споредба со овој срам, срамните дела на самиот Јупитер изгледаат мали и безначајни: меѓу неговите љубовни врски со жените, тој го посрамоти небото со тоа што сам имаше врска со Ганимед; а овој, со толку многу женствени луѓе, јавно признати, ја сквернави земјата и го навреди небото. Оваа одвратна суровост може да се спореди само со суровоста на Сатурн, кој наредил да се кастрира неговиот татко; но во култот на Сатурн, ако луѓето биле убиени, тоа било од туѓи раце, а не кастрирани од нивните. Тој, како што велат поетите, ги проголтал своите синови, а физичарите го даваат ова разновидни толкувања; приказната вели дека тој едноставно ги убил. Но, ако пунците му ги жртвувале своите деца, Римјаните не го прифатиле тоа. Во меѓувреме, Големата Мајка воведе евнуси во римските храмови и го поддржа овој див обичај; ја сметаат за помошничка на римската власт - таа што ги отсече машките генитални органи! Што значат кражбите на Меркур, развратот на Венера, бесрамните и гнасни дела на другите богови, за кои би дознале од книгите, во споредба со ова зло, ако не се пее и не се прикажува секој ден во кината? Но, сите овие нешта се обични ситници во споредба со тоа зло, чија големина и одговараше само на Големата Мајка! Тие велат дека сите овие работи ги измислиле поетите; но дали и поетите го измислиле тоа дека се пријатни и пријатни на боговите? Нека е дрскоста на поетите што ги пееја и опишуваа; но дека тие биле припишувани на божествени нешта и, на инсистирање и барање на самите богови, биле извршени во нивна чест - како инаку може да се нарече ова, ако не злосторство на боговите и, истовремено, израз на верба во демоните и заведување на сиромашните луѓе? Да, ако мајката на боговите била удостоена што евнусите се посветени на нејзината служба во нејзина чест, тогаш тоа не го измислиле поетите; тие, напротив, повеќе се ужаснаа од ова отколку да се пеат. Дали некој треба да се посвети на овие избрани богови за да живее блажено по смртта, кога некој што им е посветен не може чесно да живее дури и до смрт, посветен на такви одвратни суеверија и подложен на нечисти демони? Но, сето ова, вели Варо, има врска со светот (mundum). Зарем тоа попрво не се однесува на нечистите (immundum)? Меѓутоа, зошто нешто што се покажува дека постои во светот не може да се поврзе со светот? Но, ние се стремиме да постигнеме таква состојба на духот во која, полагајќи ја својата доверба во вистинската религија, тој не би го идолизирал светот како Бог, туку би го фалел светот заради Бога, како Божјо дело и, исчистувајќи се од светските гадости, беспрекорно ќе се вознесе до Бога, Кој го создал светот. Поглавје XXVII. За пронајдоците на физиолозите кои не го почитувале вистинското божество, а не со култот со кој треба да се почитува вистинското божество Така, гледаме дека овие избрани богови уживале поголема слава од останатите; но тие се користеа не во смисла дека нивните заслуги се величени, туку во смисла дека нивните гадости не беа скриени. Затоа, веројатно е дека тие биле луѓе, бидејќи не само поетите, туку и историчарите го известуваат тоа. Така, Вергилиј вели: Сатурн беше првиот што се издигна од Олимп Тој дојде, лишен од неговото кралство од Јупитер 85. За ова, како и за други придружни околности, Евхемер зборува детално во својата историја, која Ениус ја превел на латински. Бидејќи оние што пишуваа пред нас и на грчки и на латински зборуваа многу против овој тип на грешки, не сакам да се задржувам на оваа тема. Имајќи ги предвид овие физиолошки толкувања, со помош на кои духовитите и учените луѓе се обидуваат таквите човечки нешта да ги претворат во божествени нешта, гледам само дека тие можат да се припишат на временски и земни работи и на телесна природа, а ако се невидливи, тогаш, во секој случај, променливи, што во никој случај не може да биде вистински Бог. Ако барем на ова им се приврзаа значења во согласност со чувството на почит, тогаш иако некој ќе мораше да жали што во нив нема индикација за вистинскиот Бог, до одреден степен ќе беше можно да се трпи со ова, ако во исто време не се правеа такви гнасни и одвратни работи или не беа наредени да се прават; под дадените околности, кога веќе е злобно да се почитува и телото или духот наместо вистинскиот Бог, Кој единствен, живеејќи во душата, ја прави благословена, колку е уште позло да се почитуваат овие работи, па дури и на таков начин што спасението не се стекнува и не се одржува ниту умствената ниту физичката пристојност на оној што го обожава? Затоа, кога било кој елемент од светот или кој било создаден дух, дури и нечист и зол, се почитува со храмови, свети обреди, жртви, кои му доликуваат само на вистинскиот Бог; тогаш ова е лошо не затоа што работите со кои се изразува ова почитување се лоши, туку затоа што тие се такви работи со кои треба да се почитува Оној на кого му доликува таквото почитување и служење. Ако некој тврди дека со апсурдноста или монструозноста на статуите, убиства на луѓе, крунисување на машки гениталии, јавен разврат, отсекување на членовите, кастрација на репродуктивните делови, посветување на женствени луѓе, практикување на нечисти и одвратни игри, тој го почитува вистинскиот Бог и телото, затоа што тој не прави чест на вистинскиот Бог и Создателот на секоја душа. треба, туку затоа што се поклонува на погрешен начин, како што треба. А кој точно со вакви работи т.е. Згора на тоа, тој не се поклонува на вистинскиот Бог, Творецот на душата и телото, туку на некоја, иако невина, природа, било да е тоа душа или тело, или душа и тело заедно - тој греши против Бога двојно: затоа што го почитува наместо Бог она што не е Бог, и почитува такви работи со кои не треба да се почитува ниту Бог ниту Бог. И степенот до кој тие ги почитуваат гнасните и непристојни работи е очигледен. Што или кого обожаваат би било нејасно доколку нивната историја не сведочи дека се што е гнасно и одвратно се прави, се прави затоа што самите нивни божества тоа го барале заканувачки. Оттука, ако ја оставиме настрана околноста, јасно е дека сето ова граѓанско богословие, нудејќи апсурдни слики на контемплација и преку нив запоседнување на глупави души, им служи на злите демони и нечистите духови. Поглавје XXVIII. Дека Вароновата доктрина за теологијата во сите нејзини делови се спротивставува на самата себе А што се случи од фактот дека Варо, најдуховит и најучен човек, во своето суптилно расудување се обиде да ги распредели сите овие богови меѓу небото и земјата? Тој не можеше да го стори тоа: боговите му избегаа, се ослободија, испаднаа. Преферирајќи да зборува за жените, односно за божиците, тој вели: „Бидејќи, како што реков во првата книга за местата, се зема предвид двојното потекло на боговите: небесно и земно, затоа некои од нив се нарекуваат небесни, а други земни; како што во претходните книги почнавме од небото, зборуваме за Јанус, кого сега, а некои го нарекуваат светот. да почнеме со Телуриум“. Чувствувам колку е тежок. Тој беше воден од сосема веродостојна претпоставка дека небото е прилично активен принцип, а земјата е пасивна, и затоа тој ја припиша машката моќ на небото и женската моќ на земјата, но го изгуби од вид фактот дека Оној што ги создал и небото и земјата е многу помоќен. Во таа смисла, тој во претходната книга ги објасни познатите мистерии на Самотракија, велејќи дека некои идоли го претставуваат небото, други земјата, а други прототипите на нештата што Платон ги нарекол идеи. Под небото, според него, се подразбира Јупитер, под земјата - Јунона, а под идеи - Минерва; под небото - тоа од кое се случува, под земјата - тоа од кое се случува, под идеи - тоа во согласност со она што се случува. Нема да кажам дека, според Платон, идеите имаат такво значење што не е рајот што создава во согласност со нив, туку тој самиот се создава. Само ќе кажам дека во книгата за избраните богови тој самиот ја изгубил од вид оваа трипартитна поделба на боговите. На небото му дал машки богови, на земјата женски божици, а меѓу последните ја ставил и Минерва, која претходно ја поставил над небото. Понатаму, Нептун заврши во неговото море, кое повеќе и припаѓа на земјата отколку на небото. Конечно, таткото Дитис, наречен од Грците Πλούτων, брат на двете (т.е. небото-Јупитер и морето-Нептун) и машки бог, исто така се покажа дека е земен бог. Како, може да се праша некој, дали се обидува да му даде богови на небото и божици на земјата? Што може да се најде во неговото размислување кое е цврсто, непобитно, разумно? На крајот на краиштата, тој ја има земјата и Телуриумот, почетокот на божиците, Големата Мајка, пред која лудоа и гримаса лудото одвратност на луѓето кои се кастрираа. После ова, која е смислата да се нарекува Јанус глава на боговите, а Телуриум глава на божиците? Таму грешката не задржа едно поглавје, овде лудилото не го одржуваше здраво. Зошто се обидуваат да му припишат такви ситници на светот? Дури и да успеат во тоа, ниту еден здрав човек не би го почитувал светот наместо Бога. Но, ниту во ова не успеаја. Затоа, подобро е сето ова да се припише на мртви луѓе и демони, а недоразбирањата сами ќе се отстранат. Поглавје XXIX. Дека сето она што физиолозите му го припишувале на светот и неговите делови, требало да му го припишат на единствениот вистински Бог Во суштина, сето она што тие наводно му го припишуваат на светот врз основа на физичките закони од теологијата на овие богови, сето тоа, без ни најмалку да ги навредуваме побожните чувства, можеме да му го припишеме на вистинскиот Бог кој го создал светот, Создателот на душата и телото, на следниот начин. Ние го обожаваме Бога, но не небото и земјата, од кои се состои светот, а не душата или душите расфрлани низ сите живи суштества; Бог, Кој ги создаде небото и земјата и сè што е на нив, Кој ги создаде не само живите души, туку и нивните чувства и умови. Поглавје ХХХ. Со каква побожност треба да се разликува Создателот од созданието, за да не се почитуваат толку богови колку што има дела на едниот Создател? Да ги следиме општо оние дела на единствениот Бог, поради кои си измислиле многу и лажни богови, обидувајќи се веродостојно да ги протолкуваат нивните најгнасни и злосторнички тајни. Го почитуваме Бога, кој за суштествата што ги создал ги утврдил почетоците и целта на нивното постоење; Која ги содржи, знае и располага со причините за нештата; Кој ја создал силата на семето, на живите суштества на кои сакал им дал разумна душа наречена дух, дал способност за говор, на некои духови им дал дар да ја предвидуваат иднината, иако понекогаш Самиот ја предвидува иднината и лекува болести преку кого сака; Кој го контролира почетокот, текот и крајот на војните, кога тие мора да го поправат и прочистат човечкиот род; Кој, за да ја раствори безграничната природа, создал сè, запалениот оган го контролира; Кој е Создател и Владетел на сите води; Кој го создаде сонцето, најсветлиот од сите телесни светлини, и му даде соодветно движење и сила; Кој ја проширува Својата моќ и владеење дури и на самиот подземен свет; Кој им одредил семиња и храна на смртните животни според нивната природа; Кој ги поставува темелите на земјата и ја прави плодна, великодушно делејќи ги нејзините плодови на животните и луѓето; Кој ги знае и нарачува не само главните причини, туку и споредните; Кој им дава насоки на небесните и земните патишта; Кој му даде на човечкиот ум, создаден од Него, знаење за различни науки; Кој го воспостави бракот на мажот и жената за продолжување на човечкиот род. Најдуховитиот и најучениот Варо, врз основа на којзнае какви физички интерпретации, прочитани од некаде или самиот измислен, се обидува сето тоа да го подели меѓу избраните богови. Но, сето тоа е направено и сè е контролирано од единствениот вистински Бог, и токму како Бог, односно сеприсутен, не е ограничен со ниту еден простор, не е врзан со никакви врски, не е поделен на никакви делови, не се менува во ништо и ги исполнува небото и земјата со присуството на Неговата сила и полнотата на Неговата природа. Тој го контролира сето она што го создал на таков начин што тоа самото, со Своето знаење и волја, ги извршува и извршува своите движења. Зашто, иако ништо не може да биде без Него, сепак она што е создадено не е она што е Тој. Тој прави многу работи преку ангелите, но ги благослови само од Себе. На ист начин, иако поради некои причини Тој им испраќа ангели на луѓето, Тој ги благослови луѓето не преку ангелите, туку од Себе. Од овој единствен вистински Бог очекуваме иден живот. Поглавје XXXI. Освен општите дарови, кои специфични Божји благослови ги уживаат следбениците на вистината? Покрај ваквите благослови кои Бог великодушно им ги дарува на доблесните и злобните луѓе поради контролата на природата што ја спомнавме, од Него имаме и голем знак на Неговата голема љубов кон добродетелите луѓе. Апсолутно не сме во состојба да Му заблагодариме правилно за тие благослови што постоиме, живееме, го гледаме небото и земјата и имаме ум со чија помош го наоѓаме Него, Оној што го создал сето ова. Но, кое срце, кој јазик може правилно да Му заблагодари за тоа што не остави, оптоварен и оптоварен со гревови, се одврати од Неговата светлина и помрачен од љубовта кон темнината, односно од развратноста, туку ни го испрати Своето Слово, кое е Неговиот единороден Син, за да знаеме од Него, кој се роди во телото за нас, колку високо и колку страдаме; за со оваа единствена жртва да бидеме исчистени од сите гревови и дека, примајќи го во нашите срца излевањето на љубовта од Неговиот Дух, и покрај сите тешкотии, да постигнеме вечен мир и неопислива сладост да Го видиме? Поглавје XXXII. Фактот дека тајната на Христовото откупување е позната во сите минати времиња и секогаш се проповедала преку различни предзнаци Оваа тајна на вечниот живот е проповедана преку ангелите преку одредени знаци и тајни соодветни на времињата од самиот почеток на човечкиот род. Тогаш еврејскиот народ беше обединет во едно граѓанско општество за зачувување на светите тајни; во него, преку голем број упатени и некои неуки, се предвидуваше што се случува од времето на Христовото доаѓање до денес, како и што ќе се случи во иднината; и овој народ последователно се распрсна меѓу другите народи заради сведоштвото на Светото писмо, кое го проповедаше идното спасение во Христа. Зашто не само пророштвата содржани во зборот, не само правилата на животот кои наредуваат морал и побожност и содржани во книгите, туку и светите служби, свештенството, храмовите, жртвениците, обредите, празниците и сè што е поврзано со она што му доликува на Бога и на грчки се нарекува λατρεία - сето тоа означува и претскажува дека заради верата, како што веруваме, Христос треба да се исполни како што веруваме во иднината. исполнето како што се надеваме. Поглавје XXXIII. Дека само христијанската религија може да ја открие итрината на злите духови кои уживаат во човечката заблуда Благодарение на оваа единствена вистинска религија, беше откриено дека боговите на паганите биле нечисти демони, кои, под превезот на душите на мртвите или световните суштества, сакале да бидат почитувани како богови, арогантно уживале наводни божествени почести, но во реалноста - работи што биле злосторнички и гнасни, не дозволувајќи човечката душа да се претвори во вистинската Бога. Човекот се ослободува од нивната брутална и злобна доминација кога ќе почне да верува во Оној Кој, за да ги врати паднатите, дал пример за истото понижување со кое тие паднале со гордост. Така се појавија боговите за кои зборувавме, како и други богови на други народи и во други земји. Колку и да се трудел Варо да ги спореди нивните култови со природни закони за некако да ги облагороди срамните работи, тој не можел да сфати како да ги помири меѓу себе, бидејќи причините за споменатите култови никако не биле онакви какви што мислел или сакал да мисли. Ако тоа беше случај, тогаш дури и да немаше никаква врска со вистинскиот Бог и вечниот живот, присуството на какви било природни причини на некој начин ќе ги оправда необичностите на култовите, изразени во форма на некаква грдотија или глупост. Ова го поттикнало Варо да се обиде на овој начин да објасни некои театарски дела и мистерии на храмовите. Точно, тој не ги оправдуваше театрите со имитирање на храмови, туку повеќе ги осудуваше храмовите дека имитираат театри; но, посочувајќи ги природните причини за појавата, тој извесно време ги смируваше чувствата огорчени од ужасните работи. Поглавје XXXIV. За книгите на Нума Помпилиус, кои Сенатот нареди да се запалат за да не се објават причините за култот наведени во нив Но, потоа се покажа дека тие, како што известува истиот ученик, не можеле рамнодушно да ги прифатат причините за култовите изнесени во книгите на Нума Помпилиј и не сметале дека е можно не само да им се предочат на луѓето, туку дури и тајно да се сочуваат. Така, во истиот Варо, во книгата посветена на култовите на боговите, го читаме следново: „Некој Теренс имал земја во подножјето на Јаникулум. Неговиот орач, поминувајќи со плуг до гробот на Нума Помпилиј, ги ископал од земјата своите книги, во кои се наведени причините за воспоставување на култови. Сенатот, откако едвај се запозна со некои од причините, изрази одобрување за починатиот Нума и, бидејќи сенаторските татковци беа религиозни луѓе, му нареди на преторот да ги запали овие книги. Секој нека размислува за тоа како што му одговара. За мене, сосема е доволно да се потсетиме дека причините за култовите изнесени од Помпилиј, основачот на римскиот култ, не требало да им станат познати на народот, на сенаторите или на свештениците, и дека самиот Нума Помпилиј навлегол во овие демонски тајни преку несоодветна љубопитност. Ги запишал, но иако бил бестрашен крал, не се осмелил ниту да ги запознае со другите, ниту да го запали запишаното. Не го сакаше првото, за да не ги научи луѓето на атеизам, второто, за да не предизвика незадоволство на демоните против себе. И така ги погреба на место кое го сметаше за недостапно, бидејќи не мислеше дека плуг ќе се осмели да му пријде на гробот. Сенатот, не осмелувајќи се да ги осуди верувањата на нивните предци, беше принуден да изрази одобрување за Нума; но ги видел споменатите книги како толку опасни што се плашел повторно да ги закопа и наредил да ги запали овие споменици со печат на проклетство. Бидејќи сметале дека е неопходно да се вршат овие култови, одлучиле дека грешката во непознавањето на причините е поподнослива од нарушувањето на граѓанскиот поредок во знаењето. Поглавје XXXV. За хидромантијата, која како последица на одредени демонски слики го довел во заблуда Нума Нума, на кого не му бил испратен ниту пророкот Божји, ниту некој ангел, бил принуден да се сврти кон хидромантија за да ги види сликите на боговите во водата (поточно, демоните кои му се потсмеваат) и од нив да научи што треба да воспостави и да изврши во форма на култ. Варо вели дека овој тип на гатање го измислиле Персијците и кон нив прибегнал Нума, а по него и Питагора. Ако крвта се измешала со водата, тогаш тоа овозможило да се испрашуваат мртвите и било наречено од Грците νεκρομαντεία. Но, без разлика дали ќе го наречеме хидроманција или некроманција, во секој случај, токму тоа е вид на гатање во кое се даваат предвидувања во име на мртвите. По која уметност прибегнаа за ова е нивна работа. Нема да кажам дека дури и во покраините, дури и пред доаѓањето на Спасителот, овој вид уметност обично бил забранет и прогонуван со закони. Сепак, Нума со нивна помош ги препознал тие култови, чии ритуали јавно ги објавувал и причините поради кои се криел. До тој степен и самиот бил исплашен од она за што дознал. Кога биле откриени книгите во кои биле наведени овие причини, Сенатот ги запалил. Зошто побогу Варо дава којзнае какви физички причини за овие ритуали? Впрочем, да беа дадени во тие книги, несомнено немаше да бидат изгорени. Дали сенаторските татковци ги запалија книгите на самиот Варо, напишани од него и посветени на понтифот Цезар? И фактот дека Нума Помпилиј користел вода за својата хидроманција ја покренал приказната дека неговата сопруга е нимфата Егерија, како што напишал самиот Варо. Така, преку оваа хидроманција, споменатиот римски крал, страсно настојувајќи да проникне во тајните недостапни за човекот, ги дознал оние обреди на култот што понтифите ги поставиле во своите книги и оние причини за обредите, кои не сакал да му станат познати на никого освен на него. Поставувајќи ги одделно, тој ги натера, така да се каже, да умрат со него. Претпоставувам дека ова е затоа што барањата на демоните беа поставени таму до толку гнасни и криминални што би ја направиле целата граѓанска теологија неподнослива дури и за оние кои мирно прифаќале многу одвратни обреди; или, можеби, сите богови таму биле претставени со мртви луѓе, зашто самите демони уживаат во таквите култови, заменувајќи се под маската на мртвите. Но, со тајната промисла на вистинскиот Бог, тоа беше уредено на таков начин што на Помпилиј му беше дозволено да дознае за ова преку хидроманција, но не му беше дозволено да ги запали своите книги, благодарение на што овој инцидент стана познат, заврши во книгата на Варо и од неа дознавме како се случило сè. Зашто демоните можат да го прават само она што им е дозволено. Тоа им го дозволува највисокиот и праведен суд на Севишниот Бог како казна за оние кои заслужуваат или да бидат прогонувани од нив, па дури и да потпаднат под нивна моќ и да бидат измамени од нив. А до кој степен споменатите книги се сметале за опасни и некомпатибилни со почитувањето на вистинското Божество може да се процени од фактот дека Сенатот сакал да ги запали овие книги закопани од Помпилиј. Значи, кој не сака да води благочестив живот, нека бара вечна смрт преку таквите култови. Кој не сака да комуницира со зли демони, не треба да се плаши од штетното суеверие со кое се почитуваат, туку да се труди да ја спознае вистинската религија, која ги разобличува и победува. Можеби ќе ве интересира: