Книга седьмая

Sur les dieux de la théologie civile, ceux qu'on appelle les élus, sur Janus, Jupiter, Saturne et autres, afin de montrer que même en les adorant, le bonheur de la vie éternelle ne s'obtient pas Des esprits plus brillants et meilleurs doivent se rapporter patiemment et avec complaisance à mes efforts trop zélés pour réfuter et éradiquer les opinions perverses et anciennes hostiles à la vérité de la piété, que l'illusion séculaire de la race humaine a implantée trop profondément et fermement dans les âmes obscurcies, et à l'aide possible de ma part de la grâce de Celui à qui, en tant que vrai Dieu, cela est possible - l'assistance de Lui. assisté. Pour de telles personnes, ce qui a été dit à ce sujet dans les livres précédents est largement suffisant. Mais ils ne doivent pas considérer comme inutile pour les autres ce qu’ils ne sentent plus nécessaire pour eux-mêmes. Nous parlons d'un sujet de la plus haute importance lorsque nous parlons de l'étude et de la vénération de la vraie et véritablement sainte Divinité - de la vénération non pour l'amour de la fumée passagère de la vie mortelle, mais pour l'amour de la vie bienheureuse, qui ne peut être que la vie éternelle ; bien que cette Divinité nous donne l'aide nécessaire dans la vie corruptible actuelle que nous vivons actuellement. Chapitre I. Puisqu'il est évident qu'en théologie civile il n'y a pas de divinité, faut-il penser qu'elle puisse se trouver parmi les dieux élus ? Qui n'a pas été convaincu par le sixième livre, que nous venons de terminer, qu'une telle divinité ou, comme je dirais, une telle deitas - car les nôtres n'hésitent pas à utiliser ce mot pour traduire de manière plus expressive le nom grec θεότης - n'existe pas dans cette théologie, qu'on appelle civile et que Marcus Varro a exposée dans seize livres, ou ce qui revient au même : qu'en honorant de tels dieux il est impossible d'atteindre le bonheur éternel de la vie - quiconque, dis-je, n'en a pas été convaincu par le sixième livre, s'il lui arrive de lui lire celui-ci, n'aura plus rien par rapport à cette question qui nécessiterait pour lui des éclaircissements supplémentaires. Car peut-être quelqu'un est-il d'avis que, pour le bien d'une vie bienheureuse, qui ne peut être que la vie éternelle, il faut au moins honorer les dieux choisis et les plus importants, auxquels Varro a dédié son dernier livre et dont nous avons très peu parlé. À ce sujet, je ne dirai pas ce que dit Tertullien, peut-être plus spirituel que vrai : « Si l’on choisit parmi les dieux, comme parmi les oignons, alors les autres sont considérés comme sans valeur. » Je ne pense pas. Je sais que parmi les élus, certains sont choisis pour une tâche des plus importantes et des plus excellentes. Dans le service militaire, par exemple, les recrues sont des personnes sélectionnées, mais elles sont sélectionnées pour un art militaire particulièrement important. Et dans l’Église, lorsque les dirigeants sont élus, les autres ne sont en aucun cas condamnés, car tous les bons fidèles sont appelés à juste titre les élus. Lors de la construction, une sélection de pierres angulaires est effectuée, mais le reste, destiné aux autres parties du bâtiment, n'est pas jeté. Une sélection de baies de raisin est faite pour la consommation, mais le reste n'est pas jeté, à partir duquel la boisson est préparée. Il n’est cependant pas nécessaire de s’étendre davantage sur le sujet lorsqu’il est clair en soi. Ainsi, puisque certains dieux ont été choisis parmi tant d’autres, il ne faut pas encore se moquer de celui qui a écrit à ce sujet, ni des adorateurs de ces dieux, ni des dieux eux-mêmes, mais il faut plutôt prêter attention à ce qu’eux-mêmes, ces dieux choisis, sont, et pour quelle œuvre ils sont choisis. Chapitre II. Qui sont ces dieux choisis, et sont-ils exclus de l’accomplissement des devoirs des dieux inférieurs ? Dans son livre Varro mentionne les dieux choisis suivants : Janus, Jupiter, Saturne, Génie, Mercure, Apollon, Mars, Vulcain, Neptune, Soleil, Orcus, Liber le Père, Telluria, Cérès, Junon, Luna, Diane, Minerve, Vénus, Vesta ; un total de vingt : douze hommes et huit femmes. Pourquoi ces divinités sont-elles appelées élues : est-ce parce qu'elles sont en charge des parties les plus importantes du gouvernement du monde, ou parce qu'elles sont devenues mieux connues du peuple et qu'un culte plus honorable a été établi pour elles ? Si c’est parce qu’ils sont responsables des parties les plus importantes du gouvernement du monde, alors nous ne devrions pas les rencontrer dans cette sorte de foule plébéienne de divinités, assignée à des affaires vides de sens. Pendant ce temps, Janus lui-même, d'abord, lors de la conception de l'embryon de l'enfant, à partir duquel commencent toutes ces actions bien connues, réparties en détail entre les divinités mineures, Janus lui-même ouvre l'entrée à la perception de la graine. Saturne y est également présent pour le bien de la même graine. Il y a Liber, qui libère l'homme de la graine répandue. Il y a aussi Libère, qu'ils considèrent comme Vénus, qui rend le même service à une femme afin de la libérer par l'effusion du sperme. Tous ces dieux font partie de ceux qu’on appelle les élus. Mais il y a aussi la déesse Mena, qui préside aux saignements menstruels, et bien qu'elle soit la fille de Jupiter, elle est une déesse ignorante. Le même auteur du livre sur les dieux élus attribue ce département de saignement menstruel à Junon elle-même, qui est considérée comme une reine même parmi les dieux élus ; et ici, responsable de la même hémorragie, il est présent, comme Junon, avec sa belle-fille Mema, Lucina. Il y en a aussi deux là-bas, je ne sais à quel point ils sont de peu d'honneur - Vitumnus et Sentinus, dont l'un donne la vie à l'embryon, l'autre - le sentiment ; et bien qu'ils soient les plus humbles, ils donnent néanmoins incomparablement plus que tous ces nobles et élus. Car que sera, au fond, en l'absence de vie et de sentiment, tout ce qu'une femme porte dans son ventre, sinon le mélange le plus dégoûtant de boue et de poussière ? Chapitre III. Combien peu de raisons peuvent être données pour choisir certains dieux, avec quelle rapidité de nombreux dieux inférieurs reçoivent un gouvernement plus honorable. Alors, quelle raison a forcé tant de dieux élus à se charger de si petites affaires, dans l'administration obligatoire desquelles ils sont surpassés dans leur participation par Vitumnus et Sentinus, recouverts d'une sombre obscurité ? Le Janus choisi ouvre l'entrée et, pour ainsi dire, la porte (januam) de la graine ; le Saturne choisi fournit lui-même la graine ; le Liber choisi fait en sorte que les hommes fassent couler la même graine ; Libère, qui est aussi Cérès ou Vénus, fait de même avec les femmes ; la Junon choisie, et pas seule, mais avec Mena, la fille de Jupiter, organise des saignements mensuels pour nourrir les conçus ; et le sombre et humble Vitumnus donne la vie ; le sombre et ignorant Sentinus communique ce sentiment : les deux dernières choses sont d'autant plus significatives que les précédentes que leur raison et leur considération sont plus significatives. Car ceux qui pensent et comprennent sont sans aucun doute supérieurs à ceux qui, comme les animaux, vivent et ressentent sans sens ni raison ; de même, ce qui vit et sent est justement placé au-dessus de ce qui ne vit pas et ne sent pas. C'est pourquoi Vitumne, celui qui donne la vie, et Sentinus, celui qui donne les sentiments, auraient dû être vénérés parmi les dieux élus bien plus que Janus, qui reçoit la graine, que Saturne, le donneur ou le semeur (sator) de la graine, que Liber et Libera, qui mettent en mouvement et répandent la graine : car il serait indécent de la représenter comme une graine, si elle ne recevait pas ensuite la vie et la sensation. Ces dons choisis sont donnés par des dieux non choisis, mais par des inconnus, négligés en comparaison de la dignité des élus. Si l’on répond que Janus a pouvoir sur tous les germes et que ce n’est donc pas en vain qu’on lui attribue l’ouverture de l’entrée du germe ; que Saturne a pouvoir sur toutes les graines et que la fécondation humaine ne peut pas non plus être séparée du cercle de ses actions ; que Liber et Libera ont le pouvoir de disperser toutes les semences et doivent donc être chargés de l'ajout de personnes ; que Junon est responsable de toutes les purifications et naissances et doit donc être présente aussi bien aux purifications des femmes qu'à la naissance des personnes : dans ce cas, qu'ils réfléchissent à ce qu'ils doivent répondre concernant Vitumnus et Sentinus. N'attribueront-ils pas à ces dieux le pouvoir sur tout ce qui vit et sent ? S’ils le font, laissez-les prêter attention à la position plus élevée dans laquelle ils seront placés par rapport aux autres. Car les graines naissent sur la terre et de la terre, et la vie et les sentiments sont attribués aux dieux des étoiles. S'ils disent que Vitumne et Sentinus ne reçoivent que ce qui vit et est doté de sentiments dans le corps, alors pourquoi le même dieu, qui donne la vie et le sentiment à tout, ne donne-t-il pas la vie et le sentiment au corps, transmettant ce don aux embryons par une action commune ? Et quel est le besoin de Vitumn et Sentin ? Si celui qui est en charge de la vie et des sentiments leur a confié, comme serviteurs, cette tâche charnelle, comme une dernière et trop basse tâche, alors ces élus n'ont-ils plus d'esclaves à qui, de leur côté, ils pourraient confier les actions mentionnées, mais sont-ils obligés, avec toute leur noblesse, en vertu de laquelle ils méritaient d'être choisis, de travailler avec les ignorants ? La Junon choisie est la reine, sœur et épouse de Jupiter ; et entre-temps, elle est aussi Interduka (guide du chemin) pour les enfants, et fait ce travail avec les déesses les plus humbles, Abeona et Adeona. Là, ils ont également placé la déesse Mentu, qui donne aux enfants le bon sens (mentem) ; mais elle ne fait pas partie des dieux élus – comme si quelque chose de plus pouvait être donné à l'homme. Mais Junon, comme Interduca et Dominuca (qui l'ont accompagnée à la maison), fait partie des élus - comme si voyager et rentrer à la maison pouvait apporter un quelconque bénéfice s'il n'y avait pas de bon sens ; la déesse qui donnait ce sens n'était pas placée parmi les dieux élus. Elle aurait sans doute dû être préférée à Minerve, dont le souvenir était approprié parmi ces petites affaires d'enfants. Car qui peut douter qu’avoir du bon sens vaut bien mieux qu’une bonne mémoire ? Personne n'est méchant s'il a du bon sens, et certaines des pires personnes ont des souvenirs incroyables ; et plus ils sont mauvais, moins ils sont capables d'oublier les mauvaises pensées. Néanmoins, Minerve fait partie des dieux élus et la déesse Mentha se cache parmi la foule des dieux insignifiants. Et que dire de la Déesse de la Vertu, de la Déesse du Bonheur, dont j'ai déjà beaucoup parlé dans le quatrième tome ? Les considérant comme des déesses, ils n'ont pas voulu leur donner une place parmi les dieux élus, la donnant à Mars et Orcus, dont l'un fait mourir et l'autre reçoit les mourants. Ainsi, quand nous voyons que dans ces petites affaires, réparties en partie entre plusieurs dieux, les dieux élus eux-mêmes travaillent également, comme le Sénat avec la foule ; quand nous constatons que certains dieux, qui ne font en aucun cas partie des élus, sont en charge de choses bien plus importantes et meilleures que les soi-disant dieux élus, alors nous ne pouvons que penser que ces derniers sont appelés élus et les plus importants non pas en raison de leur droit exclusif de participer à la direction du monde, mais parce qu'ils sont devenus plus connus du peuple. Par conséquent, Varro lui-même dit que certains dieux pères et déesses mères, suivant l'exemple des humains, sont tombés dans l'obscurité. Mais dans ce cas, si le Bonheur n'aurait pas dû être parmi les dieux choisis, par exemple, parce que ces dieux ont atteint la noblesse non pas par mérite, mais par hasard, alors au moins la Fortune aurait dû être classée parmi eux ou même plus haut qu'eux, dont on dit que cette déesse donne ses cadeaux à tout le monde non pas sur la base de considérations raisonnables, mais au hasard. Elle aurait dû se tenir à la tête de ces dieux élus, sur lesquels elle montrait son pouvoir : car on voit qu'ils sont choisis non par la supériorité de la vertu, non par le bonheur rationnel, mais par le pouvoir de la Fortune - un pouvoir aveugle, comme le pensent les adorateurs de ces dieux eux-mêmes. Il est possible que le plus éloquent Salluste ait à l’esprit ces mêmes dieux lorsqu’il dit : « En effet, la Fortune règne sur tout ; elle glorifie et laisse tout dans l’obscurité plutôt par passion que par justice. » Après tout, ils ne peuvent pas trouver une raison pour laquelle Vénus est glorifiée, mais la Vertu reste inconnue ; bien que les statues leur soient dédiées à tous deux, leurs mérites ne permettent aucune comparaison. Si la noblesse repose sur les goûts de la majorité, car ils aspirent plus à Vénus qu'à la Vertu, alors sur quelle base Minerve est-elle glorifiée et la déesse Pecunia laissée dans l'ombre ? Après tout, dans l’environnement humain, les gens sont plus nombreux à se consacrer à l’amour de l’argent qu’à l’art ; et parmi les artistes eux-mêmes, on rencontre rarement quelqu'un qui ne vendrait pas son art pour de l'argent, et ce qui est fait pour quelque chose est toujours plus apprécié que ce qui est fait pour autre chose. Alors, si cette élection des dieux était guidée par l'opinion d'une foule déraisonnable, alors pourquoi la déesse Pecunia n'a-t-elle pas été préférée à Minerve, puisque beaucoup sont devenus artistes pour l'argent (proper pecuniam) ? Si cette distinction entre les dieux était l’œuvre d’une minorité rationnelle, pourquoi la Vertu, à laquelle la raison donne bien plus de préférence, n’a-t-elle pas été placée au-dessus de Vénus ? En tout cas, comme je l'ai dit, au moins la Fortune, qui, aux yeux de ceux qui lui attribuent tant de choses, règne sur tout et glorifie tout et laisse tout dans l'obscurité plutôt par passion que par justice - du moins elle, si elle a un tel pouvoir sur les dieux que, dans son jugement aveugle, elle glorifie qui elle veut et laisse dans l'obscurité qui elle veut, devrait avoir une place prédominante parmi les élus, puisqu'elle a l'avantage du pouvoir sur les dieux. eux-mêmes. Si elle n'a pas pu obtenir une telle place, alors est-il possible de penser que Fortune elle-même a eu une fortune malheureuse ? Elle s'est donc elle-même opposée à elle-même, car en rendant les autres nobles, elle ne s'est pas rendue noble elle-même. Chapitre IV. Les dieux inférieurs, qui ne sont déshonorés par aucune insulte, furent mieux traités que les élus, dont les outrages honteux sont glorifiés. Quelqu'un qui aime la gloire et l'honneur féliciterait ces dieux choisis et les qualifierait de heureux, s'il n'était pas convaincu qu'ils ont été choisis plutôt pour l'insulte que pour l'honneur. Pour cette foule inférieure de dieux, leur ignorance même sert de protection contre les outrages honteux. On rit peut-être quand on voit que les inventions humaines, s'étant partagé les affaires, les leur ont assignées, comme de petits collecteurs d'impôts ou des artisans dans des ateliers d'argenterie, où chaque vase, pour sortir bien fini, passe par les mains de plusieurs artisans, quoiqu'on eût pu bien le finir. Mais avec la multitude des travailleurs, ils ne pouvaient penser à autre chose que que chaque individu apprenne, aussi rapidement et facilement que possible, une partie séparée du métier, et que tous ensemble, faisant la même chose, ne soient pas forcés d'y parvenir lentement et avec difficulté. Mais il n’est guère de dieux non élus que la rumeur honteuse accuserait d’un crime quelconque ; au contraire, il n’est guère d’élus qui ne porte la tache d’un déshonneur honteux. Cependant, je n'ai jamais rien entendu de honteux à propos de Janus. C'est peut-être ainsi qu'il était, il vivait de manière plus impeccable et s'éloignait des crimes et des atrocités. Il accepta favorablement Saturne, qui cherchait refuge, partagea le royaume avec l'hôte, de sorte qu'ils construisirent même deux villes distinctes, Janicule et Saturnia. Mais ces chasseurs de toutes laideurs dans le culte des dieux, trouvant sa vie moins honteuse, le déshonorèrent par la laideur monstrueuse de la statue, le représentant tantôt à deux faces, tantôt à quatre faces, comme doublé. Est-ce parce que la plupart des dieux élus, après avoir commis des actes honteux, ont perdu la capacité de rougir sur leur visage, et ont donc décidé de le représenter avec plus de fronts, plus il était innocent ? Chapitre V. Sur l'enseignement le plus mystérieux des païens et sur les fondements physiques Mais écoutons mieux leurs interprétations physiques, par lesquelles ils tentent de donner à la laideur d'une pitoyable erreur l'apparence d'un enseignement prétendument le plus sublime. Ces interprétations apparaissent chez Varro principalement sous cette forme. Il dit que les anciens ont inventé les statues, les insignes et les décorations des dieux pour que ceux qui les observent avec des yeux initiés aux secrets de l'enseignement puissent contempler spirituellement l'âme du monde et ses parties, c'est-à-dire les vrais dieux ; qu'en donnant aux statues une image humaine, ils étaient évidemment guidés par le fait que l'âme mortelle vivant dans le corps humain est la plus grande ressemblance avec l'âme immortelle ; que, de même que des vases peuvent être utilisés pour désigner les dieux, et qu'un Œnophore peut être placé dans l’église de Bacchus, désignant (comme contenant - le contenu du) vin, de même au moyen d'une statue ayant une forme humaine, l'âme raisonnable est désignée, parce que cette forme, comme une sorte de vase, est habituellement utilisée par cette nature, qu'ils considèrent comme la nature d'un dieu ou de dieux. C'est l'enseignement dans le mystère duquel ce très savant homme a pénétré et mis en lumière. Mais toi, homme très ingénieux, as-tu perdu dans ces mystères de l'enseignement cette prudence qui t'a conduit à la saine conclusion que les premiers qui ont érigé des statues pour les peuples ont à la fois privé leurs citoyens du sentiment de peur (religieuse) et d'erreur accrue, et que les anciens Romains honoraient avec plus de révérence les dieux sans statues ? Vous comptiez sur ces derniers pour avoir le courage de dire cela comme un reproche aux Romains postérieurs. Si même ces anciens Romains avaient vénéré les statues, vous auriez probablement eu peur d'exprimer cette pensée vraie qu'il ne faut pas ériger de statues, et vous auriez loué avec plus d'éloquence et de pompe encore ces secrets de l'enseignement à travers des fictions nuisibles et vides de sens. Pendant ce temps, votre âme, si instruite et si douée (c'est pourquoi nous pleurons particulièrement pour vous), n'a en aucun cas pu atteindre son Dieu à travers cet enseignement mystérieux, c'est-à-dire avant ce Dieu, par qui, et non avec qui, elle a été créée, - dont elle n'est pas une partie, mais une création ; et non celui qui est l'âme de tout, mais Celui qui a créé chaque âme, de qui seul l'âme reçoit la lumière qui la rend bienheureuse, dès qu'elle accepte sa grâce avec reconnaissance. Cependant, ce qu’est cet enseignement mystérieux et quelle valeur il devrait avoir apparaîtra clairement dans ce qui suit. Cet homme très érudit dit, entre autres choses, que l'âme du monde et ses parties sont de véritables dieux. Il ressort de là que toute sa théologie, c'est-à-dire la théologie très naturelle à laquelle il attache la plus grande importance, ne pouvait s'élever que jusqu'à la nature de l'âme rationnelle. Dans le livre mentionné, il préface quelques mots sur la théologie naturelle ; mais voyons s'il a pu comparer, par des interprétations physiologiques, à cette théologie naturelle la théologie civile qu'il a écrite en conclusion sur les dieux élus. S’il pouvait faire cela, toute théologie deviendrait naturelle ; et alors, quelle serait la nécessité d’une séparation aussi minutieuse de la théologie civile ? Si cette dernière est distinguée en raison d'une différence réelle, alors - si ce qu'il considère comme naturel n'est pas vrai, parce qu'il atteint seulement l'âme, et non le vrai Dieu, qui a également créé l'âme - combien plus méprisable et fausse est cette théologie civile, qui s'occupe avant tout de la nature corporelle ? Ses interprétations elles-mêmes, trouvées et traitées avec un soin particulier, nous le montreront. Je trouve nécessaire de citer certaines de ces interprétations. Chapitre VI. De l'opinion de Varron, selon laquelle Dieu est l'âme du monde, qui contient néanmoins en ses parties de nombreuses âmes ayant une nature divine Ainsi, préfaçant quelques remarques sur la théologie naturelle, Varron dit que, selon lui, Dieu est l'âme du monde, appelé par les Grecs κόσμος, et que ce monde lui-même est Dieu ; mais de même qu'un sage est appelé sage, en tenant compte seulement de l'âme, bien qu'il soit constitué d'âme et de corps, de même le monde est appelé dieu, en tenant compte également de l'âme, bien qu'il soit constitué d'âme et de corps. Cela montre comment il reconnaît un seul Dieu. Mais pour imaginer l'existence de plusieurs dieux, il ajoute que le monde est divisé en deux parties, le ciel et la terre ; et le ciel est également divisé en deux : l'éther et l'air ; la terre est pour l'eau et la terre. Parmi ces parties, la plus élevée est l’éther, la seconde l’air, la troisième l’eau et la plus basse la terre. Ces quatre parties sont remplies d'âmes : l'éther et l'air - immortels, l'eau et la terre - mortelles. Depuis la plus haute rondeur du ciel jusqu'au cercle décrit par la lune, les âmes éthérées apparaissent sous la forme d'étoiles et de planètes ; Non seulement nous imaginons ces dieux célestes dans notre esprit, mais nous les voyons également. Entre le cercle décrit par la lune et la limite des nuages ​​et les courants des vents se trouvent les âmes de l'air ; mais nous contemplons ces âmes, mais nous ne les voyons pas de nos yeux : on les appelle héros, lares, génies. C'est une théologie naturelle, résumée sous forme de préface. On la retrouve non seulement chez Varro, mais aussi chez de nombreux philosophes. Je l'examinerai plus en détail lorsque, avec l'aide du vrai Dieu, j'en aurai fini avec la théologie civile, en ce qui concerne les dieux élus. Chapitre VII. Était-il raisonnable de diviser Janus et Terminus en deux divinités ? Alors je demande : qui est Janus, par qui tout commence ? Ils répondent que c'est le monde. La réponse est courte et claire. Mais dans ce cas, pourquoi lui attribue-t-on le commencement des choses, et la fin à un autre, qu’ils appellent Terminus ? Après tout, selon eux, c'est précisément pour le début et la fin que deux mois sont consacrés à ces deux dieux, en plus des dix qui commencent en mars et se suivent jusqu'en décembre : janvier est dédié à Janus, février à Terminus. Terminalia, dit-on, est célébrée le même mois de février, au cours duquel se déroule également une purification sacrée appelée Februum, d'où ce mois tire son nom. Alors pourquoi le monde, qui est Janus, appartient-il au commencement des choses, mais pas à la fin, de sorte qu'un autre dieu est assigné à cette dernière ? N'admettent-ils pas que tout ce qui arrive dans ce monde finit dans ce monde ? Et quel genre d'absurdité est-ce : dans les affaires, lui attribuer la moitié du pouvoir, mais dans la statue - un double visage ? Son apparence à deux visages ne s'expliquerait-elle pas beaucoup mieux s'il s'appelait à la fois Janus et Terminus, et qu'une personne ait le début et l'autre la fin ? Car l’acteur doit avoir les deux à l’esprit. Celui qui ne regarde pas en arrière, à chaque instant de son action, ne prévoit pas la fin. Il est donc nécessaire que l’attention tournée vers l’avenir soit combinée à la mémoire tournée vers le passé. Celui qui a perdu ce qu’il a commencé ne trouvera pas comment le terminer. Et s'ils pensaient que la vie bienheureuse commence dans ce monde, mais s'accomplit complètement en dehors de lui, et qu'ils attribuaient donc à Janus, c'est-à-dire au monde, le pouvoir sur un seul commencement ; dans ce cas, ils auraient certainement placé Terminus au-dessus de lui et ne l'auraient pas éliminé parmi les dieux élus. Cependant, même maintenant, alors qu'en la personne de ces deux dieux ils représentent le début et la fin des choses temporaires, il convient de rendre plus d'honneur à Terminus. Car il y a une joie bien plus grande quand une œuvre arrive à son terme ; et tout ce qui a été commencé est d'une grande préoccupation jusqu'à ce qu'il soit terminé. Celui qui commence quelque chose pense avant tout à la fin, s'efforce d'y parvenir, l'attend, en rêve et n'est satisfait de l'œuvre qu'il a commencé que s'il l'achève. Chapitre VIII. Pourquoi les admirateurs de Janus ont-ils imaginé une image de lui à deux visages, et ont-ils même voulu lui présenter quatre visages ? Mais passons à l'interprétation de l'idole à deux visages. On dit que la statue a deux faces, avant et arrière, parce que la cavité intérieure de notre bouche, lorsque nous l'ouvrons, semble ressembler au monde (c'est pourquoi les Grecs disent que le palais s'appelle οὐρανόν, et certains poètes latins appellent le ciel palatum - palais) ; et de cette cavité buccale il y a une sortie vers l'extérieur vers les dents, et une autre vers l'intérieur vers le pharynx. Voilà donc à quoi se résume le monde grâce à notre nom pour le palais, qu'il soit grec ou poétique ! Mais qu’est-ce que cela a à voir avec l’âme, qu’est-ce que cela a à voir avec la vie éternelle ? Ce Dieu est adoré pour l'amour d'une salive, à l'aide de laquelle, tant en avalant qu'en crachant, l'une et l'autre porte s'ouvrent sous le ciel du ciel. Et puis, ce qui pourrait être plus absurde, dans le monde lui-même, vous ne pouvez pas trouver deux portes situées sur des bords opposés, à travers lesquelles le monde accepterait quelque chose en lui ou le jetterait hors de lui, et l'image du monde face à Janus devrait être créée à l'image de notre bouche et de notre pharynx, avec lesquels le monde n'a aucune ressemblance ; inventer tout cela pour un seul nom pour le palais, avec lequel Janus n'a aucune ressemblance ? Lorsqu'ils le représentent avec quatre visages et l'appellent double Janus, ils expliquent cela par rapport aux quatre parties du monde comme si le monde les regardait quelque part au dehors, comme Janus avec tous ses visages. Mais si Janus est le monde et que le monde se compose de quatre parties, alors l'image de Janus à deux visages est fausse. Et si cela est vrai, parce que par les noms d'Est et d'Ouest nous entendons habituellement le monde entier, alors est-il vraiment possible que, étant donné que nous connaissons les deux autres parties, le Nord et le Sud, quelqu'un appelle le monde double, tout comme on appelle le double de Janus à quatre faces ? Ils sont absolument incapables d'expliquer ces quatre portes d'entrée et de sortie par une quelconque imitation du monde, du moins comme ils l'ont fait pour Janus le double visage, à l'aide d'une bouche humaine. À moins que Neptune ne leur vienne en aide et ne leur donne un poisson qui, en plus de l'ouverture de la bouche et de la gorge, possède également une ouverture droite et gauche pour les branchies ? Mais même avec tant de portes, aucune âme ne peut échapper à cette vanité si elle n’entend pas la vérité qui dit : « Je suis la porte » (Jean X, 7). Chapitre IX. Sur le pouvoir de Jovis et sa comparaison avec Janus Laissez-les ensuite expliquer leur concept de Jovis, également appelé Jupiter. « Lui, disent-ils, est un dieu qui a en son pouvoir les causes de tout ce qui arrive dans le monde. » La grande importance de ceci est montrée par le vers le plus excellent de Virgile : Heureux celui qui connaît les causes des choses 83. Mais pourquoi ils ont mis Janus avant lui, nous le dira l'homme spirituel et érudit mentionné ci-dessus. "Parce que, dit-il, le premier est au pouvoir de Janus, et le plus élevé est au pouvoir de Jovis. Mais Jupiter est à juste titre considéré comme le roi de toutes choses. Car le premier est inférieur au supérieur, car bien que le premier précède dans le temps, le supérieur est supérieur en dignité." Cela serait dit correctement si le début d'une tâche et son achèvement différaient dans les actions : comme, par exemple, le début d'une tâche est de partir, la fin est d'arriver, ou le début d'une tâche est de décider d'étudier, la fin est de maîtriser la science ; dans ce cas, le premier en tout sera le début, et le plus haut sera la fin. Mais le début et la fin en ce sens sont déjà répartis entre Janus et Terminus. Les raisons assimilées par Jupiter sont les raisons qui déterminent l'action, et ne conduisent pas à son exécution ; et il n'est donc en aucun cas possible qu'ils aient été précédés même dans le temps par des actions ou le début d'actions. Car ce qui fait précède toujours ce qui est fait. Par conséquent, si le début de l'action appartient à Janus, il ne s'ensuit pas que ce début précède les causes qui déterminent l'action, qui sont inhérentes à Jupiter. De même que rien ne se produit, rien ne commence à exister s’il n’est précédé d’une cause qui le crée. Ainsi, si les gens appellent Jovis ce dieu, au pouvoir duquel sont toutes les causes de toute la nature créée et de toutes les choses naturelles, et l'honorent en le soumettant à la honte et en l'accusant de crimes odieux, alors ils se rendent coupables d'un sacrilège plus ignoble que s'ils ne reconnaissaient aucun dieu. Il vaudrait donc mieux pour eux appeler le nom de Jovis quelqu'un d'autre qui mérite un honneur ignoble et honteux, en substituant au grand reproche une vaine fiction (tout comme Saturne a été substitué, disent-ils, à la pierre qu'il a dévorée à la place de son fils), que de représenter ce dieu comme un tonnerre et un adultère, gouvernant le monde entier et se livrant à une débauche si extrême, contenant en son pouvoir les plus hautes causes de toutes choses. la nature et toutes les choses naturelles, mais dans ses propres actions, il n'est pas guidé par de bonnes raisons. De plus, je demande, quelle place accordent-ils parmi les dieux à ce Jovis, si Janus représente le monde ? Après tout, selon la définition de Varro, les vrais dieux sont l’âme du monde et certaines parties de celui-ci ; et donc tout ce qui ne représente pas cela ne peut en aucun cas, à leur avis, être le vrai dieu. Alors, affirmeront-ils que Jovis est l'âme du monde, pour que Janus représente son corps, c'est-à-dire représente ce monde visible ? S'ils confirment cela, ils n'auront alors aucune raison d'appeler Janus un dieu ; car, selon eux, Dieu n’est pas le corps du monde, mais l’âme du monde et ses parties. Le même Varron dit clairement que, à son avis, Dieu est l'âme du monde, et ce monde lui-même est Dieu, mais dans le sens que, de même que, disent-ils, un sage, bien qu'il soit constitué d'âme et de corps, est appelé sage, en ne tenant compte que de l'âme, de même le monde est appelé dieu selon l'âme, bien qu'il soit constitué d'âme et de corps. Par conséquent, le corps du monde en lui-même n’est pas Dieu ; mais Dieu est ou bien son âme seule, ou bien son corps et son âme pris ensemble, mais de telle sorte que la divinité n'est pas donnée par le corps, mais par l'âme. Mais si Janus est le monde et Janus est Dieu, alors pour que Jovis soit un dieu, ne diront-ils pas que ce dernier fait partie de Janus ? Mais ils ont tendance à attribuer l’universalité principalement à Jupiter ; d'où la fameuse expression : Ainsi, pour que Jupiter soit un dieu, et surtout le roi des dieux, ils ne peuvent le considérer que comme le monde ; et alors, selon leur opinion, il jouera un rôle royal parmi les autres dieux. En ce sens, Varro explique les vers d'un certain Valerius Soranus dans le livre qu'il a écrit séparément du précédent sur le culte des dieux. Les vers sont : Jupiter le grand, ancêtre des rois et des dieux, Tu es la mère des dieux, un et tous partout. Ces versets sont expliqués dans le même livre dans le sens où ils le représentent à la fois comme un homme répandant la semence et comme une femme recevant la semence ; que Jupiter est le monde et qu'il déverse chaque graine de lui-même et la reçoit en lui. "Sur cette base", note Varron, "Soranus a écrit que Jupiter est à la fois l'ancêtre et la mère ; et pour une raison non moindre - qu'il est un et en même temps tout : car le monde est un, et en lui seul est tout." Chapitre X. La distinction entre Janus et Jupiter est-elle correcte ? Donc, si Janus est le monde, et Jupiter est le monde, et que chacun d’eux est le monde, alors sur quelle base existe-t-il deux d’entre eux, Janus et Jupiter ? Pourquoi ont-ils des églises séparés, des autels séparés, des services différents, des statues différentes ? Si c'est parce que les commencements ont une signification, et les causes une autre, et que la signification des premiers est exprimée par le nom de Janus, et celui-ci par Jupiter, alors quand le même homme, dans différentes sortes de choses, a un double pouvoir ou un double art, est-il dit de lui que ce sont deux dirigeants ou deux artistes, sous prétexte que chaque pouvoir ou art, pris séparément, a un sens différent ? De la même manière, il n'y a qu'un seul Dieu - bien qu'il ait en son pouvoir et qu'il commence aussi les causes - faut-il nécessairement considérer deux dieux, simplement parce que les principes et les causes sont deux choses spéciales ? Si, à leur avis, cela se produit, alors ils devraient considérer Jupiter lui-même comme autant de dieux qu'ils lui ont donné des noms en raison de la diversité de sa puissance : car toutes les choses auxquelles ces surnoms sont empruntés sont des choses spéciales et différentes. Je parlerai de certains de ces surnoms ci-dessous. Chapitre XI. À propos des noms de Jupiter, qui ne font pas référence à plusieurs dieux, mais à un seul et même Ils l'appelaient le Conquérant, l'Invincible, l'Aide, l'Excitateur, le Stoppeur, le Centipède, le Renverseur, le Supporteur, le Soutien de Famille, le Rumin (co-coupleur) et bien d'autres noms qui prendraient beaucoup de temps à compter. Ils ont donné ces noms à un dieu en raison des différents types de son action et de son pouvoir, mais ils n'ont pas créé à partir de lui le même nombre de dieux qu'ils ont compté ces types de son action et de son pouvoir. Il conquiert tout et n'est jamais vaincu par personne ; il aide ceux qui en ont besoin ; a le pouvoir d'exciter, d'arrêter, de donner une stabilité ferme, de renverser ; lui, comme un support, tient et soutient le monde ; C’est comme s’il nourrissait des animaux avec ses tétons ou ses seins. Parmi ces actions, comme nous le voyons, il y en a à la fois importantes et vides ; néanmoins, tous deux sont attribués au même dieu. Je pense que les raisons et les principes des choses pour lesquels ils ont décidé de créer deux dieux d'un même monde, Jupiter et Janus, ont bien plus de similitudes entre eux que de soutenir le monde avec des animaux allaitants ; et cependant, pour les deux dernières actions, si différentes l'une de l'autre en force et en dignité, ils n'ont pas jugé nécessaire d'introduire deux dieux, mais ont laissé un Jupiter, appelé Support pour une action, et Rumin pour l'autre. Je ne dirai pas que donner des seins à des animaux allaitants conviendrait mieux à Junon qu'à Jupiter, d'autant plus qu'il y a aussi la déesse Rumina (co-genre) qui pourrait lui apporter assistance et services en la matière. Je pense qu'ils pourraient me répondre que Junon elle-même n'est rien de plus que le même Jupiter, basé sur les mêmes vers de Valery Soranus, qui disent : Mais dans ce cas, pourquoi l’ont-ils appelé Rumin, alors qu’avec une étude plus approfondie, il se serait peut-être avéré qu’il était lui-même cette déesse Rumina ? Après tout, si le fait que dans une seule et même oreille l'un des dieux était chargé du soin du genou de la plante, et l'autre de la peau du grain, semblait à juste titre indigne de la grandeur des dieux, alors n'est-il pas beaucoup plus indigne de cette grandeur que pour une telle chose d'un ordre inférieur, qui est l'allaitement des animaux, soit requise la puissance de deux dieux, dont l'un est Jupiter lui-même, le roi de tous ; et il ne fait même pas cela avec sa femme, mais avec qui sait quoi Rumina ? Est-ce vraiment lui qui est cette Rumina ? Peut-être que pour les animaux mâles, il est Rumin, et pour les animaux femelles, il est Rumina ? Je dirais qu'ils ne voulaient pas appeler Jupiter par un prénom féminin, si dans les versets ci-dessus il n'était pas appelé à la fois ancêtre et mère, et si parmi ses autres surnoms je n'avais pas vu qu'il s'appelait aussi Pecunia. Nous avons rencontré une telle déesse parmi les divinités mineures et l'avons mentionnée dans le quatrième livre. Puisque les hommes et les femmes ont de l'argent (pecuniam), qu'ils disent pourquoi ils ne l'ont pas appelé Pecunia et Pecunia, comme ils appelaient Rumina et Rumin ? Chapitre XII. Ce Jupiter s'appelle aussi Pecunia Et quelle excellente raison ils donnent pour ce nom ! On dit qu'il s'appelle aussi Pecunia, car tout lui appartient. Une digne base pour un nom divin ! Il semblerait, au contraire, qualifier celui qui possède tout de Pecunia est extrêmement humiliant et insultant. Car, comparé à tout ce qui est au ciel et sur la terre, qu'est-ce que l'argent, avec tout ce qu'une personne possède sans exception grâce à l'argent ? Ce nom a été donné à Jupiter, bien sûr, par cupidité, de sorte que celui qui aime l'argent semble aimer non pas un dieu, mais le roi de tous. Ce serait une autre affaire si cela s’appelait richesse. Car la richesse est une chose et l’argent en est une autre. Nous appelons riches les gens sages, vertueux et justes, pour qui l'argent n'a aucun sens, ou, s'il en a, il a peu d'importance : ils sont plus riches en vertus, grâce auxquelles ils se contentent de ce qu'ils ont même dans leurs besoins corporels ; pauvres, nous appelons les gens avides qui s'efforcent toujours d'acquérir et sont toujours dans le besoin ; peu importe combien d’argent ils ont, ils ne peuvent s’empêcher d’en avoir besoin. Et nous appelons le vrai Dieu lui-même riche, mais riche non pas en argent, mais en toute-puissance. Les gens riches sont aussi appelés riches, mais ils ont besoin d'une âme s'ils sont avides ; De même, ceux qui n’ont pas d’argent sont appelés pauvres, mais dans leur âme ils sont riches s’ils sont sages. À quoi devrait ressembler, pourrait-on demander, cette théologie, aux yeux d’un sage, dans laquelle le roi des dieux porte le nom d’un tel objet pour lequel aucun sage n’avait de prédilection ? Car si cette doctrine enseignait quelque chose concernant la vie éternelle, alors Dieu, le souverain du monde, préférerait être nommé non d'après l'argent, mais d'après la sagesse, dont l'amour purifie de la saleté de l'avidité, c'est-à-dire de l'amour de l'argent. Chapitre XIII. D'après l'explication donnée à Saturne et au Génie, il est clair que Saturne et le Génie sont tous deux Jupiter. Mais pourquoi s'étendre davantage sur ce Jupiter, auquel il faudrait peut-être aussi inclure le reste des dieux, de sorte que l'opinion de beaucoup de dieux reste une opinion vide de sens, puisque dans sa personne il les représente tous : doit-on les considérer comme ses parties ou ses pouvoirs, ou doit-il être lui-même représenté par la puissance de l'âme, qui, comme ils le croient, est répandue dans toute chose, à la fois des parties qui composent le monde réel visible, et des divers contrôles de la nature, qui a reçu pour ainsi dire les noms de nombreux dieux ? Au fait, qu'est-ce que Saturne ? "L'un", dit Varro, "est l'un des principaux dieux, qui a le pouvoir sur toutes sortes de semailles". Mais d'après l'explication des versets ci-dessus de Valéry Soran, n'est-il pas clair que Jupiter est le monde et qu'il déverse toutes les graines de lui-même et les reçoit à nouveau en lui-même ? Par conséquent, c’est lui-même qui a le pouvoir sur toutes sortes de semailles. Qu’est-ce que le Génie ? « Dieu », dit-il, « qui est assigné à la naissance de toutes choses ». Mais qui d’autre, à leur avis, possède un tel pouvoir, sinon le monde dont, comme on dit, « Jupiter est l’ancêtre et la mère » ? Et bien qu'en un autre endroit il dise que le Génie est l'esprit rationnel de chaque homme, et que par conséquent chaque homme a un Génie séparé ; mais l'esprit du monde, semblable à celui-ci, est Dieu ; en tout cas, il s’avère que le génie le plus universel, pour ainsi dire, est précisément l’esprit du monde. C'est donc celui qu'ils appellent Jupiter. Car si tout génie est un dieu, et si l’esprit de tout homme est un génie, il s’ensuit que l’esprit de tout homme est un dieu ; si cette absurdité les oblige à s'arrêter, il reste alors à conclure qu'ils appellent dieu seulement et en premier lieu le génie, qu'on appelle aussi l'esprit du monde, c'est-à-dire Jupiter. Chapitre XIV. Sur les responsabilités de Mercure et Mars Mais ils n’ont pas compris comment attribuer Mercure et Mars à des parties du monde ou aux actions de Dieu se déroulant dans les éléments du monde ; et c'est pourquoi ils furent affectés aux affaires humaines en tant que gestionnaires de la parole et de la guerre. Si Mercure a le pouvoir sur la parole des dieux, alors il règne également sur le roi des dieux lui-même, puisque grâce à son pouvoir Jupiter parle ou reçoit la capacité de parler, ce qui, bien sûr, est absurde. Si on lui attribue un pouvoir uniquement sur la parole humaine, alors il est difficile de croire que Jupiter, ayant accepté de descendre du ciel non seulement vers les enfants, mais aussi vers les animaux pendant la période d'alimentation des deux avec le lait maternel (c'est pourquoi il s'appelle Rumin), ne voudrait pas prendre sur lui le soin de notre parole, dans laquelle nous sommes supérieurs aux animaux ; par conséquent, Mercure est ce même Jupiter. Et si Mercure signifie la parole elle-même, comme le montrent les interprétations de son nom, Mercure est pour ainsi dire un intermédiaire courant (Medicurrius, Mercurius) et est ainsi nommé parce que la parole entre les hommes va de l'un à l'autre ; c'est pourquoi en grec on l'appelle Ἑρμὴς ; puisque la parole ou l'interprétation, qui, bien entendu, se réfère à la parole, est appelée ἑρμηνεία ; c'est pourquoi, en outre, il est chargé des transactions commerciales, puisque la parole sert d'intermédiaire entre ceux qui vendent et ceux qui achètent ; les ailes sur sa tête et ses jambes signifient que la parole se précipite rapidement dans les airs ; on l'appelle un messager parce que par la parole toutes les pensées sont révélées ; - donc, si Mercure signifie parole, alors de leur propre aveu, il n'est pas un dieu. Mais quand ils se font des dieux qui ne sont pas des démons, alors, se tournant vers les esprits impurs par la prière, ils tombent sous la puissance de ceux qui ne sont pas des dieux, mais des démons. De même, n'ayant trouvé aucun élément ou partie du monde pour Mars, où il serait responsable de toutes les actions de la nature, ils l'ont appelé le dieu de la guerre, qui est une affaire humaine et une affaire indésirable. Par conséquent, si le Bonheur accordait la paix éternelle, Mars n’aurait rien à faire. Si Mars signifie la guerre elle-même, comme Mercure signifie la parole, alors, de même qu'il est clair qu'il n'est pas un dieu, il est également souhaitable du fond de mon cœur qu'il n'y ait pas de guerre, même si on l'appelle faussement dieu. Chapitre XV. À propos de quelques étoiles que les païens donnaient au nom de leurs dieux Mais peut-être que ces dieux sont les étoiles qui portent leur nom ? Car ils appellent une étoile Mercure, l’autre Mars. Mais parmi eux il y a aussi une telle étoile, qu'ils appellent Jupiter, bien que Jupiter représente le monde entier ; il existe une étoile appelée Saturne, bien que Saturne, en outre, soit attribué à la charge d'une substance non négligeable, à savoir la substance de toutes les graines ; il y a l'étoile la plus brillante de toutes, qu'ils appellent Vénus, et cependant ils considèrent que cette même Vénus est la Lune ; cependant, Junon et Vénus se disputent entre elles à propos de cette étoile la plus brillante, comme à propos d'une pomme d'or. Selon certains, Lucifer est l'étoile de Vénus, selon d'autres, l'étoile de Junon ; cependant, comme toujours, la victoire revient à Vénus. La plupart d’entre eux attribuent cette étoile à Vénus, il est donc difficile de trouver quelqu’un qui penserait le contraire. Mais qui ne trouve pas drôle que l’étoile de Jupiter, qu’ils considèrent comme le roi de tous, soit éclipsée par l’éclat de l’étoile de Vénus ? Après tout, son étoile devrait être aussi brillante que les autres, car lui-même est plus puissant que tous les autres dieux. On dit que son étoile paraît plus sombre parce qu’elle est plus haute et beaucoup plus éloignée de la terre. Mais si la place la plus élevée pour cette étoile était donnée par la plus haute dignité de Jupiter, alors pourquoi Saturne est-elle plus haute que Jupiter dans le ciel ? Ou bien était-ce que la vanité du mythe, qui fait de Jupiter roi, ne pouvait pénétrer jusqu'aux astres, et que ce que Saturne n'a reçu ni dans son royaume ni au Capitole, lui fut donné au moins au ciel ? Mais pourquoi Janus n’a-t-il pas obtenu d’étoiles ? Si c'est parce qu'il est le monde et qu'ils sont tous dedans, alors Jupiter est aussi le monde, et cependant il a une étoile. Ou a-t-il résolu ses affaires au mieux de ses capacités, et au lieu d'une étoile, qu'il n'a pas parmi les luminaires, il a reçu autant de visages sur terre ? Enfin, si Mercure et Mars, pour pouvoir être classés comme dieux, sont considérés comme des parties du monde uniquement à cause de leurs étoiles, puisque la parole et la guerre ne font en aucun cas partie du monde, mais des affaires humaines, alors pourquoi le Bélier, le Taureau, le Cancer, le Scorpion et d'autres signes célestes, dont chacun n'est pas constitué d'une étoile, mais de plusieurs, et qui, comme on dit, sont situés beaucoup plus haut que les étoiles de Mercure et de Mars, dans le ciel le plus élevé, où un mouvement plus constant donne aux corps célestes une chemin immuable - pourquoi ne leur ont-ils consacré aucun autel, aucun culte, aucun église ? Pourquoi ne les a-t-on pas classés, non pas parmi les dieux élus, mais au moins parmi les dieux plébéiens ? Chapitre XVI. À propos d'Apollon, de Diane et d'autres dieux choisis qui sont considérés comme faisant partie du monde Bien que, à leur avis, Apollon soit un médecin et un diseur de bonne aventure, cependant, afin de le placer dans une partie du monde, ils l'appellent également le Soleil. Comme lui, sa sœur Diana est considérée comme la Lune et le chef des routes. C'est pourquoi on l'appelle une jeune fille, car rien ne naît sur la route. Par conséquent, les deux sont représentés comme tenant des flèches : puisque les deux luminaires étendent leurs rayons jusqu’à la terre. Vulcain est considéré comme le feu du monde ; Neptune - les eaux du monde ; Ditis le père, c'est-à-dire Orcus, - les parties terrestres et souterraines du monde ; Libera et Ceres sont corrélés au sperme, le premier au mâle, le second à la femelle, Libera au sperme liquide, Ceres au sperme sec. Et tout cela se rapporte au monde, c'est-à-dire à Jupiter, qui est appelé géniteur et mère parce que toutes les graines en proviennent et y retournent. Puisqu'ils considèrent aussi que la Grande Mère elle-même est Cérès, qui, selon eux, n'est rien d'autre que la terre, et qu'ils la représentent aussi comme Junon, alors on lui attribue des causes secondaires ; parce qu'il est dit de Jupiter : l'ancêtre et la mère des dieux ; puisque, selon eux, Jupiter personnifie le monde entier. De même, Minerve, parce que les arts humains lui étaient confiés et qu'on ne trouvait aucune étoile où la placer, fut appelée l'éther le plus élevé et la Lune. Et Vesta elle-même est appelée la plus grande des déesses parce qu'elle est la terre ; bien qu'ils aient également jugé nécessaire de lui attribuer ce feu mondial qui sert aux besoins quotidiens des gens - un feu plus doux, et non si destructeur, qui est sous la juridiction de Vulcain. Ainsi, tous ces dieux choisis, à leur avis, représentent le monde réel, l'un est le tout, les autres en sont des parties : le tout est Jupiter, les parties sont le Génie, la Grande Mère, le Soleil et la Lune, ou mieux encore, Apollon et Diane, et ainsi de suite. Parfois, plusieurs choses sont attribuées à un seul dieu, et parfois une chose est partagée entre plusieurs dieux. Ainsi, beaucoup de choses sont attribuées, par exemple, à Jupiter ; Jupiter - et le monde entier, et un ciel et une étoile Jupiter. De la même manière, Junon est la maîtresse des causes secondes, de l'air et de la terre, et l'étoile Junon l'aurait été si elle avait eu la victoire sur Vénus. De la même manière, Minerve est à la fois l'éther le plus élevé et la même Minerve-Lune, qui est placée sur le bord le plus bas de l'éther. Une chose est ainsi divisée entre plusieurs dieux : Janus est le monde et Jupiter ; De même, Junon est la terre, et la Grande Mère et Cérès sont la terre. Chapitre XVII. Le fait que Varro lui-même ait présenté son opinion sur les dieux comme douteuse Et ce que j'ai cité comme exemple et tout le reste, ils n'expliquent pas, mais plutôt confondent ; selon où leur opinion les pousse, ils se précipitent ici et là, et rebondissent ici et là ; aussi Varro lui-même préférait-il douter de tout plutôt que d'affirmer quoi que ce soit. Ainsi, après avoir terminé le premier des trois derniers livres sur les dieux connus et commençant dans le second à parler des dieux inconnus, il remarque : " Si dans ce livre j'exprime des opinions douteuses sur les dieux, je ne devrais pas être blâmé pour cela. Celui dont l'opinion est possible et devrait parler de manière décisive, qu'il le fasse lui-même, après m'avoir écouté. Je peux plutôt accepter de remettre en question ce que j'ai dit dans le premier livre que d'orienter tout ce que je dis dans ce livre vers une conclusion positive. " Ainsi, il présenta des doutes non seulement sur le livre sur les dieux inconnus, mais aussi sur le livre sur les dieux connus. De plus, dans le troisième livre sur les dieux élus, après avoir dit d'avance ce qu'il croyait nécessaire de dire de la théologie naturelle, et passant au vide et à la fausseté insensée de la théologie civile, à laquelle ce n'était pas la vérité qui le conduisait, mais l'autorité de ses ancêtres, il dit : « J'écrirai dans ce livre sur les dieux publics du peuple romain, à qui ils consacrèrent des églises et auxquels ils assignèrent de nombreux traits distinctifs, mais j'écrirai comme Xénophane de Colophon, que c'est-à-dire que j'exprimerai ce que je pense, et non ce que j'affirme. Car c'est la nature humaine de n'avoir que des opinions sur ce sujet, mais Dieu seul le sait. Ainsi, dans l'intention de parler des jugements humains, il promet timidement de parler non pas de ce qui est connu et cru de la manière la plus certaine, mais de ce qu'il n'y a que des opinions et de ce qui est sujet au doute. Car dans quelle mesure savait-il que le monde existe, que le ciel et la terre existent, que le ciel brille de luminaires, et que la terre est fertile en graines, et ainsi de suite ; et dans quelle mesure il croyait que toute cette immensité était contrôlée par une force invisible et puissante, il ne pouvait pas parler affirmativement de Janus, qu'il est le monde, ni donner d'explications sur Saturne, comment il est le père de Jupiter, et en même temps lui est subordonné en tant que roi, et ainsi de suite. Chapitre XVIII. Quelle est la raison la plus probable du renforcement de l’erreur païenne ? Une interprétation plus plausible serait si l'on imaginait qu'il s'agissait de personnes et que chacun d'eux, selon ses talents, sa morale, ses actions et ses aventures, était dédié à ceux qui ont décidé d'en faire des dieux par flatterie, cultes et fêtes, et que grâce à des personnes semblables en âme aux démons et avides de choses ridicules, cela s'est progressivement répandu parmi le peuple à travers, d'une part, les poètes, qui agrémentaient ces choses de mensonges, d'autre part, qui séduisaient le mal. esprits avec eux. Après tout, il aurait pu arriver beaucoup plus probablement qu'un jeune homme qui n'avait pas de sentiments filiaux ou qui avait peur d'être tué par un père qui n'avait pas de sentiments paternels, et en même temps avide de pouvoir, renversait son père du trône que ce dont parle Varron, c'est-à-dire que Saturne le père a été dépassé en puissance par Jupiter le fils parce que la cause attribuée à Jupiter existe avant la graine dont Saturne est censé être responsable. S'il en était ainsi, Saturne n'aurait jamais été un (dieu) antérieur à Jupiter, ni à son père, car la cause précède toujours la graine et ne naît jamais de la graine. Mais quand on essaie de rendre respectueuses les fables les plus vides ou les actions humaines par des interprétations naturelles, alors les gens les plus spirituels rencontrent de telles difficultés qu'on est obligé de regretter leurs vains efforts. Chapitre XIX. Sur les interprétations par lesquelles la vénération de Saturne est justifiée De Saturne, dit Varron, on dit qu'il dévore habituellement ce qui naît de lui ; car les graines retournent au même endroit d'où elles sont nées. Et qu'au lieu de Jupiter, ils lui aient donné un bloc de terre à dévorer, cela signifie, dit-il, que les gens ont enterré de leurs propres mains les grains de blé qu'ils ont commencé à semer avant les avantages de cultiver la terre avec une charrue. Mais dans ce cas, Saturne devrait être appelé la terre elle-même, et non la graine : car la terre, en un sens, dévore ce qu'elle enfante, lorsque les graines qui en sont nées lui reviennent. Et le fait que Saturne, comme on dit, ait confondu un bloc de terre avec Jupiter, qu'est-ce que cela a à voir avec le fait que les gens ont recouvert la graine de terre de leurs propres mains ? La graine recouverte de terre n'a-t-elle pas été dévorée comme le reste ? Après tout, il semble que celui qui a mis de la terre sur la graine ait volé la graine, tout comme Jupiter a été volé à Saturne lorsqu'un bloc de terre a été placé sur lui ; et pendant ce temps, recouvrant la graine de terre, il le fait plutôt pour que la graine soit plus susceptible d'être dévorée. D’ailleurs Jupiter représente dans ce cas la graine, et non la cause, comme on l’a dit un peu plus haut. Mais que doivent faire les gens qui, tout en expliquant des choses stupides, ne trouvent rien d’intelligent à dire ? Saturne, dit Varro, a une faucille en signe d'agriculture. Mais pendant son règne, il n'y avait pas encore d'agriculture, et les temps de ce règne, comme il interprète lui-même ces mêmes mythes, semblent plus anciens parce que les peuples primitifs mangeaient les graines que la terre avait elle-même donné naissance ? Est-il possible qu'après avoir perdu le sceptre, il ait reçu la faucille parce que, ayant été un roi inactif, il est devenu pendant le règne de son fils un travailleur acharné ? Puis, certains, dit-il, lui sacrifièrent des enfants (par exemple les Jeux de mots et même certains de leurs ancêtres, ainsi que les Gaulois), car la meilleure de toutes les semences est la naissance humaine. Est-il nécessaire de développer cette vanité alliée à une cruauté brutale ? Il est préférable de prêter attention au fait que de telles interprétations ne font pas référence au vrai Dieu - une nature vivante, incorporelle et immuable, de laquelle on devrait s'attendre à une vie éternelle et heureuse, mais tournent dans les limites des choses corporelles, temporaires, changeantes et mortelles. Quant au fait, poursuit-il, que Saturne, comme le racontent les mythes, a castré son père Ciel, cela signifie que la semence divine n'est pas au pouvoir du ciel, mais au pouvoir de Saturne. Et cela, autant qu’on puisse le comprendre, c’est parce qu’au ciel rien ne naît de graines. Mais dans ce cas, si Saturne est fils du ciel, alors il est fils de Jupiter ; car en de nombreux endroits il insiste sur le fait que Jupiter représente le ciel. Ainsi, pour l’essentiel, ce qui n’est pas vrai, même s’il n’est réfuté par personne, se réfute lui-même. Kronos, dit-il, doit son nom au fait que le mot grec κρόνος signifie espace de temps, sans lequel la graine ne peut être fécondée. Ceci et bien d’autres choses encore sont dits à propos de Saturne, et tout se rapporte à la graine. Mais Saturne seul, avec une telle puissance, suffirait pour les graines - pourquoi d'autres dieux ont-ils été inventés pour elles, notamment Liber et Libera, c'est-à-dire Cérès ? De ces derniers, il parle autant de la graine que s'il n'avait rien dit de Saturne. Chapitre XX. À propos du culte d'Éleusinien Cérès Dans le culte de Cérès, les mystères dits d'Éleusiniens, qui étaient particulièrement estimés par les Athéniens, sont exaltés et loués de toutes les manières possibles. À leur sujet, il ne donne aucune explication, sauf en ce qui concerne le pain aux céréales inventé par Cérès et Proserpine, qu'elle a perdue lors de son enlèvement par Orcus. Cette dernière, selon lui, signifie la fertilité des graines : lorsqu'il n'était pas là et que la terre présentait un triste aspect avec sa stérilité, on croyait que la fille de Cérès, c'est-à-dire la fertilité, qui à partir de son apparition (proserpendo) s'appelle Proserpine, avait été enlevée par Orcus et l'avait gardée dans le monde souterrain ; il y a eu une plainte du public à ce sujet ; lorsque la fertilité revint, Proserpine revint, la joie réapparut et les festivités furent établies. Puis il dit que dans les mystères de Cérès sont véhiculées de nombreuses choses qui se rapportent spécifiquement à l'invention des fruits. Chapitre XXI. À propos de l'abomination du culte accompli en l'honneur de Liber Et à quelle abomination est arrivé le culte du Liber, à qui ils attribuent le pouvoir sur les graines liquides, et donc non seulement sur les liquides des fruits, parmi lesquels le vin occupe une sorte de première place, mais aussi sur les graines d'animaux - cela ne vaudrait pas la peine d'en parler à cause de la longueur du discours, mais cela mérite d'être mentionné en raison de leur fière stupidité. Cependant, je dois quand même omettre quelque chose, car il y en a trop. Il dit qu'au carrefour de l'Italie, certains détails du culte du Liber sont accomplis avec une liberté si dégoûtante que le membre honteux masculin est vénéré en son honneur - vénéré non avec un secret honteux, mais avec une obscénité ouverte et enthousiaste. Ainsi, ce vil membre, placé dans des charrettes, les jours de la fête de Libera, est emmené avec beaucoup d'honneur, d'abord dans les villages jusqu'aux carrefours, puis amené dans la ville. Dans la ville de Lavinia, un mois entier a été consacré au Liber, pendant lequel chacun avait sur la langue les paroles les plus obscènes, jusqu'à ce que ce membre soit transporté à travers la place et caché à sa place. La plus honorable des matrones fut de placer ouvertement la couronne sur ce vénérable membre ! Ainsi, s'il vous plaît, il fallait persuader le dieu Liber à la miséricorde du dieu pour le bien de la récolte ; C'est ainsi qu'il fallait ôter le chancre des champs : il fallait forcer une femme noble à faire en public quelque chose qu'une prostituée ne se permettrait pas de faire au théâtre si les spectatrices étaient des femmes nobles. Par conséquent, Saturne seul était considéré comme insuffisant pour les graines si une âme impure avait la possibilité d'inventer de nombreux dieux et, en raison de son impureté, se détournant du Dieu unique et à travers de nombreux dieux corrompus par l'avidité pour une abomination encore plus grande, appelait ces sacrilèges des rites sacrés et se livrait à être profanée et profanée par une foule de vils démons. Chapitre XXII. À propos de Neptune, Salacia et Venilia Neptune avait déjà une épouse, Salacia, par laquelle on entendait le nom de la couche inférieure de la mer ; Sur quelle base Venilia s'y est-elle ajoutée, si ce n'est pour multiplier les cas de recours aux démons sans qu'il soit besoin de nouveaux cultes, mais uniquement au gré d'une âme dépravée ? Mais écoutons l'interprétation de la célèbre théologie, qui, en soulignant cette raison, nous préservera peut-être d'une telle censure. Venilia, dit Varro, est une vague qui va vers le rivage, et Salacia est une vague qui va vers la mer. Pourquoi, pourrait-on se demander, y a-t-il deux déesses, alors que les vagues entrantes et sortantes sont une seule et même vague ? C’est là que se manifeste la folle convoitise du polythéisme. Bien que la vague qui va et vient reste la même, cependant, profitant de cette occasion pour faire deux fois appel aux sortilèges des démons, l'esprit vain est plus souillé, qui « s'en va et ne revient pas » (Ps. 77 : 39). Je te le demande, Varron, ou à toi qui as lu de tels ouvrages de si savants, fiers de savoir quelque chose de grand, explique-moi cela, même si ce n'est pas en accord avec cette nature éternelle et immuable, qui est l'unique vrai Dieu, mais en accord au moins avec l'âme du monde et ses parties, que tu considères comme étant tes dieux. Imaginer que Neptune fasse partie de l'âme du monde, imprégnant la mer, est bien sûr une illusion, mais cette illusion reste tolérable. Mais l’eau qui arrive au rivage et qui va à la mer, est-ce que ce sont deux parties du monde ou deux parties de l’âme du monde ? Lequel d'entre vous est assez fou pour penser ainsi ? Pourquoi ont-ils fait de vous deux déesses, sinon parce que vos sages ancêtres n'avaient pas prévu que beaucoup régneraient sur vous, mais que beaucoup de démons, qui se plaisent dans la vanité et les mensonges de cette sorte, vous soumettraient à leur pouvoir ? Et pourquoi, selon cette interprétation, Salacia a-t-elle cessé d'être la couche inférieure de la mer, en quelle qualité elle était subordonnée à son mari ? Après tout, vous ne le placez qu'à la surface lorsque vous dites que c'est une vague qui quitte le rivage. Était-ce parce qu'elle avait chassé son mari de la surface de la mer parce qu'elle lui en voulait d'avoir pris Venilia pour maîtresse ? Chapitre XXIII. À propos de la terre, que Varron considère comme une déesse au motif que l'esprit du monde, reconnu comme dieu, pénètre dans cette partie inférieure de son corps et lui confère un pouvoir divin La terre, bien sûr, est une seule et même chose, même si nous la voyons remplie d’animaux qui lui sont caractéristiques : pourquoi la considère-t-on, ce grand corps et la partie inférieure des éléments du monde, comme une déesse ? Est-ce parce qu'elle est fertile ? Mais pourquoi, dans ce cas, les gens eux-mêmes ne sont-ils pas considérés comme des dieux, qui rendent la terre plus fertile par la culture, c'est-à-dire lorsqu'elle est labourée, et non lorsqu'elle est priée ? Mais, disent-ils, ce qui fait d’elle une déesse, c’est la partie de l’âme du monde qui l’imprègne. Mais l’existence de l’âme chez les gens n’est-elle pas plus évidente ? y a-t-il un doute possible à ce sujet ? Pendant ce temps, les gens ne sont pas considérés comme des dieux ; et ce qui est le plus regrettable, c'est que, à cause d'une erreur étrange et pathétique, ils vénèrent et idolâtrent docilement ceux qui non seulement ne sont pas des dieux, mais qu'ils sont eux-mêmes meilleurs. Le même Varro, dans son livre sur les dieux élus, affirme que dans toute nature, il existe trois niveaux d'âme. Le premier imprègne toutes les parties généralement vivantes du corps, mais n'a pas de sensation, mais seulement une force revitalisante ; Ainsi, dans notre corps, cette force, dit-il, se répartit dans les os, les ongles, les cheveux ; dans le monde inanimé, les arbres se nourrissent, grandissent et vivent à leur manière sans ressentir. Le deuxième niveau de l'âme est celui dans lequel se trouve la sensation : cette force existe dans les yeux, les oreilles, le nez, les lèvres, le toucher. Le troisième niveau de l'âme est le plus élevé, appelé esprit, dans lequel la rationalité prédomine : il appelle cette partie de l'âme du monde dieu, et en nous - génie. Dans le monde inanimé, les pierres et la terre que nous voyons, dans lesquelles les sentiments ne se manifestent pas, sont comme les os et les ongles d'une divinité. Le soleil, la lune et les étoiles, que nous ressentons et avec lesquels il ressent lui-même, sont ses sentiments. Enfin, l'éther est l'esprit de la divinité : de par sa puissance, lorsqu'il atteint les astres, ces luminaires deviennent des dieux ; lorsqu'elle pénètre dans la terre, la terre est la déesse Tellura, et lorsqu'elle atteint la mer et l'océan, elles deviennent le dieu Neptune. Mais qu'il revienne du domaine de cette théologie, qu'il considère comme naturelle et où il s'est retiré comme pour se reposer, fatigué de toutes sortes d'évasions et de détours. Qu’il, lui dis-je, revienne à la théologie civile : je m’y concentre pour l’instant, j’en parle encore. Je ne m'étendrai pas sur le fait que si dans le monde inanimé la terre et les pierres sont semblables à nos ongles et à nos os, alors eux, comme ces derniers, n'ont pas de raison, tout comme ils n'ont pas de sentiments ; ou que si nos os et nos ongles ont raison parce qu'ils sont chez une personne qui a raison, alors celui qui appelle la terre et les pierres des dieux du monde est aussi stupide que celui qui appellerait nos os et nos ongles des hommes. Il faudrait plutôt discuter de ce sujet avec des philosophes ; dans ce cas, je veux parler à un homme politique. Car il est fort possible que, bien qu'il ait essayé progressivement de s'orienter vers le domaine de la théologie naturelle, comme vers une sorte de région de liberté, cependant, alors qu'il était occupé à écrire un livre sur les dieux élus, il n'a pas perdu de vue ce sujet ; et il a exprimé ce qui précède afin d'éviter qu'il ne semble que ses ancêtres ou d'autres États adoraient Telluru et Neptune en vain. Alors, je demande : si la terre est une, alors pourquoi la partie de l'âme du monde qui imprègne la terre n'est-elle pas également une déesse, qu'ils appellent Tellura ? Si elle représente une déesse, alors où sera dans ce cas Orcus, le frère de Jupiter et de Neptune, également appelé Ditis le Père ? Où sera sa femme Proserpine, qui, selon une autre opinion exposée dans le même livre, représente non pas la fertilité de la terre, mais sa partie inférieure ? S'ils disent que la partie de l'âme du monde, lorsqu'elle imprègne la partie supérieure de la terre, représente le dieu Dytis le Père, et lorsque la partie inférieure représente la déesse Proserpine, alors qu'est-ce que Tellure ? Après tout, tout ce qu'elle est elle-même est divisé en deux parties indiquées et en deux dieux, il est donc impossible de comprendre ce qu'elle sera, la troisième, et où elle sera. Quelqu'un dira-t-il que ces dieux, Orcus et Proserpine, pris ensemble, constituent un seul Telluru, et que par conséquent il n'y a pas trois dieux, mais un ou deux ? Cependant, ils sont appelés trois, trois sont considérés et chacun est vénéré par ses propres autels, églises, cultes, prêtres spéciaux ; et, par conséquent, par trois charmes démoniaques spéciaux qui souillent l'âme corrompue. Qu'ils disent aussi dans quelle partie de la terre pénètre une partie de l'esprit du monde pour donner naissance au dieu Tellumon ? Aucune, dit Varron, mais la même terre a une double force génératrice - mâle, produisant les graines, et femelle, les recevant et les nourrissant : de la force femelle elle est appelée Tellure, et de la force mâle - Tellumon. Pourquoi, dans ce cas, les pontifes, comme il le montre lui-même en ajoutant deux autres, laissent-ils cette œuvre divine à quatre dieux : Tellur, Tellumon, Altor et Ruzor ? Tellurium et Tellumon ont déjà été évoqués, mais pourquoi aussi Altor ? Parce que, dit-il, tout ce qui naît est nourri (aluntur). Pourquoi Ruzor ? Parce que, dit-il, tout revient encore (rursus) à la même chose. Chapitre XXIV. À propos des noms de Tellura et de leurs significations, qui, même s'ils étaient une indication de beaucoup de choses, ne devraient pas confirmer les opinions sur de nombreux dieux Mais pour obtenir ce quadruple pouvoir, il faudrait que la terre ait quatre noms et ne représente pas quatre dieux, tout comme un Jupiter et une Junon ont chacun plusieurs noms. Par ces noms, on entend un pouvoir multiple appartenant à un dieu ou à une déesse ; mais leur multitude ne représente pas une multitude de dieux. De même que cela arrive parfois aux femmes les plus méprisables, lorsqu'elles sont accablées par la foule de ceux vers qui leur convoitise attire, de même l'âme, devenue méprisable et abusée par des esprits impurs, bien que trouvant le plus souvent du plaisir dans la multiplication des dieux dont elle est souillée, en est parfois accablée. Et Varro lui-même, comme s'il avait honte de cette foule, prétend que la déesse Tellure est seule. "Elle, note-t-il, est appelée la Grande Mère : le tympan qu'elle a signifie le globe, la tour sur sa tête signifie la ville, les sièges autour d'elle signifient que bien que tout autour bouge, elle-même est immobile. Les Gaulois sont désignés pour la servir comme signe que ceux qui n'ont pas de semence doivent servir la terre, car tout est en elle. Et le fait qu'ils fassent des grimaces devant cela, dit-il, montre clairement que ceux qui la cultivent ne doivent pas rester inactifs : car ils ont toujours quelque chose à faire. Le tintement des cymbales, le tonnerre des outils en fer, les applaudissements et toutes sortes de bavardages montrent ce qui se passe lorsqu'on cultive la terre ; le cuivre est préféré parce que les anciens cultivaient la terre avec du cuivre avant l'invention du fer. Ils y ajoutent, continue Varron, un lion libre et apprivoisé, pour montrer qu'il n'existe pas une seule espèce de terre si éloignée et si rude qui ne puisse être cultivée. Poursuivant son discours, il dit : " Tellura, la mère, a reçu de nombreux noms et titres, croyant qu'elle représente de nombreux dieux. Elle est considérée comme Opa parce qu'elle devient meilleure par la transformation (opere) ; appelée Mère parce qu'elle donne naissance à tant de choses ; Grande parce qu'elle produit de la nourriture ; Proserpina parce que des plantes fruitières en sortent (proserpant) ; Vesta parce qu'elle est couverte (vestiatur) d'herbes. Ainsi, " dit-il, " ce n'est pas sans raison que d'autres déesses traitent elle. Mais la question se pose : s’il s’agit d’une seule déesse, même si en fait elle n’est même pas une déesse, alors pourquoi tant de personnes sont-elles vénérées ? Après tout, ce sont tous des noms pour une seule déesse, et non pas tant de déesses que de noms. Mais l’autorité des ancêtres égarés est sous pression, et chez Varro lui-même, elle suscite des craintes immédiatement après l’opinion exprimée. Faisant une réserve, il note : « Cela ne contredit pas l'opinion des ancêtres sur ces déesses, selon laquelle ils les représentaient sous la forme de nombreuses déesses. » Comment n’est-il pas contradictoire que c’est une chose si une déesse a plusieurs noms, et une autre chose s’il y a plusieurs déesses ? « Mais, dit-il, il est possible que la même chose soit une et contienne plusieurs choses. » Je suis d’accord qu’il y a beaucoup de choses chez une seule personne, mais est-ce pour cela qu’il y a beaucoup de gens ? De plus, une déesse peut avoir beaucoup de choses, mais est-ce pour cela qu’elle a plusieurs déesses ? Cependant, laissez-les faire ce qu’ils veulent : diviser, relier, multiplier, diviser et mélanger. Les voici donc, ces fameux mystères du Tellure et de la Grande Mère : tout en eux a à voir avec les semences mortelles et la culture de la terre. Des choses liées à ce sujet et ayant une signification similaire, comme le tympan, les tours, les fiel, les pitreries insensées, le tintement des cymbales et le dressage des lions, promettent-elles à quiconque la vie éternelle ? Les Gaulois castrés servent-ils cette déesse comme un signe que ceux qui n'ont pas de semence doivent servir la terre ? N’est-ce pas ce service même qui les prive de semence ? Après tout, ceux qui ne l'ont pas n'acquièrent pas réellement de semence en servant cette déesse, mais en conséquence, ceux qui l'ont sont privés de la possibilité de lui servir la semence. Et ils ne remarquent pas quelle force les démons maléfiques ont gagnée lorsque, n'osant rien promettre de grand, ils ont pu exiger une telle cruauté ! Si la terre n’était pas considérée comme une déesse, les gens la cultiveraient pour en recevoir des graines, et ne commettraient pas d’atrocités contre eux-mêmes pour perdre leurs graines à cause d’elle. Si elle n’était pas considérée comme une déesse, elle serait rendue fertile par les mains d’autrui et ne forcerait pas une personne à se rendre stérile de ses propres mains. Quand, dans le culte du Liber, une vénérable matrone dépose une couronne sur l'organe génital masculin devant tout le peuple, en présence peut-être d'un mari rougissant de honte (pour peu qu'il y ait une goutte de honte chez ces gens) ; Lorsque, lors des cérémonies de mariage, on ordonne aux jeunes mariés de s'asseoir sur le tronc de Priape, alors ces choses sont beaucoup plus tolérables et plus faciles en comparaison de cette abomination brutale ou de cette atrocité vile avec laquelle les deux sexes sont trompés par des ruses démoniaques, de sorte que, par suite de mutilation volontaire, ni l'un ni l'autre ne sont commis. Là, ils ont peur de l'influence du mauvais œil sur les champs ; ici, ils n'ont pas peur de couper leurs membres. Là, la modestie des jeunes mariés est insultée de telle manière que non seulement la capacité d'avoir des enfants, mais aussi leur virginité ne lui sont pas retirées ; ici, l'homme se défigure tellement qu'il ne se transforme pas en femme ni ne reste un homme. Chapitre XXV. Quelle interprétation les sages grecs donnent-ils de la castration d’Atys ? Varro n'a pas mentionné ni donné d'explication au célèbre Atis, par souci du souvenir de son amour pour lequel les Gaulois se sont castrés. Mais les Grecs sages et érudits n’ont pas manqué l’occasion d’expliquer ce fameux sanctuaire. Puisque l'aspect de la terre au printemps est plus beau qu'aux autres saisons, le célèbre philosophe Porfiry prouve qu'Atis signifie fleurs, et par conséquent apparaît castré, que les fleurs sont censées tomber avant les fruits. Ainsi, ce n’est pas l’homme lui-même ou le pseudo-homme appelé Atys qui est comparé aux fleurs, mais ses organes génitaux. Ce sont ces derniers qui sont tombés de son vivant - en fait, ils ne sont pas tombés ni arrachés, mais ont été simplement écrasés en morceaux ; la perte de cette couleur n'a pas été suivie de fruits, mais d'une stérilité complète. Que reste-t-il de lui plus tard et que conserve-t-il, châtré, qui aurait la signification susmentionnée ? À quoi cela pourrait-il être comparé et quelle signification peut-on en tirer ? Ou, après s'être creusé la tête en vain et n'avoir rien trouvé, ils diront qu'il est préférable de croire quelle rumeur s'est répandue et ce qui est écrit dans les livres sur une personne castrée ? Notre Varron avait raison de garder le silence et de ne pas vouloir parler de ces choses : elles ne lui étaient pas inconnues, en tant qu'homme très érudit. Chapitre XXVI. À propos de l'abomination du culte de la Grande Mère De même, il ne voulait pas parler (du moins, je ne me souviens pas l'avoir rencontré quelque part avec lui) des hommes et des femmes dédiés à la Grande Mère, qui avaient oublié toute pudeur, des gens efféminés, qui, avec des cheveux pommadés, des visages blanchis, des membres détendus et une démarche de femme, avant hier encore, parcouraient les places et les rues de Carthage, mendiant à la foule les moyens d'une vie vile. Il n'y avait pas d'interprétation, l'esprit avait honte, l'éloquence se taisait. La Grande Mère a vaincu tous les dieux-fils avec la grandeur non de la divinité, mais du crime. Même la monstruosité de Janus ne peut se comparer à ce monstre. Il ne se distinguait par la laideur que dans les statues, mais celle-ci révélait la laideur du culte, alliée à la cruauté ; Celui-ci a reçu des membres de pierre, et celui-ci a pris des membres de personnes. Comparés à cette honte, les actes honteux de Jupiter lui-même semblent petits et insignifiants : parmi ses amours avec des femmes, il a déshonoré le ciel en entretenant une relation avec le seul Ganymède ; et celui-ci, avec tant de gens efféminés, publiquement reconnu, a profané la terre et insulté le ciel. Cette cruauté dégoûtante ne peut être comparée qu'à la cruauté de Saturne, qui ordonna la castration de son père ; mais dans le culte de Saturne, si des gens étaient tués, c'était par les mains de quelqu'un d'autre, et non castrés par les leurs. Comme le disent les poètes, il a dévoré ses fils, et les physiciens donnent à cela diverses interprétations ; l'histoire raconte qu'il les a simplement tués. Mais si les Jeux de mots lui sacrifiaient leurs enfants, les Romains ne l'acceptaient pas. Pendant ce temps, la Grande Mère introduisait des eunuques dans les églises romains et soutenait cette coutume sauvage ; elle est considérée comme une assistante du pouvoir romain – elle qui a coupé les organes génitaux masculins ! Que signifieraient les vols de Mercure, les débauches de Vénus, les actes éhontés et ignobles des autres dieux, que nous apprendrions dans les livres, en comparaison de ce mal, s'il n'était pas chanté et présenté au théâtre tous les jours ? Mais toutes ces choses ne sont que des bagatelles à côté de ce mal dont la grandeur ne convenait qu'à la Grande Mère ! On dit que toutes ces choses ont été inventées par des poètes ; mais les poètes ont-ils aussi inventé le fait qu'ils plaisent et plaisent aux dieux ? Que ce soit l'audace des poètes qui les ont chantés et décrits ; mais qu'ils étaient attribués à des choses divines et, sur l'insistance et la demande des dieux eux-mêmes, étaient exécutés en leur honneur - comment cela pourrait-il être appelé autrement, sinon un crime des dieux et, en même temps, une expression de la foi dans les démons et la séduction des pauvres ? Oui, si la mère des dieux était honorée que des eunuques soient consacrés à son service en son honneur, alors ce ne sont pas les poètes qui ont inventé cela ; eux, au contraire, en étaient horrifiés plutôt que chantés. Quelqu'un devrait-il se consacrer à ces dieux élus afin de vivre heureux après la mort, alors que celui qui leur est dédié ne peut pas vivre honnêtement même jusqu'à la mort, étant voué à des superstitions aussi dégoûtantes et soumis à des démons impurs ? Mais tout cela, dit Varro, a à voir avec le monde (mundum). Ne fait-il pas plutôt référence à l'impur (immundum) ? Cependant, pourquoi quelque chose qui s’avère exister dans le monde ne peut-il pas avoir de rapport avec le monde ? Mais nous nous efforçons d’atteindre un tel état d’esprit dans lequel, ayant placé sa confiance dans la vraie religion, il n’idolâtrerait pas le monde comme Dieu, mais louerait le monde pour l’amour de Dieu, comme l’œuvre de Dieu, et, s’étant purifié des abominations du monde, monterait de manière immaculée vers Dieu, qui a créé le monde. Chapitre XXVII. À propos des inventions de physiologistes qui n'ont pas honoré la vraie divinité et sans le culte avec lequel la vraie divinité devrait être honorée Nous voyons donc que ces dieux élus jouissaient d’une plus grande renommée que les autres ; mais ils étaient utilisés non pas dans le sens où leurs mérites étaient glorifiés, mais dans le sens où leurs abominations n'étaient pas cachées. Par conséquent, il est probable qu’il s’agissait de personnes, comme le rapportent non seulement les poètes, mais aussi les historiens. Ainsi Virgile dit : Saturne fut le premier à sortir de l'Olympe Il est venu, privé de son royaume par Jupiter 85. Euhémérus parle de cela, ainsi que d'autres circonstances qui l'accompagnent, en détail dans son histoire, qu'Ennius a traduite en latin. Puisque ceux qui ont écrit avant nous en grec et en latin se sont fortement opposés à ce genre d'erreur, je ne veux pas m'étendre sur ce sujet. En considérant ces interprétations physiologiques, à l'aide desquelles des gens spirituels et savants tentent de transformer de telles choses humaines en choses divines, je vois seulement qu'elles peuvent être attribuées aux affaires temporelles et terrestres et à une nature corporelle, et si elles sont invisibles, alors en tout cas changeantes, ce qui en aucun cas ne peut être le vrai Dieu. S'ils avaient au moins attaché à cela des significations conformes au sentiment de révérence, alors même s'il faudrait regretter qu'il n'y ait aucune indication du vrai Dieu en eux, dans une certaine mesure, il serait possible de supporter cela, si en même temps des choses aussi viles et dégoûtantes n'étaient pas faites ou ordonnées ; dans les circonstances données, alors qu'il est déjà méchant d'honorer à la fois le corps et l'esprit au lieu du vrai Dieu, qui seul, habitant dans l'âme, la rend heureuse, combien plus méchant est-il d'honorer ces choses, et même de telle manière que le salut ne soit pas acquis, et que ni la décence mentale ni la décence physique de celui qui adore ne soient maintenues ? Par conséquent, lorsqu'un élément du monde ou un esprit créé, même impur et mauvais, est vénéré par des églises, des rites sacrés, des sacrifices, qui ne conviennent qu'au vrai Dieu ; alors ceci est mauvais, non pas parce que les choses par lesquelles cette vénération est exprimée sont mauvaises, mais parce qu'elles sont le genre de choses avec lesquelles il faut honorer Celui à qui une telle vénération et un tel service conviennent. Si quelqu'un prétend que par l'absurdité ou la monstruosité des statues, le meurtre des gens, le couronnement des organes génitaux masculins, la débauche publique, l'excision des membres, la castration des parties reproductrices, le dévouement des personnes efféminées, la pratique de jeux impurs et abominables, il honore le vrai Dieu, le Créateur de chaque âme et corps, alors une telle personne ne pèche pas parce qu'elle n'honore pas Celui qu'elle devrait, mais parce qu'elle adore d'une mauvaise manière, comme cela devrait. Et qui exactement avec de telles choses, c'est-à-dire De plus, il n'adore pas le vrai Dieu, le Créateur de l'âme et du corps, mais une certaine nature, quoique innocente, que ce soit l'âme ou le corps, ou l'âme et le corps ensemble - il pèche doublement contre Dieu : parce qu'il honore à la place de Dieu ce qui n'est pas Dieu, et honore de telles choses avec lesquelles ni Dieu ni Dieu ne devraient être honorés. Et il est évident à quel point ils vénèrent les choses viles et obscènes. Ce qu'ils adorent ou qui ils adorent ne serait pas clair si leur histoire ne témoignait pas que tout ce qui est vil et dégoûtant est fait parce que leurs divinités elles-mêmes l'exigent de manière menaçante. Ainsi, si l'on met cette circonstance de côté, il est clair que toute cette théologie civile, offrant à la contemplation des images absurdes et s'emparant par elles d'âmes stupides, sert les méchants démons et les esprits impurs. Chapitre XXVIII. Que la doctrine de la théologie de Varron dans toutes ses parties se contredit Et qu'est-il arrivé du fait que Varron, un homme très spirituel et érudit, dans son raisonnement subtil, a essayé de répartir tous ces dieux entre le ciel et la terre ? Il n'y parvint pas : les dieux lui échappèrent, se libérèrent, tombèrent. Préférant parler des femmes, c'est-à-dire des déesses, il dit : « Puisque, comme je l'ai dit dans le premier livre sur les lieux, on tient compte de la double origine des dieux : céleste et terrestre, c'est pourquoi certains d'entre eux sont appelés célestes et d'autres terrestres ; de même que dans les livres précédents nous partions du ciel, en parlant de Janus, que certains appellent le ciel, et d'autres le monde, alors maintenant, en commençant à parler des femmes, commençons par Tellure. Je sens à quel point il est difficile. Il était guidé par une hypothèse tout à fait plausible selon laquelle le ciel est plutôt un principe actif et la terre un principe passif, et c'est pourquoi il a attribué le pouvoir masculin au ciel et le pouvoir féminin à la terre, mais il a perdu de vue le fait que Celui qui a créé le ciel et la terre était beaucoup plus puissant. En ce sens, il a expliqué dans le livre précédent les fameux mystères de Samothrace, en disant que certaines idoles représentent le ciel, d'autres la terre, et d'autres encore les prototypes de choses que Platon appelait des idées. Sous le ciel, à son avis, on entend Jupiter, sous la terre - Junon, et sous les idées - Minerve ; sous le ciel - ce d'où cela arrive, sous la terre - ce d'où cela arrive, sous les idées - cela conformément à ce que cela arrive. Je ne dirai pas que, selon Platon, les idées ont une telle signification que ce n'est pas le ciel qui crée conformément à elles, mais qu'il est lui-même créé. Je dirai seulement que dans le livre sur les dieux élus, lui-même a perdu de vue cette division tripartite des dieux. Il donna au ciel des dieux mâles, à la terre des déesses femelles, et parmi ces dernières il plaça Minerve, qu'il avait auparavant placée au-dessus du ciel. De plus, Neptune s'est retrouvé dans sa mer, qui appartient plus à la terre qu'au ciel. Enfin, Ditis le père, appelé par les Grecs Πλούτων, le frère des deux (c'est-à-dire le ciel-Jupiter et la mer-Neptune) et un dieu mâle, s'est également avéré être un dieu terrestre. Comment, pourrait-on se demander, essaie-t-il de donner des dieux au ciel et des déesses à la terre ? Que peut-on trouver dans son raisonnement de solide, d’indéniable, de raisonnable ? Après tout, il a la terre et le Tellure, le début des déesses, la Grande Mère, devant laquelle braillait et grimaçait l'abomination insensée des gens qui se sont castrés. Après cela, que signifie appeler Janus le chef des dieux et Tellure le chef des déesses ? Là l'erreur n'a pas gardé un chapitre, ici la folie ne l'a pas gardé sain. Pourquoi essaient-ils d’attribuer de telles bagatelles au monde ? Même s’ils y parvenaient, pas une seule personne sensée n’honorerait le monde à la place de Dieu. Cependant, ils n’y sont pas parvenus non plus. Par conséquent, il est préférable d'attribuer tout cela aux morts et aux démons, et les malentendus seront éliminés d'eux-mêmes. Chapitre XXIX. Que tout ce que les physiologistes attribuaient au monde et à ses parties, ils auraient dû l'attribuer au seul vrai Dieu En substance, tout ce qu'ils attribuent prétendument au monde sur la base des lois physiques de la théologie de ces dieux, tout cela, sans offenser le moins du monde les sentiments pieux, nous pouvons l'attribuer au vrai Dieu qui a créé le monde, le Créateur de l'âme et du corps, de la manière suivante. Nous adorons Dieu, mais non le ciel et la terre, qui constituent le monde, et non l'âme ou les âmes dispersées dans tous les êtres vivants ; Dieu, qui a créé le ciel et la terre et tout ce qui s'y trouve, qui a créé non seulement les âmes vivantes, mais aussi leurs sentiments et leur esprit. Chapitre XXX. Avec quelle piété faut-il distinguer le Créateur de la créature, pour ne pas honorer autant de dieux qu'il y a d'œuvres d'un seul Créateur ? Retraçons en termes généraux ces actes du Dieu unique, à cause desquels ils se sont inventés de nombreux et faux dieux, essayant d'interpréter de manière plausible leurs sacrements les plus vils et les plus criminels. Nous honorons Dieu, qui a établi pour les créatures qu'Il a créées les débuts et le but de leur existence ; Qui contient, connaît et dispose des causes des choses ; Qui a créé le pouvoir des graines, a donné aux êtres vivants qu'Il voulait une âme rationnelle appelée esprit, a conféré la capacité de parler, a conféré à certains esprits le don de prédire l'avenir, bien que parfois Il prédit lui-même l'avenir et guérisse les maladies par qui Il veut ; Qui contrôle le début, le déroulement et la fin des guerres, alors qu’elles doivent corriger et purifier le genre humain ? Celui qui, pour dissoudre la nature sans limites, a tout créé, le feu ardent le contrôle ; Qui est le Créateur et le Souverain de toutes les eaux ? Qui a créé le soleil, le plus brillant de tous les luminaires corporels, et lui a donné le mouvement et la force correspondants ; Qui étend sa puissance et sa domination jusqu'au monde souterrain lui-même ; Qui a attribué des semences et de la nourriture aux animaux mortels selon leur nature ; Qui pose les fondations de la terre et la rend fertile, en distribuant généreusement ses fruits aux animaux et aux hommes ; Qui connaît et ordonne non seulement les raisons principales, mais aussi les secondaires ; Qui donne les directions aux sentiers célestes et terrestres ; Qui a transmis à l'esprit humain, créé par Lui, la connaissance de diverses sciences ; Qui a établi le mariage entre mari et femme pour la continuation de la race humaine. Le Varro le plus spirituel et le plus érudit, sur la base d'on ne sait quelles interprétations physiques, lues quelque part ou inventées par lui-même, essaie de répartir tout cela entre les dieux élus. Mais tout cela est fait et tout est contrôlé par le seul vrai Dieu, et précisément en tant que Dieu, c'est-à-dire omniprésent, non limité par aucun espace, non lié par aucun lien, non divisé en aucune partie, ne changeant en rien, et remplissant le ciel et la terre de la présence de sa puissance et de la plénitude de sa nature. Il contrôle tout ce qu'Il a créé de telle manière qu'il lui-même, avec Sa connaissance et Sa volonté, exécute et exécute ses propres mouvements. Car bien que rien ne puisse exister sans Lui, ce qui a été créé n’est pas ce qu’Il ​​est. Il fait beaucoup de choses par l'intermédiaire des anges, mais il ne les rend bénis que par lui-même. De la même manière, bien que pour certaines raisons il envoie des anges aux gens, il rend les gens bénis non par les anges, mais par lui-même. De ce seul vrai Dieu, nous attendons une vie future. Chapitre XXXI. En plus des dons généraux, de quelles bénédictions spécifiques de Dieu les adeptes de la vérité bénéficient-ils ? En plus de ce genre de bénédictions que Dieu accorde généreusement aux personnes vertueuses et vicieuses en raison du contrôle de la nature dont nous avons parlé, nous avons de Lui un grand signe de Son grand amour pour les personnes vertueuses. Nous sommes absolument incapables de Le remercier correctement pour ces bénédictions que nous existons, vivons, voyons le ciel et la terre et avons un esprit avec l'aide duquel nous le trouvons, Celui qui a créé tout cela. Mais quel cœur, quelle langue est capable de le remercier convenablement de ce qu'il ne nous a pas quittés, chargés et chargés de péchés, détournés de sa lumière et obscurcis par l'amour des ténèbres, c'est-à-dire de l'obscénité, mais nous a envoyé sa Parole, qui est son Fils unique, afin que nous sachions de Lui, qui est né dans la chair et a souffert pour nous, combien Dieu valorise l'homme ; que par cet unique sacrifice nous puissions être purifiés de tous nos péchés et qu'ayant reçu dans nos cœurs l'effusion de l'amour de Son Esprit, malgré toutes les difficultés, nous obtiendrions la paix éternelle et la douceur indescriptible de Le contempler ? Chapitre XXXII. Le fait que le mystère de la rédemption du Christ a été connu dans le passé et a toujours été prêché à travers divers présages Ce mystère de la vie éternelle a été prêché par les anges au moyen de certains signes et sacrements appropriés aux temps depuis le début du genre humain. Le peuple juif fut alors uni en une seule société civile pour la préservation des sacrements ; dans ce document, par l'intermédiaire d'un certain nombre de personnes bien informées et de quelques ignorants, était prédit ce qui se passait depuis l'époque de la venue du Christ jusqu'à nos jours, ainsi que ce qui devait arriver dans le futur ; et ce peuple fut ensuite dispersé parmi d'autres nations à cause du témoignage des Écritures, qui prêchaient le salut futur en Christ. Car non seulement les prophéties contenues dans la parole, non seulement les règles de vie qui ordonnent la moralité et la piété et contenues dans les livres, mais aussi les offices sacrés, le sacerdoce, les églises, les autels, les rites, les fêtes et tout ce qui concerne ce qui convient à Dieu et en grec s'appelle λατρεία - tout cela signifiait et préfigurait que pour l'amour de la vie future des fidèles, le Christ s'est accompli comme nous le croyons, s'est accompli comme nous le voyons, et doit être accompli. réalisé comme nous l'espérons. Chapitre XXXIII. Que seule la religion chrétienne pouvait découvrir la ruse des mauvais esprits qui se complaisent dans l'illusion humaine Grâce à cette seule vraie religion, on a découvert que les dieux des païens étaient des démons impurs qui, sous l'apparence des âmes des morts ou des créatures du monde, voulaient être vénérés comme des dieux, jouissaient avec arrogance d'honneurs prétendument divins, mais en réalité - des choses criminelles et viles, ne permettant pas la conversion des âmes humaines au vrai Dieu. Une personne est libérée de sa domination brutale et méchante lorsqu'elle commence à croire en Celui qui, pour restaurer ceux qui sont tombés, a donné l'exemple de la même humiliation avec laquelle ils sont tombés avec orgueil. Ainsi apparurent les dieux dont nous parlions, ainsi que d’autres dieux d’autres peuples et d’autres pays. Peu importe à quel point Varro essayait de comparer leurs cultes aux lois naturelles afin d'ennoblir d'une manière ou d'une autre les choses honteuses, il ne parvenait pas à trouver comment les réconcilier les uns avec les autres, car les raisons des cultes mentionnés n'étaient en aucun cas ce qu'il pensait ou voulait penser. Si tel était le cas, même si cela n’avait rien à voir avec le vrai Dieu et la vie éternelle, la présence de causes naturelles excuserait en quelque sorte les bizarreries des cultes, exprimées sous la forme d’une sorte de laideur ou de stupidité. Cela a incité Varro à essayer d'expliquer ainsi certaines œuvres théâtrales et les mystères des églises. Certes, il ne justifiait pas les théâtres en imitant les églises, mais il condamnait plutôt les églises pour avoir imité les théâtres ; cependant, en soulignant les causes naturelles du phénomène, il apaisa pour un temps les sentiments indignés par ces choses horrifiantes. Chapitre XXXIV. À propos des livres de Numa Pompilius, dont le Sénat a ordonné de brûler afin de ne pas faire connaître les raisons du culte qui y était énoncé Mais ensuite il s'est avéré qu'eux, comme le rapporte le même savant, ne pouvaient pas accepter indifféremment les raisons des cultes exposés dans les livres de Numa Pompilius, et ne considéraient pas qu'il était possible non seulement de les porter à l'attention du peuple, mais même de les préserver secrètement. Ainsi, dans le même Varron, dans un livre consacré aux cultes des dieux, on lit ce qui suit : " Un certain Terence possédait des terres au pied du Janicule. Son laboureur, passant avec une charrue près de la tombe de Numa Pompilius, déterra ses livres, qui exposaient les raisons de l'établissement des cultes. Terence les porta au préteur de Rome. Celui-ci, les ayant regardés, rapporta la découverte au Sénat. Le Sénat, à peine ayant Il a pris connaissance de certaines des raisons, a exprimé son approbation pour le défunt Numa et, comme les pères sénatoriaux étaient des religieux, a ordonné au préteur de brûler ces livres. Que chacun y réfléchisse comme bon lui semble. Pour moi, il suffit de rappeler que les raisons des cultes exposés par Pompilius, le fondateur du culte romain, n'auraient pas dû être connues du peuple, des sénateurs ou des prêtres, et que Numa Pompilius lui-même a pénétré dans ces secrets démoniaques par une curiosité inappropriée. Il les écrivit, mais bien qu'il fût un roi intrépide, il n'osa ni les présenter aux autres ni brûler ce qui était écrit. Il ne voulait pas du premier, pour ne pas enseigner l'athéisme aux gens, du second, pour ne pas susciter le mécontentement des démons contre lui-même. Il les enterra donc dans un endroit qu'il considérait comme inaccessible, car il ne pensait pas qu'une charrue oserait s'approcher de son tombeau. Le Sénat, n'osant pas condamner les croyances de ses ancêtres, fut contraint d'exprimer son approbation de Numa ; mais il trouva les livres mentionnés si dangereux qu'il eut peur de les enterrer de nouveau, et ordonna de brûler ces monuments avec le sceau d'une malédiction. Puisqu'ils estimèrent nécessaire d'accomplir ces cultes, ils décidèrent que l'erreur dans l'ignorance des raisons était plus tolérable que le trouble de l'ordre civil dans la connaissance. Chapitre XXXV. De l'hydromancie, qui, par suite de certaines images démoniaques, a induit Numa en erreur Numa, à qui ni le prophète de Dieu ni aucun ange n'a été envoyé, a été contraint de se tourner vers l'hydromancie afin de voir les images des dieux dans l'eau (plus précisément, les démons se moquant de lui) et d'apprendre d'elles ce qu'il devait établir et accomplir sous la forme d'un culte. Varro dit que ce type de divination a été inventé par les Perses et que c'est à elle que recourut Numa, et après lui Pythagore. Si le sang était mélangé à l'eau, cela permettait d'interroger les morts et était appelé par les Grecs νεκρομαντεία. Mais que nous appelions cela hydromancie ou nécromancie, c'est en tout cas précisément le genre de divination dans laquelle des prédictions sont faites au nom des morts. Les arts auxquels ils ont eu recours pour cela sont leur affaire. Je ne dirai pas que même en province, même avant la venue du Sauveur, ce genre d'art était généralement interdit et persécuté par les lois. C'est néanmoins avec leur aide que Numa reconnut ces cultes dont il rendit publics les rituels et les raisons pour lesquelles il les cachait. À tel point qu’il était lui-même effrayé par ce qu’il apprenait. Quand les livres dans lesquels ces raisons étaient exposées furent découverts, le Sénat les brûla. Pourquoi diable Varro donne-t-il on ne sait quelles raisons physiques à ces rituels ? Après tout, s’ils avaient été contenus dans ces livres, ils n’auraient certainement pas été brûlés. Les pères sénatoriaux ont-ils brûlé les livres de Varro lui-même, écrits par lui et dédiés au pontife César ? Et le fait que Numa Pompilius utilisait de l'eau pour son hydromancie a donné naissance à l'histoire selon laquelle sa femme était la nymphe Egeria, comme l'a écrit Varro lui-même. Ainsi, à travers cette hydromancie, le roi romain susmentionné, s'efforçant passionnément de pénétrer les secrets inaccessibles à l'homme, apprit ces rites du culte que les pontifes avaient exposés dans leurs livres, et les raisons de ces rites, qu'il ne voulait faire connaître à personne d'autre qu'à lui. En les disposant séparément, il les faisait pour ainsi dire mourir avec lui. Je suppose que c'est parce que les exigences des démons y étaient tellement souillées et criminelles qu'elles rendraient toute la théologie civile intolérable même à ceux qui acceptaient calmement de nombreux rites abominables ; ou peut-être que tous les dieux y étaient représentés par des morts, car les démons eux-mêmes se complaisent dans de tels cultes, se substituant sous l'apparence des morts. Mais par la providence secrète du vrai Dieu, il fut arrangé de telle manière que Pompilius fut autorisé à découvrir cela par l'hydromancie, mais ne fut pas autorisé à brûler ses livres, grâce auxquels cet incident devint célèbre, se retrouva dans le livre de Varro, et de là nous apprîmes comment tout s'était passé. Car les démons ne peuvent faire que ce qui leur est permis. Cela leur est permis par le tribunal le plus élevé et le plus juste du Dieu Suprême, comme punition pour ceux qui méritent soit d'être persécutés par eux, soit même de tomber sous leur pouvoir et d'être trompés par eux. Et la mesure dans laquelle les livres mentionnés étaient considérés comme dangereux et incompatibles avec la vénération de la vraie Divinité peut être jugée par le fait que le Sénat voulait brûler ces livres enterrés par Pompilius. Ainsi, quiconque ne veut pas mener une vie pieuse, qu’il recherche la mort éternelle à travers de tels cultes. Celui qui ne veut pas communiquer avec les démons maléfiques ne doit pas avoir peur de la superstition nuisible par laquelle ils sont vénérés, mais essayer de connaître la vraie religion, qui les expose et les vainc. Vous pourriez être intéressé par :