Книга седьмая

Sobre los dioses de la teología civil, los llamados elegidos, sobre Jano, Júpiter, Saturno y otros, para mostrar que ni siquiera adorándolos se alcanza la felicidad de la vida eterna. Mentes más brillantes y mejores deben relacionarse con paciencia y complacencia con mis esfuerzos demasiado celosos por refutar y erradicar opiniones perversas y antiguas, hostiles a la verdad de la piedad, que el engaño centenario del género humano ha implantado demasiado profunda y firmemente en las almas oscurecidas, y con la posible asistencia de mi parte por la gracia de Aquel a Quien, como Dios verdadero, esto es posible: la asistencia de Él. asistido. Para estas personas, lo que se ha dicho sobre este tema en libros anteriores es más que suficiente. Pero no deben considerar innecesario para los demás lo que ya no consideran necesario para ellos. Estamos hablando de un tema de suma importancia cuando hablamos del estudio y veneración de la verdadera y verdaderamente santa Divinidad; de la veneración no por el humo pasajero de la vida mortal, sino por la vida bienaventurada, que sólo puede ser vida eterna; aunque esta Divinidad nos brinda el auxilio necesario en la presente vida corruptible que ahora vivimos. Capítulo I. Siendo evidente que en la teología civil no existe ninguna deidad, ¿ha de pensarse que se la puede encontrar entre los dioses elegidos? ¿Quién no se ha convencido por el libro sexto, que acabamos de terminar, de que tal deidad o, diría yo, tal deitas -porque los nuestros no dudan en utilizar esta palabra para traducir más expresivamente el nombre griego θεότης- no existe en esa teología que se llama civil y que Marco Varrón expuso en dieciséis libros, o lo que es lo mismo: que honrando a tales dioses es imposible alcanzar la felicidad eterna en la vida -quienquiera, Digo, no quedó convencido de esto con el sexto libro, si le lee el presente, ya no tendrá nada en relación con este tema que requiera mayor aclaración para él. Porque tal vez alguien sea de la opinión de que, en aras de una vida bienaventurada, que sólo puede ser la vida eterna, es necesario al menos honrar a los dioses elegidos y más importantes, a quienes Varrón dedicó su último libro y de quienes hemos dicho muy poco. Respecto a este tema, no diré lo que dice Tertuliano, quizás con más ingenio que verdad: “Si se elige entre los dioses, como entre las cebollas, entonces el resto se considera inútil”. No me parece. Sé que entre los elegidos algunos son elegidos para alguna tarea sumamente importante y excelente. En el servicio militar, por ejemplo, los reclutas son personas seleccionadas, pero se seleccionan para algún arte militar particularmente importante. Y en la Iglesia, cuando se eligen los líderes, los demás de ningún modo son condenados, porque todos los buenos fieles son llamados con razón elegidos. Durante la construcción se seleccionan las piedras angulares, pero el resto, destinado a otras partes del edificio, no se tira. Se hace una selección de bayas de uva para el consumo, pero no se tira el resto, a partir de las cuales se prepara la bebida. Sin embargo, no es necesario extenderse mucho sobre el tema cuando ya está claro por sí solo. Por eso, como algunos dioses fueron elegidos entre muchos, no hay que burlarse ni del que escribió sobre esto, ni de los adoradores de estos dioses, ni de los dioses mismos, sino que hay que prestar atención a lo que ellos mismos, estos dioses elegidos, son y para qué trabajo son elegidos. Capítulo II. ¿Quiénes son estos dioses elegidos y están excluidos de realizar los deberes de dioses menores? En su libro Varrón menciona los siguientes dioses elegidos: Jano, Júpiter, Saturno, Genio, Mercurio, Apolo, Marte, Vulcano, Neptuno, Sol, Orcus, Liber el Padre, Telluria, Ceres, Juno, Luna, Diana, Minerva, Venus, Vesta; un total de veinte: doce hombres y ocho mujeres. ¿Por qué se llama elegidas a estas deidades: porque están a cargo de las partes más importantes del gobierno del mundo, o porque se han vuelto más conocidas por la gente y se les ha establecido un culto más honorable? Si es porque están a cargo de las partes más importantes del gobierno del mundo, entonces no deberíamos encontrarnos con ellos en esa clase de multitud plebeya de deidades, que está asignada a asuntos vacíos. Mientras tanto, el propio Jano, en primer lugar, durante la concepción del embrión del niño, del que parten todas esas acciones conocidas, distribuidas en detalle entre las deidades menores, el propio Jano abre la puerta a la percepción de la semilla. Saturno también está presente allí por la misma semilla. Está Liber, que libera al hombre de la semilla derramada. También está Libera, a quien consideran Venus, que presta el mismo servicio a la mujer para liberarla mediante el derramamiento de semen. Todos estos dioses son de entre los que se llaman elegidos. Pero también está la diosa Mena, que preside la menstruación (menstruis) sangrado, y aunque es hija de Júpiter, es una diosa ignorante. El mismo escritor en el libro sobre los dioses elegidos asigna este departamento del sangrado menstrual a la propia Juno, quien es considerada reina incluso entre los dioses elegidos; y aquí, a cargo del mismo sangrado, está presente, al igual que Juno, con su hijastra Mema, Lucina. También hay dos allí, no sé hasta qué punto son de poco honor: Vitumnus y Sentinus, uno de los cuales da vida al embrión, el otro, al sentimiento; y aunque son los más humildes, dan incomparablemente más que todos esos nobles y elegidos. Porque, ¿qué será, en esencia, en ausencia de vida y de sentimiento, todo lo que una mujer lleva en su vientre, sino la más repugnante mezcla de barro y polvo? Capítulo III. ¡Cuán pocas razones se pueden dar para señalar a ciertos dioses, cuán rápidamente se les da a muchos de los dioses inferiores un gobierno más honorable! Entonces, ¿qué razón obligó a tantos dioses elegidos a ocuparse de asuntos tan pequeños, en cuya administración obligatoria son superados en su participación por Vitumnus y Sentinus, cubiertos de oscura oscuridad? El Jano elegido abre la entrada y, por así decirlo, la puerta (januam) de la semilla; el Saturno elegido suministra la semilla misma; el Liber elegido se encarga de que a los hombres les fluya la misma semilla; Libera, que también es Ceres o Venus, hace lo mismo con las mujeres; la elegida Juno, y no sola, sino junto con Mena, la hija de Júpiter, organiza la menstruación para alimentar a los concebidos; y el oscuro y humilde Vitumnus da vida; el oscuro e ignorante Sentinus comunica el sentimiento: las dos últimas cosas son tanto más significativas que las anteriores cuanto más significativas son su razón y consideración. Porque quienes piensan y comprenden son sin duda superiores a quienes, como los animales, viven y sienten sin sentido ni razón; de la misma manera, lo que vive y siente se coloca con razón por encima de lo que no vive y no siente. Por lo tanto, Vitumnus, el dador de vida, y Sentinus, el dador de sentimiento, deberían haber sido venerados entre los dioses elegidos mucho más que Jano, que recibe la semilla, que Saturno, el dador o sembrador (sator) de la semilla, que Liber y Libera, que pone en movimiento y derrama la semilla: porque sería indecente representarla como una semilla, si luego no recibiera vida y sentimiento. Estos dones elegidos son dados por dioses no elegidos, sino por algunos desconocidos, en comparación con la dignidad de los elegidos, descuidados. Si se responde que Jano tiene poder sobre todos los gérmenes y que por tanto no en vano se le atribuye la apertura de la entrada al germen; que Saturno tiene poder sobre todas las semillas y que la fecundación humana tampoco puede separarse del círculo de sus acciones; que Liber y Libera tienen el poder de esparcir toda la semilla y por tanto deben estar a cargo de la adición de personas; que Juno está a cargo de todas las purificaciones y nacimientos y por tanto debe estar presente tanto en las purificaciones de las mujeres como en los nacimientos de las personas: en este caso, que piensen qué responder sobre Vitumnus y Sentinus. ¿No atribuirán a estos dioses poder sobre todo lo que vive y siente? Si lo hacen, que presten atención a la posición más alta que ocuparán en comparación con los demás. Porque las semillas nacen de la tierra y de la tierra, y la vida y el sentimiento se atribuyen a los dioses estelares. Si dicen que a Vitumnus y Sentinus sólo se les da lo que vive y está dotado de sentimientos en el cuerpo, ¿por qué el mismo dios, que da vida y sentimiento a todas las cosas, no da vida y sentimiento al cuerpo, impartiendo este don a los embriones mediante una acción común? ¿Y cuál es la necesidad de Vitumn y Sentin? Si quien está a cargo de la vida y de los sentimientos les confió, como sirvientes, este carnal, como tarea última y demasiado baja, ¿entonces esos elegidos ya no tienen esclavos a quienes, por su parte, puedan confiar las acciones mencionadas, sino que se ven obligados, con toda su nobleza, en virtud de la cual merecían ser elegidos, a trabajar junto con los ignorantes? La elegida Juno es la reina, hermana y esposa de Júpiter; y mientras tanto, también es Interduka (guía en el camino) de los niños, y realiza esta labor con las diosas más humildes, Abeona y Adeona. Allí también colocaron a la diosa Mentu, que da a los niños el sentido común (mentem); pero ella no está entre los dioses elegidos, como si se pudiera dar algo más al hombre. Pero Juno, al igual que Interduca y Dominuca (que la acompañaron hasta la casa), está entre las elegidas, como si viajar y regresar a casa aportase algún beneficio si no hay sentido común; la diosa que dio este significado no fue colocada entre los dioses elegidos. Ella, sin duda, debería haber sido preferida a Minerva, cuyo recuerdo se apropiaba entre los asuntos de estos pequeños niños. ¿Quién puede dudar de que tener sentido común es mucho mejor que cualquier gran memoria? Nadie es malo si tiene sentido común, y algunas de las peores personas tienen recuerdos asombrosos; y cuanto peores son, menos capaces son de olvidar los malos pensamientos. Sin embargo, Minerva está entre los dioses elegidos y la diosa Mentha se esconde entre la multitud de seres insignificantes. ¿Y qué puedo decir de la Diosa de la Virtud, de la Diosa de la Felicidad, de la que ya he hablado mucho en el libro cuarto? Considerándolas diosas, no quisieron darles un lugar entre los dioses elegidos, entregándoselo a Marte y Orcus, uno de los cuales hace morir a las personas y el otro recibe a los moribundos. Así, cuando vemos que en estas pequeñas cosas, distribuidas en partes entre muchos dioses, los propios dioses elegidos trabajan igualmente, como el Senado junto con la multitud; cuando encontramos que algunos dioses, que de ninguna manera están entre los elegidos, están a cargo de asuntos mucho más importantes y mejores que los llamados dioses elegidos, entonces sólo podemos pensar que estos últimos son llamados elegidos y más importantes no por su derecho exclusivo a participar en el gobierno del mundo, sino porque se han vuelto más conocidos por la gente. Por eso, el propio Varrón dice que algunos dioses padres y diosas madres, siguiendo el ejemplo de las personas, cayeron en el olvido. Pero en este caso, si la Felicidad no debería haber estado entre los dioses elegidos, por ejemplo, porque estos dioses alcanzaron la nobleza no por mérito, sino por casualidad, entonces al menos la Fortuna debería haber estado entre ellos o incluso por encima de ellos, de lo cual dicen que esta diosa da sus regalos a todos no sobre la base de consideraciones razonables, sino al azar. Ella debería haber estado a la cabeza de estos dioses elegidos, sobre quienes mostró su poder: porque vemos que no son elegidos por la superioridad de la virtud, ni por la felicidad racional, sino por el poder de la Fortuna, un poder ciego, como lo consideran los propios adoradores de estos dioses. Es posible que el más elocuente Salustio tenga en mente estos mismos dioses cuando dice: “En verdad, la Fortuna lo domina todo; glorifica todo y lo deja todo en la oscuridad más por pasión que por justicia”. Después de todo, no pueden encontrar una razón por la cual se glorifique a Venus, pero la Virtud sigue siendo desconocida; aunque las estatuas están dedicadas a ambos, sus méritos no permiten comparación. Si la base de la nobleza son los gustos de la mayoría, que luchan más por Venus que por la Virtud, entonces ¿sobre qué base se glorifica a Minerva y se deja en las sombras a la diosa Pecunia? Después de todo, en el entorno humano hay más personas dedicadas al amor al dinero que al arte; y entre los propios artistas rara vez se encuentra una persona que no venda su arte por dinero, y lo que se hace por algo siempre se valora más que lo que se hace por otra cosa. Entonces, si esta elección de los dioses fue guiada por la opinión de una multitud irrazonable, entonces ¿por qué no se prefirió a la diosa Pecunia a Minerva, ya que muchos se convirtieron en artistas por dinero (propter pecuniam)? Si esta distinción entre los dioses fue obra de una minoría racional, ¿por qué no se colocó la Virtud, a la que la razón da mucha mayor preferencia, por encima de Venus? En cualquier caso, como dije, al menos la Fortuna, que, según los que le atribuyen tanto, lo gobierna todo y lo glorifica todo y lo deja todo en la oscuridad más por pasión que por justicia; al menos ella, si tiene tal poder sobre los dioses que, en su juicio ciego, glorifica a quien quiere y deja en la oscuridad a quien quiere, debería tener un lugar predominante entre los elegidos, ya que tiene la ventaja del poder sobre los propios dioses. Si no pudo conseguir ese lugar, ¿es posible pensar que la propia Fortune tuvo una fortuna infeliz? Ella misma, por tanto, iba contra sí misma, porque haciendo nobles a los demás, no se hacía ella misma noble. Capítulo IV. Los dioses inferiores, que no son deshonrados por ningún insulto, fueron tratados mejor que los elegidos, cuyos vergonzosos ultrajes son glorificados. Algún amante de la gloria y del honor felicitaría a estos dioses elegidos y los llamaría felices, si no estuviera convencido de que fueron elegidos más para insultar que para honrar. Para esa multitud inferior de dioses, su misma ignorancia sirve como protección contra atropellos vergonzosos. Nos reímos, tal vez, cuando vemos que las invenciones humanas, habiéndose repartido los negocios entre sí, se las han encomendado, como los pequeños recaudadores de impuestos o los artesanos en los talleres de plata, donde cada vasija, para salir bien acabada, pasa por las manos de muchos artesanos, aunque se hubiera podido terminar bien. Pero con la multitud de trabajadores, no podían pensar en otra cosa que en que cada individuo aprendiera, lo más rápida y fácilmente posible, una parte separada de la habilidad, y para que todos juntos, haciendo la misma cosa, no se vieran obligados a lograrlo lenta y difícilmente. Pero apenas hay dioses no elegidos a quienes el vergonzoso rumor acusaría de algún crimen; al contrario, casi no hay entre los elegidos que no cargue con la mancha de una deshonra vergonzosa. Sin embargo, nunca he oído nada vergonzoso sobre Janus. Quizás así era él, vivía de manera más impecable y se alejaba de crímenes y atrocidades. Aceptó favorablemente a Saturno, que buscaba refugio, compartió el reino con el huésped, de modo que incluso construyeron dos ciudades separadas, Janículo y Saturnia. Pero estos cazadores de toda fealdad en el culto de los dioses, al encontrar su vida menos vergonzosa, lo deshonraron con la monstruosa fealdad de la estatua, representándolo ahora con dos caras, ahora con cuatro caras, como si estuviera doblado. ¿Será porque la mayoría de los dioses elegidos, por cometer actos vergonzosos, perdieron la capacidad de sonrojarse en el rostro, y por eso decidieron representarlo con más frentes, más inocente era? Capítulo V. De las enseñanzas más misteriosas de los paganos y de los fundamentos físicos. Pero mejor escuchemos sus interpretaciones físicas, mediante las cuales intentan dar a la fealdad de un lamentable error la apariencia de una enseñanza supuestamente sublime. Estas interpretaciones aparecen en Varrón principalmente de esta forma. Dice que los antiguos inventaron estatuas, insignias y adornos de los dioses para que quienes las observaran con ojos iniciados en los secretos de la enseñanza pudieran contemplar espiritualmente el alma del mundo y sus partes, es decir, los verdaderos dioses; que, al dar a las estatuas una imagen humana, obviamente se guiaron por el hecho de que el alma mortal que vive en el cuerpo humano es la más parecida al alma inmortal; que así como se pueden usar vasijas para designar a los dioses, y en la iglesia de Baco se puede colocar un Enóforo, que denota (como contiene - el contenido de) vino, así por medio de una estatua que tiene forma humana, se designa el alma racional, porque esta forma, como una especie de vasija, suele ser utilizada por esa naturaleza, que consideran la naturaleza de un dios o dioses. Esta es la enseñanza en el misterio que este hombre muy erudito penetró y sacó a la luz. ¿Pero tú, hombre muy ingenioso, has perdido en estos misterios de la enseñanza esa prudencia que te llevó a la sólida conclusión de que los primeros que erigieron estatuas para los pueblos privaron a sus ciudadanos del sentimiento de miedo (religioso) y aumentaron el error, y que los antiguos romanos honraban con más reverencia a los dioses sin estatuas? Confiaste en este último para tener el coraje de decir esto como reproche a los romanos posteriores. Si incluso aquellos antiguos romanos hubieran venerado las estatuas, probablemente habrías temido expresar este verdadero pensamiento de que no se deben erigir estatuas, y habrías alabado aún más elocuentemente y pomposamente estos secretos de la enseñanza a través de ficciones dañinas y vacías. Mientras tanto, tu alma, tan docta y tan dotada (por eso nos lamentamos especialmente por ti), no pudo en modo alguno llegar a su Dios a través de esta misteriosa enseñanza, es decir, ante ese Dios, por quien, y no con quien, fue creada, - de quien no es parte, sino creación; y no el que es el alma de todo, sino Aquel que creó cada alma, de quien sólo el alma recibe la luz que la hace bienaventurada, tan pronto como acepta con gratitud su gracia. Sin embargo, qué es esta misteriosa enseñanza y qué valor debería tener quedará claro a partir de lo que sigue. Este docto dice, entre otras cosas, que el alma del mundo y sus partes son verdaderos dioses. De esto se desprende claramente que toda su teología, es decir, aquella teología natural a la que él concede la mayor importancia, sólo podía elevarse a la naturaleza del alma racional. En el libro mencionado, introduce algunas palabras sobre teología natural; pero veamos si pudo comparar, mediante interpretaciones fisiológicas, con esta teología natural la teología civil que escribió como conclusión sobre los dioses elegidos. Si pudiera hacer esto, toda teología se volvería natural; ¿Y entonces cuál sería la necesidad de una separación tan cuidadosa entre la teología civil y ella? Si se distingue a este último por una diferencia real, entonces, si lo que él considera natural no es verdadero, porque sólo llega al alma, y ​​no al Dios verdadero, que también creó el alma, ¿cuánto más despreciable y falsa es esta teología civil, que se ocupa principalmente de la naturaleza corporal? Sus propias interpretaciones, encontradas y procesadas con especial cuidado, nos lo mostrarán. Considero necesario citar algunas de estas interpretaciones. Capítulo VI. Sobre la opinión de Varrón, según la cual Dios es el alma del mundo, que sin embargo contiene en sus partes muchas almas que tienen naturaleza divina. Así, precediendo algunas observaciones sobre la teología natural, Varrón dice que, en su opinión, Dios es el alma del mundo, llamado por los griegos κόσμος, y que este mundo mismo es Dios; pero así como un hombre sabio se llama sabio, teniendo en cuenta sólo el alma, aunque esté compuesto de alma y cuerpo, así el mundo se llama dios, también teniendo en cuenta el alma, aunque esté compuesto de alma y cuerpo. Esto muestra cómo reconoce a un solo Dios. Pero para imaginar la existencia de muchos dioses, añade que el mundo está dividido en dos partes, el cielo y la tierra; y el cielo también se divide en dos: éter y aire; la tierra es para el agua y la tierra. De estas partes, la más alta es el éter, la segunda es el aire, la tercera es el agua y la más baja es la tierra. Todas estas cuatro partes están llenas de almas: éter y aire - inmortales, agua y tierra - mortales. Desde la redondez más alta del cielo hasta el círculo descrito por la luna, las almas etéreas aparecen en forma de estrellas y planetas; No sólo imaginamos a estos dioses celestiales en nuestra mente, sino que también los vemos. Entre el círculo que describe la luna y el límite de las nubes y las corrientes de los vientos están las almas del aire; pero contemplamos estas almas, pero no las vemos con nuestros ojos: se llaman héroes, lares, genios. Esta es la teología natural, resumida en forma de prefacio. Se encuentra no sólo en Varrón, sino también en muchos filósofos. Lo examinaré con más detalle cuando, con la ayuda del Dios verdadero, haya terminado con la teología civil, en lo que respecta a los dioses elegidos. Capítulo VII. ¿Era razonable dividir a Janus y Terminus en dos deidades? Entonces pregunto: ¿quién es Jano, de quien comienza todo? Responden que así es el mundo. La respuesta es breve y clara. Pero en este caso, ¿por qué le atribuyen el principio de las cosas a él, y el fin a otro, al que llaman Término? Después de todo, según ellos, es precisamente por el principio y el final que se dedican dos meses a estos dos dioses, además de los diez que comienzan en marzo y siguen hasta diciembre: enero está dedicado a Jano, febrero a Terminus. Terminalia, dicen, se celebra en el mismo febrero, en el que también se realiza una purificación sagrada llamada Februum, de donde toma su nombre este mes. Entonces, ¿por qué el mundo, que es Jano, pertenece al principio de las cosas, pero no al fin, de modo que a este último se le asigna otro dios? ¿No admiten que todo lo que sucede en este mundo termina en este mundo? ¿Y qué tontería es esta: en los negocios atribuirle la mitad del poder, pero en la estatua, una doble cara? ¿No se explicaría mucho mejor su apariencia de dos caras si se llamara tanto Janus como Terminus, y una persona tuviera el principio y la otra el final? Porque el actor debe tener ambas cosas en mente. El que no mira hacia el principio en cada momento de su acción, no preverá el final. Por tanto, es necesario que la atención que mira hacia adelante se combine con la memoria que mira hacia atrás. El que ha perdido lo que empezó no encontrará cómo terminarlo. Y si pensaran que la vida bienaventurada comienza en este mundo, pero se logra completamente fuera de él, y por eso atribuyen a Jano, es decir, al mundo, poder sobre un solo comienzo; en este caso, seguramente habrían colocado a Terminus por encima de él y no lo habrían eliminado de entre los dioses elegidos. Sin embargo, incluso ahora, cuando en la persona de estos dos dioses representan el principio y el fin de las cosas temporales, se debería dar más honor a Terminus. Porque hay mucha mayor alegría cuando cualquier trabajo llega a su fin; y todo lo que se ha iniciado es de gran preocupación hasta que se termine. Quien comienza algo piensa principalmente en el fin, se esfuerza por lograrlo, lo espera, lo sueña y no se deleita con el trabajo que ha comenzado a menos que lo termine. Capítulo VIII. ¿Por qué a los admiradores de Jano se les ocurrió una imagen de él con dos caras e incluso quisieron presentarle cuatro caras? Pero pasemos a la interpretación del ídolo de dos caras. Dicen que la estatua tiene dos caras, delante y detrás, porque la cavidad interior de nuestra boca, cuando la abrimos, parece parecerse al mundo (por eso los griegos dicen que el paladar se llama οὐρανόν, y algunos de los poetas latinos llamaban al cielo palatum - paladar); y de esta cavidad bucal hay una salida hacia afuera hacia los dientes, y otra hacia adentro hacia la faringe. ¡A esto se reduce el mundo gracias a nuestro nombre para el paladar, ya sea griego o poético! Pero ¿qué tiene esto que ver con el alma, qué tiene que ver con la vida eterna? Este Dios es adorado por una saliva, con la ayuda de la cual, tanto al tragar como al escupir, se abre una y otra puerta bajo el cielo del cielo. Y luego, lo que podría ser más absurdo, en el mundo mismo no se pueden encontrar dos puertas situadas en bordes opuestos, a través de las cuales el mundo aceptaría algo en sí mismo o lo arrojaría fuera de sí, y la imagen del mundo en el rostro de Jano debería crearse a imagen de nuestra boca y faringe, con la que el mundo no tiene ningún parecido; ¿Inventar todo esto en aras de un nombre para el paladar con el que Jano no se parece en nada? Cuando lo representan con cuatro caras y lo llaman el doble Jano, lo explican en relación con las cuatro partes del mundo, como si el mundo los mirara desde afuera, como Jano con todas sus caras. Pero si Jano es el mundo, y el mundo consta de cuatro partes, entonces la imagen del Jano de dos caras es falsa. Y si esto es cierto, porque con el nombre de Oriente y Occidente generalmente entendemos el mundo entero, ¿es realmente posible que, en vista de que conocemos las otras dos partes, el Norte y el Sur, alguien llame al mundo doble, como llaman doble al Jano de cuatro caras? Son absolutamente incapaces de explicar estas cuatro puertas de entrada y salida mediante una imitación del mundo, al menos como lo hicieron con Jano el de dos caras, utilizando una boca humana. ¿A menos que Neptuno venga en su ayuda y les regale un pez que, además de la abertura para la boca y la garganta, también tiene una abertura derecha e izquierda para las branquias? Pero incluso con tantas puertas, ni una sola alma puede escapar de esta vanidad si no escucha la verdad que dice: “Yo soy la puerta” (Juan X, 7). Capítulo IX. Sobre el poder de Jovis y su comparación con Janus Luego, que expliquen su concepto de Jovis, que también se llama Júpiter. “Él”, dicen, “es un dios que tiene en su poder las causas de todo lo que sucede en el mundo”. La gran importancia de esto la muestra el excelentísimo verso de Virgilio: Feliz el que conoce las causas de las cosas 83. Pero por qué pusieron a Jano por delante de él, nos lo dirá el hombre ingenioso y erudito antes mencionado. "Porque", dice, "el primero está en poder de Jano, y el más alto está en poder de Jovis. Pero Júpiter es considerado con razón el rey de todo. Porque el primero es inferior al superior, porque aunque el primero precede en el tiempo, el superior es superior en dignidad". Esto se diría correctamente si el comienzo de una tarea y su finalización diferían en acciones: como, por ejemplo, el comienzo de una tarea es partir, el fin es llegar, o el comienzo de una tarea es decidir estudiar, el fin es dominar la ciencia; en este caso, lo primero en todo será el principio, y lo más alto será el fin. Pero el principio y el fin en este sentido ya están repartidos entre Jano y Término. Las razones asimiladas por Júpiter son las razones que determinan la acción, y no conducen a su ejecución; y por tanto no es posible en modo alguno que fueran precedidos ni siquiera en el tiempo por acciones o por el comienzo de acciones. Porque lo que se hace siempre precede a lo que se hace. Por lo tanto, si el comienzo de la acción pertenece a Jano, no se sigue que este comienzo preceda a las causas que determinan la acción, que son inherentes a Júpiter. Así como nada sucede, nada comienza a existir a menos que sea precedido por una causa que lo crea. Entonces, si a este dios, en cuyo poder están todas las causas de toda la naturaleza creada y de todas las cosas naturales, el pueblo lo llama Jovis y lo honra sometiéndolo a vergüenza y acusándolo de crímenes atroces, entonces se vuelven culpables de un sacrilegio más vil que si no reconocieran a ningún dios en absoluto. Por tanto, les sería mejor llamar el nombre de Jovis como otro que merece un honor vil y vergonzoso, sustituyendo el gran reproche por alguna ficción vacía (así como Saturno fue sustituido, dicen, por la piedra que devoró en lugar de su hijo), que representar al dios mencionado como un tronador y adúltero, que gobierna el mundo entero y se entrega a tan extremo libertinaje, conteniendo en su poder las causas más elevadas de todas las cosas. naturaleza y todas las cosas naturales, pero en sus propias acciones no se guía por buenas razones. Además pregunto: ¿qué lugar le asignan entre los dioses a este Jovis, si Jano representa el mundo? Al fin y al cabo, según la definición de Varrón, los verdaderos dioses son el alma del mundo y partes de él; y de ahí que todo lo que no represente esto, en ningún caso, a su juicio, puede ser el verdadero dios. Entonces, ¿afirmarán que Jovis es el alma del mundo, de modo que Janus representa su cuerpo, es decir, representa este mundo visible? Si confirman esto, entonces no tendrán motivos para llamar dios a Jano; porque, en su opinión, Dios no es el cuerpo del mundo, sino el alma del mundo y sus partes. El mismo Varrón dice claramente que, en su opinión, Dios es el alma del mundo, y este mundo mismo es Dios, pero en el sentido de que así como, dicen, un hombre sabio, aunque esté compuesto de alma y cuerpo, se llama sabio, teniendo en cuenta sólo el alma, así el mundo se llama dios según el alma, aunque esté compuesto de alma y cuerpo. Por consiguiente, el cuerpo del mundo en sí mismo no es Dios; pero Dios es o su alma sola, o su cuerpo y alma juntos, pero de tal manera que la divinidad no viene dada por el cuerpo, sino por el alma. Pero si Janus es el mundo y Janus es Dios, entonces, para que Jovis sea un dios, ¿no argumentarán que este último es parte de Janus? Pero tienden a atribuir la universalidad principalmente a Júpiter; de ahí la famosa expresión: Entonces, para que Júpiter sea un dios, y especialmente el rey de los dioses, no pueden considerarlo otra cosa que el mundo; y luego, según su opinión, desempeñará un papel real entre los demás dioses. En este sentido, Varrón explica los versos de un tal Valerio Sorano en el libro que escribió separadamente del citado sobre el culto a los dioses. Los versos son: Júpiter el grande, progenitor de reyes y dioses, Eres la madre de los dioses, de todos y cada uno de los lugares. Estos versículos se explican en el mismo libro en el sentido de que lo representan tanto como un hombre que derrama la semilla como una mujer que la recibe; que Júpiter es el mundo y que derrama toda semilla de sí mismo y la recibe en sí mismo. "Sobre esta base", señala Varrón, "Sorano escribió que Júpiter es a la vez progenitor y madre; y no menos razón, que es uno y al mismo tiempo todo: porque el mundo es uno, y sólo en él está todo". Capítulo X. ¿Es correcta la distinción entre Jano y Júpiter? Entonces, si Jano es el mundo y Júpiter es el mundo, y cada uno de ellos es el mundo, entonces ¿sobre qué base hay dos de ellos, Jano y Júpiter? ¿Por qué tienen iglesias separados, altares separados, servicios diferentes, estatuas diferentes? Si esto se debe a que los principios tienen un significado, y las causas otro, y que el significado de los primeros se expresa con el nombre de Jano, y el segundo con el de Júpiter, entonces cuando una misma persona en diferentes tipos de cosas tiene un doble poder o un doble arte, ¿se dice de él que son dos gobernantes o dos artistas, porque cada poder o arte, tomado por separado, tiene un significado diferente? De la misma manera, hay un solo Dios -aunque Él tiene en Su poder y también comienza las causas- ¿debemos necesariamente considerar dos dioses sólo porque los principios y las causas son dos cosas especiales? Si, en su opinión, esto es así, entonces deberían considerar al propio Júpiter como tantos dioses como le dieron nombres debido a la diversidad de su poder: porque todas las cosas de las que se toman prestados estos apodos son cosas especiales y diferentes. Hablaré de algunos de estos apodos a continuación. Capítulo XI. Sobre los nombres de Júpiter, que no se refieren a muchos dioses, sino a uno mismo Lo llamaron el Conquistador, el Invencible, el Ayudante, el Excitador, el Detenedor, el Ciempiés, el Derribador, el Sostenedor, el Sostén de la Familia, el Rumin (coacoplador) y muchos otros nombres que tomaría mucho tiempo contar. Dieron estos nombres a un dios debido a los diferentes tipos de su acción y poder, pero no crearon a partir de él tantos dioses como contaron estos tipos de su acción y poder. Él lo conquista todo y nunca es vencido por nadie; ayuda a los necesitados; tiene el poder de excitar, detener, dar estabilidad firme, volcar; él, como un soporte, sostiene y sostiene al mundo; Es como si estuviera alimentando animales con sus pezones o sus pechos. Entre estas acciones, como vemos, las hay tanto importantes como vacías; sin embargo, ambos se atribuyen al mismo dios. Creo que las razones y principios de las cosas por las cuales decidieron hacer dos dioses de un mismo mundo, Júpiter y Jano, tienen muchas más similitudes entre sí que sostener el mundo con animales lactantes; y, sin embargo, para las dos últimas acciones, tan diferentes entre sí en fuerza y ​​dignidad, no consideraron necesario introducir dos dioses, sino que dejaron un Júpiter, llamado Soporte para una acción, y Rumin para la otra. No diré que dar pecho a los animales lactantes sería más apropiado para Juno que para Júpiter, sobre todo porque también está la diosa Rumina (cogénero) que podría brindarle asistencia y servicios en este asunto. Creo que podrían responderme que la propia Juno no es más que el mismo Júpiter, basándose en los mismos versos de Valery Soranus, que dicen: Pero en este caso, ¿por qué lo llamaron Rumin, cuando con un estudio más detenido, tal vez, habría resultado que él mismo era esa diosa Rumina? Después de todo, si el hecho de que en una misma espiga se confiara a uno de los dioses el cuidado de la rodilla de la planta y al otro la piel del grano, parecía con razón indigno de la grandeza de los dioses, ¿no es mucho más indigno de esta grandeza que para una cosa de orden inferior, que es la lactancia de los animales, se requiriera el poder de dos dioses, uno de los cuales es el mismo Júpiter, rey de todos; y esto no lo hace ni siquiera con su esposa, sino ¿quién sabe con qué Rumina? ¿Es realmente él quien es Rumina? ¿Quizás para los animales machos es Rumin y para las hembras es Rumina? Yo diría que no quisieron llamar a Júpiter con un nombre femenino, si en los versos anteriores no se le llama progenitor y madre, y si entre sus otros apodos no hubiera visto que también se llamaba Pecunia. Conocimos a una diosa así entre las deidades menores y la mencionamos en el libro cuarto. Puesto que tanto hombres como mujeres tienen dinero (pecuniam), que digan ¿por qué no le llamaron Pecunia y Pecunia, como llamaban a Rumina y Rumin? Capítulo XII. Que Júpiter también se llama Pecunia ¡Y qué excelente razón dan para este nombre! Dicen que también se llama Pecunia, porque todo le pertenece. ¡Una base digna para un nombre divino! Parecería, por el contrario, llamar Pecunia a quien posee todo es sumamente humillante e insultante. Porque en comparación con todo lo que hay en el cielo y en la tierra, ¿qué es el dinero, en total con todas las cosas sin excepción que una persona posee con la ayuda del dinero? Este nombre le fue dado a Júpiter, por supuesto, por la codicia, para que quien ama el dinero pareciera que ama no a algún dios, sino al rey de todos. Sería diferente si se llamara riqueza. Porque una cosa es la riqueza y otra muy distinta el dinero. Llamamos ricas a las personas sabias, virtuosas y justas, para quienes el dinero no tiene significado o, si lo tiene, tiene poca importancia: son más ricos en virtudes, gracias a las cuales se satisfacen con lo que tienen incluso en sus necesidades corporales; pobres llamamos a las personas codiciosas que siempre luchan por adquirir adquisiciones y siempre están en necesidad; No importa cuánto dinero tengan, no pueden evitar necesitarlo. Y llamamos rico al Dios verdadero, pero rico no en dinero, sino en omnipotencia. A las personas adineradas también se les llama ricas, pero necesitan un alma si son codiciosas; Asimismo, los que no tienen dinero se llaman pobres, pero son ricos en el alma si son sabios. Cabría preguntarse: ¿cómo debería ser, desde el punto de vista de un sabio, esa teología en la que el rey de los dioses lleva el nombre de un objeto por el que ningún sabio tenía predilección? Porque si esta doctrina enseñara algo relacionado con la vida eterna, entonces Dios, el gobernante del mundo, preferiría no ser nombrado por el dinero, sino por la sabiduría, cuyo amor limpia de la suciedad de la codicia, es decir, del amor al dinero. Capítulo XIII. Que de la explicación dada a Saturno y Genio, queda claro que tanto Saturno como Genio son Júpiter. Pero ¿por qué extendernos más sobre este Júpiter, a quien tal vez deberían incluirse también los demás dioses, de modo que la opinión de muchos dioses quedará como una opinión vacía, ya que en su persona los representa a todos? ¿Deben ser considerados sus partes o potencias, o él mismo debe ser representado por la potencia del alma, que, según creen, se difunde por todas las cosas, tanto desde las partes que componen el mundo real visible, como desde los diversos dominios de la naturaleza, que ha recibido los nombres de, por decirlo así, muchos dioses? Realmente, ¿qué es Saturno? "Uno", dice Varrón, "es uno de los dioses principales, que tiene poder sobre todo tipo de siembra". Pero de la explicación de los versos anteriores de Valery Soran, ¿no se desprende claramente que Júpiter es el mundo y que derrama todas las semillas de sí mismo y las recibe nuevamente en sí mismo? En consecuencia, él mismo es quien tiene potestad sobre toda clase de siembra. ¿Qué es el genio? “Dios”, dice, “a quien se le asigna el nacimiento de todas las cosas”. Pero, ¿quién más, en su opinión, tiene tal poder sino el mundo, del cual, como se dice, "Júpiter es el progenitor y la madre"? Y aunque en otro lugar dice que el Genio es el espíritu racional de cada hombre, y por tanto cada hombre tiene un Genio aparte; pero el espíritu del mundo, semejante a éste, es Dios; En cualquier caso, resulta que el genio más universal, por así decirlo, es precisamente el espíritu del mundo. Entonces este es al que llaman Júpiter. Porque si todo genio es un dios, y el espíritu de cada hombre es un genio, entonces se sigue que el espíritu de cada hombre es un dios; Si este absurdo los obliga a detenerse, entonces queda por concluir que sólo y principalmente llaman dios al genio que también es llamado el espíritu del mundo, es decir, Júpiter. Capítulo XIV. Sobre las responsabilidades de Mercurio y Marte Pero no supieron cómo atribuir Mercurio y Marte a ninguna parte del mundo ni a las acciones de Dios que tienen lugar en los elementos del mundo; y por lo tanto fueron asignados a los asuntos humanos como administradores del discurso y de la guerra. Si Mercurio tiene poder sobre el habla de los dioses, entonces también gobierna sobre el propio rey de los dioses, ya que a través de su poder Júpiter habla o recibe la capacidad de hablar, lo cual, por supuesto, es absurdo. Si se le atribuye poder sólo sobre el habla humana, entonces es difícil creer que Júpiter, habiendo aceptado descender del cielo no sólo a los niños, sino también a los animales durante el período en que ambos se alimentan con leche materna (por eso se le llama Rumin), no quisiera encargarse del cuidado de nuestro habla, en la que somos superiores a los animales; por lo tanto, Mercurio es este mismo Júpiter. Y si Mercurio significa la palabra misma, como lo demuestran las interpretaciones de su nombre, Mercurio es como un intermediario (Medicurrius, Mercurius) y se llama así porque la palabra entre las personas va de unos a otros; por eso en griego se llama Ἑρμὴς; ya que el habla o interpretación, que, por supuesto, se refiere al habla, se llama ἑρμηνεία; por lo tanto, además, está a cargo de las transacciones comerciales, ya que la palabra sirve de intermediaria entre quienes venden y compran; las alas en la cabeza y las piernas significan que el habla corre rápidamente por el aire; se le llama mensajero porque a través del habla se dan a conocer todos los pensamientos; - Entonces, si Mercurio significa habla, entonces, según ellos mismos admiten, no es un dios. Pero cuando se hacen dioses que no son demonios, recurriendo con la oración a los espíritus inmundos, caen bajo el poder de aquellos que no son dioses, sino demonios. Asimismo, al no haber ideado para Marte ningún elemento o parte del mundo donde estuviera a cargo de las acciones de la naturaleza, lo llamaron dios de la guerra, que es una materia humana y una materia indeseable. Por tanto, si la Felicidad concediera la paz eterna, Marte no tendría nada que hacer. Si Marte significa la guerra misma, como Mercurio significa el habla, entonces, así como está claro que él no es un dios, también es deseable desde el fondo de mi corazón que no haya guerra, incluso si se la llama falsamente dios. Capítulo XV. Sobre algunas estrellas que los paganos bautizaron con el nombre de sus dioses ¿Pero tal vez estos dioses son las estrellas que llevan el nombre de estos dioses? A una estrella la llaman Mercurio y a la otra Marte. Pero entre ellos también existe una estrella así, a la que llaman Júpiter, aunque Júpiter representa el mundo entero; hay una estrella que se llama Saturno, aunque a Saturno, además, le atribuyen tener a su cargo no poca sustancia, a saber, la sustancia de todas las semillas; está la estrella más brillante de todas, a la que llaman Venus, y, sin embargo, consideran que la misma Venus es la Luna; sin embargo, Juno y Venus discuten entre ellos sobre esta estrella tan brillante, como sobre una manzana dorada. Según algunos, Lucifer es la estrella de Venus, según otros, la estrella de Juno; sin embargo, como siempre, la victoria queda con Venus. La mayoría atribuye esta estrella a Venus, por lo que es difícil encontrar a alguien que piense lo contrario. ¿Pero a quién no le hace gracia que la estrella de Júpiter, a quien consideran el rey de todos, quede eclipsada por el brillo de la estrella de Venus? Después de todo, su estrella debería ser más brillante que las demás, ya que él mismo es más poderoso que todos los demás dioses. Dicen que su estrella parece más oscura porque está más alta y mucho más alejada de la Tierra. Pero si el lugar más alto para esta estrella se lo dio la dignidad más alta de Júpiter, entonces ¿por qué Saturno está más alto que Júpiter en el cielo? ¿O será que la vanidad del mito, que hace rey a Júpiter, no pudo penetrar hasta los cuerpos celestes, y lo que Saturno no recibió ni en su reino ni en el Capitolio, le fue dado al menos en el cielo? ¿Pero por qué Janus no obtuvo ninguna estrella? Si es porque él es el mundo y que todos están en él, entonces Júpiter también es el mundo, y, sin embargo, tiene una estrella. ¿O resolvió sus asuntos lo mejor que pudo, y en lugar de una estrella, que no tiene entre las luminarias, recibió tantas caras en la tierra? Finalmente, si Mercurio y Marte, para ser clasificados como dioses, son considerados partes del mundo únicamente por sus estrellas, ya que el habla y la guerra no son de ninguna manera parte del mundo, sino asuntos humanos, entonces ¿por qué Aries, Tauro, Cáncer, Escorpio y otros signos celestes, cada uno de los cuales no está formado por una estrella, sino por muchas, y que, como dicen, se encuentran mucho más alto que las estrellas de Mercurio y Marte, en el cielo más alto, donde un movimiento más constante da a los cuerpos celestes un camino inmutable? ¿Por qué no les dedicaron altares, cultos ni iglesias? ¿Por qué no los clasificaron, por no hablar de los dioses elegidos, sino al menos entre los dioses plebeyos? Capítulo XVI. Sobre Apolo, Diana y otros dioses elegidos que son considerados partes del mundo Aunque, en su opinión, Apolo es médico y adivino, para ubicarlo en alguna parte del mundo también lo llaman Sol. Como él, su hermana Diana es considerada la Luna y la cabeza de los caminos. De ahí que la llamen doncella, porque nada nace en el camino. Por lo tanto, ambos se representan sosteniendo flechas: ya que ambas luminarias extienden sus rayos hasta la misma tierra. Vulcano es considerado el fuego del mundo; Neptuno - las aguas del mundo; Ditis el padre, es decir, Orcus, - las partes terrestres y subterráneas del mundo; Libera y Ceres se correlacionan con el semen, la primera con el masculino, la segunda con el femenino, Libera con el semen líquido, Ceres con el semen seco. Y todo esto se refiere al mundo, es decir, a Júpiter, al que se le llama progenitor y madre porque de él proceden todas las semillas y a él vuelven nuevamente. Como también consideran a la propia Gran Madre como Ceres, que según ellos no es más que la tierra, y también la representan como Juno, entonces se le atribuyen causas secundarias; porque se dice de Júpiter: el progenitor y madre de los dioses; ya que, según ellos, Júpiter personifica al mundo entero. Asimismo, Minerva, porque se le entregaron las artes humanas y no se encontró estrella donde colocarla, fue llamada el éter supremo y la Luna. Y la propia Vesta es llamada la más grande de las diosas porque es tierra; aunque también consideraron necesario atribuirle ese fuego mundial que sirve para las necesidades cotidianas de las personas, un fuego más suave y no tan destructivo, que está bajo la jurisdicción de Vulcano. Así, todos estos dioses elegidos, en su opinión, representan el mundo real, uno es el todo, los demás son partes de él: el todo es Júpiter, las partes son el Genio, la Gran Madre, el Sol y la Luna, o mejor aún, Apolo y Diana, etc. A veces se atribuyen muchas cosas a un dios y, a veces, una cosa se comparte entre muchos dioses. Así, se atribuyen muchas cosas, por ejemplo, a Júpiter; Júpiter, y el mundo entero, un cielo y una estrella, Júpiter. De la misma manera, Juno es la dueña de las causas secundarias, y del aire, y de la tierra, y la estrella que habría sido Juno si hubiera tenido la victoria sobre Venus. De la misma manera, Minerva es a la vez el éter superior y la misma Minerva-Luna, que se encuentra en el borde más bajo del éter. Una cosa se divide así entre muchos dioses: tanto Jano es el mundo como Júpiter; Asimismo, Juno es la tierra, y la Gran Madre y Ceres son la tierra. Capítulo XVII. El hecho de que el propio Varrón presentara su opinión sobre los dioses como dudosa Y tanto lo que mencioné como ejemplo como todo lo demás no explican, sino que confunden; según adónde los empuja su opinión, corren de aquí para allá y se recuperan de aquí y de allá; por lo que el propio Varrón prefirió dudar de todo antes que afirmar nada. Así, habiendo terminado el primero de los últimos tres libros sobre dioses conocidos y comenzando en el segundo a hablar de dioses desconocidos, comenta: "Si en este libro expreso opiniones dudosas sobre los dioses, no se me debe culpar por ello. Cualquiera en cuya opinión sea posible y deba hablar con decisión, que, después de escucharme, lo haga él mismo. Prefiero aceptar cuestionar lo que dije en el primer libro que dirigir todo lo que digo en este libro a alguna conclusión positiva". Así, presentó dudoso no sólo el libro sobre los dioses desconocidos, sino también el libro sobre los dioses conocidos. Además, en el tercer libro sobre los dioses elegidos, habiendo dicho de antemano lo que consideraba necesario decir desde la teología natural, y procediendo al vacío y la falsedad sin sentido de la teología civil, a la que no fue la verdad lo que lo llevó, sino la autoridad de sus antepasados, dice: “Escribiré en este libro sobre los dioses públicos del pueblo romano, a quienes dedicaron iglesias y a quienes les asignaron muchas características distintivas, pero escribiré como Jenófanes de Colofón, es decir, yo expresaré lo que pienso, y no lo que afirmo, porque es naturaleza humana tener sólo opiniones sobre este tema, pero sólo Dios lo sabe”. Entonces, con la intención de hablar de juicios humanos, promete tímidamente hablar no de lo que se sabe y se cree de la manera más segura, sino de lo que sólo hay opiniones y lo que está sujeto a duda. Porque, ¿hasta qué punto sabía que el mundo existe, que el cielo y la tierra existen, que el cielo brilla con lumbreras y la tierra es fértil con semillas, etc.? y hasta qué punto creía que toda esta inmensidad estaba controlada por alguna fuerza invisible y poderosa, no podía hablar afirmativamente de Jano, que él es el mundo, ni dar explicaciones sobre Saturno, cómo es el padre de Júpiter, y al mismo tiempo subordinado a él como rey, etc. Capítulo XVIII. ¿Cuál es la razón más probable para el fortalecimiento del error pagano? Una interpretación más plausible será si imaginamos que eran personas y que cada uno de ellos, de acuerdo con sus talentos, costumbres, acciones y aventuras, estaba dedicado a aquellos que decidieron convertirlos en dioses a partir de halagos, cultos y fiestas, y que gracias a personas de alma similar a los demonios y ávidos de cosas ridículas, poco a poco se fue generalizando entre el pueblo a través de, por un lado, los poetas, que embellecían estas cosas con mentiras, por el otro, que sedujo a los espíritus malignos con ellos. Después de todo, podría haber sucedido mucho más probable que un joven que no tenía sentimientos filiales o tenía miedo de ser asesinado por un padre que no tenía sentimientos paternales, y al mismo tiempo hambriento de poder, derrocara a su padre del trono que lo que habla Varrón, es decir, que Saturno el padre fuera superado en poder por Júpiter el hijo porque la causa que se le atribuye a Júpiter existe antes que la semilla de la que Saturno supuestamente está a cargo. Si esto fuera así, Saturno nunca habría sido un (dios) anterior a Júpiter, ni su padre, porque la causa siempre precede a la semilla y nunca nace de la semilla. Pero cuando intentan hacer respetuosas las fábulas más vacías o las acciones humanas mediante interpretaciones naturales, las personas más ingeniosas encuentran tales dificultades que nos vemos obligados a lamentar sus vanos esfuerzos. Capítulo XIX. Sobre las interpretaciones por las que se justifica la veneración de Saturno De Saturno, dice Varrón, dicen que suele devorar lo que de él nace; porque las semillas regresan al mismo lugar de donde nacieron. Y que en lugar de Júpiter le dieron un bloque de tierra para devorar, esto significa, dice, que la gente enterraba en la tierra con sus propias manos los granos de grano, que comenzaban a sembrar antes de los beneficios de cultivar la tierra con un arado. Pero en este caso Saturno debería llamarse la Tierra misma, y ​​no la semilla: porque la Tierra, en cierto sentido, devora lo que da a luz, cuando las semillas que nacen de ella regresan a ella. Y el hecho de que Saturno, como dicen, confundiera un bloque de tierra con Júpiter, ¿qué tiene que ver con el hecho de que la gente cubrió la semilla con tierra con sus propias manos? ¿No fue devorada como las demás la semilla que fue cubierta con tierra? Después de todo, parece como si la persona que puso tierra sobre la semilla la hubiera robado, así como Júpiter fue robado de Saturno cuando le colocaron un bloque de tierra; y mientras tanto, cubriendo la semilla con tierra, lo hace más bien para que sea más probable que la semilla sea devorada. Además, Júpiter en este caso representa la semilla, y no la causa, como se dijo un poco más arriba. Pero ¿qué deberían hacer las personas que, mientras explican estupideces, no encuentran nada inteligente que decir? Saturno, dice Varrón, tiene una hoz como signo de agricultura. Pero durante su reinado todavía no había agricultura, y los tiempos de este reinado, como él mismo interpreta estos mismos mitos, parecen anteriores porque los pueblos primitivos comían las semillas que la tierra daba a luz por sí sola. ¿Será posible que habiendo perdido el cetro recibió la hoz porque, habiendo sido antes un rey inactivo, durante el reinado de su hijo se convirtió en un trabajador esforzado? Luego, algunos, dice, le sacrificaron niños (por ejemplo, los puns e incluso algunos de sus antepasados, así como los galos), porque la mejor de todas las semillas es el nacimiento humano. ¿Es necesario ampliar esta vanidad combinada con una crueldad brutal? Es mejor prestar atención al hecho de que tales interpretaciones no se refieren al Dios verdadero, una naturaleza viva, incorpórea e inmutable, de la que se debe esperar una vida eterna y bienaventurada, sino que gira dentro de los límites de las cosas corpóreas, temporales, cambiantes y mortales. En cuanto al hecho de que Saturno, como cuentan los mitos, castró a su padre Cielo, esto significa que la semilla divina no está en poder del cielo, sino en poder de Saturno. Y esto, hasta donde se puede entender, se debe a que en el cielo nada nace de semillas. Pero en este caso, si Saturno es hijo del cielo, entonces es hijo de Júpiter; porque en muchos lugares insiste en que Júpiter representa el cielo. Así, en su mayor parte, lo que no procede de la verdad, aunque no sea refutado por nadie, se refuta a sí mismo. Kronos, dice, recibe su nombre porque la palabra griega κρόνος significa espacio de tiempo, sin el cual la semilla no puede ser fertilizada. Esto y mucho más se dice de Saturno, y todo tiene que ver con la semilla. Pero Saturno por sí solo con tal poder sería suficiente para las semillas. ¿Por qué se inventaron otros dioses para ellas, especialmente Liber y Libera, es decir, Ceres? De estos últimos dice tanto de la semilla, como si nada hubiera dicho de Saturno. Capítulo XX. Sobre el culto a Ceres de Eleusis En el culto a Ceres, los llamados misterios eleusinos, que los atenienses tenían en especial estima, son ensalzados y alabados de todas las formas posibles. Sobre ellos no da ninguna explicación, excepto en lo que respecta al pan de cereales inventado por Ceres y a Proserpina, que perdió cuando fue secuestrada por Orcus. Esto último, según él, significa la fertilidad de las semillas: cuando una vez él no estaba allí, y la tierra presentaba un aspecto triste con su esterilidad, se creía que la hija de Ceres, es decir, la fertilidad, que por salir arrastrándose (proserpendo) se llama Proserpina, fue secuestrada por Orcus y la retuvo en el inframundo; hubo una queja pública sobre esto; cuando volvió nuevamente la fertilidad, volvió Proserpina, apareció de nuevo la alegría y se establecieron las festividades. Luego dice que en los misterios de Ceres se transmiten muchas cosas que se relacionan específicamente con la invención de los frutos. Capítulo XXI. Sobre la abominación del culto realizado en honor a Liber Y hasta qué abominación ha llegado el culto a Liber, a quien atribuyen poder sobre las semillas líquidas, y por tanto no sólo sobre los líquidos de las frutas, entre las que el vino ocupa una especie de primer lugar, sino también sobre las semillas de los animales, no valdría la pena hablar de esto debido a la longitud del discurso, pero sí vale la pena mencionarlo en vista de su orgullosa estupidez. Sin embargo, todavía tengo que omitir algo, ya que hay demasiado. Dice que en las encrucijadas de Italia, algunos detalles del culto a Liber se realizan con tan repugnante libertad que el vergonzoso miembro masculino es venerado en su honor; venerado no con ningún secreto vergonzoso, sino con una obscenidad abierta y entusiasta. Así, este vil miembro, colocado en carros, en los días de la fiesta de Libera, es sacado con gran honor, primero en las aldeas hasta el cruce de caminos, y luego llevado a la ciudad. En la localidad de Lavinia se dedicó a Liber un mes entero, durante el cual todos tuvieron en la lengua las palabras más obscenas, hasta que este miembro fue llevado por la plaza y escondido en su lugar. ¡La más honorable de las matronas fue colocar abiertamente la corona sobre este venerable miembro! Entonces, por favor, era necesario persuadir al dios Liber a la misericordia del dios por el bien de la cosecha; Así era necesario sacar el cáncer de los campos: era necesario obligar a una mujer noble a hacer en público algo que una ramera no se permitiría hacer en el teatro si los espectadores fueran mujeres nobles. Por lo tanto, Saturno solo era considerado insuficiente para las semillas si un alma inmunda tenía la oportunidad de inventar muchos dioses y, debido a su impureza, alejándose del Dios único y corrompiéndose por muchos dioses por la codicia de una abominación aún mayor, llamó a estos sacrilegios ritos sagrados y se entregó a ser profanado y profanado por una multitud de demonios viles. Capítulo XXII. Sobre Neptuno, Salacia y Venilia Neptuno ya tenía esposa, Salacia, por cuyo nombre se referían a la capa inferior del mar; ¿Sobre qué base entonces se le añadió Venilia, si no para multiplicar los casos de recurrir a los demonios sin necesidad de nuevos cultos, sino únicamente por el capricho de un alma depravada? Pero escuchemos la interpretación de la famosa teología, que, al señalar esta razón, tal vez pueda librarnos de tal censura. Venilia, dice Varrón, es una ola que va a la orilla, y Salacia es una ola que sale al mar. ¿Por qué, uno podría preguntarse, hay dos diosas, cuando las ondas entrantes y salientes son una y la misma ola? Aquí es donde se manifiesta la loca lujuria del politeísmo. Aunque la ola que va y viene sigue siendo la misma, aprovechando esta oportunidad para apelar dos veces a los hechizos de los demonios, se contamina más el espíritu vano, que “se va y no vuelve” (Sal. 77:39). Te pido, Varrón, o a ti que has leído tales obras de hombres tan eruditos, orgullosos de saber algo grande, explícame esto, aunque no de acuerdo con esa naturaleza eterna e inmutable, que es el único Dios verdadero, sino de acuerdo al menos con el alma del mundo y sus partes, que consideras tus dioses. Que imagines a Neptuno como parte del alma del mundo, impregnando el mar, es, por supuesto, una ilusión, pero la ilusión sigue siendo tolerable. Pero el agua que llega a la orilla y va al mar, ¿son estas dos partes del mundo o dos partes del alma del mundo? ¿Quién de ustedes está tan loco como para pensar así? ¿Por qué os hicieron dos diosas, si no porque vuestros sabios antepasados ​​no previeron que muchos reinarían sobre vosotros, sino que muchos demonios, que se complacen en vanidades y mentiras de este tipo, os someterían a su poder? ¿Y por qué, según esta interpretación, Salacia dejó de ser la capa inferior del mar, en cuya calidad estaba subordinada a su marido? Al fin y al cabo, la sitúas sólo en la superficie cuando dices que es una ola que sale de la orilla. ¿Fue porque alejó a su marido de la superficie del mar porque estaba enojada con él por tomar a Venilia como su amante? Capítulo XXIII. Sobre la tierra, que Varrón considera una diosa porque el espíritu del mundo, que es reconocido como un dios, penetra en esta parte inferior de su cuerpo y le imparte poder divino. La tierra, por supuesto, es una y la misma, aunque la veamos llena de animales característicos de ella: ¿por qué consideran a ella, a este gran cuerpo y a la parte inferior de los elementos del mundo, una diosa? ¿Es porque es fértil? Pero ¿por qué, en este caso, no se consideran dioses a los propios pueblos, que hacen la tierra más fértil mediante el cultivo, es decir, cuando se la ara, y no cuando se le reza? Pero, dicen, lo que la convierte en diosa es la parte del alma del mundo que la impregna. Pero, ¿no es más obvia la existencia del alma en las personas? ¿Existe alguna duda posible sobre este tema? Mientras tanto, las personas no son consideradas dioses; y lo más lamentable es que, por un extraño y patético error, obedientemente reverencian e idolatran a quienes no sólo no son dioses, sino que ellos mismos son mejores. El mismo Varrón, en su libro sobre los dioses elegidos, afirma que en toda naturaleza hay tres niveles del alma. El primero impregna todas las partes generalmente vivas del cuerpo, pero no tiene sentimiento, sino sólo una fuerza revitalizante; Entonces, en nuestro cuerpo esta fuerza, dice, se distribuye en los huesos, las uñas, el cabello; En el mundo inanimado, los árboles se alimentan, crecen y viven a su manera sin sentir. El segundo nivel del alma es aquel en el que hay sentimiento: esta fuerza existe en los ojos, oídos, nariz, labios, tacto. El tercer nivel del alma es el más elevado, llamado espíritu, en el que predomina la racionalidad: él llama a esta parte del mundo alma dios, y en nosotros, genio. En el mundo inanimado, las piedras y la tierra que vemos, en las que el sentimiento no se manifiesta, son como los huesos y las uñas de una deidad. El sol, la luna y las estrellas, que sentimos y con los que él mismo siente, son sus sentimientos. Finalmente, el éter es el espíritu de la deidad: a partir de su poder, cuando llega a los cuerpos celestes, estas luminarias se convierten en dioses; cuando penetra en la tierra, la tierra es la diosa Tellura, y cuando llega al mar y al océano, se convierten en el dios Neptuno. Pero que regrese del ámbito de esta teología, que considera natural y donde se retira como para descansar, cansado de todo tipo de evasivas y rodeos. Que vuelva, le digo, a la teología civil: por ahora me centro en ella, sigo hablando de ella. No me extenderé sobre el hecho de que si en el mundo inanimado la tierra y las piedras son similares a nuestros clavos y huesos, entonces ellos, como estos últimos, no tienen razón, como tampoco tienen sentimientos; o que si nuestros huesos y uñas tienen razón porque están en una persona que tiene razón, entonces el que llama dioses a la tierra y a las piedras del mundo es tan estúpido como el que llamaría personas a nuestros huesos y uñas. Más bien deberíamos discutir este tema con los filósofos; En este caso quiero hablar con un político. Porque es muy posible que, aunque intentó avanzar gradualmente hacia el campo de la teología natural, como si fuera una especie de región de libertad, mientras estaba ocupado escribiendo un libro sobre los dioses elegidos, no perdió de vista este tema; y expresó lo anterior para que no pareciera que sus antepasados ​​u otros estados adoraban en vano a Telluru y Neptuno. Entonces pregunto: si la tierra es una, ¿por qué la parte del alma del mundo que impregna la tierra no es también una diosa, a quien llaman Tellura? Si ella representa a una diosa, ¿dónde estará en este caso Orcus, el hermano de Júpiter y Neptuno, a quien también se le llama Ditis el Padre? ¿Dónde estará su esposa Proserpina, que, según otra opinión expuesta en el mismo libro, no representa la fertilidad de la tierra, sino su parte inferior? Si dicen que la parte del alma del mundo, cuando impregna la parte superior de la tierra, representa al dios Dytis el Padre, y cuando la parte inferior representa a la diosa Proserpina, entonces ¿qué es el Telurio? Al fin y al cabo, todo lo que ella misma es está dividido en dos partes indicadas y en dos dioses, por lo que es imposible entender qué será ella, la tercera, y dónde estará. ¿Alguien dirá que estos dioses, Orcus y Proserpina, juntos constituyen un Telluru, y que, por tanto, no hay tres dioses, sino uno o dos? Sin embargo, se les llama tres, se consideran tres y cada uno es venerado por sus propios altares, iglesias, cultos, sacerdotes especiales; y, por tanto, por tres hechizos demoníacos especiales que contaminan el alma corrupta. Que digan también ¿en qué parte de la tierra penetra una parte del espíritu del mundo para dar a luz al dios Tellumon? Ninguna, dice Varrón, pero la misma tierra tiene una doble fuerza generativa: masculina, que produce semillas, y femenina, que las recibe y las nutre: de la fuerza femenina se llama telurio, y de la fuerza masculina, telumon. ¿Por qué, en este caso, los pontífices, como él mismo demuestra, añadiendo otros dos, dejan esta obra divina a cuatro dioses: Tellur, Tellumon, Altor y Ruzor? Ya se han mencionado Tellurium y Tellumon, pero ¿por qué también Altor? Porque, dice, todo lo que nace se nutre (aluntur). ¿Por qué Ruzor? Porque, dice, todo vuelve otra vez (rursus) a lo mismo. Capítulo XXIV. Sobre los nombres de Tellura y sus significados, que si bien fueran indicación de muchas cosas, no deberían confirmar opiniones sobre muchos dioses. Pero para este cuádruple poder, la Tierra debería tener cuatro nombres y no representar cuatro dioses, del mismo modo que un Júpiter y una Juno tienen cada uno muchos nombres. Por estos nombres se entiende un poder múltiple perteneciente a un dios o diosa; pero su multitud no representa una multitud de dioses. Así como esto sucede a veces con las mujeres más despreciables, cuando son agobiadas por la multitud de aquellos a quienes atrae su lujuria, así el alma, que se ha vuelto despreciable y abusada por los espíritus inmundos, aunque la mayoría de las veces encuentra placer en la multiplicación de los dioses con los que está contaminada, a veces se siente agobiada por esto. Y el propio Varrón, como avergonzado de esta multitud, afirma que la diosa Telurio está sola. "Ella", señala, "se llama la Gran Madre: el tímpano que tiene significa el globo, la torre en su cabeza significa la ciudad, los asientos a su alrededor significan que aunque todo a su alrededor se mueve, ella misma está inmóvil. Los galos están designados para servirle como señal de que aquellos que no tienen semilla deben servir a la tierra, porque todo está en ella". Y que hagan muecas delante de él, esto, dice, deja claro que quienes lo cultivan no deben estar ociosos: porque siempre tienen algo que hacer. El repique de címbalos, el trueno de las herramientas de hierro, los aplausos y toda clase de charlas muestran lo que sucede al cultivar la tierra; Se prefiere el cobre porque los antiguos cultivaban la tierra con cobre antes de que se inventara el hierro. Añaden a lo mismo”, continúa Varrón, “un león libre y domesticado, para demostrar que no existe un solo tipo de tierra tan remota y dura que no pueda ser cultivada”. Continuando su discurso, dice: "A Tellura, la madre, se le han dado muchos nombres y títulos, creyendo que representa a muchos dioses. Se la considera Opa porque mejora mediante el procesamiento (opere); se la llama Madre porque da a luz a tantas cosas; Grande porque produce alimento; Proserpina porque de ella salen plantas frutales (proserpant); Vesta porque está cubierta (vestiatur) con hierbas. Así", dice, "no es sin razón que otras diosas la traten". Pero surge la pregunta: si se trata de una diosa, aunque en realidad ni siquiera es una diosa, ¿por qué se venera a tantas? Después de todo, todos estos son muchos nombres de una diosa, y no tantas diosas como nombres. Pero la autoridad de los antepasados ​​errados está bajo presión, y en el propio Varrón suscita temores inmediatamente después de la opinión expresada. Haciendo una reserva, señala: “Esto no contradice la opinión de los antepasados ​​sobre estas diosas, según la cual las representaban en forma de muchas diosas”. ¿Cómo no ser contradictorio que una cosa sea que una diosa tenga muchos nombres y otra muy distinta que haya muchas diosas? "Pero", dice, "es posible que la misma cosa sea una y contenga muchas cosas". Estoy de acuerdo en que hay muchas cosas en una sola persona, pero ¿será por eso que hay muchas personas? Además, una diosa puede tener muchas cosas, pero ¿será por eso que tiene muchas diosas? Sin embargo, déjeles hacer lo que quieran: dividir, conectar, multiplicar, dividir y mezclar. Así que aquí están, estos famosos misterios del Telurio y de la Gran Madre: todo en ellos tiene que ver con las semillas mortales y el cultivo de la tierra. ¿Están cosas relacionadas con este tema y que tienen un significado similar, como el tímpano, las torres, las agallas, las payasadas sin sentido, el repique de címbalos y el entrenamiento de leones, que prometen a alguien la vida eterna? ¿Los galos castrados sirven a esta diosa como señal de que los que no tienen semilla deben servir a la tierra? ¿No es precisamente este servicio el que les roba la semilla? Después de todo, aquellos que no la tienen en realidad no adquieren semilla al servir a esta diosa, pero como resultado de esto, aquellos que la tienen se ven privados de servirle la semilla. ¡Y no se dan cuenta de la fuerza que adquirieron los demonios malvados cuando, sin atreverse a prometer nada grande, pudieron exigir tal crueldad! Si la tierra no fuera considerada una diosa, la gente la cultivaría para recibir semillas de ella, y no cometerían atrocidades contra sí mismos para perder sus semillas por ella. Si no fuera considerada una diosa, las manos de otros la harían fértil y no obligaría a una persona a volverse infértil con sus propias manos. Cuando, en el culto de Liber, una venerable matrona deposita una corona sobre el órgano genital masculino delante de todo el pueblo, en presencia, tal vez, de un marido sonrojado de vergüenza (si tan solo hubiera una gota de vergüenza en esta gente); cuando en las ceremonias matrimoniales se ordena al recién casado sentarse sobre el baúl de Príapo, entonces estas cosas son mucho más tolerables y más fáciles en comparación con esta abominación brutal o vil atrocidad con la que se engaña a ambos sexos mediante trucos demoníacos para que, como resultado de una mutilación voluntaria, no se haga ni lo uno ni lo otro. Allí temen la influencia del mal de ojo en los campos; aquí no tienen miedo de cortar a sus miembros. Allí se insulta el pudor de la recién casada de tal manera que no sólo le quitan la capacidad de tener hijos, sino también su virginidad; aquí el hombre se desfigura tanto que ni se convierte en mujer ni sigue siendo hombre. Capítulo XXV. ¿Qué interpretación dan los sabios griegos de la castración de Atys? Varrón no mencionó ni dio explicación alguna al célebre Atis, en recuerdo de su amor por quien los galos se castraron. Pero los sabios y eruditos griegos no desaprovecharon la oportunidad de explicar este famoso santuario. Dado que el aspecto de la tierra en primavera es más hermoso que en otras estaciones, el famoso filósofo Porfirio demuestra que Atis significa flores, y por tanto aparece castrada, que las flores supuestamente caen antes que el fruto. Así, no es el hombre mismo o el pseudohombre llamado Atys a quien se compara con las flores, sino sus genitales. Fueron estos últimos los que cayeron durante su vida; de hecho, no se cayeron ni se arrancaron, sino que simplemente fueron aplastados en pedazos; la pérdida de este color no fue seguida por ningún fruto, sino por una infertilidad total. ¿Qué quedó de él después y qué conservó él, castrado, que tendría el significado antes mencionado? ¿Con qué se podría comparar esto y qué significado se puede derivar de ello? ¿O, habiéndose devanado los sesos en vano y sin encontrar nada, argumentarán que es preferible creer en los rumores que se han difundido y en lo que está escrito en los libros sobre una persona castrada? Tenía razón nuestro Varrón en que callaba y no quería hablar de estas cosas: no le eran desconocidas, como hombre muy sabio. Capítulo XXVI. Sobre la abominación del culto a la Gran Madre Tampoco quería hablar (al menos, no recuerdo que lo encontré en ninguna parte con él) de los hombres y mujeres dedicados a la Gran Madre, que habían olvidado todo pudor, gente afeminada, que con el pelo engomado, el rostro blanqueado, con los miembros relajados y el andar de mujer, incluso antes de ayer, caminaban por las plazas y calles de Cartago, rogando a la multitud medios para una vida vil. No hubo interpretación, la mente se avergonzó, la elocuencia se calló. La Gran Madre derrotó a todos los dioses hijos con la grandeza no de la divinidad, sino del crimen. Ni siquiera la monstruosidad de Jano se puede comparar con este monstruo. Se distinguía por la fealdad sólo en las estatuas, pero ésta revelaba fealdad en el culto, combinada con crueldad; A éste le dieron miembros de piedra, y a éste tomó miembros de personas. Comparadas con esta vergüenza, las acciones vergonzosas del propio Júpiter parecen pequeñas e insignificantes: entre sus amores con mujeres, deshonró al cielo al tener una relación sólo con Ganímedes; y éste, con tantos afeminados, públicamente reconocidos, ha profanado la tierra e insultado al cielo. Esta repugnante crueldad sólo puede compararse con la crueldad de Saturno, que ordenó castrar a su padre; pero en el culto a Saturno, si las personas eran asesinadas, era por manos de otra persona y no castradas por las suyas. Él, como dicen los poetas, devoró a sus hijos, y los físicos dan diversas interpretaciones a esto; la historia cuenta que simplemente los mató. Pero si los Puns le sacrificaron a sus hijos, los romanos no lo aceptaron. Mientras tanto, la Gran Madre introdujo eunucos en las iglesias romanos y apoyó esta salvaje costumbre; se la considera asistente del poder romano: ¡la que cortó los órganos genitales masculinos! ¿Qué significan, en comparación con este mal, los robos de Mercurio, el libertinaje de Venus, las hazañas desvergonzadas y viles de los otros dioses, que aprenderíamos en los libros, si no se cantara y representara en los teatros todos los días? ¡Pero todas estas cosas son meras bagatelas comparadas con ese mal, cuya grandeza sólo convenía a la Gran Madre! Dicen que todas estas cosas las inventaron los poetas; pero ¿inventaron también los poetas el hecho de que agradan y agradan a los dioses? Sea la audacia de los poetas que fueron cantados y descritos; pero que fueron atribuidos a cosas divinas y, ante la insistencia y exigencia de los propios dioses, se realizaron en su honor, ¿de qué otra manera se puede llamar a esto, si no un crimen de los dioses y, al mismo tiempo, una expresión de fe en los demonios y la seducción de los pobres? Sí, si la madre de los dioses se sentía honrada de que los eunucos se dedicaran a su servicio en su honor, entonces no fueron los poetas quienes inventaron esto; ellos, por el contrario, se horrorizaron más que cantaron. ¿Debe alguien dedicarse a estos dioses elegidos para vivir felizmente después de la muerte, cuando alguien dedicado a ellos no puede vivir honestamente ni siquiera hasta la muerte, siendo devoto de supersticiones tan repugnantes y sujeto a demonios inmundos? Pero todo esto, dice Varrón, tiene que ver con el mundo (mundum). ¿No se refiere más bien a lo impuro (immundum)? Sin embargo, ¿por qué algo que resulta existir en el mundo no puede relacionarse con el mundo? Pero nos esforzamos por alcanzar tal estado de espíritu en el que, habiendo puesto su confianza en la verdadera religión, no idolatraría al mundo como a Dios, sino que alabaría al mundo por amor de Dios, como obra de Dios, y, habiéndose limpiado de las abominaciones mundanas, ascendería inmaculada a Dios, Quien creó el mundo. Capítulo XXVII. Sobre los inventos de los fisiólogos que no honraron a la verdadera deidad y no con el culto con el que se debe honrar a la verdadera deidad. Así vemos que estos dioses elegidos gozaron de mayor fama que el resto; pero no fueron utilizados en el sentido de que sus méritos fueran glorificados, sino en el sentido de que sus abominaciones no estuvieran ocultas. Por lo tanto, es probable que fueran personas, como lo informan no solo los poetas, sino también los historiadores. Así dice Virgilio: Saturno fue el primero en salir del Olimpo Llegó privado de su reino por Júpiter 85. Euhemero habla detalladamente de esto, así como de otras circunstancias que lo acompañaron, en su historia, que Ennio tradujo al latín. Puesto que quienes escribieron antes que nosotros tanto en griego como en latín hablaron mucho en contra de este tipo de error, no quiero detenerme en este tema. Considerando estas interpretaciones fisiológicas, con ayuda de las cuales personas ingeniosas y eruditas intentan convertir cosas humanas en cosas divinas, sólo veo que pueden atribuirse a asuntos temporales y terrenales y a una naturaleza corpórea, y si invisible, en cualquier caso, cambiante, que en ningún caso puede ser el Dios verdadero. Si al menos hubieran atribuido a esto significados coherentes con el sentimiento de reverencia, entonces, aunque habría que lamentar que no hubiera ningún indicio del Dios verdadero en ellos, hasta cierto punto sería posible soportarlo, si al mismo tiempo no se hicieran ni se ordenaran hacer cosas tan viles y repugnantes; En las circunstancias dadas, cuando ya es malo honrar tanto el cuerpo como el espíritu en lugar del Dios verdadero, que es el único que, habitando en el alma, la hace bienaventurada, ¿cuánto más malo es honrar estas cosas, y aun de tal manera que no se adquiera la salvación, ni se mantenga la decencia mental ni física del que adora? Por tanto, cuando cualquier elemento del mundo o cualquier espíritu creado, incluso inmundo y malo, es reverenciado con iglesias, ritos sagrados, sacrificios, propios sólo del Dios verdadero; entonces esto es malo no porque las cosas por las que se expresa esta veneración sean malas, sino porque son la clase de cosas con las que se debe honrar a Aquel a quien corresponde tal veneración y servicio. Si alguien afirma que con el absurdo o la monstruosidad de las estatuas, el asesinato de personas, la coronación de los genitales masculinos, el libertinaje público, la amputación de miembros, la castración de las partes reproductivas, la dedicación de personas afeminadas, la práctica de juegos inmundos y abominables, honra al Dios verdadero, el Creador de cada alma y cuerpo, entonces esa persona peca no porque no honra a Aquel a quien debe, sino porque adora de manera incorrecta, como debería. ¿Y quién exactamente con tales cosas, es decir? Además, no adora al Dios verdadero, el Creador del alma y el cuerpo, sino a alguna naturaleza, aunque inocente, ya sea alma o cuerpo, o alma y cuerpo juntos; peca doblemente contra Dios: porque honra en lugar de Dios lo que no es Dios, y honra aquellas cosas con las que ni Dios ni Dios deben ser honrados. Y es evidente hasta qué punto veneran las cosas viles y obscenas. No estaría claro qué o a quién adoran si su historia no testificara que todo lo que es vil y repugnante se hace, se hace porque sus propias deidades lo exigieron amenazadoramente. Por lo tanto, si dejamos de lado las circunstancias, está claro que toda esta teología civil, ofreciendo imágenes absurdas a la contemplación y apoderándose de las almas estúpidas, sirve a los demonios malvados y a los espíritus inmundos. Capítulo XXVIII. Que la doctrina teológica de Varrón en todas sus partes se contradice ¿Y qué pasó con el hecho de que Varrón, hombre muy ingenioso y erudito, en su sutil razonamiento intentó distribuir todos estos dioses entre el cielo y la tierra? No pudo hacerlo: los dioses lo eludieron, se liberaron, cayeron. Prefiriendo hablar de mujeres, es decir, de diosas, dice: “Como dije en el primer libro de lugares, se tiene en cuenta el doble origen de los dioses: celestial y terrenal, por lo que a unos se les llama celestiales y a otros terrenales; así como en los libros anteriores partíamos del cielo, hablando de Jano, al que unos llaman cielo, y otros mundo, así ahora, empezando a hablar de mujeres, comencemos por Telurio”. Siento lo difícil que es. Se guiaba por la suposición completamente plausible de que el cielo es más bien un principio activo y la tierra pasivo, y por eso atribuyó el poder masculino al cielo y el poder femenino a la tierra, pero perdió de vista el hecho de que Aquel que creó tanto el cielo como la tierra era mucho más poderoso. En este sentido, explicó en el libro anterior los famosos misterios de Samotracia, diciendo que unos ídolos representan el cielo, otros la tierra y otros los prototipos de las cosas que Platón llamó ideas. Bajo el cielo, en su opinión, se entiende Júpiter, bajo la tierra, Juno, y bajo ideas, Minerva; bajo el cielo - aquello de lo que sucede, bajo la tierra - aquello de lo que sucede, bajo las ideas - aquello de acuerdo con lo que sucede. No diré que, según Platón, las ideas tienen tal significado que no es el cielo el que crea de acuerdo con ellas, sino que él mismo es creado. Sólo diré que en el libro sobre los dioses elegidos, él mismo perdió de vista esta división tripartita de los dioses. Le dio al cielo dioses masculinos, a la tierra diosas femeninas, y entre estas últimas colocó a Minerva, a quien previamente había colocado sobre el cielo. Además, Neptuno acabó en su mar, que pertenece más a la tierra que al cielo. Finalmente, Ditis el padre, llamado por los griegos Πλούτων, hermano de ambos (es decir, el cielo-Júpiter y el mar-Neptuno) y un dios masculino, también resultó ser un dios terrenal. ¿Cómo, cabría preguntarse, intenta darle dioses al cielo y diosas a la tierra? ¿Qué se puede encontrar en su razonamiento que sea sólido, innegable, razonable? Después de todo, él tiene la tierra y el telurio, el comienzo de las diosas, la Gran Madre, ante quien gritaba y hacía muecas la abominación demente de los hombres que se habían castrado. Después de esto, ¿cuál es el significado de llamar a Jano cabeza de los dioses y a Telurio cabeza de las diosas? Allí el error no mantuvo un capítulo, aquí la locura no lo mantuvo sano. ¿Por qué intentan atribuir esas tonterías al mundo? Incluso si tuvieran éxito en esto, ni una sola persona cuerda honraría al mundo en lugar de a Dios. Sin embargo, tampoco lo consiguieron. Por lo tanto, es mejor atribuir todo esto a los muertos y a los demonios, y los malentendidos se eliminarán por sí solos. Capítulo XXIX. Que todo lo que los fisiólogos atribuían al mundo y a sus partes, debían haberlo atribuido al único Dios verdadero. En esencia, todo lo que supuestamente atribuyen al mundo basándose en las leyes físicas de la teología de estos dioses, todo esto, sin ofender en lo más mínimo los sentimientos piadosos, podemos atribuirlo al Dios verdadero que creó el mundo, el Creador del alma y del cuerpo, de la siguiente manera. Adoramos a Dios, pero no al cielo y a la tierra, de los que se compone el mundo, y no al alma o almas esparcidas por todos los seres vivientes; Dios, que creó el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos, que creó no solo las almas vivientes, sino también sus sentimientos y mentes. Capítulo XXX. ¿Con qué piedad hay que distinguir al Creador de la criatura, para no honrar a tantos dioses como obras del único Creador? Rastreemos en términos generales aquellas hazañas del único Dios, por las cuales se inventaron muchos y falsos dioses, tratando de interpretar de manera plausible sus sacramentos más viles y criminales. Honramos a Dios, quien estableció para las criaturas que creó el principio y el propósito de su existencia; Que contiene, conoce y dispone de las causas de las cosas; Quien creó el poder de las semillas, dio a los seres vivos que quería un alma racional llamada espíritu, otorgó la capacidad del habla, impartió a algunos espíritus el don de predecir el futuro, aunque a veces Él mismo predice el futuro y cura enfermedades a través de quien quiere; Quien controla el inicio, curso y fin de las guerras, cuando deben corregir y purificar al género humano; Quien, para disolver la naturaleza ilimitada, creó todo, el fuego ardiente lo controla; Quien es el Creador y Gobernante de todas las aguas; Quien creó el sol, el más brillante de todos los luminares corpóreos, y le dio el correspondiente movimiento y fuerza; Quien extiende Su poder y dominio incluso hasta el mismo inframundo; Quien designó semillas y alimento a los animales mortales según su naturaleza; Quien pone los cimientos de la tierra y la hace fértil, distribuyendo generosamente sus frutos a los animales y a las personas; Quién conoce y ordena no sólo los motivos principales, sino también los secundarios; Quien da indicaciones a los caminos celestiales y terrenales; Quien impartió a la mente humana, creada por Él, el conocimiento de diversas ciencias; Quien estableció el matrimonio entre marido y mujer para la continuación de la raza humana. El más ingenioso y erudito Varrón, a partir de quién sabe qué interpretaciones físicas, leídas de alguna parte o inventadas por él mismo, intenta distribuir todo esto entre los dioses elegidos. Pero todo esto se hace y todo está controlado por el único Dios verdadero, y precisamente como Dios, es decir, omnipresente, no limitado por ningún espacio, no ligado por ningún vínculo, no dividido en ninguna parte, no cambiando en nada, y llenando el cielo y la tierra con la presencia de Su poder y la plenitud de Su naturaleza. Él controla todo lo que ha creado de tal manera que él mismo, con su conocimiento y voluntad, realiza y lleva a cabo sus propios movimientos. Porque aunque nada puede existir sin Él, lo creado no es lo que Él es. Él hace muchas cosas por medio de los ángeles, pero sólo por sí mismo los hace bienaventurados. De la misma manera, aunque por alguna razón envía ángeles a las personas, no las bendice a través de los ángeles, sino por sí mismo. De este único Dios verdadero esperamos una vida futura. Capítulo XXXI. Además de los dones generales, ¿qué bendiciones específicas de Dios disfrutan los seguidores de la verdad? Además de este tipo de bendiciones que Dios otorga generosamente a las personas virtuosas y viciosas debido al control de la naturaleza que mencionamos, tenemos de Él una gran señal de su gran amor por las personas virtuosas. Somos absolutamente incapaces de agradecerle adecuadamente por esas bendiciones de que existimos, vivimos, vemos el cielo y la tierra y tenemos una mente con la ayuda de la cual encontramos a Él, Aquel que creó todo esto. Pero qué corazón, qué lengua es capaz de agradecerle adecuadamente por el hecho de que no nos dejó, cargados y cargados de pecados, apartados de su luz y oscurecidos por el amor a las tinieblas, es decir, por las lascivias, sino que nos envió su Palabra, que es su Hijo unigénito, para que sepamos de Él, que nació en la carne y sufrió por nosotros, cuán alto valora Dios al hombre; ¿Que por este único sacrificio seamos limpiados de todos los pecados y que, habiendo recibido en nuestros corazones el derramamiento de amor de su Espíritu, a pesar de todas las dificultades, alcancemos la paz eterna y la dulzura indescriptible de contemplarlo? Capítulo XXXII. Que el misterio de la redención de Cristo ha sido conocido en todos los tiempos pasados ​​y siempre ha sido predicado mediante diversos presagios Este misterio de la vida eterna ha sido predicado por los ángeles mediante ciertos signos y sacramentos propios de los tiempos desde el principio del género humano. Luego, el pueblo judío se unió en una sociedad civil para la preservación de los sacramentos; en él, a través de un número de entendidos y algunos ignorantes, se predijo lo que estaba sucediendo desde el tiempo de la venida de Cristo hasta el día de hoy, así como lo que había de suceder en el futuro; y este pueblo fue posteriormente esparcido entre otras naciones por causa del testimonio de las Escrituras, que predicaban la salvación futura en Cristo. Porque no sólo las profecías contenidas en la palabra, no sólo las reglas de vida que ordenan la moral y la piedad y contenidas en los libros, sino también los servicios sagrados, el sacerdocio, las iglesias, los altares, los ritos, las fiestas y todo lo que corresponde a Dios y que en griego se llama λατρεία, todo esto significaba y presagiaba que, por el bien de la vida futura de los fieles, Cristo se cumplió como creemos, se cumplió como vemos y debe cumplirse como nosotros. esperanza. Capítulo XXXIII. Que sólo la religión cristiana podría descubrir la astucia de los espíritus malignos que se deleitan en el engaño humano Gracias a esta única religión verdadera, se descubrió que los dioses de los paganos eran demonios inmundos que, bajo la apariencia de las almas de los muertos o criaturas mundanas, querían ser venerados como dioses, disfrutaban arrogantemente de honores supuestamente divinos, pero en realidad, cosas criminales y viles que no permitían la conversión de las almas humanas al Dios verdadero. Una persona se libera de su dominio brutal y perverso cuando comienza a creer en Aquel que, para restaurar a los caídos, les dio ejemplo de la misma humillación con la que ellos cayeron con orgullo. Así aparecieron los dioses de los que hablamos, así como otros dioses de otros pueblos y de otros países. Por mucho que Varro intentó comparar sus cultos con las leyes naturales para ennoblecer de alguna manera cosas vergonzosas, no pudo encontrar la manera de reconciliarlos entre sí, porque las razones de los cultos mencionados no eran de ninguna manera lo que él pensaba o quería pensar. Si este fuera el caso, incluso si no tuviera nada que ver con el Dios verdadero y la vida eterna, la presencia de causas naturales excusaría de alguna manera las rarezas de los cultos, expresadas en forma de algún tipo de fealdad o estupidez. Esto impulsó a Varrón a intentar explicar de esta forma algunas obras teatrales y misterios de las iglesias. Es cierto que no justificó los teatros imitando a las iglesias, sino que más bien condenó las iglesias por imitar a los teatros; sin embargo, al señalar las causas naturales del fenómeno, calmó por un tiempo los sentimientos indignados por las cosas horrorosas. Capítulo XXXIV. Sobre los libros de Numa Pompilio, que el Senado ordenó quemar para no dar a conocer los motivos del culto que en ellos se expresaba Pero luego resultó que ellos, como informa el mismo erudito, no podían aceptar con indiferencia las razones de los cultos expuestas en los libros de Numa Pompilio, y no consideraban posible no sólo llamar la atención del pueblo sobre ellos, sino incluso preservarlos en secreto. Así, en el mismo Varrón, en un libro dedicado a los cultos de los dioses, leemos lo siguiente: "Un tal Terencio tenía tierras al pie del Janículo. Su labrador, pasando con un arado cerca de la tumba de Numa Pompilio, excavó del suelo sus libros, que exponían las razones del establecimiento de los cultos. Terencio los llevó al pretor en Roma. Él, habiéndolos examinado, informó del descubrimiento al Senado. El Senado, apenas convertido Conociendo algunas de las razones, expresó su aprobación por el difunto Numa y, como los padres senatoriales eran personas religiosas, ordenó al pretor que quemara estos libros”. Que cada uno lo piense como mejor le parezca. Para mí, es suficiente recordar que las razones de los cultos expuestas por Pompilio, el fundador del culto romano, no deberían haber sido conocidas por el pueblo, ni por los senadores ni por los sacerdotes, y que el propio Numa Pompilio penetró en estos secretos demoníacos por una curiosidad inapropiada. Los escribió, pero aunque era un rey valiente, no se atrevió a presentárselos a otros ni a quemar lo que estaba escrito. No quería lo primero, para no enseñar a la gente el ateísmo, lo segundo, para no despertar el descontento de los demonios contra él mismo. Y así los enterró en un lugar que consideraba inaccesible, porque no creía que un arado se atreviera a acercarse a su tumba. El Senado, no atreviéndose a condenar las creencias de sus antepasados, se vio obligado a expresar su aprobación a Numa; pero encontró que los libros mencionados eran tan peligrosos que tuvo miedo de volver a enterrarlos y ordenó quemar estos monumentos con el sello de una maldición. Considerando necesario realizar estos cultos, decidieron que el error en la ignorancia de las razones es más tolerable que la alteración del orden civil en el conocimiento. Capítulo XXXV. Sobre la hidromancia, que, como consecuencia de determinadas imágenes demoníacas, engañó a Numa. Numa, a quien no fue enviado ni el profeta de Dios ni ningún ángel, se vio obligado a recurrir a la hidromancia para ver las imágenes de los dioses en el agua (más precisamente, los demonios que se burlaban de él) y aprender de ellos lo que tenía que establecer y realizar en forma de culto. Varrón dice que este tipo de adivinación fue inventada por los persas y a ella recurrió Numa, y ​​después Pitágoras. Si la sangre se mezclaba con agua, esto permitía interrogar a los muertos y los griegos lo llamaban νεκρομαντεία. Pero ya sea que lo llamemos hidromancia o nigromancia, en cualquier caso, este es precisamente el tipo de adivinación en la que se hacen predicciones en nombre de los muertos. A qué artes recurrieron para esto es asunto suyo. No diré que incluso en las provincias, incluso antes de la venida del Salvador, este tipo de arte solía estar prohibido y perseguido por las leyes. Sin embargo, fue con su ayuda que Numa reconoció aquellos cultos, cuyos rituales hizo públicos y las razones por las que se escondió. Hasta tal punto él mismo se asustó por lo que supo. Cuando se descubrieron los libros en los que se exponían estas razones, el Senado los quemó. ¿Por qué diablos Varrón da quién sabe qué razones físicas para estos rituales? Después de todo, si hubieran estado en esos libros, ciertamente no los habrían quemado. ¿Quemaron los padres senatoriales los libros del propio Varrón, escritos por él y dedicados al pontífice César? Y el hecho de que Numa Pompilio utilizara agua para su hidromancia dio lugar a la historia de que su esposa era la ninfa Egeria, como escribió el propio Varrón. Así, a través de esta hidromancia, el mencionado rey romano, esforzándose apasionadamente por penetrar los secretos inaccesibles al hombre, aprendió aquellos ritos del culto que los pontífices habían expuesto en sus libros, y aquellas razones de los ritos, que no quería que nadie más que él conociera. Al exponerlos por separado, los hizo, por así decirlo, morir con él. Supongo que esto se debe a que las exigencias de los demonios estaban expuestas en tal medida, tan sucias y criminales, que harían intolerable toda la teología civil incluso para aquellos que aceptaban tranquilamente muchos ritos abominables; o, tal vez, todos los dioses estaban representados allí por personas muertas, pues los propios demonios se deleitaban en tales cultos, sustituyéndose bajo la apariencia de los muertos. Pero por la secreta providencia del Dios verdadero se dispuso de tal manera que a Pompilio se le permitió enterarse de esto a través de la hidromancia, pero no se le permitió quemar sus libros, gracias a lo cual este incidente se hizo famoso, terminó en el libro de Varrón, y de él supimos cómo sucedió todo. Porque los demonios sólo pueden hacer lo que se les permite hacer. Esto les es permitido por el tribunal más alto y justo del Dios Supremo como castigo para aquellos que merecen ser perseguidos por ellos, o incluso caer bajo su poder y ser engañados por ellos. Y hasta qué punto los libros mencionados se consideraban peligrosos e incompatibles con la veneración de la verdadera Deidad se puede juzgar por el hecho de que el Senado deseaba quemar estos libros enterrados por Pompilio. Así pues, quien no quiera llevar una vida piadosa, que busque la muerte eterna a través de tales cultos. Quien no quiera comunicarse con los demonios malignos, no debe temer la superstición dañina por la que son venerados, sino tratar de conocer la verdadera religión, que los expone y vence. Quizás te interese: