Книга седьмая

O bozích občanské teologie, tzv. vyvolených, o Janovi, Jupiterovi, Saturnu a dalších, aby se ukázalo, že ani jejich uctíváním se nedosáhne štěstí věčného života Jasnější a lepší mysli se musí trpělivě a samolibě zabývat mým příliš horlivým úsilím vyvrátit a vymýtit zvrácené a dlouhotrvající názory nepřátelské pravdě o zbožnosti, kterou staletý klam lidského rodu vložil příliš hluboko a pevně do zatemněných duší, a uskutečnitelnou pomoc z mé strany z milosti Toho, Jemuž je tato pomoc možná jako pravá Bůh. asistované. Pro takové lidi je více než dostačující to, co bylo na toto téma řečeno v předchozích knihách. Ale neměli by považovat za zbytečné pro ostatní to, co už sami pro sebe necítí potřebné. Hovoříme o předmětu největší důležitosti, když mluvíme o studiu a úctě k pravému a skutečně svatému Božství – o úctě ne kvůli pomíjejícímu kouři smrtelného života, ale kvůli blaženému životu, který může být pouze věčným životem; ačkoli nám toto Božství poskytuje nezbytnou pomoc v současném porušitelném životě, který nyní žijeme. Kapitola I. Protože je zřejmé, že v civilní teologii není žádné božstvo, lze si myslet, že jej lze nalézt mezi vyvolenými bohy? Koho nepřesvědčila šestá kniha, kterou jsme právě dokončili, že takové božstvo nebo, jak bych řekl, takový deitas - protože ten náš neváhá použít toto slovo k expresivnějšímu překladu řeckého jména θεότης - neexistuje v té teologii, která se nazývá civilní a kterou Marcus Varro vyložil v šestnácti knihách: toho věčného štěstí je nemožné dosáhnout, aneb co je nemožné dosáhnout takového boha - koho, říkám, nepřesvědčila o tom šestá kniha, pokud mu náhodou přečte tu současnou, nebude mít k této problematice již nic, co by pro něj vyžadovalo další objasnění. Někdo je možná toho názoru, že pro blažený život, kterým může být pouze věčný život, je třeba alespoň ctít vyvolené a nejdůležitější bohy, kterým Varro zasvětil svou poslední knihu a o nichž jsme toho řekli jen velmi málo. Ohledně tohoto tématu neřeknu to, co říká Tertullian, možná spíš vtipně než pravdivě: „Pokud je volba učiněna z bohů, jako z cibule, pak je zbytek považován za bezcenný. Myslím, že ne. Vím, že mezi vyvolenými jsou někteří vybráni pro nějaký nejdůležitější a vynikající úkol. Ve vojenské službě jsou například rekruti vybraní lidé, ale jsou vybíráni pro některé zvláště důležité vojenské umění. A v církvi, když jsou voleni vůdci, zbytek není v žádném případě odsouzen, protože všichni dobří věřící jsou právem nazýváni vyvolenými. Při stavbě se dělá výběr základních kamenů, ale zbytek, určený do jiných částí stavby, se nehází. Ke konzumaci se vyrábí výběr z bobulí hroznů, ale zbytek se nevyhazuje, ze kterého se nápoj připravuje. Není však třeba příliš rozvádět téma, když je jasné samo o sobě. Takže, protože někteří bohové byli vybráni z mnoha, neměli bychom se ještě vysmívat tomu, kdo o tom psal, ani uctívačům těchto bohů, nebo bohům samotným, ale spíše bychom měli věnovat pozornost tomu, co oni sami, tito vyvolení bohové, jsou a pro jakou práci jsou vybráni. Kapitola II. Kdo jsou tito vyvolení bohové a jsou vyloučeni z plnění povinností nižších bohů? Varro ve své knize zmiňuje tyto vybrané bohy: Janus, Jupiter, Saturn, Génius, Merkur, Apollo, Mars, Vulkán, Neptun, Slunce, Orcus, Liber the Father, Telluria, Ceres, Juno, Luna, Diana, Minerva, Venuše, Vesta; celkem dvacet: dvanáct mužů a osm žen. Proč se tato božstva nazývají vyvolená: je to proto, že mají na starosti důležitější části vlády světa, nebo proto, že se lidem lépe znají a byl pro ně ustanoven čestnější kult? Pokud je to proto, že mají na starosti důležitější části vlády světa, pak bychom se s nimi neměli setkávat v takovém plebejském zástupu božstev, který je přidělen k prázdným záležitostem. Mezitím sám Janus nejprve při početí dětského embrya, od kterého začínají všechny ty známé akce, rozložené do detailu mezi menší božstva, sám Janus otevírá vchod pro vnímání semene. Saturn je tam také přítomen kvůli stejnému semenu. Je tu Liber, který osvobodí muže od rozsypaného semene. Existuje také Libera, kterou považují za Venuši, která poskytuje stejnou službu ženě, aby ji vysvobodila prostřednictvím výronu semene. Všichni tito bohové jsou z těch, kteří jsou nazýváni vyvolenými. Je tu ale také bohyně Mena, která předsedá menstruačnímu (menstrui) krvácení, a přestože je dcerou Jupitera, je to nevědomá bohyně. Tentýž pisatel v knize o vyvolených bozích přiděluje toto oddělení menstruačního krvácení samotné Juno, která je považována za královnu i mezi vyvolenými bohy; a zde, má na starosti stejné krvácení, je přítomen jako Juno se svou nevlastní dcerou Memou, Lucinou. Jsou tam také dva, nevím, do jaké míry mají malou čest - Vitumnus a Sentinus, z nichž jeden dává život embryu, druhý - pocit; a ač jsou nejskromnější, přesto dávají nesrovnatelně víc než všichni ti šlechtici a vyvolení. Neboť čím v podstatě při absenci života a citu bude vše, co žena nosí v lůně, když ne tou nejhnusnější směsí bahna a prachu? Kapitola III. Jak málo důvodů lze uvést pro vyčlenění určitých bohů, jak rychle je mnohým nižším bohům dána čestnější vláda Jaký důvod tedy nutil tolik vyvolených bohů, aby se ujali tak malých záležitostí, v jejichž povinné správě je ve své účasti převyšují Vitumnus a Sentinus, zahalení temnou temnotou? Vyvolený Janus otevírá vchod a jakoby dveře (januam) semene; vyvolený Saturn dodává semeno sám; vyvolený Liber zařídí, aby muži nechali vytékat stejné semeno; Libera, která je také Ceres nebo Venuše, dělá totéž ženám; vyvolená Juno, a ne sama, ale spolu s Menou, dcerou Jupitera, zařídí měsíční krvácení, aby vyživovala počaté; a temný a pokorný Vitumnus dává život; temný a nevědomý Sentinus sděluje pocit: poslední dvě věci jsou o tolik důležitější než ty předchozí, jako je důležitější jejich rozum a ohleduplnost. Neboť ti, kteří myslí a rozumí, jsou nepochybně nadřazeni těm, kteří jako zvířata žijí a cítí beze smyslu a rozumu; stejně tak to, co žije a cítí, je právem postaveno nad to, co nežije a necítí. Proto Vitumnus, dárce života a Sentinus, dárce citu, měli být mezi vyvolenými bohy uctíváni mnohem více než Janus, který přijímá semeno, než Saturn, dárce nebo rozsévač (sator) semene, než Liber a Libera, kteří se dávají do pohybu a vylévají semeno: bylo by totiž neslušné, kdyby ho nepřijímali jako cit. Tyto vyvolené dary dávají bohové ne vyvolení, ale někteří neznámí, ve srovnání s důstojností vyvolených, opomíjení. Odpoví-li se, že Janus má moc nad všemi zárodky a že tedy ne nadarmo se mu připisuje otevření vchodu do zárodku; že Saturn má moc nad všemi semeny a že lidské oplodnění také nelze oddělit od okruhu jeho činů; že Liber a Libera mají moc rozptýlit všechna semena, a proto musí mít na starosti přidávání lidí; že Juno má na starosti všechny očisty a zrození, a proto musí být přítomna jak při očistách žen, tak u zrození lidí: v tomto případě ať přemýšlejí, co odpovědět ohledně Vitumna a Sentina. Nepřisuzují těmto bohům moc nad vším, co žije a cítí? Pokud ano, ať si dávají pozor na vyšší pozici, na kterou budou ve srovnání s ostatními umístěni. Neboť semena se rodí na zemi a ze země a život a cit jsou připisovány hvězdným bohům. Jestliže říkají, že Vitumnus a Sentinus dostávají jen to, co žije a je vybaveno city v těle, proč tedy tentýž bůh, který dává život a cit všemu, nedává život a cit tělu, když tento dar embryím předává společným jednáním? A jaká je potřeba Vitumn a Sentin? Jestliže jim ten, kdo má na starosti život a city, svěřil jako služebníky tento tělesný jako poslední a příliš nízký úkol, pak tito vyvolení již nemají žádné otroky, kterým by z jejich strany mohli svěřit zmíněné činy, ale jsou nuceni se vší ušlechtilostí, díky níž si zasloužili být vyvoleni, spolupracovat s nevědomými? Vyvolená Juno je královnou, sestrou a manželkou Jupitera; a mezitím je také Interduka (průvodkyně na cestě) pro děti a tuto práci dělá s těmi nejskromnějšími bohyněmi, Abeonou a Adeonou. Tam také umístili bohyni Mentu, která dává dětem zdravý rozum (mentem); ale není mezi vyvolenými bohy – jako by se člověku dalo dát něco víc. Ale Juno, stejně jako Interduca a Dominuca (která ji doprovázela do domu), patří mezi vyvolené - jako by cestování a návrat do domu přinášelo nějaký užitek, pokud chybí zdravý rozum; bohyně, která dala tento význam, nebyla zařazena mezi vyvolené bohy. Nepochybně jí měla být dána přednost před Minervou, jejíž památka byla přivlastněna mezi tyto malicherné dětské záležitosti. Neboť kdo může pochybovat o tom, že zdravý rozum je mnohem lepší než jakákoli skvělá paměť? Nikdo není zlý, kdo má zdravý rozum, a někteří z nejhorších lidí mají úžasné vzpomínky; a čím jsou horší, tím méně jsou schopni zapomenout na špatné myšlenky. Přesto je Minerva mezi vyvolenými bohy a bohyně Mentha se skrývá mezi davem těch bezvýznamných. A co mohu říci o Bohyni ctnosti, o Bohyni štěstí, o které jsem již hodně mluvil ve čtvrté knize? Vzhledem k tomu, že je považovali za bohyně, nechtěli jim dát místo mezi vyvolenými bohy a dali je Marsovi a Orcusovi, z nichž jeden nechává lidi umírat a druhý přijímá umírající. Když tedy vidíme, že na těchto malých záležitostech, rozdělených po částech mezi mnoho bohů, sami vyvolení bohové pracují stejně, jako Senát společně s davem; když zjistíme, že někteří bohové, kteří v žádném případě nejsou mezi vyvolenými, mají na starosti záležitosti mnohem důležitější a lepší než takzvaní vyvolení bohové, pak si můžeme jen myslet, že tito posledně jmenovaní jsou nazýváni vyvolenými a nejdůležitějšími ne kvůli jejich výlučnému právu podílet se na vládnutí světa, ale proto, že se stali lidem známější. Proto sám Varro říká, že někteří bohové otcové a bohyně matky po vzoru lidí upadli do temnoty. Ale v tomto případě, pokud Štěstí nemělo být mezi vyvolenými bohy, například proto, že tito bohové dosáhli vznešenosti nikoli zásluhou, ale náhodou, pak alespoň Fortune měla být zařazena mezi ně nebo dokonce výše než oni, o čemž se říká, že tato bohyně dává své dary každému ne na základě rozumných úvah, ale náhodně. Měla se postavit do čela těchto vyvolených bohů, nad nimiž ukázala svou moc: vidíme totiž, že jsou vyvoleni ne nadřazeností ctnosti, ne rozumným štěstím, ale silou Štěstěny – slepé síly, jak si o tom myslí sami ctitelé těchto bohů. Je možné, že nejvýmluvnější Sallust má na mysli tytéž bohy, když říká: „Vskutku, Fortune vládne všemu; oslavuje a nechává každou věc v temnotě spíše z vášně než ze spravedlnosti. Koneckonců nemohou najít důvod, proč je Venuše oslavována, ale Ctnost zůstává neznámá; ač jsou sochy věnovány oběma, jejich zásluhy nedovolují srovnání. Je-li základem ušlechtilosti vkus většiny, protože se více než o Ctnost snaží o Venuši, na jakém základě je tedy Minerva oslavována a bohyně Pecunia ponechána ve stínu? Vždyť v lidském prostředí je více lidí oddáno lásce k penězům než umění; a mezi umělci samotnými málokdy potkáte člověka, který by své umění neprodal za peníze, a to, co se dělá pro něco, se vždy cení více než to, co se dělá pro něco jiného. Pokud se tedy tato volba bohů řídila názorem nerozumného davu, proč tedy nebyla bohyně Pecunia upřednostněna před Minervou, když se mnozí stali umělci kvůli penězům (propter pecuniam)? Jestliže toto rozlišení mezi bohy bylo dílem racionální menšiny, proč tedy nebyla Ctnost, jíž rozum dává mnohem větší přednost, postavena nad Venuši? V každém případě, jak jsem řekl, alespoň Fortune, která podle mínění těch, kteří jí tolik přisuzují, všemu vládne a vše oslavuje a nechává vše v temnotě spíše vášní než spravedlností - alespoň ona, pokud má takovou moc nad bohy, že ve svém slepém úsudku oslavuje, koho chce, a nechává koho chce, protože v temnotě má nad vyvolenými výhodu, měla by mít přednost před bohy. oni sami. Pokud by takové místo nemohla získat, je možné si myslet, že samotná Fortune měla nešťastné jmění? Ona sama tedy šla sama proti sobě, protože tím, že ušlechtilou ostatní, neudělala ušlechtilou sebe. Kapitola IV. S nižšími bohy, kteří nejsou zneuctíváni žádnými urážkami, se zacházelo lépe než s vyvolenými, jejichž hanebné pohoršení jsou oslavovány Nějaký milovník slávy a cti by těmto vyvoleným bohům blahopřál a nazval je šťastnými, kdyby nebyl přesvědčen, že byli vyvoleni spíše pro urážku než pro čest. Pro ten nižší zástup bohů slouží jejich samotná nevědomost jako ochrana před ostudnými pohoršeními. Možná se smějeme, když vidíme, že lidské vynálezy, které si mezi sebou rozdělily záležitosti, je přidělily jim, jako drobným výběrčím daní nebo řemeslníkům ve stříbrných dílnách, kde každá nádoba, aby vyšla dobře dokončená, prochází rukama mnoha řemeslníků, i když jeden ji mohl dobře dokončit. Ale při množství dělníků nemohli myslet na nic jiného než na to, aby se každý jednotlivec co nejrychleji a nejsnáze naučil samostatné části dovednosti, a aby všichni společně, když dělali totéž, nebyli nuceni v ní pomalu a obtížně uspět. Ale sotva existuje některý z nevyvolených bohů, které by hanebná pověst obvinila z jakéhokoli zločinu; naopak, sotva se najde někdo z vyvolených, kdo by nenesl skvrnu hanebné potupy. O Janusovi jsem však nikdy neslyšel nic ostudného. Možná byl takový, žil bezúhonněji a vzdálil se od zločinů a zvěrstev. Příznivě přijal Saturn, který hledal útočiště, sdílel království s hostem, takže dokonce postavili dvě samostatná města, Janiculum a Saturnia. Ale tito lovci vší ošklivosti v kultu bohů, kteří považovali jeho život za méně hanebný, ho zneuctili monstrózní ošklivostí sochy, zobrazující ho nyní se dvěma tvářemi, nyní se čtyřmi tvářemi, jako by zdvojnásobili. Je to snad proto, že většina vyvolených bohů z páchání hanebných činů ztratila schopnost červenat se ve tváři, a proto se rozhodli ho reprezentovat tím více čely, čím byl nevinnější? Kapitola V. O nejtajemnějším učení pohanských a o fyzických základech Ale poslouchejme raději jejich fyzikální výklady, jimiž se snaží dát ošklivosti žalostného omylu zdání údajně nejvznešenějšího učení. Tyto interpretace se u Varra objevují především v této podobě. Říká, že staří vynalezli sochy, znaky a ozdoby bohů, aby ti, kdo je pozorují očima, kteří jsou zasvěceni do tajů učení, mohli duchovně kontemplovat duši světa a jeho části, tedy pravé bohy; že dávajíce sochám lidskou podobu, byly zjevně vedeny tím, že smrtelná duše žijící v lidském těle se nejvíce podobá nesmrtelné duši; že jako mohou být nádoby použity k označení bohů a v Bakchově chrámu může být umístěn Oenophorus, označující (jako obsahující - obsah) víno, tak prostřednictvím sochy mající lidskou podobu je označena rozumná duše, protože tuto formu jako druh nádoby obvykle používá ona příroda, kterou považují za přirozenost boha nebo bohů. Toto je učení, do jehož tajemství tento nejučenější muž pronikl a vynesl na světlo. Ale ztratil jsi v těchto mystériích učení tu opatrnost, která tě vedla ke zdravému závěru, že první, kdo vztyčil národům sochy, připravil jejich občany o pocit (náboženského) strachu a zvýšil omyl, a že staří Římané uctívali bohy bez soch s větší úctou? Spoléhal jste na to, že ten druhý má odvahu to říci jako výtku pozdějším Římanům. Kdyby i tito staří Římané uctívali sochy, pravděpodobně byste se báli vyjádřit tuto pravdivou myšlenku, že sochy se nemají stavět, a ještě výmluvněji a pompézněji byste tato tajemství učení chválili prostřednictvím škodlivých a prázdných fikcí. Mezitím vaše duše, tak učená a tak nadaná (proto za vámi zvláště truchlíme), v žádném případě nemohla dosáhnout svého Boha tímto tajemným učením, tzn. před tím Bohem, jímž, a ne s kým, byla stvořena, - jehož není součástí, ale stvořením; a ne ten, kdo je duší všeho, ale ten, kdo stvořil každou duši, od něhož jediná duše přijímá světlo, které ji činí blaženou, jakmile vděčně přijme Jeho milost. Co však toto tajemné učení je a jakou by mělo mít hodnotu, bude zřejmé z následujícího. Tento nejučenější muž mimo jiné říká, že duše světa a jeho části jsou skutečnými bohy. Z toho je zřejmé, že celá jeho teologie, tedy ona velmi přirozená teologie, které přikládá největší význam, mohla vzrůst jen k přirozenosti rozumové duše. Ve zmíněné knize přednáší pár slov o přirozené teologii; ale podívejme se, zda byl schopen pomocí fyziologických výkladů srovnat s touto přirozenou teologií civilní teologii, kterou na závěr napsal o vyvolených bozích. Kdyby to dokázal, veškerá teologie by se stala přirozenou; a k čemu by pak bylo tak pečlivé oddělení civilní teologie od ní? Je-li to druhé vyčleněno kvůli skutečnému rozdílu, pak - jestliže to, co považuje za přirozené, není pravdivé, protože se dostává pouze k duši, a nikoli k pravému Bohu, který také stvořil duši - oč opovrženíhodnější a falešnější je tato občanská teologie, která se zabývá především tělesnou přirozeností? Ukáží nám to samotné její interpretace, nalezené a zpracované se zvláštní péčí. Považuji za nutné některé z těchto výkladů citovat. Kapitola VI. Na názor Varra, podle kterého je Bůh duší světa, který však ve svých částech obsahuje mnoho duší, které mají božskou přirozenost Varro tedy před několika poznámkami o přírodní teologii říká, že podle jeho názoru je Bůh duší světa, nazývanou Řeky κόσμος, a že tento svět sám je Bohem; ale jako moudrý se nazývá moudrým, bere v úvahu pouze duši, ačkoli se skládá z duše a těla, tak se svět nazývá bohem, také s ohledem na duši, ačkoli se skládá z duše a těla. To ukazuje, jak uznává jednoho Boha. Aby si ale mohl představit existenci mnoha bohů, dodává, že svět je rozdělen na dvě části, nebe a zemi; a nebe je také rozděleno na dvě: éter a vzduch; země je pro vodu a zemi. Z těchto částí je nejvyšší éter, druhá je vzduch, třetí voda a nejnižší země. Všechny tyto čtyři části jsou naplněny dušemi: éter a vzduch – nesmrtelné, voda a země – smrtelné. Počínaje nejvyšší kulatostí oblohy ke kruhu popsanému měsícem se objevují éterické duše v podobě hvězd a planet; Tyto nebeské bohy si nejen představujeme ve své mysli, ale také je vidíme. Mezi kruhem popsaným měsícem a hranicí mraků a proudů větrů jsou duše vzduchu; ale my tyto duše rozjímáme, ale očima je nevidíme: říká se jim hrdinové, laři, géniové. Toto je přirozená teologie, shrnutá ve formě předmluvy. Nachází se nejen u Varra, ale také u mnoha filozofů. Podrobněji to prozkoumám, až s pomocí pravého Boha skončím s civilní teologií, pokud jde o vyvolené bohy. Kapitola VII. Bylo rozumné rozdělit Januse a Termina na dvě božstva? Ptám se tedy: kdo je Janus, od kterého vše začíná? Odpovídají, že takový je svět. Odpověď je krátká a jasná. Proč ale v tomto případě přisuzují začátek věcí jemu a konec jinému, kterému říkají Terminus? Ostatně právě pro začátek a konec jsou podle nich těmto dvěma bohům zasvěceny kromě deseti, které začínají březnem a následují až do prosince, dva měsíce: leden je zasvěcen Janovi, únor Terminusovi. Terminalia, říkají, se slaví ve stejném únoru, ve kterém je také posvátná očista zvaná Februum, od níž je tento měsíc pojmenován. Proč tedy svět, kterým je Janus, patří k počátku věcí, ale ne ke konci, takže je tomu druhému přidělen jiný bůh? Nepřipouštějí, že všechno, co se děje v tomto světě, končí v tomto světě? A co je to za nesmysl: v podnikání mu připisovat polovinu moci, ale v soše - dvojí tvář? Nebyl by jeho vzhled se dvěma tvářemi vysvětlen mnohem lépe, kdyby se mu říkalo Janus i Terminus a jedna osoba měla začátek a druhá konec? Neboť herec musí mít na paměti obojí. Kdo se v každém okamžiku svého jednání neohlédne na začátek, neuvidí konec. Proto je nutné, aby pozornost hledící dopředu byla kombinována s pohledem vzpomínek. Kdo ztratil, co začal, nenajde, jak to dokončit. A pokud se domnívali, že blažený život začíná v tomto světě, ale je zcela dosažen mimo něj, a proto připisují Janusovi, tedy světu, moc pouze nad jedním počátkem; v tomto případě by určitě umístili Termina nad něj a nevyřadili by ho z řad vyvolených bohů. Avšak i nyní, kdy v osobě těchto dvou bohů představují počátek a konec dočasných věcí, by měla být věnována větší pocta Terminovi. Neboť mnohem větší radost je, když nějaká práce skončí; a vše, co bylo zahájeno, je velmi důležité, dokud nebude dokončeno. Kdo něco začíná, myslí hlavně na konec, usiluje o to, čeká na to, sní o tom a nemá radost ze započaté práce, pokud ji nedokončí. Kapitola VIII. Proč Janusovi obdivovatelé přišli s jeho podobiznou dvou tváří, a dokonce mu chtějí představit čtyři tváře? Přejděme ale k výkladu idolu dvou tváří. Říká se, že socha má dvě tváře, přední a zadní, protože vnitřní dutina našich úst, když ji otevřeme, vypadá, že připomíná svět (proto Řekové říkají, že se patro nazývá οὐρανόν a někteří z latinských básníků nazývali nebe palatum - patro); a z této ústní dutiny je jeden výstup směrem ven směrem k zubům a další dovnitř směrem k hltanu. Tak to je to, k čemu svět přichází díky našemu názvu pro patro, ať už je řecké nebo poetické! Ale co to má společného s duší, co to má společného s věčným životem? Tento Bůh je uctíván pro jednu slinu, s jejíž pomocí se při polykání i při vyplivnutí otevírají jedny a další dveře pod nebeskou oblohou. A pak, co by mohlo být absurdnější, v samotném světě nenajdete dvoje dveře stojící na protilehlých hranách, kterými by svět do sebe něco přijal nebo to ze sebe vyhodil, a obraz světa před Janusem by měl být vytvořen k obrazu našich úst a hltanu, s nímž svět nemá žádnou podobnost; vymyslet to všechno kvůli jednomu jménu pro patro, se kterým Janus nemá žádnou podobnost? Když ho zobrazují se čtyřmi tvářemi a nazývají ho dvojitým Janusem, vysvětlují to ve vztahu ke čtyřem světovým stranám, jako by se na ně svět díval někde venku, jako Janus se všemi svými tvářemi. Ale pokud je Janus světem a svět se skládá ze čtyř částí, pak je obraz Januse se dvěma tvářemi falešný. A je-li to pravda, protože pod pojmem Východ a Západ obvykle rozumíme celému světu, je skutečně možné, že vzhledem k tomu, že známe další dvě části, Sever a Jih, bude někdo nazývat svět dvojitým, stejně jako čtyřtváří Janus dvojitým? Absolutně nejsou schopni vysvětlit tyto čtyři dveře pro vstup a výstup jakoukoli imitací světa, alespoň jako to udělali pro Januse dvoutvárného pomocí lidských úst. Ledaže by jim přišel na pomoc Neptun a nedal jim rybu, která má kromě otvoru tlamy a hrdla i pravý a levý otvor pro žábry? Ale ani s tolika dveřmi nemůže ani jedna duše uniknout této marnivosti, pokud neslyší pravdu, která říká: „Já jsem dveře“ (Jan X, 7). Kapitola IX. O moci Jovise a jeho srovnání s Janusem Nechte je pak vysvětlit svůj koncept Jovise, kterému se také říká Jupiter. "On," říkají, "je bůh, který má ve své moci příčiny všeho, co se ve světě děje." Velký význam toho ukazuje nejznamenitější Vergilův verš: Šťastný je ten, kdo zná příčiny věcí 83. Proč před něj ale postavili Januse, nám prozradí výše zmíněný vtipný a učený muž. "Protože," říká, "první je v moci Januse a nejvyšší v moci Jovise. Ale Jupiter je právem považován za krále všeho. Neboť první je nižší než vyšší, protože ačkoli to první předchází v čase, vyšší je důstojnější." Správně by se to řeklo, kdyby se začátek úkolu a jeho dokončení lišily v činnostech: jako například začátek úkolu je odejít, konec je přijít nebo začátek úkolu je rozhodnout se studovat, jeho koncem je zvládnout vědu; v tomto případě první ve všem bude začátek a nejvyšší bude konec. Ale začátek a konec v tomto smyslu jsou již rozděleny mezi Januse a Terminuse. Důvody asimilované Jupiterem jsou důvody, které určují akci a nevedou k jejímu provedení; a proto není v žádném případě možné, aby jim i časově předcházely úkony nebo počátek jednání. Neboť věc, která dělá, vždy předchází věc, která se děje. Pokud tedy začátek jednání náleží Janusovi, neznamená to, že tento začátek předchází příčinám určujícím jednání, které jsou vlastní Jupiterovi. Stejně jako se nic neděje, tak nic nezačne vznikat, pokud tomu nepředchází příčina, která to vytváří. Pokud tedy tohoto boha, v jehož moci jsou všechny příčiny veškeré stvořené přírody a všech přírodních věcí, lidé nazývají Jovisem a ctí ho tím, že ho vystavují hanbě a obviňují z ohavných zločinů, pak se provinili ještě odpornější svatokrádež, než kdyby vůbec žádného boha neuznávali. Proto by pro ně bylo lepší nazvat jméno Jovis někým jiným, kdo si zaslouží ohavnou a hanebnou poctu, a nahradit velkou výčitkou nějakou prázdnou fikci (stejně jako Saturn nahradil, říkají, kámen, který pohltil místo svého syna), než představovat zmíněného boha jako hromovládce a cizoložníka, vládnoucího celému světu a oddávajícího se všemu nejvyššímu zhýralectví, obsahujícímu všechny jeho zhýralce. přírody a všech přírodních věcí, ale ve svém vlastním jednání se neřídil dobrými důvody. Dále se ptám, jaké místo mezi bohy přisuzují tomuto Jovisovi, jestliže Janus představuje svět? Koneckonců, podle Varrovy definice jsou praví bohové duší světa a jeho částí; a proto vše, co toto nepředstavuje, v žádném případě podle jejich názoru nemůže být pravým bohem. Budou tedy tvrdit, že Jovis je duší světa, takže Janus představuje jeho tělo, tedy představuje tento viditelný svět? Pokud to potvrdí, pak nebudou mít důvod nazývat Januse bohem; protože podle jejich mínění Bůh není tělem světa, ale duší světa a jeho částí. Tentýž Varro jasně říká, že podle jeho mínění je Bůh duší světa a tento svět sám je Bohem, ale v tom smyslu, že jako, jak říkají, moudrý člověk, ačkoli se skládá z duše a těla, je nazýván moudrým, bere v úvahu pouze duši, tak se svět nazývá bohem podle duše, ačkoli se skládá z duše a těla. V důsledku toho tělo světa samo o sobě není Bohem; ale Bůh je buď jeho duše sama, nebo jeho tělo a duše dohromady, ale tak však, že božství není dáno tělem, ale duší. Ale pokud je Janus svět a Janus je Bůh, pak aby byl Jovis bohem, nebudou se hádat, že ten druhý je nějaká část Januse? Ale mají tendenci připisovat univerzálnost především Jupiteru; odtud ten slavný výraz: Aby tedy byl Jupiter bohem a zvláště králem bohů, nemohou ho považovat za nic jiného než za svět; a pak v souladu s jejich názorem bude hrát královskou roli mezi ostatními bohy. V tomto smyslu Varro vysvětluje verše jistého Valeria Sorana v knize, kterou napsal odděleně od výše zmíněných o kultu bohů. Verše jsou: Jupiter velký, předek králů a bohů, Jsi matka bohů, jeden a všichni všude. Tyto verše jsou vysvětleny v téže knize v tom smyslu, že ho představují jako muže vylévajícího semeno i ženu přijímající semeno; že Jupiter je svět a že ze sebe vylévá každé semínko a přijímá je do sebe. "Na tomto základě," poznamenává Varro, "Soranus napsal, že Jupiter je předek i matka; a neméně důvodu - že je jeden a zároveň vše: protože svět je jeden a v něm samotném je vše." Kapitola X. Je rozdíl mezi Janusem a Jupiterem správný? Pokud je tedy Janus svět a Jupiter je svět a každý z nich je svět, na jakém základě tedy existují dva, Janus a Jupiter? Proč mají oddělené chrámy, oddělené oltáře, různé bohoslužby, různé sochy? Jestliže je to proto, že počátky mají jeden význam a příčiny jiný, a že význam prvního je vyjádřen jménem Janus a druhého Jupitera, pak když má tentýž člověk v různých druzích věcí dvojí moc nebo dvojí umění, říká se o něm, že jde o dva vládce nebo dva umělce na základě toho, že každá síla nebo umění, brané samostatně, má jiný význam? Stejně tak je jen jeden Bůh – ačkoli má ve své moci a také začíná příčiny – měl by člověk nutně uvažovat o dvou bohech jen proto, že principy a příčiny jsou dvě zvláštní věci? Pokud z toho podle jejich mínění plyne, pak by samotného Jupitera měli považovat za tolik bohů, kolik mu dali jména pro rozmanitost jeho moci: protože všechny věci, od kterých jsou tyto přezdívky vypůjčeny, jsou zvláštní a odlišné věci. O některých z těchto přezdívek budu mluvit níže. Kapitola XI. O jménech Jupiter, která neoznačují mnoho bohů, ale jednoho a téhož Říkali mu Dobyvatel, Neporazitelný, Pomocník, Budič, Zátka, Stonožka, Převracející, Podpůrce, Živitel, Rumin (spojka) a mnoho dalších jmen, která by se dlouho počítala. Dali tato jména jednomu bohu kvůli různým typům jeho jednání a moci, ale nevytvořili z něj stejný počet bohů, jaký počítali tyto druhy jeho jednání a moci. Dobývá vše a nikdy ho nikdo neporazí; pomáhá potřebným; má sílu vzrušit, zastavit, dát pevnou stabilitu, převrátit; on jako opora drží a podporuje svět; Je to, jako by krmil zvířata svými bradavkami nebo prsy. Mezi těmito akcemi, jak vidíme, jsou důležité i prázdné; přesto se oba připisují stejnému bohu. Myslím si, že důvody a principy věcí, kvůli kterým se rozhodli vytvořit dva bohy z jednoho světa, Jupitera a Januse, mají mezi sebou mnohem více podobností než podporovat svět kojícími zvířaty; a nicméně pro poslední dvě akce, tak odlišné od sebe silou a důstojností, nepovažovali za nutné zavést dva bohy, ale nechali jednoho Jupitera, zvaného Podpora pro jednu akci, a Rumina pro druhou. Neřeknu, že dávat prsa kojícím zvířatům by bylo pro Juno vhodnější než pro Jupitera, tím spíše, že je zde také bohyně Rumina (spolupohlavní), která by jí v této věci mohla poskytnout pomoc a služby. Myslím, že by mi mohli odpovědět, že sama Juno není nic jiného než stejný Jupiter na základě stejných veršů Valeryho Soranuse, které říkají: Proč mu ale v tomto případě říkali Rumin, když při pečlivějším studiu by se možná ukázalo, že on sám je tou bohyní Ruminou? Koneckonců, jestliže skutečnost, že jedním a tímtéž uchem bylo jednomu z bohů svěřeno pečování o koleno rostliny a druhému o slupku obilí, se právem zdálo nehodné velikosti bohů, pak není o mnoho nehodnější této velikosti, že pro jednu takovou věc nižšího řádu, kterou je kojení zvířat, byla zapotřebí síla všech dvou bohů, samotného krále, Jupitera, samotného krále. a nedělá to ani se svou ženou, ale s kdoví jakou Ruminou? Je to opravdu on, kdo je tato Rumina? Možná pro samce je to Rumin a pro samice je to Rumina? Řekl bych, že nechtěli nazývat Jupitera ženským jménem, ​​kdyby se mu ve výše uvedených verších neříkalo předek i matka a kdybych mezi jeho dalšími přezdívkami neviděl, že se jmenoval také Pecunia. S takovou bohyní jsme se setkali mezi menšími božstvy a zmínili jsme se o ní ve čtvrté knize. Protože jak muži, tak ženy mají peníze (pecuniam), ať řeknou, proč mu neříkali Pecunia a Pecunia, jak říkali Rumina a Rumin? Kapitola XII. Tento Jupiter se také nazývá Pecunia A jaký skvělý důvod dávají pro toto jméno! Říká se mu také Pecunia, protože všechno patří jemu. Důstojný základ pro božské jméno! Zdálo by se, že nazvat toho, kdo všechno vlastní, Pecunia, je naopak nesmírně ponižující a urážlivé. Neboť co jsou peníze ve srovnání se vším, co je na nebi i na zemi, celkem se všemi věcmi bez výjimky, které člověk má pomocí peněz? Toto jméno dostal Jupiter samozřejmě z chamtivosti, aby se zdálo, že ten, kdo miluje peníze, nemiluje nějakého boha, ale krále všech. Něco jiného by bylo, kdyby se tomu říkalo bohatství. Neboť bohatství je jedna věc a peníze úplně jiná. Bohaté nazýváme moudré, ctnostné, spravedlivé lidi, pro které peníze buď nemají žádný význam, nebo, pokud ano, nemají velký význam: jsou bohatší o ctnosti, díky nimž jsou spokojeni s tím, co mají i ve svých tělesných potřebách; chudáci nazýváme chamtivci, kteří vždy usilují o akvizice a jsou vždy v nouzi; bez ohledu na to, kolik peněz mají, nemohou si pomoci, ale potřebují je. A samotného pravého Boha nazýváme bohatým, ale bohatým ne na peníze, ale na všemohoucnost. Peněžní lidé jsou také nazýváni bohatými, ale potřebují duši, jsou-li chamtiví; Stejně tak ti, kdo nemají peníze, se nazývají chudí, ale ve své duši jsou bohatí, pokud jsou moudří. Někdo by se mohl ptát, jak by měla vypadat ona teologie z pohledu mudrce, v níž král bohů nese jméno takového předmětu, pro který neměl zálibu ani jeden mudrc? Kdyby totiž tato nauka učila cokoli, co se týká věčného života, pak by se Bůh, vládce světa, raději jmenoval nikoli z peněz, ale z moudrosti, jejíž láska očišťuje od špíny chamtivosti, tedy od lásky k penězům. Kapitola XIII. Že z vysvětlení poskytnutého Saturnovi a Géniu je jasné, že Saturn i Génius jsou Jupiter Ale proč se dále rozvádět o tomto Jupiterovi, do kterého by snad měl být zahrnut i zbytek bohů, aby názor mnoha bohů zůstal prázdným názorem, protože ve své osobě je všechny zastupuje: zda mají být považováni za jeho části nebo síly, nebo má být on sám reprezentován silou duše, která, jak se domnívají, je rozptýlena ve všem, a to jak z částí, z nichž má mnoho vlád, skutečný viditelný svět, z nichž se skládá mnoho jmen, a z nichž bohové? Opravdu, co je Saturn? "Jeden," říká Varro, "je jedním z hlavních bohů, který má moc nad všemi druhy setí." Ale z vysvětlení výše uvedených veršů Valeryho Sorana není jasné, že Jupiter je svět a že všechna semínka ze sebe vylévá a znovu je do sebe přijímá? V důsledku toho je on sám tím, kdo má moc nad všemi druhy setby. Co je Genius? "Bůh," říká, "který je pověřen zrozením všech věcí." Ale kdo jiný má podle nich takovou moc, když ne svět, jehož, jak se říká: „Jupiter je praotcem a matkou“? A ačkoli na jiném místě říká, že Génius je rozumový duch každého člověka, a proto má každý člověk samostatného Génia; ale duch světa, tomuto podobný, je Bůh; každopádně se ukazuje, že tím nejuniverzálnějším, abych tak řekl, géniem je právě duch světa. To je ten, kterému říkají Jupiter. Neboť je-li každý génius bohem a duch každého člověka je génius, pak z toho plyne, že duch každého člověka je bohem; pokud je tato absurdita nutí přestat, pak nezbývá než dojít k závěru, že génia, kterému se také říká duch světa, tedy Jupiter, nazývají bohem pouze a především. Kapitola XIV. O zodpovědnosti Merkuru a Marsu Ale nepřišli na to, jak přisoudit Merkur a Mars některým částem světa nebo skutkům Boha, které se odehrávají v živlech světa; a proto byli přiděleni do lidských záležitostí jako manažeři řeči a války. Má-li Merkur moc nad řečí bohů, pak vládne i nad samotným králem bohů, neboť skrze jeho moc mluví nebo dostává schopnost mluvit Jupiter, což je ovšem absurdní. Je-li mu připisována moc pouze nad lidskou řečí, pak je těžké uvěřit, že Jupiter, který souhlasil se sestupem z nebe nejen k dětem, ale i ke zvířatům v době krmení obou mateřským mlékem (proto se mu říká Rumin), by nechtěl vzít na sebe péči o naši řeč, v níž jsme nad zvířaty; Merkur je tedy právě tímto Jupiterem. A jestliže Merkur znamená řeč samotnou, jak ukazují výklady jeho jména, protože Merkur je jakoby běžícím prostředníkem (Medicurius, Mercurius) a jmenuje se tak, protože řeč mezi lidmi běží od jednoho k druhému; proto se v řečtině nazývá Ἑρμὴς; protože řeč nebo výklad, který se samozřejmě týká řeči, se nazývá ἑρμηνεία; proto má dále na starosti obchodní transakce, protože řeč slouží jako prostředník mezi prodávajícími a kupujícími; křídla na hlavě a nohách znamenají řeč rychle se řítící vzduchem; nazývá se poslem, protože řečí se všechny myšlenky dávají najevo; - pokud tedy Merkur znamená řeč, pak podle jejich vlastního přiznání není bohem. Když si však udělají bohy, kteří nejsou démony, pak se obracejí s modlitbou k nečistým duchům a upadají pod moc těch, kteří nejsou bohy, ale démony. Stejně tak, protože nepřišli na žádný prvek nebo část světa pro Mars, kde by měl na starosti jakékoli činy přírody, nazývali ho bohem války, což je lidská záležitost a záležitost nežádoucí. Pokud by tedy Štěstí poskytlo věčný mír, Mars by neměl co dělat. Jestliže Mars znamená válku samotnou, jako Merkur znamená řeč, pak stejně jako je jasné, že není bohem, je také z hloubi srdce žádoucí, aby nedošlo k žádné válce, byť falešně nazývané bohem. Kapitola XV. O některých hvězdách, které pohané pojmenovali podle svých bohů Ale možná jsou tito bohové hvězdami, které jsou pojmenovány po těchto bozích? Jednu hvězdu totiž nazývají Merkur, druhou Mars. Ale mezi nimi je i taková hvězda, které říkají Jupiter, ačkoli Jupiter představuje celý svět; existuje hvězda zvaná Saturn, i když Saturn kromě toho přisuzují, že má na starosti nemalé látky, totiž látku všech semen; existuje nejjasnější hvězda ze všech, které říkají Venuše, a tutéž Venuši však považují za Měsíc; Juno a Venuše se však mezi sebou hádají o tuto nejzářivější hvězdu, jako o zlaté jablko. Podle některých je Lucifer hvězdou Venuše, podle jiných hvězdou Juno; jako vždy však vítězství zůstává na Venuši. Většina z nich přisuzuje tuto hvězdu Venuši, takže je těžké najít někoho, kdo by si myslel opak. Komu ale nepřipadá legrační, že hvězda Jupitera, kterého považují za krále všech, je zakryta leskem hvězdy Venuše? Koneckonců, jeho hvězda by měla být tak jasnější než ostatní, protože on sám je mocnější než všichni ostatní bohové. Říká se, že jeho hvězda vypadá tmavší, protože je výše a mnohem dále od Země. Ale jestliže nejvyšší místo pro tuto hvězdu bylo dáno nejvyšší důstojností Jupitera, proč je Saturn na obloze výše než Jupiter? Nebo to bylo tak, že marnivost mýtu, která činí Jupitera králem, nemohla proniknout k nebeským tělesům, a co Saturn nedostal ani ve svém království, ani v Kapitolu, bylo mu dáno alespoň v nebi? Proč ale Janus nezískal žádné hvězdy? Jestliže je to proto, že je světem a že jsou v něm všichni, pak je Jupiter také svět, a má však hvězdu. Nebo vyřešil své záležitosti, jak nejlépe uměl, a místo jedné hvězdy, kterou mezi svítidly nemá, dostal na zemi tolik tváří? A konečně, jestliže Merkur a Mars, aby je bylo možné klasifikovat jako bohy, jsou považovány za části světa pouze kvůli svým hvězdám, protože řeč a válka nejsou v žádném případě součástí světa, ale lidskými záležitostmi, proč tedy Beran, Býk, Rak, Štír a další nebeská znamení, z nichž každé se neskládá z jedné hvězdy, ale z mnoha, a která, jak se říká, se nacházejí v místech, kde jsou na Marsu mnohem vyšší, stálé pohybové hvězdy, kde jsou na Merkuru mnohem vyšší, konstantní pohyb. nebeská těla neměnná cesta – proč jim nezasvětili žádné oltáře, žádné kulty, žádné chrámy? Proč je nezařadili mezi vyvolené bohy, nemluvě o nich, ale alespoň mezi plebejské bohy? Kapitola XVI. O Apollónovi, Dianě a dalších vyvolených bozích, kteří jsou považováni za části světa Apollo je sice podle jejich názoru lékař a věštec, ale aby ho zařadili do nějaké části světa, říkají mu také Slunce. Stejně jako on je jeho sestra Diana považována za Měsíc a za hlavu silnic. Proto jí říkají panna, protože na silnici se nic nerodí. Proto jsou obě znázorněny jako přidržovací šipky: protože obě svítidla rozšiřují své paprsky až k samotné Zemi. Vulcan je považován za oheň světa; Neptun - vody světa; Ditis the Father, t. j. Orcus, - pozemské a podzemní části světa; Libera a Ceres jsou v korelaci se spermatem, první se samcem, druhý se samicí, Libera s tekutým semenem, Ceres se suchým semenem. A to vše se vztahuje ke světu, tedy k Jupiteru, kterému se říká prapředek a matka, protože všechna semínka z něj pocházejí a zase se do něj vracejí. Vzhledem k tomu, že za Ceres považují i ​​samotnou Velkou Matku, která podle nich není nic jiného než země, a představují ji také jako Juno, pak jsou jí připisovány vedlejší příčiny; protože se říká o Jupiterovi: praotci a matce bohů; jelikož podle nich Jupiter zosobňuje celý svět. Stejně tak Minerva, protože jí byla vydána lidská umění a nenašla se žádná hvězda, kam ji umístit, byla nazývána nejvyšším éterem a Měsícem. A samotná Vesta je nazývána největší z bohyní, protože je Země; i když také považovali za nutné připsat jí ten světový oheň, který slouží pro každodenní potřeby lidí - oheň měkčí, a ne tak ničivý, který spadá pod jurisdikci Vulkána. Všichni tito vybraní bohové tedy podle jejich názoru představují skutečný svět, jeden je celek, ostatní jsou jeho části: celek je Jupiter, části jsou Génius, Velká Matka, Slunce a Měsíc, nebo ještě lépe Apollo a Diana atd. Někdy je mnoho věcí připisováno jednomu bohu a někdy je jedna věc sdílena mezi mnoha bohy. Mnoho věcí se tedy připisuje například Jupiteru; Jupiter – a celý svět, jedna obloha a jedna hvězda Jupiter. Stejně tak je Juno paní sekundárních příčin, vzduchu a země a hvězdou by Juno byla, kdyby zvítězila nad Venuší. Stejně tak je Minerva jak nejvyšším éterem, tak stejnou Minerva-Lunou, která je umístěna na nejnižší hranici éteru. Jedna věc je rozdělena mezi mnoho bohů tímto způsobem: Janus je svět i Jupiter; Stejně tak Juno je země a Velká matka a Ceres jsou země. Kapitola XVII. Skutečnost, že Varro sám prezentoval svůj názor na bohy jako pochybný A jak to, co jsem uvedl jako příklad, tak vše ostatní nevysvětlují, ale spíše matou; podle toho, kam je jejich názor tlačí, spěchají sem a tam a odrážejí se odtud a tam; tak sám Varro raději o všem pochyboval, než aby cokoli potvrzoval. Když tedy dokončil první z posledních tří knih o známých bozích a začal ve druhé hovořit o neznámých bozích, poznamenává: "Pokud v této knize vyjadřuji pochybné názory na bohy, neměl bych za to vinit. Kdokoli, v jehož mínění je to možné a měl by rozhodně mluvit, ať tak učiní sám, až mě vyslechne. Mohu dříve souhlasit se zpochybněním toho, co jsem řekl v první knize, než pozitivním." Představil tak pochybnou nejen knihu o neznámých bozích, ale i knihu o bozích známých. Dále ve třetí knize o vyvolených bozích, když předem řekl to, co považoval za nutné říci z přírodní teologie, a přešel k prázdnotě a nesmyslné falešnosti občanské teologie, k níž ho nevedla pravda, ale autorita jeho předků, říká: „V této knize budu psát o veřejných bozích římského lidu, jimž zasvětili mnoho chrámů a rysů Xenophana Kolofon, to znamená, že vyjádřím to, co si myslím, a ne to, co tvrdím, protože je lidskou přirozeností mít na toto téma pouze názory, ale Bůh to ví." Má tedy v úmyslu mluvit o lidských úsudcích a nesměle slibuje, že nebude mluvit o tom, co se ví a věří nejjistějším způsobem, ale o tom, co existují pouze názory a co je předmětem pochybností. Neboť do jaké míry věděl, že svět existuje, že nebe a země existují, že nebe září svítidly a země je úrodná semeny a tak dále; a do jaké míry věřil, že všechna tato rozlehlost je ovládána nějakou neviditelnou a mocnou silou, nemohl souhlasně mluvit o Janusovi, že je světem, ani podávat vysvětlení ohledně Saturna, jak je otcem Jupitera a zároveň je mu podřízen jako král a tak dále. Kapitola XVIII. Jaký je nejpravděpodobnější důvod pro posílení pohanského omylu? Věrohodnější výklad toho bude, když si představíme, že to byli lidé a že každý z nich byl v souladu se svým nadáním, morálkou, činy a dobrodružstvím zasvěcen těm, kteří se z lichotek, kultů a svátků rozhodli udělat z nich bohy, a že díky lidem, kteří byli duší podobní démonům a chtiví směšných věcí, se to postupně rozšířilo mezi lidmi, kteří na jedné straně lžou, lžou, skrze na druhé straně, kdo jimi sváděl zlé duchy. Koneckonců, mohlo se mnohem pravděpodobněji stát, že mladík, který neměl synovské city nebo se bál, že ho zabije otec, který neměl otcovské city, a zároveň toužil po moci, svrhl svého otce z trůnu, než o čem mluví Varro, tedy že otce Saturna mocně překonal Jupiter, syn, protože příčina, která je u Saturna připisována dříve, je přisuzována Jupiterovi. Kdyby tomu tak bylo, Saturn by nikdy nebyl dřívější (bůh) než Jupiter, ani jeho otec, protože příčina vždy předchází semínku a nikdy se ze semene nezrodí. Ale když se snaží ty nejprázdnější bajky nebo lidské činy učinit uctivými prostřednictvím přirozených výkladů, pak se ti nejdůvtipnější lidé setkávají s takovými obtížemi, že jsme nuceni litovat jejich marného úsilí. Kapitola XIX. O výkladech, kterými se ospravedlňuje uctívání Saturna O Saturnu, říká Varro, se říká, že obvykle požírá to, co se z něj narodí; protože semena se vracejí na stejné místo, odkud se narodila. A že mu místo Jupitera dali k sežrání kvásek země, to podle něj znamená, že lidé zakopali zrnka obilí, která začali zasévat před výhodami obdělávání půdy pluhem, do země vlastníma rukama. Ale v tomto případě by měl být Saturn nazýván samotnou zemí, a ne semenem: Země totiž v jistém smyslu požírá to, co zrodí, když se semínka z ní zrozená do ní opět vrátí. A skutečnost, že Saturn, jak se říká, si spletl blok Země s Jupiterem, co to má společného s tím, že lidé zasypali semeno zeminou vlastníma rukama? Nebylo semeno, které bylo pokryto zemí, pozřeno jako ostatní? Koneckonců se zdá, jako by ten, kdo dal zemi na semeno, ukradl semeno, stejně jako byl Jupiter ukraden Saturnovi, když na něj byl umístěn blok země; a mezitím, když semeno zakryje zemí, dělá to spíše proto, aby semeno bylo s větší pravděpodobností pozřeno. Navíc Jupiter v tomto případě představuje semeno, a ne příčinu, jak bylo řečeno trochu výše. Co by ale měli dělat lidé, kteří při vysvětlování hloupostí nenajdou nic chytrého, co by řekli? Saturn, říká Varro, má srp jako znak zemědělství. Ale za jeho vlády ještě nebylo zemědělství a časy této vlády, jak on sám vykládá tytéž mýty, se zdají dřívější, protože primitivní lidé jedli semena, která Země sama zrodila? Je možné, že poté, co ztratil žezlo, dostal srp, protože předtím, než byl nečinným králem, se za vlády svého syna stal pracovitým dělníkem? Pak mu někteří, říká, obětovali děti (například Punové a dokonce i někteří jejich předkové, stejně jako Galové), protože nejlepší ze všech semínek je lidské zrození. Je nutné tuto ješitnost spojenou s brutální krutostí rozšiřovat? Je lepší věnovat pozornost tomu, že takové výklady se nevztahují na pravého Boha – živou, netělesnou a neměnnou přirozenost, od níž by se měl očekávat věčný blažený život, ale točí se v mezích věcí tělesného, ​​dočasného, ​​proměnlivého a smrtelného. Pokud jde o skutečnost, pokračuje, že Saturn, jak vyprávějí mýty, vykastroval svého otce Sky, to znamená, že božské semeno není v moci nebe, ale v moci Saturna. A pokud je to možné, je to proto, že v nebi se nic nerodí ze semen. Ale v tomto případě, je-li Saturn synem nebes, pak je synem Jupitera; protože na mnoha místech trvá na tom, že Jupiter představuje oblohu. Tedy většinou to, co není od pravdy, i když to nikdo nevyvrací, vyvrací samo. Říká, že Kronos je pojmenován proto, že řecké slovo κρόνος znamená časový prostor, bez kterého nelze semeno oplodnit. Toto a mnohem více se říká o Saturnu a vše souvisí se semenem. Ale na semena by stačil Saturn sám s takovou silou - proč jsou pro ně vymýšleni jiní bohové, zejména Liber a Libera, tedy Ceres? O těchto druhých říká tolik o semeni, jako by neřekl nic o Saturnu. Kapitola XX. About the cult of Eleusinian Ceres V kultu Ceres jsou všemožně vychvalována a vychvalována takzvaná Eleusinská mystéria, která měla Athéňané ve zvláštní úctě. Ohledně nich nepodává žádné vysvětlení, kromě obilného chleba vynalezeného Ceres a Proserpiny, o kterou přišla, když ji unesl Orcus. To poslední podle něj znamená plodnost semen: když tam kdysi nebyl a země se svou neplodností žalostně vypadala, věřilo se, že dcera Ceres, tedy plodnost, která se z vyplížení (proserpendo) nazývá Proserpina, byla unesena Orcusem a držela ji v podsvětí; byla na to veřejná stížnost; když se znovu vrátila plodnost, byla vrácena Proserpina, znovu se objevila radost a byly založeny slavnosti. Potom říká, že v mystériích Ceres je zprostředkováno mnoho věcí, které se týkají konkrétně vynálezu ovoce. Hlava XXI. O ohavnosti kultu provedeného na počest Libera A k jaké ohavnosti dospěl kult Liber, kterému přisuzují moc nad tekutými semeny, a tedy nejen nad tekutinami plodů, mezi nimiž je víno jakési na prvním místě, ale i nad semenem zvířat – to by vzhledem k délce projevu nestálo za řeč, ale vzhledem k jejich hrdé hlouposti to stojí za zmínku. Přesto musím něco vynechat, jelikož je toho příliš. Říká, že na křižovatce Itálie se některé detaily kultu Liber odehrávají s tak nechutnou svobodou, že hanebný mužský člen je uctíván na jeho počest - uctíván nikoli s hanebným tajemstvím, ale s otevřenou a nadšenou obscénností. Takže tento ničemný člen, nasazený do vozíků, ve dnech svátku Libera, je s velkou ctí vyvezen nejprve ve vesnicích na křižovatku a pak přivezen do města. Ve městě Lavinia byl Liberu zasvěcen celý měsíc, během kterého měli všichni na jazyku ta nejsprostější slova, dokud nebyl tento člen přenesen přes náměstí a ukryt na svém místě. Nejčestnější z matrón bylo otevřeně umístit korunu na tohoto ctihodného člena! Takže, chcete-li, bylo třeba přemluvit boha Libera k milosti boha kvůli úrodě; Tak bylo třeba odstranit vřed z polí: bylo třeba donutit urozenou ženu k tomu, aby na veřejnosti udělala něco, co by si nevěstka v divadle nedovolila, kdyby diváky byly urozené ženy. Proto byl Saturn sám o sobě považován za nedostačující pro semena, pokud nečistá duše měla příležitost vymyslet si mnoho bohů, a kvůli své nečistotě, odvracející se od jediného Boha a skrze mnoho bohů zkažených chamtivostí po ještě větší ohavnosti, nazvala tyto svatokrádeže posvátnými obřady a vydala se, aby byla znesvěcena a znesvěcena davem odporných démonů. Hlava XXII. O Neptunu, Salacii a Venilii Neptun už měl manželku Salaciu, jejímž jménem označovali spodní vrstvu moře; Na jakém základě k tomu byla Venilia přidána, když ne kvůli množícím se případům obrácení se k démonům bez potřeby nových kultů, ale pouze z rozmaru zkažené duše? Poslechněme si však výklad slavné teologie, který nás, poukázáním na tento důvod, možná od takové nedůvěry ochrání. Venilia, říká Varro, je vlna, která jde ke břehu, a Salacia je vlna, která jde na moře. Někdo by se mohl ptát, proč existují dvě bohyně, když příchozí a odchozí vlny jsou jedna a tatáž vlna? Zde se projevuje šílený chtíč polyteismu. I když přicházející a odcházející vlna zůstává stejná, ale využívající této příležitosti dvakrát apelovat na kouzla démonů, je více poskvrněn ješitný duch, který „odchází a nevrací se“ (Ž 77:39). Žádám vás, Varro, nebo vás, kteří jste četli taková díla takových učených mužů, hrdých na to, že vědí něco velkého, - vysvětlete mi to, i když ne v souladu s tou věčnou a neměnnou přirozeností, kterou je jediný pravý Bůh, ale alespoň v souladu s duší světa a jeho částí, za které považujete své bohy. To, že si představujete Neptun jako součást světové duše, prostupující mořem, je samozřejmě klam, ale klam je stále tolerovatelný. Ale voda, která přichází ke břehu a jde do moře, jsou tyto dvě části světa nebo dvě části světa duše? Kdo z vás je tak blázen, aby takhle přemýšlel? Proč z vás udělali dvě bohyně, když ne proto, že vaši moudří předkové předvídali, že nad vámi nebude vládnout mnoho, ale že mnoho démonů, kteří mají zalíbení v ješitnosti a lžích tohoto druhu, vás podřídí své moci? A proč podle tohoto výkladu přestala být Salacia spodní vrstvou moře, v jakém postavení byla podřízena svému manželovi? Položíte ji totiž až na hladinu, když řeknete, že je to vlna opouštějící břeh. Bylo to proto, že odehnala svého manžela z hladiny moře, protože se na něj zlobila, že si vzal Venilii jako svou milenku? Hlava XXIII. O zemi, kterou Varro považuje za bohyni na základě toho, že světový duch, který je uznáván jako bůh, proniká do této spodní části jejího těla a předává jí božskou sílu Země je samozřejmě jedna a ta samá, i když ji vidíme plnou zvířat, která jsou pro ni charakteristická: proč ji, toto velké tělo a spodní část prvků světa, považují za bohyni? Je to proto, že je plodná? Proč ale v tomto případě nejsou za bohy považováni samotní lidé, kteří činí zemi úrodnější kultivací, tedy když se orá, a ne když se k ní modlí? Ale říká se, že to, co z ní dělá bohyni, je ta část duše světa, která ji prostupuje. Není však existence duše v lidech zjevnější; jsou na toto téma nějaké pochybnosti? Mezitím lidé nejsou považováni za bohy; a co je nejvíce politováníhodné, je to, že kvůli podivnému a ubohému omylu poslušně uctívají a zbožňují ty, kteří nejenže nejsou bohové, ale kteří sami jsou lepší. Tentýž Varro ve své knize o vyvolených bozích tvrdí, že ve všech a každé přírodě existují tři úrovně duše. První prostupuje všemi obecně živými částmi těla, ale nemá cit, ale pouze oživující sílu; Takže v našem těle je tato síla, říká, distribuována v kostech, nehtech, vlasech; v neživém světě se stromy živí, rostou a žijí svým vlastním způsobem bez citu. Druhá úroveň duše je ta, ve které je pocit: tato síla existuje v očích, uších, nose, rtech, doteku. Třetí úroveň duše je nejvyšší, nazývaná duch, ve které převládá racionalita: nazývá tuto část světa bohem duše a v nás - géniem. V neživém světě jsou kameny a země, které vidíme, v nichž se cit neprojevuje, jako kosti a nehty božstva. Slunce, měsíc a hvězdy, které cítíme a kterými cítí on sám, jsou jeho pocity. Konečně, éter je duchem božstva: z jeho síly, když dosáhne nebeských těles, se tato svítidla stávají bohy; když pronikne do země, země je bohyně Tellura, a když dosáhne moře a oceánu, stanou se bohem Neptunem. Ale ať se vrátí zpět z oblasti této teologie, kterou považuje za přirozenou a kam se stáhl jako k odpočinku, unavený všemožnými úhyby a kruhovými objezdy. Nechte ho, říkám, vrátit se k civilní teologii: zatím se na to soustředím, stále o tom mluvím. Nebudu dále rozvádět skutečnost, že pokud jsou v neživém světě země a kameny podobné našim nehtům a kostem, pak stejně jako tyto kosti nemají rozum, stejně jako nemají city; nebo že pokud naše kosti a nehty mají rozum, protože jsou v člověku, který má rozum, tak ten, kdo nazývá zemi a kameny světovými bohy, je stejně hloupý jako ten, kdo by naše kosti a nehty nazýval lidmi. Měli bychom o tomto tématu raději diskutovat s filozofy; v tomto případě chci mluvit s politikem. Je totiž docela dobře možné, že se sice snažil postupně přejít do oblasti přírodní teologie jako do jakési oblasti svobody, nicméně při psaní knihy o vyvolených bozích neztratil toto téma ze zřetele; a vyjádřil výše uvedené, aby se nezdálo, že jeho předkové nebo jiné státy uctívali Telluru a Neptun nadarmo. Ptám se tedy: je-li země jedna, proč tedy část světové duše, která prostupuje zemi, není také jednou bohyní, kterou nazývají Tellura? Pokud představuje jednu bohyni, kde pak v tomto případě bude Orcus, bratr Jupitera a Neptuna, kterému se také říká Ditis Otec? Kde bude jeho žena Proserpina, která podle jiného názoru uvedeného v téže knize nepředstavuje úrodnost země, ale její spodní část? Pokud říkají, že část světové duše, když prostupuje horní částí země, představuje boha Dytis Otce, a když spodní část představuje bohyni Proserpinu, co je potom Tellurium? Vždyť všechno, čím ona sama je, je rozděleno na dvě naznačené části a na dva bohy, takže nelze pochopit, čím ona, třetí, bude a kde bude. Řekne někdo, že tito bohové, Orcus a Proserpina, dohromady tvoří jednoho Telluru, a že tedy nejsou tři bohové, ale buď jeden, nebo dva? Říká se jim však tři, tři se považují a každý je uctíván svými zvláštními oltáři, chrámy, kulty, kněžími; a tedy třemi zvláštními démonickými kouzly, která poskvrňují zkaženou duši. Ať také řeknou, do které části země proniká část světového ducha, aby zrodila boha Tellumona? Žádná, říká Varro, ale stejná země má dvojí generativní sílu – mužskou, která produkuje semena, a ženskou, která je přijímá a vyživuje: od ženské síly se nazývá Tellurium a od mužské síly – Tellumon. Proč v tomto případě pontifikové, jak sám ukazuje a přidal dva další, přenechávají toto božské dílo čtyřem bohům: Tellurovi, Tellumonovi, Altorovi a Ruzorovi? Tellurium a Tellumon již byly zmíněny, ale proč také Altor? Protože, jak říká, všechno, co se rodí, je živeno (aluntur). Proč Ruzor? Protože, říká, všechno se zase vrací (rursus) k tomu samému. Hlava XXIV. O jménech Tellura a jejich významech, které, i když byly náznakem mnoha věcí, by neměly potvrzovat názory na mnoho bohů Ale kvůli této čtyřnásobné síle by Země musela mít čtyři jména a ne reprezentovat čtyři bohy, stejně jako jeden Jupiter a jedna Juno mají každý mnoho jmen. Těmito jmény je míněna mnohotvárná moc náležející jednomu bohu nebo bohyni; ale jejich množství nepředstavuje množství bohů. Tak jako se to občas stává u těch nejopovrženíhodnějších žen, když jsou obtěžkány davem těch, které jejich chtíč přitahuje, tak je tím občas zatížena i duše, která se stala opovrženíhodnou a zneužívanou nečistými duchy, i když nejčastěji nachází zalíbení v množení bohů, jimiž je poskvrněna. A sám Varro, jako by se za tento dav styděl, tvrdí, že bohyně Tellurium je sama. "Ona," poznamenává, "se nazývá Velká matka: tympanon, který má, znamená zeměkouli, věž na její hlavě znamená město, sedadla kolem ní znamenají, že ačkoli se všechno kolem hýbe, ona sama je nehybná. Galové jsou ustanoveni, aby jí sloužili jako znamení, že ti, kdo nemají semeno, musí sloužit zemi, protože všechno je v ní. A že se před ní tváří, to, říká, jasně ukazuje, že ti, kdo ji pěstují, by neměli zahálet: vždyť mají vždy co dělat. Zvonění činelů, hřmění železných nástrojů, potlesk a všelijaké tlachání ukazují, co se děje při obdělávání půdy; měď je upřednostňována, protože starověcí lidé obhospodařovali půdu mědí předtím, než bylo vynalezeno železo. Přidávají k tomu,“ pokračuje Varro, „svobodného a ochočeného lva, aby ukázali, že neexistuje jediný druh země tak vzdálený a drsný, který by se nedal obdělávat. Ve své řeči pokračuje dále a říká: "Tellura, matka dostala mnoho jmen a titulů, protože věřila, že představuje mnoho bohů. Je považována za Opu, protože se zpracováním zdokonaluje (opere); nazývána Matkou, protože rodí tolik věcí; Velká, protože produkuje potravu; Proserpina, protože z ní vylézají ovocné rostliny (proserpant); Vesta, protože je pokryta bylinami, takže jiní bůh neléčí, neléčí, neléčí. ji." Ale vyvstává otázka, pokud je to jedna bohyně, ačkoli ve skutečnosti ani bohyní není, proč je tedy tolik uctíváno? Koneckonců, toto všechno je mnoho jmen jedné bohyně, a ne tolik bohyní jako jmen. Autorita chybujících předků je ale pod tlakem a v samotném Varrovi vyvolává obavy bezprostředně po vysloveném názoru. S výhradou poznamenává: „To není v rozporu s míněním předků o těchto bohyních, podle nichž je představovali v podobě mnoha bohyní.“ Jak to není v rozporu, když je jedna věc, když má jedna bohyně mnoho jmen, a úplně jiná věc, když je mnoho bohyní? "Ale," říká, "je možné, že totéž je jedno a obsahuje něco mnoho." Souhlasím, že v jedné osobě je něco mnoho věcí, ale je to důvod, proč je mnoho lidí? Také jedna bohyně může mít mnoho věcí, ale je to důvod, proč je mnoho bohyní? Ať si však dělají, co chtějí: rozdělovat, spojovat, násobit, dělit a míchat. Takže tady jsou, tato slavná tajemství Telluru a Velké Matky: vše v nich souvisí se smrtelnými semeny a kultivací Země. Souvisí věci s tímto tématem a mají podobný význam, jako tympanon, věže, hál, nesmyslné dovádění, zvonění na činely a výcvik lvů, slibující komukoli věčný život? Slouží vykastrovaní Galové této bohyni jako znamení, že ti, kdo nemají semeno, mají sloužit zemi? Není to právě tato služba, která je obírá o semeno? Koneckonců, ti, kteří ho nemají, ve skutečnosti nezískávají semeno službou této bohyni, ale v důsledku toho jsou ti, kteří je mají, zbaveni toho, aby jí semeno podávali. A nevšímají si, jakou sílu získali zlí démoni, když, aniž by se odvážili slíbit něco velkého, byli schopni požadovat takovou krutost! Kdyby Země nebyla považována za bohyni, lidé by ji obdělávali, aby z ní dostali semena, a nepáchali by na sobě zvěrstva, aby kvůli ní o své semeno přišli. Pokud by nebyla považována za bohyni, byla by zplodněna rukama ostatních a nenutila by člověka, aby se stal neplodným vlastníma rukama. Když v kultu Liber ctihodná matróna položí věnec na mužský pohlavní orgán před celým lidem, možná v přítomnosti manžela červenajícího se hanbou (pokud je v těchto lidech jen kapka hanby); když je novomanželovi při svatebních obřadech nařízeno sedět na kmeni Priapa, pak jsou tyto věci mnohem snesitelnější a snazší ve srovnání s touto brutální ohavností nebo odporným zvěrstvem, s nímž jsou obě pohlaví oklamána démonickými triky, takže v důsledku dobrovolného mrzačení se nekoná ani jedno, ani druhé. Tam se bojí vlivu zlého oka na pole; zde se nebojí své členy odseknout. Tam se uráží skromnost novomanželky tak, že jí není odebrána nejen schopnost rodit děti, ale ani její panenství; muž se zde znetvoří natolik, že se nepromění v ženu, ani nezůstane mužem. Hlava XXV. Jaký výklad dávají řečtí mudrci o kastraci Atyse? Varro se o slavném Atisovi nezmínil ani nepodal vysvětlení, kvůli vzpomínce na jeho lásku, kvůli níž se Galové vykastrovali. Moudří a učení Řekové si ale nenechali ujít příležitost vysvětlit tuto slavnou svatyni. Protože vzhled země na jaře je krásnější než v jiných ročních obdobích, slavný filozof Porfiry dokazuje, že Atis znamená květiny, a proto se jeví jako kastrovaný, že květiny údajně padají před ovocem. Ke květinám tedy není přirovnáván muž sám nebo pseudomuž jménem Atys, ale jeho genitálie. Právě ty druhé spadly za jeho života – ve skutečnosti nespadly ani se neutrhly, ale byly jednoduše rozdrceny na kusy; po ztrátě této barvy nenásledovalo žádné ovoce, ale úplná neplodnost. Co z něj později zbylo a co si on, kastrovaný, ponechal, co by mělo výše zmíněný význam? S čím by se to dalo přirovnat a jaký význam z toho lze odvodit? Nebo když si nad tím marně lámali hlavu a na nic nepřišli, budou tvrdit, že je lepší věřit tomu, co se rozšířilo a co se píše v knihách o kastrovaném člověku? Náš Varro měl pravdu, že mlčel a nechtěl o těchto věcech mluvit: nebyly mu neznámé, jako nejučenějšímu muži. Hlava XXVI. O ohavnosti kultu Velké Matky Stejně tak nechtěl mluvit (alespoň si nepamatuji, že bych se s ním někde setkal) o mužích a ženách zasvěcených Velké Matce, kteří zapomněli na veškerou skromnost, zženštilé lidi, kteří s namoučenými vlasy, vybělenými tvářemi, uvolněnými končetinami a ženskou chůzí ještě před včerejškem chodili po náměstích a ulicích Kartága, prosili o hnusný život. Nebyl výklad, mysl se zastyděla, výmluvnost ztichla. Velká Matka porazila všechny syny-bohy velikostí nikoli božství, ale zločinu. Ani zrůdnost Januse se s tímto monstrem nemůže srovnávat. Ošklivostí se vyznačoval pouze sochami, ale tato odhalovala ošklivost v kultu spojenou s krutostí; Tento dostal členy z kamene a tento vzal členy z lidí. Ve srovnání s touto hanbou se hanebné skutky samotného Jupitera zdají malé a bezvýznamné: mezi svými milostnými vztahy se ženami zneuctil nebe tím, že měl vztah pouze s Ganymedem; a tento, s tolika zženštilými lidmi, veřejně uznávanými, znesvětil zemi a urazil nebe. Tuto nechutnou krutost lze srovnat pouze s krutostí Saturna, který nařídil kastraci svého otce; ale v kultu Saturna, pokud byli lidé zabíjeni, bylo to rukama někoho jiného a ne kastrováno jejich vlastními. On, jak říkají básníci, pohltil své syny a fyzici tomu dávají různé výklady; vypráví se, že je prostě zabil. Ale pokud mu Punové obětovali své děti, Římané to nepřijali. Mezitím Velká Matka uvedla eunuchy do římských chrámů a podporovala tento divoký zvyk; je považována za asistentku římské moci - ona, která odřízla mužské pohlavní orgány! Co znamenají krádeže Merkura, zhýralost Venuše, nestydaté a podlé skutky ostatních bohů, o kterých bychom se dozvěděli z knih, ve srovnání s tímto zlem, kdyby se nezpívalo a neuvádělo v kinech každý den? Ale všechny tyto věci jsou pouhé maličkosti ve srovnání s tím zlem, jehož velikost vyhovovala jen Velké Matce! Říká se, že všechny tyto věci vymysleli básníci; ale vymysleli básníci i to, že se líbí a líbí se bohům? Budiž to smělost básníků, že byli opěvováni a popsáni; ale že byly připisovány božským věcem a na naléhání a žádost samotných bohů byly vykonávány k jejich cti – jak jinak to nazvat, když ne zločinem bohů a zároveň výrazem víry v démony a sváděním chudých lidí? Ano, pokud byla matka bohů poctěna tím, že eunuchové byli zasvěceni její službě na její počest, pak to nebyli básníci, kdo toto vymyslel; oni naopak z toho byli spíše zděšení než opěvovaní. Měl by se někdo věnovat těmto vyvoleným bohům, aby žil blaženě po smrti, když ten, kdo je jim zasvěcen, nemůže žít čestně ani k smrti, je oddán tak ohavným pověrám a podléhá nečistým démonům? Ale to vše, říká Varro, souvisí se světem (mundum). Neoznačuje to spíše nečisté (immundum)? Proč se však něco, co se ukáže existovat ve světě, nemůže vztahovat ke světu? Snažíme se však dosáhnout takového stavu ducha, v němž by, vložil svou důvěru v pravé náboženství, nezbožňoval svět jako Boha, ale chválil svět pro Boha jako Boží dílo, a když by se očistil od světských ohavností, neposkvrněně vystoupil k Bohu, který stvořil svět. Hlava XXVII. O vynálezech fyziologů, kteří nectili pravé božstvo a ne kultu, kterým by se mělo ctít pravé božstvo Vidíme tedy, že tito vyvolení bohové se těšili větší slávě než ostatní; ale byly použity ne v tom smyslu, že by byly oslavovány jejich zásluhy, ale v tom smyslu, že jejich ohavnosti nebyly skryty. Je tedy pravděpodobné, že to byli lidé, jak o tom uvádějí nejen básníci, ale i historici. Tak Virgil říká: Saturn byl první, kdo povstal z Olympu Přišel, zbaven svého království Jupiter 85. Euhemerus o tom, stejně jako o dalších průvodních okolnostech, podrobně hovoří ve své historii, kterou Ennius přeložil do latiny. Vzhledem k tomu, že ti, kdo před námi psali v řečtině i latině, velmi proti tomuto typu chyb mluvili, nechci se tímto tématem zabývat. Když uvážím tyto fyziologické výklady, s jejichž pomocí se vtipní a vzdělaní lidé snaží proměnit takové lidské věci v božské věci, vidím pouze to, že je lze připsat časným a pozemským záležitostem a tělesné přirozenosti, a pokud jsou neviditelné, pak v každém případě proměnlivé, což v žádném případě nemůže být pravým Bohem. Kdyby k tomu přikládali alespoň významy odpovídající pocitu úcty, pak by sice člověk musel litovat, že v nich není žádný náznak pravého Boha, ale do jisté míry by to bylo možné snést, kdyby se zároveň nedělaly nebo nařizovaly takové ohavné a ohavné věci; za daných okolností, když je již bezbožné ctít tělo nebo ducha místo pravého Boha, který jediný, přebývající v duši, ji činí blaženou, oč horší je ctít tyto věci, a to dokonce tak, že se nedosáhne spásy a není zachována duševní ani fyzická slušnost uctívajícího? Proto, když je kterýkoli prvek světa nebo jakýkoli stvořený duch, i nečistý a zlý, uctíván chrámy, posvátnými obřady, obětmi, příslušejícími pouze pravému Bohu; pak je to špatné ne proto, že věci, kterými je tato úcta vyjádřena, jsou špatné, ale proto, že jsou to věci, jimiž bychom měli ctít Toho, jemuž taková úcta a služba náleží. Tvrdí-li někdo, že absurditou nebo zrůdností soch, vražděním lidí, korunováním mužských pohlavních orgánů, veřejným zhýralostí, odřezáváním členů, kastrací reprodukčních částí, zasvěcením zženštilých lidí, provozováním nečistých a ohavných her, ctí pravého Boha, Stvořitele každé duše a těla, protože On by ho nectil, ale on by ne špatným způsobem, jak by mělo. A kdo přesně s takovými věcmi, tzn. Navíc neuctívá pravého Boha, Stvořitele duše a těla, ale nějakou, byť nevinnou, přírodu, ať už je to duše nebo tělo, nebo duše a tělo dohromady - hřeší dvojnásob proti Bohu: protože ctí místo Boha to, co není Bůh, a ctí takové věci, kterými by neměl být ctěn ani Bůh, ani Bůh. A do jaké míry uctívají odporné a obscénní věci, je zřejmé. Co nebo koho uctívají, by nebylo jasné, kdyby jejich historie nesvědčila o tom, že vše, co je odporné a nechutné, se děje proto, že to jejich božstva sama výhružně požadovala. Odhlédneme-li tedy od této okolnosti, je jasné, že veškerá tato civilní teologie, která nabízí absurdní obrazy k rozjímání a skrze ně se zmocňuje hloupých duší, slouží zlým démonům a nečistým duchům. Kapitola XXVIII. Tato Varrova doktrína teologie ve všech jejích částech si odporuje A co se stalo z toho, že se Varro, nanejvýš důvtipný a učený muž, ve své rafinované úvaze pokusil rozdělit všechny tyto bohy mezi nebe a zemi? Nebyl toho schopen: bohové mu unikli, utrhli se, vypadli. Když raději mluví o ženách, tedy o bohyních, říká: „Protože, jak jsem řekl v první knize o místech, je brán v úvahu dvojí původ bohů: nebeský a pozemský, proto se některým z nich říká nebeští a jiní pozemskí; stejně jako v předchozích knihách jsme začali z nebe, když jsme mluvili o Janusovi, kterému někteří říkají nebe, a jiní začněte mluvit o ženách, tak začněte světem. Cítím, jak je těžký. Řídil se zcela pravděpodobným předpokladem, že nebe je spíše aktivním principem a země pasivním, a proto přisuzoval mužskou sílu nebi a ženskou sílu zemi, ale ztratil ze zřetele, že mnohem mocnější je ten, kdo stvořil nebe i zemi. V tomto smyslu vysvětlil v předchozí knize slavná tajemství Samothráků, když řekl, že některé modly představují nebe, jiné zemi a další prototypy věcí, které Platón nazýval idejemi. Pod nebem je podle jeho názoru myšlen Jupiter, pod zemí - Juno a pod idejemi - Minerva; pod nebem - to, z čeho se to děje, pod zemí - to, z čeho se to děje, pod idejemi - to v souladu s tím, co se děje. Neřeknu, že ideje mají podle Platóna takový význam, že v souladu s nimi netvoří nebe, ale samo je stvořeno. Řeknu jen, že v knize o vyvolených bozích on sám toto trojdílné rozdělení bohů ztratil ze zřetele. Dal obloze mužské bohy, zemi ženské bohyně a mezi ty druhé umístil Minervu, kterou předtím umístil nad oblohu. Dále Neptun skončil v jeho moři, které patří spíše zemi než nebi. Nakonec Ditis otec, Řeky nazývaný Πλούτων, bratr obou (tj. nebe-Jupiter a moře-Neptun) a mužského boha, se také ukázal být pozemským bohem. Někdo by se mohl ptát, jak se snaží dát bohy nebi a bohyně zemi? Co lze v jeho úvahách nalézt solidního, nepopiratelného, ​​rozumného? Koneckonců má Zemi a Tellur, počátek bohyní, Velkou Matku, před kterou řvala a šklebila se šílená ohavnost lidí, kteří se vykastrovali. Co potom znamená nazývat Januse hlavou bohů a Tellurem hlavou bohyní? Tam chyba neudržela jednu kapitolu, tady ji šílenství neudrželo zdravé. Proč se snaží světu přisuzovat takové maličkosti? I kdyby se jim to podařilo, ani jeden rozumný člověk by nectil svět místo Boha. Ani toto se jim však nepodařilo. Proto je lepší toto vše připsat mrtvým lidem a démonům a nedorozumění se sama odstraní. Hlava XXIX. Že vše, co fyziologové připisovali světu a jeho částem, měli připisovat jedinému pravému Bohu V podstatě vše, co údajně světu připisují na základě fyzikálních zákonů z teologie těchto bohů, to vše, aniž bychom v nejmenším uráželi zbožné city, můžeme následujícím způsobem připsat pravému Bohu, který stvořil svět, Stvořiteli duše a těla. Uctíváme Boha, ale ne nebe a zemi, z nichž se skládá svět, a ne duši nebo duše rozptýlené ve všech živých bytostech; Bůh, který stvořil nebe a zemi a vše, co je na nich, který stvořil nejen živé duše, ale i jejich city a mysl. Kapitola XXX. S jakou zbožností je třeba odlišit Stvořitele od tvora, abychom nectili tolik bohů, kolik je děl jediného Stvořitele? Vystopujme obecně ty skutky jediného Boha, kvůli nimž si pro sebe vymysleli mnoho a falešných bohů a snažili se věrohodně vyložit jejich nejodpornější a nejzločinnější svátosti. Ctíme Boha, který ustanovil pro stvoření, která stvořil, počátky a účel jejich existence; Který obsahuje, zná a disponuje příčinami věcí; Kdo stvořil sílu semínek, dal živým bytostem, kterým chtěl rozumnou duši zvanou duch, propůjčil schopnost řeči, některým duchům dal dar předpovídat budoucnost, i když někdy sám předpovídá budoucnost a léčí nemoci, skrze koho se mu zlíbí; Kdo řídí začátek, průběh a konec válek, když musí napravit a očistit lidskou rasu; Kdo, aby rozpustil bezmeznou přírodu, stvořil vše, hořící oheň to řídí; Kdo je Stvořitelem a Vládcem všech vod; Kdo stvořil slunce, nejjasnější ze všech tělesných svítidel, a dal mu odpovídající pohyb a sílu; Který rozšiřuje svou moc a vládu i na samotné podsvětí; Kdo určil semena a potravu smrtelným zvířatům podle jejich povahy; Kdo klade základy země a činí ji úrodnou, štědře rozdává její plody zvířatům a lidem; Kdo zná a objednává nejen hlavní důvody, ale i vedlejší; Kdo dává směr nebeským a pozemským stezkám; Kdo předal lidské mysli, Jím stvořené, znalosti různých věd; Kdo založil manželství manželů pro pokračování lidské rasy. Nejdůvtipnější a nejučenější Varro se na základě kdoví jakých fyzikálních výkladů, odněkud přečtených nebo sám vymyšlených, snaží toto vše distribuovat mezi vyvolené bohy. Ale to vše se děje a vše je řízeno jediným pravým Bohem, a to přesně jako Bůh, tedy všudypřítomný, neomezený žádným prostorem, nesvázaný žádnými pouty, nerozdělený na žádné části, v ničem se neměnící a naplňující nebe i zemi přítomností své síly a plností své přirozenosti. Vše, co stvořil, ovládá tak, že to samo s Jeho vědomím a vůlí koná a vykonává své vlastní pohyby. Neboť ačkoli bez Něho nemůže být nic, přece to, co bylo stvořeno, není tím, čím je. Prostřednictvím andělů činí mnoho věcí, ale činí je požehnanými pouze od sebe. Stejně tak, i když z nějakých důvodů posílá k lidem anděly, činí lidi požehnanými ne skrze anděly, ale od sebe. Od tohoto jediného pravého Boha očekáváme budoucí život. Kapitola XXXI. Z jakých konkrétních Božích požehnání se kromě obecných darů těší následovníci pravdy? Kromě tohoto druhu požehnání, která Bůh štědře uděluje ctnostným a ničemným lidem díky ovládání přírody, o které jsme se zmínili, máme od Něj velké znamení Jeho velké lásky ke ctnostným lidem. Absolutně nejsme schopni náležitě poděkovat za ta požehnání, že existujeme, žijeme, vidíme nebe a zemi a máme mysl, s jejíž pomocí nacházíme Jeho, Toho, kdo toto všechno stvořil. Ale jaké srdce, jaký jazyk Mu dokáže náležitě poděkovat za to, že nás neopustil obtěžkané a obtěžkané hříchy, odvrácené od svého světla a zatemněné láskou k temnotě, tedy k oplzlosti, ale poslal nám své Slovo, kterým je Jeho jednorozený Syn, abychom od Něho, který se narodil v těle a trpěl za nás, poznali, jak si Bůh člověka váží; abychom touto jedinou obětí byli očištěni od všech hříchů a abychom, když jsme přijali do našich srdcí vylití lásky z Jeho Ducha, navzdory všem těžkostem, dosáhli věčného pokoje a nepopsatelné sladkosti, abychom Ho mohli spatřit? Kapitola XXXII. Skutečnost, že tajemství Kristova vykoupení bylo známo ve všech minulých dobách a vždy bylo kázáno prostřednictvím různých znamení Toto tajemství věčného života bylo kázáno prostřednictvím andělů prostřednictvím určitých znamení a svátostí vhodných pro dobu od samého počátku lidského rodu. Židovský lid byl pak sjednocen do jedné občanské společnosti pro uchovávání svátostí; v něm bylo prostřednictvím řady znalých a některých nevědomých lidí předpovídáno, co se dělo od doby Kristova příchodu až po dnešek, i to, co se má stát v budoucnosti; a tento lid byl následně rozptýlen mezi ostatní národy kvůli svědectví Písma, které hlásalo budoucí spasení v Kristu. Neboť nejen proroctví obsažená ve slově, nejen pravidla života, která uspořádávají mravnost a zbožnost a obsažená v knihách, ale také posvátné služby, kněžství, chrámy, oltáře, obřady, svátky a vše, co se týká toho, co se sluší Bohu a v řečtině se nazývá λατρεία – to vše znamenalo a předznamenalo, že se musí naplnit pro budoucí život, jak vidíme a věříme, že pro Krista se musí naplnit. jak doufáme. Kapitola XXXIII. Že jen křesťanské náboženství mohlo objevit vychytralost zlých duchů, kteří si libují v lidském klamu Díky tomuto jedinému pravému náboženství bylo zjištěno, že bohové pohanů byli nečistí démoni, kteří pod rouškou duší mrtvých nebo světských tvorů chtěli být uctíváni jako bohové, arogantně se těšili domněle božským poctám, ale ve skutečnosti - věcem, které byly zločinné a ohavné, nedovolující obrácení lidských duší k pravému Bohu. Člověk se osvobodí od jejich brutální a zlé nadvlády, když začne věřit v Toho, který, aby obnovil padlé, dal příklad stejného ponížení, s jakým padli s pýchou. Tak se objevili bohové, o kterých jsme mluvili, stejně jako jiní bohové jiných národů a v jiných zemích. Bez ohledu na to, jak moc se Varro snažil srovnávat jejich kulty s přírodními zákony, aby nějakým způsobem zušlechtil ostudné věci, nebyl schopen přijít na to, jak je vzájemně sladit, protože důvody zmíněných kultů nebyly v žádném případě to, co si myslel nebo chtěl myslet. Pokud by tomu tak bylo, pak i kdyby to nemělo nic společného s pravým Bohem a věčným životem, přítomnost jakýchkoli přirozených příčin by nějakým způsobem omlouvala zvláštnosti kultů, vyjádřené v podobě jakési ošklivosti nebo hlouposti. To přimělo Varra, aby se pokusil vysvětlit některá divadelní díla a záhady chrámů tímto způsobem. Pravda, neospravedlňoval divadla napodobováním chrámů, ale spíše odsuzoval chrámy za napodobování divadel; poukazem na přirozené příčiny jevu však na chvíli uklidnil pocity rozhořčené těmi děsivými věcmi. Kapitola XXXIV. O knihách Numy Pompilia, které Senát nařídil spálit, aby nebyly známy důvody kultu v nich uvedených Pak se ale ukázalo, že oni, jak uvádí tentýž učený muž, nedokázali lhostejně přijmout důvody pro kulty uvedené v knihách Numa Pompilia a nepovažovali za možné je nejen upozornit na lid, ale dokonce je tajně uchovávat. Takže v témže Varrovi v knize věnované kultům bohů čteme toto: "Jistý Terence měl půdu na úpatí Janiculum. Jeho oráč, procházející s pluhem poblíž hrobu Numy Pompilia, vyhrabal ze země jeho knihy, v nichž byly uvedeny důvody pro ustavení kultů. Terence je odnesl k prétovi, když si je prohlédl u senátora v Římě. Sotva se seznámil s některými důvody, vyjádřil souhlas se zesnulým Numou, a protože senátorští otcové byli věřící lidé, nařídil prétorovi, aby tyto knihy spálil.“ Ať si to každý rozmyslí, jak uzná za vhodné. Mně úplně stačí připomenout, že důvody pro kulty, které uvedl zakladatel římského kultu Pompilius, se neměly lidem, senátorům ani kněžím dozvědět, a že do těchto démonických tajemství pronikl sám Numa Pompilius nepatřičnou zvědavostí. Zapsal je, ale ačkoli byl neohroženým králem, neodvážil se je ani představit ostatním, ani spálit to, co bylo napsáno. První nechtěl, aby lidi nenaučil ateismu, druhý, aby nevzbudil nevoli démonů vůči sobě. A tak je pohřbil na místě, které považoval za nepřístupné, protože si nemyslel, že by se k jeho hrobu odvážil přiblížit pluh. Senát, který se neodvážil odsoudit víru jejich předků, byl nucen vyjádřit Numovi souhlas; ale shledal zmíněné knihy tak nebezpečnými, že se je bál znovu pohřbít, a nařídil tyto památky spálit s pečetí kletby. Protože považovali za nutné provádět tyto kulty, rozhodli se, že chyba v neznalosti důvodů je snesitelnější než narušení občanského řádu ve vědění. Kapitola XXXV. O hydromanii, která v důsledku určitých démonických představ svedla Numu v omyl Numa, ke kterému nebyl poslán ani prorok Boží, ani žádný anděl, byl nucen přejít k hydromanii, aby viděl obrazy bohů ve vodě (přesněji řečeno démony, kteří se mu posmívali) a od nich se dozvěděl, co má založit a vykonávat v podobě kultu. Varro říká, že tento typ věštění vymysleli Peršané a právě k němu se uchýlil Numa a po něm Pythagoras. Pokud byla krev smíchána s vodou, pak to umožnilo vyslýchat mrtvé a Řekové to nazývali νεκρομαντεία. Ale ať už tomu říkáme hydromancie nebo nekromancie, v každém případě je to přesně ten druh věštění, ve kterém se předpovídají předpovědi jménem mrtvých. K jakému umění se kvůli tomu uchýlili, je jejich věc. Neřeknu, že i v provinciích byl tento druh umění ještě před příchodem Spasitele obvykle zákony zakazován a pronásledován. Numa však právě s jejich pomocí rozpoznal kulty, o jejichž rituálech veřejně informoval a o důvodech, pro které se skrýval. Sám byl do takové míry vyděšený tím, o čem se dozvěděl. Když byly knihy, ve kterých byly tyto důvody uvedeny, objeveny, Senát je spálil. Proč proboha Varro uvádí, kdo ví, jaké fyzické důvody pro tyto rituály? Ostatně, kdyby byly uvedeny v těch knihách, určitě by nebyly spáleny. Spálili otcové senátoři knihy samotného Varra, které napsal a které věnoval papeži Caesarovi? A skutečnost, že Numa Pompilius používal vodu pro svou hydromanii, dala vzniknout příběhu, že jeho manželkou byla nymfa Egeria, jak sám Varro napsal. Touto hydromanií se tedy zmíněný římský král, vášnivě usilující o proniknutí do tajemství, která jsou pro člověka nepřístupná, naučil ony kultovní obřady, které pontifikové ve svých knihách nastínili, a ty důvody pro obřady, o kterých nechtěl, aby se o nich dozvěděl nikdo kromě něj. Tím, že je postavil odděleně, je nechal takříkajíc zemřít s ním. Domnívám se, že je to proto, že požadavky démonů v něm byly uvedeny do takové míry, že jsou tak špinavé a zločinné, že by učinily celou občanskou teologii nesnesitelnou i pro ty, kteří klidně přijímali mnohé ohavné obřady; nebo možná, že tam byli všichni bohové zastoupeni mrtvými lidmi, protože démoni sami si takové kulty libují a nahrazují se pod maskou mrtvých. Ale tajnou prozřetelností pravého Boha to bylo zařízeno tak, že Pompilius se o tom mohl dozvědět prostřednictvím hydromancie, ale nesměl spálit své knihy, díky čemuž se tato událost proslavila, skončila ve Varrově knize a z ní jsme se dozvěděli, jak se vše stalo. Neboť démoni mohou dělat jen to, co jim je dovoleno. To jim dovoluje nejvyšší a spravedlivý soud Nejvyššího Boha jako trest pro ty, kteří si zasluhují buď být jimi pronásledováni, nebo dokonce padnout pod jejich moc a být jimi oklamáni. A do jaké míry byly zmíněné knihy považovány za nebezpečné a neslučitelné s úctou k pravému Božstvu, lze soudit z toho, že si Senát přál tyto knihy pohřbené Pompiliem spálit. Kdo tedy nechce vést zbožný život, ať hledá věčnou smrt prostřednictvím takových kultů. Kdo nechce komunikovat se zlými démony, neměl by se bát škodlivé pověry, kterou jsou uctíváni, ale snažte se poznat pravé náboženství, které je odhaluje a poráží. Mohlo by vás zajímat: