Книга шестая

Досі мова була ведена проти тих, на думку яких боги повинні бути шановані заради справжнього тимчасового життя, тепер мова починається проти тих, за уявленням яких боги повинні бути шановані заради майбутнього життя. Маючи на увазі у наступних п'яти книгах спростувати уявлення цих останніх, Августин у справжній книзі показує, якої безглуздої думки про богів тримався сам Варрон, найкращий язичницький богословський письменник. Він наводить три роди язичницької теології, про які говорить Варрон, саме – нечуваний, природний і цивільний: і потім доводить, що нечуваний і цивільний пологи цієї теології рішуче не дають нічого для блаженства майбутнього життя. У п'яти попередніх книгах були достатньо, як мені здається, спростовані мною ті, на думку яких багато і хибні боги, яких християнська релігія визнає марними ідолами або нечистими духами і небезпечними демонами, – у всякому разі тварями, а не Творцем, – повинні шануватися заради вигод справжнього смертного життя і земних. по-грецьки λατρεία і пристойними єдиному істинному Богу. Але кому не ясно, що для крайнього божевілля чи впертості не вистачить не лише цих п'яти, а й скільки завгодно книг, коли вони знаходять пусту славу в тому, щоб не поступатися ні перед якими доводами істини до смерті, звичайно ж, тих, над якими панують такі великі вади? Бо, незважаючи на все мистецтво лікаря, недуга може залишитися непереможною не з вини лікаря, а через небажання лікуватися хворого. Ті ж, які, зрозумівши і обговоривши прочитане, ставляться до нього або без будь-якої впертості, або, принаймні, без великої і крайньої впертості, властивої застарілій помилці, - ті скажуть, що своїми п'ятьма закінченими книгами ми зробили б, мабуть, набагато більше, ніж того вимагали підняті нами питання; для них не може бути сумніву в тому, що вся та ненависть, яку через лиха справжнього життя і мінливості й мінливості земних предметів живлять до християнської релігії люди неосвічені, - тим часом як люди вчені, які перебувають під впливом божевільного нешанування, не тільки потурають, але й покривають, ненависть зовсім позбавлена розумної основи і, навпаки, сповнена легковажної зухвалості та найнебезпечнішого запалу. Глава I. Про тих, які говорять, що богів вони шанують не заради справжнього, а заради вічного життя Отже, згідно з запропонованим нами планом, тепер мають бути спростовані і викриті й ті, на думку яких язичницькі боги, зруйновані християнською релігією, повинні шануватися не заради справжнього життя, а заради життя, яке настане після смерті. Своє міркування про цей предмет мені хотілося б почати такими повними істини словами святого псалма: «Блаженна людина, яка на Господа покладає свою надію і не звертається до гордих і до тих, хто ухиляється до брехні» (Пс. XXXIX, 5). Але серед цієї метушні і хибних пустослів'їв з набагато більшою поблажливістю повинні бути вислухані філософи: їм не подобалися подібні думки і помилки народів, які спорудили кумири богам і про тих, кого називають безсмертними богами, вигадали багато хибного і недостойного або повірили цьому вигаданому, і свої подумки. З цими людьми, які якщо і не відкрито, то принаймні пошепки час від часу несхвально висловлювалися про подібні речі, варто поміркувати про поставлене вище питання, а саме: про те, чи слід заради життя, що настає після смерті, почитати не єдиного Бога, який створив усі духовні і тілесні тварюки, а багатьох богів, а багатьох богів, своїм буттям і верховним становищем завдячують цьому єдиному Богу? Проте хто буде слухати промови та міркування про те, що вічне життя дає будь-який із тих богів, про яких я згадував у четвертій книзі, кожному з яких окремо покладено свої особливі обов’язки щодо найменших предметів? Або ці дуже обізнані й розумні мужі (які пишаються, як великим благословенням, що своїми писаннями навчили людей, чому кожному з богів потрібно молитися, що в кожного просити, щоб із найогиднішими витівками, які часто спостерігаються в мімів, не просили у Лібера води, а для Лімфи — вина), дадуть комусь із людей — коли він почне молитися безсмертним богам і у відповідь на прохання Лімфи - вино отримають від них відповідь: «У нас є вода, попроси у Лібера вина», - чи є підстави говорити: «Якщо не маєш вина, дай мені хоча б вічне життя»? Що може бути жахливішим за цей абсурд? Чи не скажуть ці реготуни (вони зазвичай дуже смішні), - якщо тільки вони, подібно до демонів, не намагаються вводити в обман, - у відповідь цьому прохачеві: «Чи можеш ти, любий, думати, що в нашій владі мати життя (vitam), коли знаєш, що ми не маємо навіть винограду? Отже, було б безглуздою дурістю просити або сподіватися на вічне життя від таких богів, які в справжньому короткочасному і тяжкому житті і в тому, що стосується його підтримки та підкріплення, вважаються наглядаючими за такими дрібними деталями, що якби в одного з них попросили щось те, що здавалося б у тому, що здавалося б у тому, що здавалося б, і те, що перебувало в цьому, здавалося б у тому, що те, що перебувало в тому, що знайдеться, безглуздим настільки, що було б дуже схожим на дурість мімів. Це смішно, коли робиться умілими комедіантами у театрі; ще смішніше, коли робиться неосвіченими дурнями у житті. Отже, наскільки це стосується богів, яких узвичаїли в державі, вчені люди ретельно досліджували і передали потомству, про що і якому богу чи богині слід молитися; про що, наприклад, Ліберу, про що – Лімфам, про що – Вулкану та іншим богам, яких я частково згадав у четвертій книзі, частково не вважав за потрібне і згадувати. Потім, якщо попросити у Церери вина, у Лібера хліба, у Вулкана води, у Лімф вогню, то це буде вже помилкою, у скільки ж разів має бути великою безумством молитися тому чи іншому з цих богів за життя вічне? Коли ми міркували про земне царство і зупинялися на питанні, кого з богів чи богинь люди могли б вважати подавцями цього царства, то, перебравши всіх їх, знайшли чужим всякої істини думати, ніби хтось із цих багатьох і хибних богів облаштовує навіть ці земні царства. Чи не буде після цього безглуздим безчестям вірити, ніби хтось із них може дати життя вічне, якому без жодного сумніву і порівняння належить віддавати перевагу всім земним царствам? Адже не тому ж подібні боги виявилися не в змозі дати навіть земного царства, що вони нібито великі й преславні, а це мало і зневажливо, так що піклуватися про нього було б несумісно з їхньою величчю. Нехай земні царства, що швидко гинуть, внаслідок людської слабкості і заслуговують на чийсь погляд презирства; але самі боги такі, що виявилися негідними і того, щоб надати їм обдарування та збереження навіть цих царств. Якщо ж (як це видно зі сказаного у двох попередніх книгах) з усього цього натовпу богів-аристократів і богів-плебеїв жоден не в змозі дарувати смертним смертні ж царства, то у скільки разів менше може він робити смертних безсмертними? Але ми ведемо вже мова з тими, які вважають, що боги повинні шануватися не заради справжнього, а заради майбутнього життя, - повинні почитатися не за те, що їм, всупереч істині, приписується на підставі порожньої думки, як належне і властиве їх владі (як вважають ті, які шанування богів вважають необхідним заради вигод, п'яти попередніх книгах). Якби було так, що вік шанувальників богині Ювенти був би квітучий, а зневажають її або вмирали в юності, або, будучи юнаками, впадали в старечу старість; якби бородата Фортуна вкривала волоссям щоки своїх шанувальників густіше й пишніше, а тих, хто відкидає її, ми бачили б безбородими або такими, що мають бороду рідку; то ми й тоді мали б повну підставу сказати, що могутність кожної з цих богинь на цьому і закінчується, що вони певним чином обмежені у своїх діях, а тому не слід ні у Ювенти просити майбутнього життя, якщо вона не в змозі дати бороди, ні від бородатої Фортуни чекати чогось доброго в майбутньому житті вік, у якому людина покривається бородою. Але якщо немає необхідності почитати цих богинь заради того, що вважається таким, що перебуває в їхній владі, тому що багато шанувальників Ювенти рішуче не користуються квітучою юністю, а з тих, які не шанують її, багато хто насолоджується юнацькою фортецею; так само й багато шанувальників бородатої Фортуни або зовсім не мають бороди, або ж мають не бороду, а бороденку, і скільки не кланяються їй, все одно залишаються предметом глузування з боку бородатих її недоброзичливців, то чи не божевільним буде людське серце, якщо, знайшовши пустим і смішним шанування богів, що підлягає веденню одного бога, а інший – веденню іншого, чи визнає це шанування корисним заради майбутнього життя? Що ці боги дають вічне життя, цього не посміли сказати й ті, які, вважаючи, що богів надзвичайно багато, розділили між ними тимчасові дії, за які б їх шанували шалені натовпи, щоб жоден з них не сидів без діла. Розділ II. Якою має бути думка про богів Варрона, який вивів на світ такі пологи та культи їх, що виступив би по відношенню до них з більшою шанобливістю, якби зовсім не говорив про них Хто досліджував усе це ретельніше за Марка Варрона? Хто зробив відкриття більш вчені, надав роздуми глибші, взаємозв'язки дотепніші, описи повніші? Особливим красномовством, щоправда, не відрізнявся; зате настільки відрізнявся вченістю і обширністю висновків, що у всіх галузях знання, яке ми називаємо світським, а вони – вільним, так само збагачує займається науками фактичними відомостями, у якій Цицерон доставляє насолоду вивчаючому красномовство. Це підтверджує і сам Туллій, говорячи у своїх академічних книгах, що змагання, яке у цих книгах викладається, він вів з Марком Варроном, «людиною, – зауважує він, – безперечно дотепною і, безсумнівно, найвченішою з усіх». Не говорить «промовистим», тому що у цьому відношенні Варрон значно поступається Цицерону, але «безперечно дотепним». І в тих книгах, в яких ставить під сумнів, тобто академічних, додає: «безсумнівно, вченим». Отже, у цьому плані він був такий упевнений, що сумнів, який поширює попри всі, у разі усуває; Начебто, виступаючи на захист сумнівів академіків, щодо одного цього пункту забув, що він і сам академік. А в першій книзі, даючи похвальний відгук про літературні праці Варрона, він. каже: «У своєму власному місті ми були мандрівниками і блукали, наче заїжджі гості; твої книги ніби повернули нас додому, щоб ми дізналися нарешті, хто ми такі і де знаходимося. Ти ознайомив нас із хронологією вітчизни, її історією, зі священним правом, із жрецькою, домашньою та суспільною дисципліною, зі становищем країн і місць, з іменами, пологами, значеннями та причинами речей божественних та людських». Отже, цей настільки знаменитий і славний досвідченістю чоловік (про нього навіть і Теренціан у дуже витонченому віршику каже: «Варрон, чоловік у всіх відносинах вчений»), який прочитав так багато, що дивуєшся, як у нього вистачило часу ще щось написати, і написав так багато, що ледве віриш, щоб він міг якось розумом і ерудицією людина навряд чи серед тих нібито божественних речей, які описував, описав стільки гідного сміху, презирства і огиди, якби був противником і гонителем цих речей і якби вважав їх не до релігії, а до забобонів. І ось він, який шанував богів і знаходив їх гідними шанування до такої міри, що, як сам же говорить у згаданому творі, боявся, як би вони не загинули не від навали ворогів, а від недбалості громадян, від якої він, як від свого роду загибелі, за його ж словами, рятував їх і завдяки своїм книгам, зберігав їх і завдяки своїм книгам Метелл - храм Вести від пожежі, а Еней - пенатів від троянського розгрому, - він же сам і передав потомству для читання такі речі, які на погляд як розумних, так і нерозумних людей здаються заслуговують на презирство і вкрай ворожі релігійній істині. Що ж це означає, як не те, що ця дотепна і дуже обізнана, але не звільнена Святим Духом людина знаходилася під гнітом звичаїв і законів своєї держави; проте не хотів під виглядом похвали релігії мовчати про те, що турбувало його душу. Розділ III. Як ділить Варрон свої книги, складені ним про старожитності речей людських та божеських Варрон написав сорок одну книгу про старовину; розділив їх на речі людські та божественні; речам людським він присвятив двадцять п'ять книг, а божественним – шістнадцять. Підставою такого поділу послужило його бажання залишити про людські речі чотири частини по шість книг у кожній; він звернув увагу на те, хто робить, де робить, коли робить, що робить. Таким чином, у перших шести книгах він говорить про людей, в інших шести – про місця, у наступних шість – про часи, в останні шість – про речі. Чотири рази шість – лише двадцять чотири; але одну особливу книгу він ставить на початку, говорячи в ній попередньо про всі ці предмети загальним чином. І щодо божественних речей він витримав той самий початок розподілу, наскільки справа стосується того, що має відбуватися на честь богів. Бо відбуваються культи, здійснюються людьми, відбуваються у відомих місцях та у відомі часи. Кожен із цих чотирьох згаданих мною предметів він розглядає у трьох особливих книгах: у перших трьох говорить про людей, в інших трьох – про місця, у наступних трьох – про часи, в останніх трьох – про культи, з найтоншим розмежуванням досліджуючи і тут: ким, де, коли і що вирушає. Але оскільки треба було сказати і про те, кому вирушає, і читач особливо чекав саме цього, то він додав ще три останні книги і про самих богів, тож із трьох, узятих п'ять разів, склалося п'ятнадцять. Всіх же книг, як ми сказали, шістнадцять, тому що і на початку цих книг він поставив одну особливу, яка є спільним до них запровадженням. Написавши цю книгу, він поділяє послідовно кожну із п'яти частин. Три перші книги, що стосуються людей, поділяються у нього так, що перша з них говорить про понтифіків, друга – про авгурів, третя – про храмові квіндецемвіри. З другої групи книг, що стосуються місць, у першій йдеться про каплиці, у другій – про храми, у третій – про релігійні місця; наступні три, що стосуються часів, тобто святкових днів, поділяються так, що перша з них говорить про дні жертвоприношень, друга – про ігри цирку, третя – про театральні ігри; у четвертій групі книг, що стосуються культу, перша своїм предметом має освячення, друга – культ приватний, третя – культ публічний. За цією, так би мовити, пишною процесією в трьох останніх книгах виступають і самі боги, для яких влаштований весь цей культ: у першій – боги відомі, у другій – боги невідомі, у третій, найостаннішій – боги обрані та головні. Розділ IV. Про те, що за дослідженням Варрона у читачів богів речі людські виявляються більш давніми, ніж божественні речі Що бажати чи сподіватися у всій цій витонченості і тонкощі послідовних поділів і розмежувань знайти вічне життя було б справою марною, – це кожній людині, не ворожій самій собі через серцеву впертість, очевидно з того, що нами вже сказано, і стане ще очевидніше з того, що буде сказано нижче. Справді, всі ці встановлення суть встановлення чи людей, чи демонів, зокрема і тих демонів, яких вони називають добрими; ми ж скажемо прямо: всіх без винятку нечистих і безсумнівно злих духів, які із заздрощів таємно вкладають у помисли безбожних людей шкідливі думки, що гублять людську душу і позбавляють її можливості погоджуватися з незмінною і вічною істиною і приліплюватися до неї, а іноді й відкрито діють на них. різними спокусами. Варрон сам зізнається, що про людські речі він написав спочатку, а про божественні потім тому, що спочатку з'явилися держави, а потім вже ними були встановлені божественні речі. Тим часом справжня релігія встановлена ​​не якоюсь земною державою, але сама творить небесний град. Її вселяє і вчить своїх істинних шанувальників істинний Бог, Подавач вічного життя. Отже, Варрон, за власним його зізнанням, спочатку написав про людські, а потім уже про божественні речі тому, що божественні речі встановлені людьми; на підтвердження цього він каже наступне: «Як художник, – пише він, – існує раніше, ніж картина, архітектор – раніше, ніж будинок, так само точно і держави з'явилися раніше, ніж те, що ними встановлено». Він додає, втім, що спочатку написав би про богів, а потім про людей, якби писав про всю і всяку природу богів. Ніби у своїх книгах він пише тільки про деяку, а не про всю природу богів, або ніби природа богів, хоч і не вся, а лише деяка, не повинна вважатися більш ранньою, ніж природа людей! Потім, коли він ретельно описує в наступних трьох книгах богів відомих, невідомих і обраних, то, здається, він не пропустив жодної природи богів? Отже, що ж означають його слова: «Якби ми писали про всю природу богів і людей, то розповіли спочатку про богів, а потім вже про людей»? Або він писав про всю і всяку природу богів, або про деяку, або ж про існуючу зовсім. Якщо про всю і всяку, то божественні речі неодмінно мали б бути поставлені їм перед людськими; якщо про деяку, то чому б і в такому разі не сказати про божественні речі перш, ніж про людські? Хіба навіть і деяка частина богів не заслуговує на перевагу перед усіма людьми? Якщо ж перевага деякої частини богів перед цілим світом людських речей здавалася справою надто великою, то частина ця заслуговувала на переваги перед речами принаймні римськими. Адже в книгах про людські речі описуються в нього речі не настільки, наскільки вони ставляться до всієї земної кулі, а лише настільки, наскільки стосуються одного Риму. Справді, коли він каже, що якби писав про всю і всяку природу богів, то в порядку опису вона мала б бути поставлена ​​раніше за людські речі; але коли потім не він говорить, а говорить сама істина, що хоча не вся і всяка, а принаймні яка б то не була істинно божественна природа повинна бути поставлена ​​попереду римських справ, а тим часом поставлена ​​після, і поставлена ​​справедливо, то залишається укласти, що природа ця не існує. Отже, Варрон хотів віддати перевагу не людським речам божественним, а речі справжнім речам хибним. Адже в тому, що він писав про речі людські, він дотримувався історичних оповідань; Чому ж, як не порожньому віруванню в речі, яких і на світі немає, слідував він, коли говорив про так звані речі божественні? Це, безперечно, він і хотів дати зрозуміти тонким натяком, не тільки описавши людські речі передусім божественних, а й навівши підставу чому так зробив. Умовчи він про це, інші зроблене ним пояснили б, мабуть, інакше. Але додаванням цієї підстави він відібрав будь-яку можливість робити іншим довільні з цього приводу здогади, і в той же час досить ясно показав, що віддав перевагу людям людським установам, а не людській природі божественній. Таким чином, він зізнався, що книги про божественні речі написані їм не про правду, властиву природі, а про брехню, властиву омані. В іншому місці, як згадав я в четвертій книзі, він висловлюється щодо цього ясніше, кажучи, що якби сам він побудував нове місто, то взяв би для нього зразок у природи; але оскільки знайшов уже місто старе, то не міг не дотримуватися його звичаїв. Глава V. Про три пологи теології за Варроном, саме – нечуваному, природному та цивільному Потім, за словами того ж таки Варрона, є три роди теології, тобто теорії, що пояснює божественні речі, з яких один називається міфічним, інший – фізичним, третій – цивільним; що ж це за три роди теології? Той рід теології, який у Варрона поставлений першим, латиною ми назвали б казковим; але будемо називати його нечуваним, тому що міфічним названий він від байок: грецьке слово μùθος означає байка. Другий нехай називається природним відповідно до звичайного слововживання. Третій, нарешті, сам Варрон називає латиною цивільним. «Міфічний, – продовжує Варрон, – це той рід (теології), який переважно вживають поети; фізичний – філософи; громадянський – народи. У тому роді, який я назвав першим, багато придумано такого, що гидко гідності та природі безсмертних. Тут розповідається, що один бог народжується з голови, інший – із стегна, третій – із крапель крові; що боги крадуть, перелюбничають, прислуговують людям; нарешті, тут же богам приписується таке, що буває властиво не тільки взагалі людині, а й людині найгіршому». Цього разу Варрон насмілився, вважаючи себе в даному випадку таким, що перебуває в повній безпеці, ясно і недвозначно сказати, яку образу природі богів завдано брехливими байками. Бо в цьому випадку він говорив не про природну та громадянську теологію, а про теологію байкової, яку знаходив можливим осудити відкрито. Подивимося тепер, що він говорить про другий род. «Про другий род, вказаний мною, – пише Варрон, – філософи залишили нам багато творів, в яких показується, хто такі боги, де вони, яке їхнє походження і властивість, з якого часу вони існують або були завжди; чи з вогню вони, як думав Геракліт, чи з чисел, як гадав Піфагор, чи з атомів, як казав Епікур; та багато іншого, що зручніше слухати у стінах шкіл, ніж на форумі». У цьому роді теології, який називається фізичним і завдячує своїм походженням філософам, Варрон не ганить нічого; згадує лише про суперечки між самими філософами, завдяки яким виникло безліч різних сект. Однак цей рід теології він видаляє з форуму, тобто від народу, і замикає його у стінах шкіл. Тим часом, першому роду теології, роду брехливому і мерзенному, надає право громадянства. Ось яка благочестива народна чутка, хоч би й у самих римлян! Що про безсмертних богів говорять філософи, того він не виносить, а що співають поети і представляють гістріони, то, хоча вигадано всупереч гідності і природі богів і може бути властиво не тільки людині взагалі, але й найгіршій людині, вона не тільки виносить, але й слухає із задоволенням. Мало того, думають навіть, що всі подібні речі завгодні самим богам і що ними слід їх умилостивляти. Хтось скаже: «Відокремимо ці два роди теології, міфічний і фізичний, тобто нечуваний і природний, від цивільного, який тепер у нас на черзі і який виділив сам Варрон, а потім подивимося, як він пояснює цей цивільний». Чому нечуваний рід має бути відокремлений від цивільного, це я розумію: причина в тому, що він складний, мерзенний і ганебний. Але бажання відокремити природний від громадянського – чим назвати іншим, як не виразом визнання, що й сам громадянський є? Справді, якщо він природний, то що ж у ньому заслуговує на осуд, за що його слід виключити? З іншого боку, якщо так звана громадянська теологія – теологія неприродна, то в чому її заслуга, за що її слід приймати? Ось де справжня причина, чому Варрон писав про людські речі раніше, а про божественні після: вона в тому, що в божественних речах він мав справу не з природою, а з людськими встановленнями. Звернемося тепер до громадянської теології. «Третій рід, – каже Варрон, – громадяни повинні знати та розуміти, а особливо жерці у громадянських суспільствах. У ньому йдеться про те, яких богів слід шанувати публічно, які здійснювати кожному з них обряди та жертвопринесення». Послухаємо, що йдеться далі. «Перша теологія, – зауважує він, – пристосована переважно до театру, друга – до світу, третя – до суспільства громадянського». Хто не зрозуміє, яким родом Варрон віддавав пальму першості? Звичайно, другий, який, як було сказано вище, належить філософам. Цей рід, за словами його, пристосований до світу, а за поданням філософів у речах немає нічого кращого за світ. Але, питається, чи відокремив він чи об'єднав ті дві теології, першу і третю, тобто теологію театру та (теологію) громадянського суспільства? Ми бачимо, що належне місту не завжди належить світові, хоча місто і існує у світі: може статися, що на підставі хибних думок у місті поклоняються і вірять у те, чого ніколи не було ні у світі, ні навіть поза миром. А де театр, як не у місті? Хто встановив театр як не держава? Навіщо воно встановило його, як не сценічних ігор? Де ці сценічні ігри, як не серед божественних речей, про які з таким мистецтвом написані ці книги? Розділ VI. Про теологію міфічну, тобто. нечуваної та цивільної, проти Варрона Хоча ти, Марк Варрон, людина дотепна і вкрай вчена, проте ти не Бог, а людина, і до того ж людина, не приведена Духом Божим до пізнання істини і свободи, щоб могла споглядати і відкривати щось божественне. Ти, мабуть, бачиш, як мають відрізнятися божественні речі від людської брехливості та порожнечі; але в питаннях суспільного культу боїшся торкнутися помилкових народних думок і звичаїв, хоча, коли так чи інакше розглядаєш їх і сам зізнаєшся, і вся література ваша проголошує, що вони незгодні з природою навіть таких богів, яких слабкий людський розум уявляє собі у стихіях цього світу. Чим же допоміг тобі в цьому випадку людський, хай і найкращий розум? Чим допомогла тобі в таких скрутних обставинах людська, хоч і всебічна і найбільша вченість? Ти хочеш почитати природних богів, але змушуєш шанувати богів цивільних. Вигадав ти богів байок, щоб вільніше висловити свій спосіб думок про них; але засуджуєш при цьому хоч-не-хоч і богів цивільних. Кажеш, що міфічні боги пристосовані до театру, природні – до світу, а громадянські – до міста; але світ – справа божественне, а міста та театри – людські; і в театрах насміюються не інші які боги, але ті ж, які шануються в храмах; і ігри ви даєте не іншим богам, але тим самим, яким приносите жертви. Чи не набагато гідніше вільного мислителя і більш тонке розмежування зробив би ти, якби сказав, що одні боги – боги природні, інші встановлені людьми; що щодо встановлених людьми одне говорять книги поетів, і зовсім інше – книги жерців; але що й ті й інші настільки згодні між собою в брехні, що однаково подобаються демонам, які ворожі до вчення істини? Залишимо поки що так звану природну теологію, про яку йтиметься потім, і запитаємо: чи розсудливо просити і чекати вічного життя від богів поетичних, театральних, сценічних? Зрозуміло, ні; нехай істинний Бог збереже нас від такого крайнього та святотатного безумства! Яким чином можна було б просити вічне життя у таких богів, яким подібні речі подобаються і яких вони умилостивляють, коли виводять на світ їхні злочини? Вважаю, що ніхто ще не доходив у своєму безумстві до такого дикого безчестя. Отже, ні від байкової, ні від громадянської теології ніхто не отримує вічного життя. Та, міркуючи про богів ганебні речі, сіє, а ця, сприяючи їй, пожинає. Перша сіє брехню, остання – збирає. Перша бруднює божественні речі придуманими злочинами, остання жартівливі уявлення злочинів вводить до числа речей божественних. Перша мерзенні вигадки про богів оспівує у віршах поетів, остання присвячує їх богам під час самих свят богів. Перша оспівує, остання робить предметом кохання злодіяння та злочини богів. Та видає або думає, ця або підтверджує дійсне, або насолоджується помилковим. Обидві вони гидкі; обидві гідні зневаги; але та, театральна, проповідує громадське непотребство, а ця, громадянська, цим непотребством прикрашається. Чи від того, питається, чекати вічного життя, чим опоганюється і справжня короткочасна? Чи спільнота людей негідних, коли вони втираються до нас у прихильність, осквернює життя, а спільнота демонів, коли їх шанують їхніми ж злочинами, життя не осквернює? Адже якщо їхні злочини – злочини дійсні, то як зли вони в такому разі! Якщо ж помилкові, то як погано вони шануються! Читаючи це, людина, вкрай необізнана в подібних речах, може, мабуть, подумати, що про богів розголошується злочинним чином лише те негідне божественної величі і гідне осміяння, що оспівується у віршах поетів і представляється на сцені; але ті священні дії, які здійснюються не гістріонами, а жерцями, вільні і далекі від цієї гидоти. Якби це було так, у такому разі ніхто ніколи не прийшов би до думки здійснювати на честь богів театральні гидоти, і самі боги ніколи не вимагали б їх для себе. Але тому й не було соромно робити такі речі для богів у театрах, що подібні їм вирушали і в храмах. Сам Варрон, намагаючись відрізнити громадянську теологію як щось особливе від теології нечуваної і природною, давав зрозуміти, що вона швидше утворена з тієї і іншої, ніж відокремлена від них. За його словами, твори поетів дають менше, ніж потрібно знати народу, а твори філософів навпаки більше, ніж народу корисно міркувати. «І того й іншого, – каже він, – слід уникнути, і тому з обох пологів чимало взято для цілей цивільних. Тому разом із цивільними речами ми описуємо і те, що вони мають спільного з поетами, хоча в цьому плані у нас більше спільного з філософами, ніж з поетами». Отже, є спільне з поетами. Але в іншому місці Варрон каже, що щодо поколінь богів народи схилялися більше на бік поетів, ніж фізиків. Очевидно, що в першому випадку він говорить про те, що має бути, а в іншому – про те, що є насправді. За його словами, фізики писали заради користі, а поети заради насолоди. Тому те, чого з написаного поетами народи не повинні слідувати, є описом злочинів богів. А тим часом злочини ці доставляють насолоду і народу, і самим богам! Він каже, що поети пишуть заради задоволення, а не заради користі. А пишуть, однак, таке, чого боги від народів чекають, а народи дають! Розділ VII. Про подібність і згоду теології нечуваної з цивільною Отже, злічимо з теологією громадянською сповнену непотребства і мерзотності теологію байкову, театральну і сценічну, і вся вона, заслужено визнавана гідною осуду і огиди, виявиться частиною тієї, яку ніби слід поважати і почитати, – притому не такою частиною (як я маю намір довести), яка не гармонує з'єднана і зчеплена з ним недоречно і невпопад, але цілком узгодженою і з'єднаною з ним найтіснішим чином, тобто органічною частиною цього тіла. На що, справді, вказують ці статуї, форми, віки, стать та одяг богів? Невже бородатий Юпітер і безбородий Меркурій є тільки в поетів, а в понтифіків – ні? Невже на честь Пріапа відправляють гидкі неподобства лише міми, але ніяк не жерці? Чи він одним чином виставляється для поклоніння в місцях священних і зовсім іншим є до театру, служачи об'єктом загальної втіхи? Старий Сатурн і юнак Аполлон – чи тільки маски гістріонів, але зовсім не статуї, які стоять у храмах? Чому Форкул, що охороняє двері, і Ліментин, що вартує поріг, суть боги чоловічої статі, а Кардея, що охороняє петлі, божество жіноче? Чи не зустрічається в книгах про божественні речі таке, що серйозні поети для своїх віршів вважають би ганебним? Хіба лише театральна Діана носить зброю, а міська – просто діва? Чи сценічний Аполлон грає на цитрі, а дельфійський не має цього мистецтва? Але це серед інших гидотів – ще цілком терпимі. Чого тільки не думали про самого Юпітера ті, що поставили його годувальницю в Капітолії? Чи не вивів їх на світ Евгемер, за описом якого, виконаного аж ніяк не байкових бреднів, а складеного з історичною ретельністю, всі подібні боги були і смертними людьми? Приставивши до столу Юпітера богів-хлібників, паразитів, що інше хотіли вони зробити, як не встановити обряди блазнів? Якби мім сказав, що до столу Юпітера запрошені паразити, здалося б, що він хоче викликати сміх. Але це сказав Варрон; сказав над глузування з богів, а їх прославлення; доводиться це тим, що він написав це в книгах про речі божественні, а не в книгах про речі людські, - написав не там, де говорить про сценічні ігри, а там, де міркує про звичаї Капітолію. Зрештою подібні речі одержують над ним верх, і він зізнається, що коли богів наділили людськими формами, то і стали вірити, що вони насолоджуються людськими задоволеннями. Подібні шкідливі вірування не прогавили нагоди підтримати зі свого боку і злі духи, потішаючись над людськими умами. Ось і вийшло, що прислужник храму Геркулеса від нічого робити у вільний час почав грати в кості сам із собою, поперемінно обома руками, однією за Геркулеса, другою за самого себе, з умовою: якщо виграє сам, то на доходи храму приготує собі вечерю і приведе коханку; якщо ж переможцем залишиться Геркулес, те й інше він запропонує власним коштом Геркулесу. Програвши самому собі, він запропонував богові Геркулесу обіцяну вечерю і найвідомішу блудницю Ларентіну. Ця остання, заснувши в храмі, побачила уві сні, ніби до неї звернувся Геркулес і сказав їй, що винагороду, яку вона думала отримати від Геркулеса, вона отримає від того юнака, якого зустріне першим при виході з храму. Коли ж вона виходила, першим зустрів її вельми багатий юнак Тарутій, довго жив з нею в любовному зв'язку і помер, залишивши її спадкоємицею. Здобувши величезні гроші, вона, щоб не здатися невдячною за божественний дар, вчинила так, як вважала найприємнішим богам: написала заповіт на користь римського народу; коли вона померла, її заповіт було знайдено. Кажуть, що за таку послугу її удостоїли навіть божественні почесті. Вигадай це поети, зіграй подібне міми, воно, безсумнівно, було б віднесено до байкової теології і визнано несумісним з гідністю громадянської теології. Але оскільки про такого роду мерзоти, - мерзоти, що зустрічаються не у поетів, мімів і в театрах, а у народу, в культі і в храмах, - говорить такий знаменитий письменник, то не гістріони даремно представляють в розважальних іграх таке велике непотребство богів, а навпаки, жерці даремно намагаються зображувати. Є культ Юнони, - він вирушає на улюбленому нею острові Самосі, - в якому вона виходить заміж за Юпітера; є культ Церери, у якому розшукується викрадена Плутоном Прозерпіна; є культ Венери, в якому оплакується роздертий вепрем її улюбленець, найпрекрасніший юнак Адоніс; є культ Матері богів, в якому злощасна доля гарного юнака Атіса, коханого нею і обкопаного з жіночої ревнощів, оплакується за участю нещасних скопців, званих галлами. Все це – речі набагато потворніші, ніж усяка сценічна гидота. Навіщо ж у такому разі намагаються відокремити міфічні, що власне стосуються театру вигадки поетів про богів від громадянської теології, що має, мовляв, відношення до міста, як від почесного і гідного – негідне і мерзенне? Швидше варто було б дякувати гістріонам за те, що вони шкодують сором'язливість людей і не показують на видовищах всього того, що ховається за священними стінами храмів. Що доброго можна думати про їхню потаємну святиню, коли так багато мерзенного в тому, що виставляється на огляд? Що таємно відбувається в них людьми оскопленими і женоподібними – це, звичайно, знають вони одні. Але самих цих людей, нещасних, огидним чином спотворених та понівечених, вони ніяк не змогли приховати. Нехай переконують вони, кого можуть, що через таких людей у ​​них відбувається щось священне; вони не можуть заперечувати, що самі ці люди вважаються у них належать до їхньої святині. Що в них відбувається, ми не знаємо; але через яких людей відбувається, знаємо. Ми знаємо, що представляється у них на сцені; а на сцену ніколи, навіть у хорі блудниць, не проникала людина оскоплена і женоподібна, хоча на цій сцені дають у них уявлення люди непотрібні та безчесні, а люди чесні давати їх не повинні. Який же отже той культ, для відправлення якого святість обрала таких людей, яких гребує й театральна мерзота? Розділ VIII. Про тлумачення, запозичені з природних законів, які язичницькі вчені намагаються дати своїм богам Але все це, кажуть, має деякий фізіологічний зміст, тобто запозичений із природних законів. Начебто у справжньому міркуванні ми маємо справу з фізіологією, а не з теологією, говоримо про природу, а не про Бога! Бо, хоч істинний Бог є Богом не на думку, а за природою, проте не всяка природа – Бог; тому що природа є і в людини, і в худоби, і в дерева, і в камені, але жоден з цих предметів не є Богом. Якщо ж сутність того тлумачення, яке додається до культу Матері богів, у тому, що Мати богів – земля, то чого питати далі, вести дослідження про інше? Що більш очевидним чином підтверджує думку тих, хто каже, що всі ці боги були людьми? У такому разі всі вони – земнородні, так само як і мати їхня земля. У істинному ж богослов'ї земля – творіння Боже, а не мати. Втім, хоч би як культ її тлумачили і хоч би як зіставляли його з природою речей, у разі чоловікам бути у ролі жінок – над порядку природи, а проти нього. Ця недуга, це злочин, ця ганьба відкрито сповідається в її культі, тоді як при найпорочніших людських звичаях визнання в ньому ледве домагається тортурами. Нарешті, якщо цей культ, більш огидний, ніж сценічні гидоти, вибачається і очищається тим, що щодо нього існують свого роду тлумачення, якими він означає природу речей, то чому ж не вибачаються і не очищаються подібним чином і поетичні вигадки? Адже багато хто тлумачить так само і ці вигадки; навіть найжорстокіший і найжахливіший міф про Сатурна, який пожирає своїх синів, дехто тлумачить у тому сенсі, що час, що позначається під ім'ям Сатурна, сам же винищує все, що не народжує; або, як думав Варрон, Сатурн означає насіння, яке знову повертається в землю, з якої виходить. Інші пояснювали інакше як те саме, так і інше. Тим не менш, ця теологія називається нечуваною, і, незважаючи на всі подібні тлумачення, її ганьблять, відкидають і не схвалюють. Її відрізняють не тільки від природної теології, що належить філософам, а й від громадянської, про яку в нас йдеться, що має, як то кажуть, відношення до міст і народів, – відрізняють як таку, яка має бути справедливо відкинута за те, що вигадала про богів негідні речі. Розрахунок у разі очевидний. Дотепні і найвчені люди, які писали про ці речі, вважали, що обидві теології, байкова і громадянська, однаково заслуговують на осуд; але першу вони наважувалися засуджувати, а останню – ні. Тому першу вони виставили як гідну осуду, а останню представляли для порівняння, як схожу на першу; це не для того, щоб останню обирали, воліючи першою, а для того, щоб було зрозуміло, що і остання нарівні з першою заслуговує на презирство; і щоб, таким чином, і не ганьбити відкрито громадянську теологію, і навчити кращі уми відкидати як ту, так і іншу, і дотримуватися так званої природної теології. Бо громадянська і байкова теологія – обидві нечувані та обидві цивільні. Обидві їх знайде нечуваними той, хто розсудливо розгляне порожнечу і гидоту обох; обидві знайде громадянськими, хто у святкуваннях цивільних богів та у міських божественних речах зверне увагу на сценічні ігри, що стосуються власне теології нечуваної. Яким же, питається, чином владу давати вічне життя можна приписувати комусь їх таких богів, статуї і культи яких показують, що вони своїми формами, своїм віком, статтю, одягом, поколіннями та обрядами дуже схожі на нечуваних богів, які відкидаються найявніше. Всі ці боги - або люди, за своє життя або смерть удостоєні культів і свят по підбурюванню і наполяганню демонів, або, принаймні, нечисті духи, які при всякому разі підкрадаються до людини, щоб схилити його розум до помилки. Розділ IX. Про обов'язки, що належать кожному богу Самі обов'язки богів, обмежені такими дрібницями і дрібницями, що вимагають, на їхню думку, щоб кожному з них молилися про дар, що підлягає його опікуванню (про багато з цих обов'язків, хоча не про всі, ми вже сказали), чи не властиві швидше блазню мімів, ніж гідності богів? Якби хтось запросив до своєї дитини двох годувальниць, з яких одна давала б їй тільки їжу, а інша – тільки пиття, подібно до того, як у них для цих цілей закликаються дві богині, Едука і Потіна, ми б, безсумнівно, вирішили, що ця людина божевільна і в своєму будинку робить щось подібне до міму. На їхню думку, Лібер названий так від звільнення (liberamentum), тому що з його милості чоловіки звільняються від насіння, коли випускають його при зляганні; по відношенню до жінок, – так як і їх вони представляють насіння, що випускають, – ту ж роль виконує Лібера, яку вони вважають ще й Венерою. Тож у храмі Лібера виставляється чоловічий член, а храмі Лібери – жіночий. Ліберу, крім того, пропонують і жінок, і вино для збудження хтивості. Тому вакханалії вирушають із величезним божевіллям. Сам Варрон зізнається, що подібні речі могли чинитися вакханалії не інакше, як при розумовому несамовитості. Згодом, втім, вакханалії викликали проти себе справедливе несхвалення розсудливого сенату, і він наказав їх знищити. Можливо, вони нарешті здогадалися, принаймні в цьому випадку, що в розумах людей можуть робити нечисті духи, яких вважали богами. Таких речей не робили й у театрі. Там грають, але не шаленіють; хоча, втім, вважати богами тих, що насолоджуються театральними іграми, гідно божевілля. А що означає наступне: вважаючи різницю між забобонами і релігією в тому, що забобони властиво боятися богів, релігії ж тільки почитати їх, як батьків, а не боятися, як ворогів, і таким чином уявляючи богів настільки добрими, що вони швидше щадять винних, ніж шкодять невинному, Варон, Варон, Варон бога-хранителя, щоб не підходив до неї вночі і не мучив її бог Сільван. На знак їхньої присутності пороги будинку обходять троє людей, з яких одна вдаряє об поріг сокирою, інша – пестом, третя обкидає її мітлою, щоб цими знаряддями землеробства перешкодити богу Сільвану проникнути в будинок; тому що не можна ні зрубати й очистити дерево без сокири, ні розмолоти зерно без песта, ні зібрати плоди купою без мітли. Від цих трьох предметів взято назви і трьох богів, які охороняють породіллю від насильства Сільвана: саме, Інтерцидону – від сокири, що розсікає (intercisio), Пілюмна – від песта (pilum) і Деверра – від мітли (мести – deverre). Таким чином, охорона від жорстокості злого бога з боку богів добрих має силу в тому разі, коли проти одного озброюється багато і коли вони від цього грубого, жахливого, дикого лісового бога захищаються символами землеробства. Чи це, питається, незлобивість і злагода богів? Чи це благодійні для міст божества, гідніші за сміх, ніж театральні посміховиська? Коли чоловік і жінка одружуються, закликається бог Югатін: нехай так. Але наречена має бути введена в будинок: приурочується ще бог Домідук. Щоб вона залишилася у домі, приставляється бог Домітій; щоб вона перебувала з чоловіком, надається богиня Мантурна, Що ще? Треба було б пощадити людську сором'язливість: нехай би решта докінчила хіть плоті та крові зі збереженням таємниці сорому. Чому ж спальня наповнюється натовпом божеств, коли з неї йдуть і друзі нареченого? Та й навіщо наповнюється? Наповнюється не для того, щоб, знаючи про їхню присутність, дбали про цнотливість, а для того, щоб жінка, слабка статтю і спочатку боязка, була позбавлена ​​цноти за їх сприяння: тут знаходяться і богиня Віргінієнсія, і бог Субіг - батько, і богиня Према - мати, і боги. Для чого це? Якщо чоловікові потрібна у разі допомогу з боку богів, чи мало когось із них однієї чи однієї? Невже мало однієї Венери, яка тому, кажуть, і отримала своє ім'я, що без її сприяння жінка не перестає бути дівчиною? Якщо є у людей хоч крапля сорому, якого немає у богів, то хіба при уявленні про те, що присутня і вникає в цю справу така безліч богів тієї та іншої статі, не переймаються подружжя таким соромом, що один менше вимагає, а інший більше чинить опір? Але нехай богиня Віргінієнсія присутня для того, щоб розв'язаний був у нареченої незайманий пояс; нехай бог Субіг - щоб вона підкорилася чоловікові; богиня Према – щоб, підкорившись, зберігала покірний стан: що робить там богиня Пертунда? Хай їй буде соромно: нехай іде вона геть. Мушу зробити що-небудь і сам чоловік! Найвищою мірою ганебно, якщо роль, від якої вона має своє ім'я, виконується будь-ким іншим, крім чоловіка. Але, можливо, присутність її терпима тому, що вона богиня, а не бог. Якби вона була богом і називалася Пертундом, то, рятуючи цнотливість дружини, чоловік, мабуть, зажадав би проти нього допомоги набагато швидше, ніж породілля проти бога Сільвана. Але навіщо я говорю це, коли там знаходиться і Пріап, самець-виродок, на величезний і огидний фалос якого, за дуже почесним і благочестивим звичаєм матрон, радиться сісти нареченій? Нехай докладають ще нових зусиль і з якою завгодно тонкістю відрізняють громадянську теологію від нечуваної, міста від театрів, храми від сцен, священнодійства понтифіків від віршів поетів, як речі почесні від мерзенних, істинні від хибних, важливі від порожніх, серйозні від жартівливих, такі, до яких йдуть жартівливі. Ми розуміємо, що вони роблять. Вони знають, що нечувана теологія залежить від громадянської і відбиває її у віршах поетів, як у дзеркалі; а тому, виклавши громадянську теологію, засуджувати яку не наважуються, вони з великою сміливістю звинувачують і ганьблять її образ, щоб люди, які розуміють, чого вони хочуть, відверталися і від самого оригіналу, образом якого є нечувана теологія. Втім, самі боги цей образ люблять, бачачи себе в ньому як у дзеркалі; так що з тієї та іншої теології разом найкраще видно, хто вони та які. Тому грізними наказами вони й змусили своїх шанувальників присвячувати собі гидоту нечуваної теології, виставляти її у своїх святах напоказ і рахувати в ряді божественних речей; і таким чином з більшою ясністю показали, що й самі вони – нечисті духи, і що та огидна і огидна театральна теологія є складовою теології цивільної, нібито високою і похвальною, так що однією частиною вона міститься в книгах жерців, іншою – у віршах поетів, будучи загалом помилковою і мерзою. Чи має вона та інші частини – це питання окреме; у цьому випадку, з приводу зробленого Варроном поділу, я показав, гадаю, досить ясно, що і громадянська, і театральна теології належать однаково до цивільної теології. Оскільки обидві вони однаково мерзенні, безглузді, непристойні і хибні, то благочестивим людям годі було чекати вічного життя ні з того, ні з іншого. Нарешті, і сам Варрон, - хоча перелік богів починає з моменту зачаття людини, ставлячи при цьому на першому місці Януса, - і цей рід доводить до смерті людей похилого віку, укладаючи число богів, що мають відношення до існування людини, богинею Нениею, оспівується при похованні старих; потім переходить до переліку інших богів, що мають відношення не до самого життя людини, а до умов його побуту, їжі, одягу і всього того, що необхідно в справжньому житті, показуючи при цьому, який належить кожному богу обов'язок і про що кожному з них має молитися, – у всьому цьому ряді богів не вказує і не називає таких, у яких над. Хто ж, питається, буде настільки недогадливий, щоб не зрозуміти, що, з одного боку, викладаючи і розкриваючи з такою ретельністю громадянську теологію, а з іншого, виставляючи її подібною з теологією нечуваною, теологією непристойною і зневаженою, і таким чином показуючи, що ця остання є частиною першою. богослов'я, яке, за його словами, належить філософам? Але він робить це з таким тонким мистецтвом, що нечувану теологію ганьбить, а громадянську, не наважуючись гудити і її, представляє заслуговуючої презирства за її змістом; а тому, - так як та й інша теологія, на думку людей розсудливих, виявляються ганебними, - гідним поваги залишається лише природне богослов'я. У своєму місці ми поговоримо про останнє докладніше. Глава Х. Про незалежний спосіб думок Сенеки, який набагато сильніше ганьбить громадянську теологію, ніж Варрон нечувану Свобода, якої бракувало Варрону, щоб несхвально висловитися про громадянську теологію, схожу на теологію театральну, так само відкрито, як і про останню, відрізняла до певної міри, хоч і не цілком, Аннея Сенеку, який, судячи з деяких вказівок, жив за часів наших апостолів. Відрізнявся він цією свободою у своїх творах, хоча не відрізнявся у житті. У творі, написаному проти забобонів, він засуджує цю державну і громадянську теологію набагато всебічніше і сильніше, ніж Варрон – театральну та нечувану. Так, розмірковуючи про ідолів, він каже: «Священних, безсмертних і нетлінних (богів) шанують під виглядом зневаженої та неживої матерії; дають їм образи людей, звірів і риб, а деяких одягають тілами і змішаної статі; їх називають божествами, але якби ці божества виявилися раптом наділеними життям, їх визнали б чудовиськами». Потім, трохи далі, схваливши природне богослов'я і привівши думки деяких філософів, він висловлює таке заперечення: «На це хтось скаже: невже я повинен вірити, що небо і земля є богами і що одні з них над місяцем, інші – під місяцем? Невже я маю погодитися з Платоном чи з перипатетиком Страбоном, з яких один робить богів безтілесними, а інший – бездушними? Відповідаючи це питання, він каже: «То що? Ти знаходиш більш істинними мрії Тіта Тація, чи Ромула, чи Гостилія? Тацій зробив богинею Клоацину, Ромул - Піка і Тиберіна, Гостилій - Переляк і Блідість, ці огидні афекти людини, з яких один є рух жахливого розуму, а інший - навіть не хвороба, а колір тіла. Цим божествам ти вважаєш за краще вірити і їм надаєш небо?» А з якою сміливістю говорить він про самі обряди, мерзенних і жорстоких? Один, каже він, відрубує собі статеві органи, інший розтинає відрубані. Коли ж вони бояться гніву богів, якщо тим часом користуються їхньою милістю? Богів не слід почитати, якщо вони вимагають таких речей. Таке вже шаленство засмученого і спантеличеного розуму, що на догоду богам роблять такі звірства, яких не роблять люди навіть найгарніші і легендарної жорстокості. Тирани відрубували деяким члени, але нікому не наказували самому відрубувати свої. На догоду царському капризу деякі окоплялися, але ніхто за наказом пана не накладав на себе руки, щоб не бути чоловіком. У храмах же порубують себе самі, схиляють до милості власними ранами та кров'ю. Якби в когось виявився вільний час придивитись, що там роблять і що терплять, він знайшов би так багато ганебного для людей поважних, непристойного для людей вільних, непристойного для розсудливих, що не сумнівався б назвати їх безумними, якби їх було не так багато; але в даний час все це видає за здоровий глузд натовп людей, позбавлених здорового глузду. Згадує він і про те, що відбувається зазвичай у самому Капітолії, і ганьбить це з повною свободою. Хто повірить, щоб і це відбувалося кимось іншим, як не насмішниками чи безумними людьми? Справді, посміявшись з того, як у єгипетському культі оплакують втрату Осіріса, а потім віддаються великої радості, що його знайдено; як ця зникнення і ця знахідка видаються вигаданими, а радість і смуток виражається людьми, які нічого не втратили і нічого не знайшли – щиро Сенека каже: «Це безумство має свій певний час. Це ще терпимо: один раз на рік подумати. Прийди ж у Капітолій, соромно стане відкритої брехні, яку зобов'язує марна безумство. Один перераховує богу імена божеств, інший повідомляє Юпітеру, котра година; той уявляє собою ліктора, інший - натирача мастями, рухом рук наслідуючи мажить. Є й такі, що заплітають Юноне та Мінерві волосся; стоячи навіть далеко від храму, а не тільки від статуї, роблять пальцями руху, начебто справді прикрашають голову. Є такі, що тримають дзеркало; і такі, що просять богів бути за них поручителями. Є такі, які подають богам скарги і розповідають їм про свої позови. Вчений старшина мімів, старий похилого віку, щодня демонструє в Капітолії свої жарти, ніби боги охоче дивляться на всіма покинуту людину. Навколо безсмертних богів юрмляться всілякі майстри». «Втім, – продовжує він трохи далі, – ці роблять щось, щоправда, зовсім непотрібне, але не ганебне і не безчесне. Але в Капітолії сидять і такі жінки, які вважають себе коханками Юпітера, – не бояться навіть і Юнони, яка має, якщо вірити поетам, дуже сердитим вдачею». Такої сміливості Варрон не мав: він наважився ганьбити лише поетичну теологію, ганьбити ж теологію цивільну не наважився, хоч і завдав їй смертельного удару. Але якщо ми прислухаємося до голосу істини, то храми, де відбуваються подібні речі, виявляться набагато гіршими, ніж театри, де вони видаються. Тому в культі громадянської теології Сенека вважав за краще мудрецю театральну частину, щоб не в релігії духу утримувати її, а зображати в діях. «Все це, – каже він, – мудрець дотримуватиметься, як передбачене законом, а не як завгодне богам». «Що це означає, – каже він трохи нижче, – що ми укладаємо між богами та шлюби, навіть шлюби між братами та сестрами, що, звичайно ж, нечестиво? Беллону ми одружуємося за Марса, Венеру – за Вулкана, Салацію – за Нептуна. Деяких богів ми залишаємо, однак, неодруженими; ймовірно для них не знайшлося відповідної партії, особливо, маючи на увазі ту обставину, що деякі з богинь - вдови, наприклад, Популонія, Фулгора і сама божественна Руміна; не дивуюсь, що їм не знайшлося шукача. Весь цей маловідомий натовп богів, який накопичив забобони протягом довгого ряду століть, ми будемо шанувати так, щоб пам'ятати, що шанування їх – простий звичай і не належить до чогось дійсного». Таким чином, ні закони, ні звичай не встановили в цивільній теології нічого такого, що було б завгодно богам і належало б до суті справи. Але сам він, якого філософія зробила нібито мислителем вільним, - сам він з тієї причини, що був знатним сенатором римського народу, шанував те, що ганив, робив те, що викривав, поважав те, що зневажав. Так чинив він тому, що філософія, мовляв, навчила його дечому великому: не бути забобонним у суспільстві, а з поваги до народних законів та звичаїв якщо і не виступати на сцені, то наслідувати в храмі те, що представляється в театрі! І це заслуговує на те більшого засудження, що те, що їм робилося вдавано, він робив так, щоб народ вважав це щирим; тим часом, як актор, він потішав би більш грою, ніж вводив би в оману обманом. Розділ XI. Яких думок Сенека був про юдеїв Серед інших забобонів громадянської теології Сенека ганьбить і обряди юдеїв, особливо суботу, стверджуючи, що вони роблять це даремно, тому що, святкуючи суботу через кожні сім днів, вони втрачають даремно майже сьому частину свого життя і бездіяльністю завдають шкоди багато такого, що буває необхідним. Але християн, до яких вже і тоді юдеї ставилися дуже вороже, він вирішив не відносити ні до того, ні до іншого боку: він не похвалив їх, щоб не образити стародавні звичаї своєї батьківщини, але й не засуджував, щоб не суперечити своїм дійсним намірам. Говорячи про юдеїв, він висловлюється таким чином: «Тим часом, звичай цього злодійського народу отримав таку силу, що прийнятий вже по всій землі: переможені, вони дали закони переможцям». Говорив він це з подивом і не знаючи того, що відбувається за розпорядженням згори; висловив, однак, думку, що показує, що думав він про сенс юдейських обрядів. Бо після того, що сказано нами, ніхто, гадаю, не стане сумніватися, що подавцем щастя не може бути ніхто з тих богів, яких шанують так ганебно і які ще ганебніше гніваються, якщо їх таким чином не шанують, викриваючи цим себе як нечистих духів. Але оскільки сила застарілого звичаю корениться надто глибоко, то якщо комусь здасться, що я недостатньо довів, що громадянська теологія заслуговує на презирство і огиду, той нехай звернеться до наступної книги, яку за допомогою Божої ми приєднаємо до справжньої. Вам може бути цікаво: