Книга шестая

Deri më tani fjalimi drejtohej kundër atyre, sipas të cilëve perënditë duhet të nderohen për hir të kësaj jete të përkohshme të tanishme, por tani fjalimi fillon kundër atyre, sipas idesë së të cilëve perënditë duhet të nderohen për hir të jetës së ardhshme. Duke pasur parasysh në pesë librat e ardhshëm për të hedhur poshtë idetë e këtyre të fundit, Agustini në këtë libër tregon se çfarë mendimi absurd për perënditë kishte vetë Varro, shkrimtari më i mirë teologjik pagan. Ai citon tre llojet e teologjisë pagane për të cilat flet Varro, domethënë përrallore, natyrore dhe civile: dhe më pas dëshmon se llojet përrallore dhe civile të kësaj teologjie absolutisht nuk ofrojnë asgjë për lumturinë e jetës së ardhshme. Në pesë librat e mëparshëm, më duket, i kam hedhur poshtë mjaftueshëm ato, sipas mendimit të të cilëve shumë perëndi dhe të rremë, të cilët feja e krishterë i njeh si idhuj të padobishëm ose shpirtra të papastër dhe demonë të rrezikshëm - në çdo rast, krijesa dhe jo Krijuesi - duhet të nderohen për hir të përfitimeve të kësaj jete të vdekshme dhe të quhen të mira dhe shërbime tokësore të vërteta dhe të ringjallura greke. Zoti. Po kush nuk e kupton se për çmenduri apo kokëfortësi ekstreme nuk do të mjaftojnë jo vetëm këta pesë, por edhe aq libra sa të duash, pasi lavdinë më të zbrazët e gjejnë në mospërdorimin e asnjë argumenti të së vërtetës deri në shkatërrim, natyrisht, atyre mbi të cilët mbretërojnë vese kaq të mëdha? Sepse, me gjithë aftësinë e mjekut, sëmundja mund të mbetet e pathyeshme jo për fajin e mjekut, por për shkak të hezitimit të pacientit për t'u trajtuar. Ata që, pasi e kanë kuptuar dhe diskutuar atë që kanë lexuar, e trajtojnë atë ose pa asnjë kokëfortësi, ose, të paktën, pa kokëfortësinë e madhe dhe ekstreme, karakteristikë e një gabimi të vjetër, do të thonë se me pesë librat tanë të përfunduar do të kishim bërë, ndoshta, shumë më tepër sesa kërkonin pyetjet që shtruam, nëse do të kishim përhapur më pak; për ta nuk mund të ketë dyshim se e gjithë urrejtja që, për shkak të fatkeqësive të jetës reale dhe peripecive dhe ndryshueshmërisë së gjërave tokësore, ndihet nga njerëzit injorantë ndaj fesë së krishterë - ndërsa njerëzit e ditur, nën ndikimin e mosrespektimit të çmendur, jo vetëm që e falin, por edhe e patronojnë atë në kundërshtim me ndërgjegjen e tyre - e gjithë kjo urrejtje është plotësisht e kundërt, e paarsyeshme dhe e paarsyeshme. dhe entuziazmi më i rrezikshëm. Kapitulli I. Për ata që thonë se i nderojnë perënditë jo për hir të së tashmes, por për hir të jetës së përjetshme Pra, sipas planit që kemi propozuar, tani ata, sipas mendimit të të cilëve perënditë pagane, të dërrmuara nga feja e krishterë, duhet të nderohen jo për hir të jetës së tanishme, por për hir të jetës që do të vijë pas vdekjes, tani duhet të përgënjeshtohen dhe të ekspozohen. Unë do të doja ta nisja diskutimin tim mbi këtë temë me fjalët e mëposhtme, plot të vërteta, të psalmit të shenjtë: “Lum njeriu që ka shpresën e tij në Zotin dhe nuk kthehet nga krenarët dhe nga ata që kthehen pas gënjeshtrës” (Ps. XXXIX, 5). Por mes kësaj kotësie dhe fjalësh të kota të rreme, filozofët duhen dëgjuar me përbuzje shumë më të madhe: atyre nuk u pëlqyen mendimet dhe iluzionet e tilla të popujve që u ngritën idhuj perëndive dhe për ata që quhen perëndi të pavdekshëm, shpikën shumë gjëra të rreme dhe të padenjë, ose u besuan këtyre trillimeve dhe i përzien me falsifikimet dhe besimet e tyre. Me këta njerëz, të cilët, në mos haptazi, atëherë të paktën me një pëshpëritje herë pas here, flisnin në mënyrë mosmiratuese për gjëra të tilla, ia vlen të mendohet për pyetjen e shtruar më sipër, domethënë nëse për hir të jetës që vjen pas vdekjes, nuk duhet adhuruar një Zot, i cili krijoi të gjitha krijesat shpirtërore dhe fizike, por shumë perëndi, të cilët, sipas mendimit të më të mirëve dhe më të famshëmve të tyre, filofëve dhe më të famshëmve. pozitë supreme ndaj këtij Zoti të vetëm? Megjithatë, kush do t'i dëgjonte fjalimet dhe arsyetimin se jeta e përjetshme jepet nga ndonjë prej atyre perëndive që përmenda në librin e katërt, të cilëve secilit individualisht i janë caktuar detyrat e veta të veçanta në lidhje me objektet më të vogla? Ose këta njerëz shumë të ditur dhe inteligjentë (që krenohen si një bekim i madh që me shkrimet e tyre i mësuan njerëzit pse secili prej perëndive ka nevojë të lutet, çfarë të kërkojë nga secili, në mënyrë që me veprimet më të neveritshme, që vërehen shpesh te mimikat, të mos i kërkuan Liberit ujë, dhe për limfat - verë), t'i japin njërit prej njerëzve imoralitetin e lutjes dhe kërkesës së tij. Limfat - vera do të marrë një përgjigje prej tyre: "Ne kemi ujë, kërkoni verë nga Liber", - a ka bazë për të thënë: "Nëse nuk keni verë, më jepni të paktën jetën e përjetshme"? Çfarë mund të jetë më monstruoze se ky absurd? A nuk do të thonë këta të qeshur (zakonisht shumë qesharak) - përveç nëse ata, si demonët, përpiqen të mashtrojnë - në përgjigje të këtij kërkuesi: "A mund të mendosh, i dashur, se është në fuqinë tonë të disponojmë jetën (vitam), kur e di se ne nuk kemi as një hardhi rrushi (vitem)?" Pra, do të ishte marrëzia më e pakuptimtë të kërkosh ose të shpresosh për jetë të përjetshme nga perëndi të tillë, të cilët, në jetën e tanishme afatshkurtër dhe të dhimbshme dhe për sa i përket mbështetjes dhe përforcimit të saj, konsiderohen se mbikëqyrin detaje aq të vogla, saqë nëse njërit prej tyre do t'i kërkohej diçka që është në pushtetin dhe kontrollin e tjetrit, do të dukej e papërputhshme dhe absurde deri në atë masë të ngjashme. Është qesharake kur bëhet nga humoristë të aftë në teatër; Është edhe më qesharake kur bëhet nga budallenj injorantë në jetë. Pra, për sa u përket perëndive që u futën në përdorim në shtet, njerëzit e ditur shqyrtonin me kujdes dhe ua kalonin pasardhësve se për çfarë dhe për cilin zot apo perëndeshë duhet lutur; për të cilat, p.sh., te Liber, për të cilat tek Limfat, për të cilat për Vulkanin dhe perënditë e tjera, të cilët pjesërisht i përmenda në librin e katërt, por pjesërisht nuk e pashë të nevojshme t'i përmendja. Atëherë, nëse i kërkon Ceres për verë, Liber për bukë, Vulcan për ujë, ose Limfë për zjarr, atëherë kjo do të jetë tashmë një mashtrim, sa më shumë çmenduri duhet të jetë t'i lutesh njërit apo tjetrit prej këtyre perëndive për jetën e përjetshme? Kur folëm për mbretërinë tokësore dhe u ndalëm në pyetjen se cilin prej perëndive apo perëndeshave njerëzit mund të konsideronin si dhënës të kësaj mbretërie, atëherë, pasi i kaluam të gjitha, e pamë të huaj për të gjithë të vërtetën të mendojmë se ndonjë nga këto perëndi të shumta dhe të rreme po organizonte edhe këto mbretëri tokësore. Pas kësaj, a nuk do të ishte çnderimi më i pakuptimtë të besosh se ndonjë prej tyre mund të japë jetë të përjetshme, e cila, pa asnjë dyshim apo krahasim, duhet të preferohet nga të gjitha mbretëritë tokësore? Në fund të fundit, jo sepse perëndi të tilla nuk ishin në gjendje të jepnin as një mbretëri tokësore, sepse gjoja janë të mëdhenj dhe të lavdishëm, por kjo është e vogël dhe e neveritshme, kështu që kujdesi për të do të ishte i papajtueshëm me madhështinë e tyre. Le të meritojnë përbuzje, sipas mendimit të kujtdo, mbretëritë tokësore që shkatërrohen me shpejtësi për shkak të dobësisë njerëzore; por vetë perënditë janë të tillë që rezultuan të padenjë për t'u dhënë atyre dhënien dhe ruajtjen edhe të këtyre mbretërive. Nëse (siç mund të shihet nga ajo që u tha në dy librat e mëparshëm) nga e gjithë kjo turmë perëndish aristokrate dhe plebejane, asnjë nuk është në gjendje t'u dhurojë të vdekshmëve mbretëri të vdekshme, atëherë sa më pak mund t'i bëjë të vdekshmit të pavdekshëm? Por ne tashmë po flasim me ata që besojnë se perënditë duhet të nderohen jo për hir të së tashmes, por për hir të jetës së ardhshme - ata nuk duhet të nderohen për atë që, në kundërshtim me të vërtetën, u atribuohet atyre në bazë të një mendimi bosh, si përkatësi dhe karakteristikë e fuqisë së tyre (siç besohet nga ata që e konsiderojnë nderimin e perëndive si të nevojshme dhe të nevojshme për këtë hedhur poshtë në pesë librat e mëparshëm). Nëse situata do të ishte e tillë që adhuruesit e perëndeshës Juventa do të ishin në kulmin e tyre, dhe ata që e përçmuan atë ose do të vdisnin në rininë e tyre, ose, si të rinj, do të binin në zhgënjim pleqërie; sikur Pasuria me mjekër të mbulonte faqet e admiruesve të saj me flokë më të trashë e më të harlisur, dhe do të shihnim ata që e refuzojnë atë pa mjekër ose mjekër të hollë; atëherë do të kishim të gjitha arsyet të themi se fuqia e secilës prej këtyre perëndeshave përfundon atje, se ato janë në një farë mënyre të kufizuar në veprimet e tyre, dhe për këtë arsye nuk duhet t'i kërkojmë Juventës një jetë të ardhshme nëse ajo nuk është në gjendje të japë mjekër, as të presim ndonjë të mirë nga Pasuria me mjekër në një jetë të ardhshme, kur në të tashmen ajo nuk ka as fuqinë më të vogël për t'i treguar personit të moshës me të cilën bëhet. Por nëse nuk ka nevojë të nderohen këto perëndesha për hir të asaj që konsiderohet të jetë në fuqinë e tyre, sepse shumë prej adhuruesve të Juventës me vendosmëri nuk gëzojnë rininë e lulëzuar, dhe nga ata që nuk e nderojnë atë, shumë gëzojnë forcën rinore; Po kështu, shumë admirues të Pasurisë me mjekër ose nuk kanë mjekër fare, ose nuk kanë mjekër, por dhi, dhe sado që i përkulen asaj, ata ende mbeten objekt talljeje nga keqbërësit e saj mjekërrorë, atëherë zemra e njeriut nuk do të ishte e çmendur nëse, duke gjetur nderimin e dhuratave boshe dhe qesharake të perëndive. njëri del se i nënshtrohet njohjes së një perëndie dhe tjetri njohjes së një tjetri, e pranon këtë dobi adhurimi për hir të jetës së ardhshme? Se këta perëndi japin jetë të përjetshme, këtë nuk guxuan as ta thonë ata që, duke besuar se kishte një numër jashtëzakonisht të madh perëndish, ndanë mes tyre veprime të përkohshme, për të cilat do të nderoheshin nga turmat e çmendura, që asnjëri prej tyre të mos rrinte duarkryq. Kapitulli II. Cili duhet të jetë mendimi i perëndive të Varros, të cilët nxorën në dritë klane të tilla dhe kulte të tyre që ai do të sillej me më shumë respekt ndaj tyre nëse nuk do të kishte folur fare për to? Kush i shqyrtoi të gjitha këto më me kujdes se Marcus Varro? Kush ka bërë më shumë zbulime të mësuara, ka dhënë reflektime më të thella, lidhje më gjeniale, përshkrime më të plota? Vërtetë, ai nuk dallohej veçanërisht nga elokuenca e tij; por ai u dallua në atë masë nga erudicioni dhe gjerësia e përfundimeve të tij, saqë në të gjitha degët e dijes, që ne i quajmë laike, dhe ata i quajnë të lira, e pasuron studentin e shkencës me informacion faktik në të njëjtën masë sa Ciceroni i jep kënaqësi studentit të elokuencës. Këtë e vërteton edhe vetë Tullius, duke thënë në librat e tij akademikë se konkursi që përshkruhet në këta libra u zhvillua me Marcus Varron, "një njeri", vëren ai, "pa dyshim më i zgjuari dhe, pa dyshim, më i dituri nga të gjithë". Ai nuk thotë "elokuent", sepse në këtë aspekt Varro është dukshëm inferior ndaj Ciceronit, por "pa dyshim më i zgjuari". Dhe në ato libra në të cilët vë në pikëpyetje gjithçka, d.m.th ato akademike, shton: “Pa dyshim, më të diturit”. Kjo do të thotë se në këtë drejtim ai ishte aq i sigurt se dyshimi, që shtrihet në gjithçka, në këtë rast eliminon; sikur, duke folur në mbrojtje të dyshimeve të akademikëve, për këtë një pikë harroi se ai vetë është akademik. Dhe në librin e parë, duke dhënë një përmbledhje të lavdërueshme për veprat letrare të Varros, ai. thotë: "Në qytetin tonë ne ishim të huaj dhe endenim si mysafirë, librat tuaj sikur na kthenin në shtëpi, që më në fund të dinim se kush jemi dhe ku jemi. Na njohët me kronologjinë e atdheut, historinë e tij, me ligjin e shenjtë, me disiplinën priftërore, shtëpiake dhe publike, me gjendjen e vendeve dhe të vendeve, me kuptimet dhe gjinitë hyjnore, emrat dhe shkaqet njerëzore". Pra, ky njeri, kaq i famshëm dhe i njohur për përvojën e tij (për të edhe Terentiani thotë në një poezi shumë elegante: "Varro, një njeri i ditur në të gjitha aspektet"), i cili lexoi aq shumë sa habitesh se si pati kohë të shkruante diçka tjetër, dhe shkroi aq shumë sa nuk mund ta besosh se ai mund të lexonte ndonjë autor - ky, them unë, një njeri me një inteligjencë kaq të madhe dhe aq erudicion që i përshkroi aq shumë erudicion. shumë të qeshura, përbuzje dhe neveri të denjë, nëse do të isha kundërshtar dhe persekutues i këtyre gjërave dhe nëse do t'i konsideroja të lidhura jo me fenë, por me besëtytninë. Dhe ja, ai që i nderoi perënditë dhe i gjeti ata të denjë për nderim në atë masë, saqë, siç thotë ai vetë në veprën e sipërpërmendur, kishte frikë se ata do të vdisnin jo nga pushtimi i armiqve, por nga neglizhenca e qytetarëve, nga të cilat ai, si nga një lloj vdekjeje, sipas fjalëve të tij, i shpëtoi ata dhe, falë kujtimit dhe të ruajtur më të virtytshëm të njerëzve të tij, i ruajti. në mënyrë të besueshme se Metellus - kisha i Vesta nga zjarri, dhe Enea - Penates nga zjarri. Humbja e Trojës - ai vetë ua kaloi pasardhësve për leximin e gjërave të tilla që, në sytë e njerëzve të arsyeshëm dhe të paarsyeshëm, duken të meritojnë përbuzje dhe jashtëzakonisht armiqësore ndaj të vërtetës fetare. Çfarë do të thotë kjo nëse jo se ky njeri më i zgjuar dhe shumë i ditur, por i pa çliruar nga Fryma e Shenjtë, ishte nën zgjedhën e zakoneve dhe ligjeve të shtetit të tij; e megjithatë, nën petkun e lavdërimit të fesë, nuk donte të heshtte për atë që e shqetësonte shpirtin e tij. Kapitulli III. Si i ndan Varro librat e tij, të përpiluara prej tij mbi antikitetet e gjërave njerëzore dhe hyjnore Varro shkroi dyzet e një libra mbi antikitetet; i ndau në gjëra njerëzore dhe hyjnore; Ai i kushtoi njëzet e pesë libra gjërave njerëzore dhe gjashtëmbëdhjetë gjërave hyjnore. Baza për këtë ndarje ishte dëshira e tij për të lënë katër pjesë nga gjashtë libra secili për gjërat njerëzore; i kushtoi vëmendje se kush po e bën, ku po e bën, kur e bën, çfarë po bën. Kështu, në gjashtë librat e parë ai flet për njerëzit, në gjashtë të tjerët për vendet, në gjashtë të ardhshëm për herë, në gjashtë të fundit për gjërat. Katër herë gjashtë është vetëm njëzet e katër; por ai vendos një libër të veçantë në fillim, duke folur në të së pari për të gjitha këto tema në mënyrë të përgjithshme. Dhe në lidhje me gjërat hyjnore, ai mbajti të njëjtin parim të ndarjes, për sa i përket asaj që duhet bërë për nder të perëndive. Sepse kryhen kulte, kryhen nga njerëz, kryhen në vende të caktuara dhe në kohë të caktuara. Ai shqyrton secilën nga këto katër lëndë që kam përmendur në tre libra të veçantë: në tre të parët flet për njerëzit, në tre të tjerët për vendet, në tre të tjerët për herët, në tre të fundit për kultet, duke eksploruar këtu me dallimin më të mirë: nga kush, ku, kur dhe çfarë dërgohet. Por meqenëse ishte e nevojshme të thuhej për atë të cilit iu dërgua, dhe lexuesi mezi priste veçanërisht këtë, ai shtoi tre librat e fundit për vetë perënditë, kështu që nga tre, të marra pesë herë, ishin pesëmbëdhjetë. Të gjithë librat, siç thamë, janë gjashtëmbëdhjetë, sepse në fillim të këtyre librave ai ka vënë një të veçantë, i cili shërben si një hyrje e përgjithshme për ta. Pasi shkroi këtë libër, ai i ndan secilën nga pesë pjesët në mënyrë sekuenciale. Ai i ndan tre librat e parë që kanë të bëjnë me njerëzit në atë mënyrë që i pari prej tyre flet për papët, i dyti për augurët, i treti për quindecemvirët e kishës. Nga grupi i dytë i librave që trajtojnë vendet, i pari ka të bëjë me kapela, i dyti me kisha dhe i treti me vendet fetare; tre të tjerat, në lidhje me kohët, pra festat, janë të ndara në mënyrë që e para flet për ditët e flijimit, e dyta - për lojërat e cirkut, e treta - për lojërat teatrale; në grupin e katërt të librave që kanë të bëjnë me kultin, i pari ka objekt shenjtërimin, i dyti është kulti privat, i treti është kulti publik. Pas kësaj, si të thuash, procesion i mrekullueshëm në tre librat e fundit shfaqen vetë perënditë, për të cilët është organizuar i gjithë ky kult: në të parën - perënditë e njohura, në të dytin - perënditë e panjohura, në të tretën, fare të fundit - perënditë e zgjedhura dhe kryesore. Kapitulli IV. Se sipas hulumtimit të Varros, në mesin e adhuruesve të perëndive, gjërat njerëzore rezultojnë të jenë më të lashta se gjërat hyjnore. Se do të ishte e kotë të urojmë apo shpresojmë në gjithë këtë hir dhe hollësi ndarjesh dhe dallimesh të njëpasnjëshme për të gjetur jetën e përjetshme - kjo është e qartë për çdo person që nuk është armiqësor me veten për shkak të kokëfortësisë së zemrës së tij, është e qartë nga ajo që kemi thënë tashmë dhe do të bëhet edhe më e dukshme nga ajo që do të thuhet më poshtë. Në fakt, të gjitha këto institucione janë institucione ose të njerëzve ose të demonëve, duke përfshirë ata demonë që ata i quajnë të mirë; do të themi sinqerisht: të gjithë, pa përjashtim, shpirtrat e ndyrë dhe padyshim të këqij, të cilët, nga zilia, fshehtas vendosin mendime të dëmshme në mendimet e njerëzve të këqij, duke shkatërruar shpirtin e njeriut dhe duke ia hequr mundësinë për t'u pajtuar me të vërtetën e pandryshueshme dhe të përjetshme dhe për t'u kapur pas saj, dhe ndonjëherë haptazi veprojnë sipas ndjenjave të tyre dhe, për aq sa munden, duke i konfirmuar mendimet e tyre të dëmshme. Vetë Varro e pranon se fillimisht ka shkruar për gjërat njerëzore dhe më vonë për gjërat hyjnore, sepse në fillim u shfaqën shtetet dhe më pas u krijuan gjërat hyjnore prej tyre. Ndërkohë, feja e vërtetë nuk themelohet nga asnjë shtet tokësor, por vetë krijon qytetin qiellor. Ajo u rrënjos dhe u mësohet adhuruesve të tij të vërtetë nga Perëndia i vërtetë, Dhënësi i jetës së përjetshme. Pra, Varro, me pranimin e tij, fillimisht shkroi për gjërat njerëzore, e më pas për gjërat hyjnore, sepse gjërat hyjnore u krijuan nga njerëzit; në mbështetje të kësaj, ai thotë si vijon: "Ashtu si një piktor," shkruan ai, "ekziston përpara një pikture, një arkitekt përpara një ndërtese, ashtu si shtetet u shfaqën më herët se ajo që krijuan". Ai shton, megjithatë, se fillimisht do të shkruante për perënditë, dhe më pas për njerëzit, nëse do të shkruante për tërësinë dhe çdo natyrë të perëndive. Sikur në librat e tij ai shkruan vetëm për disa, dhe jo për të gjithë natyrën e perëndive, ose sikur natyra e perëndive, megjithëse jo të gjitha, por vetëm disa, nuk duhet konsideruar më herët se natyra e njerëzve! Pastaj, kur përshkruan me kujdes në tre librat e ardhshëm perënditë e njohura, të panjohura dhe të zgjedhura, duket se nuk i ka munguar asnjë natyrë e perëndive? Pra, çfarë kuptimi kanë fjalët e tij: "Nëse do të shkruanim për të gjithë natyrën e perëndive dhe njerëzve, do të flisnim fillimisht për perënditë, dhe më pas për njerëzit"? Ose ai shkroi për të gjitha dhe çdo natyrë të perëndive, ose për disa, ose për një që nuk ekziston fare. Nëse për gjithçka dhe për këdo, atëherë gjërat hyjnore me siguri do të duhej të vendoseshin përpara atyre njerëzore; nëse për disa, atëherë pse të mos flasim edhe në këtë rast për gjërat hyjnore para gjërave njerëzore? A nuk e meritojnë edhe disa nga perënditë përparësi ndaj të gjithë njerëzve? Nëse preferenca e një pjese të caktuar të perëndive ndaj gjithë botës së gjërave njerëzore dukej një çështje shumë e madhe, atëherë kjo pjesë meritonte përparësi ndaj gjërave, të paktën atyre romake. Në fund të fundit, në librat e tij për gjërat njerëzore, ai përshkruan gjërat jo aq sa lidhen me të gjithë globin, por vetëm aq sa lidhen vetëm me Romën. Megjithatë, vetë Varro thotë se në rendin e shkrimit të një libri për gjërat njerëzore, ai me meritë u vendos para librave për gjërat hyjnore, ashtu siç vihet një piktor përpara një pikture, një arkitekt para një ndërtese, duke treguar shumë qartë se gjërat hyjnore që ai përshkroi janë shpikur nga njerëzit, si një pikturë apo një ndërtesë. Mbetet, pra, të konkludojmë se ai ka shkruar për natyrën e perëndive që nuk ekziston fare; por këtë nuk ka dashur ta thotë hapur, por ia ka lënë lexuesve ta hamendësojnë. Në fund të fundit, kur Varro thotë se ai shkruan "jo për tërësinë dhe çdo natyrë të perëndive", atëherë ne mund ta kuptojmë këtë shprehje në atë mënyrë që ai shkruan për një natyrë të perëndive, por mund të kuptojmë gjithashtu në atë mënyrë që ai shkruan për një natyrë që nuk ekziston fare: sepse një natyrë që nuk ekziston nuk është as e gjitha, as asnjë. Në të vërtetë, kur ai thotë se nëse do të shkruante për tërësinë dhe çdo natyrë të perëndive, atëherë sipas rendit të përshkrimit do të duhej të vihej përpara gjërave njerëzore; por kur, pas kësaj, nuk është ai që thotë, por vetë e vërteta që thotë se edhe pse jo të gjitha dhe të gjitha, por të paktën një natyrë vërtet hyjnore duhet të vendoset përpara çështjeve romake, dhe megjithatë të vendoset pas dhe të vendoset në mënyrë të drejtë, atëherë mbetet të konkludojmë se kjo natyrë nuk ekziston. Pra, Varro donte të preferonte jo gjërat njerëzore ndaj gjërave hyjnore, por gjërat e vërteta ndaj atyre të rreme. Në fund të fundit, në ato që shkruante për gjërat njerëzore, ai ndoqi histori historike; çfarë, nëse jo një besim bosh në gjëra që nuk ekzistojnë as në botë, a ndoqi ai kur foli për të ashtuquajturat gjëra hyjnore? Këtë, pa dyshim, ai donte ta bënte të qartë me një aluzion të hollë, jo vetëm duke i përshkruar gjërat njerëzore para hyjnoreve, por edhe duke dhënë arsyet pse e bëri këtë. Nëse ai do të kishte heshtur për këtë, të tjerët do ta shpjegonin atë që bëri, ndoshta ndryshe. Por duke shtuar këtë arsye, ai u hoqi të tjerëve çdo mundësi për të bërë hamendje arbitrare për këtë pikë, dhe në të njëjtën kohë tregoi fare qartë se preferonte njerëzit para institucioneve njerëzore dhe jo natyrën njerëzore ndaj natyrës hyjnore. Kështu, ai rrëfeu se librat për gjërat hyjnore ishin shkruar prej tij jo për të vërtetën e natyrshme në natyrë, por për gënjeshtrat e natyrshme në gabim. Diku tjetër, siç e përmenda në librin e katërt, ai shprehet më qartë për këtë çështje, duke thënë se nëse ai vetë do të kishte ndërtuar një qytet të ri, do të kishte marrë një model për të nga natyra; por duke qenë se kishte gjetur tashmë një qytet të vjetër, ai nuk mund të mos ndiqte zakonet e tij. Kapitulli V. Rreth tre llojeve të teologjisë sipas Varros, domethënë përrallore, natyrore dhe civile Pastaj, sipas të njëjtit Varro, ekzistojnë tre lloje teologjie, pra teori që shpjegojnë gjërat hyjnore, nga të cilat njëra quhet mitike, tjetra fizike, e treta civile; Cilat janë këto tre lloje teologjie? Atë lloj teologjie, që Varro e vë të parin, në latinisht do ta quajmë përrallore; por do ta quajmë përrallore, pasi quhet mitik nga fabulat: fjala greke μùθος do të thotë fabul. E dyta le të quhet e natyrshme sipas përdorimit të zakonshëm. E treta, së fundi, është ajo që vetë Varro e quan civil në latinisht. "Mitik", vazhdon Varro, "është lloji (teologjisë) që përdorin kryesisht poetët; fizikë - filozofë; civilë - popuj. Në llojin që përmenda më parë, janë shpikur shumë gjëra që janë në kundërshtim me dinjitetin dhe natyrën e të pavdekshmëve. Këtu thuhet se një zot lind nga koka, një tjetër nga kofsha, një i tretë nga pika gjaku; që perënditë vjedhin, shkelin kurorën, u shërbejnë njerëzve; më në fund, perëndive u atribuohet menjëherë diçka që është karakteristike jo vetëm për njeriun në përgjithësi, por edhe për njeriun më të neveritshëm”. Këtë herë Varro guxoi, duke e konsideruar veten të sigurt në këtë rast, të thoshte qartë dhe pa mëdyshje se çfarë fyerjeje ndaj natyrës së perëndive shkaktuan fabulat e rreme. Sepse në këtë rast ai nuk e kishte fjalën për teologjinë natyrore dhe civile, por për teologjinë fabulare, të cilën e pa të mundur ta dënonte hapur. Le të shohim tani se çfarë thotë ai për llojin e dytë. "Për llojin e dytë, të treguar nga unë," shkruan Varro, "filozofët na kanë lënë shumë vepra, të cilat tregojnë se kush janë perënditë, ku janë, cilat janë origjina dhe vetitë e tyre, që nga koha kur ekzistojnë ose kanë qenë gjithmonë; qofshin ato nga zjarri, siç mendonte Herakliti, ose nga numrat, siç besonte Pitagora, ose nga atomet, siç thuhet shumë më tepër nga shkolla për të dëgjuar Epikuri; forumi.” Në këtë lloj teologjie, që quhet fizike dhe origjinën e saj ua ka borxh filozofëve, Varro nuk dënon asgjë; përmend vetëm mosmarrëveshjet midis vetë filozofëve, falë të cilave u ngritën shumë sekte të ndryshme. Megjithatë këtë lloj teologjie ai e heq nga forumi, pra nga populli dhe e mbyll brenda mureve të shkollave. Ndërkohë, llojit të parë të teologjisë, llojit më mashtrues dhe të poshtër, i jepet e drejta e qytetarisë. I tillë është thashethemi i devotshëm i popullit, edhe ndër vetë romakët! Atë që filozofët thonë për perënditë e pavdekshme, ai nuk e duron dot, dhe atë që këndojnë poetët dhe histrionët e imagjinojnë, megjithëse është shpikur në kundërshtim me dinjitetin dhe natyrën e perëndive dhe mund të jetë karakteristikë jo vetëm e njeriut në përgjithësi, por edhe e njeriut më të neveritshëm, ai jo vetëm e duron, por edhe dëgjon me kënaqësi. Për më tepër, ata madje mendojnë se të gjitha këto gjëra u pëlqejnë vetë perëndive dhe se duhet të përdoren për t'i qetësuar ata. Dikush do të thotë: “Le t’i ndajmë këto dy lloje teologjie, mitike dhe fizike, pra përrallore dhe natyrore, nga civile, që është tani në radhën tonë dhe që e ka veçuar vetë Varro, dhe pastaj të shohim se si e shpjegon ai këtë civilizim”. Pse raca përrallore duhet të ndahet nga raca civile, e kuptoj: arsyeja është se ajo është e rreme, e poshtër dhe e turpshme. Por dëshira për të ndarë të natyrshmen nga civile - çfarë mund ta quajmë atë përveç një shprehje të njohjes se vetë civilja është e rreme? Në të vërtetë, nëse është e natyrshme, atëherë çfarë është e dënueshme në të, për të cilën duhet të përjashtohet? Nga ana tjetër, nëse e ashtuquajtura teologji civile është një teologji e panatyrshme, atëherë cila është merita e saj, për çfarë duhet pranuar? Kjo është arsyeja e vërtetë pse Varro shkroi për gjërat njerëzore më parë dhe për gjërat hyjnore më pas: është se në gjërat hyjnore ai nuk merrej me natyrën, por me institucionet njerëzore. Tani le t'i drejtohemi teologjisë civile. "Klasa e tretë," thotë Varro, "është diçka që qytetarët duhet ta dinë dhe ta kuptojnë, dhe veçanërisht priftërinjtë në shoqëritë civile. Ajo flet se cilët perëndi duhet të adhurohen publikisht, çfarë rituale dhe sakrificash duhet të kryhen për secilin prej tyre." Le të dëgjojmë se çfarë thuhet më tej. "Teologjia e parë," vëren ai, "është përshtatur kryesisht me teatrin, e dyta për botën, e treta për shoqërinë civile." Kush nuk e kupton se cilit klani i dha pëllëmbën Varro? Sigurisht, e dyta, e cila, siç u përmend më lart, u përket filozofëve. Kjo gjini, sipas tij, është përshtatur me botën dhe sipas filozofëve, nuk ka asgjë më të shkëlqyer në gjëra se bota. Por, pyet njeriu, a i ka ndarë apo bashkuar ato dy teologji, të parën dhe të tretën, pra teologjinë e teatrit dhe (teologjinë) e shoqërisë civile? Ne shohim se ajo që i përket qytetit nuk i përket gjithmonë botës, megjithëse qyteti ekziston në botë: mund të ndodhë që, në bazë të mendimeve të rreme, në qytet të adhurojnë dhe të besojnë atë që nuk ka ekzistuar kurrë as në botë e as jashtë botës. Ku është teatri nëse jo në qytet? Kush e themeloi teatrin nëse jo shtetin? Për çfarë e ngriti, nëse jo për lojën në skenë? Ku janë këto lojëra skenike nëse jo ndër gjërat hyjnore për të cilat janë shkruar me kaq mjeshtëri këta libra? Kapitulli VI. Rreth teologjisë mitike, pra përrallore dhe civile, kundër Varros Edhe pse ti, Marcus Varro, je një njeri mendjemprehtë dhe shumë i ditur, megjithatë nuk je Zot, por njeri dhe, për më tepër, një njeri që nuk është udhëhequr nga Fryma e Perëndisë drejt njohjes së së vërtetës dhe lirisë, që të mund të sodis e të zbulojë diçka hyjnore. Ju ndoshta e shihni se si gjërat hyjnore duhet të ndryshojnë nga falsiteti dhe zbrazëtia njerëzore; por në çështjet e adhurimit publik keni frikë të prekni opinione dhe zakone të gabuara popullore, megjithëse kur i shikoni ato në një mënyrë ose në një tjetër dhe ju vetë e pranoni, dhe e gjithë literatura juaj shpall, se ata nuk pajtohen me natyrën edhe të perëndive të tilla që mendja e dobët njerëzore imagjinon në elementët e kësaj bote. Si ju ndihmoi në këtë rast arsyeja njerëzore, qoftë edhe më e mira? Si ju ka ndihmuar mësimi njerëzor, megjithëse gjithëpërfshirës dhe më i gjerë, në rrethana kaq të vështira? Ju dëshironi të nderoni perënditë natyrore, por na detyroni të nderojmë perënditë civile. Ju keni shpikur perënditë fabulare për të shprehur më lirshëm mendimet tuaja për ta; por në të njëjtën kohë ju dënoni, s'duhet, perënditë civile. Ju thoni se perënditë mitike janë përshtatur me teatrin, perënditë natyrore me botën dhe perënditë civile me qytetin; por bota është një çështje hyjnore dhe qytetet dhe teatrot janë njerëzore; dhe në teatro nuk janë zotat e tjerë që tallen, por po ata që adhurohen në kisha; dhe ju nuk u jepni lojëra perëndive të tjera, por atyre që u bëni flijime. A nuk do të bënit një dallim shumë më të denjë dhe më delikat se një mendimtar i lirë nëse do të thoshit se disa perëndi janë perëndi natyrore, ndërsa të tjerët janë krijuar nga njerëzit; se sa i përket atyre të krijuara nga njerëzit, librat e poetëve thonë një gjë, dhe librat e priftërinjve thonë diçka krejtësisht tjetër; por a pajtohen të dy me njëri-tjetrin në gënjeshtra, saqë pëlqehen njësoj nga demonët që janë armiqësorë ndaj mësimit të së vërtetës? Le të lëmë tani për tani të ashtuquajturën teologji natyrore, që do të diskutohet më vonë, dhe të pyesim: a është e kujdesshme të kërkosh dhe të presësh jetë të përjetshme nga perënditë poetike, teatrale dhe skenike? Sigurisht që jo; Zoti i vërtetë na shpëtoftë nga një çmenduri e tillë ekstreme dhe sakrilegjioze! Si mund të kërkohet një jetë e përjetshme nga perëndi të tillë që pëlqejnë gjëra të tilla dhe të cilët i qetësojnë kur nxjerrin në dritë krimet e tyre? Unë besoj se askush nuk ka arritur ndonjëherë një çnderim kaq të egër në çmendurinë e tyre. Pra, askush nuk e merr jetën e përjetshme as nga fabula, as nga teologjia civile. Ai, duke shpikur gjëra të turpshme për perënditë, mbjell dhe ky, duke e favorizuar atë, korr. I pari mbjell gënjeshtra, i fundit mbledh. E para i ndot gjërat hyjnore me krime të shpikura, e dyta fut paraqitjet lozonjare të krimeve në numrin e gjërave hyjnore. I pari këndon trillime të ndyra për perënditë në vargjet e poetëve, i dyti ua kushton perëndive gjatë festave të vetë perëndive. E para lavdëron, e dyta i bën mizoritë dhe krimet e perëndive objekt dashurie. Ky tradhton ose shpik, ky ose konfirmon të vërtetën ose kënaqet me të rremën. Të dy janë të poshtër; të dy janë të denjë për përbuzje; por ky, ai teatror, ​​predikon shthurje publike, dhe ky, ai civil, është zbukuruar me këtë shthurje. A mund të pyesim dikush, pse duhet pritur jetë e përjetshme, me të cilën ndotet edhe jeta e tanishme jetëshkurtër? Apo bashkësia e njerëzve të këqij, kur ata kënaqen me ne, e ndotin jetën, por bashkësia e demonëve, kur ata nderohen për krimet e tyre, nuk e ndotin jetën? Në fund të fundit, nëse krimet e tyre janë krime të vërteta, atëherë sa të këqij janë ata në këtë rast! Nëse janë të rreme, atëherë sa keq janë të nderuar! Duke lexuar këtë, një person që është jashtëzakonisht injorant për gjëra të këtij lloji mund të mendojë se vetëm ajo që është e padenjë për madhështinë hyjnore dhe e denjë për tallje shpaloset për perënditë në mënyrë kriminale, e cila këndohet në vargjet e poetëve dhe paraqitet në skenë; por ato veprime të shenjta që nuk kryhen nga histrionët, por nga priftërinjtë, janë të lira dhe të huaja për këtë neveri. Nëse do të ishte kështu, atëherë askush nuk do të vinte kurrë në idenë e kryerjes së neverive teatrale për nder të perëndive dhe vetë perënditë nuk do t'i kërkonin kurrë ato për veten e tyre. Por kjo është arsyeja pse nuk kishte turp të bëni gjëra të tilla për t'i kënaqur perënditë në teatro, sepse gjëra të ngjashme bëheshin në kisha. Vetë Varro, duke u përpjekur të dallonte teologjinë civile si diçka të veçantë nga teologjia përrallore dhe natyrore, e bëri të qartë se ajo ishte më tepër e formuar nga të dyja se sa krejtësisht e ndarë prej tyre. Sipas tij, veprat e poetëve japin më pak se çfarë duhet të dijë populli, dhe veprat e filozofëve, përkundrazi, japin më shumë sesa është e dobishme për njerëzit të arsyetojnë. “Të dyja”, thotë ai, “duhej të shmangeshin dhe për këtë arsye u mor shumë nga të dyja gjinitë për qëllime civile. Prandaj, krahas gjërave civile, ne përshkruajmë edhe atë që kanë të përbashkët me poetët, megjithëse në këtë aspekt kemi më shumë të përbashkëta me filozofët sesa me poetët”. Kjo do të thotë se ka diçka të përbashkët me poetët. Por në një vend tjetër Varro thotë se për brezat e perëndive, popujt anonin më shumë nga ana e poetëve sesa nga fizikanët. Është e qartë se në rastin e parë ai flet për atë që duhet të jetë, dhe në tjetrin për atë që është në të vërtetë. Sipas tij, fizikantët shkruanin për përfitim, dhe poetët për kënaqësi. Prandaj, ajo që njerëzit nuk duhet të ndjekin nga ajo që kanë shkruar poetët është një përshkrim i krimeve të perëndive. Ndërkohë këto krime u sjellin kënaqësi edhe njerëzve, edhe vetë perëndive! Ai thotë se poetët shkruajnë për qejf, jo për përfitim. Por ata shkruajnë, megjithatë, çfarë presin perënditë nga popujt, dhe popujt japin! Kapitulli VII. Mbi ngjashmërinë dhe marrëveshjen midis teologjisë përrallore dhe asaj civile Pra, le të krahasojmë me teologjinë civile, fabulën, teologjinë teatrore dhe skenike, plot shthurje dhe neveri, dhe e gjithë kjo, e njohur me meritë si e denjë për faj dhe neveri, do të rezultojë të jetë pjesë e asaj që supozohet se duhet respektuar dhe nderuar - për më tepër, jo një pjesë e tillë (siç dua ta provoj e tëra, sikur të mos e dëmtoj) trupi i përgjithshëm, i lidhur dhe i lidhur me të në mënyrë të papërshtatshme dhe pa vend, por plotësisht i qëndrueshëm dhe i lidhur ngushtë me të, d.m.th., një pjesë organike e këtij trupi. Çfarë tregojnë në fakt këto statuja, forma, mosha, gjini dhe veshje të perëndive? A është vërtet e vërtetë që vetëm poetët kanë një Jupiter mjekërr dhe një Mërkur pa mjekër, dhe jo pontifikët? A është vërtet e vërtetë që vetëm mimikat, dhe jo priftërinjtë, kryejnë fyerje të turpshme për nder të Priapit? Apo ai ekspozohet në një mënyrë për adhurim në vende të shenjta dhe në një mënyrë krejtësisht tjetër shfaqet në teatër, duke shërbyer si objekt argëtimi të përgjithshëm? Plaku Saturn dhe Apolloni i ri - a janë vetëm maska ​​të histrionit, por aspak statuja që qëndrojnë në kisha? Pse Forculus, që ruan dyert, dhe Limentin, që ruan pragun, janë perëndi meshkuj dhe Cardea, që ruan menteshat, janë një hyjni femër? A ka ndonjë gjë në libra për gjërat hyjnore që poetët seriozë do ta konsideronin të turpshme për poezitë e tyre? A është vetëm Diana teatrale që mban armë, dhe qyteti Diana vetëm një vajzë? Apo skena Apolloni i bie qeramit, por ajo delfi nuk e zotëron këtë art? Por kjo është ndër neveritë e tjera - ende mjaft e tolerueshme. Çfarë nuk menduan për Jupiterin ata që vendosën infermieren e tij në Kapitol? A mund të ndodhë që ato të jenë nxjerrë në dritë nga Euhemeri, sipas përshkrimit të të cilit, i cili nuk ishte aspak i mbushur me marrëzira fabulare, por i përpiluar me kujdes historik, të gjithë këta perëndi ishin gjithashtu njerëz të vdekshëm? Pasi vendosën perënditë-varëse, parazitët, në tryezën e Jupiterit, çfarë tjetër donin të bënin, nëse jo të vendosnin ritualet kllouniste? Nëse një mimikë do të thoshte se parazitët ishin të ftuar në tryezën e Jupiterit, do të dukej se ai donte të shkaktonte të qeshura. Por Varro e tha; tha jo për tallje me perënditë, por për lavdërimin e tyre; Këtë e vërteton fakti se këtë e ka shkruar në libra për gjërat hyjnore, dhe jo në libra për gjërat njerëzore - nuk e ka shkruar aty ku flet për lojëra skenike, por ku flet për moralin e Kapitolit. Në fund, gjëra të tilla i bëjnë më mirë dhe ai rrëfen se meqenëse perënditë ishin të pajisura me forma njerëzore, ata filluan të besonin se shijonin kënaqësitë njerëzore. Besime të tilla të dëmshme nuk e humbën mundësinë për të mbështetur shpirtrat e këqij, duke u tallur me mendjet njerëzore. Kështu doli që shërbëtori i kishës të Herkulit, duke mos pasur asgjë për të bërë në kohën e tij të lirë, filloi të luante zare me veten e tij, në mënyrë alternative me të dyja duart, njëra për Herkulin, tjetra për veten e tij, me kushtin: nëse fiton, atëherë me të ardhurat e kishës do të përgatisë darkë për vete dhe do të sjellë zonjën e tij; nëse Hercules mbetet fitues, atëherë ai do t'i ofrojë gjëra të tjera me shpenzimet e tij Hercules. Pasi humbi veten, ai i ofroi perëndisë Herkulit darkën e premtuar dhe prostitutës së famshme Larentina. Kjo e fundit, pasi ra në gjumë në kishë, pa në ëndërr që Herkuli iu drejtua dhe i tha se shpërblimin që mendonte se do ta merrte nga Herkuli, do ta merrte nga i riu të cilin e takoi i pari kur doli nga kisha. Kur ajo u largua, i riu shumë i pasur Tarutiy ishte i pari që e takoi, jetoi me të për një kohë të gjatë në një lidhje dashurie dhe vdiq, duke e lënë atë si trashëgimtare. Pasi mori para të mëdha, ajo, për të mos u dukur mosmirënjohëse për dhuratën hyjnore, bëri atë që e konsideronte më të pëlqyeshme për perënditë: ajo shkroi një testament në favor të popullit romak; kur ajo vdiq, u gjet testamenti i saj. Ata thonë se për një shërbim të tillë asaj iu dhanë nderime hyjnore. Nëse poetët do ta kishin shpikur këtë, nëse mimat do ta kishin interpretuar, padyshim që do të ishte klasifikuar si teologji fabulare dhe do të njihej si e papajtueshme me dinjitetin e teologjisë civile. Por meqenëse një shkrimtar kaq i famshëm flet për këtë lloj neverie - neveri që nuk gjenden tek poetët, mimat e teatrove, por tek njerëzit, në kulte dhe në kisha, atëherë nuk janë të kota historitë që një turp kaq madhështor i perëndive paraqiten në lojëra zbavitëse, por përkundrazi, priftërinjtë nuk janë duke u përpjekur t'i shfaqin këto shëmbëlltyra të kota. perënditë. Ekziston një kult i Junos - zhvillohet në ishullin e saj të preferuar të Samos - në të cilin ajo martohet me Jupiterin; ekziston një kult i Ceres, në të cilin kërkohet Proserpina, e rrëmbyer nga Plutoni; ekziston një kult i Venusit, në të cilin i preferuari i saj, i riu më i bukur Adonis, vajtohet për shkak se u copëtua nga një derr; ekziston një kult i Nënës së perëndive, në të cilin fati i pafat i të riut të pashëm Atys, i dashur prej saj dhe i tredhur nga xhelozia femërore, vajtohet me pjesëmarrjen e eunukëve fatkeq, të quajtur Galë. Të gjitha këto janë gjëra shumë më të shëmtuara se çdo lloj neverie skenike. Pse, në këtë rast, po përpiqen të ndajnë shpikjet mitike, të lidhura me teatrin e poetëve për perënditë nga teologjia civile, e cila gjoja ka një marrëdhënie me qytetin, si nga diçka e nderuar dhe e denjë - e padenjë dhe e poshtër? Përkundrazi, duhet falënderuar histrionët që kursejnë modestinë e njerëzve dhe nuk tregojnë në spektakle gjithçka që fshihet pas mureve të shenjta të tempujve. Çfarë të mirë mund të mendohet për faltoren e tyre më të brendshme, kur ka kaq shumë poshtërsi në atë që ekspozohet? Çfarë bëhet fshehurazi mes tyre nga njerëz të tredhur dhe të feminuar - këtë, natyrisht, vetëm ata e dinë. Por këta njerëz nuk mund t'i fshihnin vetë, fatkeq, të neveritshëm dhe të shpërfytyruar. Le të bindin kë të munden se nëpërmjet njerëzve të tillë po realizohet diçka e shenjtë; ata nuk mund të mohojnë se vetë këta njerëz konsiderohen prej tyre se i përkasin faltores së tyre. Çfarë po ndodh me ta, ne nuk e dimë; por ne e dimë përmes çfarë njerëzve është arritur. Ne e dimë se çfarë paraqitet në skenën e tyre; dhe asnjëherë, edhe në korin e prostitutave, nuk ka hyrë në skenë një person i tredhur dhe i femuar, megjithëse në këtë skenë ata japin shfaqje nga njerëz të pahijshëm dhe të pandershëm, dhe njerëzit e ndershëm nuk duhet t'i japin. Cili është, pra, kulti për kremtimin e të cilit shenjtëria ka zgjedhur njerëz të tillë si neveritë teatrale? Kapitulli VIII. Rreth interpretimeve të huazuara nga ligjet natyrore që shkencëtarët paganë përpiqen t'u japin perëndive të tyre Por e gjithë kjo, thonë ata, ka një kuptim fiziologjik, domethënë të huazuar nga ligjet natyrore. Sikur ne kete diskutim kemi te bejme me fiziologji, e jo me teologji, flasim per natyren dhe jo per Zotin! Sepse, megjithëse Zoti i vërtetë nuk është Perëndi nga mendimi, por nga natyra, megjithatë jo e gjithë natyra është Perëndi; sepse njeriu, bagëtia, druri dhe guri kanë natyrë, por asnjë nga këto objekte nuk është Zoti. Nëse thelbi i interpretimit që i bashkëngjitet kultit të Nënës së perëndive është se Nëna e perëndive është toka, atëherë pse të kërkojmë më tej, të bëjmë kërkime për pjesën tjetër? Çfarë e konfirmon më qartë mendimin e atyre që thonë se të gjithë këta perëndi ishin njerëz? Në këtë rast, ata janë të gjithë të lindur në tokë, ashtu si toka e tyre nënë. Në teologjinë e vërtetë, toka është krijim i Zotit, jo një nënë. Mirëpo, sido që të interpretohet kulti i saj dhe sado të krahasohet me natyrën e gjërave, gjithsesi që burrat të jenë në rolin e gruas nuk është sipas rendit të natyrës, por kundër saj. Kjo sëmundje, ky krim, ky turp rrëfehet hapur në kultin e saj, ndërsa në moralin më të egër njerëzor njohja e tij vështirë se arrihet me torturë. Së fundi, nëse ky kult, më i neveritshëm se neveritë skenike, justifikohet dhe pastrohet me faktin se në lidhje me të ka një lloj interpretimi, sipas të cilit ai nënkupton natyrën e gjërave, atëherë pse nuk justifikohen dhe pastrohen në të njëjtën mënyrë trillimet poetike? Në fund të fundit, shumë i interpretojnë këto trillime në të njëjtën mënyrë; Edhe miti më mizor dhe më i tmerrshëm për Saturnin që gllabëron djemtë e tij, disa interpretohen në kuptimin që koha, e cila është caktuar me emrin Saturn, shkatërron vetë gjithçka që lind; ose, siç mendonte Varro, Saturni nënkupton farat që kthehen përsëri në tokën nga vijnë. Të tjerët shpjeguan në një mënyrë të ndryshme si të njëjtën gjë ashtu edhe pjesën tjetër. Megjithatë, kjo teologji quhet përrallore dhe, pavarësisht nga të gjitha interpretimet e tilla, ajo dënohet, refuzohet dhe kundërshtohet. Ajo dallohet jo vetëm nga teologjia natyrore, e cila u përket filozofëve, por edhe nga teologjia civile, për të cilën po flasim, e cila, siç thonë ata, ka të bëjë me qytetet dhe kombet - dallohet si ajo që me të drejtë duhet të refuzohet se ka shpikur gjëra të padenjë për perënditë. Llogaritja në këtë rast është e qartë. Njerëzit më të zgjuar dhe më të ditur që shkruanin për këto gjëra besonin se të dyja teologjitë, fabula dhe civile, meritonin njëlloj fajin; por ata guxuan të dënojnë të parin, por jo të fundit. Prandaj, të parin e paraqitën si të denjë për faj, kurse të fundit të paraqitur për krahasim si të ngjashëm me të parin; kjo nuk është se kjo e fundit zgjidhet në përparësi ndaj të parës, por që të jetë e qartë se kjo e fundit, njëlloj me të parën, meriton përbuzje; dhe me qëllim që, pra, të mos dënohet haptazi teologjia civile, por t'u mësohet mendjeve më të mira të refuzojnë njërën dhe tjetrën dhe të ndjekin të ashtuquajturën teologji natyrore. Sepse teologjia civile dhe fabulore janë edhe përrallore edhe civile. Të dy do të duken të mrekullueshëm nga ata që e konsiderojnë me maturi zbrazëtinë dhe neverinë e të dyjave; të dy do të gjenden civilë, të cilët në festat e perëndive civile dhe në gjërat hyjnore të qytetit, do t'u kushtojnë vëmendje lojërave skenike që lidhen në të vërtetë me teologjinë përrallore. Si mund t'i atribuohet, mund të pyesësh dikush, fuqia për të dhënë jetë të përjetshme dikujt nga perëndi të tilla, statujat dhe kultet e të cilave tregojnë se në format e tyre, moshën, gjininë, veshjet, brezat dhe ritualet e tyre, ato janë shumë të ngjashme me perënditë përrallore, të cilat refuzohen më qartë. Të gjithë këta perëndi janë ose njerëz që, gjatë jetës ose vdekjes së tyre, u nderuan me kulte dhe festa me nxitjen dhe këmbënguljen e demonëve, ose të paktën shpirtra të papastër, që zvarriten mbi një person në çdo rast për ta shtyrë mendjen e tij drejt gabimit. Kapitulli IX. Për detyrat që i përkasin çdo perëndie Vetë detyrat e perëndive, të kufizuara në të tilla gjëra të vogla dhe të vogla, që kërkojnë, sipas mendimit të tyre, që secilit prej tyre të lutet për dhuratën që i nënshtrohet kujdesit të tij (kemi folur tashmë për shumë prej këtyre detyrave, megjithëse jo të gjitha), nuk janë më karakteristike për bufoninë e mimave sesa dinjiteti i perëndive? Nëse dikush do t'i ftonte fëmijës së tij dy infermiere, njëra prej të cilave do t'i jepte vetëm ushqim, e tjetra vetëm pije, ashtu siç i quajnë dy perëndesha për këto qëllime, Educa dhe Potina, ne padyshim do të vendosnim që ky person është i çmendur dhe bën diçka të ngjashme me mimikë në shtëpinë e tij. Sipas tyre, Liber është quajtur kështu nga çlirimi (liberamentum), sepse me hirin e tij njerëzit lirohen nga sperma kur e lëshojnë atë gjatë kopulimit; në raport me femrat – meqenëse ato i përfaqësojnë edhe si spermë që lëshojnë – të njëjtin rol luan edhe Libera, të cilën e konsiderojnë edhe Venus. Prandaj, në kishën e Liberës është ekspozuar anëtari mashkull, dhe në kishën e Libera është ekspozuar anëtari femër. Për më tepër, Liber-it i ofrohet edhe femra edhe vera për të nxitur epshin. Prandaj, bacchanalia kryhet me çmendurinë më të madhe. Vetë Varro e pranon se gjëra të tilla mund t'i bënin ata që kryejnë bacchanalia vetëm gjatë një furie mendore. Megjithatë, më pas, bacchanalia ngjalli mosmiratimin e drejtë të Senatit të arsyeshëm dhe ai urdhëroi shkatërrimin e tyre. Ndoshta më në fund e kuptuan, të paktën në këtë rast, se çfarë mund të bënin në mendjet e njerëzve shpirtrat e papastër, të cilët ata i konsideronin perëndi. Në teatër nuk bëheshin gjëra të tilla. Ata luajnë atje, por nuk çmenden; ndonëse, megjithatë, të konsiderosh si perëndi ata që kënaqen me lojërat teatrale është e denjë për çmenduri. Dhe çfarë do të thotë sa vijon: të besosh ndryshimin midis bestytnive dhe fesë është se besëtytnia priret t'i frikësohet perëndive, ndërsa feja i nderon ata vetëm si prindër dhe nuk i frikësohet si armiq, dhe kështu duke i paraqitur perënditë si aq të mirë sa që më mirë të kursejnë fajtorët sesa të dëmtojnë të pafajshmin, Varro përmend, megjithatë, se pas lindjes, Zoti nuk i cakton kështu një grua në natën mos e mundoni zotin e saj Sylvan. Në shenjë të pranisë së tyre, tre veta ecin nëpër pragjet e shtëpisë, njëri prej të cilëve e godet pragun me sëpatë, tjetri me pest, i treti e fshin me fshesë, për të mos lejuar që perëndia Silvan të hyjë në shtëpi me këto mjete bujqësore; sepse nuk mund të prisni e të pastroni një pemë pa sëpatë, as të bluani grurin pa shtypës, as të mblidhni fruta në një grumbull pa fshesë. Nga këto tre objekte janë marrë emrat e tre perëndive që mbrojnë gruan në lindje nga dhuna e Silvanusit: përkatësisht, Intercidon - nga sëpata prerëse (intercisio), Pilumnus - nga goditja (pilum) dhe Deverre - nga fshesa (hakmarrja - deverre). Kështu, mbrojtja nga mizoria e një perëndie të keqe nga perënditë e mira është e vlefshme vetëm kur shumë janë të armatosur kundër njërit dhe kur ata mbrohen nga ky perëndi i vrazhdë, i tmerrshëm, i egër i pyllit me simbole të bujqësisë. A është kjo, mund të pyesim dikush, mirësia dhe pëlqimi i perëndive? A janë këto hyjnitë dobiprurëse të qyteteve, më të denja për të qeshur sesa për tallje teatrale? Kur një burrë dhe një grua martohen, thirret perëndia Yugatin: kështu qoftë. Por nusja duhet të futet në shtëpi: perëndia Domiduk është gjithashtu me kohë. Që ajo të rrijë në shtëpi, emërohet perëndia Domitius; në mënyrë që ajo të qëndrojë me burrin e saj, i jepet perëndeshë Manturna. Çfarë tjetër? Modestia njerëzore duhet të kursehet: lëreni epshin e mishit dhe të gjakut të përfundojë pjesën tjetër, duke ruajtur sekretin e turpit. Pse dhoma e gjumit është e mbushur me një turmë hyjnish kur edhe miqtë e dhëndrit e lënë atë? Dhe pse po mbushet? Ajo është e mbushur jo që, duke ditur për praninë e tyre, të kujdesen për dëlirësinë, por që një grua, e dobët në seks dhe në fillim të ndrojtur, të fshihet me ndihmën e tyre: këtu janë perëndesha Virginiencia, dhe perëndia Subig - babai, dhe perëndeshë Prema - nëna, dhe perëndeshë Pertunda, dhe Venusi dhe Priapus. Pse është kjo? Nëse një njeri ka nevojë për ndihmë nga perënditë në këtë rast, a nuk mjafton një apo një prej tyre? A nuk mjafton vërtet vetëm Venusi, i cili, thonë ata, mori emrin e saj sepse pa ndihmën e saj një grua nuk pushon së qeni vajzë? Nëse njerëzit kanë qoftë edhe një pikë turpi, të cilën nuk e kanë perënditë, atëherë a nuk janë të mbushur me një turp të tillë bashkëshortët kur imagjinojnë se kaq shumë perëndi të të dy gjinive janë të pranishëm dhe thellohen në këtë çështje, sa njëri kërkon më pak dhe tjetri reziston më shumë? Por le të jetë e pranishme perëndesha Virginiencia që të mund të zgjidhet brezi virgjëror i porsamartuarit; Zoti Subig që ajo t'i nënshtrohet burrit të saj; perëndeshë Prema - në mënyrë që, pasi u nënshtrua, ajo të mbajë një pozicion të nënshtruar: çfarë po bën aty perëndesha Pertunda? Le të ketë turp: le të dalë. Vetë burri duhet të bëjë diçka! Është shumë e turpshme nëse rolin nga i cili ajo ka marrë emrin e saj e luan dikush tjetër përveç burrit të saj. Por ndoshta prania e saj është e tolerueshme sepse ajo është një perëndeshë, jo një zot. Nëse ajo do të ishte një zot dhe do të quhej Pertund, atëherë, duke shpëtuar dëlirësinë e gruas së tij, burri ndoshta do të kërkonte ndihmë kundër tij shumë më shpejt se një grua në lindje kundër perëndisë Silvanus. Por pse po e them këtë kur ndodhet Priapus, një mashkull përbindësh, mbi të cilin, sipas zakonit shumë të nderuar dhe të devotshëm të matronëve, i porsamartuari këshillohet të ulet mbi falusin gjigant dhe më të neveritshëm? Le të bëjnë edhe më shumë përpjekje dhe, me çfarëdo hollësi të duan, të dallojnë teologjinë civile nga përrallore, qytetet nga teatrot, kishat nga skenat, ritet e shenjta të papës nga vargjet e poetëve, si gjërat e ndershme nga të ndyra, të vërteta nga të rreme, të rëndësishme nga boshe, serioze nga humoristike, ato që duhen luftuar, ato që duhen refuzuar. Ne e kuptojmë se çfarë po bëjnë. Ata e dinë se teologjia përrallore varet nga teologjia civile dhe e pasqyron atë në vargjet e poetëve, si në një pasqyrë; prandaj, duke shpjeguar teologjinë civile, të cilën nuk guxojnë ta dënojnë, me guxim të madh e akuzojnë dhe e dënojnë imazhin e saj, në mënyrë që njerëzit që kuptojnë atë që duan të largohen nga vetë origjinali, imazhi i së cilës është teologjia përrallore. Megjithatë, vetë perënditë e duan këtë imazh, duke e parë veten në të si në një pasqyrë; kështu që nga të dyja teologjitë së bashku shihet më së miri kush janë dhe çfarë janë. Prandaj, me urdhra kërcënues, ata i detyruan admiruesit e tyre t'i përkushtohen neverisë së teologjisë përrallore, ta shfaqin atë në festat e tyre dhe ta konsiderojnë atë në gjërat hyjnore; dhe kështu tregoi me qartësi më të madhe se ata vetë janë shpirtrat më të papastër dhe se ajo teologji teatrale e neveritshme dhe e neveritshme është një pjesë integrale e teologjisë civile, gjoja e lartë dhe e lavdërueshme, kështu që një pjesë e saj gjendet në librat e priftërinjve, tjetra në vargjet e shëmbëlltyrës dhe qenies së rreme të poetëve. Nëse ka pjesë të tjera është një pyetje më vete; në rastin konkret, në lidhje me ndarjen e bërë nga Varro, kam treguar, mendoj, fare qartë se teologjia civile dhe teatrore i përkasin njëlloj teologjisë civile. Dhe duke qenë se të dy janë njësoj të poshtër, absurd, të turpshëm dhe të rremë, atëherë njerëzit e devotshëm nuk duhet të presin jetë të përjetshme as nga njëri as nga tjetri. Së fundi, vetë Varro – megjithëse lista e perëndive fillon që në momentin e ngjizjes njerëzore, duke e vendosur Janusin në vend të parë – dhe kjo familje i çon në vdekje të moshuarit, duke përmbyllur numrin e perëndive që lidhen me ekzistencën njerëzore nga perëndesha Nenia, të kënduara në varrimin e të moshuarve; pastaj ai vazhdon të listojë perëndi të tjera që nuk kanë të bëjnë me vetë jetën e njeriut, por me kushtet e jetës së tij, ushqimin, veshjen dhe gjithçka që është e nevojshme në jetën reale, duke treguar në të njëjtën kohë se çfarë detyrë i takon secilit perëndi dhe për çfarë duhet të lutet secili prej tyre - në të gjithë këtë seri perëndish ai nuk tregon apo emëron ata nga të cilët duhet të kërkojmë jetën e përjetshme, për hir të të cilëve vetëm u bëmë të krishterë. Kush, mund të pyesë dikush, do të ishte aq i ngadaltë sa të mos kuptonte se, nga njëra anë, duke shpjeguar dhe zbuluar teologjinë civile me një kujdes të tillë, dhe nga ana tjetër, duke e paraqitur atë si të ngjashme me teologjinë përrallore, të turpshme dhe të neveritshme, dhe duke treguar kështu se kjo e fundit është pjesë e së parës, ai po pastron një vend në mendjen e tij, sipas natyrës së njerëzve, që i takon atij lloji, sipas mendjeve të njerëzve. filozofët? Por këtë ai e bën me aq mjeshtëri të hollë saqë dënon teologjinë përrallore dhe teologjia civile, pa guxuar ta dënojë as atë, e paraqet si të merituar përbuzjeje për vetë përmbajtjen e saj; dhe si rrjedhim, meqenëse të dyja teologjitë, sipas mendimit të njerëzve të arsyeshëm, rezultojnë të përbuzshme, vetëm teologjia natyrore mbetet e denjë për respekt. Në vendin tonë do të flasim për këtë të fundit më në detaje. Kapitulli X. Rreth mënyrës së pavarur të të menduarit të Senekës, i cili dënon teologjinë civile shumë më fort se Varro përrallore Liria që i mungonte Varros në mosmiratimin e teologjisë civile, e cila ishte krejt e ngjashme me teologjinë teatrore, po aq hapur sa edhe kjo e fundit, ishte në një farë mase, megjithëse jo plotësisht, karakteristikë e Annaeus Seneca-s, i cili, duke gjykuar nga disa tregues, jetoi në kohën e apostujve tanë. Për këtë liri dallohej në shkrimet e tij, ndonëse nuk ishte ndryshe në jetë. Në një ese të shkruar kundër besëtytnive, ai e dënon këtë teologji shtetërore dhe civile shumë më gjithëpërfshirëse dhe më fort se Varro - teatrale dhe përrallore. Kështu, duke folur për idhujt, ai thotë: "Perënditë e shenjta, të pavdekshme dhe të pakorruptueshme adhurohen nën maskën e lëndës së neveritshme dhe të pajetë; u japin atyre imazhe njerëzish, kafshësh dhe peshqish, dhe disa janë të veshur me trupa të gjinisë së përzier; ata quhen hyjnitë, por nëse këto hyjnia do të konsideroheshin si monstra, do t'i jepeshin papritmas jetë." Pastaj, pak më tej, pasi miratoi teologjinë natyrore dhe citoi mendimet e disa filozofëve, ai parashtron kundërshtimin e mëposhtëm: “Për këtë, dikush do të thotë: A duhet të besoj vërtet se qielli dhe toka janë perëndi dhe se disa prej tyre janë mbi hënë, të tjerët nën hënë? A duhet të pajtohem vërtet me Platonin apo me peripatekun, që e bën shpirtin peripatetik Strabonin pa zot, të cilin e bën Straboni tjetrin pa shpirt? Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, ai thotë: “Pra, çfarë? A ju duket më e vërtetë ëndrrat e Titus Tatius, apo Romulus, apo Hostilius? Tatius e bëri Kloacinën një perëndeshë, Romulus - Picus dhe Tiberinus, Hostilius - Frikë dhe zbehje, këto afekte më të neveritshme të njeriut, njëra prej të cilave përfaqëson lëvizjen e një mendjeje të frikësuar dhe tjetra nuk është as sëmundje, por ngjyra e trupit. A preferoni të besoni në këto hyjnitë dhe t'ua lini parajsën atyre?” Dhe me çfarë guximi flet për vetë ritualet, të ndyra dhe mizore? Njëri, thotë ai, i pret organet gjenitale, tjetri i pren ato të prera. Kur i frikësohen zemërimit të perëndive, nëse në këtë kohë gëzojnë mëshirën e tyre? Zotat nuk duhet të nderohen nëse kërkojnë gjëra të tilla. I tillë është furia e një mendjeje të frustruar dhe të hutuar, saqë, për t'i kënaqur perënditë, ata kryejnë mizori të tilla që as njerëzit më të neveritshëm e legjendar nuk i bëjnë. Tiranët prenë disa anëtarë, por nuk urdhëruan askënd që t'i priste të tyret. Për të kënaqur tekat mbretërore, disa u tredën, por askush, me urdhër të zotit, nuk u vetëvra, që të mos ishte burrë. Në kisha ata copëtojnë veten dhe i bindin ata për mëshirë me plagët dhe gjakun e tyre. Nëse dikush do të kishte kohë të lirë për të parë nga afër se çfarë po bënin atje dhe çfarë po vuanin, do të gjente aq shumë të turpshme për njerëzit e respektuar, të turpshme për njerëzit e lirë, të pahijshme për njerëzit e shëndoshë, sa nuk do të ngurronte t'i quante të çmendur nëse nuk do të kishte kaq shumë; por aktualisht e gjithë kjo kalohet si arsye e shëndoshë nga një turmë njerëzish pa sens të shëndoshë. Ai gjithashtu përmend atë që zakonisht bëhet në vetë Kapitol dhe e dënon atë me liri të plotë. Kush do ta besonte se këtë e kishte bërë dikush tjetër përveç tallësve apo të çmendurve? Në të vërtetë, duke qeshur me mënyrën në të cilën kulti egjiptian vajton humbjen e Osirisit dhe më pas kënaqet me gëzim të madh që ai u gjet; se si kjo humbje dhe ky zbulim paraqiten si fiktive, dhe gëzimi dhe trishtimi shprehen nga njerëz që nuk kanë humbur asgjë dhe nuk kanë gjetur asgjë - sinqerisht, Seneka thotë: "Kjo çmenduri ka kohën e saj të caktuar. Është ende e tolerueshme: të çmendesh një herë në vit. Ejani në Kapitol, do të keni turp për gënjeshtrat e hapura me të cilat ngarkohet çmenduria e kotë. Njëra rendit emrat e hyjnive për Zotin, tjetra i raporton Jupiterit sa është ora; njëri është liktor, tjetri është një gomë me pomada, që imiton vajuesin me lëvizjen e duarve. Ka nga ata që gërshetojnë flokët e Junos dhe Minervës; duke qëndruar edhe larg kishës, dhe jo vetëm nga statuja, ata bëjnë lëvizje me gishta, sikur të kishin zbukuruar vërtet kokën. Ka nga ata që mbajnë një pasqyrë; dhe ata që kërkojnë që perënditë të jenë garantët e tyre. Ka nga ata që paraqesin ankesa te perënditë dhe u tregojnë atyre për çështjet e tyre gjyqësore. Përgjegjësi i ditur i mimikës, një plak i viteve të avancuara, demonstron batutat e tij çdo ditë në Kapitol, sikur perënditë të shikojnë me dëshirë personin e braktisur. Të gjitha llojet e njerëzve të aftë grumbullohen rreth perëndive të pavdekshme.” “Megjithatë, - vazhdon ai pak më tej, - këta po bëjnë diçka, është e vërtetë, krejtësisht e panevojshme, por jo e turpshme apo e pandershme. Por në Kapitol ka edhe gra që e konsiderojnë veten dashnore të Jupiterit - nuk kanë frikë as nga Juno, i cili, sipas poetëve, ka një prirje shumë të zemëruar. Varro nuk pati një guxim të tillë: guxoi të dënonte vetëm teologjinë poetike, por nuk guxoi të dënonte teologjinë civile, megjithëse i dha një goditje vdekjeprurëse. Por nëse dëgjojmë zërin e së vërtetës, atëherë kishat ku shfaqen këto lloj gjërash do të dalin shumë më keq se teatrot ku prezantohen. Prandaj, në kultin e teologjisë civile, Seneka preferoi pjesën teatrale për të urtën, për të mos e përmbajtur në fenë e shpirtit, por për ta përshkruar në veprime. "Të gjitha këto," thotë ai, "i urti do t'i respektojë siç përcaktohet me ligj dhe jo si të pëlqyeshme për perënditë". “Çfarë do të thotë, - thotë ai pak më poshtë, - të hyjmë në martesa midis perëndive, madje edhe në martesa midis vëllezërve dhe motrave, që, natyrisht, është e ligë? Ne e martojmë Bellonën me Marsin, Venusin me Vulkanin, Salacia me Neptunin. Megjithatë, disa nga perënditë i lëmë të pamartuar; ndoshta nuk kishte ndonjë festë të përshtatshme për ta, sidomos duke pasur parasysh faktin se disa nga perëndeshat janë të veja, për shembull Populonia, Fulgora dhe vetë Rumina hyjnore; Nuk jam i habitur që nuk kishte gjetës për ta. Ne do të nderojmë gjithë këtë turmë perëndish pak të njohur, të cilat besëtytnitë e kanë grumbulluar gjatë një serie të gjatë shekujsh, në mënyrë që të kujtojmë se nderimi i tyre është një zakon i thjeshtë dhe nuk ka të bëjë me asgjë të vërtetë.” Kështu, as ligjet dhe as zakonet nuk vendosën asgjë në teologjinë civile që do t'i kënaqte perënditë dhe do të lidhej me thelbin e çështjes. Por ai vetë, të cilin filozofia gjoja e bëri një mendimtar të lirë, ai vetë, për arsye se ishte një senator fisnik i popullit romak, nderonte atë që dënonte, bënte atë që denonconte, respektonte atë që përçmonte. E bëri këtë sepse filozofia, thonë, i mësoi diçka të madhe: të mos jetë supersticioz në shoqëri, por nga respektimi i ligjeve dhe zakoneve popullore, nëse jo të interpretojë në skenë, atëherë të imitojë në kishë atë që paraqitet në teatër! Dhe kjo meriton të dënohet edhe më shumë, sepse atë që bëri në mënyrë të shtirur, e bëri aq sa njerëzit e konsideronin të sinqertë; ndërkohë, duke qenë aktor, më shumë do të argëtohej me aktrimin se sa do të mashtronte me mashtrim. Kapitulli XI. Çfarë mendimesh kishte Seneka për hebrenjtë? Ndër bestytnitë e tjera të teologjisë civile, Seneka dënon edhe ritet e hebrenjve, veçanërisht të shtunën, duke argumentuar se ata e bëjnë këtë më kot, sepse, duke e kremtuar të shtunën çdo shtatë ditë, humbin pothuajse një të shtatën të jetës së tyre dhe me mosveprim dëmtojnë shumë gjëra që janë të nevojshme sipas kërkesave të kohës. Por ai vendosi të mos i klasifikonte të krishterët, ndaj të cilëve edhe atëherë hebrenjtë ishin jashtëzakonisht armiqësorë, në asnjërën anë: ai nuk i lavdëroi ata, për të mos ofenduar zakonet e lashta të atdheut të tij, por nuk i fajësoi ata, për të mos kundërshtuar qëllimet e tij të vërteta. Duke folur për hebrenjtë, ai flet në këtë mënyrë: "Ndërkohë, zakoni i këtij populli zuzar fitoi një forcë të tillë, saqë u pranua tashmë në të gjithë tokën: pasi u mundën, ata u dhanë ligje fituesve". Këtë e tha me habi dhe duke mos ditur se çfarë po ndodhte me urdhër nga lart; Megjithatë, ai shprehu një mendim që tregonte se çfarë mendonte për kuptimin e ritualeve hebraike. "Ata," thotë ai, "e dinë bazën e ritit të tyre; shumica e njerëzve veprojnë pa e ditur pse veprojnë në këtë mënyrë." Por ne kemi folur tashmë për sakramentet e judenjve, për çfarë qëllimi dhe për çfarë kohe ata u vendosën nga autoriteti hyjnor dhe se si më vonë, në një kohë të caktuar, u shfuqizuan nga i njëjti autoritet për popullin e Perëndisë, të cilit iu zbulua sekreti i jetës së ardhshme, ne kemi folur tashmë diku tjetër, veçanërisht kur po flisnim kundër manikeasve; le të themi në këtë ese, por në një rast më të përshtatshëm. Kapitulli XII. Që sapo të zbulohet zbrazëtia e perëndive pagane, nuk ka dyshim se ata që nuk mund të ofrojnë ndihmë në jetën e përkohshme nuk janë në gjendje të japin jetën e përjetshme. Nëse ajo që kemi thënë në këtë libër për tri teologjitë, të cilat në grekët quhen mitike, fizike dhe politike, dhe në latinisht mund të quhen përrallore, natyrore dhe civile, domethënë: se jeta e përjetshme nuk mund të pritet as nga teologjia përrallore, të cilën vetë admiruesit e shumë perëndive të rreme e dënojnë, as nga teologjia civile, e cila rezulton të jetë e ngjashme në disa mënyra, nëse dikush duket e ngjashme me atë përrallore. marrë parasysh ato gjykime që kemi shprehur në librat e mëparshëm, veçanërisht gjykimet për Zotin, Dhënësin e lumturisë, të paraqitura në librin e katërt. Për kë tjetër, nëse jo lumturinë, njerëzit duhet të luten për një jetë të ardhshme, nëse lumturia është një perëndeshë? Meqenëse nuk është një perëndeshë, por një dhuratë nga Zoti, të cilës Zoti, përveç Dhënësit të lumturisë, duhet t'i lutemi, duke dashur jetën e përjetshme me dashuri të devotshme, në të cilën qëndron lumturia e vërtetë dhe e plotë? Sepse pas asaj që thamë, askush, besoj, nuk do të dyshojë se dhuruesi i lumturisë nuk mund të jetë ndonjë nga ata perëndi që nderohen kaq turpshëm dhe që zemërohen akoma më turpshëm nëse nuk nderohen në këtë mënyrë, duke e ekspozuar veten si shpirtra të papastër. Dhe nëse dikush nuk jep lumturi, atëherë si mund të japë jetën e përjetshme? Sepse ne e quajmë jetë të përjetshme atë në të cilën gjendet lumturia e pafund. Nëse shpirti i nënshtrohet ndëshkimit të përjetshëm, në të cilin vetë shpirtrat e papastër do të vuajnë, atëherë kjo është më tepër vdekje e përjetshme sesa jetë. Nuk ka vdekje më të keqe apo më të madhe se kur vdekja nuk vdes. Por meqenëse natyra e shpirtit, për faktin se ai u krijua i pavdekshëm, nuk mund të ekzistojë pa një lloj jete, atëherë vdekja më e lartë për të është tjetërsimi nga Zoti në një përjetësi mundimi. Kështu, jeta e përjetshme, pra lumturia e pafund, jepet nga Ai që jep lumturinë e vërtetë. Meqenëse dihet se ata perëndi që i nderon teologjia pagane nuk mund t'i japë, ata nuk duhet të nderohen as për hir të së përkohshmes dhe tokësores, siç treguam në pesë librat e mëparshëm; dhe aq më tepër për hir të jetës së përjetshme, e cila duhet të vijë pas vdekjes, siç e kemi vërtetuar me ndihmën e vetë shkrimtarëve të tyre në këtë libër. Por meqenëse fuqia e një zakoni të vjetër është shumë e rrënjosur, nëse dikujt i duket se nuk e kam vërtetuar mjaftueshëm se teologjia civile meriton përbuzje dhe neveri, le t'i drejtohet librit tjetër, të cilin, me ndihmën e Zotit, do t'ia shtojmë të tanishmit. Ju mund të jeni të interesuar në: