Книга шестая

Până acum, discursul era îndreptat împotriva acelora, potrivit cărora zeii ar trebui venerați de dragul acestei vieți temporare prezente, dar acum discursul începe împotriva acelora, conform ideii cărora zeii ar trebui să fie venerati de dragul vieții viitoare. Având în vedere în următoarele cinci cărți să respingă ideile acestora din urmă, Augustin arată în această carte ce părere absurdă despre zei avea însuși Varro, cel mai bun scriitor teologic păgân. El citează cele trei tipuri de teologie păgână despre care vorbește Varro, și anume fabuloasă, naturală și civilă: și apoi demonstrează că tipurile fabuloase și civile ale acestei teologii nu oferă absolut nimic pentru fericirea vieții viitoare. În cele cinci cărți anterioare, mi se pare, le-am infirmat suficient pe acelea în opinia cărora mulți și falși zei, pe care religia creștină îi recunoaște ca idoli inutile sau duhuri necurate și demoni periculoși - în orice caz, creaturi, și nu Creatorul - ar trebui venerați de dragul beneficiilor acestei vieți muritoare și a bunurilor pământești - numiți și venerați de către greci și slujiri. un singur Dumnezeu adevărat. Dar cine nu înțelege că pentru nebunia sau încăpățânarea extremă nu vor fi de ajuns nu numai aceste cinci, ci și câte cărți îți dorești, de vreme ce ei găsesc gloria cea mai goală în a nu ceda niciunei argumente ale adevărului spre distrugere, desigur, pe cei asupra cărora domnesc vicii atât de mari? Căci, în ciuda tuturor priceperii medicului, boala poate rămâne invincibilă nu din vina medicului, ci din cauza reticenței pacientului de a fi tratat. Cei care, după ce au înțeles și discutat ceea ce au citit, o tratează fie fără nicio încăpățânare, fie, cel puțin, fără încăpățânarea mare și extremă caracteristică unei greșeli vechi, vor spune că cu cele cinci cărți ale noastre încheiate am fi făcut, poate, mult mai mult decât cereau întrebările pe care le-am ridicat, dacă ne-am fi răspândit mai puțin; pentru ei nu poate exista nicio îndoială că toată ura care, din cauza dezastrelor vieții reale și a vicisitudinilor și schimbării lucrurilor pământești, este resimțită de ignoranți față de religia creștină - în timp ce oamenii învățați, sub influența lipsei de respect nebunești, nu numai că o acceptă, ci chiar o protejează contrar conștiinței lor - toată această ură este complet lipsită de orice motiv contradictoriu, plină de orice motiv contradictoriu și plin de orice rațiune. insolența și cel mai periculos entuziasm. Capitolul I. Despre cei care spun că cinstesc pe zei nu de dragul prezentului, ci de dragul vieții veșnice Deci, conform planului pe care ni l-am propus, acum trebuie să fie infirmați și expuși acum cei în opinia cărora zeii păgâni, zdrobiți de religia creștină, ar trebui venerati nu de dragul vieții prezente, ci de dragul vieții care va veni după moarte. Aș vrea să încep discuția mea pe această temă cu următoarele cuvinte, pline de adevăr, ale sfântului psalm: „Ferice de omul care își pune nădejdea în Domnul și nu se întoarce la cei mândri și la cei ce se abate la minciună” (Ps. XXXIX, 5). Dar în mijlocul acestei deșertăciuni și a vorbelor false, filozofii ar trebui ascultați cu mult mai multă condescendență: nu le-au plăcut astfel de păreri și amăgiri ale popoarelor care ridicau idoli zeilor și despre cei care sunt numiți zei nemuritori, au inventat multe lucruri false și nedemne sau au crezut aceste născociri și și-au amestecat credințele și credințele sacre cu ritele. Cu acești oameni, care, dacă nu deschis, măcar în șoaptă, din când în când, au vorbit dezaprobator despre astfel de lucruri, merită să ne gândim la întrebarea pusă mai sus, și anume dacă, de dragul vieții care vine după moarte, nu trebuie să ne închinăm nici unui singur Dumnezeu, care a creat toate creaturile spirituale și fizice, ci mulți zei, care, în opinia unora dintre cei mai buni, filozofi și cei mai faimoși, filozofi și existență ai lor, poziție supremă față de acest singur Dumnezeu? Cu toate acestea, cine ar asculta discursurile și raționamentul că viața veșnică este dată de vreunul dintre acei zei pe care i-am menționat în cartea a patra, cărora fiecăruia le sunt atribuite în mod individual propriile sale îndatoriri speciale cu privire la cele mai mici obiecte? Sau acești oameni foarte pricepuți și inteligenți (care sunt mândri ca o mare binecuvântare că, prin scrierile lor, i-au învățat pe oameni de ce fiecare dintre zei trebuie să se roage, ce să ceară de la fiecare, astfel încât, cu cele mai dezgustătoare șiruri, care sunt adesea observate printre mimi, ei nu i-au cerut lui Liber apă și limfe - vin), vor da unuia dintre oameni - când va începe să răspundă la cererea nemuritoare la rugăciune. Limfele - vinul va primi un răspuns de la ei: „Avem apă, cere-i lui Liber vin”, - există un temei pentru a spune: „Dacă nu ai vin, dă-mi măcar viața veșnică”? Ce poate fi mai monstruos decât această absurditate? Nu vor spune acești râzând (de obicei sunt foarte amuzanți) - dacă ei, ca demonii, nu încearcă să înșele - ca răspuns la acest petiționar: „Poți, draga mea, să crezi că este în puterea noastră să dispunem de viață (vitam), când știi că nu avem nici măcar viță de vie (vitem)?” Așadar, ar fi cea mai nesimțită prostie să ceri sau să speri la viață veșnică de la astfel de zei care, în actuala viață de scurtă durată și dezastruoasă și în ceea ce privește susținerea și întărirea ei, sunt considerați a supraveghea detalii atât de mici, încât dacă unuia dintre ei i s-ar cere ceva care este în puterea și controlul celuilalt, ar părea incongru și absurd într-o măsură atât de asemănătoare cu mimele lui tom. Este amuzant când este făcut de comedianți pricepuți în teatru; Este și mai amuzant când este făcut de proști ignoranți în viață. Deci, în ceea ce privește zeii care au fost introduși în uz în stat, oamenii învățați au examinat cu atenție și au transmis posterității ce și pentru ce zeu sau zeiță ar trebui să se roage; despre care, de exemplu, lui Liber, despre care Limfelor, despre care lui Vulcan și altor zei, pe care i-am pomenit parțial în cartea a patra, dar parțial nu am socotit necesar să-i menționez. Atunci, dacă îi ceri pe Ceres vin, Liber pâine, Vulcan apă sau Limfa foc, atunci asta va fi deja o amăgire, cu cât mai multă nebunie să te rogi unuia sau altuia dintre acești zei pentru viața veșnică? Când am vorbit despre împărăția pământească și ne-am oprit asupra întrebării care dintre zei sau zeițe puteau considera oamenii ca dătători ai acestui regat, apoi, după ce le-am parcurs pe toate, am găsit străin de orice adevăr să credem că oricare dintre acești zei mulți și falși organiza chiar și aceste regate pământești. După aceasta, nu ar fi cea mai neînțeleasă dezonoare să credem că oricare dintre ei poate da viață veșnică, care, fără nicio îndoială sau comparație, ar trebui să fie preferată tuturor împărățiilor pământești? La urma urmei, nu pentru că astfel de zei nu ar fi fost în stare să dea nici măcar o împărăție pământească, pentru că se presupune că sunt mari și glorioși, dar acest lucru este mic și disprețuitor, astfel încât îngrijirea ei ar fi incompatibilă cu măreția lor. Fie ca împărățiile pământești care pier rapid din cauza slăbiciunii umane să merite dispreț în opinia oricui; dar zeii înșiși sunt de așa natură încât s-au dovedit a fi nedemni să le acorde acordarea și păstrarea chiar și a acestor regate. Dacă (după cum se poate vedea din cele spuse în cele două cărți anterioare) din toată această mulțime de zei aristocrați și plebei, nimeni nu este capabil să acorde muritorilor împărății muritoare, atunci cu cât mai puțin îi poate face pe muritori nemuritori? Dar vorbim deja cu cei care cred că zeii ar trebui să fie venerați nu de dragul prezentului, ci de dragul vieții viitoare - ei ar trebui să fie venerați nu pentru ceea ce, contrar adevărului, li se atribuie pe baza unei opinii goale, ca aparținând și caracteristic puterii lor (așa cum cred cei care consideră venerarea vieții muritorilor ca fiind necesară pentru binele vieții de departe și ca fiind necesară pentru aceasta. Aș putea, am infirmat în cele cinci cărți anterioare). Dacă situația ar fi de așa natură încât închinătorii zeiței Juventa ar fi în floarea lor, iar cei care au disprețuit-o fie au murit în tinerețe, fie, în tinerețe, au căzut în decrepitudine senilă; dacă Norocul cu barbă ar acoperi obrajii admiratorilor ei cu păr mai des și mai luxos și i-am vedea pe cei care o resping fără barbă sau cu barbă subțire; atunci am avea toate motivele să spunem că puterea fiecăreia dintre aceste zeițe se termină acolo, că ele sunt într-un fel limitate în acțiunile lor și, prin urmare, nu ar trebui nici să-i cerem Juventei o viață viitoare dacă nu este în stare să-i dea barbă, nici să așteptăm ceva bun de la averea cu barbă într-o viață viitoare, când în prezent nu are nici cea mai mică putere de a-și spune vârsta cu care o barbă devine. Dar dacă nu este nevoie să cinstească aceste zeițe de dragul a ceea ce se consideră a fi în puterea lor, pentru că mulți dintre închinătorii Juventei, hotărât, nu se bucură de tinerețea înflorită, iar dintre cei care nu o cinstesc, mulți se bucură de puterea tinereții; La fel, mulți admiratori ai Norocului cu barbă fie nu au barbă deloc, fie nu au barbă, ci barbă, și oricât s-ar închina în fața ei, ei rămân totuși subiect de batjocură de la nenorociții ei cu barbă, atunci n-ar fi nebună inima omului dacă, descoperind venerarea zeilor, s-ar dovedi goală și tranzitorie în dar de ridicol și tranzitoriu. supus cunoasterii unui zeu, iar celalalt cunoasterii altuia, admite aceasta utilitate de adorare de dragul vietii viitoare? Că acești zei dau viață veșnică, acest lucru nici nu au îndrăznit să spună cei care, crezând că există un număr extrem de mare de zei, au împărțit între ei acțiuni temporare, pentru care să fie venerati de mulțimile înnebunite, pentru ca niciunul să nu stea degeaba. Capitolul II. Care ar trebui să fie părerea zeilor lui Varro, care au scos la lumină astfel de clanuri și cultele lor încât ar fi acționat față de ei cu mai mult respect dacă nu ar fi vorbit deloc despre ei? Cine a examinat toate acestea cu mai multă atenție decât Marcus Varro? Cine a făcut mai multe descoperiri învăţate, a oferit reflecţii mai profunde, conexiuni mai ingenioase, descrieri mai complete? Adevărat, nu se distingea în mod deosebit prin elocvența sa; dar s-a remarcat într-o asemenea măsură prin erudiția și amploarea concluziilor sale, încât în ​​toate ramurile cunoașterii, pe care noi le numim laice, și ei le numesc libere, îmbogățește pe studentul științei cu informații faptice în aceeași măsură în care Cicero îi face plăcere studentului elocvenței. Acest lucru este confirmat de însuși Tullius, spunând în cărțile sale academice că competiția descrisă în aceste cărți a fost luptată cu Marcus Varro, „un om”, notează el, „fără îndoială cel mai plin de duh și, fără îndoială, cel mai învățat dintre toți”. El nu spune „elocvent”, pentru că în acest sens Varro este semnificativ inferior lui Cicero, dar „fără îndoială cel mai plin de duh”. Și în acele cărți în care pune la îndoială totul, adică cele academice, adaugă: „fără îndoială, cel mai învățat”. Aceasta înseamnă că în această privință era atât de sigur că îndoiala, care se extinde asupra tuturor, în acest caz elimină; de parcă, vorbind în apărarea îndoielilor academicienilor, cu privire la acest punct unic a uitat că el însuși este academician. Și în prima carte, oferind o recenzie lăudabilă a operelor literare ale lui Varro, el. spune: "În orașul nostru eram străini și rătăceam ca niște oaspeți; cărțile tale păreau să ne aducă înapoi acasă, ca să știm în sfârșit cine suntem și unde suntem. Ne-ai familiarizat cu cronologia patriei, istoria ei, cu legea sacră, cu disciplina preoțească, domestică și publică, cu situația țărilor și locurilor, cu semnificațiile lucrurilor și cauzelor divine." Așadar, acest om, atât de faimos și renumit pentru experiența sa (despre el chiar și Terentian spune într-o poezie foarte elegantă: „Varro, un om învățat în toate privințele”), care a citit atât de mult încât ești surprins de cât a avut timp să scrie altceva și a scris atât de mult, încât cu greu poți să crezi că ar putea citi vreun autor - acesta, zic eu, un om cu o inteligență atât de mare, pe care se presupune că le-a descris într-un fel de inteligență și mai divin. a descris atâtea râs demn, dispreț și dezgust, dacă aș fi un oponent și persecutor al acestor lucruri și dacă le-aș socoti nu se raportează la religie, ci la superstiție. Și iată-l care venera pe zei și îi găsea vrednici de venerare în așa măsură, încât, așa cum spune el însuși în lucrarea menționată mai sus, se temea să nu piară din invazia dușmanilor, ci din neglijența cetățenilor, de la care el, ca dintr-un fel de moarte, în propriile sale cuvinte, i-a salvat și a păstrat cartea și virtutea poporului, mulțumită pentru a le păstra și a păstrat în memoria virtuții sale. mai sigur decât Metellus - biserica lui Vesta din foc și Aeneas - Penates din foc. Înfrângerea troiană - el însuși a transmis posterității pentru că a citit lucruri care, atât în ​​ochii oamenilor rezonabili, cât și a celor nerezonabili, par să merite dispreț și extrem de ostile adevărului religios. Ce înseamnă asta dacă nu că acest om cel mai duhovnic și foarte priceput, dar neeliberat de Duhul Sfânt, se afla sub jugul obiceiurilor și legilor statului său; și totuși, sub pretextul lăudării religiei, nu voia să tacă despre ceea ce îi tulbura sufletul. Capitolul III. Cum își împarte Varro cărțile, compilate de el despre antichitățile lucrurilor umane și divine Varro a scris patruzeci și una de cărți despre antichități; le-a împărțit în lucruri umane și divine; El a dedicat douăzeci și cinci de cărți lucrurilor umane și șaisprezece lucrurilor divine. Baza acestei împărțiri a fost dorința lui de a lăsa patru părți din șase cărți fiecare despre lucruri umane; a acordat atenție cine o face, unde o face, când o face, ce face. Astfel, în primele șase cărți vorbește despre oameni, în celelalte șase despre locuri, în următoarele șase despre ori, în ultimele șase despre lucruri. De patru ori șase este doar douăzeci și patru; dar el pune o carte specială la început, vorbind în ea mai întâi despre toate aceste subiecte într-un mod general. Iar în legătură cu lucrurile divine, el a menținut același principiu de împărțire, în ceea ce privește ceea ce ar trebui făcut în cinstea zeilor. Căci cultele sunt săvârșite, săvârșite de oameni, săvârșite în anumite locuri și în anumite momente. El examinează fiecare dintre aceste patru subiecte pe care le-am menționat în trei cărți speciale: în primele trei vorbește despre oameni, în celelalte trei despre locuri, în următoarele trei despre vremuri, în ultimele trei despre culte, explorând aici cu cea mai fină distincție: de către cine, unde, când și ce este trimis. Dar de vreme ce era de spus despre cel căruia i s-a trimis, iar cititorul era mai ales nerăbdător la aceasta, a adăugat ultimele trei cărți despre zei înșiși, astfel încât din trei, luate de cinci ori, erau cincisprezece. Toate cărțile, așa cum am spus, sunt șaisprezece, pentru că la începutul acestor cărți a pus una specială, care servește ca o introducere generală la ele. După ce a scris această carte, el subîmparte secvențial fiecare dintre cele cinci părți. El împarte primele trei cărți referitoare la oameni în așa fel încât prima dintre ele vorbește despre pontifi, a doua despre auguri, a treia despre quindecemvirii din biserică. Din al doilea grup de cărți care se ocupă de locuri, prima se ocupă de capele, a doua de biserici, iar a treia de locuri religioase; următoarele trei, referitoare la timpi, adică sărbători, sunt împărțite astfel încât primul dintre ele vorbește despre zilele de jertfă, al doilea - despre jocurile de circ, al treilea - despre jocurile de teatru; în a patra grupă de cărți referitoare la cult, prima are ca subiect sfințirea, a doua este cult privat, a treia este cult public. În spatele acestui cortegiu magnific, ca să spunem așa, în ultimele trei cărți apar zeii înșiși, pentru care este organizat întregul cult: în primul - zeii cunoscuți, în al doilea - zeii necunoscuți, în a treia, chiar ultimul - zeii aleși și principali. Capitolul IV. Că, conform cercetărilor lui Varro, printre închinătorii zeilor, lucrurile umane se dovedesc a fi mai vechi decât cele divine. Că ar fi zadarnic să dorim sau să sperăm în toată această har și subtilitate a diviziunilor și distincțiilor succesive pentru a găsi viața veșnică - acest lucru este evident pentru fiecare persoană care nu este ostil cu sine din cauza încăpățânării inimii sale, este evident din ceea ce am spus deja și va deveni și mai evident din ceea ce vom spune mai jos. De fapt, toate aceste instituții sunt instituții fie ale oamenilor, fie ale demonilor, inclusiv acei demoni pe care ei îi numesc buni; Vom spune sincer: toate, fără excepție, spiritele necurate și, fără îndoială, rele, care, din invidie, pun în secret opinii dăunătoare în gândurile oamenilor răi, distrugând sufletul uman și privându-l de posibilitatea de a fi de acord cu adevărul neschimbat și etern și de a se lipi de el și, uneori, acționează deschis pe baza sentimentelor și opiniilor lor dăunătoare, cu atât mai mult decât seducțiile și opiniile lor pot confirma. Varro însuși recunoaște că a scris despre lucruri omenești mai întâi și despre lucruri divine mai târziu, pentru că mai întâi au apărut stările, iar apoi lucrurile divine au fost stabilite de ele. Între timp, adevărata religie nu este stabilită de niciun stat pământesc, ci ea însăși creează orașul ceresc. Este insuflat și predat adevăraților săi închinători de adevăratul Dumnezeu, Dătătorul de viață veșnică. Deci, Varro, prin propria sa recunoaștere, a scris mai întâi despre lucruri umane, iar apoi despre lucruri divine, pentru că lucrurile divine au fost stabilite de oameni; în sprijinul acestui lucru, el spune următoarele: „Așa cum un pictor”, scrie el, „există înaintea unui tablou, un arhitect înaintea unei clădiri, așa cum statele au apărut mai devreme decât ceea ce au stabilit”. El adaugă, însă, că ar scrie mai întâi despre zei, iar apoi despre oameni, dacă ar scrie despre întreaga și fiecare natură a zeilor. De parcă în cărțile sale scrie doar despre unii, și nu despre întreaga natură a zeilor, sau ca și cum natura zeilor, deși nu toți, ci doar unii, nu ar trebui considerată mai devreme decât natura oamenilor! Apoi, când descrie cu atenție în următoarele trei cărți zeii cunoscuți, necunoscuți și aleși, se pare că nu i-a ratat nici o singură natură a zeilor? Deci, ce înseamnă cuvintele lui: „Dacă am scrie despre întreaga natură a zeilor și a oamenilor, am vorbi mai întâi despre zei, apoi despre oameni”? Fie a scris despre toate și fiecare natură a zeilor, fie despre unii, fie despre una care nu există deloc. Dacă despre toate și despre toți, atunci lucrurile divine ar trebui, cu siguranță, să fie puse înaintea celor umane; dacă despre unii, atunci de ce nici în acest caz nu vorbim despre lucruri divine înaintea lucrurilor umane? Nici măcar unii dintre zei nu merită preferință față de toți oamenii? Dacă preferința unei anumite părți a zeilor față de întreaga lume a lucrurilor umane părea o chestiune prea mare, atunci această parte merita preferință față de lucruri, cel puțin asupra celor romane. La urma urmei, în cărțile sale despre lucruri omenești, el descrie lucrurile nu atât în ​​măsura în care se referă la întregul glob, ci numai în măsura în care se referă numai la Roma. Totuși, Varro însuși spune că, în ordinea scrierii unei cărți despre lucruri omenești, el a plasat cu merit înainte cărțile despre lucruri divine, așa cum un pictor este pus înaintea unui tablou, un arhitect înaintea unei clădiri, arătând foarte clar că lucrurile divine pe care le-a descris au fost inventate de oameni, ca un tablou sau o clădire. Rămâne, așadar, să concluzionam că a scris despre natura zeilor care nu există deloc; dar nu a vrut să spună asta deschis, ci a lăsat cititorii să ghicească. La urma urmei, când Varro spune că el scrie „nu despre întreaga și despre fiecare natură a zeilor”, atunci putem înțelege această expresie în așa fel încât el scrie despre o anumită natură a zeilor, dar putem înțelege și în așa fel încât să scrie despre o natură care nu există deloc: pentru că o natură care nu există nu este nici toate, nici oricare. Într-adevăr, când spune că, dacă ar scrie despre întreaga și despre fiecare natură a zeilor, atunci în ordinea descrierii ar trebui pusă înaintea lucrurilor umane; dar când, după aceasta, nu el este cel care spune, ci adevărul însuși care spune că, deși nu toate și fiecare, ci măcar o anumită natură cu adevărat divină ar trebui pusă înaintea treburilor romane, și totuși plasată după, și plasată corect, atunci rămâne de concluzionat că această natură nu există. Deci, Varro a vrut să prefere nu lucrurile umane decât cele divine, ci cele adevărate în locul celor false. La urma urmei, în ceea ce a scris despre lucruri umane, a urmărit poveștile istorice; ce, dacă nu o credință goală în lucruri care nici măcar nu există în lume, a urmat când a vorbit despre așa-zisele lucruri divine? Acest lucru, fără îndoială, a vrut să lămurească cu un indiciu subtil, nu doar descriind lucrurile omenești înaintea celor divine, ci și dând motivele pentru care a făcut acest lucru. Dacă ar fi tăcut despre asta, alții i-ar fi explicat, poate, altfel, ce a făcut. Dar, adăugând acest motiv, el a înlăturat orice posibilitate de a face ghiciri arbitrare altora în această privință și, în același timp, a arătat destul de clar că prefera oamenii instituțiilor umane și nu natura umană naturii divine. Astfel, el a mărturisit că cărțile despre lucrurile divine au fost scrise de el nu despre adevărul inerent naturii, ci despre minciunile inerente erorii. Apoi, după același Varron, există trei feluri de teologie, adică teorii care explică lucrurile divine, dintre care una este numită mitică, alta fizică, a treia civilă; Care sunt aceste trei feluri de teologie? Acest tip de teologie, pe care Varro îl pune pe primul loc, în latină l-am numi fabulos; dar îl vom numi fabulos, întrucât este numit mitic din fabule: cuvântul grecesc μùθος înseamnă fabulă. Al doilea să fie numit natural conform uzului obișnuit. Al treilea, în sfârșit, este ceea ce Varro însuși numește civil în latină. "Mitic", continuă Varro, "este tipul (de teologie) pe care poeții îl folosesc în mod predominant; fizic - filozofi; civil - popoare. În tipul pe care l-am numit mai întâi, s-au inventat multe lucruri care sunt contrare demnității și naturii nemuritorilor. Se spune aici că un zeu se naște din cap, altul din coapsă, al treilea din picături de sânge; că zeii fură, săvârșesc adulter, slujesc oamenilor; în cele din urmă, se atribuie imediat zeilor ceva care este caracteristic nu numai omului în general, ci și celui mai disprețuitor persoană.” De data aceasta Varro a îndrăznit, considerându-se în deplină siguranță în acest caz, să spună clar și fără echivoc ce insultă adusă naturii zeilor a fost cauzată de fabulele false. Căci în acest caz el nu vorbea despre teologia naturală și civilă, ci despre teologia fabuloasă, pe care a găsit posibil să o condamne deschis. Să vedem acum ce spune despre al doilea fel. „Despre cel de-al doilea fel, indicat de mine”, scrie Varro, „filozofii ne-au lăsat multe lucrări, care arată cine sunt zeii, unde sunt, care sunt originea și proprietățile lor, de când există sau au fost întotdeauna; dacă sunt din foc, după cum credea Heraclit, sau din numere, după cum credea Pitagora, sau de la atomi, după cum spunea Epicur la școala mult mai convenabilă; decât pe forum.” În acest gen de teologie, care se numește fizică și își datorează originea filozofilor, Varron nu condamnă nimic; menționează doar disputele dintre filozofi înșiși, datorită cărora au apărut multe secte diferite. Îndepărtează însă acest gen de teologie din for, adică din popor, și o încuie între zidurile școlilor. Între timp, primului fel de teologie, cel mai înșelător și ticălos, i se acordă dreptul de cetățenie. Așa este zvonul evlavios al poporului, chiar și printre romani înșiși! Ceea ce spun filozofii despre zeii nemuritori, el nu poate suporta, și ceea ce poeții cântă și histrionii își imaginează, deși este inventat contrar demnității și naturii zeilor și poate fi caracteristic nu numai omului în general, ci și celui mai disprețuitor persoană, el nu numai că îndură, ci și ascultă cu plăcere. Mai mult, ei chiar cred că toate astfel de lucruri sunt plăcute zeilor înșiși și că ar trebui folosite pentru a-i liniști. Cineva va spune: „Să separăm aceste două feluri de teologie, mitică și fizică, adică fabuloasă și naturală, de cea civilă, care este acum la rândul nostru și pe care Varron însuși a evidențiat-o, apoi să vedem cum explică acest civil.” De ce ar trebui separată neamul fabulos de rasa civilă, înțeleg: motivul este că este fals, josnic și rușinos. Dar dorința de a separa naturalul de civil - cum o putem numi altfel decât o expresie a recunoașterii faptului că civilul însuși este fals? Într-adevăr, dacă este firesc, atunci ce este de reproșat, pentru care ar trebui exclus? Pe de altă parte, dacă așa-numita teologie civilă este o teologie nefirească, atunci care este meritul ei, pentru ce ar trebui acceptată? Acesta este motivul real pentru care Varro a scris despre lucrurile omenești înainte și despre lucrurile divine după: este că în lucrurile divine nu s-a ocupat de natură, ci de instituțiile umane. Să trecem acum la teologia civilă. "A treia clasă", spune Varro, "este ceva pe care cetățenii ar trebui să-l cunoască și să înțeleagă, și în special preoții din societățile civile. Vorbește despre ce zei ar trebui să fie adorați public, ce ritualuri și sacrificii ar trebui să fie îndeplinite pentru fiecare dintre ei." Să ascultăm ce se spune în continuare. „Prima teologie”, notează el, „este adaptată în primul rând teatrului, a doua lumii, a treia societății civile”. Cine nu înțelege cărui clan Varro i-a dat palma? Desigur, al doilea, care, după cum am menționat mai sus, aparține filozofilor. Acest gen, după el, este adaptat lumii și, după filozofi, nu există nimic mai excelent în lucruri decât lumea. Dar, cineva se întreabă, a separat sau a unit acele două teologii, prima și a treia, adică teologia teatrului și (teologia) societății civile? Vedem că ceea ce este al orașului nu este întotdeauna al lumii, deși orașul există în lume: se poate întâmpla ca, pe baza unor opinii false, în oraș să se închine și să creadă ceea ce nu a existat niciodată nici în lume, nici în afara lumii. Unde este teatrul dacă nu în oraș? Cine a înființat teatrul dacă nu statul? Pentru ce l-a amenajat, dacă nu pentru teatru? Unde sunt aceste jocuri de scenă dacă nu printre lucrurile divine despre care aceste cărți sunt scrise cu atâta pricepere? Capitolul VI. Despre teologia mitică, adică fabuloasă și civilă, împotriva lui Varron Deși tu, Marcus Varro, ești un om plin de duh și foarte învățat, totuși nu ești Dumnezeu, ci un om și, mai mult, un om care nu a fost condus de Duhul lui Dumnezeu la cunoașterea adevărului și a libertății, ca să poată contempla și descoperi ceva divin. Poate vezi cum lucrurile divine trebuie să se deosebească de falsitatea și golul uman; dar în chestiuni de închinare publică vă este frică să atingeți opiniile și obiceiurile populare eronate, deși atunci când le priviți într-un fel sau altul și recunoașteți însuți, și toată literatura voastră proclamă, că ele nu sunt de acord cu natura nici măcar a unor astfel de zei pe care mintea umană slabă își imaginează în elementele acestei lumi. Cum te-a ajutat rațiunea umană, chiar și cea mai bună, în acest caz? Cum v-a ajutat învățarea umană, deși cuprinzătoare și cea mai extinsă, în circumstanțe atât de dificile? Vrei să onorezi zeii naturali, dar ne forțezi să onorăm zeii civili. Ați inventat zei fabulați pentru a vă exprima mai liber gândurile despre ei; dar în același timp condamnați, vrând-nevrând, zeii civili. Spui că zeii mitici sunt adaptați la teatru, zeii naturali la lume, iar zeii civili la oraș; dar lumea este o chestiune divină, iar orașele și teatrele sunt umane; iar în teatre nu alți zei sunt ridiculizati, ci aceiași care sunt adorați în biserici; iar tu dai jocuri nu altor zei, ci acelora cărora le faci jertfe. Nu ai face o distincție mult mai demnă și mai subtilă decât un liber gânditor dacă ai spune că unii zei sunt zei naturali, în timp ce alții sunt stabiliți de oameni? că despre cele stabilite de oameni, cărțile poeților spun una, iar cărțile preoților spun cu totul altceva; dar sunt oare amândoi atât de de acord unul cu celălalt în minciuni încât să fie la fel de agreați de demonii care sunt ostili învățăturii adevărului? Să lăsăm deocamdată așa-numita teologie naturală, despre care vom discuta mai târziu, și să ne întrebăm: este prudent să cerem și să așteptăm viața veșnică de la zeii poetici, teatrali și scenici? Desigur că nu; Fie ca adevăratul Dumnezeu să ne salveze de o nebunie atât de extremă și sacrilegă! Cum ar putea cineva să ceară viață veșnică de la asemenea zei cărora le plac astfel de lucruri și pe care îi potolesc când își scot crimele la lumină? Cred că nimeni nu a ajuns vreodată la o asemenea dezonoare sălbatică în nebunia lor. Deci, nimeni nu primește viața veșnică nici din fabulă, nici din teologia civilă. Acela, inventând lucruri rușinoase despre zei, scroafe, iar acesta, favorizând-o, culege. Primul seamănă minciuni, ultimul strânge. Prima pângărește lucrurile divine cu crime inventate, cea din urmă introduce reprezentări ludice ale crimelor în numărul lucrurilor divine. Primul cântă ficțiuni josnice despre zei în versurile poeților, cel de-al doilea le dedică zeilor în timpul festivalurilor zeilor înșiși. Primul glorific, al doilea face din atrocitățile și crimele zeilor obiectul iubirii. Acesta trădează sau inventează, acesta fie confirmă realul, fie se bucură de fals. Amândoi sunt ticăloși; ambele sunt demne de dispreț; dar aceasta, cea teatrală, propovăduiește desfrânarea publică, iar aceasta, cea civilă, este împodobită cu această desfrânare. Oare, s-ar putea întreba, de ce ar trebui să se aștepte la viața veșnică, prin care viața prezentă de scurtă durată este și pângărită? Sau comunitatea oamenilor răi, când se îngrădesc cu noi, spurcă viața, dar comunitatea demonilor, când sunt onorați pentru propriile lor crime, nu spurcă viața? La urma urmei, dacă crimele lor sunt crime reale, atunci cât de rele sunt în acest caz! Dacă sunt false, atunci cât de prost sunt venerate! Citind aceasta, o persoană care este extrem de ignorantă în privința lucrurilor de acest fel poate crede că numai ceea ce este nedemn de măreția divină și vrednic de ridicol este divulgat despre zei într-o manieră criminală, care este cântat în versurile poeților și prezentat pe scenă; dar acele acțiuni sacre care sunt săvârșite nu de histrioni, ci de preoți, sunt libere și străine de această urâciune. Dacă ar fi așa, atunci nimănui nu ar veni niciodată cu ideea de a realiza abominații teatrale în onoarea zeilor, iar zeii înșiși nu le-ar cere niciodată pentru ei înșiși. Dar de aceea nu era nicio rușine să faci astfel de lucruri pentru a fi pe placul zeilor în teatre, pentru că lucruri asemănătoare se făceau în biserici. Varro însuși, încercând să distingă teologia civilă ca ceva special de teologia fabuloasă și naturală, a arătat clar că ea a fost mai degrabă formată din ambele decât complet separată de ele. Potrivit lui, operele poeților oferă mai puțin decât ceea ce oamenii trebuie să cunoască, iar operele filosofilor, dimpotrivă, oferă mai mult decât este util oamenilor să raționeze. "Amândoi", spune el, "ar fi trebuit evitate și, prin urmare, multe au fost luate din ambele genuri în scopuri civile. Prin urmare, împreună cu lucrurile civile, descriem și ceea ce au în comun cu poeții, deși în această privință avem mai multe în comun cu filozofii decât cu poeții." Aceasta înseamnă că există ceva în comun cu poeții. Dar în alt loc Varro spune că în ceea ce privește generațiile zeilor, popoarele s-au înclinat mai mult de partea poeților decât a fizicienilor. Este evident că în primul caz el vorbește despre ceea ce ar trebui să fie, iar în celălalt despre ceea ce este de fapt. Potrivit lui, fizicienii au scris pentru folos, iar poeții pentru plăcere. Prin urmare, ceea ce oamenii nu ar trebui să urmeze din ceea ce au scris poeții este o descriere a crimelor zeilor. Între timp, aceste crime aduc plăcere atât oamenilor, cât și zeilor înșiși! El spune că poeții scriu pentru plăcere, nu pentru profit. Dar ei scriu, însă, ce așteaptă zeii de la popoare, iar popoarele dau! Capitolul VII. Despre asemănarea și acordul dintre teologia fabuloasă și cea civilă Așadar, să comparăm cu teologia civilă, fabula, teologia teatrală și teologia de scenă, plină de desfrânare și urâciune, și toate acestea, recunoscute pe merit ca demne de vină și dezgust, se vor dovedi a fi o parte din ceea ce se presupune că ar trebui respectat și venerat - în plus, nu o astfel de parte (cum intenționez să o dovedesc în totalitate și în armonie, așa cum este străină, dacă nu este în general). corp, conectat și legat de el în mod nepotrivit și deplasat, dar complet consistent și strâns legat de el, adică o parte organică a acestui corp. Ce indică, de fapt, aceste statui, forme, vârste, gen și haine ale zeilor? Este chiar adevărat că numai poeții au un Jupiter cu barbă și un Mercur fără barbă, și nu pontifi? Este adevărat că numai mimii, și nu preoții, comit scandaluri josnice în cinstea lui Priap? Sau este expus într-un fel pentru închinare în locuri sacre și într-un mod complet diferit apare în teatru, servind ca obiect de distracție generală? Bătrânul Saturn și tânărul Apollo - sunt doar măști de histrion, dar deloc statui care stau în biserici? De ce Forculus, care păzește ușile, și Limentin, care păzește pragul, sunt zei bărbați, iar Cardea, care păzește balamalele, este o zeitate feminină? Există ceva în cărți despre lucruri divine pe care poeții serioși l-ar considera rușinos pentru poeziile lor? Doar Diana de teatru poartă arme, iar orașul Diana doar o fată? Sau scena Apollo joacă citara, dar cea delfică nu stăpânește această artă? Dar aceasta este printre alte abominații - încă destul de tolerabil. Ce nu s-au gândit cei care și-au instalat asistenta în Capitoliu despre Jupiter însuși? S-ar putea să fi fost scoși la lumină de Euhemerus, după a cărui descriere, care nu era în niciun caz plină de prostii fabuloase, ci compilată cu grijă istorică, toți astfel de zei erau și oameni muritori? După ce i-au așezat pe zeii-umerași, paraziții, la masa lui Jupiter, ce au vrut să facă, dacă nu să stabilească ritualuri clovnești? Dacă un mim ar spune că paraziții au fost invitați la masa lui Jupiter, s-ar părea că ar fi vrut să provoace râs. Dar Varro a spus-o; spus nu în batjocură de zei, ci pentru glorificarea lor; Acest lucru este dovedit de faptul că el a scris asta în cărți despre lucruri divine și nu în cărți despre lucruri umane - l-a scris nu acolo unde vorbește despre jocurile de scenă, ci unde vorbește despre morala Capitoliului. În cele din urmă, astfel de lucruri îl înving și mărturisește că, din moment ce zeii erau înzestrați cu forme umane, au început să creadă că se bucură de plăcerile omenești. Astfel de credințe dăunătoare nu au ratat ocazia de a sprijini spiritele rele, făcând joc de mințile umane. Așa s-a dovedit că slujitorul bisericii lui Hercule, neavând nimic de făcut în timpul liber, a început să joace zaruri cu el însuși, alternativ cu ambele mâini, una pentru Hercule, cealaltă pentru el însuși, cu condiția: dacă va câștiga, atunci cu venitul bisericii își va pregăti cina și-și va aduce stăpâna; dacă Hercule rămâne învingător, atunci îi va oferi alte lucruri pe cheltuiala lui Hercules. După ce s-a pierdut pentru el însuși, i-a oferit zeului Hercule cina promisă și faimoasa curvă Larentina. Acesta din urmă, după ce a adormit în biserică, a văzut în vis că Hercule i s-a adresat și i-a spus că răsplata pe care credea că o va primi de la Hercule, o va primi de la tânărul pe care l-a întâlnit prima la ieșirea din biserică. Când a plecat, tânărul foarte bogat Tarutiy a fost primul care a cunoscut-o, a trăit mult timp cu ea într-o relație amoroasă și a murit, lăsând-o moștenitoare. Primind bani uriași, ea, pentru a nu părea nerecunoscătoare pentru darul divin, a făcut ceea ce a socotit mai plăcut zeilor: a scris un testament în favoarea poporului roman; când a murit, i s-a găsit testamentul. Se spune că pentru un astfel de serviciu i s-a acordat chiar onoruri divine. Dacă poeții ar fi inventat asta, dacă mimii ar fi jucat-o, ar fi fost, fără îndoială, clasificată drept teologie fabuloasă și recunoscută ca incompatibilă cu demnitatea teologiei civile. Dar din moment ce un astfel de scriitor celebru vorbește despre acest tip de abominații - abominații care se găsesc nu printre poeți, mimi și în teatre, ci printre oameni, în culte și în biserici, atunci nu este vorba de histrioanele în zadar că atât de mare obscenitate a zeilor sunt prezentate în jocurile de divertisment, ci, dimpotrivă, preoții nu sunt în mod inexistent în ritualuri. zeilor. Există un cult al lui Juno – are loc pe insula ei preferată Samos – în care se căsătorește cu Jupiter; există un cult al lui Ceres, în care este căutată Proserpina, răpită de Pluto; există un cult al lui Venus, în care favoritul ei, cel mai frumos tânăr Adonis, este deplâns că a fost sfâșiat de un mistreț; există un cult al Maicii zeilor, în care soarta nefericită a frumosului tânăr Atys, iubit de ea și castrat din gelozia feminină, este deplânsă cu participarea nefericiților eunuci, numiți gali. Toate acestea sunt lucruri mult mai urâte decât orice fel de urâciune de scenă. De ce, în acest caz, încearcă să separe invențiile mitice, legate de teatru, ale poeților despre zei de teologia civilă, care se presupune că are o relație cu orașul, ca de ceva onorabil și demn - nedemn și ticălos? Mai degrabă, ar trebui să le mulțumești histrionilor pentru că au cruțat modestia oamenilor și nu au arătat la spectacole tot ce se ascunde în spatele zidurilor sacre ale bisericilor. La ce poate cineva să se gândească la cel mai interior altar al lor, când există atâta ticăloșie în ceea ce este expus? Ceea ce fac în secret printre ei oamenii castrați și efeminați - asta, desigur, numai ei știu. Dar nu puteau să-i ascundă ei înșiși pe acești oameni, nefericiți, desfigurați și desfigurați dezgustător. Lasă-i să convingă pe oricine pot că ceva sacru se realizează prin astfel de oameni; ei nu pot nega că acești oameni înșiși sunt considerați de ei ca aparținând sanctuarului lor. Ce se întâmplă cu ei, nu știm; dar prin ce oameni se realizează, știm. Știm ce se prezintă pe scena lor; și nici măcar în corul curvelor nu a intrat pe scenă o persoană castrată și efeminată, deși pe această scenă dau spectacole de oameni obsceni și necinstiți, iar oamenii cinstiți nu ar trebui să le dea. Care este, deci, cultul pentru celebrarea căruia sfințenia a ales oameni pe care urâciunea teatrală îi detestă? Capitolul VIII. Despre interpretările împrumutate din legile naturale pe care oamenii de știință păgâni încearcă să le dea zeilor lor Dar toate acestea, spun ei, au o oarecare semnificație fiziologică, adică împrumutate din legile naturale. De parcă în această discuție avem de-a face cu fiziologie, și nu cu teologie, vorbim despre natură, și nu despre Dumnezeu! Căci, deși adevăratul Dumnezeu este Dumnezeu nu prin părere, ci prin natură, totuși nu toată natura este Dumnezeu; pentru că omul, vitele, lemnul și piatra au natură, dar niciunul dintre aceste obiecte nu este Dumnezeu. Dacă esența interpretării care este atașată cultului Mamei zeilor este că Mama zeilor este pământul, atunci de ce să cereți mai departe, să faceți cercetări despre restul? Ce confirmă mai clar părerea celor care spun că toți acești zei erau oameni? În acest caz, toți sunt născuți pe pământ, la fel ca mama lor pământ. În adevărata teologie, pământul este creația lui Dumnezeu, nu o mamă. Oricum, indiferent de modul în care cultul ei este interpretat și indiferent de modul în care este comparat cu natura lucrurilor, în orice caz, ca bărbații să fie în rolul femeii nu este în ordinea naturii, ci împotriva ei. Această boală, această crimă, această rușine sunt mărturisite în mod deschis în cultul ei, în timp ce în cele mai vicioase morale umane recunoașterea ei este cu greu obținută prin tortură. În fine, dacă acest cult, mai dezgustător decât urâciunile de scenă, este scuzat și purificat prin faptul că există un fel de interpretări în privința lui, potrivit cărora el semnifică natura lucrurilor, atunci de ce nu sunt scuzate și purificate în același fel fabricațiile poetice? La urma urmei, mulți interpretează aceste fabricații exact în același mod; Chiar și cel mai crud și teribil mit despre Saturn care își devorează fiii este interpretat de unii în sensul că timpul, care este desemnat sub numele de Saturn, el însuși distruge tot ceea ce dă naștere; sau, după cum credea Varro, Saturn semnifică semințele care se întorc din nou pe pământul din care provin. Alții au explicat într-un mod diferit atât la fel, cât și restul. Cu toate acestea, această teologie este numită fabuloasă și, în ciuda tuturor acestor interpretări, este condamnată, respinsă și dezaprobată. Se deosebește nu numai de teologia naturală, care aparține filozofilor, ci și de teologia civilă, despre care vorbim, care, după cum se spune, are de-a face cu orașe și națiuni - se distinge ca fiind una care ar trebui respinsă pe bună dreptate pentru că a inventat lucruri nedemne despre zei. Calculul în acest caz este evident. Cei mai duhovnici și cei mai învățați oameni care au scris despre aceste lucruri au crezut că ambele teologii, fabuloase și civile, merită în egală măsură vina; dar au îndrăznit să-l condamne pe primul, dar nu pe ultimul. Prin urmare, ei l-au prezentat pe primul drept demn de vină, iar pe ultimul prezentat spre comparație ca asemănător cu primul; aceasta nu pentru ca acesta din urmă să fie ales cu preferință față de primul, ci pentru ca să fie clar că acesta din urmă, la fel cu primul, merită dispreț; și pentru a nu condamna, așadar, deschis teologia civilă, ci pentru a învăța cele mai bune minți să le respingă și pe una și pe cealaltă și să urmeze așa-zisa teologie naturală. Căci teologia civilă și fabuloasă sunt atât fabuloase, cât și civile. Ambele vor fi considerate fabuloase de către cei care consideră cu prudență goliciunea și urâciunea ambelor; amândoi vor fi găsiți civili, care, în festivitățile zeilor civili și în orașul lucruri divine, vor fi atenți la jocurile de scenă care țin de fapt de teologia fabuloasă. Cum, s-ar putea întreba, poate fi atribuită oricui puterea de a da viață veșnică de la astfel de zei, ale căror statui și culte arată că în formele lor, vârsta, sexul, hainele, generațiile și ritualurile lor, sunt foarte asemănătoare cu zeii fabuloși, care sunt cel mai clar respinși. Toți acești zei sunt fie oameni care, în timpul vieții sau morții lor, au fost onorați cu culte și festivaluri la instigarea și insistența demonilor, fie cel puțin spirite necurate, care se târăsc asupra unei persoane cu orice ocazie pentru a-și înclina mintea spre eroare. Capitolul IX. Despre îndatoririle ce revin fiecărui zeu Însuși îndatoririle zeilor, limitate la astfel de fleacuri și fleacuri, cerând, în opinia lor, ca fiecare dintre ei să fie rugat pentru darul supus grijii sale (am vorbit deja despre multe dintre aceste îndatoriri, deși nu toate), nu sunt mai caracteristice bufoneriei mimelor decât demnitatea zeilor? Dacă cineva ar fi invitat la copilul său două asistente, dintre care una i-ar da doar mâncare, iar cealaltă doar băutură, așa cum le numesc două zeițe în aceste scopuri, Educa și Potina, am decide fără îndoială că această persoană este nebună și face ceva asemănător cu mima în casa lui. După ei, Liber este numit așa de la eliberare (liberamentum), deoarece prin harul său oamenii sunt eliberați de spermă atunci când o emit în timpul copulării; în raport cu femeile – întrucât acestea le reprezintă și ca emițătoare de material seminal – același rol îl joacă Libera, pe care o consideră și Venus. Prin urmare, în biserica lui Liberă este expus membrul masculin, iar în biserica lui Liberă membrul feminin este expus. Mai mult, Liber i se oferă atât femei, cât și vin pentru a incita pofta. Prin urmare, bacanala se desfășoară cu cea mai mare nebunie. Varro însuși admite că astfel de lucruri ar putea fi făcute de cei care comit bacanale doar în timpul unei frenezii mentale. Ulterior, însă, bacalaia a stârnit justa dezaprobare a sensibilului Senat, iar el a ordonat distrugerea lor. Poate că în cele din urmă și-au dat seama, cel puțin în acest caz, ce spiritele necurate, pe care le considerau zei, puteau face în mintea oamenilor. Asemenea lucruri nu se făceau în teatru. Se joacă acolo, dar nu înnebunesc; deși, totuși, a-i considera zei pe cei care se bucură de jocurile de teatru este demn de nebunie. Și ce înseamnă următorul lucru: crezând diferența dintre superstiție și religie este că superstiția tinde să se teamă de zei, în timp ce religia îi cinstește doar ca părinți și nu se teme de ei ca dușmani și, astfel, prezentându-i pe zei ca fiind atât de buni încât ar prefera să cruțe vinovații decât să-i facă rău pe nevinovați, Varro menționează, totuși, că, după ce a dat naștere unui tutore, nu se apropie de trei femei care se apropie de naștere. ea noaptea și nu-l chinui pe zeul ei Sylvan. În semn al prezenței lor, trei persoane ocolesc pragurile casei, dintre care unul lovește pragul cu toporul, celălalt cu pistilul, al treilea îl mătură cu mătura, pentru a-l împiedica pe zeul Silvan să intre în casă cu aceste unelte agricole; pentru că nu poți nici tăia și curăța un copac fără topor, nici măcina grâne fără pistil, nici a strânge fructe într-o grămadă fără mătură. Din aceste trei obiecte sunt preluate numele celor trei zei care o protejează pe femeia în travaliu de violența lui Silvanus: și anume, Intercidon - de la toporul de tăiere (intercisio), Pilumnus - de la pistil (pilum) și Deverre - de la mătură (răzbunare - deverre). Astfel, protecția de cruzimea unui zeu rău de către zeii buni este valabilă doar atunci când mulți sunt înarmați împotriva unuia și atunci când sunt protejați de acest zeu nepoliticos, teribil, sălbatic al pădurii prin simboluri ale agriculturii. Este aceasta, s-ar putea întreba, bunătatea și consimțământul zeilor? Sunt aceste zeități benefice pentru orașe, mai demne de râs decât de ridicol teatral? Când un bărbat și o femeie se căsătoresc, zeul Yugatin este invocat: așa să fie. Dar mireasa trebuie adusă în casă: și zeul Domiduk este cronometrat. Pentru ca ea să stea în casă, este numit zeul Domitius; ca să stea cu soțul ei i se dă zeița Manturna. Ce altceva? Pudoarea umană ar trebui cruțată: lăsați pofta de carne și sânge să termine restul, păstrând secretul rușinii. De ce dormitorul este plin de o mulțime de zeități când prietenii mirelui îl părăsesc și ei? Și de ce se umple? Este plin nu pentru ca, știind de prezența lor, să aibă grijă de castitate, ci pentru ca o femeie, slabă de sex și la început timidă, să fie desflorată cu ajutorul lor: iată zeița Virginiencia și zeul Subig - tatăl și zeița Prema - mama, și zeița Pertunda și Venus și Priapus. De ce este asta? Dacă un om are nevoie de ajutorul zeilor în acest caz, nu este suficient unul sau unul dintre ei? Chiar nu este suficient doar pentru Venus, care, spun ei, și-a primit numele pentru că, fără ajutorul ei, o femeie nu încetează să fie fecioară? Dacă oamenii au măcar o picătură de rușine, pe care zeii nu o au, atunci soții nu sunt impregnați de o asemenea rușine atunci când își imaginează că atât de mulți zei de ambele sexe sunt prezenți și se adâncesc în această chestiune, încât unul cere mai puțin, iar celălalt rezistă mai mult? Dar să fie prezentă zeița Virginiencia, astfel încât cureaua virginală a proaspătului căsătorit să poată fi dezlegată; Dumnezeule Subig ca să se supună soțului ei; zeița Prema - pentru ca, după ce s-a supus, să mențină o poziție de supunere: ce caută acolo zeița Pertunda? Să-i fie rușine: să iasă afară. Soțul însuși trebuie să facă ceva! Este extrem de rușinos dacă rolul din care își ia numele este interpretat de altcineva decât soțul ei. Dar poate că prezența ei este tolerabilă pentru că este o zeiță, nu un zeu. Dacă ar fi un zeu și ar fi numit Pertund, atunci, salvând castitatea soției sale, soțul i-ar cere, probabil, ajutor mult mai devreme decât o femeie în travaliu împotriva zeului Silvanus. Dar de ce spun asta când se află acolo Priap, un mascul monstru, pe al cărui falus enorm și cel mai dezgustător, după obiceiul foarte onorabil și evlavios al matroanelor, proaspăt căsătorit este sfătuit să stea pe el? Să facă încă eforturi și, cu orice subtilitate vor, să deosebească teologia civilă de fabulos, orașe de teatre, biserici de scene, riturile sacre ale pontifilor de versurile poeților, ca lucruri onorabile de ticăloase, adevărate de fals, importante de goale, serioase de umoristice, cele pentru care ar trebui să lupți, cele care ar trebui respinse. Înțelegem ce fac. Ei știu că teologia fabuloasă depinde de teologia civilă și o reflectă în versurile poeților, ca într-o oglindă; şi de aceea, expusând teologia civilă, pe care nu îndrăznesc să o condamne, cu multă îndrăzneală acuză şi condamnă imaginea ei, astfel încât oamenii care înţeleg ceea ce vor să se îndepărteze de originalul însuşi, a cărui imagine este teologia fabuloasă. Cu toate acestea, zeii înșiși iubesc această imagine, văzându-se în ea ca într-o oglindă; astfel încât din ambele teologii împreună să se vadă cel mai bine cine sunt și ce sunt. De aceea, cu porunci amenințătoare, și-au silit pe admiratorii lor să se dedice urâciunii teologiei fabuloase, să o afișeze în sărbătorile lor și să o numere printre lucrurile divine; și astfel au arătat cu mai multă claritate că ei înșiși sunt cele mai necurate duhuri și că acea teologie teatrală disprețuitoare și dezgustătoare este o parte integrantă a teologiei civile, presupusă înaltă și demnă de laudă, astfel încât o parte din ea este cuprinsă în cărțile preoților, cealaltă în versurile poeților, fiind în ansamblu false și ticăloșie în sine. Dacă are alte părți este o întrebare separată; în cazul de față, referitor la împărțirea făcută de Varro, am arătat, cred, destul de clar că atât teologiile civile, cât și cele teatrale aparțin în mod egal teologiei civile. Și din moment ce amândoi sunt la fel de ticăloși, absurd, obsceni și falși, atunci oamenii evlavioși nu ar trebui să aștepte viața veșnică nici de la unul, nici de la celălalt. În fine, Varro însuși – deși lista zeilor începe din momentul concepției umane, plasându-l pe Ianus pe primul loc – iar această familie îi aduce pe bătrâni la moarte, concluzând numărul zeilor legați de existența umană de către zeița Nenia, cântați la înmormântarea bătrânilor; apoi continuă să enumere alți zei care nu au legătură cu viața umană în sine, ci cu condițiile vieții sale, hrana, îmbrăcămintea și tot ceea ce este necesar în viața reală, arătând în același timp ce datoria îi revine fiecărui zeu și pentru ce ar trebui să se roage fiecare dintre ei - în toată această serie de zei nu îi indică și nici nu-i numește pe cei cărora ar trebui să cerem viața veșnică, pentru care singuri am devenit creștini. Cine s-ar putea întreba, ar fi atât de lent încât să nu înțeleagă că, pe de o parte, expunând și dezvăluind cu atâta grijă teologia civilă și, pe de altă parte, prezentând-o ca asemănătoare cu teologia fabuloasă, teologia obscenă și disprețuitoare, și arătând astfel că aceasta din urmă face parte din prima, el își curăță un loc în mintea oamenilor, căruia îi aparțin filozofii naturii? Dar el face aceasta cu o pricepere atât de subtilă, încât condamnă teologia fabuloasă, iar teologia civilă, fără să îndrăznească nici să o condamne, o prezintă ca fiind demnă de dispreț pentru însuși conținutul ei; și prin urmare, întrucât ambele teologii, în opinia oamenilor de bun simț, se dovedesc a fi disprețuitoare, doar teologia naturală rămâne demnă de respect. În locul nostru vom vorbi mai detaliat despre acesta din urmă. Capitolul X. Despre modul independent de gândire al lui Seneca, care condamnă mult mai puternic teologia civilă decât Varro fabulosul Libertatea de care îi lipsea Varron în dezaprobarea teologiei civile, care era destul de asemănătoare cu teologia teatrală, la fel de deschis ca și cea din urmă, era într-o anumită măsură, deși nu în totalitate, caracteristică lui Annaeus Seneca, care, judecând după unele indicii, a trăit pe vremea apostolilor noștri. S-a remarcat prin această libertate în scrierile sale, deși nu a fost diferit în viață. Într-un eseu scris împotriva superstiției, el condamnă acest stat și teologie civilă mult mai cuprinzător și mai puternic decât Varro - teatral și fabulos. Astfel, vorbind despre idoli, el spune: „Cei sacri, nemuritori și incoruptibili (zeii) sunt adorați sub masca unei materie disprețuitoare și neînsuflețite; le oferă imagini de oameni, animale și pești, iar unii sunt îmbrăcați cu trupuri de gen mixt; se numesc zeități, dar dacă aceste zeități ar fi dintr-o dată înzestrate cu viață, ar fi considerate monștri.” Apoi, puțin mai departe, după ce a aprobat teologia naturală și a citat părerile unor filozofi, el face următoarea obiecție: „La aceasta, cineva va spune: oare chiar trebuie să cred că cerul și pământul sunt zei și că unii dintre ei sunt deasupra lunii, alții sub lună? Ar trebui să fiu cu adevărat de acord cu Platon sau cu cel peripatetic îl face pe Strabon, încorporat, iar celălalt este sufletul încorporat, al celuilalt? Răspunzând la această întrebare, el spune: „Și ce? Găsiți mai adevărate visele lui Titus Tatius, sau Romulus sau Hostilius? Tatius a făcut din Cloacina o zeiță, Romulus - Picus și Tiberinus, Hostilius - Frica și Paloarea, aceste afecte cele mai dezgustătoare ale omului, dintre care unul reprezintă mișcarea unei minți înspăimântate, iar celălalt nu este nici măcar o boală, ci culoarea corpului. Preferi să crezi în aceste zeități și să le lași raiul?” Și cu ce curaj vorbește despre ritualurile în sine, ticăloase și crude? Unul, spune el, îi taie organele genitale, celălalt le disecă pe cele tăiate. Când se tem de mânia zeilor, dacă în acest moment se bucură de mila lor? Zeii nu ar trebui venerați dacă cer astfel de lucruri. Așa este furia unei minți frustrate și confuze, încât, pentru a fi pe placul zeilor, ei comit asemenea atrocități pe care nici cei mai disprețuitori și legendari oameni nu le comit. Tiranii au tăiat unii membri, dar nu au ordonat nimănui să le taie pe ale lor. Pentru a fi pe placul capriciului regal, unii au fost castrați, dar nimeni, din ordinul stăpânului, nu s-a sinucis, pentru a nu fi bărbat. În biserici, ei se mărunțișează și îi convinge să aibă milă cu propriile lor răni și sânge. Dacă cineva ar avea timp liber să se uite îndeaproape la ceea ce fac acolo și la ce suferă, ar găsi atât de multe care sunt rușinoase pentru oamenii respectabili, obscene pentru oamenii liberi, indecente pentru oamenii sănătoși la minte, încât nu ar ezita să-i numească nebuni dacă nu ar fi atât de mulți; dar în prezent toate acestea sunt trecute drept bun simț de către o mulțime de oameni lipsiți de bun simț. El menționează, de asemenea, ceea ce se face de obicei chiar în Capitoliu și îl condamnă cu deplină libertate. Cine ar crede că asta a fost făcut de altcineva decât batjocori sau nebuni? Într-adevăr, după ce a râs de felul în care cultul egiptean deplânge pierderea lui Osiris și apoi se complace cu mare bucurie că a fost găsit; cum această pierdere și această descoperire sunt prezentate ca fictive, iar bucuria și tristețea sunt exprimate de oameni care nu au pierdut nimic și nu au găsit nimic - cu sinceritate, Seneca spune: „Această nebunie are timpul ei hotărât. Este încă tolerabil: să înnebunești o dată pe an. Vino la Capitoliu, îți va fi rușine de minciunile deschise cu care se acuză nebunia inutilă. Unul listează numele zeităților lui Dumnezeu, celălalt raportează lui Jupiter cât este ceasul; unul este un lictor, celălalt este un cauciuc cu unguente, imitând ungul cu mișcarea mâinilor. Sunt cei care împletesc părul lui Juno și Minerva; stând chiar departe de biserică, și nu doar de statuie, fac mișcări cu degetele, de parcă ar fi cu adevărat împodobite capul. Sunt cei care țin o oglindă; și cei care cer zeilor să le fie garanții. Sunt cei care depun plângeri la zei și le povestesc despre litigiile lor. Învățatul maistru al mimilor, un bătrân de ani înaintați, își demonstrează glumele în fiecare zi în Capitoliu, de parcă zeii privesc de bunăvoie la persoana abandonată. Tot felul de oameni pricepuți se înghesuie în jurul zeilor nemuritori.” „Totuși”, continuă el puțin mai departe, „aceștia fac ceva, e adevărat, complet inutil, dar nu rușinos sau dezonorant. Dar în Capitoliu există și femei care se consideră iubitoare de Jupiter - nici măcar nu se tem de Juno, care, potrivit poeților, are o dispoziție foarte furioasă.” Varro nu a avut un asemenea curaj: a îndrăznit să condamne numai teologia poetică, dar nu a îndrăznit să condamne teologia civilă, deși i-a dat o lovitură de moarte. Dar dacă ascultăm vocea adevărului, atunci bisericile în care se joacă astfel de lucruri se vor dovedi a fi mult mai rele decât teatrele în care sunt prezentate. Prin urmare, în cultul teologiei civile, Seneca a preferat partea teatrală pentru înțelept, pentru a nu o cuprinde în religia spiritului, ci pentru a o înfățișa în acțiuni. „Toate acestea”, spune el, „înțeleptul va respecta așa cum este prescris de lege și nu atât de plăcută zeilor”. „Ce înseamnă”, spune el puțin mai jos, „că intrăm în căsătorii între zei, chiar și căsătorii între frați și surori, ceea ce, desigur, este rău? Ne căsătorim cu Bellona cu Marte, Venus cu Vulcan, Salacia cu Neptun. Unii dintre zeii pe care îi lăsăm, însă, necăsătoriți; probabil că nu a fost petrecere potrivită pentru ei, mai ales având în vedere faptul că unele dintre zeițe sunt văduve, de exemplu Populonia, Fulgora și însăși dumnezeiasca Rumina; Nu sunt surprins că nu a fost găsit pentru ei. Vom onora toată această mulțime de zei puțin cunoscută, pe care superstiția a acumulat-o de-a lungul unei lungi secole, pentru a ne aminti că venerarea lor este un simplu obicei și nu are legătură cu nimic real.” Astfel, nici legile, nici obiceiurile nu au stabilit nimic în teologia civilă care să fie pe placul zeilor și să se raporteze la esența problemei. Dar el însuși, pe care se presupune că filosofia l-a făcut un liber gânditor, el însuși, pentru că era un nobil senator al poporului roman, venera ceea ce condamna, făcea ceea ce denunța, respecta ceea ce disprețuia. A făcut asta pentru că filosofia, spun ei, l-a învățat ceva grozav: să nu fie superstițios în societate, ci din respect pentru legile și obiceiurile populare, dacă nu să cânte pe scenă, atunci să imite în biserică ceea ce se prezintă în teatru! Iar aceasta merită cu atât mai multă condamnare pentru că ceea ce a făcut el prefăcut, a făcut astfel încât oamenii să-l considere sincer; între timp, fiind actor, s-ar amuza mai mult cu actoria decât ar induce în eroare cu înșelăciune. Capitolul XI. Ce gânduri avea Seneca despre evrei? Printre alte superstiții ale teologiei civile, Seneca condamnă și riturile evreilor, în special Sabatul, argumentând că aceștia fac acest lucru în zadar, pentru că, celebrând Sabatul la fiecare șapte zile, își pierd aproape o șapte parte din viața lor și prin inacțiune provoacă pagube multor lucruri care sunt necesare conform cerințelor timpului. Dar s-a hotărât să nu-i clasifice pe creștinii, față de care și atunci evreii erau extrem de ostili, de nicio parte: nu i-a lăudat, ca să nu jignească obiceiurile străvechi ale patriei sale, dar nu i-a învinuit, pentru a nu contrazice adevăratele sale intenții. Vorbind despre evrei, el vorbește în felul următor: „Între timp, obiceiul acestui popor ticălos a căpătat o asemenea putere, încât era deja acceptat pe tot pământul: fiind învinși, au dat legi învingătorilor”. A spus asta cu surprindere și neștiind ce se întâmplă prin ordin de sus; Totuși, el și-a exprimat o părere care a arătat ce credea despre semnificația ritualurilor evreiești. „Ei”, spune el, „cunosc baza ritului lor; majoritatea oamenilor acţionează fără să ştie de ce acţionează în acest fel”. Dar despre sacramentele evreilor am vorbit deja, cu ce scop și pentru ce timp au fost înființate de autoritatea divină și cum mai târziu, la un moment dat, au fost desființate de aceeași autoritate pentru poporul lui Dumnezeu, căruia i s-a descoperit secretul vieții viitoare, am vorbit deja în altă parte, mai ales când vorbeam împotriva maniheilor; să spunem în acest eseu, dar într-un caz mai convenabil. Capitolul XII. Că odată ce goliciunea zeilor păgâni este dezvăluită, nu există nicio îndoială că cei care nu pot oferi ajutor în viața temporară nu sunt capabili să dea viață veșnică Dacă ceea ce am spus în această carte despre cele trei teologii, care la greci se numesc mitice, fizice și politice, iar în latină poate fi numit fabulos, natural și civil, și anume: că viața veșnică nu se poate aștepta nici de la teologia fabuloasă, pe care admiratorii multor falși zei o condamnă înșiși, nici de la teologia civilă, care se dovedește a fi asemănătoare cu cineva, în felul oarecum, fabulos și chiar mai rău, i se ia în oarecare măsură fabulos și chiar mai rău. luați în considerare acele judecăți pe care le-am exprimat în cărțile anterioare, în special judecățile despre Dumnezeu, Dătătorul de fericire, expuse în cartea a patra. Pentru cine altcineva, dacă nu fericirea, ar trebui să se roage oamenii pentru o viață viitoare, dacă fericirea este o zeiță? Întrucât nu este o zeiță, ci un dar de la Dumnezeu, la care Dumnezeu, altul decât Dătătorul fericirii, să ne rugăm, iubind viața veșnică cu iubire evlavioasă, în care zace fericirea adevărată și deplină?