Книга шестая

Dotychczas mowa była skierowana przeciwko tym, według których należy czcić bogów ze względu na doczesne życie doczesne, teraz zaś mowa zaczyna się przeciwko tym, którzy według których należy czcić bogów ze względu na życie przyszłe. Mając na uwadze, że w kolejnych pięciu księgach obalono idee tych ostatnich, Augustyn w tej księdze ukazuje, jak absurdalną opinię o bogach miał sam Warron, najlepszy pogański pisarz teologiczny. Przytacza trzy typy teologii pogańskiej, o których mówi Warron, a mianowicie bajeczną, naturalną i cywilną, a następnie udowadnia, że ​​bajeczne i cywilne typy tej teologii absolutnie nie zapewniają niczego dla błogości przyszłego życia. Wydaje mi się, że w pięciu poprzednich książkach wystarczająco obaliłem te, według których wielu fałszywych bogów, których religia chrześcijańska uznaje za bezużyteczne bożki lub duchy nieczyste i niebezpieczne demony - w każdym razie stworzenia, a nie Stwórca - powinno być czczone ze względu na dobrodziejstwa tego śmiertelnego życia i dobra ziemskie - czczone przez obrzędy i służbę, zwane po grecku λατρεία i godne prawdziwego Bóg. Ale kto nie rozumie, że do skrajnego szaleństwa lub uporu nie wystarczy nie tylko tych pięć, ale także tyle książek, ile chcesz, ponieważ najczystszą chwałę odnajdują w tym, że nie poddają się żadnym argumentom prawdy na zagładę, oczywiście, ci, nad którymi królują tak wielkie wady? Bo mimo całej biegłości lekarza choroba może pozostać nieuleczalna nie z winy lekarza, ale z powodu niechęci pacjenta do leczenia. Ci, którzy po zrozumieniu i przedyskutowaniu tego, co przeczytali, traktują to albo bez uporu, albo przynajmniej bez wielkiego i skrajnego uporu, charakterystycznego dla starego błędu, powiedzą, że naszymi pięcioma ukończonymi książkami zdziałalibyśmy być może znacznie więcej, niż wymagały stawiane przez nas pytania, gdybyśmy mniej rozpowszechniali; dla nich nie może być wątpliwości, że wszelka nienawiść, jaką z powodu nieszczęść prawdziwego życia oraz perypetii i zmienności rzeczy ziemskich, żywią nieświadomi ludzie wobec religii chrześcijańskiej - podczas gdy ludzie uczeni pod wpływem szaleńczego braku szacunku nie tylko ją tolerują, ale wręcz protekcjonalnie wbrew swemu sumieniu protekcjonizują - cała ta nienawiść jest całkowicie pozbawiona jakiejkolwiek rozsądnej podstawy, a wręcz przeciwnie, wypełniona frywolną bezczelnością i najniebezpieczniejszym entuzjazmem. Rozdział I. O tych, którzy mówią, że czczą bogów nie ze względu na teraźniejszość, ale ze względu na życie wieczne Zatem zgodnie z planem, który zaproponowaliśmy, teraz należy obalić i zdemaskować tych, których zdaniem pogańskich bogów, zmiażdżonych przez religię chrześcijańską, należy czcić nie ze względu na życie doczesne, ale ze względu na życie, które nadejdzie po śmierci. Moje rozważania na ten temat chciałbym rozpocząć od następujących, pełnych prawdy, słów świętego psalmu: „Błogosławiony człowiek, który pokłada nadzieję w Panu, a nie zwraca się do pysznych i do tych, którzy zboczą na kłamstwa” (Ps. XXXIX, 5). Ale wśród tej próżności i fałszywej próżnej gadki filozofów należy słuchać ze znacznie większą protekcjonalnością: nie podobały im się takie opinie i złudzenia ludów, które wznoszą bożki bogom i o tych, których zwą bogami nieśmiertelnymi, wymyślają wiele fałszywych i niegodziwych rzeczy lub wierzą tym fabrykacjom i mieszają swoje wierzenia z kultami i świętymi obrzędami. Z tymi ludźmi, którzy jeśli nie otwarcie, to przynajmniej szeptem od czasu do czasu wypowiadali się z dezaprobatą na takie rzeczy, warto zastanowić się nad postawionym powyżej pytaniem, czy w imię życia, które następuje po śmierci, należy czcić nie jednego Boga, który stworzył wszystkie stworzenia duchowe i fizyczne, ale wielu bogów, którzy zdaniem niektórych, a w dodatku najlepszych i najsłynniejszych filozofów, temu jednemu Bogu zawdzięczają swoje istnienie i najwyższą pozycję? Któż jednak słuchałby przemówień i wywodów, że życie wieczne daje którykolwiek z tych bogów, o których wspomniałem w czwartej księdze, którym każdy z osobna przypisuje swoje szczególne obowiązki dotyczące najmniejszych przedmiotów? Albo ci bardzo wykształceni i inteligentni ludzie (którzy są dumni jako wielkie błogosławieństwo, że swoimi pismami nauczyli ludzi, dlaczego każdy z bogów ma się modlić, o co od każdego prosić, aby przy najbardziej obrzydliwych wybrykach, które często obserwuje się wśród mimów, nie prosili Libera o wodę, a o Limfy - wino), dadzą jednemu z ludzi - gdy zacznie się modlić do nieśmiertelnych bogów i w odpowiedzi na prośbę Limf - wino otrzyma od nich odpowiedź: „Mamy wodę, poproś Libera o wino” – czy istnieje podstawa do powiedzenia: „Jeśli nie masz wina, daj mi przynajmniej życie wieczne”? Cóż może być bardziej potwornego niż ten absurd? Czy ci śmiejący się (zazwyczaj są bardzo zabawni) nie powiedzą – chyba że niczym demony próbują oszukać – w odpowiedzi na składającego petycję: „Czy możesz, moja droga, pomyśleć, że w naszej mocy jest rozporządzać życiem (vitam), skoro wiesz, że nie mamy nawet winorośli (vitem)?” Byłoby więc największą bezsensowną głupotą prosić lub mieć nadzieję na życie wieczne u takich bogów, którzy w obecnym, krótkotrwałym i fatalnym życiu, a także w zakresie jego wsparcia i wzmocnienia, uważani są za nadzorujących tak drobne szczegóły, że gdyby jednego z nich poproszono o coś, co jest w mocy i kontroli drugiego, wydawałoby się to niestosowne i absurdalne do tego stopnia, że ​​przypominałoby to wygłupy mimów. To zabawne, gdy robią to wykwalifikowani komicy w teatrze; Jest to jeszcze zabawniejsze, gdy robią to za życia ignorantowie. Tak więc, jeśli chodzi o bogów wprowadzonych do użytku w państwie, uczeni ludzie dokładnie zbadali i przekazali potomnym, o co i o jakiego boga lub boginię należy się modlić; o czym na przykład Liberowi, o czym Limfom, o czym Wulkanowi i innym bogom, o których częściowo wspomniałem w księdze czwartej, ale częściowo uznałem, że nie ma potrzeby wspominać. Jeśli więc poprosisz Ceres o wino, Libera o chleb, Wulkana o wodę lub Limfę o ogień, to będzie to już złudzenie. O ileż większym szaleństwem byłoby modlić się do tego czy innego z tych bogów o życie wieczne? Kiedy rozmawialiśmy o królestwie ziemskim i zastanawialiśmy się nad tym, którego z bogów lub bogiń ludzie mogliby uważać za dawców tego królestwa, to po przejrzeniu ich wszystkich stwierdziliśmy, że obca jest wszelka prawda myśl, że którykolwiek z tych licznych i fałszywych bogów organizuje nawet te ziemskie królestwa. Czyż w takim razie nie byłoby najbardziej bezsensowną hańbą wierzyć, że którekolwiek z nich może dać życie wieczne, które bez wątpienia i porównania powinno być przedkładane nad wszystkie ziemskie królestwa? Przecież nie dlatego, że tacy bogowie nie byli w stanie dać nawet ziemskiego królestwa, bo rzekomo są wielcy i chwalebni, ale to jest małe i podłe, więc dbanie o nie byłoby nie do pogodzenia z ich wielkością. Niech szybko ginące ziemskie królestwa z powodu ludzkiej słabości zasługują w czyjejś pogardzie; ale sami bogowie są tacy, że okazali się niegodni przyznania im i zachowania nawet tych królestw. Jeśli (jak wynika z tego, co zostało powiedziane w dwóch poprzednich książkach) z całego tego tłumu arystokratycznych i plebejskich bogów, ani jeden nie jest w stanie obdarzyć śmiertelników królestwami śmiertelników, to w jakim stopniu może on uczynić śmiertelników nieśmiertelnymi? Ale rozmawiamy już z tymi, którzy wierzą, że bogów należy czcić nie ze względu na teraźniejszość, ale ze względu na życie przyszłe - należy ich czcić nie za to, co wbrew prawdzie przypisuje się im na podstawie pustej opinii, jako przynależne i charakterystyczne dla ich mocy (jak wierzą ci, którzy uważają cześć bogów za konieczną ze względu na dobrodziejstwa doczesnego życia, a co, o ile mogłem, obaliłem w pięciu poprzednich księgach). Gdyby sytuacja była taka, że ​​czciciele bogini Juwenty byliby w sile wieku, a ci, którzy nią gardzili, albo umarli w młodości, albo w młodości popadli w starcze zniedołężnienie; gdyby brodata Fortune zakrywała policzki swoich wielbicieli grubszymi i bujniejszymi włosami, a tych, którzy ją odrzucają, nie widzielibyśmy bez brody lub z cienką brodą; wtedy mielibyśmy podstawy twierdzić, że na tym kończy się moc każdej z tych bogiń, że są one w jakiś sposób ograniczone w swoim działaniu, dlatego też nie powinniśmy ani prosić Juventy o przyszłe życie, jeśli nie jest w stanie dać brody, ani też oczekiwać niczego dobrego od brodatej Fortuny w przyszłym życiu, gdy w teraźniejszości nie ma ona najmniejszej możliwości określenia wieku, w którym człowiek zapuszcza brodę. Ale jeśli nie ma potrzeby oddawania czci tym boginiom ze względu na to, co uważa się za ich władzę, ponieważ wielu wyznawców Juventy zdecydowanie nie cieszy się kwitnącą młodością, a spośród tych, którzy jej nie czczą, wielu cieszy się młodzieńczą siłą; Podobnie wielu wielbicieli brodatej Fortuny albo w ogóle nie ma brody, albo nie ma brody, ale kozią bródkę i niezależnie od tego, jak bardzo się jej kłaniają, wciąż pozostają przedmiotem kpin ze strony jej brodatych złoczyńców, to czy ludzkie serce nie oszalałoby, gdyby uznając cześć bogów za pustą i śmieszną z powodu chwilowych i przemijających darów, z których jeden okazuje się podlegać poznaniu jednego boga, a drugi wiedząc o kimś innym, przyznaje, że to oddawanie czci jest przydatne dla przyszłego życia? Że bogowie ci dają życie wieczne, tego nawet nie odważyli się powiedzieć ci, którzy wierząc, że jest niezwykle duża liczba bogów, podzielili między siebie tymczasowe działania, za które byliby czczeni przez oszalałe tłumy, aby żaden z nich nie siedział bezczynnie. Rozdział II. Jakie zdanie powinni mieć bogowie Warrona, którzy wydobyli na światło dzienne takie klany i ich kulty, że odnosiłby się do nich z większym szacunkiem, gdyby w ogóle o nich nie mówił? Kto zbadał to wszystko dokładniej niż Marek Warro? Kto dokonał bardziej uczonych odkryć, przedstawił głębsze refleksje, bardziej pomysłowe powiązania, pełniejsze opisy? To prawda, że ​​​​nie wyróżniał się szczególnie elokwencją; wyróżniał się jednak do tego stopnia swą erudycją i rozległością wniosków, że we wszystkich gałęziach wiedzy, które my nazywamy świeckimi, a oni nazywają wolnymi, wzbogaca badacza nauki o informacje rzeczowe w tej samej mierze, w jakiej Cyceron sprawia przyjemność badaczowi wymowy. Potwierdza to sam Tullius, stwierdzając w swoich książkach akademickich, że opisana w tych książkach rywalizacja toczyła się z Marcusem Varro, „człowiekiem” – zauważa – „niewątpliwie najbystrzejszym i bez wątpienia najbardziej uczonym ze wszystkich”. Nie mówi „wymowny”, gdyż pod tym względem Warron jest znacznie gorszy od Cycerona, ale „niewątpliwie najinteligentniejszy”. A w książkach, w których wszystko kwestionuje, czyli akademickich, dodaje: „bez wątpienia najbardziej uczony”. Oznacza to, że pod tym względem był tak pewien, że wątpliwość, która rozciąga się na wszystko, w tym przypadku eliminuje; jakby wypowiadając się w obronie wątpliwości akademików, w tej jednej kwestii zapomniał, że sam jest akademikiem. A w pierwszej książce, zawierającej godną pochwały recenzję dzieł literackich Warrona, on. mówi: "W naszym mieście byliśmy obcymi i błąkaliśmy się jak przyjezdni goście. Twoje książki zdawały się nas sprowadzać z powrotem do domu, abyśmy w końcu wiedzieli, kim jesteśmy i gdzie jesteśmy. Zapoznałeś nas z chronologią ojczyzny, jej historią, prawem sakralnym, dyscypliną kapłańską, domową i publiczną, sytuacją krajów i miejsc, imionami, rodzajami, znaczeniami i przyczynami rzeczy boskich i ludzkich." A więc ten człowiek, tak znany i znany ze swojego doświadczenia (o nim nawet Terencjan mówi w bardzo eleganckim wierszu: „Varro, człowiek uczony pod każdym względem”), który czytał tak dużo, że dziwi się, jak miał czas pisać cokolwiek innego, i pisał tak dużo, że trudno uwierzyć, że potrafił czytać jakiegokolwiek autora - to, powiadam, jest mało prawdopodobne, aby człowiek o tak wielkiej inteligencji i erudycji znalazł się wśród tych rzekomo boskich rzeczy, które opisał, opisał tyle godnego śmiechu, pogardy i wstrętu, jeśli Byłem przeciwnikiem i prześladowcą tych rzeczy i jeśli uważałem je za związane nie z religią, ale z przesądami. I oto był, który czcił bogów i uznał ich za godnych czci do tego stopnia, że, jak sam mówi we wspomnianym dziele, obawiał się, że zginą nie od najazdu wrogów, ale przez zaniedbanie obywateli, od których jakby od swego rodzaju śmierci, według własnych słów, ocalił ich i dzięki swoim księgom osłonił i utrwalił w pamięci cnotliwych ludzi znacznie pewniej niż Metellus – cerkiew Westy z ognia i Eneasz – Penaty z ognia. Klęska trojańska – sam przekazał potomnym czytanie takich rzeczy, które w oczach ludzi rozsądnych i nierozsądnych wydają się godne pogardy i skrajnie wrogie prawdzie religijnej. Co to oznacza, jeśli nie to, że ten najbardziej dowcipny i bardzo kompetentny człowiek, choć nie wyzwolony przez Ducha Świętego, znajdował się pod jarzmem zwyczajów i praw swojego stanu; a jednak pod pozorem wychwalania religii nie chciał milczeć o tym, co niepokoiło jego duszę. Rozdział III. Jak Varro dzieli swoje zebrane przez siebie księgi na temat starożytności rzeczy ludzkich i boskich Po napisaniu tej książki podzielił każdą z pięciu części po kolei. Trzy pierwsze księgi dotyczące ludzi dzieli w ten sposób, że pierwsza z nich mówi o papieżach, druga o wróżbach, trzecia o quindecemwirach świątynnych. Z drugiej grupy ksiąg o miejscach, pierwsza dotyczy kaplic, druga cerkwi, a trzecia miejsc sakralnych; kolejne trzy, dotyczące czasów, czyli świąt, podzielono tak, że pierwsza z nich mówi o dniach ofiarnych, druga o zabawach cyrkowych, trzecia o zabawach teatralnych; w czwartej grupie ksiąg odnoszących się do kultu, pierwsza ma za przedmiot uświęcenie, druga – kult prywatny, trzecia – kult publiczny. Za tym, że tak powiem, wspaniała procesja w trzech ostatnich księgach pojawiają się sami bogowie, dla których zorganizowany jest cały ten kult: w pierwszej - bogowie znani, w drugiej - bogowie nieznani, w trzeciej, ostatni - bogowie wybrani i główni. Rozdział IV. Że według badań Varrona wśród czcicieli bogów rzeczy ludzkie okazują się starsze od rzeczy boskich Że daremne byłoby pragnąć lub mieć nadzieję, że w całej tej łasce i subtelności kolejnych podziałów i wyróżnień odnajdzie się życie wieczne – jest to oczywiste dla każdego człowieka, który nie jest sobie wrogi z powodu uporu swego serca, jest to oczywiste z tego, co już powiedzieliśmy, a stanie się jeszcze bardziej oczywiste z tego, co zostanie powiedziane poniżej. W rzeczywistości wszystkie te instytucje są instytucjami albo ludzi, albo demonów, łącznie z tymi demonami, które nazywają dobrymi; powiemy szczerze: wszystkie bez wyjątku nieczyste i niewątpliwie złe duchy, które z zazdrości skrycie wszczepiają szkodliwe opinie w myśli niegodziwych ludzi, niszcząc duszę ludzką i pozbawiając ją możliwości porozumienia się z niezmienną i wieczną prawdą oraz przylgnięcia do niej, a czasami otwarcie działają na swoje uczucia i, o ile mogą, utwierdzają się w szkodliwych opiniach różnymi pokusami. Sam Warron przyznaje, że pisał najpierw o sprawach ludzkich, a później o rzeczach boskich, gdyż najpierw pojawiły się stany, a potem zostały przez nie ustanowione rzeczy boskie. Tymczasem prawdziwa religia nie jest ustanawiana przez żadne ziemskie państwo, ale sama tworzy niebiańskie miasto. Jest zaszczepiony i nauczany przez prawdziwego Boga, Dawcę życia wiecznego, wśród jego prawdziwych czcicieli. Tak więc Warron, jak sam przyznaje, pisał najpierw o rzeczach ludzkich, a potem o rzeczach boskich, ponieważ rzeczy boskie zostały ustanowione przez ludzi; na poparcie tego stwierdza, co następuje: „Jak malarz – pisze – „istnieje przed obrazem, architekt przed budynkiem, tak jak państwa pojawiały się wcześniej, niż to, co ustanawiały”. Dodaje jednak, że pisałby najpierw o bogach, a potem o ludziach, gdyby pisał o całej naturze bogów. Jakby w swoich książkach pisał tylko o niektórych, a nie o całej naturze bogów, albo jakby natury bogów, chociaż nie wszystkich, ale tylko niektórych, nie należało rozpatrywać wcześniej niż naturę ludzi! Zatem, kiedy w kolejnych trzech księgach szczegółowo opisuje bogów znanych, nieznanych i wybranych, wydaje się, że nie umknął mu żaden charakter bogów? Co więc oznaczają jego słowa: „Gdybyśmy pisali o całej naturze bogów i ludzi, mówilibyśmy najpierw o bogach, a potem o ludziach”? Albo pisał o całej naturze bogów, albo o niektórych, albo o takiej, która w ogóle nie istnieje. Jeśli chodzi o wszystko i wszystkich, to z pewnością należałoby przedłożyć sprawy boskie nad ludzkie; jeśli o niektórych, to dlaczego nawet w tym przypadku nie mówić o rzeczach boskich, a nie o sprawach ludzkich? Czy nawet niektórzy bogowie nie zasługują na pierwszeństwo przed wszystkimi ludźmi? Jeśli preferencja pewnej części bogów nad całym światem rzeczy ludzkich wydawała się zbyt wielką sprawą, to ta część zasługiwała na pierwszeństwo przed rzeczami, przynajmniej rzymskimi. Przecież w swoich książkach o sprawach ludzkich opisuje rzeczy nie w takim stopniu, w jakim odnoszą się one do całego globu, ale tylko w zakresie, w jakim odnoszą się do samego Rzymu. Jednak sam Varro mówi, że w kolejności pisania książki o sprawach ludzkich zasłużenie stawiał ją przed książkami o sprawach boskich, tak jak malarz stawia się przed obrazem, architekt przed budowlą, pokazując bardzo wyraźnie, że opisywane przez niego boskie rzeczy zostały wymyślone przez ludzi, jak obraz czy budowla. Pozostaje więc stwierdzić, że pisał o naturze bogów, która w ogóle nie istnieje; nie chciał jednak tego mówić otwarcie, pozostawił to czytelnikom do domysłu. Przecież gdy Warron mówi, że pisze „nie o całej i każdej naturze bogów”, to możemy to wyrażenie zrozumieć tak, że pisze o jakiejś naturze bogów, ale możemy też zrozumieć tak, że pisze o naturze, która w ogóle nie istnieje: bo natura, która nie istnieje, nie jest ani wszystkim, ani żadnym. Zatem Warro chciał przedkładać rzeczy ludzkie od boskich, ale prawdziwe od fałszywych. Przecież w tym, co pisał o sprawach ludzkich, kierował się historiami historycznymi; czym, jeśli nie pustą wiarą w rzeczy, które w ogóle nie istnieją na świecie, kierował się, gdy mówił o tak zwanych rzeczach boskich? To niewątpliwie chciał w subtelny sposób wyjaśnić, nie tylko przedkładając rzeczy ludzkie przed boskie, ale także podając powody, dla których to zrobił. Gdyby milczał na ten temat, inni wyjaśniliby to, co zrobił, być może inaczej. Ale dodając ten powód, pozbawił innych możliwości domysłów w tej kwestii, a jednocześnie całkiem wyraźnie pokazał, że woli ludzi od instytucji ludzkich, a nie naturę ludzką od natury boskiej. Wyznał zatem, że księgi o rzeczach boskich zostały przez niego napisane nie o prawdzie tkwiącej w naturze, ale o kłamstwach tkwiących w błędzie. W innym miejscu, jak wspomniałem w czwartej księdze, wypowiada się w tej sprawie jaśniej, mówiąc, że gdyby sam zbudował nowe miasto, wziąłby dla niego wzór z natury; ale ponieważ znalazł już stare miasto, nie mógł powstrzymać się od przestrzegania jego zwyczajów. Rozdział V. O trzech rodzajach teologii według Warrona, mianowicie bajecznej, naturalnej i cywilnej Następnie, według tego samego Warrona, istnieją trzy rodzaje teologii, to znaczy teorie wyjaśniające rzeczy boskie, z których jedna nazywa się mityczną, druga fizyczną, trzecia cywilną; Jakie są te trzy rodzaje teologii? Ten typ teologii, który Warron stawia na pierwszym miejscu, nazwalibyśmy po łacinie bajeczną; ale nazwiemy to baśniowym, ponieważ z baśni nazywa się je mitycznym: greckie słowo μùθος oznacza bajkę. Ten drugi niech będzie nazwany naturalnym, zgodnie z potocznym zwyczajem. Wreszcie trzecie to to, co sam Varro nazywa po łacinie cywilnym. „Mityczny” – kontynuuje Varro – „to typ (teologii), którym posługują się głównie poeci; fizyczni – filozofowie; obywatelscy – narody. W typie, który wymieniłem jako pierwszy, wymyślono wiele rzeczy, które są sprzeczne z godnością i naturą nieśmiertelnych. Mówi się tutaj, że jeden bóg rodzi się z głowy, inny z uda, trzeci z kropli krwi; że bogowie kradną, cudzołożą, służą ludziom; wreszcie bogom natychmiast przypisuje się coś, co jest charakterystyczne nie tylko dla człowieka w ogóle, ale także dla osoby najbardziej nikczemnej”. Tym razem Varro odważył się, uważając, że jest w tym przypadku całkowicie bezpieczny, jasno i jednoznacznie powiedzieć, jaką obrazę natury bogów spowodowały fałszywe bajki. Nie mówił bowiem w tym przypadku o teologii naturalnej i cywilnej, ale o teologii baśni, którą uznał za możliwość otwartego potępienia. Zobaczmy teraz, co mówi o drugim rodzaju. „O drugim, wskazanym przeze mnie rodzaju – pisze Varro – „filozofowie pozostawili nam wiele dzieł, które pokazują, kim są bogowie, gdzie się znajdują, jakie jest ich pochodzenie i właściwości, od kiedy istnieją lub zawsze były; czy pochodzą z ognia, jak myślał Heraklit, czy z liczb, jak sądził Pitagoras, czy z atomów, jak powiedział Epikur, i o wiele więcej, czego wygodniej jest słuchać w murach szkół niż na forum”. W tego rodzaju teologii, która nazywa się fizyczną i ma swe korzenie w filozofach, Warron niczego nie potępia; wspomina jedynie o sporach pomiędzy samymi filozofami, dzięki którym powstało wiele różnych sekt. Usuwa jednak tę teologię z forum, czyli z ludzi, i zamyka ją w murach szkół. Tymczasem pierwszy rodzaj teologii, najbardziej kłamliwy i podły, otrzymuje prawo obywatelstwa. Takie są pobożne pogłoski wśród ludu, nawet wśród samych Rzymian! Przejdźmy teraz do teologii obywatelskiej. „Trzecia klasa” – mówi Varro – „to coś, co powinni znać i rozumieć obywatele, a zwłaszcza księża w społeczeństwach obywatelskich. Mówi o tym, jakich bogów należy czcić publicznie, jakie rytuały i ofiary należy odprawiać dla każdego z nich”. Posłuchajmy, co zostanie powiedziane dalej. „Pierwsza teologia – zauważa – „przystosowana jest przede wszystkim do teatru, druga do świata, trzecia do społeczeństwa obywatelskiego”. Kto nie rozumie, któremu klanowi Varro dał palmę? Oczywiście to drugie, które, jak wspomniano powyżej, należy do filozofów. Rodzaj ten, według niego, jest przystosowany do świata, a według filozofów nie ma w rzeczach nic wspanialszego niż świat. Można się jednak zastanawiać, czy rozdzielił czy połączył te dwie teologie, pierwszą i trzecią, czyli teologię teatru i (teologię) społeczeństwa obywatelskiego? Widzimy, że to, co należy do miasta, nie zawsze należy do świata, chociaż miasto istnieje w świecie: może się zdarzyć, że na podstawie fałszywych opinii w mieście czczą i wierzą w to, czego nigdy nie było ani na świecie, ani nawet poza światem. Gdzie jest teatr, jeśli nie w mieście? Kto założył teatr, jeśli nie państwo? Do czego go stworzył, jeśli nie do gry na scenie? Gdzie są te gry sceniczne, jeśli nie wśród rzeczy boskich, o których z taką umiejętnością napisano te książki? Rozdział VI. O teologii mitycznej, czyli baśniowej i cywilnej, przeciwko Warronowi Chociaż ty, Marku Warro, jesteś człowiekiem dowcipnym i bardzo wykształconym, to jednak nie jesteś Bogiem, ale człowiekiem, a w dodatku człowiekiem, którego Duch Boży nie doprowadził do poznania prawdy i wolności, aby mógł kontemplować i odkrywać coś boskiego. Być może widzisz, jak rzeczy boskie muszą różnić się od ludzkiego fałszu i pustki; ale w sprawach kultu publicznego boicie się poruszyć błędne, popularne opinie i zwyczaje, chociaż kiedy spojrzycie na nie w ten czy inny sposób i sami przyznacie, a cała wasza literatura głosi, że nie zgadzają się one z naturą nawet takich bogów, jak słaby ludzki umysł wyobraża sobie w żywiołach tego świata. Jak rozum ludzki, choćby najlepszy, pomógł Ci w tej sprawie? W jaki sposób ludzka, choć wszechstronna i najobszerniejsza, nauka pomogła ci w tak trudnych okolicznościach? Chcesz czcić bogów naturalnych, ale zmuszasz nas do czci bogów cywilnych. Wymyśliłeś bajkowych bogów, żeby swobodniej wyrazić swoje myśli na ich temat; ale jednocześnie, chcąc nie chcąc, potępiacie bogów cywilnych. Mówisz, że bogowie mityczni są przystosowani do teatru, bogowie przyrody do świata, a bogowie cywilni do miasta; ale świat jest materią boską, a miasta i teatry są ludzkie; a w teatrach wyśmiewano nie innych bogów, lecz tych samych, których czci się w cerkwiach; i nie urządzacie igrzysk innym bogom, lecz tym samym, którym składacie ofiary. Czy nie dokonałbyś o wiele bardziej godnego i subtelniejszego rozróżnienia niż wolnomyśliciel, gdybyś powiedział, że niektórzy bogowie są bogami naturalnymi, podczas gdy inni są ustanowieni przez ludzi; że o tych ustanowionych przez ludzi księgi poetów mówią jedno, a księgi księży coś zupełnie innego; ale czy obaj tak zgadzają się ze sobą w kłamstwach, że są jednakowo lubiani przez demony wrogie nauczaniu prawdy? Zostawmy na razie tzw. teologię naturalną, o której będzie mowa później, i zadajmy sobie pytanie: czy rozsądnie jest prosić i oczekiwać życia wiecznego od bogów poetyckich, teatralnych i scenicznych? Oczywiście, że nie; Niech prawdziwy Bóg uchroni nas od tak skrajnego i świętokradzkiego szaleństwa! Jak można prosić o życie wieczne takich bogów, którzy lubią takie rzeczy i których przebłagają, gdy wychodzą na światło dzienne ich zbrodnie? Wierzę, że nikt nigdy w swoim szaleństwie nie doszedł do tak dzikiej hańby. Zatem nikt nie otrzymuje życia wiecznego ani z bajki, ani z teologii obywatelskiej. Ta, wymyślając haniebne rzeczy o bogach, sieje, a ta, sprzyjając jej, zbiera. Pierwszy sieje kłamstwa, ostatni zbiera. Pierwsza kala rzeczy boskie wymyślonymi zbrodniami, druga wprowadza do szeregu rzeczy boskich zabawne przedstawienia zbrodni. Ten pierwszy wyśpiewuje w wierszach poetów nikczemne fikcje o bogach, drugi poświęca je bogom podczas świąt samych bogów. Czytając to, osoba skrajnie nieświadoma tego rodzaju spraw może pomyśleć, że w zbrodniczy sposób opowiada się o bogach tylko to, co jest niegodne boskiej wielkości i godne pośmiewiska, co śpiewa się w wierszach poetów i przedstawia na scenie; ale te święte czyny, których dokonują nie histrioni, ale kapłani, są wolne i obce tej obrzydliwości. Gdyby tak było, to nikt by nigdy nie wpadł na pomysł wystawiania teatralnych obrzydliwości na cześć bogów, a sami bogowie nigdy by ich dla siebie nie żądali. Ale dlatego nie było wstydu robić takie rzeczy, aby zadowolić bogów w teatrach, ponieważ podobne rzeczy robiono w cerkwiach. Sam Warron, próbując odróżnić teologię cywilną jako coś szczególnego od teologii baśniowej i naturalnej, dał do zrozumienia, że ​​była ona raczej utworzona z obu, niż całkowicie od nich oddzielona. Według niego dzieła poetów dostarczają mniej niż to, co ludzie powinni wiedzieć, a dzieła filozofów, przeciwnie, dostarczają więcej, niż jest to przydatne do rozmyślań. „Jednego i drugiego – powiada – należało unikać, dlatego też z obu rodzajów zaczerpnięto wiele do celów cywilnych. Dlatego obok spraw obywatelskich opisujemy także to, co mają wspólnego z poetami, chociaż pod tym względem mamy więcej wspólnego z filozofami niż z poetami”. Oznacza to, że jest coś wspólnego z poetami. Ale w innym miejscu Varro mówi, że jeśli chodzi o pokolenia bogów, narody skłaniały się bardziej po stronie poetów niż fizyków. Wiadomo, że w pierwszym przypadku mówi o tym, co powinno być, a w drugim o tym, co faktycznie jest. Według niego fizycy pisali dla korzyści, a poeci dla przyjemności. Co tak naprawdę wskazują te posągi, kształty, wiek, płeć i szaty bogów? Czy to prawda, że ​​brodatego Jowisza i Merkurego bez brody mają tylko poeci, a nie papieże? Czy to prawda, że ​​tylko mimowie, a nie księża, dopuszczają się okropnych zniewag na cześć Priapa? A może w ten sposób wystawiany jest do kultu w miejscach sakralnych, a w zupełnie inny pojawia się w teatrze, służąc jako przedmiot powszechnej rozrywki? Stary Saturn i młody Apollo – czy to tylko maski histriona, ale wcale nie posągi stojące w cerkwiach? Dlaczego Forculus, który strzeże drzwi, i Limentin, który strzeże progu, są bogami płci męskiej, a Cardea, która strzeże zawiasów, jest bóstwem żeńskim? Czy jest w książkach coś o rzeczach boskich, co poważni poeci uznaliby za haniebne ze względu na swoje wiersze? Czy tylko teatralna Diana nosi broń, a miejska Diana jest tylko dziewicą? A może sceniczny Apollo gra na cytrze, a delficka nie opanowała tej sztuki? Ale to jest wśród innych obrzydliwości - wciąż całkiem znośne. Czego nie myśleli ci, którzy zainstalowali jego pielęgniarkę na Kapitolu, o samym Jowiszu? Czy to możliwe, że wydobył je na światło dzienne Euhemerus, według którego opisu, który nie był bynajmniej pełen bajecznych bzdur, ale sporządzony z historyczną starannością, wszyscy tacy bogowie byli jednocześnie ludźmi śmiertelnymi? Po umieszczeniu na stole Jowisza wieszczy bogów, pasożytów, co innego chcieli robić, jeśli nie ustanawianie błazenskich rytuałów? Gdyby mim powiedział, że na stół Jowisza zaproszono pasożyty, wydawałoby się, że chciał wywołać śmiech. Ale Varro to powiedział; powiedziane nie na szyderstwo z bogów, ale dla ich uwielbienia; Świadczy o tym fakt, że pisał to w księgach o sprawach boskich, a nie w księgach o sprawach ludzkich – pisał to nie tam, gdzie mówi o grach scenicznych, ale tam, gdzie mówi o moralności Kapitolu. W końcu takie rzeczy go przerastają i wyznaje, że skoro bogowie zostali obdarzeni ludzkimi postaciami, zaczęli wierzyć, że cieszą się ludzkimi przyjemnościami. Takie szkodliwe wierzenia nie przepuściły okazji do wspierania złych duchów, naśmiewając się z ludzkich umysłów. Okazało się więc, że sługa cerkwi Herkulesa, nie mając nic do roboty w wolnym czasie, zaczął ze sobą grać w kości, na przemian obiema rękami, jedną dla Herkulesa, drugą dla siebie, pod warunkiem: jeśli wygra, to z dochodów cerkwi przygotuje sobie obiad i przyprowadzi kochankę; jeśli Herkules pozostanie zwycięzcą, zaoferuje Herkulesowi inne rzeczy na własny koszt. Przegrawszy z sobą, ofiarował bogu Herkulesowi obiecany obiad i słynną nierządnicę Larentinę. Ta ostatnia, zasnąwszy w cerkwi, zobaczyła we śnie, że Herkules zwrócił się do niej i powiedział jej, że nagrodę, o której myślała, że ​​otrzyma od Herkulesa, otrzyma od młodego mężczyzny, którego spotkała jako pierwszego, opuszczając cerkiew. Kiedy odeszła, jako pierwszy spotkał ją bardzo bogaty młody człowiek Tarutiy, żył z nią przez długi czas w romansie i zmarł, pozostawiając ją jako swoją spadkobierczynię. Otrzymawszy ogromne pieniądze, aby nie wyjść na niewdzięczną za dar Boży, zrobiła to, co uważała za najbardziej miłe bogom: napisała testament na rzecz ludu rzymskiego; kiedy umarła, odnaleziono jej testament. Mówią, że za taką służbę otrzymała nawet boskie wyróżnienia. Wszystko to są rzeczy o wiele brzydsze niż wszelkiego rodzaju obrzydliwości sceniczne. Dlaczego w tym przypadku starają się oddzielać mityczne, teatralne wymysły poetów na temat bogów od teologii obywatelskiej, która rzekomo ma związek z miastem, jak z czymś honorowym i godnym – niegodnym i podłym? Należy raczej dziękować histrionom za to, że oszczędzili ludziom skromności i nie pokazywali w okularach wszystkiego, co kryje się za świętymi murami cerkwi. Cóż dobrego można myśleć o ich najgłębszym sanktuarium, skoro w tym, co jest na wystawie, jest tyle podłości? Co potajemnie robią wśród nich ludzie wykastrowani i zniewieściali – to oczywiście oni sami wiedzą. Ale sami nie mogli ukryć tych ludzi, nieszczęsnych, obrzydliwie oszpeconych i oszpeconych. Niech przekonają, kogo tylko mogą, że przez takich ludzi dokonuje się coś świętego; nie mogą zaprzeczyć, że sami ci ludzie są przez nich uważani za należących do ich sanktuarium. Co się z nimi dzieje, nie wiemy; ale wiemy, przez jakich ludzi się to dokonuje. Wiemy, co jest prezentowane na ich scenie; i nigdy, nawet w chórze nierządnic, nie weszła na scenę osoba wykastrowana i zniewieściała, chociaż na tej scenie dają występy ludzi obscenicznych i nieuczciwych, a ludzie uczciwi nie powinni ich dawać. Czym zatem jest kult, do celebrowania którego świętość wybrała ludzi, którymi brzydzi się teatralna obrzydliwość? Rozdział VIII. O interpretacjach zapożyczonych z praw przyrody, które pogańscy naukowcy starają się nadawać swoim bogom Ale wszystko to, mówią, ma pewne znaczenie fizjologiczne, to znaczy zapożyczone z praw naturalnych. Jakbyśmy w tej dyskusji mieli do czynienia z fizjologią, a nie z teologią, mówimy o naturze, a nie o Bogu! Chociaż bowiem prawdziwy Bóg jest Bogiem nie ze względu na mniemanie, lecz z natury, to jednak nie cała natura jest Bogiem; ponieważ człowiek, bydło, drewno i kamień mają naturę, ale żaden z tych przedmiotów nie jest Bogiem. Jeżeli istotą interpretacji towarzyszącej kultowi Matki Bogów jest to, że Matką Bogów jest Ziemia, to po co pytać dalej, o prowadzenie badań nad resztą? Cóż wyraźniej potwierdza opinię tych, którzy twierdzą, że wszyscy ci bogowie byli ludźmi? W tym przypadku wszyscy urodzili się na ziemi, tak jak ich matka Ziemia. W prawdziwej teologii ziemia jest dziełem Boga, a nie matką. Jednak niezależnie od tego, jak interpretuje się jej kult i niezależnie od tego, jak porównuje się go z naturą rzeczy, w każdym razie występowanie mężczyzny w roli kobiety nie jest zgodne z porządkiem natury, ale jest sprzeczne z nim. Ta choroba, ta zbrodnia, ten wstyd są otwarcie wyznawane w jej kulcie, podczas gdy w najbardziej okrutnej moralności ludzkiej ich rozpoznanie nie jest możliwe poprzez tortury. Wreszcie, jeśli ten kult, bardziej odrażający niż obrzydliwości sceniczne, usprawiedliwia się i oczyszcza faktem, że istnieją na jego temat pewnego rodzaju interpretacje, wedle których oznacza on naturę rzeczy, to dlaczego w ten sam sposób nie można usprawiedliwić i oczyścić wytworów poetyckich? Przecież wielu interpretuje te fabrykacje dokładnie w ten sam sposób; Nawet najbardziej okrutny i straszny mit o Saturnie pożerającym swoich synów niektórzy interpretują w ten sposób, że czas, który nazywany jest imieniem Saturna, sam niszczy wszystko, co rodzi; lub, jak myślał Varro, Saturn oznacza nasiona, które powracają ponownie na ziemię, z której pochodzą. Inni wyjaśniali w inny sposób zarówno to samo, jak i resztę. Niemniej jednak teologię tę nazywa się bajeczną i pomimo wszystkich takich interpretacji jest potępiana, odrzucana i dezaprobowana. Różni się ona nie tylko od teologii naturalnej, która należy do filozofów, ale także od teologii obywatelskiej, o której mówimy, a która, jak mówią, ma do czynienia z miastami i narodami – wyróżnia się ją jako taką, którą słusznie należy odrzucić za wymyślanie niegodnych rzeczy o bogach. Rachunek w tym przypadku jest oczywisty. Najmądrzejsi i najbardziej uczeni ludzie, którzy o tym pisali, wierzyli, że obie teologie, baśniowa i cywilna, w równym stopniu zasługują na winę; ale odważyli się potępić pierwszego, ale nie ostatniego. Dlatego też pierwszego przedstawili jako godnego potępienia, a ostatniego dla porównania jako podobnego do pierwszego; nie chodzi o to, że wybiera się tego drugiego zamiast pierwszego, ale o to, żeby było jasne, że ten drugi, podobnie jak pierwszy, zasługuje na pogardę; a zatem nie potępiać otwarcie teologii obywatelskiej, lecz uczyć najtęższe umysły odrzucania zarówno jednego, jak i drugiego i podążania za tzw. teologią naturalną. Teologia cywilna i baśniowa są bowiem zarówno bajeczne, jak i cywilne. Obydwa zostaną uznane za bajeczne przez tych, którzy roztropnie rozważają pustkę i obrzydliwość obu; obaj zostaną uznani za cywilnych, którzy podczas uroczystości bogów cywilnych i spraw boskich w mieście będą zwracać uwagę na gry sceniczne, które w rzeczywistości nawiązują do teologii bajecznej. Jak, ktoś może zapytać, można komukolwiek przypisać moc dawania życia wiecznego takim bogom, których posągi i kulty pokazują, że swoją formą, wiekiem, płcią, ubiorem, pokoleniami i rytuałami są bardzo podobni do bajecznych bogów, których najwyraźniej odrzuca się. Wszyscy ci bogowie to albo ludzie, którzy za życia lub śmierci byli czczeni kultami i świętami za namową i naleganiem demonów lub przynajmniej duchów nieczystych, które przy każdej okazji skradały się do człowieka, aby skłonić jego umysł do błędu. Rozdział IX. O obowiązkach przysługujących każdemu bogu Same obowiązki bogów, ograniczone do takich drobnostek, wymagające, ich zdaniem, aby każdy z nich modlił się za powierzony mu dar (o wielu z tych obowiązków, choć nie o wszystkich, mówiliśmy już), nie są bardziej charakterystyczne dla bufonady mimów niż godność bogów? Gdyby ktoś zaprosił do swojego dziecka dwie pielęgniarki, z których jedna dawałaby mu tylko jedzenie, a druga tylko napój, tak jak w tym celu nazywa się dwie boginie, Educę i Potinę, niewątpliwie uznalibyśmy, że ta osoba jest szalona i robi w swoim domu coś na wzór mimiki. Według nich Liber został tak nazwany od wyzwolenia (liberamentum), ponieważ dzięki jego łasce mężczyźni uwalniają się od nasienia, gdy wydzielają je podczas kopulacji; w stosunku do kobiet - bo one też je przedstawiają jako wydzielające nasienie - taką samą rolę odgrywa Libera, którą uważają też za Wenus. Dlatego w cerkwi Libery wystawiony jest członek męski, a w cerkwi Libery wystawiony jest członek żeński. Co więcej, Liberowi podaje się zarówno kobiety, jak i wino, aby wzbudzić pożądanie. A co oznacza: wierząc, że różnica między przesądem a religią polega na tym, że przesąd ma tendencję do bania się bogów, podczas gdy religia czci ich tylko jako rodziców, a nie boi się ich jako wrogów, i przedstawiając w ten sposób bogów jako tak dobrych, że woleliby oszczędzić winnych, niż skrzywdzić niewinnych, Warro wspomina jednak, że po porodzie przypisywano kobiecie trzech bogów stróżów, aby nie zbliżał się do niej w nocy i nie dręczył jej boga Sylwana. Na znak swojej obecności trzy osoby chodzą po progach domu, z których jedna uderza w próg siekierą, druga tłuczkiem, trzecia zamiata go miotłą, aby zapobiec wejściu boga Silvana do domu z tymi narzędziami rolniczymi; bo bez siekiery nie można ściąć i wykarczować drzewa, ani bez tłuczka zmielić zboża, ani bez miotły zebrać owoców w kupę. Od tych trzech przedmiotów wzięły się imiona trzech bogów, którzy chronią rodzącą kobietę przed przemocą Silvanusa: mianowicie Intercidon – od tnącego (intercisio) topora, Pilumnus – od tłuczka (pilum) i Deverre – od miotły (zemsta – deverre). Zatem ochrona przed okrucieństwem złego boga przez dobrych bogów jest ważna tylko wtedy, gdy wielu jest uzbrojonych przeciwko jednemu i gdy są chronieni przed tym niegrzecznym, strasznym, dzikim bogiem lasu za pomocą symboli rolnictwa. Czy to jest, ktoś mógłby zapytać, dobroć i zgoda bogów? Czy te bóstwa dobroczynne dla miast są bardziej godne śmiechu niż teatralnej kpiny? Kiedy mężczyzna i kobieta pobierają się, wzywa się boga Yugatina: niech tak się stanie. Ale pannę młodą należy wprowadzić do domu: bóg Domiduk również ma czas. Aby pozostała w domu, wyznaczany jest bóg Domicjusz; aby została z mężem, dana jest bogini Manturna. Co jeszcze? Należy oszczędzić ludzkiej skromności: niech pożądliwość ciała i krwi dopełni resztę, zachowując tajemnicę wstydu. Dlaczego sypialnia jest wypełniona tłumem bóstw, skoro opuszczają ją także przyjaciele pana młodego? I dlaczego jest napełniany? Wypełnia się nie po to, aby wiedząc o ich obecności, dbały o czystość, ale po to, aby przy ich pomocy zdeflorowano kobietę słabą płciowo i początkowo nieśmiałą: oto bogini Virginiencia i bóg Subig - ojciec, i bogini Prema - matka, i bogini Pertunda, Wenus i Priapus. Dlaczego to jest? Jeśli w tym przypadku człowiek potrzebuje pomocy bogów, czy jeden lub jeden z nich nie wystarczy? Czy naprawdę nie wystarczy sama Wenus, która, jak mówią, otrzymała swoje imię, ponieważ bez jej pomocy kobieta nie przestaje być dziewicą? Jeśli ludzie mają choć odrobinę wstydu, którego nie mają bogowie, to czy małżonkowie nie są przepojeni takim wstydem, gdy wyobrażają sobie, że tylu bogów obojga płci jest obecnych i zagłębia się w tę sprawę, że jeden mniej żąda, a drugi stawia większy opór? Ale niech bogini Virginiencia będzie obecna, aby dziewiczy pas nowożeńców mógł zostać rozwiązany; Niech Bóg Subig niech podda się mężowi; bogini Prema – tak, że po poddaniu się utrzymuje pozycję uległą: co tam robi bogini Pertunda? Niech się zawstydzi: niech wyjdzie. Sam mąż musi coś zrobić! To wysoce haniebne, jeśli rolę, od której wzięła swoje imię, pełni ktoś inny niż jej mąż. Być może jednak jej obecność jest tolerowana, ponieważ jest boginią, a nie bogiem. Gdyby była bogiem i nazwała Pertund, wówczas mąż ratując czystość żony, być może zażądałby przeciwko niemu pomocy znacznie wcześniej niż rodząca przeciw bogu Sylwanowi. Ale dlaczego to mówię, skoro jest tam Priapus, samiec-potwor, na którego olbrzymim i najbardziej obrzydliwym fallusie, zgodnie z bardzo zaszczytnym i pobożnym zwyczajem matron, radzi się nowożeńcom usiąść? Niech czynią jeszcze dalsze wysiłki i z całą subtelnością, jaką im się podoba, odróżniają teologię cywilną od baśni, miasta od teatrów, cerkwie od scen, święte obrzędy papieży od wersetów poetów, jako rzeczy chwalebne od podłych, prawdziwe od fałszywych, ważne od pustych, poważne od zabawnych, do których należy dążyć, a które należy odrzucić. Rozumiemy, co robią. Wiedzą, że teologia bajeczna zależy od teologii obywatelskiej i odzwierciedla ją w wierszach poetów jak w lustrze; dlatego też objaśniwszy teologię obywatelską, której nie mają odwagi potępić, z wielką śmiałością oskarżają i potępiają jej obraz, tak że ludzie rozumiejący, czego chcą, odwracają się od samego oryginału, którego obrazem jest teologia bajeczna. Jednak sami bogowie kochają ten obraz, widząc się w nim jak w lustrze; tak że z obu teologii razem najlepiej widać, kim i czym są. Dlatego groźbami zmusili swoich wielbicieli, aby oddawali się obrzydliwości bajecznej teologii, eksponowali ją podczas swoich uroczystości i zaliczali ją do rzeczy boskich; i w ten sposób pokazał z większą jasnością, że oni sami są duchami najbardziej nieczystymi i że ta nikczemna i obrzydliwa teologia teatralna jest integralną częścią teologii obywatelskiej, rzekomo wzniosłej i chwalebnej, tak że jedna jej część zawarta jest w księgach kapłanów, druga w wierszach poetów, na ogół fałszywa i podła i zawierająca w sobie wyimaginowanych bogów. To, czy ma inne części, to osobna kwestia; w tym przypadku, jeśli chodzi o podział dokonany przez Warrona, pokazałem, jak sądzę, dość wyraźnie, że zarówno teologia cywilna, jak i teologia teatralna należą w równym stopniu do teologii obywatelskiej. Kto, można zapytać, byłby tak tępy, żeby nie zrozumieć, że z jednej strony wykładając i odsłaniając z taką starannością teologię cywilną, z drugiej zaś przedstawiając ją jako podobną do teologii bajecznej, teologii obscenicznej i podłej, i pokazując w ten sposób, że ta ostatnia jest częścią pierwszej, oczyszcza w świadomości ludzi miejsce dla tego rodzaju teologii naturalnej, która jego zdaniem należy do filozofów? Czyni to jednak z tak subtelną wprawą, że potępia teologię bajeczną, a teologia obywatelska, nie ośmielając się jej też potępić, przedstawia ją jako godną pogardy już ze względu na jej treść; skoro więc obie teologie w opinii ludzi rozsądnych okazują się godne pogardy, to na szacunek zasługuje jedynie teologia naturalna. O tym ostatnim porozmawiamy u nas bardziej szczegółowo. Rozdział X. O samodzielnym myśleniu Seneki, który znacznie mocniej potępia teologię obywatelską niż bajeczny Varron Swoboda, jakiej brakowało Warronowi w potępianiu teologii obywatelskiej, dość podobnej do teologii teatralnej, tak otwarcie jak i tej drugiej, była w pewnym stopniu, choć nie do końca, charakterystyczna dla Annaeusa Seneki, który – sądząc po pewnych wskazówkach – żył w czasach naszych apostołów. Tą swobodą wyróżniał się w swoich pismach, choć w życiu nie był inny. W eseju napisanym przeciwko przesądom potępia tę teologię państwową i obywatelską znacznie wszechstronniej i mocniej niż Warron – teatralnie i baśniowo. Dlatego mówiąc o bożkach, mówi: „Święte, nieśmiertelne i niezniszczalne (bogowie) czczone są pod przykrywką nikczemnej i martwej materii; dają im wizerunki ludzi, zwierząt i ryb, a niektórzy są ubrani w ciała mieszanej płci; nazywają się bóstwami, ale gdyby te bóstwa zostały nagle obdarzone życiem, uznano by je za potwory”. Następnie nieco dalej, uznając teologię naturalną i powołując się na opinie niektórych filozofów, wysuwa następujący zarzut: "Ktoś na to powie: Czy naprawdę mam wierzyć, że niebo i ziemia są bogami i że jedni są nad księżycem, inni pod księżycem? Czy rzeczywiście mam zgodzić się z Platonem lub wędrownym Strabonem, z których jeden czyni bogów bezcielesnymi, a drugi bezdusznymi? Odpowiadając na to pytanie, mówi: "I co z tego? Czy uważasz, że sny Tytusa Tatiusa, Romulusa czy Hostiliusza są bardziej prawdziwe? Tatius uczynił Cloacinę boginią, Romulus – Pikusem i Tyberynem, Hostiliusz – Strachem i Blaskością, tymi najbardziej obrzydliwymi objawami człowieka, z których jeden reprezentuje ruch przerażonego umysłu, a drugi nie jest nawet chorobą, ale kolorem ciała. Czy wolisz wierzyć w te bóstwa i zostawić im niebo?” I z jaką odwagą mówi o samych rytuałach, podłych i okrutnych? Jeden, jak mówi, odcina mu genitalia, drugi dokonuje sekcji odciętych. Kiedy boją się gniewu bogów, jeśli w tym czasie cieszą się z ich miłosierdzia? Nie należy czcić bogów, jeśli żądają takich rzeczy. Taka jest wściekłość sfrustrowanego i zdezorientowanego umysłu, że aby zadowolić bogów, dopuszczają się takich okrucieństw, jakich nie dopuszczają się nawet najbardziej nikczemni i legendarni ludzie. Tyrani odcięli niektórych członków, ale nikomu nie nakazali odciąć własnych. Aby zadowolić królewski kaprys, niektórzy zostali wykastrowani, ale nikt z rozkazu mistrza nie popełnił samobójstwa, aby nie być mężczyzną. W cerkwiach siekają i własnymi ranami i krwią namawiają do miłosierdzia. Gdyby ktoś miał wolny czas, żeby przyjrzeć się bliżej temu, co tam robią i co cierpią, znalazłby tyle rzeczy wstydliwych dla ludzi przyzwoitych, nieprzyzwoitych dla wolnych, nieprzyzwoitych dla ludzi rozsądnych, że nie zawahałby się nazwać ich szaleńcami, gdyby nie było ich tak wielu; ale obecnie wszystko to jest uznawane za zdrowy rozsądek przez tłum ludzi pozbawionych zdrowego rozsądku. Wspomina także o tym, co zwykle dzieje się na samym Kapitolu i potępia to z całkowitą swobodą. Kto by uwierzył, że zrobił to ktoś inny niż szydercy i szaleńcy? Rzeczywiście, śmiejąc się ze sposobu, w jaki kult egipski opłakuje stratę Ozyrysa, a następnie oddaje się wielkiej radości, że został odnaleziony; jak tę stratę i to odkrycie przedstawia się jako fikcyjne, a radość i smutek wyrażają ludzie, którzy nic nie stracili i nic nie znaleźli - szczerze Seneka mówi: "To szaleństwo ma swój określony czas. Jeszcze da się to znieść: raz do roku zwariować. Przyjedź do Kapitolu, będziesz się wstydził jawnych kłamstw, którymi oskarża się bezużyteczne szaleństwo. Jeden podaje Bogu imiona bóstw, drugi informuje Jowisza, która jest godzina; jeden to liktor, drugi to gumka z maściami, naśladująca ruchem rąk namaszczacza. Są tacy, którzy splatają włosy Junony i Minerwy; stojąc nawet daleko od cerkwi, a nie tylko od posągu, wykonują ruchy palcami, jakby naprawdę ozdabiały głowę. Są tacy, którzy trzymają lustro; i ci, którzy proszą bogów, aby byli ich poręczycielami. Są tacy, którzy składają skargi bogom i opowiadają im o swoich sporach. Uczony brygadzista mimów, starzec w podeszłym wieku, codziennie demonstruje swoje dowcipy na Kapitolu, jakby bogowie chętnie patrzyli na opuszczonego człowieka. Wokół nieśmiertelnych bogów gromadzą się wszelkiego rodzaju wykwalifikowani ludzie”. „A jednak” – kontynuuje nieco dalej – „to coś robi, to prawda, zupełnie niepotrzebne, ale nie haniebne ani niehonorowe. Ale na Kapitolu są też kobiety, które uważają się za kochanki Jowisza - nie boją się nawet Junony, która według poetów ma bardzo gniewne usposobienie. Warron nie miał takiej odwagi: odważył się potępić jedynie teologię poetycką, ale nie odważył się potępić teologii cywilnej, choć zadał jej śmiertelny cios. Jeśli jednak wsłuchamy się w głos prawdy, to cerkwie, w których odbywają się tego typu rzeczy, okażą się znacznie gorsze niż teatry, w których są prezentowane. Dlatego w kulcie teologii obywatelskiej Seneka preferował część teatralną mędrca, aby nie zawierać jej w religii ducha, ale przedstawić ją w czynach. „Wszystko to” – mówi – „mędrzec będzie przestrzegał przepisów prawa, a nie podobać się bogom”. „Co to znaczy” – mówi nieco niżej – „że zawieramy małżeństwa między bogami, nawet małżeństwa między braćmi i siostrami, co oczywiście jest niegodziwe? Poślubiamy Bellonę z Marsem, Wenus z Wulkanem, Salacię z Neptunem. Jednakże niektórych bogów pozostawiamy niezamężnych; prawdopodobnie nie było dla nich odpowiedniego przyjęcia, zwłaszcza biorąc pod uwagę fakt, że część bogiń jest wdowami, jak np. Populonia, Fulgora i sama boska Rumina; Nie dziwię się, że nie było dla nich znalazcy. Będziemy czcić całą tę mało znaną rzeszę bogów, którą przesądy narosły przez długie stulecia, aby pamiętać, że ich cześć jest zwyczajnym zwyczajem i nie ma związku z niczym rzeczywistym”. Zatem ani prawa, ani zwyczaje nie ustanowiły w teologii cywilnej niczego, co podobałoby się bogom i odnosiłoby się do istoty sprawy. Ale on sam, którego filozofia rzekomo uczyniła wolnomyślicielem, on sam, ponieważ był szlachetnym senatorem narodu rzymskiego, szanował to, co potępiał, czynił to, czego potępiał, szanował to, czym gardził. Zrobił to, bo filozofia, jak mówią, nauczyła go czegoś wielkiego: nie być przesądnym w społeczeństwie, ale z szacunku dla praw i zwyczajów ludowych, jeśli nie występować na scenie, to naśladować w cerkwi to, co jest prezentowane w teatrze! A to zasługuje tym bardziej na potępienie, że to, co zrobił udawane, zrobił tak, że ludzie uznali to za szczere; tymczasem będąc aktorem, bardziej bawił się swoją grą, niż zwodził oszustwem. Rozdział XI. Jakie myśli Seneka miał na temat Żydów? Wśród innych przesądów teologii obywatelskiej Seneka potępia także obrzędy Żydów, zwłaszcza szabat, argumentując, że czynią to na próżno, ponieważ odprawiając szabat co siedem dni, marnują prawie siódmą część swojego życia i przez bierność wyrządzają szkody wielu rzeczom niezbędnym zgodnie z wymogami czasu. Postanowił jednak nie klasyfikować do żadnej ze stron chrześcijan, do których już wtedy Żydzi byli wyjątkowo wrogo nastawieni: nie pochwalał ich, aby nie urazić starożytnych zwyczajów swojej ojczyzny, ale nie obwiniał ich, aby nie sprzeciwiać się swoim prawdziwym intencjom. O Żydach mówi w ten sposób: „Tymczasem zwyczaj tego niegodziwego ludu nabrał takiej siły, że został już przyjęty na całej ziemi: pokonani dali zwycięzcom prawa”. Powiedział to ze zdziwieniem i nie wiedząc, co się dzieje na rozkaz z góry; Wyraził jednak opinię, która pokazała, co sądzi o znaczeniu rytuałów żydowskich. „Oni” – mówi – „znają podstawy swojego rytuału; większość ludzi postępuje, nie wiedząc, dlaczego postępuje w ten sposób”. Ale o sakramentach Żydów, w jakim celu i na jaki czas zostały ustanowione przez władzę Bożą, i jak później, w pewnym czasie, przez tę samą władzę zostały zniesione dla ludu Bożego, któremu została objawiona tajemnica przyszłego życia, mówiliśmy już gdzie indziej, zwłaszcza gdy mówiliśmy przeciwko Manichejczykom; powiedzmy w tym eseju, ale w wygodniejszym przypadku. Rozdział XII. Że kiedy odsłoni się pustka pogańskich bogów, nie ma wątpliwości, że ci, którzy nie mogą zapewnić pomocy w życiu tymczasowym, nie są w stanie dać życia wiecznego Jeżeli to, co powiedzieliśmy w tej książce o trzech teologiach, które u Greków nazywane są mityczną, fizyczną i polityczną, a po łacinie bajeczną, naturalną i cywilną, a mianowicie: że życia wiecznego nie można oczekiwać ani od teologii bajecznej, którą sami wielbiciele wielu fałszywych bogów potępiają, ani od teologii obywatelskiej, która okazuje się podobna do bajecznej, a nawet pod pewnymi względami gorsza – jeśli to komuś wyda się niewystarczające, niech weźmie pod uwagę sądy, które wyraziliśmy w poprzednich książkach, zwłaszcza sądy o Bóg, Dawca szczęścia, opisany w czwartej księdze. Bo za kogo innego, jeśli nie o szczęście, ludzie powinni modlić się o przyszłe życie, jeśli szczęście jest boginią? Skoro nie jest to bogini, ale dar Boży, do jakiego Boga, innego niż Dawca szczęścia, mamy się modlić, kochając pobożną miłością życie wieczne, w którym kryje się prawdziwe i pełne szczęście? Bo po tym, co powiedzieliśmy, nikt, jak sądzę, nie będzie wątpił, że dawcą szczęścia nie może być żaden z tych bogów, których czci się tak haniebnie, a którzy jeszcze bardziej haniebnie się gniewają, jeśli nie są czczeni w ten sposób, narażając się w ten sposób na duchy nieczyste. A jeśli ktoś nie daje szczęścia, to jak może dać życie wieczne? Życiem wiecznym nazywamy bowiem to, w którym można znaleźć nieskończone szczęście. Jeśli dusza zostanie poddana karze wiecznej, podczas której będą cierpieć same duchy nieczyste, to jest to raczej śmierć wieczna niż życie. Nie ma gorszej i większej śmierci niż ta, która nie umiera. Skoro jednak natura duszy, ze względu na to, że została stworzona nieśmiertelna, nie może istnieć bez jakiegoś życia, to najwyższą śmiercią dla niej jest wyobcowanie od Boga w wiecznych mękach. Zatem życie wieczne, czyli nieskończone szczęście, daje Ten, który daje prawdziwe szczęście. Ponieważ wiadomo, że bogowie, których czci teologia pogańska, nie mogą tego dać, nie należy ich czcić nawet ze względu na doczesność i ziemstwo, jak wykazaliśmy w pięciu poprzednich księgach; a tym bardziej w imię życia wiecznego, które musi nadejść po śmierci, jak udowodniliśmy w tej książce z pomocą ich autorów. Ponieważ jednak siła starego zwyczaju jest zbyt głęboko zakorzeniona, jeśli komukolwiek wydaje się, że nie udowodniłem dostatecznie, że teologia obywatelska zasługuje na pogardę i wstręt, niech sięgnie do następnej księgi, którą z Bożą pomocą dodamy do obecnej. Może zainteresuje Cię: