Книга шестая

Досега говорот беше насочен против оние, според кои треба да се почитуваат боговите заради овој сегашен привремен живот, но сега говорот започнува против оние, според чија идеја боговите треба да се почитуваат заради идниот живот. Имајќи предвид во следните пет книги да ги побие идеите на овие вториве, Августин во оваа книга покажува какво апсурдно мислење за боговите имал самиот Варо, најдобриот пагански теолошки писател. Тој ги наведува трите типа на паганска теологија за кои зборува Варо, имено, баснословната, природната и граѓанската: а потоа докажува дека баснословните и граѓанските типови на оваа теологија апсолутно не обезбедуваат ништо за блаженството на идниот живот. Во петте претходни книги, ми се чини, доволно ги побив оние според кои треба да се почитуваат многу и лажни богови, кои христијанската религија ги препознава како бескорисни идоли или нечисти духови и опасни демони - во секој случај, суштества, а не Создателот - треба да се почитуваат заради придобивките од овој смртен живот и да се нарекуваат со грчки добра и религии. Бог. Но, кој не разбира дека за крајно лудило или тврдоглавост нема да бидат доволни само овие пет, туку и книгите колку што сакате, бидејќи најпразната слава ја наоѓаат во тоа што не попуштаат пред ниту еден аргумент на вистината до уништување, се разбира, оние над кои царуваат толку големи пороци? Зашто, и покрај сета вештина на лекарот, болеста може да остане непобедлива не по вина на лекарот, туку поради неподготвеноста на пациентот да се лекува. Оние кои, откако го разбрале и дискутирале за она што го читаат, го третираат или без тврдоглавост, или, барем, без големата и крајна тврдоглавост карактеристична за старата грешка, ќе речат дека со нашите пет завршени книги ќе направевме, можеби, многу повеќе отколку што бараа прашањата што ги поставивме, ако се раширевме помалку; за нив не може да има сомнеж дека сета омраза што поради катастрофите на реалниот живот и перипетиите и променливоста на земните нешта, ја чувствуваат неуките кон христијанската религија - додека учените луѓе, под влијание на лудо непочитување, не само што ја одобруваат, туку дури и ја покровителуваат спротивно на нивната совест - сета оваа омраза е целосно спротивна на разумна основа и без разум. и најопасниот ентузијазам. Поглавје I. За оние кои велат дека ги почитуваат боговите не заради сегашноста, туку заради вечниот живот Така, според планот што го предложивме, сега мора да бидат побиени и разоткриени оние според чиешто мислење паганските богови, здробени од христијанската религија, треба да се почитуваат не заради сегашниот живот, туку заради животот што ќе дојде по смртта. Би сакал да ја започнам мојата дискусија на оваа тема со следните зборови, полни со вистина, за светиот псалм: „Благословен е човекот што се надева на Господа и не се обраќа кон горделивите и кон оние што се свртуваат кон лагите“ (Пс. XXXIX, 5). Но, среде оваа суета и лажно празно зборување, филозофите треба да се слушаат со многу поголема снисходливост: не им се допаѓаа таквите мислења и заблуди на народите кои им подигнаа идоли на боговите и за оние кои се нарекуваат бесмртни богови, измислија многу лажни и недостојни работи или веруваа во овие измислици и ги мешаа исмејувањата и нивните верувања. Со овие луѓе, кои ако не отворено, тогаш барем со шепот одвреме-навреме зборуваа неодобрувачки за такви работи, вреди да се размисли за прашањето поставено погоре, имено, дали заради животот што доаѓа по смртта, треба да се обожава не еден Бог, кој ги создал сите духовни и физички суштества, туку многу богови, кои, според мислењето на некои најдобри и славни филозофови. врховна позиција на овој единствен Бог? Меѓутоа, кој би слушал говори и размислувања дека вечен живот дава некој од оние богови што ги спомнав во четвртата книга, на кои секој поединечно има свои посебни должности за најмалите предмети? Или овие многу упатени и интелигентни луѓе (кои се гордеат како голем благослов што со своите пишувања ги учеле луѓето зошто секој од боговите треба да се моли, што да се бара од секој, така што со најодвратните лудории, кои често се забележуваат меѓу мимиците, не побарале вода од Либер, а за Лимфи - вино), ќе му го дадат бесморството на богот и кога ќе почне да му одговори на богот. Лимфи - виното ќе добие одговор од нив: „Имаме вода, побарајте вино од Либер“, - има ли основа да се каже: „Ако немаш вино, дај ми барем вечен живот“? Што може да биде помонструозно од овој апсурд? Зарем овие насмеани (обично се многу смешни) нема да речат - освен ако, како демони, не се обидат да измамат - како одговор на овој молител: „Можеш ли, драга моја, да мислиш дека е во наша моќ да располагаме со животот (витам), кога знаеш дека немаме ни лоза (витем)? Така, најбесмислена глупост би била да се бара или да се надеваме на вечен живот од такви богови кои, во сегашниот краткорочен и катастрофален живот и во однос на неговата поддршка и засилување, се смета дека надгледуваат толку ситни детали што ако од едниот се бара нешто што е во моќ и контрола на другиот, би изгледало несоодветно и апсурдно до толку многу слично. Смешно е кога го прават вешти комичари во театарот; Уште посмешно е кога тоа го прават неуки будали во животот. Значи, што се однесува до боговите кои биле воведени во употреба во државата, учените луѓе внимателно испитувале и им пренеле на потомството за што и за кој бог или божица треба да се моли; за кои, на пример, на Либер, за кои на Лимфите, за кои на Вулкан и други богови, кои делумно ги спомнав во четвртата книга, но делумно не сметав дека е потребно да ги спомнам. Тогаш, ако побарате од Церера вино, Либер за леб, Вулкан за вода или Лимфа за оган, тогаш ова веќе ќе биде заблуда, колку повеќе лудост треба да биде да се молите на еден или друг од овие богови за вечен живот? Кога зборувавме за земното царство и се задржавме на прашањето кој од боговите или божиците луѓето би можеле да ги сметаат за даватели на ова кралство, тогаш, откако ги поминавме сите нив, сфативме дека е туѓо за сета вистина да мислиме дека некој од овие многубројни и лажни богови ги организира дури и овие земни царства. После ова, зарем не би било најбесмислено срамота да се верува дека некој од нив може да даде вечен живот, кој, без никакво сомневање или споредба, треба да се претпочита пред сите земни царства? На крајот на краиштата, не затоа што таквите богови не биле во можност да дадат ни земно царство, затоа што тие се наводно големи и славни, туку ова е мало и презирно, па грижата за тоа би била неспоива со нивната големина. Нека земните царства кои брзо пропаѓаат поради човечката слабост заслужуваат презир според ничие мислење; но самите богови се такви што се покажаа недостојни да им дадат дарување и зачувување дури и на овие кралства. Ако (како што може да се види од она што беше кажано во двете претходни книги) од целата оваа толпа аристократски и плебејски богови, ниту еден не може да им подари смртни царства на смртниците, тогаш колку помалку може да ги направи смртниците бесмртни? Но, ние веќе разговараме со оние кои веруваат дека боговите треба да се почитуваат не заради сегашноста, туку заради идниот живот - тие не треба да се почитуваат не поради она што, спротивно на вистината, им се припишува врз основа на празно мислење, како припадност и карактеристика на нивната моќ (како што веруваат оние кои сметаат дека почитувањето на боговите е неопходно како што сум можел да имам корист од овој живот, колку што сум можел да имам корист од ова. побиено во петте претходни книги). Ако ситуацијата беше таква што обожавателите на божицата Јувента ќе беа во својот цут, а оние што ја презираат или умреа во младоста, или, како млади, западнаа во сенилна расипаност; ако брадестата Фортуна би ги покрила образите на нејзините обожаватели со погуста и побујна коса и би ги виделе оние кои ја отфрлаат без брада или со тенка брада; тогаш ќе ги имаме сите причини да кажеме дека моќта на секоја од овие божици завршува тука, дека тие се на некој начин ограничени во своите постапки, и затоа не треба ниту да бараме иден живот од Јувента ако не може да даде брада, ниту да очекуваме нешто добро од брадестата Среќа во идниот живот, кога во сегашноста таа нема ни најмала моќ да му каже на човекот со која возраст станала. Но, ако нема потреба да се почитуваат овие божици заради она што се смета дека е во нивна моќ, затоа што многу од обожавателите на Јувента дефинитивно не уживаат во цветната младост, а од оние што не ја почитуваат, многумина уживаат младешка сила; Слично на тоа, многу обожаватели на брадестата среќа или немаат брада, или немаат брада, туку коза, и колку и да ѝ се поклонуваат, тие сепак остануваат предмет на потсмев од нејзините брадести лошо добронамерници, тогаш зарем човечкото срце не би било лудо ако, наоѓајќи го почитувањето на празните и смешни дарови на богобојаздата. едниот испаѓа дека е подложен на познавањето на еден бог, а другиот на знаењето на друг, ја признава оваа богослужба заради идниот живот? Дека овие богови даваат вечен живот, тоа не се осмелиле ни да го кажат оние кои, сметајќи дека има исклучително голем број богови, поделија меѓу нив привремени дејствија, за кои ќе ги почитуваат полудените толпи, за ниту еден од нив да не седи без работа. Поглавје II. Какво треба да мислат боговите на Варо, кои ги изнесоа на виделина таквите кланови и нивните култови дека тој ќе се однесуваше кон нив со поголема почит доколку воопшто не зборуваше за нив? Кој сето ова го испита повнимателно од Маркус Варо? Кој направи повеќе научени откритија, обезбеди подлабоки размислувања, погенијални врски, поцелосни описи? Точно, тој не се одликуваше особено со својата елоквентност; но тој до тој степен се одликуваше со неговата ерудиција и широчината на заклучоците што во сите гранки на знаење, кои ние ги нарекуваме световни, а тие ги нарекуваат слободни, го збогатува ученикот на науката со фактички информации во иста мера како што Цицерон му дава задоволство на ученикот на елоквентноста. Тоа го потврдува и самиот Тулиус, велејќи во неговите академски книги дека конкуренцијата што е опишана во овие книги се водела со Маркус Варо, „човек“, забележува тој, „несомнено најдуховитиот и, несомнено, најучениот од сите“. Тој не вели „елоквентен“, бидејќи во овој поглед Варо е значително инфериорен во однос на Цицерон, но „несомнено најдуховит“. А во оние книги во кои преиспитува сè, т.е. академски, додава: „несомнено, најучените“. Тоа значи дека во тој поглед тој беше толку сигурен дека сомнежот, кој се протега на сè, во овој случај елиминира; како да, зборувајќи во одбрана на сомнежите на академиците, во врска со оваа една точка заборави дека и самиот е академик. И во првата книга, давајќи пофален осврт на книжевните дела на Варо, тој. вели: „Во нашиот град бевме туѓинци и талкавме како гости; вашите книги како да не вратија дома, за конечно да знаеме кои сме и каде сме. Не запознавте со хронологијата на татковината, нејзината историја, со светиот закон, со свештеничката, домашната и јавната дисциплина, со положбата на земјите и местата, со божествените причини, имињата и родовите. Значи, овој човек, толку познат и познат по своето искуство (за него дури и Терентијан вели во една многу елегантна песна: „Варо, учен човек во сите погледи“), кој толку многу читал што се чудите како имал време да напише нешто друго, и напишал толку многу што тешко може да поверувате дека можел да прочита некој автор - ова, велам, човек со толку голема интелигенција и ерудиција опишан толку некако некако некако. многу достојна смеа, презир и одвратност, ако сум противник и прогонител на овие работи и ако сметам дека не се однесуваат на религијата, туку на суеверието. И еве го, кој ги почитуваше боговите и ги најде достојни за почит до таа мера што, како што вели самиот во споменатото дело, се плашеше да не загинат од наездата на непријателите, туку од негрижата на граѓаните, од кои тој, како од некаква смрт, според негови зборови, ги спаси и, благодарение на многу подоблесниот народ зачуван од неговата книга. сигурно од Метелус - храмот на Веста од огнот и Енеј - Пенатите од огнот. Тројански пораз - тој самиот им пренел на потомството затоа што читал такви работи што, во очите и на разумните и на неразумните луѓе, изгледаат како достојни за презир и крајно непријателски настроени кон религиозната вистина. Што значи тоа ако не дека овој најдуховит и многу упатен човек, но неослободен од Светиот Дух, бил под јаремот на обичаите и законите на својата држава; а сепак, под превезот на пофалба на религијата, не сакаше да молчи за она што ја вознемируваше неговата душа. Поглавје III. Како Варо ги дели своите книги, составени од него за антиквитети на човечки и божествени нешта Варо напиша четириесет и една книга за антиквитети; ги подели на човечки и божествени нешта; На човечките нешта им посвети дваесет и пет книги, а на божествените шеснаесет книги. Основата за оваа поделба беше неговата желба да остави четири дела од по шест книги за човечките нешта; внимаваше кој го прави тоа, каде го прави, кога го прави, што прави. Така, во првите шест книги зборува за луѓе, во другите шест за места, во следните шест за пати, во последните шест за нештата. Четири пати шест е само дваесет и четири; но тој става една посебна книга на почетокот, зборувајќи во неа прво за сите овие теми на општ начин. А во однос на божествените работи го задржал истиот принцип на поделба, што се однесува до тоа што треба да се прави во чест на боговите. За култови се врши, врши од страна на луѓе, врши на одредени места и во одредени времиња. Секоја од овие четири теми што ги спомнав, тој ја испитува во три посебни книги: во првите три зборува за луѓе, во другите три за места, во следните три за времиња, во последните три за култови, истражувајќи овде со најдобра дистинкција: од кого, каде, кога и што е испратено. Но, бидејќи требаше да се каже за оној на кого му е испратено, а читателот особено го очекуваше ова, тој ги додаде последните три книги за самите богови, така што од три, земени пет пати, беа петнаесет. Сите книги, како што рековме, се шеснаесет, бидејќи на почетокот на овие книги ставил една посебна, која им служи како општ вовед. Откако ја напиша оваа книга, тој го подели секој од петте дела последователно. Тој ги дели првите три книги што се однесуваат на луѓето на таков начин што првата од нив зборува за понтифиците, втората за аугурите, третата за храмските квиндецемвири. Од втората група книги кои се занимаваат со места, првата се занимава со капели, втората за храмовите, а третата за религиозните места; следните три, во врска со времињата, т.е. празниците, се поделени така што првиот од нив зборува за деновите на жртвување, вториот - за циркуските игри, третиот - за театарските игри; во четвртата група книги кои се однесуваат на култот, првата има осветување како тема, втората е приватен култ, третата е јавен култ. Зад оваа, така да се каже, величествена поворка во последните три книги се појавуваат самите богови, за кои е организиран целиот овој култ: во првата - познатите богови, во втората - непознатите богови, во третата, последната - избраните и главни богови. Поглавје IV. Дека според истражувањето на Варо, меѓу обожавателите на боговите, човечките нешта се постари од божествените работи. Дека залудно би било да се посака или да се надева на сета оваа благодат и суптилност на последователни поделби и разграничувања да се најде вечен живот - тоа е очигледно за секој човек кој не е непријателски настроен кон себе поради тврдоглавоста на своето срце, очигледно е од она што веќе го кажавме, а ќе стане уште поочигледно од она што ќе биде кажано подолу. Всушност, сите овие институции се институции или на луѓе или на демони, вклучувајќи ги и оние демони кои тие ги нарекуваат добри; Искрено ќе кажеме: сите, без исклучок, нечисти и несомнено зли духови, кои од завист тајно ставаат штетни мислења во мислите на злите луѓе, уништувајќи ја човечката душа и лишувајќи ја од можноста да се согласи со непроменливата и вечна вистина и да се придржува кон неа, а понекогаш отворено постапува според нивните чувства и, колку што е можно поштетно, потврдено. Самиот Варо признава дека прво пишувал за човечките работи, а за божествените нешта подоцна, бидејќи прво се појавиле состојби, а потоа од нив биле воспоставени божествени работи. Во меѓувреме, вистинската религија не ја воспоставува ниту една земна држава, туку самата го создава небесниот град. Тоа е всадено и поучено на неговите вистински обожаватели од вистинскиот Бог, Дарителот на вечниот живот. Значи, Варо, по сопствено признание, најпрвин пишувал за човечки, а потоа и за божествени нешта, бидејќи божествените нешта биле воспоставени од луѓето; во прилог на ова, тој го вели следново: „Исто како сликар“, пишува тој, „постои пред слика, архитект пред зграда, исто како што државите се појавиле порано од она што го основале“. Тој, сепак, додава дека прво би пишувал за боговите, а потоа и за луѓето, ако пишувал за целата и секоја природа на боговите. Како во своите книги да пишува само за некои, а не за целата природа на боговите, или како природата на боговите, иако не сите, туку само некои, да не треба да се смета порано од природата на луѓето! Потоа, кога во следните три книги внимателно ги опишува боговите познати, непознати и избрани, се чини дека не пропуштил ниту една природа на боговите? Значи, што значат неговите зборови: „Кога би пишувале за целата природа на боговите и луѓето, прво би зборувале за боговите, а потоа за луѓето“? Или пишувал за сета и секоја природа на боговите, или за некоја, или за онаа што воопшто не постои. Ако за сè и за секого, тогаш божествените работи секако ќе треба да се стават пред човечките; ако за некои, тогаш зошто и во овој случај да не зборуваме за божествени работи пред човечките? Дали дури и некои од боговите не заслужуваат предност пред сите луѓе? Ако претпочитањето на одреден дел од боговите над целиот свет на човечките нешта изгледало преголемо прашање, тогаш овој дел заслужувал предност пред нештата, барем римските. На крајот на краиштата, во неговите книги за човечките нешта, тој ги опишува работите не толку далеку колку што се однесуваат на целата земјина топка, туку само толку колку што се однесуваат само на Рим. Меѓутоа, самиот Варо вели дека во редоследот на пишување книга за човечките нешта, заслужено се ставил пред книгите за божествени нешта, исто како што сликарот се става пред слика, архитектот пред зграда, покажувајќи многу јасно дека божествените работи што ги опишал се измислени од луѓе, како слика или зграда. Останува, значи, да се заклучи дека тој пишувал за природата на боговите која воопшто не постои; но ова не сакаше отворено да го каже, туку остави на читателите да погодат. На крајот на краиштата, кога Варо вели дека пишува „не за целата и за секоја природа на боговите“, тогаш можеме да го разбереме овој израз на таков начин што тој пишува за некоја природа на боговите, но можеме да разбереме и на таков начин што тој пишува за природа што воопшто не постои: затоа што природата што не постои не е ниту се, ниту било која. Навистина, кога вели дека ако сака да пишува за целата и секоја природа на боговите, тогаш по редоследот на описот тоа би требало да се стави пред човечките нешта; но кога, после ова, не е тој што вели, туку самата вистина вели дека иако не сета и секоја, но барем некаква вистинска божествена природа треба да се стави пред римските работи, а сепак да се стави по, и да се стави правично, тогаш останува да се заклучи дека оваа природа не постои. Така, Варо сакаше да ги претпочита не човечките работи од божествените работи, туку вистинските пред лажните. Впрочем, во она што го пишуваше за човечките нешта, тој следеше историски приказни; што, ако не празно верување во нешта кои не постојат во светот, го следеше кога зборуваше за таканаречените божествени работи? Тоа, несомнено, сакал да го разјасни со суптилен навестување, не само со опишување на човечките работи пред божествените, туку и со наведување на причините зошто го направил тоа. Да молчеше за ова, другите ќе му објаснеа што направил, можеби, поинаку. Но, додавајќи ја оваа причина, тој ја одзеде секоја можност за произволни нагаѓања на другите за оваа партитура, а во исто време покажа сосема јасно дека ги претпочита луѓето пред човечките институции, а не човечката природа пред божествената природа. Така, тој призна дека книгите за божествените нешта ги напишал не за вистината својствена на природата, туку за лагите својствени на заблудата. На друго место, како што спомнав во четвртата книга, тој се изразува појасно по ова прашање, велејќи дека ако самиот изградил нов град, ќе земел модел за него од природата; но бидејќи веќе нашол стар град, не можел а да не ги следи неговите обичаи. Поглавје V. За трите вида теологија според Варо, имено, чудесната, природната и граѓанската Потоа, според истиот Варо, постојат три вида теологија, односно теории што ги објаснуваат божествените нешта, од кои едната се нарекува митски, другата физичка, третата граѓанска; Кои се овие три вида теологија? Тој тип на теологија, кој Варо го става на прво место, на латински би го нарекле баснослов; но ние ќе го наречеме баснословно, бидејќи се нарекува митски од басни: грчкиот збор μùθος значи басна. Вториот нека се нарече природен според вообичаената употреба. Третиот, конечно, е она што самиот Варо го нарекува цивил на латински. „Митски“, продолжува Варо, „е типот (на теологијата) што доминантно го користат поетите; физичките - филозофи; цивилните - народи. Овде се вели дека еден бог се раѓа од главата, друг од бутот, трет од капки крв; дека боговите крадат, вршат прељуба, им служат на луѓето; конечно, на боговите веднаш им се припишува нешто што е карактеристично не само за човекот воопшто, туку и за најодвратната личност“. Овој пат Варо се осмели, сметајќи се себеси во потполна безбедност во овој случај, јасно и недвосмислено да каже каква навреда на природата на боговите предизвикале лажните басни. Зашто во овој случај тој не зборуваше за природна и граѓанска теологија, туку за баснословна теологија, која најде можно отворено да ја осуди. Сега да видиме што вели тој за вториот вид. „За вториот вид, наведен од мене“, пишува Варо, „филозофите ни оставија многу дела, кои покажуваат кои се боговите, каде се тие, какво е нивното потекло и својства, од кога постојат или отсекогаш биле; дали се од оган, како што мислел Хераклит, или од бројки, како што верувал Питагора, или од атомите, како што е кажано многу попогодно од ѕидот на школата; форумот“. Во овој вид теологија, која се нарекува физичка и своето потекло им го должи на филозофите, Варо не осудува ништо; ги спомнува само споровите меѓу самите филозофи, благодарение на кои се појавија многу различни секти. Меѓутоа, тој ја отстранува ваквата теологија од форумот, односно од народот и ја заклучува во ѕидовите на училиштата. Во меѓувреме, на првиот вид теологија, најизмамниот и најгнасниот вид, му се дава право на државјанство. Таква е побожната гласина на народот, дури и меѓу самите Римјани! Она што го кажуваат филозофите за бесмртните богови, тој не може да го поднесе, а она што поетите го пеат и хистрионите го замислуваат, иако е измислено спротивно на достоинството и природата на боговите и можеби е карактеристично не само за човекот воопшто, туку и за најодвратната личност, тој не само што поднесува, туку и со задоволство слуша. Згора на тоа, тие дури мислат дека сите такви работи им се пријатни на самите богови и дека треба да се искористат за да ги смират. Некој ќе рече: „Да ги одвоиме овие два вида теологија, митска и физичка, односно баснословна и природна, од граѓанското, кое сега е наш ред и кое самиот Варо го издвоил, па потоа да видиме како го објаснува овој граѓански“. Зошто баснословната раса треба да се одвои од граѓанската раса, разбирам: причината е тоа што е лажна, гнасна и срамна. Но, желбата да се одвои природното од граѓанското - што можеме да ја наречеме освен израз на признавање дека самото граѓанско е лажно? Навистина, ако е природно, тогаш што е за тоа виновна, за што треба да се исклучи? Од друга страна, ако таканаречената граѓанска теологија е неприродна теологија, тогаш која е нејзината заслуга, за што треба да се прифати? Ова е вистинската причина зошто Варо пишувал за човечките нешта порано, а за божествените нешта подоцна: тоа е што во божествените работи не се занимавал со природата, туку со човечките институции. Сега да се свртиме кон граѓанската теологија. „Третата класа“, вели Варо, „е нешто што граѓаните треба да го знаат и разберат, а особено свештениците во граѓанските општества. Зборува за тоа кои богови треба јавно да се обожаваат, какви ритуали и жртви треба да се вршат за секој од нив“. Ајде да слушнеме што е кажано понатаму. „Првата теологија“, забележува тој, „е прилагодена првенствено на театарот, втората на светот, третата на граѓанското општество“. Кој не разбира на кој клан Варо му ја дал дланката? Се разбира, втората, која, како што беше споменато погоре, им припаѓа на филозофите. Овој род, според него, е прилагоден на светот, а според филозофите, во нештата нема ништо поодлично од светот. Но, се прашува човек, дали ги одвоил или ги обединил тие две теологии, првата и третата, односно теологијата на театарот и (теологијата на) граѓанското општество? Гледаме дека она што му припаѓа на градот не му припаѓа секогаш на светот, иако градот постои во светот: може да се случи, врз основа на лажни мислења, во градот што го обожаваат и веруваат во она што никогаш не постоело ниту во светот, ниту надвор од светот. Каде е театарот ако не во градот? Кој го основал театарот ако не државата? За што го постави, ако не за сценска игра? Каде се овие сценски игри ако не меѓу божествените работи за кои со таква вештина се напишани овие книги? Поглавје VI. За митската теологија, т.е. баснословната и граѓанската, против Варо Иако ти, Маркус Варо, си духовит и високоучен човек, сепак не си Бог, туку човек и, уште повеќе, човек кој Божјиот Дух не го водел до спознанието на вистината и слободата, за да може да размислува и да открие нешто божествено. Можеби гледате како божествените работи мора да се разликуваат од човечката лажност и празнина; но кога се работи за јавно обожавање, се плашите да допрете до погрешни народни мислења и обичаи, иако кога ќе ги погледнете вака или онака и самите признавате, а целата ваша литература прокламира, дека тие не се согласуваат со природата дури и на такви богови какви што слабиот човечки ум ги замислува во елементите на овој свет. Како човечкиот разум, дури и најдобриот, ти помогна во овој случај? Како ви помогна човечкото, иако сеопфатно и најобемно учење во вакви тешки околности? Сакате да ги почитувате природните богови, но не принудувате да ги почитуваме граѓанските богови. Вие измисливте басни богови за послободно да ги изразите своите мисли за нив; но во исто време ги осудувате, сакале-несакајќи, граѓанските богови. Велите дека митските богови се приспособени на театарот, природните богови на светот, а цивилните богови на градот; но светот е божествена работа, а градовите и театрите се човечки; а во театрите не се исмејуваат другите богови, туку истите оние кои се обожуваат во храмовите; и игрите не им давате на другите богови, туку на оние на кои им принесувате жртви. Зарем не би направил многу подостојна и посуптилна разлика од слободниот мислител ако кажеш дека некои богови се природни богови, додека други се воспоставени од луѓе; дека во однос на оние што ги воспоставиле луѓето, книгите на поетите кажуваат едно, а книгите на свештениците кажуваат нешто сосема друго; но дали и двајцата толку се согласуваат во лагите што подеднакво им се допаѓаат на демоните кои се непријателски настроени кон учењето за вистината? Да ја оставиме засега таканаречената природна теологија, за која ќе стане збор подоцна, и да прашаме: дали е разумно да се бара и да се очекува вечен живот од поетските, театарските и сценските богови? Се разбира дека не; Нека вистинскиот Бог нè спаси од ваквото крајно и светољубиво лудило! Како може да се бара вечен живот од такви богови кои сакаат такви работи и кои ги смируваат кога ги изнесуваат своите злосторства на виделина? Верувам дека никој досега во своето лудило не стигнал до толку див срам. Значи, никој не добива вечен живот ниту од басна, ниту од граѓанска теологија. Таа, измислувајќи срамни работи за боговите, сее, а оваа, фаворизирајќи ја, жнее. Првиот сее лаги, последниот собира. Првиот ги валка божествените работи со измислени злосторства, вториот внесува разиграни претстави на злосторствата меѓу божествените работи. Првиот пее гнасни фикции за боговите во стиховите на поетите, вториот им ги посветува на боговите за време на празниците на самите богови. Првиот величи, вториот ги прави ѕверствата и злосторствата на боговите предмет на љубов. Овој изневерува или измислува, овој или го потврдува вистинското или се насладува со лажното. И двајцата се гнасни; и двете се достојни за презир; но оваа, театарската, проповеда јавна развратност, а оваа, граѓанската, ја краси оваа безобразност. Дали е, би можело да се запраша, зошто треба да се очекува вечен живот, со кој се осквернува и сегашниот краткотраен живот? Или заедницата на лоши луѓе, кога ни се насладуваат, го осквернува животот, но заедницата на демоните, кога се почестени за сопствените злосторства, не го валка животот? На крајот на краиштата, ако нивните злосторства се вистински злосторства, тогаш колку се злобни во овој случај! Ако се лажни, тогаш колку лошо се почитуваат! Читајќи го ова, човек кој е крајно неук за работи од овој вид можеби ќе помисли дека за боговите на криминален начин се открива само она што е недостојно за божествена големина и достојно за потсмев, кое се пее во стиховите на поетите и се прикажува на сцената; но оние свети дејствија што ги вршат не хистриони, туку свештеници, се слободни и туѓи на оваа одвратност. Да беше така, тогаш никој никогаш не би дошол на идеја да изведува театарски гадости во чест на боговите, а самите богови никогаш не би ги барале за себе. Но затоа немаше срам да се прават такви работи за да им се допадне на боговите во театрите, бидејќи слични работи се правеа во храмовите. Самиот Варо, обидувајќи се да ја разликува граѓанската теологија како нешто посебно од чудесната и природна теологија, јасно стави до знаење дека таа е повеќе формирана од двете отколку целосно одвоена од нив. Според него, делата на поетите даваат помалку од она што народот треба да го знае, а делата на филозофите, напротив, даваат повеќе отколку што е корисно за народот да расудува. „Требаше да се избегнат и двајцата“, вели тој, „и затоа е земено многу од двата рода за цивилни цели. Затоа, заедно со граѓанските работи, опишуваме и што имаат заедничко со поетите, иако во овој поглед имаме повеќе заедничко со филозофите отколку со поетите“. Тоа значи дека има нешто заедничко со поетите. Но, на друго место Варо вели дека во однос на генерациите на боговите, народите повеќе се приклонувале кон страната на поетите отколку кон физичарите. Очигледно е дека во првиот случај зборува за тоа што треба да биде, а во другиот за тоа што всушност е. Според него, физичарите пишувале за корист, а поетите за задоволство. На што, всушност, укажуваат овие статуи, облици, возраст, пол и облека на боговите? Дали навистина е вистина дека само поетите имаат брадест Јупитер и Голобрад Меркур, а не и понтифици? Дали е навистина вистина дека само мимимите, а не свештениците, прават гнасни бесови во чест на Пријап? Или на еден начин е изложен за богослужба на свети места и на сосема поинаков начин се појавува во театарот, служејќи како предмет на општа забава? Старецот Сатурн и младиот Аполон - дали се тоа само маски на Хистрион, но воопшто не статуи кои стојат во храмовите? Зошто Форкулус, кој ги чува вратите, и Лиментин, кој го чува прагот, се машки богови, а Кардеа, кој ги чува шарките, е женско божество? Дали има нешто во книгите за божествени работи што сериозните поети би го сметале за срамно за нивните песни? Дали е само театарската Дијана која носи оружје, а градот Дијана само мома? Или сцената Аполон свири на цитара, но делфиската не ја владее оваа уметност? Но, ова е меѓу другите гадости - сепак сосема толерантно. Што не мислеа за самиот Јупитер оние што ја поставија неговата медицинска сестра во Капитол? Дали може да ги изнесе на виделина Евхемер, според чиј опис, кој никако не бил исполнет со басни глупости, туку составен со историска грижа, сите такви богови биле и смртни луѓе? Откако ги ставија боговите-закачалки, паразити, на трпезата на Јупитер, што друго сакаа да направат, ако не воспостават кловнистички ритуали? Ако некој мимика каже дека паразитите се поканети на масата на Јупитер, се чини дека сака да предизвика смеа. Но, Варо го рече тоа; рече не за исмејување на боговите, туку за нивно прославување; Тоа го докажува фактот што тој го напишал ова во книги за божествени нешта, а не во книги за човечки нешта - го напишал не таму каде што зборува за сценски игри, туку каде што зборува за моралот на Капитол. На крајот таквите работи го измачуваат и тој признава дека бидејќи боговите биле обдарени со човечки облици, почнале да веруваат дека уживаат во човечките задоволства. Ваквите штетни верувања не ја пропуштија можноста да ги поддржат злите духови, исмејувајќи се со човечките умови. Така, испадна дека слугата на храмот на Херакле, немајќи што да прави во слободното време, почна да си игра коцки со себе, наизменично со двете раце, едната за Херакле, другата за себе, со услов: ако победи, тогаш со приходите на храмот ќе си подготви вечера и ќе ја донесе љубовницата; ако Херкулес остане победник, тогаш ќе понуди други работи на свој трошок на Херкулес. Откако изгубил со себе, тој му ја понудил на богот Херкулес ветената вечера и на познатата блудница Ларентина. Оваа последна, откако заспала во храмот, во сон видела дека Херакле ѝ се обратил и и рекол дека наградата што таа мислела дека ќе ја добие од Херакле, ќе ја добие од младиот човек кого прв го сретнала при напуштањето на храмот. Кога заминала, прв ја сретнал многу богатиот млад човек Тарутиј, долго време живеел со неа во љубовна врска и умрел оставајќи ја како свој наследник. Откако добила огромни пари, таа, за да не изгледа неблагодарна за божествениот дар, го направила она што го сметала за најпријатно за боговите: напишала тестамент во корист на римскиот народ; кога умрела, бил пронајден нејзиниот тестамент. Велат дека за таквата служба и биле доделени дури и божествени почести. Ако поетите го измислиле ова, ако мимимите би го одглумиле, несомнено ќе се класифицира како басна теологија и ќе се препознае како некомпатибилно со достоинството на граѓанската теологија. Но, бидејќи еден таков познат писател зборува за овој вид гадости - гадости што ги има не кај поетите, мимиците и во театрите, туку меѓу народот, во култовите и во храмовите, тогаш не залудно хистриите се прикажуваат толку голема непристојност на боговите во забавните игри, туку напротив, свештениците не се залудно се обидуваат да ги прикажат овие непристојни. богови. Постои култ на Јунона - се одвива на нејзиниот омилен остров Самос - во кој таа се мажи за Јупитер; постои култ на Церера, во кој се бара Просерпина, киднапирана од Плутон; постои култ на Венера, во кој нејзиниот миленик, најубавиот млад човек Адонис, го оплакува тоа што го распарчи свиња; постои култ на Мајката на боговите, во кој несреќната судбина на згодниот млад човек Атис, сакан од неа и кастриран од женска љубомора, се оплакува со учество на несреќните евнуси, наречени Гали. Сето тоа се работи многу погрди од секакви сценски гнаси. Зошто, во овој случај, се обидуваат да ги одвојат митските, театарски изуми на поетите за боговите од граѓанската теологија, која наводно има врска со градот, како од нешто чесно и достојно - недостојно и подло? Напротив, треба да им се заблагодари на хистриите што ја штедеа скромноста на луѓето и не покажаа на спектаклите сè што се крие зад светите ѕидови на храмовите. Каква корист може да се размислува за нивното најдлабоко светилиште, кога има толку многу подлост во она што е изложено? Што тајно прават меѓу нив кастрирани и феминирани луѓе - тоа, се разбира, само тие го знаат. Но, тие самите не можеа да ги сокријат овие луѓе, несреќни, одвратно изобличени и изобличени. Нека убедат кого можат дека преку таквите луѓе се остварува нешто свето; тие не можат да негираат дека самите овие луѓе се сметаат од нив дека припаѓаат на нивното светилиште. Што се случува со нив, не знаеме; но преку кои луѓе тоа се постигнува, знаеме. Знаеме што е претставено на нивната сцена; и никогаш, дури ни во хорот на блудниците, не стапил на сцена кастриран и феминиран, иако на оваа сцена даваат изведби на непристојни и нечесни луѓе, а чесните луѓе не треба да ги даваат. Каков е тогаш култот за чие празнување светоста ги избра таквите луѓе како театарски гнасни гнаси? Поглавје VIII. За толкувањата позајмени од природните закони што паганските научници се обидуваат да им ги дадат на своите богови Но, сето тоа, велат, има некакво физиолошко значење, односно позајмено од природни закони. Како во дискусијава да се занимаваме со физиологија, а не со теологија, зборуваме за природа, а не за Бог! Зашто, иако вистинскиот Бог не е Бог по мислење, туку по природа, сепак не е сета природа Бог; бидејќи човекот, и стоката, и дрвото и каменот имаат природа, но ниту еден од овие предмети не е Бог. Ако суштината на толкувањето што е поврзано со култот на Мајката на боговите е дека Мајката на боговите е земјата, тогаш зошто да бараме понатаму, да се истражуваат за останатите? Што појасно го потврдува мислењето на оние кои велат дека сите овие богови биле луѓе? Во овој случај, сите тие се родени во земјата, исто како и нивната мајка земја. Во вистинската теологија, земјата е Божја креација, а не мајка. Меѓутоа, како и да се толкува нејзиниот култ и како и да се споредува со природата на нештата, во секој случај мажите да бидат во улога на жена не е по редот на природата, туку против неа. Оваа болест, ова злосторство, овој срам отворено се признаваат во нејзиниот култ, а во најзлобниот човечки морал тоа тешко се постигнува со тортура. Конечно, ако овој култ, повеќе одвратен од сценските гадости, се оправдува и прочистува со тоа што во врска со него постојат некакви толкувања, според кои тој ја означува природата на нештата, тогаш зошто поетските измислици не се оправдуваат и прочистуваат на ист начин? На крајот на краиштата, многумина ги толкуваат овие измислици на ист начин; Дури и најсуровиот и најстрашниот мит за Сатурн кој ги проголтува своите синови, некои го толкуваат во смисла дека времето, кое е означено под името Сатурн, самото уништува сè што раѓа; или, како што мислеше Варо, Сатурн ги означува семките кои повторно се враќаат на земјата од која доаѓаат. Други на различен начин го објаснија и истото и другото. Сепак, оваа теологија се нарекува баснословна, и покрај сите такви толкувања, таа е осудена, отфрлена и неодобрувана. Се разликува не само од природната теологија, која им припаѓа на филозофите, туку и од граѓанската теологија, за која зборуваме, која, како што велат, има врска со градовите и народите - се издвојува како онаа што со право треба да се отфрли затоа што измислила недостојни работи за боговите. Пресметката во овој случај е очигледна. Најдуховитите и најучените луѓе кои пишувале за овие работи верувале дека и двете теологии, басната и граѓанската, подеднакво заслужуваат вина; но се осмелиле да го осудат првиот, но не и последниот. Затоа, првиот го прикажаа како достоен за вина, а последниот претставен за споредба како сличен на првиот; ова не е така што второто е избрано во предност пред првото, туку за да биде јасно дека второто, подеднакво со првото, заслужува презир; а со цел, значи, да не се осудува отворено граѓанското богословие, туку да се научат најдобрите умови да го отфрлат и едното и другото и да ја следат таканаречената природна теологија. Зашто, граѓанската и басната теологија се и чудесни и граѓански. И едните и другите ќе ги сметаат за чудесни од оние кои претпазливо ја разгледуваат празнината и одвратноста на двете; граѓански ќе се најдат и двајцата, кои во свеченостите на граѓанските богови и во градските божествени работи ќе обрнат внимание на сценските игри кои всушност се однесуваат на баснословната теологија. Може да се запраша, како може да му се припише моќта да се даде вечен живот на некој од таквите богови, чии статуи и култови покажуваат дека во нивните форми, нивната возраст, пол, облека, генерации и ритуали, тие се многу слични на чудесните богови, кои најјасно се отфрлени. Сите овие богови се или луѓе кои, за време на нивниот живот или смрт, биле удостоени со култови и празници на поттикнување и инсистирање на демони, или барем нечисти духови, кои лазат по некоја личност во секоја прилика за да го наведат неговиот ум кон грешка. Поглавје IX. За должностите што му припаѓаат на секој бог Самите должности на боговите, ограничени на такви ситници и ситници, кои бараат, според нивното мислење, секој од нив да се моли за дарот што е предмет на негова грижа (веќе зборувавме за многу од овие должности, иако не за сите), не се покарактеристични за лудилото на мимиките отколку за достоинството на боговите? Кога некој би поканил на своето дете две медицински сестри, од кои едната би му давала само храна, а другата само пиење, како што за овие цели ги нарекуваат две божици, Едука и Потина, ние несомнено би решиле дека овој човек е луд и прави нешто слично на мимика во неговата куќа. Според нив, Либер е така наречен од ослободување (liberamentum), бидејќи по неговата благодат луѓето се ослободуваат од спермата кога ја испуштаат за време на копулацијата; во однос на жените - бидејќи и тие ги претставуваат како што испуштаат сперма - истата улога ја игра и Либера, која ја сметаат и за Венера. Затоа, во храмот на Либера е изложен машкиот член, а во храмот на Либера е изложен женскиот член. Згора на тоа, на Liber им се нудат и жени и вино за да се поттикне страста. Затоа, бакханалијата се врши со најголемо лудило. Самиот Варо признава дека таквите нешта можеле да прават од оние што прават бакханалии само за време на ментален бес. Последователно, сепак, бакханалијата предизвика праведно неодобрување кај разумниот Сенат и тој нареди нивно уништување. Можеби конечно сфатија, барем во овој случај, што можат да направат нечистите духови, кои ги сметаа за богови, во главите на луѓето. Вакви работи не се правеа во театарот. Тие играат таму, но не лудуваат; иако, сепак, да се сметаат за богови оние кои уживаат во театарските игри е достојно за лудило. А што значи следново: верувањето во разликата помеѓу суеверието и религијата е дека суеверието има тенденција да се плаши од боговите, додека религијата ги почитува само како родители, а не се плаши од нив како непријатели, и на тој начин претставувајќи ги боговите како толку добри што повеќе би сакале да ги поштедат виновните отколку да наштетат на невините, сепак, Варо спомнува дека по раѓањето, Бог не ѝ доделува на три ноќта на жената старател. не го мачи нејзиниот бог Силван. Во знак на нивното присуство, три лица шетаат околу праговите на куќата, од кои едниот го удира прагот со секира, другиот со толчник, третиот го брише со метла, за да го спречи богот Силван да влезе во куќата со овие земјоделски алатки; зашто не можете ниту да исечете и исчистите дрво без секира, ниту да мелете жито без толчник, ниту да соберете плодови во куп без метла. Од овие три предмети се земени имињата на трите богови кои ја штитат родилката од насилството на Силван: имено, Intercidon - од секирата (intercisio) секира, Pilumnus - од толчникот (pilum) и Deverre - од метлата (одмазда - deverre). Така, заштитата од суровоста на злиот бог од добрите богови важи само кога многумина се вооружени против еден и кога се заштитени од овој груб, страшен, див шумски бог со симболи на земјоделството. Дали е ова, може да се запраша, љубезноста и согласноста на боговите? Дали овие божества се добри за градовите, подостојни за смеа отколку за театарски потсмев? Кога маж и жена се венчаат, се повикува богот Југатин: нека биде така. Но, невестата мора да се внесе во куќата: богот Домидук е исто така темпиран. За да остане во куќата, се поставува богот Домитиј; за да остане со сопругот, се дава божицата Мантурна. Што друго? Човечката скромност треба да се поштеди: похотта од крв и месо нека го заврши останатото, зачувувајќи ја тајната на срамот. Зошто спалната соба е полна со толпа божества кога пријателите на младоженецот исто така ја напуштаат? И зошто се пополнува? Тоа е исполнето не за, знаејќи за нивното присуство, да се грижат за целомудрието, туку така што една жена, слаба по пол и на почетокот плашлива, да биде обезцветена со нивна помош: тука се божицата Вирџиниенсија, и богот Субиг - таткото, и божицата Према - мајката, и божицата Пертунда, и Венера и Приапус. Зошто е ова? Ако на човек му е потребна помош од боговите во овој случај, зарем не е доволно еден или еден од нив? Дали навистина не е доволно само за Венера, која, велат, го добила своето име затоа што без нејзина помош жената не престанува да биде мома? Ако луѓето имаат макар и капка срам, што боговите го немаат, тогаш зарем сопружниците не се проткаени со таков срам кога замислуваат дека толку многу богови од двата пола се присутни и навлегуваат во оваа работа, што едниот бара помалку, а другиот повеќе се противи? Но, нека биде присутна божицата Вирџиниенсија за да може да се одврзе девствениот појас на младенците; Господ Субиг да му се потчини на својот маж; божицата Према - така што, откако се потчини, таа одржува покорна позиција: што прави таму божицата Пертунда? Нека се засрами: нека излезе. Самиот сопруг мора да направи нешто! Многу е срамно ако улогата од која таа го носи името ја игра некој друг освен нејзиниот сопруг. Но, можеби нејзиното присуство е подносливо затоа што таа е божица, а не бог. Ако таа беше бог и го нарекуваше Пертунд, тогаш, спасувајќи ја чистотата на неговата сопруга, сопругот, можеби, ќе бараше помош против него многу порано отколку родилка против богот Силван. Но, зошто го велам ова кога е пријап, мажјак-чудовиште, на чиј огромен и најодвратен фалус, според многу чесниот и побожен обичај на матроните, се советува да седне младенецот? Нека направат уште повеќе напори и, со која суптилност сакаат, да ја разликуваат граѓанската теологија од чудесната, градовите од театрите, храмовите од сцените, светите обреди на понтифиците од стиховите на поетите, како нештата почесни од гнасни, вистинити од лажни, важни од празни, сериозни од хумористични, оние кон кои треба да се стремиме, оние што треба да се отфрлат. Ние разбираме што прават. Тие знаат дека баснословната теологија зависи од граѓанската теологија и ја отсликува во стиховите на поетите, како во огледало; и затоа, образложувајќи ја граѓанската теологија, која не се осмелуваат да ја осудат, тие со голема смелост ја обвинуваат и ја осудуваат нејзината слика, така што луѓето кои разбираат што сакаат се оттргнуваат од самиот оригинал, чија слика е баснословната теологија. Сепак, самите богови ја сакаат оваа слика, гледајќи се себеси во неа како во огледало; така што од двете теологии заедно најдобро се гледа кои се и што се. Затоа со заканувачки заповеди ги принудуваа своите обожаватели да се посветат на гнасотијата на баснословната теологија, да ја прикажуваат на своите веселби и да ја вбројуваат во божествените нешта; и на тој начин покажа со поголема јасност дека тие самите се најнечистите духови и дека таа одвратна и одвратна театарска теологија е составен дел на граѓанската теологија, наводно висока и пофална, така што едниот дел е содржан во книгите на свештениците, а другиот во стиховите на целото божество и лажно суштество на поетите. Дали има други делови е посебно прашање; во конкретниот случај, во однос на поделбата што ја направи Варо, јас, мислам, сосема јасно покажав дека и граѓанската и театарската теологија подеднакво припаѓаат на граѓанската теологија. А бидејќи и двајцата се подеднакво гнасни, апсурдни, непристојни и лажни, тогаш побожните луѓе не треба да очекуваат вечен живот ниту од едните, ниту од другите. Конечно, самиот Варо - иако списокот на богови започнува од моментот на човечкото зачнување, ставајќи го Јанус на прво место - и ова семејство ги доведува старите луѓе до смрт, заклучувајќи го бројот на богови поврзани со човековото постоење од божицата Ненија, испеани на погребот на старите луѓе; потоа тој продолжува да набројува други богови кои се поврзани не со самиот човечки живот, туку со условите на неговиот живот, храната, облеката и сè што е неопходно во реалниот живот, покажувајќи во исто време каква должност му припаѓа на секој бог и за што треба да се моли секој од нив - во целата оваа серија богови тој не ги наведува или именува оние од кои треба да бараме вечен живот, заради кои само ние станавме христијани. Кој, може да се запраша, би бил толку бавен што не разбира дека, од една страна, со толку внимателно објаснување и откривање на граѓанската теологија, а од друга, прикажувајќи ја како слична на баснословната теологија, непристојна и одвратна теологија, и на тој начин покажувајќи дека оваа втора е дел од првата, тој расчистува место во умот што е природен, според него, на умот на луѓето. филозофи? Но, тој го прави тоа со таква суптилна вештина што ја осудува баснословната теологија, а граѓанската теологија, без да се осмели ниту да ја осуди, ја прикажува како достојна за презир поради самата нејзина содржина; и затоа, бидејќи и двете теологии, според мислењето на разумните луѓе, испаѓаат презирни, само природната теологија останува достојна за почит. На наше место ќе зборуваме за второто подетално. Поглавје X. За независниот начин на размислување на Сенека, кој ја осудува граѓанската теологија многу посилно од Варо чудесниот Слободата што му недостигаше на Варо во неодобрувањето на граѓанската теологија, која беше сосема слична на театарската теологија, отворено како и втората, беше до одреден степен, иако не целосно, карактеристична за Анај Сенека, кој, судејќи според некои индиции, живеел во времето на нашите апостоли. По оваа слобода се одликуваше во пишувањата, иако не се разликуваше во животот. Во есејот напишан против суеверието, тој ја осудува оваа државна и граѓанска теологија многу посеопфатно и посилно од Варо - театарска и баснословна. Така, зборувајќи за идолите, тој вели: „Светите, бесмртните и нераспадливите (богови) се обожуваат под маската на одвратна и безживотна материја; тие им даваат слики на луѓе, животни и риби, а некои се облечени со тела од мешан пол; тие се нарекуваат божества, но ако овие божества се сметаа за чудовиште, наеднаш ќе бидат обдарени со живот“. Потоа, малку подалеку, откако ја одобри природната теологија и ги наведе мислењата на некои филозофи, го изнесе следниот приговор: „На ова некој ќе рече: Дали навистина треба да верувам дека небото и земјата се богови и дека некои од нив се над месечината, други под месечината? Дали навистина треба да се согласам со Платон или со перипатичниот, кој го прави душата безбог и Страбон, кој го прави безбог и перипатичен Страбон? Одговарајќи на ова прашање, тој вели: „Па што? Дали ви се повистинити соништата на Тит Татиј, Ромул или Хостилиј? Татиј ја направи Клоакина божица, Ромул - Пикус и Тиберин, Хостилиус - страв и бледило, овие најодвратни афекти на човекот, од кои едната го претставува движењето на исплашениот ум, а другата не е ни болест, туку бојата на телото. Дали претпочитате да верувате во овие божества и да им го оставите рајот? И со каква храброст зборува за самите ритуали, гнасни и сурови? Едниот, вели, му ги отсекува половите органи, другиот ги сецира отсечените. Кога се плашат од гневот на боговите, ако во тоа време уживаат во нивната милост? Не треба да се почитуваат боговите ако бараат такви работи. Таков е бесот на фрустрираниот и збунет ум што, за да им угодат на боговите, прават такви ѕверства што не ги прават ниту најодвратните и најлегендарните луѓе. Насилниците отсекоа некои членови, но не нареди никому да ги отсече нивните. За да му угодат на кралскиот каприц, некои биле кастрирани, но никој по наредба на мајсторот не се самоубил, за да не биде маж. Во храмовите се сечат и ги убедуваат на милост со сопствените рани и крв. Кога некој би имал слободно време внимателно да погледне што прават таму и што трпат, ќе најде толку многу што е срамно за угледните луѓе, непристојно за слободните, непристојни за здрави луѓе, што нема да се двоуми да ги нарече луди ако ги нема толку многу; но во моментов сето тоа се пренесува како здрав разум од толпа луѓе лишени од здрав разум. Го спомнува и она што обично се прави во самиот Капитол и го осудува со целосна слобода. Кој би поверувал дека тоа го направил некој друг освен исмејувачи или лудаци? Навистина, откако се насмеа на начинот на кој египетскиот култ тагува за загубата на Озирис, а потоа се препушта на голема радост што тој е пронајден; како оваа загуба и ова откритие се претставени како фиктивни, а радоста и тагата ги искажуваат луѓе кои ништо не изгубиле, а ништо не нашле - искрено, Сенека вели: „Ова лудило има свое одредено време. Сè уште е толерантно: еднаш годишно да се луди. Дојдете во Капитол, ќе се срамите од отворените лаги со кои се наплаќа бескорисното лудило. Едниот ги наведува имињата на божествата на Бога, другиот му известува на Јупитер колку е часот; едниот е ликтор, другиот е гума со масти, имитирајќи го помазаникот со движењето на рацете. Има и такви кои ја плетеат косата на Јуно и Минерва; стоејќи уште подалеку од храмот, а не само од статуата, тие прават движења со прстите, како навистина да ја красат главата. Има и такви кои држат огледало; и оние кои бараат од боговите да им бидат гаранции. Има и такви кои поднесуваат жалби до боговите и им кажуваат за нивните судски спорови. Учениот надзорник на мимика, старец од поодминати години, секојдневно ги демонстрира своите шеги во Капитол, како боговите доброволно да гледаат во напуштената личност. Секакви вешти луѓе се толчат околу бесмртните богови“. „Меѓутоа“, продолжува тој малку понатаму, „тие прават нешто, точно е, сосема непотребно, но не и срамно или нечесно. Но, во Капитол има и жени кои се сметаат себеси за љубители на Јупитер - не се плашат ни од Јунона, која, според поетите, има многу лута диспозиција“. Варо немаше таква храброст: се осмели да ја осуди само поетската теологија, но не се осмели да ја осуди граѓанската теологија, иако и зададе смртен удар. Но, ако го слушаме гласот на вистината, тогаш храмовите во кои се изведуваат вакви работи ќе испаднат многу полоши од театрите каде што се прикажуваат. Затоа, во култот на граѓанската теологија, Сенека го претпочитал театарскиот дел за мудрецот, за да не го содржи во религијата на духот, туку да го прикаже во дејствија. „Сето ова“, вели тој, „мудрецот ќе го почитува како што е пропишано со закон, а не како што им е угодно на боговите“. „Што значи“, вели тој малку пониско, „што влегуваме во бракови меѓу богови, дури и меѓу браќа и сестри, што, се разбира, е зло? Ние ја венчаме Белона со Марс, Венера со Вулкан, Саласија со Нептун. Некои од боговите што ги оставаме, сепак, невенчани; веројатно немало соодветна забава за нив, особено ако се земе предвид фактот дека некои од божиците се вдовици, на пример Популонија, Фулгора и самата божествена Румина; Не сум изненаден што немаше пронаоѓач за нив. Ќе му оддадеме почит на целата оваа малку позната толпа богови, кои суеверието го акумулирало низ долги серии на векови, за да се потсетиме дека нивното почитување е едноставен обичај и не се однесува на ништо реално“. Така, ниту законите, ниту обичаите не воспоставиле нешто во граѓанската теологија што би ги задоволило боговите и би се однесувало на суштината на материјата. Но, тој самиот, кого филозофијата наводно го направила слободен мислител, тој самиот, од причина што бил благороден сенатор на римскиот народ, го почитувал она што го осудувал, го правел она што го осудувал, го почитувал она што го презира. Тоа го правел затоа што филозофијата, велат, го научила на нешто големо: да не биде суеверен во општеството, туку од почитување на народните закони и обичаи, ако не да настапува на сцена, тогаш во храмот да го имитира она што се прикажува во театарот! И ова заслужува уште поголема осуда затоа што тоа што го направи фингирано, го направи така што народот го сметаше за искрено; во меѓувреме, како актер, тој повеќе би се забавувал со својата глума отколку со измама. Поглавје XI. Какви размислувања имал Сенека за Евреите? Помеѓу другите суеверија на граѓанската теологија, Сенека ги осудува и обредите на Евреите, особено саботата, тврдејќи дека тие тоа го прават залудно, затоа што, празнувајќи ја саботата на секои седум дена, трошат речиси седмина дел од својот живот и со неактивност предизвикуваат штета на многу работи кои се неопходни според барањата на времето. Но, тој реши да не ги класифицира христијаните, кон кои и тогаш Евреите беа крајно непријателски настроени, на ниту една страна: не ги пофали, за да не ги навреди древните обичаи на својата татковина, но не ги обвинуваше, за да не се спротивстави на неговите вистински намери. Зборувајќи за Евреите, тој зборува вака: „Во меѓувреме, обичајот на овој злобен народ се здоби со таква сила што веќе беше прифатен низ целата земја: откако беа поразени, тие им дадоа закони на победниците“. Ова го кажа со изненадување и не знаејќи што се случува по наредба одозгора; Сепак, тој изрази мислење кое покажа што мисли за значењето на еврејските ритуали. „Тие“, вели тој, „ја знаат основата на нивниот обред; повеќето од луѓето дејствуваат без да знаат зошто постапуваат на овој начин“. Но, ние веќе зборувавме за тајните на Евреите, за која цел и за кое време тие беа воспоставени со божествена власт, и како подоцна, во одредено време, тие беа укинати од истата власт за народот Божји, на кој му беше откриена тајната на идниот живот, веќе зборувавме на друго место, особено кога зборувавме против Манихејците; да речеме во овој есеј, но во попогоден случај. Поглавје XII. Дека штом ќе се открие празнината на паганските богови, нема сомнеж дека оние кои не можат да пружат помош во привремениот живот не можат да дадат вечен живот Ако она што го кажавме во оваа книга за трите теологии, кои кај Грците се нарекуваат митски, физички и политички, а на латински може да се наречат чудесни, природни и граѓански, имено: дека вечниот живот не може да се очекува ниту од чудесната теологија, која обожавателите на многу лажни богови самите ја осудуваат, ниту од граѓанската теологија, што се покажува дека на некој начин е дури и полошо, ако некому му се чини полошо. земете ги предвид оние судови што ги искажавме во претходните книги, особено судовите за Бога, Давателот на среќата, изнесени во четвртата книга. За кој друг, ако не среќа, луѓето треба да се молат за иден живот, ако среќата е божица? Бидејќи тоа не е божица, туку дар од Бога, на кој Бог, освен Дарителот на среќата, треба да му се молиме, љубејќи го вечниот живот со благочестива љубов, во која лежи вистинската и целосна среќа? Зашто, по ова што го кажавме, никој, верувам, нема да се сомнева дека давателот на среќата не може да биде некој од оние богови кои се толку срамно почестени и кои се уште посрамно лути ако не се почестат на овој начин, а со тоа се изложуваат себеси како нечисти духови. А ако некој не дава среќа, тогаш како може да даде вечен живот? Зашто вечен живот го нарекуваме оној во кој се наоѓа бескрајната среќа. Ако душата е подложена на вечна казна, во која ќе страдаат самите нечисти духови, тогаш тоа е повеќе вечна смрт отколку живот. Нема полоша или поголема смрт од кога смртта не умира. Но, бидејќи природата на душата, поради тоа што е создадена бесмртна, не може да постои без некаков живот, тогаш највисоката смрт за неа е отуѓување од Бога во вечност на маки. Така, вечниот живот, односно бескрајната среќа, дава Оној Кој ја дава вистинската среќа. Бидејќи е познато дека оние богови кои паганската теологија ги почитува не може да им ги даде, тие не треба да се почитуваат дури ни заради временското и земното, како што покажавме во петте претходни книги; а уште повеќе заради вечниот живот, кој мора да дојде по смртта, како што докажавме со помош на нивните сопствени писатели во оваа книга. Но, бидејќи моќта на еден стар обичај е премногу длабоко вкоренета, ако некому му се чини дека не сум докажал доволно дека граѓанската теологија заслужува презир и одвратност, нека се сврти кон следната книга, која со Божја помош ќе ја додадеме на сегашната. Можеби ќе ве интересира: