Книга шестая

აქამდე ლაპარაკი მიმართული იყო იმათ წინააღმდეგ, ვისთვისაც ღმერთებს უნდა სცემდნენ პატივს ამ ახლანდელი დროებითი ცხოვრებისთვის, ახლა კი საუბარი იწყება მათ წინააღმდეგ, ვისი იდეითაც ღმერთებს უნდა სცემდნენ თაყვანს მომავალი ცხოვრებისთვის. მომდევნო ხუთ წიგნში ამ უკანასკნელის იდეების უარსაყოფად, ავგუსტინე ამ წიგნში გვიჩვენებს, თუ რა აბსურდული აზრი ჰქონდა ღმერთების შესახებ თავად ვაროს, საუკეთესო წარმართ თეოლოგიურ მწერალს. იგი მოჰყავს წარმართული თეოლოგიის სამ ტიპს, რომლებზეც ვარო საუბრობს, კერძოდ, ზღაპრული, ბუნებრივი და სამოქალაქო: შემდეგ კი ამტკიცებს, რომ ამ თეოლოგიის ზღაპრული და ცივილური ტიპები აბსოლუტურად არაფერს იძლევა მომავალი ცხოვრების ნეტარებისთვის. მეჩვენება, რომ წინა ხუთ წიგნში საკმარისად უარვყავი ის, რომელთა აზრითაც ბევრი და ცრუ ღმერთი, რომლებსაც ქრისტიანული რელიგია უსარგებლო კერპებად ან უწმინდურ სულებად და საშიშ დემონებად ცნობს - ნებისმიერ შემთხვევაში, ქმნილებებს და არა შემოქმედს - უნდა სცემდნენ პატივს ამ მოკვდავი ცხოვრების სარგებლობისთვის და ბერძნულ სიკეთეებს უწოდებენ. ღმერთო. მაგრამ ვის არ ესმის, რომ უკიდურესი სიგიჟისთვის ან სიჯიუტისთვის არა მხოლოდ ეს ხუთი, არამედ იმდენი წიგნიც, რამდენიც გნებავთ, არ იქნება საკმარისი, რადგან ისინი ყველაზე ცარიელ დიდებას პოულობენ იმაში, რომ არ დაემორჩილონ ჭეშმარიტების რაიმე არგუმენტს განადგურებისკენ, რა თქმა უნდა, მათზე, ვისზეც ასეთი დიდი მანკიერებები სუფევს? რადგან, მიუხედავად ექიმის მთელი ოსტატობისა, დაავადება შეიძლება დარჩეს უძლეველი არა ექიმის ბრალით, არამედ პაციენტის უქონლობის გამო მკურნალობაზე. ისინი, ვინც წაკითხულს გაიგეს და განიხილავენ, ან ყოველგვარი სიჯიუტის გარეშე ექცევიან, ან, ყოველ შემთხვევაში, ძველი შეცდომისთვის დამახასიათებელი დიდი და უკიდურესი სიჯიუტის გარეშე, იტყვიან, რომ ჩვენი ხუთი დასრულებული წიგნით ჩვენ გავაკეთებდით, ალბათ, იმაზე მეტს, ვიდრე დასმული კითხვები მოითხოვდა, თუ ნაკლებად გავავრცელებდით; მათთვის ეჭვგარეშეა, რომ მთელი სიძულვილი, რომელიც რეალური ცხოვრების კატასტროფების, პერიპეტიებისა და მიწიერი საგნების ცვალებადობის გამო, უმეცარი ადამიანების მხრიდან გრძნობს ქრისტიანული რელიგიის მიმართ - ხოლო სწავლული ადამიანები, გიჟური უპატივცემულობის გავლენის ქვეშ, არა მხოლოდ პატიობენ, არამედ მფარველობენ კიდეც, ეწინააღმდეგებიან სინდისს - მთელი ეს სიძულვილი სრულიად უგუნური და ყოველგვარი გონივრული საფუძველზეა სავსე. და ყველაზე საშიში ენთუზიაზმი. თავი I. მათ შესახებ, ვინც ამბობს, რომ ღმერთებს პატივს სცემენ არა აწმყოს, არამედ მარადიული სიცოცხლისთვის. ასე რომ, ჩვენ მიერ შემოთავაზებული გეგმის მიხედვით, ახლა ისინი, ვისი აზრითაც ქრისტიანული რელიგიის მიერ განადგურებული წარმართული ღმერთები უნდა სცენ პატივს არა ამჟამინდელი ცხოვრებისთვის, არამედ იმ სიცოცხლისთვის, რომელიც დადგება სიკვდილის შემდეგ, ახლა უნდა უარყოს და გამოაშკარავდეს. მე მინდა დავიწყო ჩემი მსჯელობა ამ თემაზე წმინდა ფსალმუნის ჭეშმარიტებით სავსე სიტყვებით: „ნეტარ არს კაცი, რომელიც უფალზე ამყარებს იმედს და არ აქცევს ამპარტავანს და სიცრუისკენ მიმავალს“ (ფსალმ. XXXIX, 5). მაგრამ ამ ამაო და ცრუ უსაქმური ლაპარაკის ფონზე, ფილოსოფოსებს გაცილებით დიდი დათმობით უნდა მოუსმინოთ: მათ არ მოსწონდათ ხალხთა ასეთი მოსაზრებები და ილუზიები, რომლებიც ღმერთებს კერპებს აღმართავდნენ და მათ შესახებ, ვისაც უკვდავ ღმერთებს ეძახიან, ბევრი ცრუ და უღირსი რამ გამოიგონეს, ან დაიჯერეს ეს შეთქმულებები და ურევდნენ მათ სიცრუესა და რწმენას. ამ ხალხთან, რომლებიც თუ არა ღიად, მაშინ მაინც ჩურჩულით დროდადრო ლაპარაკობდნენ უკმაყოფილოდ ასეთ რაღაცეებზე, ღირს დაფიქრება ზემოთ დასმულ კითხვაზე, კერძოდ, უნდა სცეთ თაყვანი არა ერთ ღმერთს, რომელმაც შექმნა ყველა სულიერი და ფიზიკური ქმნილება, არამედ მრავალი ღმერთი, რომლებიც, მათი საუკეთესო და ცნობილი არსებობის აზრით, უმაღლესი თანამდებობა ამ ერთი ღმერთისთვის? თუმცა, ვინ მოისმენს სიტყვებს და მსჯელობას, რომ მარადიულ სიცოცხლეს აძლევს რომელიმე ღმერთი, რომელიც მე ვახსენე მეოთხე წიგნში, რომლებსაც თითოეულს აკისრია თავისი განსაკუთრებული მოვალეობები უმცირესი საგნების მიმართ? ან ეს ძალიან მცოდნე და გონიერი კაცები (რომლებიც ამაყობენ, როგორც დიდი კურთხევით, რომ თავიანთი ნაწერებით ასწავლიდნენ ხალხს, რატომ სჭირდება თითოეულ ღმერთს ლოცვა, რა უნდა სთხოვოს თითოეულს, ისე რომ ყველაზე ამაზრზენი ხრიკებით, რომლებიც ხშირად გვხვდება მიმებში, არ სთხოვდნენ ლიბერს წყალს, ხოლო ლიმფებისთვის - ღვინოს), უპასუხონ ერთ-ერთს ღმერთს თხოვნას და უპასუხონ ღმერთს. ლიმფები - ღვინო მათგან პასუხს მიიღებენ: „წყალი გვაქვს, ლიბერს სთხოვე ღვინო“, - არის თუ არა საფუძველი იმის თქმის: „თუ ღვინო არ გაქვს, მომეცი მაინც მარადიული სიცოცხლე“? რა შეიძლება იყოს ამ აბსურდზე უფრო ამაზრზენი? განა ეს მოცინარები (ჩვეულებრივ ძალიან სასაცილოები არიან) არ იტყვიან - თუ დემონებივით არ შეეცდებიან მოტყუებას - ამ მთხოვნელის საპასუხოდ: "შეგიძლია, ძვირფასო, იფიქრო, რომ ჩვენი ძალაა სიცოცხლის (ვიტამის) განკარგვა, როცა იცი, რომ ვაზი (ვიტემი) კი არ გვაქვს?" ასე რომ, ყველაზე უაზრო სისულელე იქნება მარადიული სიცოცხლის თხოვნა ან იმედი ისეთი ღმერთებისგან, რომლებიც ახლანდელ ხანმოკლე და დამღუპველ ცხოვრებაში და მის მხარდაჭერასა და განმტკიცებაში ითვლებიან, რომ აკონტროლებენ ისეთ წვრილმან დეტალებს, რომ თუ რომელიმე მათგანს მოეთხოვათ ის, რაც მეორის ძალაუფლებასა და კონტროლს ექვემდებარება, ეს ძალიან შეუსაბამო და აბსურდული იქნებოდა. სასაცილოა, როცა თეატრში გამოცდილი კომიკოსები აკეთებენ; ეს კიდევ უფრო სასაცილოა, როცა ამას აკეთებენ უმეცარი სულელები ცხოვრებაში. ასე რომ, რაც შეეხება ღმერთებს, რომლებიც სახელმწიფოში იქნა შემოღებული, სწავლულმა ადამიანებმა გულდასმით გამოიკვლიეს და გადასცეს შთამომავლობას, რა და რომელ ღმერთს ან ქალღმერთს უნდა ევედრებოდეს; რომლის შესახებ, მაგალითად, ლიბერს, რომლის შესახებ ლიმფებს, რომლის შესახებ ვულკანს და სხვა ღმერთებს, რომლებიც ნაწილობრივ ვახსენე მეოთხე წიგნში, მაგრამ ნაწილობრივ არ ჩათვალე საჭიროდ მეხსენებინა. მაშინ, თუ ცერერას სთხოვ ღვინოს, ლიბერს პურს, ვულკანს წყალს, ან ლიმფას ცეცხლს, მაშინ ეს უკვე ბოდვა იქნება, რამდენად მეტი სიგიჟე უნდა იყოს ამა თუ იმ ღმერთების მიმართ მარადიული სიცოცხლისთვის ლოცვა? როდესაც ჩვენ ვსაუბრობდით მიწიერ სამეფოზე და ვჩერდებოდით კითხვაზე, თუ რომელი ღმერთები ან ქალღმერთები შეიძლება ჩაითვალოს ამ სამეფოს გამცემი, მაშინ, ყველა მათგანის გავლის შემდეგ, ყველა ჭეშმარიტებისთვის უცხო იყო იმის ფიქრი, რომ ამ მრავალი და ცრუ ღმერთებიდან რომელიმე აწყობს ამ მიწიერ სამეფოებსაც კი. ამის შემდეგ, განა ყველაზე უაზრო შეურაცხყოფა არ იქნება იმის დაჯერება, რომ რომელიმე მათგანს შეუძლია მარადიული სიცოცხლის მინიჭება, რომელიც ყოველგვარი ეჭვისა და შედარების გარეშე უპირატესობა უნდა მიენიჭოს ყველა მიწიერ სამეფოს? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ასეთმა ღმერთებმა მიწიერი სამეფოს მიცემაც კი არ შეძლეს, რადგან ისინი ვითომ დიდებულები და დიდებულები არიან, მაგრამ ეს არის პატარა და საზიზღარი, რომ მასზე ზრუნვა შეუთავსებელი იყოს მათ სიდიადესთან. დაე, ადამიანური სისუსტის გამო სწრაფად წარმავალი მიწიერი სამეფოები დაიმსახურონ ზიზღს ვინმეს აზრით; მაგრამ თვით ღმერთები არიან ისეთები, რომ უღირსები აღმოჩნდნენ მათთვის ამ სამეფოების მინიჭებისა და შენარჩუნების. თუ (როგორც ჩანს წინა ორ წიგნში ნათქვამიდან) არისტოკრატიული და პლებეური ღმერთების მთელი ამ ბრბოდან ვერც ერთს არ ძალუძს მოკვდავებისთვის მოკვდავი სამეფოების მინიჭება, მაშინ რამდენად ნაკლებად შეუძლია მას მოკვდავებს უკვდავი გახადოს? მაგრამ ჩვენ უკვე ვსაუბრობთ მათთან, ვინც თვლის, რომ ღმერთებს უნდა სცემდნენ პატივს არა აწმყოსთვის, არამედ მომავალი ცხოვრებისთვის - მათ უნდა სცემდნენ პატივს არა იმას, რაც, სიმართლის საწინააღმდეგოდ, მათ მიაწერენ ცარიელი აზრის საფუძველზე, როგორც კუთვნილება და მათი ძალაუფლების დამახასიათებელი (როგორც თვლიან მათ, ვინც ღმერთების თაყვანისცემას თვლის, რომ ეს არის აუცილებელი და სარგებელი. უარყოფილია წინა ხუთ წიგნში). ვითარება რომ ყოფილიყო ისეთი, რომ ქალღმერთ იუვენტას თაყვანისმცემლები აყვავებულები იქნებოდნენ და ისინი, ვინც მას სძულდა, ან ახალგაზრდობაში კვდებოდნენ, ან როგორც ახალგაზრდები, ხანდაზმულში ჩავარდნენ; თუ წვერიანმა ფორტუნამ მისი თაყვანისმცემლების ლოყები უფრო სქელი და მდიდრული თმით დაიფარა და დავინახავდით მათ, ვინც უარყოფს მის უწვერო ან თხელი წვერი; მაშინ ყველა მიზეზი გვექნებოდა ვთქვათ, რომ თითოეული ამ ქალღმერთის ძალა აქ მთავრდება, რომ ისინი გარკვეულწილად შეზღუდულნი არიან თავიანთ ქმედებებში და ამიტომ არ უნდა მოვთხოვოთ იუვენტას მომავალი ცხოვრება, თუ ის ვერ შეძლებს წვერის მიცემას, არც რაიმე კარგს ველოდოთ წვერიანი ბედისგან მომავალ ცხოვრებაში, როდესაც მას ახლა ოდნავი ძალა არ აქვს, რომ თქვას ასაკზე. მაგრამ თუ არ არის საჭირო ამ ქალღმერთების პატივისცემა იმის გამო, რაც მათ ძალაუფლებაშია მიჩნეული, რადგან იუვენტას ბევრი თაყვანისმცემელი აშკარად არ სარგებლობს აყვავებული ახალგაზრდობით, ხოლო მათგან, ვინც მას პატივს არ სცემს, ბევრი სარგებლობს ახალგაზრდული ძალით; ასევე, წვერიანი ფორტუნის ბევრ თაყვანისმცემელს ან საერთოდ არ აქვს წვერი, ან არა აქვს წვერი, არამედ თხა, და რამდენიც არ უნდა თაყვანი სცენ მას, მაინც დაცინვის საგანი რჩებიან მისი წვეროსანი არაკეთილსინდისიერების მხრიდან, მაშინ ადამიანის გული არ გაგიჟდება, თუკი აღმოაჩენს თაყვანისცემას ცარიელ, სასაცილო, ღვთაებრივ ძღვენის გამო. ერთი თურმე ერთი ღმერთის შეცნობას ექვემდებარება, მეორე კი მეორის შეცნობას, აღიარებს ამ თაყვანისმცემლობის სარგებლობას მომავალი ცხოვრებისთვის? რომ ეს ღმერთები მარადიულ სიცოცხლეს აძლევენ, ამის თქმაც ვერ გაბედეს მათ, ვინც თვლიდა, რომ ღმერთების ძალიან დიდი რაოდენობა იყო, მათ შორის დროებითი მოქმედებები იყოფა, რისთვისაც მათ თაყვანს სცემდნენ გაგიჟებული ბრბოები, რათა არცერთი მათგანი არ დაჯდეს უსაქმოდ. თავი II. რა აზრი უნდა ჰქონდეთ ვაროს ღმერთებს, რომლებმაც გამოავლინეს ისეთი გვარები და მათი კულტები, რომ მათზე საერთოდ არ ისაუბრა, უფრო დიდი პატივისცემით მოიქცეოდა მათ მიმართ? ვინ გამოიკვლია ეს ყველაფერი მარკუს ვაროზე უფრო ყურადღებით? ვინ გააკეთა მეტი ნასწავლი აღმოჩენა, უფრო ღრმა ასახვა, უფრო გენიალური კავშირები, უფრო სრულყოფილი აღწერა? მართალია, იგი განსაკუთრებით არ გამოირჩეოდა მჭევრმეტყველებით; მაგრამ ის იმდენად გამოირჩეოდა თავისი ერუდიციითა და დასკვნების სივრცით, რომ ცოდნის ყველა დარგში, რომელსაც ჩვენ სეკულარულს ვუწოდებთ და ისინი თავისუფალს ვუწოდებთ, ამდიდრებს მეცნიერების სტუდენტს ფაქტობრივი ინფორმაციით ისევე, როგორც ციცერონი ანიჭებს სიამოვნებას მჭევრმეტყველების შემსწავლელს. ამას ადასტურებს თავად ტულიუსი, რომელიც თავის აკადემიურ წიგნებში ამბობს, რომ კონკურსი, რომელიც აღწერილია ამ წიგნებში, ჩატარდა მარკუს ვაროსთან, „ადამიანთან“, აღნიშნავს ის, „უდავოდ ყველაზე მახვილგონივრული და, უდავოდ, ყველაზე განათლებული“. ის არ ამბობს "მჭევრმეტყველს", რადგან ამ მხრივ ვარო საგრძნობლად ჩამორჩება ციცერონს, მაგრამ "უდავოდ ყველაზე მახვილგონივრული". და იმ წიგნებში, რომლებშიც ის კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს ყველაფერს, ანუ აკადემიურს, დასძენს: ”უდავოდ, ყველაზე განათლებული”. ეს ნიშნავს, რომ ამ მხრივ ის იმდენად დარწმუნებული იყო, რომ ეჭვს, რომელიც ყველაფერზე ვრცელდება, ამ შემთხვევაში აქრობს; თითქოს, აკადემიკოსების ეჭვების დასაცავად, ამ ერთ საკითხთან დაკავშირებით დაავიწყდა, რომ თავად აკადემიკოსია. პირველ წიგნში კი ვაროს ლიტერატურულ ნაწარმოებებზე სანაქებო მიმოხილვით, მან. ამბობს: „ჩვენს ქალაქში უცხოები ვიყავით და სტუმრებივით დავხეტიალობდით; თქვენმა წიგნებმა თითქოს სახლში დაგვაბრუნეს, რათა საბოლოოდ გვეცოდინებოდა, ვინ ვართ და სად ვართ. გაგვაცანი სამშობლოს ქრონოლოგია, მისი ისტორია, წმინდა კანონი, სამღვდელო, საშინაო და საზოგადო დისციპლინა, ქვეყნებისა და ადგილების მდგომარეობა, ღვთაებრივი მნიშვნელობები, სახელები და გენდერები. ასე რომ, ეს ადამიანი, იმდენად ცნობილი და ცნობილი თავისი გამოცდილებით (მას შესახებ ტერენტიანიც კი ამბობს ძალიან ელეგანტურ ლექსში: „ვარო, ყველა ასპექტში სწავლული კაცი“), რომელმაც იმდენი წაიკითხა, რომ გაგიკვირდებათ, როგორ მოასწრო სხვა რამის დაწერა და დაწერა იმდენი, რომ ძნელი დასაჯერებელია, რომ მას შეეძლო რომელიმე ავტორის წაკითხვა - ეს, მე ვამბობ, ასეთი დიდი ინტელექტისა და ერუდიციით აღწერილი ადამიანი. ბევრი ღირსი სიცილი, ზიზღი და ზიზღი, თუ მე ვიყო ამ ყველაფრის მოწინააღმდეგე და მდევნელი და თუ მივიჩნიე, რომ ისინი დაკავშირებულია არა რელიგიასთან, არამედ ცრურწმენასთან. და აი, ის, ვინც ღმერთებს პატივს სცემდა და იმდენად იმსახურებდა თაყვანისცემას, რომ, როგორც თავად ამბობს ზემოხსენებულ ნაშრომში, ეშინოდა, რომ ისინი დაიღუპებოდნენ არა მტრების შემოსევისგან, არამედ მოქალაქეების დაუდევრობისგან, საიდანაც მან, როგორც სიკვდილისგან, თავისივე სიტყვებით, იხსნა ისინი და, უფრო მეტად შეინარჩუნა ხალხი თავის წიგნში. საიმედოდ ვიდრე მეტელუსი - ვესტას ტაძარი ცეცხლიდან და ენეასი - პენატები ცეცხლიდან. ტროას დამარცხება - მან თავად გადასცა შთამომავლობას ისეთი საგნების წაკითხვის გამო, რომლებიც, როგორც გონივრული, ისე არაგონივრული ადამიანების თვალში, ზიზღის ღირსი და რელიგიური ჭეშმარიტებისადმი უკიდურესად მტრულად განწყობილი ჩანს. რას ნიშნავს ეს, თუ არა ის, რომ ეს ყველაზე მახვილგონივრული და ძალიან მცოდნე კაცი, მაგრამ სულიწმიდით არ განთავისუფლდა, თავისი სახელმწიფოს წეს-ჩვეულებებისა და კანონების უღლის ქვეშ იყო; და მაინც, რელიგიის ქების საფარქვეშ, არ სურდა გაჩუმებულიყო იმის შესახებ, რაც მის სულს აწუხებდა. თავი III. როგორ ყოფს ვარო თავის წიგნებს, რომლებიც შედგენილია ადამიანისა და ღვთაებრივი ნივთების სიძველეებზე ვარომ დაწერა ორმოცდაერთი წიგნი სიძველეებზე; დაყო ისინი ადამიანურ და ღვთაებრივ საგნებად; მან ოცდახუთი წიგნი მიუძღვნა ადამიანურ ნივთებს, თექვსმეტი კი ღვთაებრივ ნივთებს. ამ დაყოფის საფუძველი იყო მისი სურვილი დაეტოვებინა ექვსი წიგნიდან ოთხი ნაწილი ადამიანურ საგნებზე; ყურადღებას აქცევდა ვინ აკეთებს, სად აკეთებს, როდის აკეთებს, რას აკეთებს. ამრიგად, პირველ ექვს წიგნში ის საუბრობს ადამიანებზე, დანარჩენ ექვსში ადგილებზე, მომდევნო ექვსში - ჯერზე, ბოლო ექვსში - საგნებზე. ოთხჯერ ექვსი არის მხოლოდ ოცდაოთხი; მაგრამ დასაწყისშივე დებს ერთ სპეციალურ წიგნს, რომელშიც პირველ რიგში საუბრობს ყველა ამ თემაზე ზოგადად. ხოლო ღვთაებრივ ნივთებთან მიმართებაში მან შეინარჩუნა დაყოფის იგივე პრინციპი, რაც შეეხება ღმერთების პატივსაცემად რა უნდა გაკეთდეს. რადგან კულტებს ასრულებენ, ასრულებენ ადამიანები, ასრულებენ გარკვეულ ადგილებში და გარკვეულ დროს. ის განიხილავს თითოეულ ამ ოთხ საკითხს, რომელიც მე აღვნიშნე სამ სპეციალურ წიგნში: პირველ სამში ის საუბრობს ადამიანებზე, დანარჩენ სამში ადგილებზე, შემდეგ სამში - ჯერზე, ბოლო სამში - კულტებზე, იკვლევს აქ საუკეთესო განსხვავებულობით: ვის მიერ, სად, როდის და რა არის გაგზავნილი. მაგრამ რადგან საჭირო იყო იმის თქმა, ვისთვისაც ეს იყო გაგზავნილი და მკითხველი ამას განსაკუთრებით მოუთმენლად ელოდა, მან დაამატა ბოლო სამი წიგნი თავად ღმერთების შესახებ, ასე რომ, სამიდან, ხუთჯერ აღებული, თხუთმეტი იყო. ყველა წიგნი, როგორც ვთქვით, თექვსმეტია, რადგან ამ წიგნების დასაწყისში მან დადო ერთი განსაკუთრებული, რომელიც მათ საერთო შესავალს ემსახურება. ამ წიგნის დაწერის შემდეგ, იგი ყოფს ხუთი ნაწილიდან თითოეულს თანმიმდევრობით. ის ანაწილებს პირველ სამ წიგნს ადამიანებთან დაკავშირებით ისე, რომ მათგან პირველი საუბრობს პონტიფებზე, მეორეში - აუგურებზე, მესამეში - ტაძრის კვინდეკემვირებზე. მეორე ჯგუფის წიგნებიდან, რომლებიც ეხება ადგილებს, პირველი ეხება სამლოცველოებს, მეორეში ტაძრებს, მესამეში კი რელიგიურ ადგილებს; შემდეგი სამი, რაც შეეხება დროებს, ანუ დღესასწაულებს, იყოფა ისე, რომ პირველი მათგანი მსხვერპლშეწირვის დღეებზეა საუბარი, მეორე - ცირკის თამაშებზე, მესამეში - თეატრალურ თამაშებზე; კულტთან დაკავშირებულ წიგნთა მეოთხე ჯგუფში პირველს საგანი აქვს განწმენდა, მეორეს კერძო კულტი, მესამეს საჯარო კულტი. ამ, ასე ვთქვათ, დიდებული მსვლელობის მიღმა ბოლო სამ წიგნში ჩნდება თვით ღმერთები, რომელთათვისაც მთელი ეს კულტია მოწყობილი: პირველში - ცნობილი ღმერთები, მეორეში - უცნობი ღმერთები, მესამეში, ბოლო - რჩეული და მთავარი ღმერთები. თავი IV. ვარროს კვლევის მიხედვით, ღმერთების თაყვანისმცემლებს შორის ადამიანური ნივთები უფრო ძველია, ვიდრე ღვთაებრივი. რომ ამაოა სურვილი ან იმედი მთელი ამ მადლისა და დახვეწილობისა, თანმიმდევრული დაყოფისა და განსხვავებებისა მარადიული სიცოცხლის პოვნისა - ეს ცხადია ყველასთვის, ვინც არ არის მტრულად განწყობილი გულის სიჯიუტის გამო, აშკარაა უკვე ნათქვამიდან და კიდევ უფრო ცხადი გახდება, რაც ქვემოთ იქნება ნათქვამი. სინამდვილეში, ყველა ეს ინსტიტუტი არის ადამიანების ან დემონების ინსტიტუტები, მათ შორის იმ დემონების ჩათვლით, რომლებსაც ისინი კეთილს უწოდებენ; ჩვენ გულწრფელად ვიტყვით: ყველა, გამონაკლისის გარეშე, უწმინდური და უდავოდ ბოროტი სულები, რომლებიც შურის გამო ფარულად აყენებენ მავნე აზრებს ბოროტი ადამიანების აზრებში, ანადგურებენ ადამიანის სულს და ართმევენ მას შესაძლებლობას დაეთანხმონ უცვლელ და მარადიულ ჭეშმარიტებას და მიეყუდონ მას, ზოგჯერ კი ღიად მოქმედებენ თავიანთ გრძნობებზე და რამდენადაც შეუძლიათ საზიანო აზრები. თავად ვარო აღიარებს, რომ ჯერ ადამიანებზე წერდა, შემდეგ კი ღვთაებრივზე, რადგან ჯერ გაჩნდა სახელმწიფოები, შემდეგ კი მათ მიერ დაარსდა ღვთაებრივი საგნები. იმავდროულად, ჭეშმარიტი რელიგია არ არის დადგენილი რომელიმე მიწიერი სახელმწიფოს მიერ, არამედ თავად ქმნის ზეციურ ქალაქს. მას უნერგავს და ასწავლის თავის ჭეშმარიტ თაყვანისმცემლებს ჭეშმარიტმა ღმერთმა, მარადიული სიცოცხლის მომნიჭებელმა. ასე რომ, ვარო, თავისივე აღიარებით, ჯერ ადამიანურზე წერდა, შემდეგ კი ღვთაებრივ საგანზე, რადგან ღვთაებრივი საგნები ადამიანებმა დაადგინეს; ამის მხარდასაჭერად ის ამბობს შემდეგს: „ისევე როგორც მხატვარი, - წერს ის, - არსებობს ნახატამდე, არქიტექტორი შენობის წინ, ისევე როგორც სახელმწიფოები უფრო ადრე გაჩნდნენ, ვიდრე მათ დააარსეს. თუმცა დასძენს, რომ ჯერ ღმერთებზე დაწერს, შემდეგ კი ადამიანებზე, თუ ღმერთების მთელ და ყოველ ბუნებაზე დაწერს. თითქოს თავის წიგნებში წერს მხოლოდ ზოგიერთზე, და არა ღმერთების მთელ ბუნებაზე, ან თითქოს ღმერთების ბუნება, თუმცა არა ყველა, მაგრამ მხოლოდ ზოგიერთი, არ უნდა ჩაითვალოს ადამიანთა ბუნებაზე ადრე! მერე, როცა მომდევნო სამ წიგნში გულდასმით აღწერს ცნობილ, უცნობ და რჩეულ ღმერთებს, როგორც ჩანს, ღმერთების არც ერთი ბუნება არ გამორჩენია? მაშ, რას ნიშნავს მისი სიტყვები: „ღმერთებისა და ადამიანების მთელ ბუნებაზე რომ დავწეროთ, ჯერ ღმერთებზე ვისაუბრებდით, შემდეგ კი ადამიანებზე“? ან წერდა ღმერთების ყველა და ყველა ბუნებაზე, ან ზოგიერთზე, ან ერთზე, რომელიც საერთოდ არ არსებობს. თუ ყველაფერი და ყველას შესახებ, მაშინ ღვთაებრივი რამ, რა თქმა უნდა, ადამიანთა წინაშე უნდა დადგეს; თუ ზოგიერთზე, მაშინ რატომაც არ არის საუბარი ამ შემთხვევაში ღვთაებრივ საკითხებზე ადამიანთა წინაშე? განა ზოგიერთი ღმერთიც კი არ იმსახურებს უპირატესობას ყველა ადამიანზე? თუ ღმერთების გარკვეული ნაწილის უპირატესობა ადამიანთა მთელ სამყაროზე ზედმეტად დიდი ჩანდა, მაშინ ეს ნაწილი იმსახურებდა უპირატესობას ნივთებზე, ყოველ შემთხვევაში, რომაულზე. ბოლოს და ბოლოს, თავის წიგნებში ადამიანურ საგნებზე, ის აღწერს საგნებს არა იმდენად, რამდენადაც ისინი ეხება მთელ დედამიწას, არამედ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი მხოლოდ რომს ეხება. თუმცა, თავად ვარო ამბობს, რომ ადამიანურ საგნებზე წიგნის დაწერის თანმიმდევრობით მან დამსახურებულად დააყენა წიგნების წინ ღვთაებრივ საკითხებზე, ისევე როგორც მხატვარს აყენებენ ნახატზე წინ, არქიტექტორს შენობაზე, ნათლად აჩვენებს, რომ მის მიერ აღწერილი ღვთაებრივი საგნები გამოიგონეს ადამიანებმა, როგორიცაა სურათი ან შენობა. მაშასადამე, რჩება დასკვნა, რომ მან დაწერა ღმერთების ბუნებაზე, რომელიც საერთოდ არ არსებობს; მაგრამ ამის ღიად თქმა არ სურდა, არამედ მკითხველს დაუტოვა გამოცნობა. ბოლოს და ბოლოს, როდესაც ვარო ამბობს, რომ ის წერს „არა ღმერთების მთელ და ყოველ ბუნებაზე“, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ეს გამოთქმა ისე, რომ ის ღმერთების რაღაც ბუნებაზე წერს, მაგრამ ასევე შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ის წერს ბუნებაზე, რომელიც საერთოდ არ არსებობს: რადგან ბუნება, რომელიც არ არსებობს, არც ყველაფერია და არც რაიმე. მართლაც, როდესაც ის ამბობს, რომ თუ დაწერდა ღმერთების მთელ და ყოველგვარ ბუნებას, მაშინ აღწერის თანმიმდევრობით იგი ადამიანურ საგნებზე უნდა დადგეს; მაგრამ როდესაც ამის შემდეგ ის კი არ ამბობს, არამედ თავად ჭეშმარიტება ამბობს, რომ თუმცა არა ყველა და ყოველი, მაგრამ მაინც რაღაც ჭეშმარიტად ღვთაებრივი ბუნება უნდა დადგეს რომაულ საქმეებზე წინ და მაინც დადგეს შემდეგ და სამართლიანად, მაშინ რჩება დასკვნა, რომ ეს ბუნება არ არსებობს. ასე რომ, ვაროს სურდა ერჩია არა ადამიანური რამ ღვთაებრივ, არამედ ჭეშმარიტი ცრუ. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც წერდა ადამიანურ ნივთებზე, ის მიჰყვებოდა ისტორიულ ამბებს; რა, თუ არა ცარიელი რწმენა იმისა, რაც სამყაროშიც კი არ არსებობს, მიჰყვებოდა ის, როცა ლაპარაკობდა ე.წ. ამის გარკვევა, უეჭველად, მას სურდა დახვეწილი მინიშნებით, არა მხოლოდ ადამიანური საგნების აღწერით ღვთაებრივის წინაშე, არამედ მიზეზების მოყვანითაც, თუ რატომ მოიქცა ეს. ამაზე რომ გაჩუმებულიყო, სხვები მის საქციელს ალბათ სხვანაირად ხსნიდნენ. მაგრამ ამ მიზეზის დამატებით, მან წაართვა სხვათათვის თვითნებური ვარაუდების გაკეთების ყოველგვარი შესაძლებლობა ამ კუთხით და ამავდროულად ნათლად აჩვენა, რომ ადამიანებს ამჯობინებდა ადამიანურ ინსტიტუტებს და არა ადამიანურ ბუნებას ღვთაებრივ ბუნებას. ამრიგად, მან აღიარა, რომ წიგნები ღვთაებრივი საგნების შესახებ მის მიერ იყო დაწერილი არა ბუნების თანდაყოლილი ჭეშმარიტების, არამედ შეცდომის თანდაყოლილი სიცრუის შესახებ. სხვაგან, როგორც მეოთხე წიგნში აღვნიშნე, ამ საკითხზე უფრო მკაფიოდ გამოხატავს თავის თავს და ამბობს, რომ თვითონ რომ აეშენებინა ახალი ქალაქი, მისთვის ნიმუშს ბუნებიდან აიღებდა; მაგრამ რადგან მან უკვე იპოვა ძველი ქალაქი, არ შეეძლო არ დაემორჩილა მის წეს-ჩვეულებებს. თავი V. ვაროს მიხედვით თეოლოგიის სამი სახის შესახებ, კერძოდ, ზღაპრული, ბუნებრივი და სამოქალაქო. მაშინ, იგივე ვარროს მიხედვით, არსებობს სამი სახის თეოლოგია, ანუ ღვთაებრივი საგნების ასახსნელი თეორიები, რომელთაგან ერთს მითიური, მეორეს ფიზიკური, მესამე სამოქალაქო ეწოდება; რა არის ეს სამი სახის თეოლოგია? იმ ტიპის თეოლოგიას, რომელსაც ვარო პირველ რიგში აყენებს, ლათინურად ზღაპრულს დავარქმევთ; მაგრამ ჩვენ მას ზღაპრულს დავარქმევთ, რადგან იგავ-არაკებიდან მითოსს უწოდებენ: ბერძნული სიტყვა μùθος ნიშნავს ზღაპარს. მეორეს ეწოდოს ბუნებრივი ჩვეულებრივი ხმარების მიხედვით. მესამე, ბოლოს და ბოლოს, არის ის, რასაც თავად ვარო ლათინურად უწოდებს სამოქალაქოს. „მითიური, - განაგრძობს ვარო, - ეს არის (თეოლოგიის) ტიპი, რომელსაც ძირითადად პოეტები იყენებენ; ფიზიკური - ფილოსოფოსები; სამოქალაქო - ხალხები. იმ ტიპში, რომელიც მე პირველად დავასახელე, ბევრი რამ არის გამოგონილი, რაც ეწინააღმდეგება უკვდავების ღირსებასა და ბუნებას. აქ ამბობენ, რომ ერთი ღმერთი იბადება თავიდან, მეორე - ბარძაყიდან, მესამე - სისხლის წვეთებიდან; რომ ღმერთები იპარავენ, მრუშობენ, ემსახურებიან ადამიანებს; საბოლოოდ, ღმერთებს მაშინვე მიაწერენ რაღაცას, რაც დამახასიათებელია არა მარტო ზოგადად ადამიანისათვის, არამედ ყველაზე საზიზღარი ადამიანისთვისაც“. ამჯერად ვარრომ გაბედა, ამ შემთხვევაში თავს სრულიად უსაფრთხოდ მიიჩნია, ნათლად და ცალსახად ეთქვა, რა შეურაცხყოფა მიაყენა ღმერთების ბუნების ცრუ იგავ-არაკებს. რადგან ამ შემთხვევაში ის საუბრობდა არა ბუნებრივ და სამოქალაქო თეოლოგიაზე, არამედ იგავ-არაკზე, რომლის ღიად დაგმობაც მას შეეძლო. ახლა ვნახოთ, რას ამბობს ის მეორე სახის შესახებ. „მეორე სახის შესახებ, ჩემ მიერ მითითებულმა, - წერს ვარო, - ფილოსოფოსებმა დაგვიტოვეს მრავალი ნაშრომი, რომლებიც გვიჩვენებენ, ვინ არიან ღმერთები, სად არიან ისინი, რა არის მათი წარმოშობა და თვისებები, არსებობიდან თუ ყოველთვის; ცეცხლიდან არიან, როგორც ჰერაკლიტე ფიქრობდა, თუ რიცხვებიდან, როგორც პითაგორას სწამდა, თუ ატომებიდან, როგორც ეპიკურზე უფრო მოსახერხებელია; ფორუმი." ამ სახის თეოლოგიაში, რომელსაც ფიზიკურს უწოდებენ და წარმოშობას ფილოსოფოსებს ევალება, ვარო არაფერს გმობს; ახსენებს მხოლოდ თავად ფილოსოფოსებს შორის არსებულ კამათს, რომლის წყალობითაც წარმოიშვა მრავალი განსხვავებული სექტა. თუმცა ამგვარ თეოლოგიას ხსნის ფორუმიდან, ანუ ხალხისგან და სკოლების კედლებში კეტავს. იმავდროულად, ღვთისმეტყველების პირველ სახეობას, ყველაზე მატყუარა და ამაზრზენი სახეობას, ენიჭება მოქალაქეობის უფლება. ასეთია ხალხის ღვთისმოსავი ჭორი, თვით რომაელებშიც კი! რასაც ფილოსოფოსები ამბობენ უკვდავ ღმერთებზე, ის ვერ იტანს და რასაც პოეტები მღერიან და ჰისტრიონები წარმოიდგენენ, თუმცა ეს ღმერთების ღირსებისა და ბუნების საწინააღმდეგოდ არის გამოგონილი და შეიძლება დამახასიათებელი იყოს არა მარტო ადამიანისათვის, არამედ ყველაზე საზიზღარი ადამიანისთვისაც, ის არა მარტო იტანს, არამედ სიამოვნებით უსმენს. მეტიც, ფიქრობენ კიდეც, რომ ეს ყველაფერი თავად ღმერთებს სიამოვნებს და მათი დასამშვიდებლად უნდა გამოიყენონ. ვინმე იტყვის: „მოდით, განვასხვავოთ ეს ორი სახის თეოლოგია, მითიური და ფიზიკური, ანუ ზღაპრული და ბუნებრივი, ცივილურისგან, რომელიც ახლა ჩვენ მხრივ არის და რომელიც თავად ვარომ გამოყო და შემდეგ ვნახოთ, როგორ ხსნის ის ამ სამოქალაქოს“. რატომ უნდა გამოვყოთ ზღაპრული რასა სამოქალაქო რასისგან, მესმის: მიზეზი ის არის, რომ ის ყალბია, საზიზღარი და სამარცხვინო. მაგრამ ბუნებრივის სამოქალაქოსგან განცალკევების სურვილი - რა ვუწოდოთ მას, გარდა აღიარების გამოხატვისა, რომ თავად სამოქალაქო არის ყალბი? მართლაც, თუ ეს ბუნებრივია, მაშინ რა არის ამაში საბრალო, რისთვისაც უნდა გამოირიცხოს? მეორე მხრივ, თუ ეგრეთ წოდებული სამოქალაქო თეოლოგია არის არაბუნებრივი თეოლოგია, მაშინ რა არის მისი დამსახურება, რისთვის უნდა იქნას მიღებული? ეს არის ნამდვილი მიზეზი, რის გამოც ვარო ადრე წერდა ადამიანურ საგნებზე, შემდეგ კი ღვთაებრივ საგნებზე: ის არის, რომ ღვთაებრივ საგნებში იგი ეხებოდა არა ბუნებას, არამედ ადამიანურ ინსტიტუტებს. ახლა მივმართოთ სამოქალაქო თეოლოგიას. ”მესამე კლასი, - ამბობს ვარო, - არის ის, რაც მოქალაქეებმა უნდა იცოდნენ და გაიგონ, განსაკუთრებით კი სამოქალაქო საზოგადოებებში მღვდლებმა. ის საუბრობს იმაზე, თუ რომელ ღმერთებს უნდა სცენ თაყვანი საჯაროდ, რა რიტუალები და მსხვერპლშეწირვა უნდა შესრულდეს თითოეული მათგანისთვის. მოდი მოვუსმინოთ რა არის ნათქვამი შემდეგში. ”პირველი თეოლოგია, - აღნიშნავს ის, - ძირითადად ადაპტირებულია თეატრისთვის, მეორე - მსოფლიოსთვის, მესამე - სამოქალაქო საზოგადოებისთვის. ვის არ ესმის, რომელ კლანს აჩუქა ვარომ პალმა? რა თქმა უნდა, მეორე, რომელიც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ფილოსოფოსებს ეკუთვნის. ეს გვარი, მისი თქმით, ადაპტირებულია სამყაროსთან და ფილოსოფოსების აზრით, სამყაროზე უკეთესი არაფერია საგნებში. მაგრამ, აინტერესებს, მან გამოყო თუ გააერთიანა ეს ორი თეოლოგია, პირველი და მესამე, ანუ თეატრის თეოლოგია და სამოქალაქო საზოგადოების (თეოლოგია)? ჩვენ ვხედავთ, რომ ის, რაც ქალაქს ეკუთვნის, ყოველთვის არ ეკუთვნის სამყაროს, თუმცა ქალაქი არსებობს მსოფლიოში: შეიძლება მოხდეს, რომ მცდარი მოსაზრებების საფუძველზე, ქალაქში თაყვანს სცემდნენ და სწამთ იმას, რაც არასოდეს ყოფილა არც მსოფლიოში და არც მის ფარგლებს გარეთ. სად არის თეატრი, თუ არა ქალაქში? ვინ დააარსა თეატრი, თუ არა სახელმწიფო? რისთვის შეიქმნა ის, თუ არა სასცენო თამაშისთვის? სად არის ეს სასცენო თამაშები, თუ არა იმ ღვთაებრივ საგნებს შორის, რომლებზეც ასეთი ოსტატობით არის დაწერილი ეს წიგნები? თავი VI. მითიური თეოლოგიის შესახებ, ანუ ზღაპრული და სამოქალაქო, ვარროს წინააღმდეგ მართალია, მარკუს ვარო, მახვილგონივრული და უაღრესად განათლებული ადამიანი ხარ, მაგრამ შენ ღმერთი კი არ ხარ, არამედ ადამიანი და უფრო მეტიც, ადამიანი, რომელსაც ღვთის სული არ მიჰყავდა ჭეშმარიტებისა და თავისუფლების შეცნობამდე, რათა დაფიქრდეს და აღმოაჩინოს რაიმე ღვთაებრივი. თქვენ ალბათ ხედავთ, როგორ უნდა განსხვავდებოდეს ღვთაებრივი საგნები ადამიანური სიყალბისა და სიცარიელისგან; მაგრამ სახალხო თაყვანისცემის საკითხებში გეშინიათ შეეხოთ მცდარ პოპულარულ შეხედულებებსა და წეს-ჩვეულებებს, თუმცა როცა მათ ასე თუ ისე უყურებთ და თავად აღიარებთ და მთელი თქვენი ლიტერატურა აცხადებს, რომ ისინი არ ეთანხმებიან ისეთი ღმერთების ბუნებას, როგორსაც სუსტი ადამიანის გონება წარმოუდგენია ამ სამყაროს ელემენტებში. როგორ დაგეხმარათ ამ საქმეში ადამიანის გონება, თუნდაც საუკეთესო? როგორ დაგეხმარათ ადამიანური, თუმცა ყოვლისმომცველი და ყველაზე ფართო, სწავლა ასეთ რთულ ვითარებაში? თქვენ გინდათ პატივი სცეთ ბუნებრივ ღმერთებს, მაგრამ გვაიძულებთ პატივი ვცეთ სამოქალაქო ღმერთებს. თქვენ გამოიგონეთ ზღაპრული ღმერთები, რათა უფრო თავისუფლად გამოხატოთ თქვენი აზრები მათ შესახებ; მაგრამ ამავე დროს გმობთ, ნებით თუ უნებლიეთ, სამოქალაქო ღმერთებს. თქვენ ამბობთ, რომ მითიური ღმერთები ადაპტირებულია თეატრთან, ბუნებრივი ღმერთები სამყაროსთან, სამოქალაქო ღმერთები კი ქალაქთან; მაგრამ სამყარო ღვთაებრივი საქმეა და ქალაქები და თეატრები ადამიანურია; და თეატრებში სხვა ღმერთებს კი არ დასცინიან, არამედ იმავეს თაყვანს სცემენ ტაძრებში; და თქვენ აძლევთ თამაშებს არა სხვა ღმერთებს, არამედ მათ, ვისაც სწირავთ მსხვერპლს. განა თავისუფალ მოაზროვნეზე ბევრად უფრო ღირსეულ და დახვეწილ განსხვავებას არ გააკეთებდი, თუ იტყვი, რომ ზოგი ღმერთი ბუნებრივი ღმერთია, ზოგი კი ხალხის მიერ არის დადგენილი; რომ ხალხის მიერ დადგენილებთან დაკავშირებით, პოეტების წიგნები ერთს ამბობენ, მღვდლების წიგნები კი სულ სხვას; მაგრამ ორივე ისე ეთანხმება ერთმანეთს სიცრუეში, რომ თანაბრად მოსწონთ ჭეშმარიტების სწავლებისადმი მტრულად განწყობილი დემონები? ჯერ-ჯერობით დავტოვოთ ეგრეთ წოდებული ბუნებრივი თეოლოგია, რომელზეც მოგვიანებით იქნება საუბარი და ვიკითხოთ: არის თუ არა გონივრული თხოვნა და მარადიული სიცოცხლის მოლოდინი პოეტური, თეატრალური და სასცენო ღმერთებისგან? რა თქმა უნდა არა; ჭეშმარიტმა ღმერთმა დაგვიფაროს ასეთი უკიდურესი და თავხედური სიგიჟისგან! როგორ შეიძლება ადამიანმა მოითხოვოს მარადიული სიცოცხლე ისეთი ღმერთებისგან, რომლებსაც მოსწონთ ასეთი რამ და რომლებსაც ამშვიდებენ, როცა თავიანთ დანაშაულებს აშუქებენ? მე მჯერა, რომ ამ სიგიჟეში არავის მიუღწევია ასეთ ველურ შეურაცხყოფას. ასე რომ, არავინ იღებს მარადიულ სიცოცხლეს არც იგავიდან და არც სამოქალაქო ღვთისმეტყველებიდან. ის, ვინც ღმერთებზე სამარცხვინო რაღაცეებს ​​იგონებს, თესავს, ეს კი, ვინც მას ემხრობა, იმკის. პირველი თესავს ტყუილს, უკანასკნელი აგროვებს. პირველი აბინძურებს ღვთაებრივ ნივთებს გამოგონილი დანაშაულებით, ეს უკანასკნელი ასახავს დანაშაულთა სათამაშო წარმოდგენებს ღვთაებრივი საგნების რიცხვში. პირველი მღერის საზიზღარ მხატვრულ ლიტერატურას ღმერთების შესახებ პოეტების ლექსებში, მეორე კი მათ ღმერთებს უძღვნის თავად ღმერთების დღესასწაულების დროს. პირველი განადიდებს, მეორე კი ღმერთების სისასტიკეებსა და დანაშაულებებს სიყვარულის ობიექტად აქცევს. ეს ღალატობს ან იგონებს, ეს ან ადასტურებს ნამდვილს, ან ხარობს სიცრუით. ორივე საზიზღარია; ორივე ზიზღის ღირსია; მაგრამ ეს, თეატრალური, ქადაგებს საზოგადო სისაძაგლეს და ეს, სამოქალაქო, ამ უზრდელობითაა შემკული. შეიძლება ვინმემ იკითხოს, რატომ უნდა ველოდოთ მარადიულ სიცოცხლეს, რომლითაც ახლანდელი ხანმოკლე ცხოვრებაც ბილწავს? ან ბოროტი ადამიანების საზოგადოება, როცა ისინი თავს იწონებენ ჩვენთან, ბილწავს ცხოვრებას, ხოლო დემონების საზოგადოება, როცა მათ პატივს სცემენ საკუთარი დანაშაულისთვის, არ ბილწავს სიცოცხლეს? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მათი დანაშაული ნამდვილი დანაშაულია, მაშინ რა ბოროტები არიან ისინი ამ შემთხვევაში! თუ ისინი ცრუები არიან, მაშინ რა ცუდად პატივს სცემენ მათ! ამის წაკითხვისას ადამიანი, რომელიც უკიდურესად უცოდინარია ამ სახის საგნების მიმართ, შესაძლოა იფიქროს, რომ მხოლოდ ის, რაც უღირსია ღვთაებრივი სიდიადისა და დაცინვის ღირსია, კრიმინალური სახით არის გამჟღავნებული ღმერთების შესახებ, რაც მღერიან პოეტების ლექსებში და წარმოდგენილია სცენაზე; მაგრამ ის წმინდა მოქმედებები, რომლებსაც ასრულებენ არა ჰისტრიონები, არამედ მღვდლები, თავისუფალი და უცხოა ამ სისაძაგლესთვის. ეს ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ არავის მოუვიდოდა თეატრალური სისაძაგლეების შესრულება ღმერთების პატივსაცემად და თავად ღმერთები არასოდეს მოითხოვდნენ მათ საკუთარ თავზე. მაგრამ ამიტომაც არ იყო სირცხვილი თეატრებში ღმერთების მოსაწონად ასეთი რამის გაკეთება, რადგან მსგავსი რამ ტაძრებში ხდებოდა. თავად ვარო, რომელიც ცდილობდა განესხვავებინა სამოქალაქო თეოლოგია, როგორც რაღაც განსაკუთრებული ზღაპრული და ბუნებრივი თეოლოგიისგან, ცხადყო, რომ იგი უფრო მეტად ჩამოყალიბდა ორივესგან, ვიდრე მათგან სრულიად განცალკევებული. მისი თქმით, პოეტების შემოქმედება იმაზე ნაკლებს იძლევა, ვიდრე ხალხმა უნდა იცოდეს, ხოლო ფილოსოფოსების შემოქმედება, პირიქით, იმაზე მეტს იძლევა, ვიდრე ხალხისთვის სასარგებლოა მსჯელობა. "ორივეს, - ამბობს ის, - თავიდან უნდა აეცილებინათ და ამიტომ ორივე გვარიდან ბევრი რამ იქნა აღებული სამოქალაქო მიზნებისთვის. ამიტომ, სამოქალაქო საკითხებთან ერთად, ჩვენ ასევე აღვწერთ, თუ რა აქვთ მათ პოეტებთან, თუმცა ამ მხრივ უფრო ფილოსოფოსებთან გვაქვს საერთო, ვიდრე პოეტებთან." ეს ნიშნავს, რომ პოეტებთან არის რაღაც საერთო. მაგრამ სხვა ადგილას ვარო ამბობს, რომ ღმერთების თაობებთან დაკავშირებით ხალხები უფრო მეტად იხრებოდნენ პოეტების მხარეს, ვიდრე ფიზიკოსები. აშკარაა, რომ პირველ შემთხვევაში ის საუბრობს იმაზე, რაც უნდა იყოს, ხოლო მეორეში იმაზე, თუ რა არის რეალურად. მისი თქმით, ფიზიკოსები სარგებლობისთვის წერდნენ, ხოლო პოეტები სიამოვნებისთვის. მაშასადამე, ის, რაც ხალხს არ უნდა მოჰყვეს პოეტების დაწერილიდან, ეს არის ღმერთების დანაშაულების აღწერა. იმავდროულად, ეს დანაშაულები სიამოვნებას მოაქვს როგორც ხალხს, ასევე თვით ღმერთებსაც! ის ამბობს, რომ პოეტები სიამოვნებისთვის წერენ და არა მოგებისთვის. მაგრამ ისინი წერენ, თუმცა რას ელიან ღმერთები ხალხებისგან და ხალხები აძლევენ! თავი VII. ზღაპრული და სამოქალაქო ღვთისმეტყველების მსგავსებაზე და შეთანხმებაზე მაშ ასე, შევადაროთ სამოქალაქო თეოლოგიას იგავი, თეატრალური და სცენური თეოლოგია, სავსე უზნეობითა და სისაძაგლეებით, და ეს ყველაფერი, დამსახურებულად აღიარებული, როგორც დანაშაულისა და ზიზღის ღირსი, აღმოჩნდება იმის ნაწილი, რომელიც სავარაუდოდ უნდა იყოს პატივი და პატივი - უფრო მეტიც, არა ისეთი ნაწილი (როგორც მე არ ვაპირებ ამის დამტკიცებას). ზოგადი სხეული, რომელიც დაკავშირებულია და უკავშირდება მას შეუფერებლად და უადგილო, მაგრამ სრულიად თანმიმდევრული და მჭიდროდ დაკავშირებული მასთან, ანუ ამ სხეულის ორგანულ ნაწილთან. სინამდვილეში რაზე მიუთითებს ღმერთების ეს ქანდაკებები, ფორმები, ასაკი, სქესი და ტანსაცმელი? მართლა ასეა, რომ მხოლოდ პოეტებს აქვთ წვერიანი იუპიტერი და წვერმოშლილი მერკური და არა პონტიფები? მართლა მართალია, რომ პრიაპუსის პატივსაცემად მხოლოდ მიმები ჩადიან და არა მღვდლები? თუ ის ერთგვარად არის გამოფენილი წმინდა ადგილებში თაყვანისცემისთვის და სულ სხვაგვარად ჩნდება თეატრში, ზოგადი გართობის ობიექტად? მოხუცი სატურნი და ახალგაზრდა აპოლონი - ეს მხოლოდ ისტრიონის ნიღბებია, მაგრამ საერთოდ არ დგას ქანდაკებები ტაძრებში? რატომ არის ფორკულუსი, რომელიც იცავს კარებს და ლიმენტინი, რომელიც იცავს ზღურბლს, მამრობითი სქესის ღმერთები და კარდეა, რომელიც იცავს ანჯებს, არის ქალი ღვთაება? არის თუ არა რაიმე წიგნებში ღვთაებრივ საკითხებზე, რასაც სერიოზული პოეტები თავიანთი ლექსებისთვის სამარცხვინოდ მიიჩნევენ? მხოლოდ თეატრალური დიანა ატარებს იარაღს და ქალაქი დიანა მხოლოდ ქალწული? ან სცენაზე აპოლონი უკრავს ცედრაზე, მაგრამ დელფური არ ფლობს ამ ხელოვნებას? მაგრამ ეს სხვა სისაძაგლეებს შორისაა - ჯერ კიდევ საკმაოდ ასატანი. რას არ ფიქრობდნენ ისინი, ვინც მისი მედდა კაპიტოლიუმში დააყენეს, თავად იუპიტერზე? იქნებ ისინი გამოავლინა ევჰემეროსმა, რომლის აღწერით, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ იყო სავსე ზღაპრული სისულელეებით, მაგრამ შედგენილი იყო ისტორიული ზრუნვით, ყველა ასეთი ღმერთი ასევე მოკვდავი ადამიანი იყო? იუპიტერის სუფრაზე რომ მოათავსეს ღმერთები-საკიდები, პარაზიტები, კიდევ რისი გაკეთება სურდათ, თუ არა ჯამბაზური რიტუალების დამკვიდრება? მიმიკა რომ თქვას, რომ იუპიტერის მაგიდასთან პარაზიტები მიიწვიეს, ეტყობა, სიცილის გამოწვევა სურდა. მაგრამ ვარომ თქვა; თქვა არა ღმერთების დაცინვის მიზნით, არამედ მათი განდიდებისთვის; ამას მოწმობს ის ფაქტი, რომ მან ეს დაწერა წიგნებში ღვთაებრივ საგნებზე და არა ადამიანურ საგნებზე - მან დაწერა არა იქ, სადაც საუბრობს სასცენო თამაშებზე, არამედ სადაც საუბრობს კაპიტოლიუმის ზნეობაზე. ბოლოს ასეთი რამ აჯობებს მას და ის აღიარებს, რომ რადგან ღმერთები ადამიანური ფორმებით იყვნენ დაჯილდოვებულნი, მათ დაიწყეს იმის დაჯერება, რომ სარგებლობდნენ ადამიანური სიამოვნებებით. ასეთი მავნე რწმენები ხელიდან არ გაუშვია ბოროტი სულების მხარდასაჭერად, ადამიანის გონების დაცინვით. ასე რომ, აღმოჩნდა, რომ ჰერკულესის ტაძრის მსახურმა, თავისუფალ დროს არაფერი ესაქმება, დაიწყო კამათლის თამაში საკუთარ თავთან, მონაცვლეობით ორივე ხელით, ერთი ჰერკულესისთვის, მეორე თავისთვის, იმ პირობით: თუ გაიმარჯვებს, მაშინ ტაძრის შემოსავლით მოამზადებს სადილს თავისთვის და მოიყვანს თავის ბედიას; თუ ჰერკულესი გამარჯვებულად დარჩება, მაშინ ის თავისი ხარჯებით სხვა რამეს შესთავაზებს ჰერკულესს. საკუთარ თავთან წაგების შემდეგ ღმერთს ჰერკულესს დაპირებული ვახშამი და ცნობილ მეძავ ლარენტინას შესთავაზა. ამ უკანასკნელმა, ტაძარში ჩაძინებულმა, სიზმარში დაინახა, რომ ჰერკულესმა მიმართა მას და უთხრა, რომ ჯილდოს, რომელსაც იგი ფიქრობდა, რომ მიიღებდა ჰერკულესისგან, მიიღებდა ახალგაზრდა კაცისგან, რომელსაც პირველად შეხვდა ტაძრიდან გასვლისას. როდესაც ის წავიდა, ძალიან მდიდარი ახალგაზრდა მამაკაცი ტარუტი იყო პირველი, ვინც შეხვდა მას, დიდხანს ცხოვრობდა მასთან სასიყვარულო ურთიერთობაში და გარდაიცვალა, დატოვა იგი თავის მემკვიდრედ. უზარმაზარი ფული რომ მიიღო, მან, ღვთაებრივი ძღვენისთვის უმადური რომ არ ჩანდეს, გააკეთა ის, რაც ღმერთებისთვის ყველაზე სასიამოვნოდ მიიჩნია: დაწერა ანდერძი რომაელი ხალხის სასარგებლოდ; როდესაც ის გარდაიცვალა, მისი ანდერძი იპოვეს. ისინი ამბობენ, რომ ასეთი სამსახურისთვის მას ღვთიური პატივიც კი მიენიჭა. ეს რომ პოეტებმა გამოიგონონ, მიმებმა რომ შეასრულონ ეს, უდავოდ კლასიფიცირდება როგორც ზღაპრული თეოლოგია და შეუთავსებელი იქნებოდა სამოქალაქო თეოლოგიის ღირსებასთან. მაგრამ რადგან ასეთი ცნობილი მწერალი საუბრობს ამ სახის სისაძაგლეებზე - სისაძაგლეებზე, რომლებიც გვხვდება არა პოეტებში, მიმებსა და თეატრებში, არამედ ხალხში, კულტებსა და ტაძრებში, ტყუილად კი არ არის ღმერთების ასეთი დიდი უხამსობა წარმოდგენილი გასართობ თამაშებში. ღმერთები. არსებობს ჯუნოს კულტი - ეს ხდება მის საყვარელ კუნძულ სამოსზე - რომელშიც ის ქორწინდება იუპიტერზე; არსებობს ცერესის კულტი, რომელშიც პლუტონის მიერ გატაცებული პროსერპინა იძებნება; არსებობს ვენერას კულტი, რომელშიც მის რჩეულს, უმშვენიერეს ახალგაზრდას ადონისს გლოვობენ ღორის მიერ ნაჭრის გამო; არსებობს ღმერთების დედის კულტი, რომელშიც მის მიერ შეყვარებული და ქალის ეჭვიანობის გამო კასტრირებული სიმპათიური ახალგაზრდა მამაკაცის ატისის უბედური ბედი გლოვობს უბედური საჭურისების მონაწილეობით, სახელად გალები. ეს ყველაფერი ბევრად უფრო მახინჯია, ვიდრე ყველა სახის სასცენო სისაძაგლე. რატომ ცდილობენ, ამ შემთხვევაში, ღმერთების შესახებ პოეტების მითიური, თეატრალური გამოგონებების გამოყოფას სამოქალაქო თეოლოგიისგან, რომელსაც ვითომ ქალაქთან ურთიერთობა აქვს, როგორც რაღაც საპატიო და ღირსეულს - უღირსს და ბოროტს? პირიქით, უნდა მადლობა გადაუხადო ჰისტრონებს, რომ ზოგავენ ადამიანთა მოკრძალებას და არ აჩვენებენ სანახაობებზე ყველაფერს, რაც იმალება ტაძრების წმინდა კედლების მიღმა. რა სიკეთე შეიძლება იფიქროს მათ შინაგან სალოცავზე, როცა გამოფენილში ამდენი სისაძაგლეა? რას აკეთებენ მათ შორის ფარულად კასტრირებული და ფემინირებული ადამიანები - ეს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ მათ იციან. მაგრამ თვითონაც ვერ დამალეს ეს ხალხი, სამწუხარო, ამაზრზენად დახუნძლული და გაფუჭებული. დაე, დაარწმუნონ ვისაც შეუძლიათ, რომ ასეთი ადამიანების მეშვეობით რაღაც წმინდა სრულდება; ისინი ვერ უარყოფენ, რომ თავად ეს ადამიანები მათ სალოცავად ითვლებიან. რა ხდება მათთან, ჩვენ არ ვიცით; მაგრამ რა ხალხის მეშვეობით ხდება ეს, ჩვენ ვიცით. ჩვენ ვიცით, რა არის წარმოდგენილი მათ სცენაზე; და არასოდეს, თუნდაც მეძავთა გუნდში, სცენაზე არ გამოსულა კასტრირებული და ქალბატონი, თუმცა ამ სცენაზე უხამსი და არაკეთილსინდისიერი ადამიანების სპექტაკლებს ატარებენ და პატიოსანმა არ უნდა მისცეს. მაშ, რა არის ის კულტი, რომლის აღსანიშნავადაც უწმინდესმა აირჩია ისეთი ხალხი, როგორიც თეატრალური სისაძაგლეა? თავი VIII. ბუნებრივი კანონებიდან ნასესხები ინტერპრეტაციების შესახებ, რომლებსაც წარმართი მეცნიერები ცდილობენ თავიანთ ღმერთებს მისცეს მაგრამ ამ ყველაფერს, მათი თქმით, აქვს გარკვეული ფიზიოლოგიური მნიშვნელობა, ანუ ნასესხები ბუნებრივი კანონებიდან. თითქოს ამ დისკუსიაში ფიზიოლოგიასთან გვაქვს საქმე და არა თეოლოგიასთან, ბუნებაზეა საუბარი და არა ღმერთზე! ვინაიდან, მართალია, ჭეშმარიტი ღმერთი ღმერთია არა მოსაზრებით, არამედ ბუნებით, მაგრამ ყველა ბუნება არ არის ღმერთი; რადგან ადამიანს, პირუტყვს, ხეს და ქვას აქვს ბუნება, მაგრამ არც ერთი მათგანი არ არის ღმერთი. თუკი იმ ინტერპრეტაციის არსი, რომელიც ერთვის ღმერთების დედის კულტს, არის ის, რომ ღმერთების დედა დედამიწაა, მაშინ რატომ უნდა ითხოვოთ შემდგომი კვლევა დანარჩენზე? რა უფრო ნათლად ადასტურებს მათ აზრს, ვინც ამბობს, რომ ყველა ეს ღმერთი კაცი იყო? ამ შემთხვევაში, ისინი ყველა დედამიწაზეა დაბადებული, ისევე როგორც მათი დედა დედამიწა. ჭეშმარიტ თეოლოგიაში დედამიწა ღვთის ქმნილებაა და არა დედა. თუმცა, როგორი ინტერპრეტაციაც არ უნდა მოხდეს მისი კულტი და რაც არ უნდა შევადაროთ ის ნივთების ბუნებას, ნებისმიერ შემთხვევაში, ქალის როლში მამაკაცის ყოფნა არა ბუნების წესრიგშია, არამედ მის წინააღმდეგ. ეს ავადმყოფობა, ეს დანაშაული, ეს სირცხვილი ღიად არის აღიარებული მის კულტში, ხოლო ყველაზე მანკიერ ადამიანურ მორალში მისი აღიარება ძნელად მიიღწევა წამებით. და ბოლოს, თუ ეს სასცენო სისაძაგლეზე უფრო ამაზრზენი კულტი გამართლებულია და განიწმინდება იმით, რომ მასზე არის ერთგვარი ინტერპრეტაცია, რომლის მიხედვითაც იგი საგნების ბუნებას აღნიშნავს, მაშინ რატომ არ ხდება პოეტური ფაბრიკაციების გამართლება და განწმენდა იმავე გზით? ბევრი ხომ ზუსტად ასე განმარტავს ამ ფაბრიკაციებს; ყველაზე სასტიკი და საშინელი მითიც კი იმის შესახებ, რომ სატურნი ჭამს თავის შვილებს, ზოგიერთის მიერ განიმარტება იმ გაგებით, რომ დრო, რომელიც სატურნის სახელწოდებით არის მონიშნული, თავად ანადგურებს ყველაფერს, რასაც ის შობს; ან, როგორც ვარო ფიქრობდა, სატურნი ნიშნავს თესლებს, რომლებიც კვლავ ბრუნდებიან დედამიწაზე, საიდანაც ისინი მოდიან. სხვებმა განსხვავებულად ახსნეს როგორც იგივე, ასევე დანარჩენი. მიუხედავად ამისა, ამ თეოლოგიას უწოდებენ ზღაპრულს და, მიუხედავად ყველა ასეთი ინტერპრეტაციისა, იგი გმობენ, უარყოფენ და უარყოფენ. იგი გამოირჩევა არა მარტო ბუნებრივი თეოლოგიისგან, რომელიც ფილოსოფოსებს ეკუთვნის, არამედ სამოქალაქო თეოლოგიისგანაც, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, რომელიც, როგორც ამბობენ, ქალაქებსა და ერებს ეხება - გამორჩეულია, როგორც სამართლიანად უარვყოთ ღმერთების უღირსი ნივთების გამოგონების გამო. გაანგარიშება ამ შემთხვევაში აშკარაა. ყველაზე მახვილგონივრული და ყველაზე განათლებული ადამიანები, რომლებიც წერდნენ ამ საკითხებზე, თვლიდნენ, რომ ორივე თეოლოგია, იგავი და სამოქალაქო, თანაბრად იმსახურებდა ბრალს; მაგრამ მათ გაბედეს დაგმეს პირველი, მაგრამ არა უკანასკნელი. მაშასადამე, მათ პირველი წარადგინეს ბრალის ღირსად, ხოლო უკანასკნელი შედარებისთვის წარმოადგინეს, როგორც პირველის მსგავსი; ეს იმიტომ კი არ ხდება, რომ ეს უკანასკნელი არჩეულია პირველზე უპირატესად, არამედ ისე, რომ ცხადი იყოს, რომ ეს უკანასკნელი, ისევე როგორც პირველი, იმსახურებს ზიზღს; და რათა, მაშასადამე, არა ღიად დაგმო სამოქალაქო თეოლოგია, არამედ ვასწავლო საუკეთესო გონებას უარი თქვან როგორც ერთზე, ასევე მეორეზე და მიჰყვნენ ე.წ. რადგან სამოქალაქო და იგავი ღვთისმეტყველება ორივე ზღაპრული და სამოქალაქო. ორივე მათგანს ზღაპრულად მიაჩნია ისინი, ვინც გონივრულად განიხილავს ორივეს სიცარიელეს და სისაძაგლეს; ორივე სამოქალაქო იქნება, ვინც სამოქალაქო ღმერთების დღესასწაულებზე და ქალაქში ღვთაებრივ საგნებში ყურადღებას მიაქცევს სასცენო თამაშებს, რომლებიც რეალურად ეხება ზღაპრულ ღვთისმეტყველებას. შეიძლება ვინმემ იკითხოს, როგორ შეიძლება მიეწეროს ვინმეს მარადიული სიცოცხლის მინიჭების ძალა ისეთი ღმერთებიდან, რომელთა ქანდაკებები და კულტები აჩვენებს, რომ მათი ფორმებით, ასაკით, სქესით, ტანსაცმლით, თაობებითა და რიტუალებით ისინი ძალიან ჰგავს ზღაპრულ ღმერთებს, რომლებიც ყველაზე აშკარად უარყოფილია. ყველა ეს ღმერთი ან ადამიანები არიან, რომლებსაც სიცოცხლისა თუ სიკვდილის დროს პატივს სცემდნენ კულტებს და დღესასწაულებს დემონების წაქეზებითა და დაჟინებით, ან სულ მცირე, უწმინდური სულები, რომლებიც ყოველ დროს ცოცავდნენ ადამიანზე, რათა მისი გონება შეცდომისკენ მიემართათ. თავი IX. თითოეული ღმერთის კუთვნილი მოვალეობების შესახებ თვით ღმერთების მოვალეობები, რომლებიც შემოიფარგლება ასეთი წვრილმანებითა და წვრილმანებით, რომლებიც, მათი აზრით, მოითხოვს, რომ თითოეულ მათგანს ილოცონ მის მზრუნველობას დაქვემდებარებული ძღვენისთვის (ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ ამ მოვალეობებზე ბევრზე, თუმცა არა ყველა), არ არის უფრო დამახასიათებელი მიმების ჭკუაზე, ვიდრე ღმერთების ღირსება? თუ ვინმემ თავის შვილს ორი ექთანი მიიპატიჟა, რომელთაგან ერთი მხოლოდ საჭმელს მისცემდა, მეორე კი მხოლოდ სასმელს, როგორც ამ მიზნით ორ ქალღმერთს ეძახიან, ედუკასა და ფოთინას, უეჭველად გადავწყვეტდით, რომ ეს ადამიანი გიჟია და მიმიკის მსგავსს აკეთებს თავის სახლში. მათი თქმით, ლიბერი ასე ჰქვია განთავისუფლებას (liberamentum), რადგან მისი მადლით კაცები თავისუფლდებიან სპერმისგან, როდესაც გამოყოფენ მას კოპულაციის დროს; ქალებთან მიმართებაში - ვინაიდან ისინი ასევე წარმოადგენენ მათ, როგორც სპერმის გამომცემს - იგივე როლს ასრულებს ლიბერა, რომელსაც ისინი ასევე ვენერად მიიჩნევენ. ამიტომ, ლიბერას ტაძარში გამოფენილია მამაკაცი წევრი, ხოლო ლიბერას ტაძარში - ქალი წევრი. უფრო მეტიც, ლიბერს სთავაზობენ როგორც ქალებს, ასევე ღვინოს ვნების გასაღვივებლად. ამიტომ ბაქანალია უდიდესი სიგიჟით ტარდება. თავად ვარო აღიარებს, რომ ასეთი რამ ბაქანალიის ჩამდენებს მხოლოდ ფსიქიკური აჟიოტაჟის დროს შეეძლოთ. თუმცა, შემდგომში ბაქანალიამ გონიერი სენატის სამართლიანი უკმაყოფილება გამოიწვია და მან მათი განადგურება ბრძანა. შესაძლოა, მათ საბოლოოდ გააცნობიერეს, ყოველ შემთხვევაში, ამ შემთხვევაში, რის გაკეთება შეეძლოთ უწმინდურ სულებს, რომლებსაც ისინი ღმერთებად თვლიდნენ, ხალხის გონებაში. თეატრში ასეთი რამ არ კეთდებოდა. იქ თამაშობენ, მაგრამ არ გიჟდებიან; თუმცა, ღმერთად მიჩნევა ვინც თეატრალური თამაშებით სარგებლობს, სიგიჟის ღირსია. რას ნიშნავს შემდეგი: ცრურწმენასა და რელიგიას შორის განსხვავება ისაა, რომ ცრურწმენა ღმერთების ეშინია, ხოლო რელიგია მხოლოდ პატივს სცემს მათ, როგორც მშობლებს და არ ეშინია მათ, როგორც მტრებს, და ამგვარად, ღმერთებს ისე წარადგენს, როგორც დამნაშავეს, ვიდრე უდანაშაულოსთვის ზიანის მიყენებას, ვარო აღნიშნავს, თუმცა, რომ მშობიარობის შემდეგ, ღმერთი ასე არ ანიჭებს ქალს მფარველს. არ აწამო მისი ღმერთი სილვანი. მათი ყოფნის ნიშნად სამი ადამიანი დადის სახლის ზღურბლებთან, რომელთაგან ერთი ცულს ურტყამს ზღურბლს, მეორე ცოცხს, მესამე კი ცოცხით წმენდს, რათა ღმერთი სილვანი არ შევიდეს სახლში ამ სასოფლო-სამეურნეო იარაღებით; რადგან ცულის გარეშე ვერც ხის მოჭრა და გაწმენდა შეგიძლია, ვერც ცოცხის გარეშე მარცვლეულის დაფქვა და ვერც ცოცხის გარეშე გროვად ნაყოფის მოგროვება. ამ სამი ობიექტიდან არის აღებული სამი ღმერთის სახელები, რომლებიც მშობიარ ქალს იცავენ სილვანუსის ძალადობისაგან: კერძოდ, ინტერციდონი - მოჭრილი (intercisio) ცულიდან, Pilumnus - ცოცხიდან (pilum) და Deverre - ცოცხიდან (შურისძიება - deverre). ამრიგად, კეთილი ღმერთების მიერ ბოროტი ღმერთის სისასტიკისგან დაცვა მოქმედებს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ბევრი შეიარაღებულია ერთის წინააღმდეგ და როდესაც ისინი დაცული არიან ამ უხეში, საშინელი, ველური ტყის ღმერთისაგან სოფლის მეურნეობის სიმბოლოებით. შეიძლება ვიკითხოთ, ეს არის ღმერთების სიკეთე და თანხმობა? ნუთუ ეს ღვთაებები ქალაქებს კეთილგანწყობილნი არიან, სიცილის უფრო ღირსია, ვიდრე თეატრალური დაცინვის ღირსი? როდესაც კაცი და ქალი ქორწინდებიან, ღმერთს იუგატინს მიმართავენ: ასეც იყოს. მაგრამ პატარძალი სახლში უნდა შეიყვანონ: ღმერთი დომიდუკიც დროზეა. სახლში რომ დარჩეს, ღმერთი დომიციუსია დანიშნული; ისე რომ ქმართან დარჩეს, ქალღმერთ მანტურნას ეძლევა. კიდევ რა? ადამიანური მოკრძალება უნდა შეინარჩუნოს: ხორციელი და სისხლის ვნებამ დაასრულოს დანარჩენი, შეინარჩუნოს სირცხვილის საიდუმლო. რატომ ივსება საძინებელი ღვთაებების ბრბოთი, როცა საქმროს მეგობრებიც ტოვებენ მას? და რატომ ივსება? ივსება არა იმისთვის, რომ მათი ყოფნის შესახებ ზრუნავდნენ სიწმინდეზე, არამედ ისე, რომ სქესობრივად სუსტი და თავიდან მორცხვი ქალი მათი დახმარებით გაფუჭდეს: აქ არის ქალღმერთი ვირჯინიენცია და ღმერთი სუბიგი - მამა, და ქალღმერთი პრემა - დედა, და ქალღმერთი პერტუნდა, და ვენერა და პრიაპუსი. რატომ არის ეს? თუ ადამიანს ამ შემთხვევაში ღმერთების დახმარება სჭირდება, არ არის საკმარისი ერთი ან ერთი მათგანი? ნუთუ ეს მხოლოდ ვენერას არ კმარა, რომელმაც, როგორც ამბობენ, სახელი იმიტომ მიიღო, რომ მისი დახმარების გარეშე ქალი არ წყვეტს ქალწულობას? თუ ადამიანებს აქვთ სირცხვილის წვეთიც კი, რაც ღმერთებს არ აქვთ, მაშინ განა ასეთი სირცხვილით არ არის გამსჭვალული მეუღლეები, როცა წარმოიდგენენ, რომ ორივე სქესის იმდენი ღმერთი იმყოფება და სწავლობს ამ საქმეს, რომ ერთი მოითხოვს ნაკლებს, მეორე კი წინააღმდეგობას უწევს მეტს? ოღონდ ქალღმერთი ვირჯინიენცია იყოს, რათა ახალდაქორწინებულს ქალწული სარტყელი შეუშალოს; ღმერთმა სუბიგდეს, რომ იგი დაემორჩილოს ქმარს; ქალღმერთი პრემა - ისე, რომ წარდგენის შემდეგ მან შეინარჩუნოს მორჩილი პოზიცია: რას აკეთებს იქ ქალღმერთი პერტუნდა? შერცხვეს: გაუშვი. ქმარმა თვითონ უნდა გააკეთოს რამე! უაღრესად სამარცხვინოა, თუ როლს, საიდანაც მან მიიღო სახელი, ქმრის გარდა სხვა ვინმე ასრულებს. მაგრამ შესაძლოა მისი ყოფნა ასატანია, რადგან ის ქალღმერთია და არა ღმერთი. თუ ის ღმერთი იყო და პერტუნდს ეძახდა, მაშინ, ცოლის სიწმინდის გადარჩენით, ქმარი, ალბათ, უფრო ადრე მოითხოვდა დახმარებას მის წინააღმდეგ, ვიდრე მშობიარობის ქალს ღმერთი სილვანუსის წინააღმდეგ. მაგრამ რატომ ვამბობ ამას, როცა იქ არის პრიაპუსი, ურჩხული მამაკაცი, რომლის უზარმაზარ და ყველაზე ამაზრზენ ფალოსზე, მატრონების ძალიან საპატიო და ღვთისმოსავი ჩვეულების მიხედვით, ახალდაქორწინებულს ურჩევენ დაჯდეს? დაე, კიდევ უფრო მეტი ძალისხმევა გამოიჩინონ და, რა დახვეწილობაც მოესურვებათ, განასხვავონ სამოქალაქო თეოლოგია ზღაპრებისგან, ქალაქები თეატრებიდან, ტაძრები სცენებისგან, პონტიფიკოსთა წმინდა რიტუალები პოეტების ლექსებიდან, როგორც საპატიო საგნები ბოროტისაგან, ჭეშმარიტი ცრუდან, მნიშვნელოვანი ცარიელიდან, სერიოზულიდან იუმორისტულიდან, ის, რისკენაც უნდა ისწრაფოდეს, რაც უნდა უარყო. ჩვენ გვესმის, რას აკეთებენ. მათ იციან, რომ ზღაპრული თეოლოგია დამოკიდებულია სამოქალაქო თეოლოგიაზე და ასახავს მას პოეტების ლექსებში, როგორც სარკეში; და ამიტომ, სამოქალაქო თეოლოგიის ასახსნელად, რომლის დაგმობასაც ვერ ბედავენ, დიდი გაბედულებით ადანაშაულებენ და გმობენ მის გამოსახულებას, რათა ადამიანები, რომლებსაც ესმით, რა უნდათ, თავი აარიდონ თვით ორიგინალს, რომლის გამოსახულებაც ზღაპრული ღვთისმეტყველებაა. თუმცა, თავად ღმერთებს უყვართ ეს გამოსახულება, ხედავენ მასში საკუთარ თავს, თითქოს სარკეში; ისე რომ ორივე თეოლოგიიდან ერთად ყველაზე კარგად ჩანს ვინ არიან და რა არიან. ამიტომ მუქარის მცნებებით აიძულებდნენ თავიანთ თაყვანისმცემლებს მიეძღვნათ ზღაპრული ღვთისმეტყველების სისაძაგლე, გამოეჩინათ იგი თავიანთ დღესასწაულებზე და ჩაეთვალათ ღვთაებრივად; და ამით უფრო მკაფიოდ აჩვენა, რომ ისინი თავად არიან ყველაზე უწმინდური სულები და რომ ეს საზიზღარი და ამაზრზენი თეატრალური თეოლოგია არის სამოქალაქო თეოლოგიის განუყოფელი ნაწილი, თითქოს მაღალი და საქებარი, ასე რომ, ერთი ნაწილი შეიცავს მღვდლების წიგნებს, მეორე კი - პოეტების მთელ ლექსებს და ცრუ არსებას. აქვს თუ არა მას სხვა ნაწილები, ეს ცალკე საკითხია; მოცემულ შემთხვევაში, ვაროს მიერ გაკეთებულ დაყოფასთან დაკავშირებით, მე ვფიქრობ, საკმაოდ ნათლად ვაჩვენე, რომ სამოქალაქო და თეატრალური თეოლოგია თანაბრად მიეკუთვნება სამოქალაქო თეოლოგიას. და რადგან ორივე მათგანი ერთნაირად ბოროტი, აბსურდული, უხამსი და ყალბია, ღვთისმოსავი ადამიანები არც ერთისგან და არც მეორისგან არ უნდა ელოდონ მარადიულ სიცოცხლეს. დაბოლოს, თავად ვარო - თუმცა ღმერთების სია იწყება ადამიანის ჩასახვის მომენტიდან, პირველ ადგილზე აყენებს იანუსს - და ამ ოჯახს მოჰყავს მოხუცები სიკვდილამდე, ასკვნის ადამიანთა არსებობასთან დაკავშირებული ღმერთების რაოდენობას ქალღმერთ ნენიას მიერ, რომელიც მღეროდა მოხუცების დაკრძალვისას; შემდეგ ის აგრძელებს სხვა ღმერთების ჩამოთვლას, რომლებიც დაკავშირებულია არა თავად ადამიანის სიცოცხლესთან, არამედ მისი ცხოვრების პირობებთან, საკვებთან, ტანსაცმელთან და ყველაფერს, რაც აუცილებელია რეალურ ცხოვრებაში, გვიჩვენებს, თუ რა მოვალეობა აქვს თითოეულ ღმერთს და რისთვის უნდა ილოცოს თითოეულმა მათგანმა - ღმერთების მთელ ამ სერიაში ის არ მიუთითებს და არ ასახელებს მათ, ვისგანაც უნდა ვითხოვოთ მარადიული სიცოცხლე, რომლის გულისთვის მხოლოდ ჩვენ გავხდით ქრისტიანები. ვინ, შეიძლება ვიკითხოთ, იქნება იმდენად ნელი, რომ არ ესმოდეს, რომ, ერთი მხრივ, სამოქალაქო თეოლოგიის ასეთი სიფრთხილით ახსნით და გამოვლენით, მეორეს მხრივ, ზღაპრული თეოლოგიის მსგავსი, უხამსი და საზიზღარი თეოლოგიის მსგავსი წარმოდგენით და ამით აჩვენებს, რომ ეს უკანასკნელი პირველის ნაწილია, ის ასუფთავებს ადგილს, რომელიც ეკუთვნის ბუნებრივ აზროვნებას ხალხის გონებაში. ფილოსოფოსები? მაგრამ ის ამას ისეთი დახვეწილი ოსტატობით აკეთებს, რომ გმობს ზღაპრულ თეოლოგიას, ხოლო სამოქალაქო თეოლოგია, ისე რომ არ ბედავს მის დაგმობას, წარმოაჩენს მას როგორც ზიზღის ღირსად მისი შინაარსის გამო; და ამიტომ, ვინაიდან ორივე თეოლოგია, გონიერი ადამიანების აზრით, საზიზღარი აღმოჩნდება, მხოლოდ ბუნებრივი ღვთისმეტყველება რჩება პატივისცემის ღირსი. ჩვენს ადგილას ამ უკანასკნელზე უფრო დეტალურად ვისაუბრებთ. თავი X. სენეკას დამოუკიდებელი აზროვნების შესახებ, რომელიც გმობს სამოქალაქო თეოლოგიას ბევრად უფრო მკაცრად, ვიდრე ვარო ზღაპრული თავისუფლება, რომელიც ვაროს არ აკლდა სამოქალაქო თეოლოგიის უარყოფაში, რომელიც საკმაოდ ჰგავდა თეატრალურ თეოლოგიას, ისევე ღიად, როგორც ამ უკანასკნელს, გარკვეულწილად, თუმცა არა მთლიანად, დამახასიათებელი იყო ანეუს სენეკასათვის, რომელიც, ზოგიერთი მითითებით, ჩვენი მოციქულების დროს ცხოვრობდა. ამ თავისუფლებით გამოირჩეოდა თავის ნაწერებში, თუმცა ცხოვრებაში არ იყო განსხვავებული. ცრურწმენის წინააღმდეგ დაწერილ ნარკვევში იგი გმობს ამ სახელმწიფოებრივ და სამოქალაქო თეოლოგიას ბევრად უფრო ყოვლისმომცველად და მკაცრად, ვიდრე ვარო - თეატრალური და ზღაპრული. ამრიგად, კერპებზე საუბრისას, ის ამბობს: „წმინდა, უკვდავ და უხრწნელ (ღმერთებს) თაყვანს სცემენ საზიზღარი და უსიცოცხლო ნივთიერების ნიღბის ქვეშ; აძლევენ მათ ადამიანების, ცხოველების და თევზების გამოსახულებებს, ზოგს კი შერეული სქესის სხეულები აცვია; მათ ღვთაებებს უწოდებენ, მაგრამ თუ ეს ღვთაებები უცებ მონსტრად მიიჩნეოდნენ, ისინი უეცრად სიცოცხლეს მიიღებდნენ. შემდეგ, ცოტა უფრო შორს, რომელმაც დაამტკიცა ბუნებრივი თეოლოგია და მოიყვანა ზოგიერთი ფილოსოფოსის მოსაზრებები, წამოაყენა შემდეგი წინააღმდეგობა: „ამაზე ვინმე იტყვის: მართლა უნდა მჯეროდეს, რომ ცა და დედამიწა ღმერთები არიან და რომ ზოგი მთვარეზე მაღლა დგას, ზოგი მთვარის ქვეშ? მართლა უნდა დავეთანხმო პლატონს თუ პერიპატოზურ სტრაბონს უღვთო? ამ კითხვაზე პასუხად ის ამბობს: „მერე რა? ტიტუს ტატიუსის, რომულუსის ან ჰოსტილიუსის ოცნებები უფრო ჭეშმარიტად გგონიათ? თაციუსმა კლოაკინა ქალღმერთად აქცია, რომულუსმა - პიკუსმა და ტიბერინუსმა, ჰოსტილიუსმა - შიშმა და სიფერმკრთალემ, ადამიანის ეს ყველაზე ამაზრზენი აფექტები, რომელთაგან ერთი წარმოადგენს შეშინებული გონების მოძრაობას, მეორე კი დაავადება კი არ არის, არამედ სხეულის ფერი. გირჩევნიათ დაიჯეროთ ამ ღვთაებების და სამოთხის მიტოვება?” და რა გამბედაობით ლაპარაკობს თავად რიტუალებზე, საზიზღარზე და სასტიკზე? ერთი, ამბობს, სასქესო ორგანოს ჭრის, მეორე მოკვეთილს კვეთს. როდის ეშინიათ ღმერთების რისხვის, თუ ამ დროს სარგებლობენ მათი წყალობით? ღმერთებს არ უნდა სცემდნენ პატივს, თუ ისინი ასეთ რამეებს ითხოვენ. ასეთია იმედგაცრუებული და დაბნეული გონების რისხვა, რომ ღმერთების მოსაწონად ისინი ჩადიან ისეთ სისასტიკეს, რასაც ყველაზე საზიზღარი და ლეგენდარული ადამიანებიც კი არ სჩადიან. ტირანებმა ამოწყვიტეს ზოგიერთი წევრი, მაგრამ არავის უბრძანეს მათი მოკვეთა. სამეფო ახირებას რომ მოეწონებინა, ზოგი კასტრირებულ იქნა, მაგრამ ბატონის ბრძანებით არავინ მოიკლა თავი, რომ კაცი არ ყოფილიყო. ტაძრებში თავს ჭრიან და საკუთარი ჭრილობებითა და სისხლით წყალობაზე არწმუნებენ. თუ ვინმეს ჰქონდა თავისუფალი დრო, რომ კარგად დაენახა, რას აკეთებდა და რას განიცდიდა, ის იმდენს აღმოაჩენდა, რაც სამარცხვინოა პატივმოყვარე ადამიანებისთვის, უხამსი - თავისუფალი ადამიანებისთვის, უხამსი - საღად მოაზროვნე ადამიანებისთვის, რომ უყოყმანოდ უწოდებდა მათ გიჟებს, თუ ამდენი არ იქნებოდა; მაგრამ ამჟამად ეს ყველაფერი საღ აზრად არის გადაცემული საღი აზრისგან დაცლილი ხალხის ბრბომ. ის ასევე აღნიშნავს იმას, რასაც ჩვეულებრივ თავად კაპიტოლიუმში აკეთებენ და სრული თავისუფლებით გმობს. ვინ დაიჯერებს, რომ ეს სხვა ვინმემ გააკეთა, დამცინავების ან შეშლილების გარდა? მართლაც, იცინოდა, თუ როგორ გლოვობს ეგვიპტური კულტი ოსირისის დაკარგვას, შემდეგ კი დიდ სიხარულს განიცდის, რომ ის იპოვეს; როგორ არის წარმოდგენილი ეს დანაკარგი და ეს აღმოჩენა ფიქტიურად, ხოლო სიხარულსა და მწუხარებას გამოხატავენ ადამიანები, რომლებმაც არაფერი დაკარგეს და ვერაფერი იპოვეს - გულწრფელად ამბობს სენეკა: „ამ სიგიჟეს თავისი დრო აქვს. მაინც ასატანია: წელიწადში ერთხელ გაგიჟება. მობრძანდით კაპიტოლიუმში, შეგრცხვებათ ღია ტყუილების გამო, რომლითაც უსარგებლო სიგიჟე აკისრებს თავს. ერთი ჩამოთვლის ღვთაებების სახელებს ღმერთს, მეორე იუპიტერს მოახსენებს, რომელი საათია; ერთი ლიქტორია, მეორე კი რეზინი მალამოებით, ხელების მოძრაობით ბაძავს ცხებულს. არიან ისეთებიც, რომლებიც ჯუნოსა და მინერვას თმას უწოვენ; ტაძრიდან შორს კი დგანან და არა მარტო ქანდაკებიდან, თითებით მოძრაობენ, თითქოს მართლა თავს ამშვენებდნენ. არიან ისეთებიც, რომლებსაც სარკე უჭირავთ; და ვინც ღმერთებს სთხოვს თავდებს. არიან ისეთებიც, რომლებიც ღმერთებს უჩივიან და უყვებიან მათ სასამართლო პროცესებზე. მიმების სწავლული წინამძღვარი, მოწინავე ასაკის მოხუცი, კაპიტოლიუმში ყოველდღე ავლენს თავის ხუმრობებს, თითქოს ღმერთები ნებით უყურებენ მიტოვებულ ადამიანს. უკვდავი ღმერთების ირგვლივ გროვდება ყველანაირი გამოცდილი ადამიანი“. ”თუმცა, - განაგრძობს ის ცოტა უფრო შორს, - ესენი რაღაცას აკეთებენ, მართალია, სრულიად არასაჭირო, მაგრამ არა სამარცხვინო ან სამარცხვინო. მაგრამ კაპიტოლიუმში არიან ქალებიც, რომლებიც თავს იუპიტერის მოყვარულებად თვლიან - ჯუნოსაც კი არ ეშინიათ, რომელსაც, პოეტების თქმით, ძალიან გაბრაზებული განწყობა აქვს“. ვაროს ასეთი გამბედაობა არ ჰყოფნიდა: გაბედა მხოლოდ პოეტური თეოლოგიის დაგმობა, მაგრამ ვერ გაბედა სამოქალაქო თეოლოგიის დაგმობა, თუმცა მას სასიკვდილო დარტყმა მიაყენა. მაგრამ თუ ჩვენ მოვუსმენთ ჭეშმარიტების ხმას, მაშინ ტაძრები, სადაც ასეთი რაღაცეები სრულდება, ბევრად უარესი აღმოჩნდება, ვიდრე თეატრები, სადაც ისინი წარმოდგენილია. ამიტომ, სამოქალაქო თეოლოგიის კულტში სენეკა ბრძენისთვის უპირატესობას ანიჭებდა თეატრალურ ნაწილს, რათა იგი სულის რელიგიაში არ შეიცავდეს, არამედ მოქმედებებში გამოესახა. ”ამ ყველაფერს, - ამბობს ის, - ბრძენი დაიცავს ისე, როგორც კანონით არის დადგენილი და არა როგორც ღმერთებისთვის სასიამოვნო. „რას ნიშნავს, - ამბობს ის ცოტა დაბლა, - ღმერთებს შორის ქორწინებაში შევდივართ, ძმებსა და დებს შორისაც კი, რაც, რა თქმა უნდა, ბოროტია? ჩვენ ბელონას ვქორწინდებით მარსზე, ვენერა ვულკანზე, სალაცია ნეპტუნზე. ზოგიერთ ღმერთს ვტოვებთ, თუმცა, დაუქორწინებლები; ალბათ მათთვის შესაფერისი წვეულება არ ყოფილა, განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, რომ ზოგიერთი ქალღმერთები ქვრივები არიან, მაგალითად, პოპულონია, ფულგორა და თავად ღვთაებრივი რუმინა; არ მიკვირს, რომ მათთვის მპოვნელი არ იყო. ჩვენ პატივს ვცემთ ღმერთების მთელ ამ ნაკლებად ცნობილ ბრბოს, რომელიც ცრურწმენამ დაგროვდა საუკუნეების მანძილზე, რათა გვახსოვდეს, რომ მათი თაყვანისცემა მარტივი ჩვეულებაა და არაფერ ნამდვილს არ უკავშირდება“. ამრიგად, არც კანონებმა და არც ჩვეულებებმა არ დაადგინეს სამოქალაქო თეოლოგიაში ისეთი რამ, რაც ღმერთებს მოეწონებოდა და საქმის არსს ეხებოდა. მაგრამ ის თავად, რომელიც ფილოსოფიამ თითქოს თავისუფალ მოაზროვნედ აქცია, ის თავად, იმ მიზეზით, რომ რომაელი ხალხის კეთილშობილი სენატორი იყო, პატივს სცემდა იმას, რასაც გმობდა, აკეთებდა იმას, რასაც გმობდა, პატივს სცემდა იმას, რაც სძულდა. ეს იმიტომ გააკეთა, რომ ფილოსოფიამ, როგორც ამბობენ, რაღაც დიდი ასწავლა: საზოგადოებაში ცრუმორწმუნე არ იყოს, ხალხური კანონებისა და წეს-ჩვეულებების პატივისცემით, თუ არა სცენაზე შესრულება, მაშინ ტაძარში მიბაძვა, რაც თეატრშია წარმოდგენილი! და ეს უფრო მეტ დაგმობას იმსახურებს, რადგან ის, რაც მან მოჩვენებითად გააკეთა, ისე გააკეთა, რომ ხალხმა გულწრფელად მიიჩნია; იმავდროულად, როგორც მსახიობი, ის უფრო მხიარულობდა თავისი მსახიობობით, ვიდრე შეცდომაში შეჰყავდა მოტყუებით. თავი XI. რა აზრები ჰქონდა სენეკას ებრაელებზე? სამოქალაქო თეოლოგიის სხვა ცრურწმენებთან ერთად, სენეკა ასევე გმობს ებრაელთა რიტუალებს, განსაკუთრებით შაბათს და ამტკიცებს, რომ ისინი ამას ამაოდ აკეთებენ, რადგან ყოველ შვიდ დღეში შაბათის აღნიშვნისას ისინი კარგავენ ცხოვრების თითქმის მეშვიდე ნაწილს და უმოქმედობით ზიანს აყენებენ ბევრ რამეს, რაც აუცილებელია დროის მოთხოვნილების შესაბამისად. მაგრამ მან გადაწყვიტა არ მიეკუთვნებინა ქრისტიანები, რომელთა მიმართაც მაშინაც ებრაელები უკიდურესად მტრულად იყვნენ განწყობილნი, არცერთ მხარეს: მან არ შეაქო ისინი, რათა არ შეურაცხყო სამშობლოს უძველესი ადათ-წესები, მაგრამ არ დაადანაშაულა ისინი, რათა არ ეწინააღმდეგებოდეს მის რეალურ ზრახვებს. ებრაელებზე საუბრისას ის ასე ლაპარაკობს: „ამასობაში ამ ბოროტი ხალხის ჩვეულებამ ისეთი ძალა შეიძინა, რომ უკვე მთელ დედამიწაზე იყო მიღებული: დამარცხებულებმა კანონები მისცეს გამარჯვებულებს“. ეს თქვა გაკვირვებით და არ იცოდა რა ხდებოდა ზემოდან ბრძანებით; თუმცა, მან გამოთქვა მოსაზრება, რომელიც აჩვენებდა რას ფიქრობდა ებრაული რიტუალების მნიშვნელობაზე. ”მათ, - ამბობს ის, - იციან თავიანთი რიტუალის საფუძველი; ადამიანების უმეტესობა მოქმედებს ისე, რომ არ იცის, რატომ იქცევა ასე. მაგრამ ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ იუდეველთა საიდუმლოებაზე, რა მიზნით და რა დროისთვის დაარსდა ისინი ღვთაებრივი ავტორიტეტით და როგორ მოგვიანებით, გარკვეულ დროს, იმავე ხელისუფლებამ გააუქმა ღვთის ხალხისთვის, რომელსაც მომავალი ცხოვრების საიდუმლო გამოეცხადა, უკვე სხვაგან ვისაუბრეთ, განსაკუთრებით მაშინ, როცა მანიქეველების წინააღმდეგ ვსაუბრობდით. ვთქვათ ამ ნარკვევში, მაგრამ უფრო მოსახერხებელ შემთხვევაში. თავი XII. როდესაც წარმართული ღმერთების სიცარიელე გამოვლინდება, ეჭვგარეშეა, რომ ისინი, ვინც ვერ უზრუნველყოფენ დახმარებას დროებით ცხოვრებაში, არ შეუძლიათ მარადიული სიცოცხლის მიცემა. თუ ის, რაც ამ წიგნში ვთქვით სამი თეოლოგიის შესახებ, რომლებსაც ბერძნებში მითოს, ფიზიკურ და პოლიტიკურს უწოდებენ, ლათინურად კი შეიძლება ეწოდოს ზღაპრული, ბუნებრივი და სამოქალაქო, კერძოდ: მარადიული სიცოცხლე არ შეიძლება მოსალოდნელი იყოს არც ზღაპრული თეოლოგიისგან, რომელსაც თავად მრავალი ცრუ ღმერთის თაყვანისმცემელი გმობს, და არც სამოქალაქო თეოლოგიისგან, რაც გამოდის, რომ ეს ზღაპრულზე უარესია. გავითვალისწინოთ ის განსჯები, რომლებიც წინა წიგნებში გამოვთქვით, განსაკუთრებით მეოთხე წიგნში გადმოცემული განსჯა ღმერთის, ბედნიერების მომცემის შესახებ. კიდევ ვისთვის, თუ არა ბედნიერებისთვის, უნდა ილოცონ ადამიანებმა მომავალი ცხოვრებისთვის, თუ ბედნიერება ქალღმერთია? ვინაიდან ეს არ არის ქალღმერთი, არამედ ღვთის საჩუქარი, რომელსაც ღმერთმა, ბედნიერების მომცემის გარდა, უნდა ვილოცოთ, ღვთისმოსავი სიყვარულით გვიყვარდეს მარადიული სიცოცხლე, რომელშიც არის ჭეშმარიტი და სრული ბედნიერება? იმის შემდეგ, რაც ჩვენ ვთქვით, არავის, მჯერა, ეჭვი არ შეეპარება, რომ ბედნიერების მომნიჭებელი არ შეიძლება იყოს იმ ღმერთებიდან, რომლებსაც ასე სამარცხვინოდ აფასებენ და კიდევ უფრო სამარცხვინოდ ბრაზდებიან, თუ ამგვარ პატივს არ სცემენ, რითაც თავს უწმინდურ სულებად ავლენენ. და თუ ვინმე არ აძლევს ბედნიერებას, მაშინ როგორ უნდა მისცეს მარადიული სიცოცხლე? რადგან ჩვენ ვუწოდებთ მარადიულ სიცოცხლეს, რომელშიც არის გაუთავებელი ბედნიერება. თუ სული ექვემდებარება მარადიულ სასჯელს, რომელშიც თვით უწმინდური სულები იტანჯებიან, მაშინ ეს უფრო მარადიული სიკვდილია, ვიდრე სიცოცხლე. არ არსებობს უარესი ან დიდი სიკვდილი, ვიდრე სიკვდილი არ კვდება. მაგრამ რადგან სულის ბუნება, იმის გამო, რომ იგი უკვდავია შექმნილი, ვერ იარსებებს რაიმე სახის სიცოცხლის გარეშე, მაშინ მისთვის უმაღლესი სიკვდილია ღვთისგან გაუცხოება მარადიულ ტანჯვაში. ამრიგად, მარადიულ სიცოცხლეს, ანუ გაუთავებელ ბედნიერებას, აძლევს ის, ვინც ჭეშმარიტ ბედნიერებას აძლევს. ვინაიდან ცნობილია, რომ ის ღმერთები, რომლებსაც წარმართული თეოლოგია თაყვანს სცემს, მას არ შეუძლია მისცეს, მათ არ უნდა სცენ პატივს მიწიერი და მიწიერი გულისთვის, როგორც ეს წინა ხუთ წიგნში ვაჩვენეთ; და მით უმეტეს, მარადიული სიცოცხლისთვის, რომელიც უნდა მოვიდეს სიკვდილის შემდეგ, რაც დავამტკიცეთ ამ წიგნში მათივე მწერლების დახმარებით. მაგრამ რადგან ძველი ჩვეულების ძალა ძალიან ღრმად არის ფესვგადგმული, თუ ვინმეს ეჩვენება, რომ საკმარისად არ დავამტკიცე, რომ სამოქალაქო თეოლოგია იმსახურებს ზიზღს და ზიზღს, მოდით მივმართოთ შემდეგ წიგნს, რომელსაც ღვთის დახმარებით დავამატებთ ახლანდელ წიგნს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: