Книга шестая

Jusqu'à présent, le discours était dirigé contre ceux selon lesquels les dieux devaient être vénérés à cause de cette vie temporaire présente, mais maintenant le discours commence contre ceux selon lesquels les dieux devaient être vénérés à cause de la vie future. Ayant à l'esprit dans les cinq livres suivants de réfuter les idées de ces derniers, Augustin montre dans ce livre quelle opinion absurde sur les dieux était défendue par Varro lui-même, le meilleur écrivain théologique païen. Il cite les trois types de théologie païenne dont parle Varron, à savoir fabuleuse, naturelle et civile ; puis il prouve que les types fabuleux et civils de cette théologie ne fournissent absolument rien pour le bonheur de la vie future. Dans les cinq livres précédents, il me semble que j'ai suffisamment réfuté ceux selon lesquels de nombreux et faux dieux, que la religion chrétienne reconnaît comme des idoles inutiles ou des esprits impurs et des démons dangereux - en tout cas des créatures, et non le Créateur - devraient être vénérés pour les bienfaits de cette vie mortelle et des biens terrestres - vénérés par des rites et des services, appelés en grec λατρεία et dignes du seul vrai Dieu. Mais qui ne comprend pas que pour une folie ou un entêtement extrême, non seulement ces cinq livres, mais aussi autant de livres que vous voudrez, ne suffiront pas, puisqu'ils trouvent la gloire la plus vaine à ne céder à aucun argument de vérité pour détruire, bien sûr, ceux sur lesquels règnent de si grands vices ? Car, malgré toutes les compétences du médecin, la maladie peut rester invincible, non pas à cause de la faute du médecin, mais à cause de la réticence du patient à se faire soigner. Ceux qui, après avoir compris et discuté ce qu'ils ont lu, le traitent soit sans aucune entêtement, soit, du moins, sans la grande et extrême entêtement caractéristique d'une vieille erreur, diront qu'avec nos cinq livres terminés, nous aurions peut-être fait beaucoup plus que n'exigeaient les questions que nous avons soulevées, si nous nous étions moins répandus ; pour eux, il ne fait aucun doute que toute la haine que les ignorants éprouvent à l'égard de la religion chrétienne, en raison des désastres de la vie réelle, des vicissitudes et de la variabilité des choses terrestres, - tandis que les savants, sous l'influence d'un manque de respect insensé, non seulement la tolèrent, mais même la condescendent contrairement à leur conscience - toute cette haine est complètement dépourvue de tout fondement raisonnable et, au contraire, est remplie d'une insolence frivole et de l'enthousiasme le plus dangereux. Chapitre I. À propos de ceux qui disent qu'ils honorent les dieux non pour le présent, mais pour la vie éternelle Ainsi, selon le plan que nous avons proposé, il faut maintenant réfuter et dénoncer ceux selon lesquels les dieux païens, écrasés par la religion chrétienne, devraient être vénérés non pour le bien de la vie présente, mais pour le bien de la vie qui viendra après la mort. Je voudrais commencer mon exposé sur ce sujet par les paroles suivantes, pleines de vérité, du saint psaume : « Bienheureux l'homme qui met son espérance dans le Seigneur et qui ne se tourne pas vers les orgueilleux et vers ceux qui se détournent du mensonge » (Ps. XXXIX, 5). Mais au milieu de cette vanité et de ces faux discours inutiles, les philosophes devraient être écoutés avec bien plus de condescendance : ils n'aimaient pas ces opinions et ces illusions des peuples qui érigeaient des idoles aux dieux et à ceux qu'on appelle des dieux immortels, inventaient beaucoup de choses fausses et indignes, ou croyaient à ces inventions, et mêlaient leurs croyances à des cultes et à des rites sacrés. Chez ces gens qui, sinon ouvertement, du moins à voix basse, parlaient de temps en temps avec désapprobation de telles choses, il convient de réfléchir à la question posée ci-dessus, à savoir si, pour le bien de la vie qui vient après la mort, il faut adorer non pas un Dieu, qui a créé toutes les créatures spirituelles et physiques, mais plusieurs dieux, qui, de l'avis de certains, et d'ailleurs des philosophes les meilleurs et les plus célèbres, doivent leur existence et leur position suprême à ce Dieu unique ? Cependant, qui écouterait les discours et les raisonnements selon lesquels la vie éternelle est donnée par l'un de ces dieux dont j'ai parlé dans le quatrième livre, à qui chacun individuellement est assigné ses propres devoirs spéciaux concernant les plus petits objets ? Ou ces hommes très compétents et intelligents (qui sont fiers comme une grande bénédiction d'avoir enseigné aux gens avec leurs écrits pourquoi chacun des dieux doit prier, que demander à chacun, de sorte qu'avec les pitreries les plus dégoûtantes, qui sont souvent observées parmi les mimes, ils n'ont pas demandé à Liber de l'eau, mais des lymphes - du vin), donneront à l'un des gens - quand il commencera à prier les dieux immortels et en réponse à la demande des lymphes - le vin recevra d'eux une réponse : « Nous avons de l'eau, demandez Liber pour le vin », existe-t-il une raison pour dire : « Si vous n'avez pas de vin, donnez-moi au moins la vie éternelle » ? Quoi de plus monstrueux que cette absurdité ? Ces rieurs (ils sont généralement très drôles) ne diront-ils pas - à moins qu'ils ne tentent de tromper comme des démons - en réponse à ce pétitionnaire : « Pouvez-vous, ma chère, penser qu'il est en notre pouvoir de disposer de la vie (vitam), quand vous savez que nous n'avons même pas de vigne (vitem) ? Ce serait donc la plus insensée bêtise de demander ou d'espérer la vie éternelle à de tels dieux qui, dans la vie actuelle à court terme et calamiteuse et en ce qui concerne son soutien et son renforcement, sont censés superviser de si petits détails que si l'on demandait à l'un d'eux quelque chose qui est sous le pouvoir et le contrôle de l'autre, cela semblerait incongru et absurde à tel point que cela ressemblerait beaucoup à la folie des mimes. C'est drôle quand c'est fait par des comédiens talentueux au théâtre ; C'est encore plus drôle quand c'est fait par des imbéciles ignorants de la vie. Ainsi, en ce qui concerne les dieux introduits dans l'État, les savants ont soigneusement examiné et transmis à la postérité pour quoi et pour quel dieu ou déesse il fallait prier ; dont, par exemple, à Liber, à propos de quoi aux Lymphes, à propos de quoi à Vulcain et à d'autres dieux, que j'ai mentionnés en partie dans le quatrième livre, mais en partie je n'ai pas jugé nécessaire de le mentionner. Alors, si vous demandez à Cérès du vin, Liber du pain, Vulcain de l'eau ou Lymphe du feu, alors ce sera déjà une illusion, combien plus folie serait-il de prier l'un ou l'autre de ces dieux pour la vie éternelle ? Lorsque nous avons parlé du royaume terrestre et nous sommes attardés sur la question de savoir lequel des dieux ou des déesses les gens pouvaient considérer comme les donateurs de ce royaume, alors, après les avoir tous parcourus, nous avons trouvé étranger à toute vérité de penser que l'un de ces nombreux et faux dieux organisait même ces royaumes terrestres. Après cela, ne serait-ce pas le déshonneur le plus insensé de croire que l'un d'entre eux puisse donner la vie éternelle, qui, sans aucun doute ni comparaison, devrait être préférée à tous les royaumes terrestres ? Après tout, ce n'est pas parce que de tels dieux n'étaient même pas capables de donner un royaume terrestre, parce qu'ils sont censés être grands et glorieux, mais celui-ci est petit et méprisable, de sorte que s'en occuper serait incompatible avec leur grandeur. Que les royaumes terrestres qui périssent rapidement à cause de la faiblesse humaine méritent le mépris aux yeux de tous ; mais les dieux eux-mêmes sont tels qu'ils se sont révélés indignes de leur accorder la concession et la préservation même de ces royaumes. Si (comme le montrent les deux livres précédents) parmi toute cette foule de dieux aristocratiques et plébéiens, aucun n’est capable d’accorder des royaumes mortels aux mortels, alors combien moins peut-il rendre les mortels immortels ? Mais nous parlons déjà avec ceux qui croient que les dieux doivent être vénérés non pas pour le présent, mais pour le bien de la vie future - ils ne doivent pas être vénérés pour ce qui, contrairement à la vérité, leur est attribué sur la base d'une opinion vaine, comme appartenant et caractéristique de leur pouvoir (comme le croient ceux qui considèrent la vénération des dieux nécessaire au bien de cette vie mortelle et que, autant que j'ai pu, j'ai réfuté dans les cinq livres précédents). Si la situation était telle que les adorateurs de la déesse Juventa seraient dans la fleur de l'âge et que ceux qui la mépriseraient mourraient dans leur jeunesse ou, dans leur jeunesse, tomberaient dans une décrépitude sénile ; si la Fortune barbue couvrait les joues de ses admirateurs d'une chevelure plus épaisse et plus luxuriante, et l'on verrait ceux qui la rejettent imberbes ou ayant une barbe fine ; alors nous aurions toutes les raisons de dire que le pouvoir de chacune de ces déesses s'arrête là, qu'elles sont en quelque sorte limitées dans leurs actions, et donc nous ne devrions ni demander à Juventa une vie future si elle n'est pas capable de donner une barbe, ni attendre quelque chose de bon de la Fortune barbue dans une vie future, alors que dans le présent elle n'a pas le moindre pouvoir de dire à quel âge même une personne se couvre de barbe. Mais s'il n'est pas nécessaire d'honorer ces déesses pour ce qui est considéré comme étant en leur pouvoir, c'est parce que beaucoup d'adorateurs de la Juventa ne jouissent décidément pas d'une jeunesse épanouie, et parmi ceux qui ne l'honorent pas, beaucoup jouissent de la force de la jeunesse ; De même, de nombreux admirateurs de la Fortune barbue soit n'ont pas de barbe du tout, soit n'ont pas de barbe, mais une barbiche, et peu importe combien ils s'inclinent devant elle, ils restent toujours l'objet de ridicule de la part de ses méchants barbus, alors le cœur humain ne serait-il pas fou si, trouvant la vénération des dieux vide et ridicule à cause de dons temporaires et transitoires, dont l'un se révèle soumis à la connaissance d'un dieu, et l'autre à la connaissance d'un autre, il admet-il cette utilité d'adoration pour le bien de la vie future ? Que ces dieux donnent la vie éternelle, cela n'a même pas été osé le dire par ceux qui, croyant qu'il y avait un très grand nombre de dieux, se partageaient entre eux des actions temporaires, pour lesquelles ils seraient vénérés par des foules affolées, afin qu'aucun d'eux ne reste les bras croisés. Chapitre II. Quelle devrait être l'opinion des dieux de Varron, qui ont mis en lumière de tels clans et leurs cultes, qu'il aurait agi à leur égard avec plus de respect s'il n'en avait pas parlé du tout ? Qui a examiné tout cela avec plus d’attention que Marcus Varro ? Qui a fait des découvertes plus savantes, fourni des réflexions plus profondes, des connexions plus ingénieuses, des descriptions plus complètes ? Il est vrai qu'il ne se distinguait pas particulièrement par son éloquence ; mais il se distinguait à tel point par son érudition et l'étendue de ses conclusions que dans toutes les branches de la connaissance, que nous appelons profanes et qu'ils appellent libres, enrichit l'étudiant en sciences d'informations factuelles dans la même mesure que Cicéron donne du plaisir à l'étudiant en éloquence. Ceci est confirmé par Tullius lui-même, affirmant dans ses livres académiques que la compétition décrite dans ces livres a été menée avec Marcus Varro, "un homme", note-t-il, "sans aucun doute le plus spirituel et, sans aucun doute, le plus érudit de tous". Il ne dit pas « éloquent », car à cet égard Varro est nettement inférieur à Cicéron, mais « sans aucun doute le plus spirituel ». Et dans ces livres où il remet tout en question, c’est-à-dire les livres académiques, il ajoute : « sans doute le plus savant ». Cela veut dire qu'à cet égard il était si sûr que le doute, qui s'étend à tout, dans ce cas l'élimine ; comme si, prenant la défense des doutes des académiciens, il oubliait sur ce point qu'il est lui-même académicien. Et dans le premier livre, donnant une critique louable des œuvres littéraires de Varro, il. dit : "Dans notre propre ville, nous étions des étrangers et errions comme des invités de passage ; vos livres semblaient nous ramener chez nous, pour que nous sachions enfin qui nous sommes et où nous sommes. Vous nous avez fait connaître la chronologie de la patrie, son histoire, la loi sacrée, la discipline sacerdotale, domestique et publique, la situation des pays et des lieux, les noms, les genres, les significations et les causes des choses divines et humaines. " Ainsi, cet homme, si célèbre et réputé pour son expérience (même Térentien dit de lui dans un poème très élégant : « Varro, un savant à tous égards »), qui a tellement lu qu'on est surpris de voir qu'il a eu le temps d'écrire autre chose, et a tellement écrit qu'on a peine à croire qu'il puisse lire un auteur - ceci, dis-je, un homme d'une si grande intelligence et d'une si grande érudition est peu susceptible d'être parmi ces choses soi-disant divines qu'il a décrites, a décrit tant de rires, de mépris et de dégoût dignes, si j'étais un adversaire et un persécuteur de ces choses et si je les considérais comme se rapportant non pas à la religion, mais à la superstition. Et voilà qu'il vénérait les dieux et les trouvait dignes de vénération à tel point que, comme il le dit lui-même dans l'ouvrage susmentionné, il craignait qu'ils ne périssent non pas de l'invasion d'ennemis, mais de la négligence des citoyens, dont il les sauva, comme d'une sorte de mort, selon ses propres mots et, grâce à ses livres, abrité et conservé dans la mémoire des gens vertueux de manière beaucoup plus fiable que Metellus - l’église de Vesta du le feu, et Enée - les Pénates du feu. Défaite troyenne - il est lui-même passé à la postérité pour avoir lu des choses qui, aux yeux des gens raisonnables et déraisonnables, semblent dignes de mépris et extrêmement hostiles à la vérité religieuse. Qu'est-ce que cela veut dire sinon que cet homme très spirituel et très savant, mais non libéré par le Saint-Esprit, était sous le joug des coutumes et des lois de son état ; et pourtant, sous couvert de louange de la religion, il ne voulait pas garder le silence sur ce qui troublait son âme. Chapitre III. Comment Varro divise ses livres, compilés par lui sur les antiquités des choses humaines et divines Varro a écrit quarante et un livres sur les antiquités ; les divise en choses humaines et divines ; Il consacra vingt-cinq livres aux choses humaines et seize aux choses divines. La base de cette division était son désir de laisser quatre parties de six livres chacune sur les choses humaines ; il a prêté attention à qui le fait, où il le fait, quand il le fait, ce qu'il fait. Ainsi, dans les six premiers livres, il parle des gens, dans les six autres des lieux, dans les six suivants des temps, dans les six derniers des choses. Quatre fois six ne font que vingt-quatre ; mais il met au début un livre spécial, où il parle d'abord de tous ces sujets d'une manière générale. Et à l'égard des choses divines, il maintenait le même principe de division, quant à ce qui devait être fait en l'honneur des dieux. Car les cultes sont accomplis, accomplis par des personnes, accomplis dans certains lieux et à certaines heures. Il examine chacun de ces quatre sujets que j'ai évoqués dans trois livres spéciaux : dans les trois premiers il parle des personnes, dans les trois autres des lieux, dans les trois suivants des époques, dans les trois derniers des cultes, explorant ici avec la plus grande distinction : par qui, où, quand et quoi est envoyé. Mais comme il fallait parler de celui à qui il était envoyé, et que le lecteur l'attendait particulièrement avec impatience, il ajouta les trois derniers livres sur les dieux eux-mêmes, de sorte que sur trois, pris cinq fois, il y en avait quinze. Tous les livres, comme nous l'avons dit, sont au nombre de seize, car au début de ces livres il en a mis un spécial, qui leur sert d'introduction générale. Après avoir écrit ce livre, il subdivise chacune des cinq parties séquentiellement. Il divise les trois premiers livres concernant les gens de telle manière que le premier parle des pontifes, le deuxième des augures, le troisième des quindemvirs des églises. Du deuxième groupe de livres traitant des lieux, le premier traite des chapelles, le deuxième des églises et le troisième des lieux religieux ; les trois suivants, concernant les temps, c'est-à-dire les jours fériés, sont divisés de telle sorte que le premier parle des jours de sacrifice, le deuxième - des jeux de cirque, le troisième - des jeux théâtraux ; dans le quatrième groupe de livres relatifs au culte, le premier a pour sujet la sanctification, le deuxième est le culte privé, le troisième est le culte public. Derrière cette procession, pour ainsi dire, magnifique dans les trois derniers livres apparaissent les dieux eux-mêmes, pour lesquels tout ce culte est organisé : dans le premier - les dieux connus, dans le second - les dieux inconnus, dans le troisième, le tout dernier - les dieux choisis et principaux. Chapitre IV. Que selon les recherches de Varro, parmi les adorateurs des dieux, les choses humaines se révèlent plus anciennes que les choses divines Qu'il serait vain de souhaiter ou d'espérer dans toute cette grâce et cette subtilité de divisions et de distinctions successives pour trouver la vie éternelle - cela est évident pour toute personne qui n'est pas hostile à elle-même en raison de l'entêtement de son cœur, cela ressort clairement de ce que nous avons déjà dit, et deviendra encore plus évident d'après ce qui sera dit ci-dessous. En fait, toutes ces institutions sont des institutions soit de personnes, soit de démons, y compris ceux qu'ils appellent bons ; nous dirons franchement : tous, sans exception, les esprits impurs et sans aucun doute mauvais, qui, par envie, mettent secrètement des opinions nuisibles dans les pensées des méchants, détruisant l'âme humaine et la privant de la possibilité d'être d'accord avec la vérité immuable et éternelle et de s'y attacher, et parfois d'agir ouvertement selon leurs sentiments et, autant qu'ils le peuvent, de confirmer dans des opinions nuisibles avec diverses séductions. Varro lui-même admet qu'il a d'abord écrit sur les choses humaines, puis sur les choses divines, parce que les États sont apparus d'abord, puis les choses divines ont été établies par eux. Pendant ce temps, la vraie religion n’est établie par aucun État terrestre, mais elle crée elle-même la cité céleste. Il est inculqué et enseigné à ses vrais adorateurs par le vrai Dieu, le Donateur de la vie éternelle. Ainsi, Varro, de son propre aveu, a d'abord écrit sur les choses humaines, puis sur les choses divines, parce que les choses divines ont été établies par les hommes ; à l’appui de cela, il dit ceci : « De même qu’un peintre, écrit-il, existe avant un tableau, un architecte avant un édifice, de même que les États sont apparus avant ce qu’ils ont établi. » Il ajoute cependant qu'il écrirait d'abord sur les dieux, puis sur les hommes, s'il écrivait sur la nature entière et chaque nature des dieux. Comme si dans ses livres il n'écrivait que sur certains, et non sur la nature entière des dieux, ou comme si la nature des dieux, bien que pas tous, mais seulement certains, ne devait pas être considérée avant la nature des gens ! Alors, lorsqu'il décrit soigneusement dans les trois livres suivants les dieux connus, inconnus et choisis, il semble qu'il n'ait pas manqué une seule nature des dieux ? Alors, que signifient ses paroles : « Si nous écrivions sur toute la nature des dieux et des hommes, nous parlerions d'abord des dieux, puis des hommes » ? Soit il a écrit sur toutes les natures des dieux, soit sur certaines, soit sur une qui n'existe pas du tout. S’il s’agissait de tout et de tous, alors les choses divines devraient certainement être placées avant les choses humaines ; s'il s'agit de certains, alors pourquoi, même dans ce cas, ne pas parler des choses divines avant des choses humaines ? Certains dieux ne méritent-ils pas la préférence sur tous les hommes ? Si la préférence d'une certaine partie des dieux sur le monde entier des choses humaines semblait trop importante, alors cette partie méritait la préférence sur les choses, au moins romaines. En effet, dans ses livres sur les choses humaines, il ne décrit pas les choses dans la mesure où elles se rapportent au globe entier, mais seulement dans la mesure où elles se rapportent à Rome uniquement. Cependant, Varron lui-même dit que dans l'ordre d'écrire un livre sur les choses humaines, il a justement placé avant les livres sur les choses divines, tout comme un peintre est placé avant un tableau, un architecte devant un bâtiment, montrant très clairement que les choses divines qu'il a décrites ont été inventées par des hommes, comme un tableau ou un bâtiment. Il reste donc à conclure qu'il a écrit sur la nature des dieux qui n'existe pas du tout ; mais il ne voulait pas le dire ouvertement, et il laissait aux lecteurs le soin de deviner. Après tout, quand Varron dit qu'il n'écrit « pas sur la nature entière et chaque nature des dieux », alors nous pouvons comprendre cette expression de telle manière qu'il écrit sur une certaine nature des dieux, mais nous pouvons aussi comprendre de telle manière qu'il écrit sur une nature qui n'existe pas du tout : parce qu'une nature qui n'existe pas n'est ni tout ni aucune. En effet, lorsqu'il dit que s'il devait écrire sur la nature entière et chaque nature des dieux, alors dans l'ordre de la description, il faudrait la placer avant les choses humaines ; mais quand, après cela, ce n'est pas lui qui dit, mais la vérité elle-même qui dit que bien que non pas toutes et toutes, mais au moins une certaine nature véritablement divine doit être placée avant les affaires romaines, et cependant placée après et placée équitablement, alors il reste à conclure que cette nature n'existe pas. Varro voulait donc préférer non pas les choses humaines aux choses divines, mais les choses vraies aux fausses. Après tout, dans ce qu’il écrivait sur les choses humaines, il suivait des récits historiques ; Qu'a-t-il suivi, sinon une vaine croyance en des choses qui n'existent même pas dans le monde, lorsqu'il a parlé des soi-disant choses divines ? C'est sans doute ce qu'il voulait faire comprendre par une allusion subtile, non seulement en décrivant les choses humaines avant les choses divines, mais aussi en donnant les raisons pour lesquelles il le faisait. S'il avait gardé le silence à ce sujet, d'autres auraient peut-être expliqué différemment ce qu'il avait fait. Mais en ajoutant cette raison, il supprimait toute possibilité de faire des suppositions arbitraires à d'autres sur ce point, et en même temps il montrait très clairement qu'il préférait les gens aux institutions humaines, et non la nature humaine à la nature divine. Ainsi, il avoua que les livres sur les choses divines avaient été écrits par lui non pas sur la vérité inhérente à la nature, mais sur les mensonges inhérents à l'erreur. Ailleurs, comme je l'ai mentionné dans le quatrième livre, il s'exprime plus clairement à ce sujet, disant que s'il avait lui-même construit une ville nouvelle, il en aurait pris le modèle dans la nature ; mais comme il avait déjà trouvé une vieille ville, il ne pouvait s'empêcher d'en suivre les coutumes. Chapitre V. Des trois sortes de théologie selon Varron, à savoir fabuleuse, naturelle et civile Ensuite, selon le même Varro, il existe trois sortes de théologie, c'est-à-dire des théories expliquant les choses divines, dont l'une est dite mythique, l'autre physique, la troisième civile ; Quels sont ces trois types de théologie ? Ce type de théologie que Varro met en premier, nous dirions en latin fabuleux ; mais nous l'appellerons fabuleux, puisqu'on l'appelle mythique d'après les fables : le mot grec μùθος signifie fable. Que le second soit appelé naturel selon l'usage habituel. La troisième, enfin, est ce que Varro lui-même appelle civil en latin. "Le mythique", poursuit Varro, "est le type (de théologie) qu'utilisent principalement les poètes; physique - les philosophes; civils - les peuples. Dans le type que j'ai nommé en premier, beaucoup de choses ont été inventées qui sont contraires à la dignité et à la nature des immortels. On dit ici qu'un dieu naît de la tête, un autre de la cuisse, un troisième des gouttes de sang ; que les dieux volent, commettent l'adultère, servent les hommes ; enfin, on attribue immédiatement aux dieux quelque chose qui est caractéristique non seulement de l'homme en général, mais aussi de l'homme le plus méprisable. Cette fois, Varro a osé, se considérant en toute sécurité dans ce cas, dire clairement et sans équivoque quelle insulte à la nature des dieux était causée par de fausses fables. Car il ne s'agissait pas ici de théologie naturelle et civile, mais de théologie des fables, qu'il trouvait possible de condamner ouvertement. Voyons maintenant ce qu'il dit du deuxième type. « Concernant la seconde sorte, que j'ai indiquée, écrit Varron, les philosophes nous ont laissé de nombreux ouvrages qui montrent qui sont les dieux, où ils sont, quelles sont leur origine et leurs propriétés, depuis quand ils existent ou ont toujours existé ; s'ils proviennent du feu, comme le pensait Héraclite, ou des nombres, comme le croyait Pythagore, ou des atomes, comme disait Épicure ; et bien d'autres choses encore plus faciles à écouter dans les murs des écoles que sur le forum. » Dans cette sorte de théologie, qu'on appelle physique et qui doit son origine aux philosophes, Varron ne condamne rien ; ne mentionne que les disputes entre les philosophes eux-mêmes, grâce auxquelles de nombreuses sectes différentes sont nées. Mais il éloigne ce genre de théologie du forum, c’est-à-dire du peuple, et l’enferme dans les murs des écoles. Pendant ce temps, la première sorte de théologie, la plus trompeuse et la plus vile, se voit accorder le droit de citoyenneté. Telle est la pieuse rumeur du peuple, même parmi les Romains eux-mêmes ! Ce que les philosophes disent des dieux immortels, il ne le supporte pas, et ce que les poètes chantent et les histrions imaginent, bien que cela soit inventé contrairement à la dignité et à la nature des dieux et puisse être caractéristique non seulement de l'homme en général, mais aussi de la personne la plus méprisable, il non seulement le supporte, mais il l'écoute aussi avec plaisir. De plus, ils pensent même que tout cela plaît aux dieux eux-mêmes et qu’il faut les utiliser pour les apaiser. Quelqu’un dira : « Séparons ces deux sortes de théologie, mythique et physique, c’est-à-dire fabuleuse et naturelle, de la théologie civile, qui est maintenant à notre tour et que Varron lui-même a distinguée, et voyons ensuite comment il explique cette civile. » Pourquoi la race fabuleuse doit-elle être séparée de la race civile, je le comprends : la raison en est que c'est faux, ignoble et honteux. Mais le désir de séparer le naturel du civil - comment peut-on l'appeler autrement qu'une expression de la reconnaissance que le civil lui-même est faux ? En effet, si elle est naturelle, qu’y a-t-il de blâmable pour laquelle elle devrait être exclue ? D’un autre côté, si la théologie dite civile est une théologie contre nature, alors quel est son mérite, pourquoi devrait-elle être acceptée ? C'est la véritable raison pour laquelle Varron a écrit sur les choses humaines avant, et sur les choses divines après : c'est que dans les choses divines, il n'a pas traité de la nature, mais des institutions humaines. Passons maintenant à la théologie civile. "La troisième classe", dit Varro, "est quelque chose que les citoyens devraient connaître et comprendre, et en particulier les prêtres des sociétés civiles. Elle parle des dieux qui doivent être adorés publiquement, des rituels et des sacrifices qui doivent être accomplis pour chacun d'eux". Écoutons ce qui se dit ensuite. « La première théologie, note-t-il, est avant tout adaptée au théâtre, la seconde au monde, la troisième à la société civile ». Qui ne comprend pas à quel clan Varro a donné la palme ? Bien sûr, le second, qui, comme mentionné ci-dessus, appartient aux philosophes. Ce genre, selon lui, est adapté au monde, et selon les philosophes, il n'y a rien de plus excellent dans les choses que le monde. Mais, on se demande, a-t-il séparé ou uni ces deux théologies, la première et la troisième, c’est-à-dire la théologie du théâtre et (la théologie de) la société civile ? Nous voyons que ce qui appartient à la cité n'appartient pas toujours au monde, bien que la cité existe dans le monde : il peut arriver que, sur la base de fausses opinions, dans la cité on adore et croit ce qui n'a jamais existé ni dans le monde ni même hors du monde. Où est le théâtre sinon en ville ? Qui a créé le théâtre, sinon l’État ? Dans quel but l'a-t-il installé, si ce n'est pour jouer sur scène ? Où sont ces jeux de scène, sinon parmi les choses divines sur lesquelles ces livres sont écrits avec tant d’art ? Chapitre VI. À propos de la théologie mythique, c'est-à-dire fabuleuse et civile, contre Varron Bien que toi, Marcus Varron, tu sois un homme spirituel et très érudit, tu n'es pourtant pas Dieu, mais un homme et, en outre, un homme qui n'a pas été conduit par l'Esprit de Dieu à la connaissance de la vérité et de la liberté, afin de pouvoir contempler et découvrir quelque chose de divin. Vous voyez peut-être combien les choses divines doivent différer de la fausseté et de la vacuité humaines ; mais en matière de culte public, vous craignez de toucher aux opinions et coutumes populaires erronées, même si, lorsque vous les regardez d'une manière ou d'une autre, vous reconnaissez vous-même, et toute votre littérature le proclame, qu'elles ne s'accordent pas avec la nature même des dieux tels que l'esprit humain faible se représente dans les éléments de ce monde. Comment la raison humaine, même la meilleure, vous a-t-elle aidé dans ce cas ? Comment l’apprentissage humain, bien que complet et approfondi, vous a-t-il aidé dans des circonstances aussi difficiles ? Vous voulez honorer les dieux naturels, mais vous nous obligez à honorer les dieux civils. Vous avez inventé des dieux de fable pour exprimer plus librement vos pensées à leur sujet ; mais en même temps vous condamnez, bon gré mal gré, les dieux civils. Vous dites que les dieux mythiques sont adaptés au théâtre, les dieux naturels au monde et les dieux civils à la cité ; mais le monde est une matière divine, et les villes et les théâtres sont humains ; et dans les théâtres, ce ne sont pas les autres dieux qu'on ridiculise, mais les mêmes qu'on adore dans les églises ; et vous ne donnez pas de jeux à d'autres dieux, mais à ceux-là mêmes à qui vous faites des sacrifices. Ne feriez-vous pas une distinction bien plus digne et plus subtile qu'un libre penseur si vous disiez que certains dieux sont des dieux naturels, tandis que d'autres sont établis par les hommes ; que concernant ceux établis par le peuple, les livres des poètes disent une chose, et les livres des prêtres disent une tout autre chose ; mais sont-ils tous deux si d’accord dans le mensonge qu’ils soient également appréciés des démons hostiles à l’enseignement de la vérité ? Laissons pour l'instant la théologie dite naturelle, dont nous parlerons plus tard, et demandons-nous : est-il prudent de demander et d'attendre la vie éternelle des dieux de la poésie, du théâtre et de la scène ? Bien sûr que non; Que le vrai Dieu nous sauve d’une folie aussi extrême et sacrilège ! Comment demander la vie éternelle à de tels dieux qui aiment de telles choses et qu'ils apaisent lorsqu'ils mettent en lumière leurs crimes ? Je crois que personne n'a jamais atteint un déshonneur aussi sauvage dans sa folie. Ainsi, personne ne reçoit la vie éternelle ni de la fable ni de la théologie civile. Celui-là, inventant des choses honteuses sur les dieux, sème, et celui-là, la favorisant, récolte. Le premier sème le mensonge, le dernier ramasse. Le premier souille les choses divines avec des crimes inventés, le second introduit des représentations ludiques de crimes parmi les choses divines. Le premier chante de viles fictions sur les dieux dans les vers des poètes, le second les dédie aux dieux lors des fêtes des dieux eux-mêmes. Le premier glorifie, le second fait des atrocités et des crimes des dieux l'objet de l'amour. Celui-ci trahit ou invente, celui-là soit confirme le réel, soit se complaît dans le faux. Tous deux sont vils ; tous deux sont dignes de mépris ; mais celui-ci, celui du théâtre, prêche la lubricité publique, et celui-ci, celui du civil, est orné de cette lubricité. Est-ce, pourrait-on se demander, pourquoi on devrait s’attendre à la vie éternelle, par laquelle la vie actuelle, de courte durée, est également souillée ? Ou est-ce que la communauté des méchants, lorsqu’ils s’attirent nos faveurs, souille la vie, mais la communauté des démons, lorsqu’ils sont honorés pour leurs propres crimes, ne souille pas la vie ? Après tout, si leurs crimes sont de vrais crimes, alors comme ils sont mauvais dans cette affaire ! S’ils sont faux, alors comme ils sont mal vénérés ! En lisant cela, quelqu'un qui est extrêmement ignorant de choses de ce genre pensera peut-être que seul ce qui est indigne de la grandeur divine et digne de ridicule est divulgué sur les dieux d'une manière criminelle, ce qui est chanté dans les vers des poètes et présenté sur scène ; mais ces actions sacrées qui sont accomplies non par des histrions, mais par des prêtres, sont libres et étrangères à cette abomination. Si tel était le cas, alors personne n'aurait jamais l'idée de réaliser des abominations théâtrales en l'honneur des dieux, et les dieux eux-mêmes ne les exigeraient jamais pour eux-mêmes. Mais c’est pourquoi il n’y avait aucune honte à faire de telles choses pour plaire aux dieux dans les théâtres, car des choses semblables se faisaient dans les églises. Varro lui-même, essayant de distinguer la théologie civile comme quelque chose de spécial de la théologie fabuleuse et naturelle, a clairement indiqué qu'elle était plutôt formée des deux que complètement séparée d'elles. Selon lui, les œuvres des poètes fournissent moins que ce que les gens ont besoin de savoir, et les œuvres des philosophes, au contraire, fournissent plus que ce sur quoi les gens peuvent raisonner. "Les deux genres, dit-il, auraient dû être évités, et c'est pourquoi on a pris beaucoup de choses des deux genres à des fins civiles. C'est pourquoi, à côté des choses civiles, nous décrivons aussi ce qu'ils ont en commun avec les poètes, bien qu'à cet égard nous ayons plus de points communs avec les philosophes qu'avec les poètes." Cela signifie qu’il y a quelque chose en commun avec les poètes. Mais ailleurs, Varron dit qu'en ce qui concerne les générations des dieux, les peuples penchaient davantage du côté des poètes que des physiciens. Il est évident que dans le premier cas il parle de ce qui devrait être, et dans l’autre de ce qui est réellement. Selon lui, les physiciens écrivaient pour le bénéfice et les poètes pour le plaisir. Par conséquent, ce que les gens ne devraient pas déduire de ce que les poètes ont écrit, c’est une description des crimes des dieux. Pendant ce temps, ces crimes font plaisir à la fois au peuple et aux dieux eux-mêmes ! Il dit que les poètes écrivent pour le plaisir et non pour le profit. Mais ils écrivent pourtant ce que les dieux attendent des peuples, et les peuples donnent ! Chapitre VII. Sur la similitude et l'accord entre la théologie fabuleuse et civile Comparons donc avec la théologie civile la théologie de la fable, du théâtre et de la scène, pleine d'obscénité et d'abomination, et tout cela, reconnu à juste titre comme digne de blâme et de dégoût, se révélera être une partie de ce qui est censé être respecté et vénéré - d'ailleurs, pas une telle partie (comme j'ai l'intention de le prouver) qui n'est pas en harmonie avec le tout et, ainsi, comme étrangère au corps général, connectée et liée à lui de manière inappropriée et hors de lieu, mais complètement cohérent et étroitement lié à lui, c'est-à-dire une partie organique de ce corps. Qu’indiquent en effet ces statues, formes, âges, sexes et vêtements des dieux ? Est-il bien vrai que seuls les poètes ont un Jupiter barbu et un Mercure imberbe, et non les pontifes ? Est-il bien vrai que seuls les mimes, et non les prêtres, commettent de vils outrages en l'honneur de Priape ​​? Ou est-il exposé d'une manière pour le culte dans des lieux sacrés et apparaît-il d'une manière complètement différente au théâtre, servant d'objet de divertissement général ? Le vieil homme Saturne et le jeune Apollon - ne sont-ils que des masques d'histrion, mais pas du tout des statues debout dans les églises ? Pourquoi Forculus, qui garde les portes, et Limentin, qui garde le seuil, sont-ils des dieux mâles, et Cardea, qui garde les charnières, est-elle une divinité féminine ? Y a-t-il quelque chose dans les livres sur les choses divines que les poètes sérieux considéreraient comme honteux pour leurs poèmes ? Est-ce seulement la Diane du théâtre qui porte les armes, et la Diane de la ville n'est-elle qu'une jeune fille ? Ou est-ce que Apollon de scène joue de la cithare, mais que celui de Delphes ne maîtrise pas cet art ? Mais c'est là, parmi d'autres abominations, une situation tout à fait tolérable. Que n'ont-ils pas pensé de Jupiter lui-même, ceux qui ont installé sa nourrice au Capitole ? Se pourrait-il qu'ils aient été mis au jour par Euhémérus, dont la description, qui n'est en aucun cas remplie de fables fabuleuses, mais compilée avec un soin historique, tous ces dieux étaient aussi des hommes mortels ? Après avoir placé les dieux parasites, les parasites, à la table de Jupiter, que voulaient-ils faire d'autre, sinon instaurer des rituels clownesques ? Si un mime disait que les parasites s'invitent à la table de Jupiter, il semblerait qu'il ait voulu faire rire. Mais Varro l'a dit ; dit non pour se moquer des dieux, mais pour leur glorification ; Cela est prouvé par le fait qu'il a écrit cela dans des livres sur les choses divines, et non dans des livres sur les choses humaines - il ne l'a pas écrit là où il parle de jeux de scène, mais où il parle de la morale du Capitole. En fin de compte, de telles choses ont raison de lui, et il avoue que depuis que les dieux étaient dotés de formes humaines, ils ont commencé à croire qu'ils appréciaient les plaisirs humains. De telles croyances néfastes ne manquaient pas l’occasion de soutenir les mauvais esprits, se moquant de l’esprit humain. Il s'est donc avéré que le serviteur de l’église d'Hercule, n'ayant rien à faire pendant son temps libre, a commencé à jouer aux dés avec lui-même, alternativement avec les deux mains, l'un pour Hercule, l'autre pour lui-même, à la condition : s'il gagne, alors avec les revenus de l’église, il se préparera le dîner et amènera sa maîtresse ; si Hercule reste le vainqueur, alors il offrira d'autres choses à Hercule à ses frais. Ayant perdu contre lui-même, il offrit au dieu Hercule le dîner promis et à la célèbre prostituée Larentina. Cette dernière, s'étant endormie dans l’église, vit en rêve qu'Hercule s'adressait à elle et lui disait que la récompense qu'elle pensait recevoir d'Hercule, elle la recevrait du jeune homme qu'elle rencontra le premier en sortant de l’église. Lorsqu'elle partit, le très riche jeune homme Tarutiy fut le premier à la rencontrer, vécut longtemps avec elle dans une histoire d'amour et mourut, la laissant comme son héritière. Ayant reçu énormément d'argent, elle, pour ne pas paraître ingrate pour le don divin, fit ce qu'elle considérait comme le plus agréable aux dieux : elle rédigea un testament en faveur du peuple romain ; à sa mort, son testament a été retrouvé. On dit que pour un tel service, elle a même reçu des honneurs divins. Si les poètes l'avaient inventé, si les mimes l'avaient mis en scène, cela aurait sans doute été classé comme théologie des fables et reconnu comme incompatible avec la dignité de la théologie civile. Mais puisqu'un écrivain aussi célèbre parle de ce genre d'abominations - des abominations que l'on trouve non pas parmi les poètes, les mimes et dans les théâtres, mais parmi le peuple, dans les cultes et dans les églises, alors ce n'est pas en vain que les histrions sont présentés dans les jeux de divertissement, une si grande obscénité des dieux, mais au contraire, les prêtres tentent en vain de dépeindre dans les rituels la noblesse inexistante de ces dieux. Il existe un culte de Junon - il a lieu sur son île préférée de Samos - dans lequel elle épouse Jupiter ; il existe un culte de Cérès, dans lequel Proserpine, kidnappée par Pluton, est recherchée ; il existe un culte de Vénus, dans lequel son favori, le plus beau jeune homme Adonis, est pleuré pour avoir été mis en pièces par un sanglier ; il existe un culte de la Mère des dieux, dans lequel le sort malheureux du beau jeune homme Atys, aimé d'elle et castré par jalousie féminine, est pleuré avec la participation des malheureux eunuques, appelés Gaulois. Toutes ces choses sont bien plus laides que toutes sortes d’abominations scéniques. Pourquoi, dans ce cas, essaient-ils de séparer les inventions mythiques et théâtrales des poètes sur les dieux de la théologie civile, qui est censée avoir un rapport avec la ville, comme de quelque chose d'honorable et de digne - d'indigne et de vil ? Il faut plutôt remercier les histrions de ménager la pudeur des gens et de ne pas montrer aux spectacles tout ce qui se cache derrière les murs sacrés des églises. À quoi peut-on penser de bien de leur sanctuaire le plus profond, quand il y a tant de bassesse dans ce qui est exposé ? Ce que font secrètement parmi eux les gens castrés et efféminés, cela, bien entendu, eux seuls le savent. Mais ils ne pouvaient pas cacher eux-mêmes ces personnes, malheureuses, dégoûtantes et défigurées. Qu’ils convainquent qui qu’ils peuvent que quelque chose de sacré est en train d’être accompli grâce à de telles personnes ; ils ne peuvent nier que ces personnes elles-mêmes sont considérées par eux comme appartenant à leur sanctuaire. Que se passe-t-il avec eux, nous ne le savons pas ; mais par quelles personnes cela s'accomplit, nous le savons. Nous savons ce qui se présente sur leur scène ; et jamais, même dans le chœur des prostituées, une personne castrée et efféminée n'est entrée sur scène, bien que sur cette scène ils donnent des représentations de personnes obscènes et malhonnêtes, et que les honnêtes gens ne devraient pas les donner. Quel est donc le culte pour la célébration duquel la sainteté a choisi des gens qu'abhorre l'abomination théâtrale ? Chapitre VIII. À propos des interprétations empruntées aux lois naturelles que les scientifiques païens tentent de donner à leurs dieux Mais tout cela, disent-ils, a une signification physiologique, c'est-à-dire empruntée aux lois naturelles. Comme si dans cette discussion nous traitions de physiologie, et non de théologie, nous parlons de nature, et non de Dieu ! Car, bien que le vrai Dieu soit Dieu non par opinion, mais par nature, cependant toute la nature n'est pas Dieu ; parce que l'homme, le bétail, le bois et la pierre ont la nature, mais aucun de ces objets n'est Dieu. Si l’essence de l’interprétation attachée au culte de la Mère des dieux est que la Mère des dieux est la terre, alors pourquoi demander plus loin, mener des recherches sur le reste ? Qu'est-ce qui confirme plus clairement l'opinion de ceux qui disent que tous ces dieux étaient des hommes ? Dans ce cas, ils sont tous nés sur terre, tout comme leur mère la Terre. Dans la vraie théologie, la terre est la création de Dieu, pas une mère. Néanmoins, cette théologie est qualifiée de fabuleuse et, malgré toutes ces interprétations, elle est condamnée, rejetée et désapprouvée. Elle se distingue non seulement de la théologie naturelle, qui appartient aux philosophes, mais aussi de la théologie civile, dont nous parlons, qui, comme on dit, concerne les villes et les nations - elle se distingue comme étant une théologie qui doit à juste titre être rejetée pour avoir inventé des choses indignes sur les dieux. Le calcul dans ce cas est évident. Les gens les plus spirituels et les plus instruits qui ont écrit sur ces choses croyaient que les deux théologies, fable et civile, méritaient également d'être blâmées ; mais ils ont osé condamner le premier, mais non le dernier. Par conséquent, ils ont présenté le premier comme digne de blâme, et le dernier présenté à la comparaison comme semblable au premier ; ce n'est pas pour que ce dernier soit choisi de préférence au premier, mais pour qu'il soit clair que celui-ci, également que le premier, mérite le mépris ; et donc pour ne pas condamner ouvertement la théologie civile, mais pour apprendre aux meilleurs esprits à rejeter l'une et l'autre, et à suivre la soi-disant théologie naturelle. Car la théologie civile et la théologie des fables sont à la fois fabuleuses et civiles. Tous deux seront trouvés fabuleux par ceux qui considèrent prudemment leur vacuité et leur abomination ; tous deux se trouveront civils, qui, dans les festivités des dieux civils et dans la ville des choses divines, prêteront attention aux jeux scéniques qui se rapportent en réalité à la théologie fabuleuse. Les devoirs mêmes des dieux, limités à de telles bagatelles et bagatelles, exigeant, à leur avis, que chacun d'eux soit prié pour le don soumis à ses soins (nous avons déjà parlé de beaucoup de ces devoirs, mais pas de tous), ne sont pas plus caractéristiques de la bouffonnerie des mimes que la dignité des dieux ? Si quelqu'un invitait deux nourrices auprès de son enfant, dont l'une ne lui donnerait que de la nourriture et l'autre seulement de la boisson, tout comme on appelle à ces fins deux déesses, Educa et Potina, nous déciderions sans aucun doute que cette personne est folle et fait quelque chose de similaire à mimer dans sa maison. Selon eux, Liber doit son nom à la libération (liberamentum), car par sa grâce les hommes sont libérés du sperme lorsqu'ils l'émettent pendant la copulation ; par rapport aux femmes - puisqu'ils les représentent également comme émettant du sperme - le même rôle est joué par Libera, qu'ils considèrent également comme Vénus. Par conséquent, dans l’église de Libera, le membre masculin est exposé, et dans l’église de Libera, le membre féminin est exposé. De plus, Liber se voit offrir à la fois des femmes et du vin pour inciter à la luxure. Les bacchanales se réalisent donc avec la plus grande folie. Varro lui-même admet que de telles choses ne pourraient être commises par ceux qui commettent des bacchanales que pendant une frénésie mentale. Cependant, par la suite, les bacchanales suscitèrent la juste désapprobation du Sénat sensé, et il ordonna leur destruction. Peut-être ont-ils finalement réalisé, au moins dans ce cas, ce que les esprits impurs, qu'ils considéraient comme des dieux, pouvaient faire dans l'esprit des gens. De telles choses ne se faisaient pas au théâtre. Ils jouent là-bas, mais ils ne deviennent pas fous ; mais considérer comme des dieux ceux qui aiment les jeux théâtraux est une folie. Et que signifie ce qui suit : croyant que la différence entre la superstition et la religion est que la superstition a tendance à craindre les dieux, tandis que la religion ne les honore que comme des parents et ne les craint pas comme des ennemis, et présente ainsi les dieux comme si bons qu'ils préfèrent épargner les coupables plutôt que de nuire aux innocents, Varron mentionne cependant qu'après l'accouchement, trois dieux gardiens sont assignés à une femme afin qu'il ne s'approche pas d'elle la nuit et ne tourmente pas son dieu Sylvain. En signe de leur présence, trois personnes se promènent sur le seuil de la maison, dont l'un frappe le seuil avec une hache, l'autre avec un pilon, le troisième le balaie avec un balai, afin d'empêcher le dieu Silvan d'entrer dans la maison avec ces outils agricoles ; car on ne peut ni abattre et défricher un arbre sans hache, ni moudre du grain sans pilon, ni cueillir des fruits en tas sans balai. De ces trois objets sont tirés les noms des trois dieux qui protègent la femme en travail de la violence de Silvain : à savoir, Intercidon - de la hache coupante (intercisio), Pilumnus - du pilon (pilum) et Deverre - du balai (vengeance - deverre). Ainsi, la protection contre la cruauté d'un dieu maléfique par les dieux bons n'est valable que lorsque plusieurs sont armés contre un seul et lorsqu'ils sont protégés de ce dieu de la forêt grossier, terrible et sauvage par des symboles de l'agriculture. Est-ce là, pourrait-on se demander, la bonté et le consentement des dieux ? Ces divinités sont-elles bienfaisantes pour les villes, plus dignes de rire que de ridicule théâtral ? Lorsqu'un homme et une femme se marient, le dieu Yugatin est invoqué : qu'il en soit ainsi. Mais la mariée doit être amenée dans la maison : le dieu Domiduk est également chronométré. Pour qu'elle reste dans la maison, le dieu Domitius est désigné ; pour qu'elle reste avec son mari, la déesse Manturna lui est donnée. Quoi d'autre? La pudeur humaine doit être épargnée : que la convoitise de la chair et du sang achève le reste, préservant le secret de la honte. Pourquoi la chambre est-elle remplie d’une foule de divinités alors que les amis du marié la quittent également ? Et pourquoi est-il rempli ? Il est rempli non pas pour que, connaissant leur présence, ils veillent à la chasteté, mais pour qu'une femme, faible de sexe et d'abord timide, soit déflorée avec leur aide : voici la déesse Virginiencia, et le dieu Subig - le père, et la déesse Prema - la mère, et la déesse Pertunda, et Vénus, et Priape. Pourquoi est-ce ? Si un homme a besoin de l’aide des dieux dans ce cas, l’un ou l’autre d’entre eux ne suffit-il pas ? N'est-ce vraiment pas suffisant pour Vénus seule, qui, dit-on, tire son nom du fait que sans son aide, une femme ne cesse pas d'être une jeune fille ? Si les gens ont ne serait-ce qu'une goutte de honte, ce que n'ont pas les dieux, alors les époux ne sont-ils pas imprégnés d'une telle honte lorsqu'ils imaginent qu'il y a tant de dieux des deux sexes présents et approfondissant cette affaire, que l'un exige moins et l'autre résiste plus ? Mais que la déesse Virginiencia soit présente pour que la ceinture virginale des jeunes mariés puisse être dénouée ; Que Dieu Subig pour qu'elle se soumette à son mari ; déesse Prema - pour que, après s'être soumise, elle maintienne une position de soumission : que fait là la déesse Pertunda ? Qu'elle ait honte : qu'elle sorte. Le mari lui-même doit faire quelque chose ! Il est extrêmement honteux que le rôle dont elle tire son nom soit joué par quelqu'un d'autre que son mari. Mais peut-être que sa présence est tolérable parce qu’elle est une déesse et non un dieu. Si elle était un dieu et s'appelait Pertund, alors, sauvant la chasteté de sa femme, le mari demanderait peut-être de l'aide contre lui bien plus tôt qu'une femme en travail contre le dieu Silvain. Mais pourquoi dis-je cela, alors qu'il y a Priape, un monstre mâle, sur le phallus énorme et le plus dégoûtant sur lequel, selon la très honorable et pieuse coutume des matrones, il est conseillé aux jeunes mariés de s'asseoir ? Qu'ils fassent encore de nouveaux efforts et, avec toute la subtilité qu'ils voudront, distinguer la théologie civile du fabuleux, les villes des théâtres, les églises des scènes, les rites sacrés des pontifes des vers des poètes, comme les choses honorables des viles, les vraies des fausses, les importantes des vides, les sérieuses des humoristiques, celles qu'il faut rechercher, celles qu'il faut rejeter. Nous comprenons ce qu'ils font. Ils savent que la théologie fabuleuse dépend de la théologie civile et la reflète dans les vers des poètes, comme dans un miroir ; et c'est pourquoi, après avoir exposé la théologie civile, qu'ils n'osent pas condamner, ils accusent et condamnent avec une grande audace son image, de sorte que les gens qui comprennent ce qu'ils veulent se détournent de l'original lui-même, dont l'image est la théologie fabuleuse. Cependant, les dieux eux-mêmes aiment cette image, s'y voyant comme dans un miroir ; de sorte que, à partir des deux théologies réunies, on voit mieux qui ils sont et ce qu'ils sont. C'est pourquoi, par des commandements menaçants, ils obligeaient leurs admirateurs à se livrer à l'abomination de la théologie fabuleuse, à l'étaler dans leurs festivités et à la compter parmi les choses divines ; et il montra ainsi avec plus de clarté qu'eux-mêmes sont les esprits les plus impurs, et que cette théologie théâtrale méprisable et dégoûtante fait partie intégrante de la théologie civile, soi-disant haute et louable, de sorte qu'une partie en est contenue dans les livres des prêtres, l'autre dans les vers des poètes, étant dans l'ensemble fausse et vile et contenant en elle-même des dieux imaginaires. Qu'il comporte d'autres parties est une question distincte ; dans le cas présent, en ce qui concerne la division faite par Varron, j'ai montré, je pense, assez clairement que les théologies civile et théâtrale appartiennent également à la théologie civile. Et puisque les deux sont également vils, absurdes, obscènes et faux, alors les personnes pieuses ne devraient pas attendre la vie éternelle ni de l'un ni de l'autre. Enfin, Varro lui-même - bien que la liste des dieux commence dès le moment de la conception humaine, plaçant Janus à la première place - et cette famille font mourir les vieillards, concluant le nombre de dieux liés à l'existence humaine par la déesse Nenia, chantée lors de l'enterrement des vieillards ; puis il énumère d'autres dieux qui sont liés non pas à la vie humaine elle-même, mais aux conditions de sa vie, à sa nourriture, à ses vêtements et à tout ce qui est nécessaire dans la vie réelle, montrant en même temps quel devoir appartient à chaque dieu et pour quoi chacun d'eux doit prier - dans toute cette série de dieux, il n'indique ni ne nomme ceux à qui nous devrions demander la vie éternelle, pour laquelle seule nous sommes devenus chrétiens. Qui, peut-on se demander, serait assez lent d'esprit pour ne pas comprendre que, d'une part, en exposant et en révélant avec tant de soin la théologie civile, et d'autre part, en la présentant comme semblable à la théologie fabuleuse, obscène et méprisable, et en montrant ainsi que celle-ci fait partie de la première, il fait une place dans l'esprit des gens à cette sorte de théologie naturelle qui, selon lui, appartient aux philosophes ? Mais il le fait avec une habileté si subtile qu'il condamne la théologie fabuleuse, et la théologie civile, sans oser la condamner non plus, la présente comme digne de mépris pour son contenu même ; et donc, puisque les deux théologies, aux yeux des gens sensés, se révèlent méprisables, seule la théologie naturelle reste digne de respect. À notre place, nous parlerons de ce dernier plus en détail. Chapitre X. De la pensée indépendante de Sénèque, qui condamne la théologie civile bien plus fortement que Varro le fabuleux La liberté qui manquait à Varron pour désapprouver la théologie civile, qui était tout à fait semblable à la théologie théâtrale, aussi ouvertement que celle-ci, était dans une certaine mesure, mais pas entièrement, caractéristique d'Année Sénèque, qui, à en juger par certains indices, vivait du temps de nos apôtres. Il se distinguait par cette liberté dans ses écrits, même s'il n'était pas différent dans la vie. Dans un essai écrit contre la superstition, il condamne cette théologie étatique et civile de manière beaucoup plus complète et plus forte que Varro - théâtrale et fabuleuse. Ainsi, parlant des idoles, il dit : « Les (dieux) sacrés, immortels et incorruptibles sont adorés sous l’apparence d’une matière méprisable et sans vie ; ils leur donnent des images de personnes, d’animaux et de poissons, et certains sont vêtus de corps de genre mixte ; on les appelle des divinités, mais si ces divinités étaient soudainement dotées de vie, elles seraient considérées comme des monstres. » Puis, un peu plus loin, après avoir approuvé la théologie naturelle et cité les opinions de quelques philosophes, il avance l'objection suivante : " A cela, quelqu'un dira : Suis-je vraiment censé croire que le ciel et la terre sont des dieux et que certains d'entre eux sont au-dessus de la lune, d'autres sous la lune ? Dois-je vraiment être d'accord avec Platon ou le voyageur Strabon, dont l'un rend les dieux incorporels et l'autre sans âme ? Répondant à cette question, il dit : " Et alors ? Trouvez-vous plus vrais les rêves de Titus Tatius, de Romulus ou d'Hostilius ? Tatius a fait de Cloacina une déesse, Romulus - Picus et Tibère, Hostilius - Peur et pâleur, ces affections les plus dégoûtantes de l'homme, dont l'une représente le mouvement d'un esprit effrayé, et l'autre n'est même pas une maladie, mais la couleur du corps. Préférez-vous croire en ces divinités et leur laisser le paradis ? Et avec quel courage parle-t-il des rituels eux-mêmes, vils et cruels ? L'un, dit-il, lui coupe les parties génitales, l'autre dissèque les parties coupées. Quand craignent-ils la colère des dieux, s’ils jouissent alors de leur miséricorde ? Les dieux ne devraient pas être vénérés s’ils exigent de telles choses. Telle est la fureur d'un esprit frustré et confus que, pour plaire aux dieux, ils commettent de telles atrocités que même les personnes les plus méprisables et les plus légendaires ne commettent pas. Les tyrans ont retranché certains membres, mais n'ont ordonné à personne de supprimer les leurs. Pour plaire au caprice royal, certains furent castrés, mais personne, sur ordre du maître, ne se suicida, pour ne pas être un homme. Dans les églises, ils se découpent eux-mêmes et les persuadent de faire miséricorde avec leurs propres blessures et leur sang. Si quelqu'un avait le temps libre de regarder de près ce qu'il fait là et ce qu'il souffre, il trouverait tellement de choses honteuses pour les gens respectables, obscènes pour les gens libres, indécentes pour les gens sensés, qu'il n'hésiterait pas à les traiter de fous s'ils n'étaient pas si nombreux ; mais à l'heure actuelle, tout cela est présenté comme du bon sens par une foule de gens dépourvus de bon sens. Il mentionne également ce qui se fait habituellement au Capitole même, et le condamne en toute liberté. Qui croirait que cela a été fait par quelqu’un d’autre que des moqueurs ou des fous ? En effet, après avoir ri de la façon dont le culte égyptien pleure la perte d'Osiris, puis se livre avec une grande joie qu'il ait été retrouvé ; comment cette perte et cette découverte sont présentées comme fictives, et la joie et la tristesse sont exprimées par des gens qui n'ont rien perdu et n'ont rien trouvé - sincèrement, Sénèque dit : "Cette folie a son heure fixe. Elle est encore tolérable : devenir folle une fois par an. " Venez au Capitole, vous aurez honte des mensonges ouverts dont se charge une folie inutile. L'un donne à Dieu les noms des divinités, l'autre rapporte à Jupiter l'heure qu'il est ; l'un est un licteur, l'autre est un caoutchouc avec des onguents, imitant l'onction par le mouvement de ses mains. Il y a ceux qui tressent les cheveux de Junon et de Minerve ; même loin de l’église, et pas seulement de la statue, ils font des mouvements avec leurs doigts, comme s'ils décoraient réellement la tête. Il y a ceux qui tiennent un miroir ; et ceux qui demandent aux dieux d'être leurs garants. Il y a ceux qui soumettent des plaintes aux dieux et leur racontent leurs litiges. Le savant contremaître des mimes, un vieillard d'un âge avancé, montre chaque jour ses plaisanteries au Capitole, comme si les dieux regardaient volontiers l'abandonné. Toutes sortes de personnes compétentes se rassemblent autour des dieux immortels. « Pourtant, poursuit-il un peu plus loin, ils font quelque chose, c’est vrai, de complètement inutile, mais pas honteux ou déshonorant. Mais au Capitole, il y a aussi des femmes qui se considèrent comme des amoureuses de Jupiter ; elles n'ont même pas peur de Junon, qui, selon les poètes, a un caractère très colérique. Varron n'a pas eu un tel courage : il a osé condamner uniquement la théologie poétique, mais n'a pas osé condamner la théologie civile, bien qu'il lui ait porté un coup mortel. Mais si nous écoutons la voix de la vérité, alors les églises où se déroulent ce genre de choses se révéleront bien pires que les théâtres où ils sont présentés. C'est pourquoi, dans le culte de la théologie civile, Sénèque préférait la partie théâtrale au sage, afin de ne pas la contenir dans la religion de l'esprit, mais de la représenter en actions. « Tout cela, dit-il, le sage l’observera comme prescrit par la loi et non comme cela plaît aux dieux. » « Qu'est-ce que cela signifie, dit-il un peu plus bas, que nous contractons des mariages entre dieux, même des mariages entre frères et sœurs, ce qui, bien sûr, est méchant ? Nous marions Bellona à Mars, Vénus à Vulcain, Salacia à Neptune. Certains des dieux que nous laissons cependant célibataires ; il n'y avait probablement pas de fête qui leur convenait, d'autant plus que certaines déesses sont veuves, par exemple Populonia, Fulgora et la divine Rumina elle-même ; Je ne suis pas surpris qu’il n’y ait pas eu de chercheur pour eux. Nous honorerons toute cette foule peu connue de dieux, que la superstition a accumulée au cours d’une longue série de siècles, afin de rappeler que leur vénération est une simple coutume et ne concerne rien de réel. Ainsi, ni les lois ni les coutumes n'établissent quoi que ce soit dans la théologie civile qui plaise aux dieux et qui touche à l'essentiel de la question. Mais lui-même, dont la philosophie était censée avoir fait un libre penseur, lui-même, parce qu'il était un noble sénateur du peuple romain, vénérait ce qu'il condamnait, faisait ce qu'il dénonçait, respectait ce qu'il méprisait. Il l'a fait parce que la philosophie, disent-ils, lui a appris quelque chose de grand : ne pas être superstitieux dans la société, mais par respect pour les lois et coutumes populaires, sinon se produire sur scène, du moins imiter dans l’église ce qui est présenté au théâtre ! Et cela mérite d'autant plus d'être condamné que ce qu'il a fait de manière feinte, il l'a fait pour que le peuple le considère comme sincère ; cependant, étant acteur, il amuserait plus par son jeu qu'il n'induirait en erreur par la tromperie. Chapitre XI. Que pensait Sénèque des Juifs ? Entre autres superstitions de la théologie civile, Sénèque condamne également les rites des Juifs, en particulier le sabbat, arguant qu'ils le font en vain, car, en célébrant le sabbat tous les sept jours, ils gaspillent près d'un septième partie de leur vie et, par leur inaction, causent des dommages à beaucoup de choses qui sont nécessaires selon les exigences du temps. Mais il décida de ne classer dans aucun des deux côtés les chrétiens, envers lesquels déjà les Juifs étaient extrêmement hostiles : il ne les loua pas, pour ne pas offenser les anciennes coutumes de sa patrie, mais il ne les blâma pas, pour ne pas contredire ses véritables intentions. Parlant des Juifs, il parle ainsi : « Entre-temps, la coutume de ce peuple méchant acquit une telle force qu'elle était déjà acceptée sur toute la terre : après avoir été vaincus, ils donnèrent des lois aux vainqueurs. » Il dit cela avec surprise et ne sachant pas ce qui se passait par ordre d'en haut ; Cependant, il a exprimé une opinion qui montrait ce qu’il pensait de la signification des rituels juifs. « Ils, dit-il, connaissent le fondement de leur rite ; la plupart des gens agissent sans savoir pourquoi ils agissent ainsi. » Mais nous avons déjà parlé des sacrements des Juifs, dans quel but et pour quelle époque ils ont été établis par l'autorité divine, et comment plus tard, à un certain moment, ils ont été abolis par la même autorité pour le peuple de Dieu, à qui le secret de la vie future a été révélé, nous avons déjà parlé ailleurs, surtout lorsque nous parlions contre les Manichéens ; disons dans cet essai, mais dans un cas plus pratique. Chapitre XII. Qu'une fois le vide des dieux païens révélé, il ne fait aucun doute que ceux qui ne peuvent pas apporter d'aide dans la vie temporaire ne sont pas capables de donner la vie éternelle. Si ce que nous avons dit dans ce livre sur les trois théologies, qui chez les Grecs sont appelées mythique, physique et politique, et en latin peuvent être appelées fabuleuse, naturelle et civile, à savoir : que la vie éternelle ne peut être attendue ni de la théologie fabuleuse, que les admirateurs de nombreux faux dieux eux-mêmes condamnent, ni de la théologie civile, qui s'avère semblable au fabuleux et même, à certains égards, pire - si cela dit semble insuffisant à quelqu'un, qu'il tienne compte des jugements que nous avons exprimés dans les livres précédents, en particulier les jugements sur Dieu, le Donateur du bonheur, exposé dans le quatrième livre. Car qui d’autre, sinon le bonheur, devrait-on prier pour une vie future, si le bonheur est une déesse ? Puisqu'il ne s'agit pas d'une déesse, mais d'un don de Dieu, quel Dieu, autre que celui qui donne le bonheur, devrions-nous prier, aimant d'un amour pieux la vie éternelle, dans laquelle réside le bonheur véritable et complet ? Car, après ce que nous avons dit, personne, je crois, ne doutera que celui qui donne le bonheur ne puisse être aucun de ces dieux si honteusement honorés et qui se mettent encore plus honteusement en colère s'ils ne sont pas honorés de cette manière, se révélant ainsi comme des esprits impurs. Et si quelqu’un ne donne pas le bonheur, comment peut-il donner la vie éternelle ? Car nous appelons vie éternelle celle dans laquelle se trouve le bonheur sans fin. Si l'âme est soumise à un châtiment éternel, dans lequel les esprits impurs eux-mêmes souffriront, alors c'est plutôt la mort éternelle que la vie. Il n’y a pas de mort pire ou plus grande que lorsque la mort ne meurt pas. Mais puisque la nature de l'âme, du fait qu'elle a été créée immortelle, ne peut exister sans une sorte de vie, alors la mort la plus élevée pour elle est l'éloignement de Dieu dans une éternité de tourment. Ainsi, la vie éternelle, c’est-à-dire le bonheur sans fin, est donnée par Celui qui donne le vrai bonheur. Puisqu'on sait que les dieux que la théologie païenne vénère ne peuvent pas le donner, ils ne doivent pas être vénérés même pour le temporel et le terrestre, comme nous l'avons montré dans les cinq livres précédents ; et plus encore pour la vie éternelle, qui doit venir après la mort, comme nous l'avons prouvé avec l'aide de leurs propres auteurs dans ce livre. Mais comme la puissance d'une vieille coutume est trop profondément enracinée, s'il semble à quelqu'un que je n'ai pas suffisamment prouvé que la théologie civile mérite mépris et dégoût, qu'il se tourne vers le prochain livre, que, avec l'aide de Dieu, nous ajouterons au présent. Vous pourriez être intéressé par :