Книга шестая

Hasta ahora el discurso se dirigía contra aquellos según quienes los dioses deberían ser venerados por el bien de esta vida temporal presente, pero ahora el discurso comienza contra aquellos según cuya idea los dioses deberían ser venerados por el bien de la vida futura. Teniendo en mente refutar las ideas de estos últimos en los cinco libros siguientes, Agustín muestra en este libro la opinión absurda que tenía sobre los dioses el propio Varrón, el mejor escritor teológico pagano. Cita los tres tipos de teología pagana de los que habla Varrón, a saber, la fabulosa, la natural y la civil: y luego demuestra que los tipos fabuloso y civil de esta teología no proporcionan en absoluto nada para la bienaventuranza de la vida futura. En los cinco libros anteriores, me parece, he refutado suficientemente aquellos según los cuales muchos y falsos dioses, a quienes la religión cristiana reconoce como ídolos inútiles o espíritus inmundos y demonios peligrosos - en cualquier caso, criaturas, y no el Creador - deben ser venerados por los beneficios de esta vida mortal y los bienes terrenales - venerados por ritos y servicios, llamados en griego λατρεία y propios del único Dios verdadero. Pero ¿quién no comprende que para la locura extrema o la terquedad no serán suficientes no sólo estos cinco, sino también tantos libros como quieras, ya que encuentran la más vacía gloria en no ceder ante ningún argumento de verdad a la destrucción, por supuesto, de aquellos sobre quienes reinan tan grandes vicios? Porque, a pesar de toda la habilidad del médico, la enfermedad puede seguir siendo invencible no por culpa del médico, sino por la renuencia del paciente a ser tratado. Aquellos que, habiendo comprendido y discutido lo leído, lo tratan sin terquedad alguna, o, al menos, sin la gran y extrema terquedad propia de un viejo error, dirán que con nuestros cinco libros terminados habríamos hecho, tal vez, mucho más de lo que requerían las cuestiones que planteamos, si hubiéramos difundido menos; para ellos no cabe duda de que todo el odio que, debido a los desastres de la vida real y a las vicisitudes y variabilidad de las cosas terrenales, sienten los ignorantes hacia la religión cristiana, mientras que los sabios, bajo la influencia de una loca falta de respeto, no sólo la toleran, sino que incluso la patrocinan en contra de su conciencia, todo este odio está completamente desprovisto de cualquier base razonable y, por el contrario, está lleno de frívola insolencia y del entusiasmo más peligroso. Capítulo I. De los que dicen que honran a los dioses no por la vida presente, sino por la vida eterna. Entonces, de acuerdo con el plan que hemos propuesto, ahora deben ser refutados y expuestos aquellos en cuya opinión los dioses paganos, aplastados por la religión cristiana, deben ser venerados no por el bien de la vida presente, sino por el bien de la vida que vendrá después de la muerte. Quisiera comenzar mi discusión sobre este tema con las siguientes palabras, llenas de verdad, del santo salmo: “Bienaventurado el hombre que pone su esperanza en el Señor y no se vuelve hacia los soberbios y los que se desvían hacia la mentira” (Sal. XXXIX, 5). Pero en medio de esta vanidad y de estas falsas palabrerías, los filósofos deberían ser escuchados con mucha más condescendencia: no les gustaban las opiniones y los engaños de los pueblos que erigían ídolos a los dioses y a los que se llaman dioses inmortales, inventaban muchas cosas falsas e indignas, o creían en estas fabricaciones, y mezclaban sus creencias con cultos y ritos sagrados. Con estas personas, que, si no abiertamente, al menos de vez en cuando en un susurro, hablaban con desaprobación de tales cosas, vale la pena reflexionar sobre la pregunta planteada más arriba: ¿si, por el bien de la vida que viene después de la muerte, no se debe adorar a un solo Dios, que creó todas las criaturas espirituales y físicas, sino a muchos dioses que, en opinión de algunos, y además de los mejores y más famosos filósofos, deben su existencia y su posición suprema a este único Dios? Sin embargo, ¿quién escucharía los discursos y razonamientos de que la vida eterna es dada por alguno de esos dioses que mencioné en el libro cuarto, a quienes cada uno individualmente tiene asignados deberes especiales respecto de los objetos más pequeños? O estos hombres muy conocedores e inteligentes (que se enorgullecen como una gran bendición de que con sus escritos enseñaron a la gente por qué cada uno de los dioses necesita orar, qué pedirle a cada uno, para que con las travesuras más repugnantes, que a menudo se observan entre los mimos, no pidieran agua a Liber, y linfas, vino), le darán a una de las personas, cuando comience a orar a los dioses inmortales y en respuesta a la solicitud de las linfas, vino, recibirán una respuesta de ellos: “Tenemos agua, pídele a Liber para el vino”, ¿hay alguna base para decir: “Si no tienes vino, dame al menos la vida eterna”? ¿Qué podría ser más monstruoso que este absurdo? ¿No dirán estos risueños (por lo general son muy graciosos) -a menos que, como demonios, intenten engañar- en respuesta a este peticionario: “¿Puedes, querida, pensar que está en nuestro poder disponer de la vida (vitam), cuando sabes que ni siquiera tenemos una vid (vitem)?” Por lo tanto, sería una estupidez de lo más insensata pedir o esperar la vida eterna de dioses tales que, en la vida actual, corta y calamitosa, y en cuanto a su apoyo y refuerzo, se considera que velan por detalles tan pequeños que si a uno de ellos se le pidiera algo que está en el poder y control del otro, parecería incongruente y absurdo hasta tal punto que sería muy similar a la tontería de los mimos. Es divertido cuando lo hacen comediantes expertos en el teatro; Es aún más divertido cuando lo hacen tontos ignorantes en la vida. Por lo tanto, en lo que respecta a los dioses que se introdujeron en el estado, los sabios examinaron cuidadosamente y transmitieron a la posteridad por qué dios o diosa se debía orar y por qué; de cuál, por ejemplo, a Liber, de cuál a las Linfas, de cuál a Vulcano y otros dioses, a quienes mencioné en parte en el libro cuarto, pero en parte no consideré necesario mencionar. Entonces, si le pides vino a Ceres, pan a Líber, agua a Vulcano o fuego a Linfa, entonces esto ya será un engaño, ¿cuánta más locura debería ser rezar a uno u otro de estos dioses por la vida eterna? Cuando hablábamos del reino terrenal y nos deteníamos en la cuestión de cuáles de los dioses o diosas la gente podría considerar como los dadores de este reino, entonces, habiendo repasado todos ellos, nos pareció ajeno a toda verdad pensar que alguno de estos muchos y falsos dioses estuviera organizando incluso estos reinos terrenales. Después de esto, ¿no sería la más insensata deshonra creer que alguno de ellos puede dar la vida eterna, la cual, sin duda ni comparación, debería preferirse a todos los reinos terrenales? Después de todo, no es porque tales dioses no fueran capaces de dar ni siquiera un reino terrenal, porque supuestamente son grandes y gloriosos, sino que este es pequeño y despreciable, de modo que cuidarlo sería incompatible con su grandeza. Que los reinos terrenales que perecen rápidamente debido a la debilidad humana merezcan el desprecio en la opinión de cualquiera; pero los dioses mismos son tales que resultaron indignos de concederles la concesión y preservación incluso de estos reinos. Si (como se desprende de lo dicho en los dos libros anteriores) de toda esta multitud de dioses aristocráticos y plebeyos ninguno es capaz de otorgar reinos mortales a los mortales, ¿cuánto menos podrá hacer inmortales a los mortales? Pero ya estamos hablando con aquellos que creen que los dioses deben ser venerados no por el bien del presente, sino por el bien de la vida futura; no deben ser venerados por lo que, contrariamente a la verdad, se les atribuye sobre la base de una opinión vacía, como perteneciente y característico de su poder (como creen quienes consideran necesaria la veneración de los dioses para los beneficios de esta vida mortal y que, en la medida de mis posibilidades, he refutado en los cinco libros anteriores). Si la situación fuera tal que los adoradores de la diosa Juventa estuvieran en su mejor momento, y los que la despreciaban murieran en su juventud o, siendo jóvenes, cayeran en la decrepitud senil; si la barbuda Fortuna cubriera las mejillas de sus admiradores con cabellos más espesos y frondosos, y viéramos a quienes la rechazan imberbes o con barba rala; entonces tendríamos todas las razones para decir que el poder de cada una de estas diosas termina ahí, que de alguna manera están limitadas en sus acciones, y por lo tanto no debemos pedirle a Juventa una vida futura si no es capaz de dar barba, ni esperar nada bueno de la barbuda Fortuna en una vida futura, cuando en el presente ella no tiene el más mínimo poder para decir la edad misma en la que una persona se cubre de barba. Pero si no es necesario honrar a estas diosas por lo que se considera que está en su poder, porque muchos de los adoradores de Juventa decididamente no disfrutan de la floreciente juventud, y de los que no la honran, muchos disfrutan de la fuerza juvenil; Asimismo, muchos admiradores de la barbuda Fortuna o no tienen barba en absoluto, o no tienen barba, sino perilla, y por mucho que se inclinen ante ella, siguen siendo objeto de burla por parte de sus barbudos malvados, entonces, ¿no estaría loco el corazón humano si, encontrando vacía y ridícula la veneración de los dioses a causa de dones temporales y transitorios, de los cuales uno resulta estar sujeto al conocimiento de un dios, y el otro al conocimiento de otro, admite ¿Esta utilidad de la adoración por el bien de la vida futura? Que estos dioses dan vida eterna, esto ni siquiera se atrevían a decir aquellos que, creyendo que había un número extremadamente grande de dioses, dividían entre ellos acciones temporales, por las cuales serían venerados por multitudes enloquecidas, para que ninguno de ellos se quedara de brazos cruzados. Capítulo II. ¿Cuál debería ser la opinión de los dioses de Varrón, que sacaron a la luz tales clanes y sus cultos que habría actuado con mayor respeto hacia ellos si no hubiera hablado de ellos en absoluto? ¿Quién examinó todo esto con más atención que Marco Varrón? ¿Quién ha hecho descubrimientos más eruditos, aportado reflexiones más profundas, conexiones más ingeniosas, descripciones más completas? Es cierto que no se distinguió particularmente por su elocuencia; pero se distinguió hasta tal punto por su erudición y amplitud de conclusiones que en todas las ramas del conocimiento, que nosotros llamamos seculares, y ellos llaman libre, enriquece al estudioso de la ciencia con información fáctica en la misma medida en que Cicerón complace al estudiante de elocuencia. Esto lo confirma el propio Tulio, al decir en sus libros académicos que la competencia que se describe en estos libros se libró con Marco Varrón, "un hombre", señala, "sin duda el más ingenioso y, sin duda, el más erudito de todos". No dice "elocuente", porque en este sentido Varrón es significativamente inferior a Cicerón, pero "sin duda el más ingenioso". Y en aquellos libros en los que cuestiona todo, es decir, los académicos, añade: “sin duda, los más eruditos”. Esto quiere decir que a este respecto estaba tan seguro de que la duda, que se extiende a todo, en este caso elimina; como si, hablando en defensa de las dudas de los académicos, sobre este punto olvidara que él mismo es un académico. Y en el primer libro, haciendo una reseña encomiable de las obras literarias de Varrón, él. dice: "En nuestra propia ciudad éramos extranjeros y deambulamos como visitantes; tus libros parecían traernos de regreso a casa, para que finalmente supiéramos quiénes somos y dónde estamos. Nos familiarizaste con la cronología de la patria, su historia, con la ley sagrada, con la disciplina sacerdotal, doméstica y pública, con la situación de los países y lugares, con los nombres, géneros, significados y causas de las cosas divinas y humanas". Entonces, este hombre, tan famoso y renombrado por su experiencia (sobre él incluso Terenciano dice en un poema muy elegante: "Varro, un hombre instruido en todos los aspectos"), que leyó tanto que uno se sorprende de cómo tuvo tiempo para escribir algo más, y escribió tanto que casi no se puede creer que pudiera leer a cualquier autor; Yo era un oponente y perseguidor de estas cosas y si las consideraba relacionadas no con la religión, sino con la superstición. Y aquí estaba él, que veneraba a los dioses y los consideraba dignos de veneración hasta tal punto que, como él mismo dice en la obra antes mencionada, temía que perecieran no por la invasión de los enemigos, sino por la negligencia de los ciudadanos, de la que él, como de una especie de muerte, según sus propias palabras, los salvó y, gracias a sus libros, los abrigó y conservó en la memoria de los virtuosos de manera mucho más confiable que Metelo, la iglesia de Vesta del fuego, y Eneas - los Penates del fuego. Derrota troyana: él mismo pasó a la posteridad por leer cosas que, a los ojos de personas razonables e irracionales, parecen merecedoras de desprecio y extremadamente hostiles a la verdad religiosa. ¿Qué significa esto sino que este hombre muy ingenioso y muy sabio, pero no liberado por el Espíritu Santo, estaba bajo el yugo de las costumbres y leyes de su estado; y sin embargo, bajo el pretexto de alabar la religión, no quiso guardar silencio sobre lo que preocupaba su alma. Capítulo III. Cómo divide Varrón sus libros, recopilados por él sobre las antigüedades de las cosas humanas y divinas Varrón escribió cuarenta y un libros sobre antigüedades; los dividió en cosas humanas y divinas; Dedicó veinticinco libros a las cosas humanas y dieciséis a las divinas. La base de esta división fue su deseo de dejar cuatro partes de seis libros cada una sobre cosas humanas; prestó atención a quién lo hace, dónde lo hace, cuándo lo hace, qué está haciendo. Así, en los seis primeros libros habla de personas, en los otros seis de lugares, en los seis siguientes de tiempos, en los seis últimos de cosas. Cuatro por seis son sólo veinticuatro; pero pone un libro especial al principio, hablando primero de todos estos temas de manera general. Y en relación con las cosas divinas mantuvo el mismo principio de división, en cuanto a lo que se debe hacer en honor de los dioses. Porque los cultos se realizan, se realizan por personas, se realizan en ciertos lugares y en ciertos momentos. Examina cada uno de estos cuatro temas que he mencionado en tres libros especiales: en los tres primeros habla de personas, en los otros tres de lugares, en los tres siguientes de tiempos, en los tres últimos de cultos, explorando aquí con la más sutil distinción: por quién, dónde, cuándo y qué es enviado. Pero como era necesario decir a quién era enviado, y el lector lo esperaba especialmente, añadió los últimos tres libros sobre los dioses mismos, de modo que de tres, tomados cinco veces, quedaron quince. Todos los libros, como dijimos, son dieciséis, porque al principio de estos libros puso uno especial, que sirve de introducción general a los mismos. Habiendo escrito este libro, subdivide secuencialmente cada una de las cinco partes. Divide los tres primeros libros sobre personas de tal manera que el primero habla de los pontífices, el segundo de los augures y el tercero de los quindecemviros de la iglesia. Del segundo grupo de libros que tratan de lugares, el primero trata de capillas, el segundo de iglesias y el tercero de lugares religiosos; los tres siguientes, relacionados con los tiempos, es decir, los días festivos, se dividen de modo que el primero habla de los días de sacrificio, el segundo, de los juegos de circo, el tercero, de los juegos teatrales; en el cuarto grupo de libros relacionados con el culto, el primero tiene como tema la santificación, el segundo es el culto privado, el tercero es el culto público. Detrás de esta, por así decirlo, magnífica procesión en los últimos tres libros aparecen los propios dioses, para quienes se organiza todo este culto: en el primero, los dioses conocidos, en el segundo, los dioses desconocidos, en el tercero, el último, los dioses elegidos y principales. Capítulo IV. Que según las investigaciones de Varrón, entre los adoradores de los dioses, las cosas humanas resultan ser más antiguas que las divinas Que sería en vano desear o esperar en toda esta gracia y sutileza de sucesivas divisiones y distinciones encontrar la vida eterna; esto es obvio para toda persona que no es hostil a sí misma debido a la terquedad de su corazón, es obvio por lo que ya hemos dicho, y será aún más obvio por lo que se dirá a continuación. De hecho, todas estas instituciones son instituciones de personas o de demonios, incluidos aquellos demonios a quienes llaman buenos; diremos con franqueza: todos, sin excepción, espíritus inmundos y sin duda malignos, que por envidia ponen secretamente opiniones nocivas en los pensamientos de los malvados, destruyendo el alma humana y privándola de la oportunidad de estar de acuerdo con la verdad inmutable y eterna y adherirse a ella, y en ocasiones actúan abiertamente según sus sentimientos y, en la medida de sus posibilidades, confirman opiniones nocivas con diversas seducciones. El propio Varrón admite que escribió primero sobre las cosas humanas y después sobre las divinas, porque primero aparecieron los estados y luego fueron establecidos por ellos las cosas divinas. Mientras tanto, la verdadera religión no la establece ningún estado terrenal, sino que ella misma crea la ciudad celestial. Es inculcado y enseñado a sus verdaderos adoradores por el Dios verdadero, el Dador de la vida eterna. Entonces, Varrón, según admitió él mismo, escribió primero sobre las cosas humanas y luego sobre las divinas, porque las cosas divinas fueron establecidas por las personas; En apoyo de esto, dice lo siguiente: "Así como un pintor", escribe, "existe antes que una pintura, un arquitecto antes que un edificio, así como los estados aparecieron antes de lo que establecieron". Añade, sin embargo, que escribiría primero sobre los dioses y luego sobre los hombres, si escribiera sobre la totalidad y cada naturaleza de los dioses. ¡Como si en sus libros escribiera sólo sobre algunos, y no sobre toda la naturaleza de los dioses, o como si la naturaleza de los dioses, aunque no todos, sino solo algunos, no debiera considerarse antes que la naturaleza de las personas! Entonces, cuando describe cuidadosamente en los tres libros siguientes los dioses conocidos, desconocidos y elegidos, ¿parece que no se le escapa ni una sola naturaleza de los dioses? Entonces, ¿qué significan sus palabras: “Si escribiéramos sobre toda la naturaleza de los dioses y los hombres, hablaríamos primero de los dioses y luego de las personas”? O escribió sobre todas y cada una de las naturalezas de los dioses, o sobre algunos, o sobre uno que no existe en absoluto. Si se tratara de todo y de todos, entonces ciertamente habría que anteponer las cosas divinas a las humanas; Si se trata de algunas, ¿por qué ni siquiera en este caso se habla de las cosas divinas antes que de las humanas? ¿No merecen incluso algunos de los dioses preferencia sobre todos los pueblos? Si la preferencia de una determinada parte de los dioses sobre todo el mundo de las cosas humanas parecía una cuestión demasiado grande, entonces esta parte merecía preferencia sobre las cosas, al menos sobre las romanas. Después de todo, en sus libros sobre las cosas humanas, no describe las cosas en la medida en que se refieren a todo el mundo, sino sólo en la medida en que se refieren únicamente a Roma. Sin embargo, el propio Varrón dice que al escribir un libro sobre las cosas humanas, merecidamente antepuso los libros sobre las cosas divinas, como se antepone un pintor a un cuadro, un arquitecto a un edificio, mostrando muy claramente que las cosas divinas que describió fueron inventadas por los hombres, como un cuadro o un edificio. Queda, por tanto, concluir que escribió sobre la naturaleza de los dioses que no existe en absoluto; pero no quiso decirlo abiertamente, sino que dejó que los lectores adivinaran. Después de todo, cuando Varrón dice que escribe “no sobre toda y cada naturaleza de los dioses”, entonces podemos entender esta expresión de tal manera que escribe sobre alguna naturaleza de los dioses, pero también podemos entender de tal manera que escribe sobre una naturaleza que no existe en absoluto: porque una naturaleza que no existe no es ni todo ni ninguno. En efecto, cuando dice que si escribiera sobre toda y toda la naturaleza de los dioses, en el orden de la descripción tendría que colocarse antes de las cosas humanas; pero cuando, después de esto, no es él quien dice, sino la verdad misma la que dice que, aunque no todas y cada una, sino al menos alguna naturaleza verdaderamente divina, debe ponerse por delante de los asuntos romanos, y sin embargo después y justamente, entonces queda concluir que esta naturaleza no existe. Por eso Varrón no quiso preferir las cosas humanas a las divinas, sino las verdaderas a las falsas. Después de todo, en lo que escribió sobre cosas humanas, siguió historias históricas; ¿Qué siguió, sino una creencia vacía en cosas que ni siquiera existen en el mundo, cuando habló de las llamadas cosas divinas? Esto, sin duda, quiso dejar claro con una sutil insinuación, no sólo describiendo las cosas humanas antes que las divinas, sino también dando las razones de por qué lo hacía. Si hubiera guardado silencio sobre esto, otros habrían explicado lo que hizo, tal vez de otra manera. Pero al añadir esta razón, eliminó cualquier posibilidad de hacer conjeturas arbitrarias a otros sobre este tema, y ​​al mismo tiempo demostró con toda claridad que prefería a las personas a las instituciones humanas, y no a la naturaleza humana a la naturaleza divina. Así, confesó que los libros sobre las cosas divinas fueron escritos por él no sobre la verdad inherente a la naturaleza, sino sobre las mentiras inherentes al error. En otra parte, como dije en el libro cuarto, se expresa más claramente sobre este asunto, diciendo que si él mismo hubiera construido una nueva ciudad, habría tomado de la naturaleza un modelo para ella; pero como ya había encontrado una ciudad antigua, no pudo evitar seguir sus costumbres. Capítulo V. De las tres clases de teología según Varrón, a saber, la fabulosa, la natural y la civil Luego, según el mismo Varrón, hay tres clases de teología, es decir, teorías que explican las cosas divinas, de las cuales una se llama mítica, la otra física, la tercera civil; ¿Cuáles son estos tres tipos de teología? A ese tipo de teología, que Varrón pone en primer lugar, en latín la llamaríamos fabulosa; pero lo llamaremos fabuloso, ya que se llama mítico por las fábulas: la palabra griega μùθος significa fábula. Llámese natural el segundo, según el uso habitual. El tercero, finalmente, es lo que el propio Varrón llama civil en latín. "Mítico", continúa Varrón, "es el tipo (de teología) que utilizan predominantemente los poetas; los físicos, los filósofos; los civiles, los pueblos. En el tipo que nombré primero, se han inventado muchas cosas que son contrarias a la dignidad y la naturaleza de los inmortales". Se dice aquí que un dios nace de la cabeza, otro del muslo, un tercero de las gotas de sangre; que los dioses roban, cometen adulterio, sirven a la gente; finalmente, se atribuye inmediatamente a los dioses algo que es característico no sólo del hombre en general, sino también de la persona más despreciable”. Esta vez Varrón se atrevió, considerándose en este caso en total seguridad, a decir clara e inequívocamente qué insulto a la naturaleza de los dioses provocaban las falsas fábulas. Porque en este caso no se refería a la teología natural y civil, sino a la teología de las fábulas, que consideraba posible condenar abiertamente. Veamos ahora qué dice sobre el segundo tipo. "Sobre el segundo tipo, indicado por mí", escribe Varrón, "los filósofos nos han dejado muchas obras, que muestran quiénes son los dioses, dónde están, cuál es su origen y sus propiedades, desde cuándo existen o siempre han existido; ya sean del fuego, como pensaba Heráclito, o de los números, como creía Pitágoras, o de los átomos, como decía Epicuro; y muchas más cosas que es más conveniente escuchar dentro de los muros de las escuelas que en el foro". En este tipo de teología, que se llama física y debe su origen a los filósofos, Varrón no condena nada; Solo menciona las disputas entre los propios filósofos, gracias a las cuales surgieron muchas sectas diferentes. Sin embargo, aleja este tipo de teología del foro, es decir, del pueblo, y la encierra dentro de los muros de las escuelas. Mientras tanto, a la primera clase de teología, la más engañosa y vil, se le concede el derecho de ciudadanía. ¡Éste es el piadoso rumor del pueblo, incluso entre los propios romanos! Lo que dicen los filósofos sobre los dioses inmortales, no lo soporta, y lo que cantan los poetas y los histriones imaginan, aunque sea inventado contra la dignidad y la naturaleza de los dioses y pueda ser característico no sólo del hombre en general, sino también de la persona más despreciable, él no sólo lo soporta, sino que también lo escucha con agrado. Es más, incluso piensan que todas esas cosas agradan a los propios dioses y que deberían usarse para apaciguarlos. Alguien dirá: “Separemos estos dos tipos de teología, la mítica y la física, es decir, la fabulosa y la natural, de la civil, que ahora nos toca a nosotros y que el propio Varrón destacó, y luego veamos cómo explica esta civil”. Por qué la raza fabulosa debe separarse de la raza civil, lo entiendo: la razón es que es falsa, vil y vergonzosa. Pero el deseo de separar lo natural de lo civil, ¿qué podemos llamarlo sino una expresión de reconocimiento de que lo civil en sí es falso? En efecto, si es natural, ¿qué tiene de reprochable y por qué debería ser excluido? Por otro lado, si la llamada teología civil es una teología antinatural, ¿cuál es entonces su mérito, por qué debería ser aceptada? Ésta es la verdadera razón por la que Varrón escribió antes sobre las cosas humanas y después sobre las cosas divinas: es que en las cosas divinas no se ocupaba de la naturaleza, sino de las instituciones humanas. Pasemos ahora a la teología civil. "La tercera clase", dice Varrón, "es algo que los ciudadanos deben saber y comprender, y especialmente los sacerdotes en las sociedades civiles. Se trata de qué dioses deben ser adorados públicamente, qué rituales y sacrificios deben realizarse para cada uno de ellos". Escuchemos lo que se dice a continuación. "La primera teología", señala, "se adapta principalmente al teatro, la segunda al mundo, la tercera a la sociedad civil". ¿Quién no entiende a qué clan le dio la palma Varrón? Por supuesto, el segundo, que, como se mencionó anteriormente, pertenece a los filósofos. Este género, según él, está adaptado al mundo, y según los filósofos, no hay nada más excelente en las cosas que el mundo. Pero uno se pregunta: ¿separó o unió esas dos teologías, la primera y la tercera, es decir, la teología del teatro y (teología de) la sociedad civil? Vemos que lo que es de la ciudad no siempre pertenece al mundo, aunque la ciudad exista en el mundo: puede suceder que, basándose en opiniones falsas, en la ciudad se adore y se crea lo que nunca ha existido ni en el mundo ni fuera del mundo. ¿Dónde está el teatro si no en la ciudad? ¿Quién creó el teatro sino el Estado? ¿Para qué lo preparó, sino para una obra de teatro? ¿Dónde están estos juegos escénicos sino entre las cosas divinas sobre las cuales estos libros están escritos con tanta habilidad? Capítulo VI. Sobre la teología mítica, es decir, fabulosa y civil, contra Varrón Aunque tú, Marco Varrón, seas un hombre ingenioso y muy culto, no eres Dios, sino un hombre y, además, un hombre que no ha sido guiado por el Espíritu de Dios al conocimiento de la verdad y la libertad, para poder contemplar y descubrir algo divino. Tal vez veas cómo las cosas divinas deben diferir de la falsedad y el vacío humanos; pero en cuestiones de culto público temes tocar opiniones y costumbres populares erróneas, aunque cuando las miras de una forma u otra y tú mismo admites, y toda tu literatura proclama, que no concuerdan con la naturaleza ni siquiera de los dioses que la débil mente humana imagina en los elementos de este mundo. ¿Cómo le ayudó en este caso la razón humana, incluso la mejor? ¿Cómo le ayudó el aprendizaje humano, aunque integral y extenso, en circunstancias tan difíciles? Quieres honrar a los dioses naturales, pero nos obligas a honrar a los dioses civiles. Inventaste dioses de fábula para expresar más libremente tus pensamientos sobre ellos; pero al mismo tiempo condenas, quieras o no, a los dioses civiles. Dejemos por ahora la llamada teología natural, de la que hablaremos más adelante, y preguntémonos: ¿es prudente pedir y esperar la vida eterna de los dioses poéticos, teatrales y escénicos? Por supuesto que no; ¡Que el Dios verdadero nos salve de tan extrema y sacrílega locura! ¿Cómo se podría pedir la vida eterna a dioses que gustan de tales cosas y a los que apaciguan cuando sacan a la luz sus crímenes? Creo que nadie ha alcanzado jamás en su locura un deshonor tan salvaje. Así pues, nadie recibe la vida eterna ni de la fábula ni de la teología civil. Ésta, inventando cosas vergonzosas sobre los dioses, siembra, y ésta, favoreciéndola, cosecha. El primero siembra mentiras, el último recoge. El primero contamina las cosas divinas con crímenes inventados, el segundo introduce representaciones lúdicas de crímenes en el número de las cosas divinas. El primero canta viles ficciones sobre los dioses en versos de poetas, el segundo los dedica a los dioses durante las fiestas de los propios dioses. El primero glorifica, el segundo hace de las atrocidades y crímenes de los dioses objeto de amor. Éste traiciona o inventa, éste confirma lo real o se deleita en lo falso. Ambos son viles; ambos son dignos de desprecio; pero éste, el teatral, predica la lascivia pública, y éste, el civil, se adorna con esta lascivia. ¿Se podría preguntar por qué deberíamos esperar la vida eterna, por la cual también se contamina la vida presente de corta duración? ¿O es que la comunidad de los malos, cuando se congracian con nosotros, contamina la vida, pero la comunidad de los demonios, cuando son honrados por sus propios crímenes, no contamina la vida? Después de todo, si sus crímenes son crímenes reales, ¡qué malvados son en este caso! Si son falsas, ¡cuán mal reverenciadas! Al leer esto, una persona que sea extremadamente ignorante en cosas de este tipo tal vez pueda pensar que sólo lo que es indigno de la grandeza divina y digno de burla se divulga sobre los dioses de manera criminal, lo que se canta en los versos de los poetas y se presenta en el escenario; pero aquellas acciones sagradas que no son realizadas por histriones, sino por sacerdotes, son libres y ajenas a esta abominación. Si esto fuera así, a nadie se le ocurriría jamás la idea de realizar abominaciones teatrales en honor a los dioses, y los propios dioses nunca las exigirían para sí mismos. Pero por eso no era vergonzoso hacer tales cosas para complacer a los dioses en los teatros, porque cosas similares se hacían en las iglesias. El propio Varrón, tratando de distinguir la teología civil como algo especial de la teología fabulosa y natural, dejó en claro que estaba más bien formada a partir de ambas que completamente separada de ellas. Según él, las obras de los poetas proporcionan menos de lo que la gente necesita saber, y las obras de los filósofos, por el contrario, proporcionan más de lo que es útil para que la gente razone. "Ambas cosas", dice, "debieron evitarse, y por eso se tomaron muchas cosas de ambos géneros para fines civiles. Por eso, junto con las cosas civiles, describimos también lo que tienen en común con los poetas, aunque en este sentido tenemos más en común con los filósofos que con los poetas". Esto significa que hay algo en común con los poetas. Pero en otro lugar dice Varrón que en cuanto a las generaciones de los dioses, los pueblos se inclinaban más por el lado de los poetas que por el de los físicos. Es obvio que en el primer caso habla de lo que debería ser y en el otro de lo que realmente es. Según él, los físicos escribían por beneficio y los poetas por placer. Por lo tanto, lo que no se debe deducir de lo que los poetas han escrito es una descripción de los crímenes de los dioses. Mientras tanto, ¡estos crímenes traen placer tanto al pueblo como a los propios dioses! Dice que los poetas escriben por placer, no por lucro. ¡Pero escriben, sin embargo, lo que los dioses esperan de los pueblos y los pueblos dan! Capítulo VII. Sobre la similitud y el acuerdo entre la teología fabulosa y la civil Entonces, comparemos con la teología civil la teología de fábula, teatral y escénica, llena de lascivia y abominación, y toda ella, merecidamente reconocida como digna de culpa y repugnancia, resultará ser una parte de lo que supuestamente debe ser respetado y reverenciado; además, no una parte (como pretendo demostrar) que no está en armonía con el todo y, por lo tanto, como ajena al cuerpo general, conectada y vinculada a él de manera inapropiada y fuera de lugar, pero completamente consistente y estrechamente relacionado con él, es decir, una parte orgánica de este cuerpo. ¿Qué indican, en realidad, estas estatuas, formas, edades, géneros y vestimentas de los dioses? ¿Es realmente cierto que sólo los poetas tienen un Júpiter barbudo y un Mercurio imberbe, y no los pontífices? ¿Es realmente cierto que sólo los mimos, y no los sacerdotes, cometen viles ultrajes en honor de Príapo? ¿O se exhibe de una manera para el culto en lugares sagrados y de otra manera aparece en el teatro, sirviendo como objeto de diversión general? El viejo Saturno y el joven Apolo: ¿son simplemente máscaras de histriones, pero no estatuas en las iglesias? ¿Por qué Forculus, que guarda las puertas, y Limentin, que guarda el umbral, son dioses masculinos, y Cardea, que guarda las bisagras, es una deidad femenina? ¿Hay algo en los libros sobre cosas divinas que los poetas serios considerarían vergonzoso en sus poemas? ¿Es sólo la Diana teatral la que porta armas y la Diana de la ciudad sólo una doncella? ¿O el Apolo escénico toca la cítara, pero el de Delfos no domina este arte? Pero esto, entre otras abominaciones, sigue siendo bastante tolerable. ¿Qué no pensaron del propio Júpiter quienes instalaron a su enfermera en el Capitolio? ¿Será que fueron descubiertos por Euhemero, según cuya descripción, que no estaba en modo alguno llena de disparates legendarios, sino compilada con esmero histórico, todos esos dioses eran también hombres mortales? Habiendo colocado a los dioses parásitos en la mesa de Júpiter, ¿qué otra cosa querían hacer sino establecer rituales payasos? Si un mimo dijera que los parásitos están invitados a la mesa de Júpiter, parecería que quisiera provocar risas. Pero Varrón lo dijo; dicho no en burla de los dioses, sino para su glorificación; Esto lo prueba el hecho de que escribió esto en libros sobre cosas divinas, y no en libros sobre cosas humanas; no lo escribió donde habla de juegos escénicos, sino donde habla de la moral del Capitolio. Al final, tales cosas se apoderan de él, y confiesa que desde que los dioses estaban dotados de formas humanas, empezaron a creer que disfrutaban de los placeres humanos. Creencias tan dañinas no desaprovecharon la oportunidad de apoyar a los espíritus malignos, burlándose de la mente humana. Entonces resultó que el sirviente de la iglesia de Hércules, al no tener nada que hacer en su tiempo libre, comenzó a jugar a los dados consigo mismo, alternativamente con ambas manos, una para Hércules y la otra para él, con la condición: si gana, con los ingresos de la iglesia se preparará la cena y traerá a su amante; Si Hércules sigue siendo el ganador, le ofrecerá otras cosas a su costa. Habiendo perdido consigo mismo, ofreció al dios Hércules la cena prometida y a la famosa ramera Larentina. Esta última, habiéndose quedado dormida en la iglesia, vio en un sueño que Hércules se dirigía a ella y le decía que la recompensa que pensaba recibir de Hércules, la recibiría del joven que conoció por primera vez al salir de la iglesia. Cuando ella se fue, el joven muy rico Tarutiy fue el primero en conocerla, vivió con ella durante mucho tiempo en una historia de amor y murió, dejándola como su heredera. Habiendo recibido una enorme cantidad de dinero, ella, para no parecer ingrata por el don divino, hizo lo que consideró más agradable a los dioses: redactó un testamento a favor del pueblo romano; cuando murió, se encontró su testamento. Dicen que por tal servicio incluso recibió honores divinos. Si los poetas hubieran inventado esto, si los mimos lo hubieran representado, sin duda habría sido clasificado como teología de fábula y reconocido como incompatible con la dignidad de la teología civil. Pero dado que un escritor tan famoso habla de este tipo de abominaciones, abominaciones que no se encuentran entre los poetas, los mimos y los teatros, sino entre la gente, en los cultos y en las iglesias, entonces no es en vano que los histriones presenten una obscenidad tan grande de los dioses en los juegos de entretenimiento, sino que, por el contrario, los sacerdotes intentan en vano retratar en los rituales la nobleza inexistente de estos dioses. Hay un culto a Juno - tiene lugar en su isla favorita de Samos - en el que ella se casa con Júpiter; hay un culto a Ceres, en el que se busca a Proserpina, secuestrada por Plutón; hay un culto a Venus, en el que se llora a su favorito, el joven más hermoso, Adonis, por haber sido despedazado por un jabalí; Existe un culto a la Madre de los dioses, en el que se llora el destino desafortunado del apuesto joven Atys, amado por ella y castrado por celos femeninos, con la participación de los desafortunados eunucos, llamados galos. Sabemos lo que se presenta en su escenario; y nunca, ni siquiera en el coro de rameras, ha subido al escenario una persona castrada y afeminada, aunque en este escenario hacen representaciones de gente obscena y deshonesta, y la gente honesta no debe darlas. ¿Cuál es entonces el culto para cuya celebración la santidad ha elegido a personas que aborrece la abominación teatral? Capítulo VIII. Sobre las interpretaciones tomadas de las leyes naturales que los científicos paganos intentan dar a sus dioses Pero todo esto, dicen, tiene algún significado fisiológico, es decir, tomado de las leyes naturales. ¡Como si en esta discusión estuviéramos tratando de fisiología y no de teología, estuviéramos hablando de la naturaleza y no de Dios! Porque, aunque el Dios verdadero no es Dios por opinión, sino por naturaleza, no toda la naturaleza es Dios; porque el hombre, el ganado, la madera y la piedra tienen naturaleza, pero ninguno de estos objetos es Dios. Si la esencia de la interpretación que se atribuye al culto a la Madre de los dioses es que la Madre de los dioses es la tierra, entonces ¿por qué seguir preguntando y realizar investigaciones sobre el resto? ¿Qué confirma más claramente la opinión de quienes dicen que todos estos dioses eran hombres? En este caso, todos ellos son nacidos de la tierra, al igual que su madre tierra. En la verdadera teología, la tierra es la creación de Dios, no una madre. Sin embargo, no importa cómo se interprete su culto y no importa cómo se compare con la naturaleza de las cosas, en cualquier caso, que los hombres ocupen el papel de las mujeres no está en el orden de la naturaleza, sino en contra de ella. Esta enfermedad, este crimen, esta vergüenza se confiesa abiertamente en su culto, mientras que en la moral humana más viciosa el reconocimiento de ello difícilmente se logra mediante la tortura. Finalmente, si este culto, más repugnante que las abominaciones escénicas, se disculpa y purifica por el hecho de que sobre él hay una especie de interpretaciones según las cuales significa la naturaleza de las cosas, ¿por qué no se disculpan y purifican de la misma manera las fabricaciones poéticas? Después de todo, muchos interpretan estas mentiras exactamente de la misma manera; Incluso el mito más cruel y terrible sobre Saturno devorando a sus hijos es interpretado por algunos en el sentido de que el tiempo, designado con el nombre de Saturno, destruye él mismo todo lo que da a luz; o, como pensaba Varrón, Saturno significa las semillas que regresan nuevamente a la tierra de donde provienen. Otros explicaban de forma diferente tanto lo mismo como el resto. Sin embargo, esta teología es llamada fabulosa y, a pesar de todas esas interpretaciones, es condenada, rechazada y desaprobada. Se distingue no sólo de la teología natural, que pertenece a los filósofos, sino también de la teología civil, de la que estamos hablando y que, como dicen, tiene que ver con las ciudades y las naciones; se distingue como una que con razón debería ser rechazada por haber inventado cosas indignas sobre los dioses. El cálculo en este caso es obvio. Las personas más ingeniosas y eruditas que escribieron sobre estas cosas creían que ambas teologías, las fábulas y las civiles, eran igualmente merecedoras de culpa; pero se atrevieron a condenar al primero, pero no al último. Por lo tanto, presentaron al primero como digno de culpa, y al último lo presentaron para compararlo como similar al primero; Esto no es para que se elija el segundo con preferencia al primero, sino para que quede claro que el segundo, al igual que el primero, merece desprecio; y para, por tanto, no condenar abiertamente la teología civil, sino enseñar a las mejores mentes a rechazar tanto la una como la otra, y seguir la llamada teología natural. Porque la teología civil y la teología de fábula son a la vez fabulosas y civilizadas. Ambos serán considerados fabulosos por aquellos que prudentemente consideren el vacío y la abominación de ambos; ambos se encontrarán civiles, quienes, en las festividades de los dioses civiles y en las cosas divinas de la ciudad, prestarán atención a los juegos escénicos que en realidad se relacionan con la teología fabulosa. ¿Cómo, cabe preguntarse, se puede atribuir el poder de dar la vida eterna a alguno de esos dioses, cuyas estatuas y cultos muestran que en sus formas, su edad, su género, sus vestimentas, sus generaciones y sus rituales, son muy similares a los dioses fabulosos, que son claramente rechazados? Todos estos dioses son personas que, durante su vida o su muerte, fueron honradas con cultos y festivales por instigación e insistencia de demonios, o al menos espíritus inmundos, que se acercan sigilosamente a una persona en cada oportunidad para inclinar su mente al error. Capítulo IX. Sobre los deberes de cada dios Los propios deberes de los dioses, limitados a tales bagatelas y bagatelas, que exigen, en su opinión, que se rece a cada uno de ellos por el don que le corresponde (ya hemos hablado de muchos de estos deberes, aunque no de todos), ¿no son más característicos de la bufonada de los mimos que la dignidad de los dioses? Si alguien invitara a su hijo a dos nodrizas, una de las cuales le daría sólo comida, y la otra sólo bebida, tal como llaman para estos efectos a dos diosas, Educa y Potina, sin duda decidiríamos que esa persona está loca y hace algo parecido a la mímica en su casa. Según ellos, Liber recibe este nombre de liberación (liberamentum), porque por su gracia los hombres quedan libres del semen cuando lo emiten durante la cópula; en relación con las mujeres -ya que también las representan como emisoras de semen- el mismo papel lo desempeña Libera, a quien también consideran Venus. Por lo tanto, en la iglesia de Libera se exhibe el miembro masculino, y en la iglesia de Libera se exhibe el miembro femenino. Además, a Liber se le ofrecen mujeres y vino para incitar la lujuria. Por eso la bacanal se lleva a cabo con la mayor locura. El propio Varrón admite que quienes cometen bacanales sólo pueden hacer tales cosas durante un frenesí mental. Posteriormente, sin embargo, la bacanal suscitó la justa desaprobación del sensato Senado, que ordenó su destrucción. Quizás finalmente se dieron cuenta, al menos en este caso, de lo que los espíritus inmundos, a quienes consideraban dioses, podían hacer en la mente de las personas. Esas cosas no se hacían en el teatro. Allí juegan, pero no se vuelven locos; aunque, sin embargo, considerar dioses a quienes gustan de los juegos teatrales es digno de locura. ¿Y qué significa lo siguiente: creyendo que la diferencia entre superstición y religión es que la superstición tiende a temer a los dioses, mientras que la religión sólo los honra como padres, y no los teme como enemigos, y presenta así a los dioses como tan buenos que prefieren perdonar a los culpables que dañar a los inocentes, Varro menciona, sin embargo, que después de dar a luz, a una mujer se le asignan tres dioses guardianes para que no se acerque a ella por la noche y no atormente a su dios Sylvan? En señal de su presencia, tres personas caminan por los umbrales de la casa, una de las cuales golpea el umbral con un hacha, la otra con un mortero, la tercera lo barre con una escoba, para evitar que el dios Silvan entre en la casa con estas herramientas agrícolas; porque no se puede talar y talar un árbol sin hacha, ni moler el grano sin un mortero, ni recoger frutos en un montón sin una escoba. De estos tres objetos se toman los nombres de los tres dioses que protegen a la mujer en trabajo de parto de la violencia de Silvanus: a saber, Intercidon - del hacha cortante (intercisio), Pilumnus - del mortero (pilum) y Deverre - de la escoba (venganza - deverre). Así, la protección de los dioses buenos contra la crueldad de un dios maligno sólo es válida cuando muchos están armados contra uno y cuando están protegidos de este dios del bosque rudo, terrible y salvaje mediante símbolos de la agricultura. ¿Es esto, podría preguntarse, la bondad y el consentimiento de los dioses? ¿Son estas deidades benéficas para las ciudades, más dignas de risa que de ridículo teatral? Cuando un hombre y una mujer se casan, se invoca al dios Yugatin: que así sea. Pero hay que llevar a la novia a la casa: el dios Domiduk también está cronometrado. Para que ella se quede en la casa, se nombra al dios Domicio; para que se quede con su marido, se le da a la diosa Manturna. ¿Qué otra cosa? Se debe preservar el pudor humano: que la concupiscencia de la carne y de la sangre acabe con el resto, preservando el secreto de la vergüenza. ¿Por qué el dormitorio se llena de una multitud de deidades cuando los amigos del novio también lo abandonan? ¿Y por qué se llena? Está lleno no para que, sabiendo de su presencia, cuiden la castidad, sino para que una mujer, débil de sexo y al principio tímida, sea desflorada con su ayuda: aquí están la diosa Virginiencia, y el dios Subig - el padre, y la diosa Prema - la madre, y la diosa Pertunda, Venus y Príapo. ¿Por qué es esto? Si un hombre necesita la ayuda de los dioses en este caso, ¿no es suficiente con uno o uno de ellos? ¿No es realmente suficiente sólo para Venus, que, según dicen, recibió su nombre porque sin su ayuda una mujer no deja de ser doncella? Si los hombres tienen aunque sea una pizca de vergüenza, que los dioses no tienen, ¿no se sienten entonces los esposos imbuidos de tal vergüenza cuando imaginan que hay tantos dioses de ambos sexos presentes y ahondando en este asunto, que uno exige menos y el otro resiste más? Pero que esté presente la diosa Virginiencia para que se desate el cinturón virginal del recién casado; Que Dios Subig para que se someta a su marido; diosa Prema - para que, habiéndose sometido, mantenga una posición sumisa: ¿qué hace allí la diosa Pertunda? Que se avergüence: que salga. ¡El propio marido debe hacer algo! Es muy vergonzoso que el papel del que toma su nombre lo desempeñe otra persona que no sea su marido. Pero tal vez su presencia sea tolerable porque es una diosa, no un dios. Si ella fuera un dios y se llamara Pertund, entonces, salvando la castidad de su esposa, el marido, tal vez, exigiría ayuda contra él mucho antes que una mujer que está de parto contra el dios Silvano. ¿Pero por qué digo esto cuando está allí Príapo, un monstruo varón, en cuyo enorme y repugnante falo, según la honorable y piadosa costumbre de las matronas, se aconseja sentarse a los recién casados? Que se esfuercen aún más y, con la sutileza que quieran, distingan la teología civil de la fabulosa, las ciudades de los teatros, las iglesias de los escenarios, los ritos sagrados de los pontífices de los versos de los poetas, como las cosas honorables de las viles, las verdaderas de las falsas, las importantes de las vacías, las serias de las humorísticas, las que deben ser buscadas, las que deben ser rechazadas. Entendemos lo que están haciendo. Saben que la teología fabulosa depende de la teología civil y la refleja en los versos de los poetas, como en un espejo; y por eso, habiendo expuesto la teología civil, que no se atreven a condenar, con gran audacia acusan y condenan su imagen, de modo que los que entienden lo que quieren se alejan del original mismo, cuya imagen es la teología fabulosa. Sin embargo, los propios dioses aman esta imagen, viéndose en ella como en un espejo; de modo que desde ambas teologías juntas se ve mejor quiénes son y qué son. Por eso, con órdenes amenazadoras, obligaron a sus admiradores a dedicarse a la abominación de la teología fabulosa, a exhibirla en sus festividades y a contarla entre las cosas divinas; y así demostró con mayor claridad que ellos mismos son los espíritus más inmundos, y que esa despreciable y repugnante teología teatral es parte integrante de la teología civil, supuestamente elevada y loable, de modo que una parte de ella está contenida en los libros de los sacerdotes, la otra en los versos de los poetas, siendo en su conjunto falsa y vil y conteniendo en sí misma dioses imaginarios. Si tiene otras partes es una cuestión aparte; En el presente caso, respecto a la división hecha por Varrón, he demostrado, creo, bastante claramente que tanto la teología civil como la teatral pertenecen igualmente a la teología civil. Y dado que ambos son igualmente viles, absurdos, obscenos y falsos, las personas piadosas no deben esperar la vida eterna ni de uno ni del otro. Finalmente, el propio Varrón -aunque la lista de dioses comienza desde el momento de la concepción humana, colocando a Jano en primer lugar- y esta familia trae a la muerte a los ancianos, concluyendo el número de dioses relacionados con la existencia humana por la diosa Nenia, cantada en el entierro de los ancianos; luego continúa enumerando otros dioses que están relacionados no con la vida humana en sí, sino con las condiciones de su vida, comida, ropa y todo lo necesario en la vida real, mostrando al mismo tiempo qué deber corresponde a cada dios y por qué debe orar cada uno de ellos; en toda esta serie de dioses no indica ni nombra a aquellos a quienes debemos pedir la vida eterna, por la cual solo nos convertimos en cristianos. ¿Quién, se preguntará, sería tan torpe como para no comprender que, por un lado, al exponer y revelar con tanto cuidado la teología civil y, por otro, al presentarla como similar a la teología fabulosa, obscena y despreciable, y mostrar así que esta última es parte de la primera, está despejando un lugar en la mente de la gente para esa clase de teología natural, que, según él, pertenece a los filósofos? Pero lo hace con una habilidad tan sutil que condena la teología fabulosa, y la teología civil, sin atreverse a condenarla tampoco, la presenta como merecedora de desprecio por su contenido mismo; y por tanto, dado que ambas teologías, en opinión de las personas sensatas, resultan despreciables, sólo la teología natural sigue siendo digna de respeto. En nuestro lugar hablaremos de esto último con más detalle. Capítulo X. Sobre el pensamiento independiente de Séneca, que condena la teología civil con mucha más fuerza que Varrón el fabuloso La libertad que le faltaba a Varrón para desaprobar la teología civil, que se parecía bastante a la teología teatral, tanto abiertamente como a esta última, era en cierta medida, aunque no del todo, característica de Annaeus Séneca, quien, a juzgar por algunos indicios, vivió en la época de nuestros apóstoles. Se distinguió por esta libertad en sus escritos, aunque no fue diferente en la vida. En un ensayo escrito contra la superstición, condena esta teología estatal y civil de manera mucho más completa y enérgica que Varrón: teatral y fabulosa. Así, hablando de los ídolos, dice: "Los (dioses) sagrados, inmortales e incorruptibles son adorados bajo la apariencia de materia despreciable y sin vida; les dan imágenes de personas, animales y peces, y algunos son vestidos con cuerpos de género mixto; se les llama deidades, pero si estas deidades fueran dotadas repentinamente de vida, serían consideradas monstruos". Luego, un poco más lejos, habiendo aprobado la teología natural y citado las opiniones de algunos filósofos, plantea la siguiente objeción: "A esto, alguien dirá: ¿Debo realmente creer que el cielo y la tierra son dioses y que algunos de ellos están encima de la luna, otros bajo la luna? ¿Debo realmente estar de acuerdo con Platón o con el peripatético Estrabón, de quienes uno hace dioses incorpóreos y el otro sin alma? Respondiendo a esta pregunta, dice: "¿Y qué? ¿Te parecen más ciertos los sueños de Tito Tacio, Rómulo u Hostilio? Tacio hizo de Cloacina una diosa, Rómulo - Picus y Tiberino, Hostilio - Miedo y Palidez, estos afectos más repugnantes del hombre, uno de los cuales representa el movimiento de una mente asustada, y el otro ni siquiera es una enfermedad, sino el color del cuerpo. ¿Prefieres creer en estas deidades y dejarles el cielo? ¿Y con qué valentía habla de los propios rituales, viles y crueles? Uno, dice, le corta los genitales, el otro disecciona los seccionados. ¿Cuándo temerán la ira de los dioses, si en este momento gozan de su misericordia? Los dioses no deben ser reverenciados si exigen tales cosas. Tal es la furia de una mente frustrada y confusa que, para complacer a los dioses, cometen tales atrocidades que ni siquiera las personas más despreciables y legendarias cometen. Los tiranos cortaron a algunos miembros, pero no ordenaron a nadie que cortara a los suyos. Para complacer el capricho real, algunos fueron castrados, pero ninguno, por orden del maestro, se suicidó para no ser hombre. En las iglesias se cortan en pedazos y los persuaden a tener misericordia con sus propias heridas y sangre. Si alguien tuviera tiempo libre para observar de cerca lo que hacía allí y lo que sufría, encontraría tantas cosas vergonzosas para la gente respetable, obscenas para la gente libre, indecentes para la gente cuerda, que no dudaría en llamarlos locos si no fueran tantos; pero actualmente todo esto lo hace pasar por sentido común una multitud de personas carentes de sentido común. También menciona lo que se suele hacer en el propio Capitolio, y lo condena con total libertad. ¿Quién creería que esto lo hizo alguien que no fuera burladores o locos? De hecho, habiéndose reído de la forma en que el culto egipcio lamenta la pérdida de Osiris y luego se entrega a la gran alegría de haberlo encontrado; cómo esta pérdida y este descubrimiento se presentan como ficticios, y la alegría y la tristeza son expresadas por personas que no han perdido ni encontrado nada - Sinceramente, Séneca dice: "Esta locura tiene su tiempo definido. Todavía es tolerable: volverse loco una vez al año". Venid al Capitolio, os avergonzaréis de las mentiras abiertas de que se acusa la locura inútil. Uno enumera los nombres de las deidades a Dios, el otro informa a Júpiter qué hora es; uno es un lictor, el otro es una goma con ungüentos, imitando al ungidor con el movimiento de sus manos. Hay quienes trenzan el cabello de Juno y Minerva; estando incluso lejos de la iglesia, y no sólo de la estatua, hacen movimientos con los dedos, como si realmente estuvieran decorando la cabeza. Hay quienes sostienen un espejo; y los que piden a los dioses que sean sus fiadores. Hay quienes presentan quejas a los dioses y les cuentan sus litigios. El erudito capataz de los mimos, un anciano de avanzada edad, demuestra sus chistes todos los días en el Capitolio, como si los dioses miraran de buen grado al abandonado. Todo tipo de personas hábiles se agolpan alrededor de los dioses inmortales”. “Sin embargo”, continúa un poco más lejos, “estos están haciendo algo, es verdad, completamente innecesario, pero no vergonzoso ni deshonroso. Pero en el Capitolio también hay mujeres que se consideran amantes de Júpiter; ni siquiera temen a Juno, quien, según los poetas, tiene un carácter muy enojado”. Varrón no tuvo tanto coraje: se atrevió a condenar sólo la teología poética, pero no se atrevió a condenar la teología civil, aunque le asestó un golpe mortal. Pero si escuchamos la voz de la verdad, entonces las iglesias donde se representan este tipo de cosas resultarán mucho peores que los teatros donde se representan. Por eso, en el culto a la teología civil, Séneca prefirió la parte teatral del sabio, para no contenerlo en la religión del espíritu, sino representarlo en acciones. "Todo esto", dice, "el sabio lo observará según lo prescrito por la ley y no como agrada a los dioses". “¿Qué significa”, dice un poco más abajo, “que contraemos matrimonios entre dioses, incluso matrimonios entre hermanos y hermanas, lo cual, por supuesto, es perverso? Casamos a Bellona con Marte, Venus con Vulcano, Salacia con Neptuno. A algunos de los dioses los dejamos, sin embargo, solteros; probablemente no había ninguna fiesta adecuada para ellos, sobre todo teniendo en cuenta que algunas de las diosas son viudas, por ejemplo Populonia, Fulgora y la propia divina Rumina; No me sorprende que no hubiera ningún buscador para ellos. Honraremos a toda esta multitud de dioses poco conocidos, cuya superstición ha acumulado durante una larga serie de siglos, para recordar que su veneración es una simple costumbre y no se refiere a nada real”. Así, ni las leyes ni las costumbres establecían nada en la teología civil que agradara a los dioses y se relacionara con la esencia del asunto. Pero él mismo, a quien la filosofía supuestamente convertía en librepensador, él mismo, por ser un noble senador del pueblo romano, veneraba lo que condenaba, hacía lo que denunciaba, respetaba lo que despreciaba. Lo hizo porque la filosofía, dicen, le enseñó algo grandioso: no ser supersticioso en la sociedad, sino por respeto a las leyes y costumbres populares, si no actuar en el escenario, ¡imitar en la iglesia lo que se presenta en el teatro! Y esto merece mayor condenación porque lo que hizo fingiendo, lo hizo para que el pueblo lo considerara sincero; mientras tanto, siendo actor, divertiría más con su actuación que engañaría con engaños. Capítulo XI. ¿Qué pensamientos tenía Séneca sobre los judíos? Entre otras supersticiones de la teología civil, Séneca también condena los ritos de los judíos, especialmente el sábado, argumentando que lo hacen en vano, porque, al celebrar el sábado cada siete días, desperdician casi una séptima parte de sus vidas y por inacción causan daños a muchas cosas que son necesarias según las exigencias del tiempo. Pero decidió no clasificar a los cristianos, a quienes ya entonces los judíos eran extremadamente hostiles, en ninguno de los lados: no los elogió para no ofender las antiguas costumbres de su patria, pero no los culpó para no contradecir sus verdaderas intenciones. Hablando de los judíos, habla de esta manera: “Mientras tanto, la costumbre de este pueblo villano adquirió tal fuerza que ya era aceptada en toda la tierra: habiendo sido derrotados, daban leyes a los vencedores”. Dijo esto con sorpresa y sin saber lo que pasaba por orden de arriba; Sin embargo, expresó una opinión que mostraba lo que pensaba sobre el significado de los rituales judíos. "Ellos", dice, "conocen la base de su rito; la mayoría de la gente actúa sin saber por qué actúa de esta manera". Pero ya hemos hablado de los sacramentos de los judíos, para qué y para qué tiempo fueron establecidos por autoridad divina, y cómo más tarde, en un momento determinado, fueron abolidos por la misma autoridad para el pueblo de Dios, a quien se reveló el secreto de la vida futura, ya hemos hablado en otra parte, especialmente cuando hablábamos contra los maniqueos; digamos en este ensayo, pero en un caso más conveniente. Capítulo XII. Que una vez revelada la vacuidad de los dioses paganos, no cabe duda de que quienes no pueden brindar ayuda en la vida temporal no podrán dar la vida eterna. Si lo que hemos dicho en este libro sobre las tres teologías, que en griego se llaman mítica, física y política, y en latín se puede llamar fabulosa, natural y civil, es decir: que no se puede esperar la vida eterna ni de la teología fabulosa, que los mismos admiradores de muchos dioses falsos condenan, ni de la teología civil, que resulta ser similar a la fabulosa e incluso peor en algunos aspectos, si a alguien le parece insuficiente, que tenga en cuenta los juicios que expresamos en libros anteriores, especialmente los juicios sobre Dios, el Dador de la felicidad, expuesto en el libro cuarto. ¿A quién más, sino a la felicidad, debería rezar la gente por una vida futura, si la felicidad es una diosa? ¿Ya que no es una diosa, sino un don de Dios, a quien Dios, distinto del Dador de la felicidad, debemos orar, amando con amor piadoso la vida eterna, en la que reside la verdadera y completa felicidad? Porque, después de lo dicho, creo que nadie dudará de que el dador de felicidad no puede ser ninguno de esos dioses a los que se honra tan vergonzosamente, y que se enojan aún más vergonzosamente si no se les honra de esta manera, exponiéndose así como espíritus inmundos. Y si alguien no da felicidad, ¿cómo podrá dar vida eterna? Porque llamamos vida eterna a aquello en lo que se encuentra la felicidad infinita. Si el alma es sometida a un castigo eterno, en el que los propios espíritus inmundos sufrirán, entonces esto es más bien muerte eterna que vida. No hay muerte peor ni mayor que cuando la muerte no muere. Pero dado que la naturaleza del alma, por el hecho de que fue creada inmortal, no puede existir sin algún tipo de vida, entonces la muerte más elevada para ella es la alienación de Dios en una eternidad de tormento. Así, la vida eterna, es decir, la felicidad infinita, la da Aquel que da la verdadera felicidad. Como se sabe que aquellos dioses a quienes la teología pagana venera no pueden darla, no deben ser venerados ni siquiera por el bien de lo temporal y terrenal, como mostramos en los cinco libros anteriores; y más aún por el bien de la vida eterna, que debe venir después de la muerte, como lo hemos demostrado con la ayuda de sus propios escritores en este libro. Pero como el poder de una antigua costumbre está demasiado arraigado, si a alguien le parece que no he demostrado suficientemente que la teología civil merece desprecio y repugnancia, pase al siguiente libro, que, con la ayuda de Dios, añadiremos al presente. Quizás te interese: