Книга шестая

Μέχρι τώρα η ομιλία στρεφόταν εναντίον εκείνων, σύμφωνα με τους οποίους οι θεοί έπρεπε να σεβαστούν για χάρη της παρούσας προσωρινής ζωής, αλλά τώρα η ομιλία αρχίζει εναντίον εκείνων, σύμφωνα με την ιδέα των οποίων οι θεοί έπρεπε να σεβαστούν για χάρη της μελλοντικής ζωής. Έχοντας κατά νου στα επόμενα πέντε βιβλία να αντικρούσει τις ιδέες αυτών των τελευταίων, ο Αυγουστίνος σε αυτό το βιβλίο δείχνει τι παράλογη άποψη για τους θεούς είχε ο ίδιος ο Varro, ο καλύτερος ειδωλολατρικός θεολόγος συγγραφέας. Αναφέρει τους τρεις τύπους παγανιστικής θεολογίας για τους οποίους μιλά ο Varro, δηλαδή, μυθική, φυσική και αστική: και στη συνέχεια αποδεικνύει ότι οι μυθικοί και πολιτισμένοι τύποι αυτής της θεολογίας δεν παρέχουν απολύτως τίποτα για την ευδαιμονία της μελλοντικής ζωής. Στα πέντε προηγούμενα βιβλία, νομίζω, έχω αντικρούσει επαρκώς εκείνα για τα οποία πολλοί και ψεύτικοι θεοί, τους οποίους η χριστιανική θρησκεία αναγνωρίζει ως άχρηστα είδωλα ή ακάθαρτα πνεύματα και επικίνδυνους δαίμονες - σε κάθε περίπτωση, πλάσματα και όχι ο Δημιουργός - πρέπει να τιμούνται για χάρη αυτής της θνητής ζωής και να ονομάζονται γήινα αγαθά. Θεός. Αλλά ποιος δεν καταλαβαίνει ότι για ακραία τρέλα ή πείσμα δεν θα αρκούν μόνο αυτά τα πέντε, αλλά και όσα βιβλία θέλετε, αφού βρίσκουν την πιο κενή δόξα στο να μην υποκύπτουν σε κανένα επιχειρήματα αλήθειας προς καταστροφή, φυσικά, εκείνους πάνω στους οποίους βασιλεύουν τέτοιες μεγάλες κακίες; Διότι, παρ' όλη την επιδεξιότητα του γιατρού, η ασθένεια μπορεί να παραμείνει ανίκητη όχι λόγω υπαιτιότητας του γιατρού, αλλά λόγω της απροθυμίας του ασθενούς να λάβει θεραπεία. Όσοι, έχοντας καταλάβει και συζητήσει αυτά που διάβασαν, το αντιμετωπίζουν είτε χωρίς κανένα πείσμα, είτε, τουλάχιστον, χωρίς το μεγάλο και ακραίο πείσμα που χαρακτηρίζει ένα παλιό λάθος, θα πουν ότι με τα πέντε ολοκληρωμένα βιβλία μας θα είχαμε κάνει, ίσως, πολύ περισσότερα από όσα απαιτούσαν οι ερωτήσεις που θέσαμε, αν είχαμε διαδώσει λιγότερο. γι' αυτούς δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλο το μίσος που, λόγω των καταστροφών της πραγματικής ζωής και των αντιξοοτήτων και της μεταβλητότητας των γήινων πραγμάτων, νιώθουν οι αδαείς απέναντι στη χριστιανική θρησκεία - ενώ οι λόγιοι, υπό την επήρεια τρελής ασέβειας, όχι μόνο το συγχωρούν, αλλά ακόμη και το πατρονάρουν σε αντίθεση με τη συνείδησή τους - όλο αυτό το μίσος είναι εντελώς αντίθετο, χωρίς λογική. και ο πιο επικίνδυνος ενθουσιασμός. Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με αυτούς που λένε ότι τιμούν τους θεούς όχι για χάρη του παρόντος, αλλά για χάρη της αιώνιας ζωής Έτσι, σύμφωνα με το σχέδιο που προτείναμε, τώρα πρέπει να διαψευστούν και να εκτεθούν όσοι κατά τη γνώμη τους οι ειδωλολατρικοί θεοί, που συντρίβονται από τη χριστιανική θρησκεία, δεν πρέπει να γίνονται σεβαστοί για χάρη της παρούσας ζωής, αλλά για χάρη της ζωής που θα έρθει μετά το θάνατο. Θα ήθελα να ξεκινήσω τη συζήτησή μου για το θέμα αυτό με τα εξής, γεμάτα αλήθεια, λόγια του ιερού ψαλμού: «Μακάριος ο άνθρωπος που εναποθέτει την ελπίδα του στον Κύριο και δεν στρέφεται στους υπερήφανους και σε εκείνους που παραμερίζονται στο ψέμα» (Ψαλμ. ΧΧΧΧ, 5). Αλλά μέσα σε αυτή τη ματαιοδοξία και την ψεύτικη άσκοπη κουβέντα, οι φιλόσοφοι πρέπει να ακούγονται με πολύ μεγαλύτερη συγκατάβαση: δεν τους άρεσαν τέτοιες απόψεις και αυταπάτες λαών που έστηναν είδωλα στους θεούς και για εκείνους που αποκαλούνται αθάνατοι θεοί, επινόησαν πολλά ψεύτικα και ανάξια πράγματα ή πίστευαν αυτές τις πλαστογραφίες και ανακάτευαν τις κατασκευές και τις δοξασίες τους. Με αυτούς τους ανθρώπους, που, αν όχι ανοιχτά, τότε τουλάχιστον ψιθυριστά κατά καιρούς, μιλούσαν αποδοκιμαστικά για τέτοια πράγματα, αξίζει να αναλογιστούμε το ερώτημα που τέθηκε παραπάνω, δηλαδή αν για χάρη της ζωής που έρχεται μετά το θάνατο, δεν πρέπει κανείς να λατρεύει έναν Θεό, που δημιούργησε όλα τα πνευματικά και φυσικά πλάσματα, αλλά πολλούς θεούς, οι οποίοι, κατά τη γνώμη των καλύτερων και διάσημων. υπέρτατη θέση σε αυτόν τον ένα Θεό; Ωστόσο, ποιος θα άκουγε ομιλίες και συλλογισμούς ότι η αιώνια ζωή δίνεται από οποιονδήποτε από αυτούς τους θεούς που ανέφερα στο τέταρτο βιβλίο, στους οποίους ο καθένας ξεχωριστά έχει τα δικά του ειδικά καθήκοντα σχετικά με τα πιο μικρά αντικείμενα; Ή αυτοί οι πολύ γνώστες και έξυπνοι άνθρωποι (που είναι περήφανοι ως μεγάλη ευλογία που με τα γραπτά τους δίδαξαν τους ανθρώπους γιατί ο καθένας από τους θεούς πρέπει να προσεύχεται, τι να ζητήσει από τον καθένα, έτσι ώστε με τις πιο αποκρουστικές γελοιότητες, που συχνά παρατηρούνται στους μίμους, δεν ζήτησαν από τον Liber νερό και για Λέμφες - κρασί), θα δώσει το θάρρος σε έναν από τους θεούς. Οι λέμφοι - το κρασί θα λάβει μια απάντηση από αυτούς: "Έχουμε νερό, ζητήστε κρασί από τον Liber," - υπάρχει βάση για να πούμε: "Αν δεν έχετε κρασί, δώστε μου τουλάχιστον αιώνια ζωή"; Τι πιο τερατώδες από αυτόν τον παραλογισμό; Δεν θα πουν αυτοί οι γελαστοί (είναι συνήθως πολύ αστείοι) -εκτός κι αν προσπαθήσουν σαν δαίμονες να εξαπατήσουν- απαντώντας σε αυτόν τον αναφέροντα: «Μπορείς, αγαπητέ μου, να σκεφτείς ότι είναι στη δύναμή μας να διαθέσουμε τη ζωή (βιτάμ), όταν ξέρεις ότι δεν έχουμε ούτε αμπέλι (vitem);» Έτσι, θα ήταν η πιο παράλογη βλακεία να ζητάμε ή να ελπίζουμε για αιώνια ζωή από τέτοιους θεούς που, στην παρούσα βραχυπρόθεσμη και καταστροφική ζωή και ως προς την υποστήριξη και την ενίσχυσή της, θεωρούνται ότι επιβλέπουν τόσο μικρές λεπτομέρειες που αν ο ένας από αυτούς ζητούσε κάτι που είναι στην εξουσία και τον έλεγχο του άλλου, θα φαινόταν ανόητο και παράλογο σε τέτοιο βαθμό. Είναι αστείο όταν γίνεται από έμπειρους κωμικούς στο θέατρο. Είναι ακόμα πιο αστείο όταν το κάνουν ανίδεοι ανόητοι στη ζωή. Έτσι, όσον αφορά τους θεούς που εισήχθησαν σε χρήση στην πολιτεία, οι λόγιοι άνθρωποι εξέτασαν προσεκτικά και μετέδωσαν στους επόμενους για ποιον και ποιον θεό ή θεά έπρεπε να προσευχηθούν. για το οποίο, για παράδειγμα, στο Liber, για το οποίο στις Λέμφες, για το οποίο στον Vulcan και άλλους θεούς, τους οποίους εν μέρει ανέφερα στο τέταρτο βιβλίο, αλλά εν μέρει δεν θεώρησα απαραίτητο να αναφέρω. Τότε, αν ζητήσετε από τη Ceres για κρασί, το Liber για ψωμί, το Vulcan για νερό ή τη Λέμφη για τη φωτιά, τότε αυτό θα είναι ήδη μια αυταπάτη, πόση πιο τρέλα θα έπρεπε να είναι να προσευχόμαστε σε έναν ή τον άλλον από αυτούς τους θεούς για αιώνια ζωή; Όταν μιλήσαμε για το επίγειο βασίλειο και σταθήκαμε στο ερώτημα ποιον από τους θεούς ή τις θεές θα μπορούσαν να θεωρήσουν οι άνθρωποι ως δωρητές αυτού του βασιλείου, τότε, έχοντας περάσει από όλα αυτά, βρήκαμε ξένο σε όλη την αλήθεια να σκεφτόμαστε ότι κάποιος από αυτούς τους πολλούς και ψεύτικους θεούς οργάνωνε ακόμη και αυτά τα επίγεια βασίλεια. Μετά από αυτό, δεν θα ήταν η πιο παράλογη ατιμία να πιστεύουμε ότι οποιοδήποτε από αυτά μπορεί να δώσει αιώνια ζωή, η οποία, χωρίς καμία αμφιβολία ή σύγκριση, θα πρέπει να προτιμάται από όλα τα επίγεια βασίλεια; Άλλωστε, όχι επειδή τέτοιοι θεοί δεν μπόρεσαν να δώσουν ούτε ένα επίγειο βασίλειο, επειδή είναι δήθεν μεγάλοι και ένδοξοι, αλλά αυτό είναι μικρό και ποταπό, ώστε η φροντίδα του να είναι ασύμβατη με το μεγαλείο τους. Αφήστε τα επίγεια βασίλεια που χάνονται γρήγορα λόγω ανθρώπινης αδυναμίας να αξίζουν περιφρόνηση κατά τη γνώμη κανενός. αλλά οι ίδιοι οι θεοί είναι τέτοιοι που αποδείχτηκαν ανάξιοι να τους παραχωρήσουν την παραχώρηση και τη διατήρηση ακόμη και αυτών των βασιλείων. Αν (όπως φαίνεται από όσα ειπώθηκαν στα δύο προηγούμενα βιβλία) από όλο αυτό το πλήθος αριστοκρατικών και πληβείων θεών, κανένας δεν είναι σε θέση να χαρίσει θνητά βασίλεια στους θνητούς, τότε πόσο λιγότερο μπορεί να κάνει τους θνητούς αθάνατους; Αλλά μιλάμε ήδη με εκείνους που πιστεύουν ότι οι θεοί πρέπει να είναι σεβαστοί όχι για χάρη του παρόντος, αλλά για χάρη της μελλοντικής ζωής - δεν πρέπει να είναι σεβαστοί για αυτό που, αντίθετα με την αλήθεια, τους αποδίδεται με βάση μια κενή γνώμη, ως ανήκει και χαρακτηριστικό της δύναμής τους. διαψεύδονται στα πέντε προηγούμενα βιβλία). Αν η κατάσταση ήταν τέτοια που οι λάτρεις της θεάς Juventa θα ήταν στην ακμή τους και όσοι την περιφρονούσαν είτε πέθαιναν στα νιάτα τους είτε, ως νέοι, έπεφταν σε γεροντική εξαθλίωση. Αν η γενειοφόρος Τύχη κάλυπτε τα μάγουλα των θαυμαστών της με πιο πυκνά και πλούσια μαλλιά και θα βλέπαμε αυτούς που την απορρίπτουν χωρίς γένια ή με λεπτή γενειάδα. τότε θα είχαμε κάθε λόγο να πούμε ότι η δύναμη καθεμιάς από αυτές τις θεές τελειώνει εκεί, ότι είναι κατά κάποιο τρόπο περιορισμένες στις πράξεις τους, και επομένως δεν πρέπει να ζητάμε από τη Γιουβέντα μια μελλοντική ζωή αν δεν μπορεί να δώσει μούσι, ούτε να περιμένουμε τίποτα καλό από τη γενειοφόρο Τύχη σε μια μελλοντική ζωή, όταν στο παρόν δεν έχει την παραμικρή δύναμη να πει το άτομο σε ποια ηλικία. Αλλά αν δεν υπάρχει ανάγκη να τιμηθούν αυτές οι θεές για χάρη αυτού που θεωρείται ότι είναι στην εξουσία τους, γιατί πολλοί από τους λάτρεις της Γιουβέντα σίγουρα δεν απολαμβάνουν την ανθισμένη νιότη, και από αυτούς που δεν την τιμούν, πολλοί απολαμβάνουν νεανική δύναμη. Ομοίως, πολλοί θαυμαστές της γενειοφόρου Τύχης είτε δεν έχουν καθόλου γένια, είτε δεν έχουν μούσι, αλλά κατσίκα, και όσο κι αν της υποκλίνονται, εξακολουθούν να αποτελούν αντικείμενο χλευασμού από τους γενειοφόρους κακοθελητές της, τότε η ανθρώπινη καρδιά δεν θα ήταν τρελή αν, βρίσκοντας τον σεβασμό των άδειων και γελοίων δώρων των θεών. ο ένας αποδεικνύεται ότι υπόκειται στη γνώση ενός θεού και ο άλλος στη γνώση ενός άλλου, παραδέχεται αυτή τη λατρευτική χρησιμότητα για χάρη της μελλοντικής ζωής; Ότι αυτοί οι θεοί δίνουν αιώνια ζωή, αυτό δεν τόλμησαν να το πουν αυτοί που, πιστεύοντας ότι υπήρχε ένας εξαιρετικά μεγάλος αριθμός θεών, μοίρασαν μεταξύ τους προσωρινές ενέργειες, για τις οποίες θα τους τιμούσαν τα τρελά πλήθη, ώστε να μην καθίσει κανείς αδρανής. Κεφάλαιο II. Ποια θα έπρεπε να είναι η γνώμη των θεών του Βάρρο, που έφεραν στο φως τέτοιες φυλές και τις λατρείες τους που θα τους συμπεριφερόταν με μεγαλύτερο σεβασμό αν δεν μιλούσε καθόλου γι' αυτές; Ποιος τα εξέτασε όλα αυτά πιο προσεκτικά από τον Marcus Varro; Ποιος έχει κάνει περισσότερες μαθημένες ανακαλύψεις, έχει προσφέρει βαθύτερους προβληματισμούς, πιο έξυπνες συνδέσεις, πιο ολοκληρωμένες περιγραφές; Είναι αλήθεια ότι δεν τον διέκρινε ιδιαίτερα η ευγλωττία του. αλλά διακρίθηκε σε τέτοιο βαθμό από τη πολυμάθειά του και το εύρος των συμπερασμάτων του που σε όλους τους κλάδους της γνώσης, που ονομάζουμε κοσμικούς και ονομάζουμε ελεύθερους, εμπλουτίζει τον σπουδαστή της επιστήμης με πραγματικές πληροφορίες στον ίδιο βαθμό που ο Κικέρων δίνει ευχαρίστηση στον μελετητή της ευγλωττίας. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον Tullius, λέγοντας στα ακαδημαϊκά του βιβλία ότι ο διαγωνισμός που περιγράφεται σε αυτά τα βιβλία έγινε με τον Marcus Varro, «έναν άνθρωπο», σημειώνει, «αναμφίβολα τον πιο πνευματώδη και, αναμφίβολα, τον πιο μορφωμένο από όλους». Δεν λέει «εύγλωττος», γιατί από αυτή την άποψη ο Varro είναι σημαντικά κατώτερος από τον Κικέρωνα, αλλά «αναμφίβολα ο πιο πνευματώδης». Και σε εκείνα τα βιβλία στα οποία αμφισβητεί τα πάντα, δηλαδή τα ακαδημαϊκά, προσθέτει: «αναμφίβολα, οι πιο λόγιοι». Αυτό σημαίνει ότι από αυτή την άποψη ήταν τόσο σίγουρος ότι η αμφιβολία, που εκτείνεται σε όλα, στην προκειμένη περίπτωση εξαλείφει. σαν, μιλώντας προς υπεράσπιση των αμφιβολιών των ακαδημαϊκών, σχετικά με αυτό το ένα σημείο ξέχασε ότι ο ίδιος είναι ακαδημαϊκός. Και στο πρώτο βιβλίο, δίνοντας μια αξιέπαινη κριτική για τα λογοτεχνικά έργα του Βαρρό, ο ίδιος. λέει: «Στην ίδια μας την πόλη ήμασταν ξένοι και περιπλανιόμασταν σαν επισκέπτες· τα βιβλία σας έμοιαζαν να μας φέρνουν πίσω στο σπίτι, για να μάθουμε επιτέλους ποιοι είμαστε και πού βρισκόμαστε. Μας εξοικειώσατε με τη χρονολογία της πατρίδας, την ιστορία της, με τον ιερό νόμο, με την ιερατική, οικιακή και δημόσια πειθαρχία, την κατάσταση των χωρών και των τόπων, τις έννοιες και τα θεϊκά αίτια. Λοιπόν, αυτός ο άνθρωπος, τόσο διάσημος και διάσημος για την εμπειρία του (για αυτόν ακόμη και ο Τερεντιανός λέει σε ένα πολύ κομψό ποίημα: «Varro, ένας λόγιος άνθρωπος από όλες τις απόψεις»), που διάβασε τόσο πολύ που εκπλήσσεσαι πώς είχε χρόνο να γράψει κάτι άλλο, και έγραψε τόσα πολλά που δύσκολα μπορείς να πιστέψεις ότι μπορούσε να διαβάσει κανένα συγγραφέα - αυτός, λέω, ένας άνθρωπος με τόσο μεγάλη ευφυΐα πολύ άξιο γέλιο, περιφρόνηση και αηδία, αν ήμουν αντίπαλος και διώκτης αυτών των πραγμάτων και αν θεωρούσα ότι δεν σχετίζονται με τη θρησκεία, αλλά με τη δεισιδαιμονία. Και ιδού, που σεβάστηκε τους θεούς και τους έβρισκε άξιους σεβασμού σε τέτοιο βαθμό που, όπως λέει ο ίδιος στο προαναφερθέν έργο, φοβόταν ότι δεν θα χαθούν από την εισβολή των εχθρών, αλλά από την αμέλεια των πολιτών, από την οποία, ως από ένα είδος θανάτου, κατά τα δικά του λόγια, τους έσωσε και, χάρη στη μνήμη και τη σωτηρία του λαού του. αξιόπιστα από τον Μέτελλο - τον ναό της Βέστας από τη φωτιά, και τον Αινεία - τους Πενάτες από τη φωτιά. Τρωική ήττα - ο ίδιος πέρασε στους μεταγενέστερους διαβάζοντας πράγματα που, στα μάτια τόσο των λογικών όσο και των παράλογων ανθρώπων, φαίνονται άξια περιφρόνησης και εξαιρετικά εχθρικά προς τη θρησκευτική αλήθεια. Τι σημαίνει αυτό αν όχι ότι αυτός ο πιο πνευματώδης και πολύ γνώστης άνθρωπος, αλλά όχι απελευθερωμένος από το Άγιο Πνεύμα, βρισκόταν κάτω από τον ζυγό των εθίμων και των νόμων του κράτους του. κι όμως, με το πρόσχημα του εγκωμίου της θρησκείας, δεν ήθελε να μείνει σιωπηλός για όσα προβλημάτισαν την ψυχή του. Κεφάλαιο III. Πώς χωρίζει ο Βαρρό τα βιβλία του, που συνέταξε ο ίδιος για τις αρχαιότητες των ανθρώπινων και θεϊκών πραγμάτων Ο Varro έγραψε σαράντα ένα βιβλία για τις αρχαιότητες. Τα χώρισε σε ανθρώπινα και θεϊκά πράγματα. Αφιέρωσε είκοσι πέντε βιβλία στα ανθρώπινα πράγματα και δεκαέξι στα θεϊκά πράγματα. Η βάση για αυτή τη διαίρεση ήταν η επιθυμία του να αφήσει τέσσερα μέρη από έξι βιβλία το καθένα για τα ανθρώπινα πράγματα. πρόσεχε ποιος το κάνει, πού το κάνει, πότε το κάνει, τι κάνει. Έτσι, στα πρώτα έξι βιβλία μιλάει για ανθρώπους, στα άλλα έξι για μέρη, στα επόμενα έξι για φορές, στα τελευταία έξι για πράγματα. Τέσσερις φορές έξι είναι μόνο είκοσι τέσσερα. αλλά βάζει ένα ειδικό βιβλίο στην αρχή, μιλώντας σε αυτό πρώτα για όλα αυτά τα θέματα με γενικό τρόπο. Και σε σχέση με τα θεϊκά πράγματα διατήρησε την ίδια αρχή της διαίρεσης, όσον αφορά το τι έπρεπε να γίνει προς τιμή των θεών. Διότι εκτελούνται λατρείες, εκτελούνται από ανθρώπους, εκτελούνται σε ορισμένα μέρη και σε ορισμένες ώρες. Εξετάζει καθένα από αυτά τα τέσσερα θέματα που ανέφερα σε τρία ειδικά βιβλία: στα τρία πρώτα μιλά για ανθρώπους, στα άλλα τρία για μέρη, στα επόμενα τρία για χρόνους, στα τρία τελευταία για λατρείες, εξερευνώντας εδώ με την καλύτερη διάκριση: από ποιον, πού, πότε και τι αποστέλλεται. Αλλά επειδή ήταν απαραίτητο να πούμε για αυτόν στον οποίο εστάλη, και ο αναγνώστης ανυπομονούσε ιδιαίτερα για αυτό, πρόσθεσε τα τρία τελευταία βιβλία για τους ίδιους τους θεούς, έτσι ώστε από τα τρία, που ελήφθησαν πέντε φορές, ήταν δεκαπέντε. Όλα τα βιβλία, όπως είπαμε, είναι δεκαέξι, γιατί στην αρχή αυτών των βιβλίων έβαλε ένα ειδικό, που χρησιμεύει ως γενική εισαγωγή σε αυτά. Έχοντας γράψει αυτό το βιβλίο, υποδιαιρεί κάθε ένα από τα πέντε μέρη διαδοχικά. Χωρίζει τα τρία πρώτα βιβλία που αφορούν τους ανθρώπους με τέτοιο τρόπο ώστε το πρώτο από αυτά να μιλάει για τους ποντίφικες, το δεύτερο για τα αιγόητα, το τρίτο για τα κουιντετσέμβιρ του ναού. Από τη δεύτερη ομάδα βιβλίων που ασχολούνται με μέρη, η πρώτη ασχολείται με παρεκκλήσια, η δεύτερη με ναούς και η τρίτη με θρησκευτικούς χώρους. Οι επόμενες τρεις, που αφορούν τους χρόνους, δηλαδή τις αργίες, χωρίζονται έτσι ώστε η πρώτη από αυτές να μιλά για τις ημέρες της θυσίας, η δεύτερη - για αγώνες τσίρκου, η τρίτη - για τους θεατρικούς αγώνες. Στην τέταρτη ομάδα βιβλίων που σχετίζονται με τη λατρεία, το πρώτο έχει ως θέμα τον αγιασμό, το δεύτερο είναι η ιδιωτική λατρεία, το τρίτο είναι η δημόσια λατρεία. Πίσω από αυτή, θα λέγαμε, την υπέροχη πομπή στα τρία τελευταία βιβλία εμφανίζονται οι ίδιοι οι θεοί, για τους οποίους οργανώνεται όλη αυτή η λατρεία: στο πρώτο - οι γνωστοί θεοί, στο δεύτερο - οι άγνωστοι θεοί, στο τρίτο, ο τελευταίος - οι εκλεκτοί και κύριοι θεοί. Κεφάλαιο IV. Ότι σύμφωνα με την έρευνα του Varro, μεταξύ των λάτρεις των θεών, τα ανθρώπινα πράγματα αποδεικνύονται αρχαιότερα από τα θεϊκά πράγματα Ότι θα ήταν μάταιο να ευχηθούμε ή να ελπίζουμε σε όλη αυτή τη χάρη και τη λεπτότητα των διαδοχικών διαιρέσεων και διακρίσεων να βρει την αιώνια ζωή - αυτό είναι προφανές για κάθε άτομο που δεν είναι εχθρικό με τον εαυτό του λόγω του πείσματος της καρδιάς του, είναι προφανές από όσα έχουμε ήδη πει και θα γίνει ακόμη πιο φανερό από όσα θα ειπωθούν παρακάτω. Στην πραγματικότητα, όλοι αυτοί οι θεσμοί είναι θεσμοί είτε ανθρώπων είτε δαιμόνων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των δαιμόνων που αποκαλούν καλούς. Θα πούμε ειλικρινά: όλα, ανεξαιρέτως, ακάθαρτα και αναμφίβολα κακά πνεύματα, που από φθόνο βάζουν κρυφά επιβλαβείς απόψεις στις σκέψεις των κακών ανθρώπων, καταστρέφοντας την ανθρώπινη ψυχή και στερώντας της την ευκαιρία να συμφωνήσει με την αμετάβλητη και αιώνια αλήθεια και να προσκολληθεί σε αυτήν και μερικές φορές ενεργούν ανοιχτά στα συναισθήματά τους και, όσο βλάπτουν, τις απόψεις τους. Ο ίδιος ο Βαρρό παραδέχεται ότι έγραψε πρώτα για τα ανθρώπινα πράγματα και για τα θεϊκά πράγματα αργότερα, γιατί πρώτα εμφανίστηκαν οι πολιτείες και μετά από αυτές ιδρύθηκαν τα θεία. Εν τω μεταξύ, η αληθινή θρησκεία δεν ιδρύεται από κανένα επίγειο κράτος, αλλά η ίδια δημιουργεί την ουράνια πόλη. Το ενσταλάζει και το διδάσκει στους αληθινούς λάτρεις του ο αληθινός Θεός, ο Δωρητής της αιώνιας ζωής. Έτσι, ο Varro, κατά τη δική του ομολογία, έγραψε πρώτα για τα ανθρώπινα, και μετά για τα θεϊκά πράγματα, επειδή τα θεία ιδρύθηκαν από τους ανθρώπους. προς υποστήριξη αυτού, λέει τα εξής: «Ακριβώς ως ζωγράφος», γράφει, «υπάρχει πριν από έναν πίνακα, ένας αρχιτέκτονας πριν από ένα κτίριο, όπως τα κράτη εμφανίστηκαν νωρίτερα από αυτό που ίδρυσαν». Προσθέτει, ωστόσο, ότι θα έγραφε πρώτα για τους θεούς και μετά για τους ανθρώπους, αν έγραφε για το σύνολο και κάθε φύση των θεών. Λες και στα βιβλία του γράφει μόνο για κάποιους, και όχι για ολόκληρη τη φύση των θεών, ή λες και η φύση των θεών, αν και όχι όλων, αλλά μόνο ορισμένων, δεν πρέπει να θεωρείται προγενέστερη από τη φύση των ανθρώπων! Τότε, όταν περιγράφει προσεκτικά στα επόμενα τρία βιβλία τους θεούς γνωστούς, άγνωστους και εκλεκτούς, φαίνεται ότι δεν του έλειψε ούτε μια φύση των θεών; Τι σημαίνουν, λοιπόν, τα λόγια του: «Αν γράφαμε για ολόκληρη τη φύση των θεών και των ανθρώπων, θα μιλούσαμε πρώτα για τους θεούς και μετά για τους ανθρώπους»; Είτε έγραψε για όλες και κάθε φύση των θεών, είτε για κάποιες, είτε για μια που δεν υπάρχει καθόλου. Αν για όλα και για όλους, τότε τα θεία πράγματα θα έπρεπε οπωσδήποτε να τεθούν μπροστά στα ανθρώπινα. αν για μερικούς, τότε γιατί ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση να μην μιλήσουμε για θεϊκά πράγματα πριν από τα ανθρώπινα; Δεν αξίζουν ακόμη και ορισμένοι θεοί να προτιμώνται από όλους τους ανθρώπους; Αν η προτίμηση ενός συγκεκριμένου μέρους των θεών έναντι ολόκληρου του κόσμου των ανθρώπινων πραγμάτων φαινόταν πολύ μεγάλη υπόθεση, τότε αυτό το μέρος άξιζε προτίμηση έναντι των πραγμάτων, τουλάχιστον των ρωμαϊκών. Άλλωστε, στα βιβλία του για τα ανθρώπινα πράγματα, περιγράφει τα πράγματα όχι στο βαθμό που σχετίζονται με ολόκληρη την υδρόγειο, αλλά μόνο στο βαθμό που σχετίζονται μόνο με τη Ρώμη. Ωστόσο, ο ίδιος ο Varro λέει ότι στη σειρά συγγραφής ενός βιβλίου για τα ανθρώπινα πράγματα, τοποθετήθηκε επάξια πριν από βιβλία για θεϊκά πράγματα, όπως ένας ζωγράφος τίθεται πριν από έναν πίνακα, έναν αρχιτέκτονα πριν από ένα κτίριο, δείχνοντας πολύ καθαρά ότι τα θεία που περιέγραψε επινοήθηκαν από ανθρώπους, όπως ένας πίνακας ή ένα κτίριο. Μένει, επομένως, να συμπεράνουμε ότι έγραψε για τη φύση των θεών που δεν υπάρχει καθόλου. αλλά δεν ήθελε να το πει ανοιχτά, αλλά το άφησε στους αναγνώστες να το μαντέψουν. Άλλωστε, όταν ο Varro λέει ότι γράφει «όχι για το σύνολο και κάθε φύση των θεών», τότε μπορούμε να καταλάβουμε αυτή την έκφραση με τέτοιο τρόπο που γράφει για κάποια φύση των θεών, αλλά μπορούμε επίσης να καταλάβουμε ότι γράφει για μια φύση που δεν υπάρχει καθόλου: γιατί μια φύση που δεν υπάρχει δεν είναι ούτε όλη ούτε καμία. Πράγματι, όταν λέει ότι εάν επρόκειτο να γράψει για το σύνολο και κάθε φύση των θεών, τότε με τη σειρά περιγραφής θα έπρεπε να τοποθετηθεί πριν από τα ανθρώπινα πράγματα. αλλά όταν, μετά από αυτό, δεν είναι αυτός που λέει, αλλά η ίδια η αλήθεια που λέει ότι αν και όχι όλη και κάθε, αλλά τουλάχιστον κάποια αληθινά θεϊκή φύση θα πρέπει να τοποθετηθεί μπροστά από τις ρωμαϊκές υποθέσεις, και ωστόσο να τοποθετηθεί πίσω και να τοποθετηθεί δίκαια, τότε μένει να συμπεράνουμε ότι αυτή η φύση δεν υπάρχει. Έτσι, ο Varro ήθελε να προτιμήσει όχι τα ανθρώπινα πράγματα από τα θεία, αλλά τα αληθινά από τα ψεύτικα. Άλλωστε, σε όσα έγραφε για τα ανθρώπινα πράγματα, ακολουθούσε ιστορικές ιστορίες. τι, αν όχι μια κενή πίστη σε πράγματα που δεν υπάρχουν καν στον κόσμο, ακολούθησε όταν μίλησε για τα λεγόμενα θεϊκά πράγματα; Αυτό, αναμφίβολα, ήθελε να το ξεκαθαρίσει με έναν λεπτό υπαινιγμό, όχι μόνο περιγράφοντας τα ανθρώπινα πράγματα πριν από τα θεϊκά, αλλά και αναφέροντας τους λόγους για τους οποίους το έκανε. Αν είχε σιωπήσει γι' αυτό, άλλοι θα του εξηγούσαν τι έκανε, ίσως διαφορετικά. Αλλά προσθέτοντας αυτόν τον λόγο, αφαίρεσε κάθε δυνατότητα να κάνει αυθαίρετες εικασίες σε άλλους για αυτό το σκορ, και ταυτόχρονα έδειξε ξεκάθαρα ότι προτιμούσε τους ανθρώπους από τους ανθρώπινους θεσμούς και όχι την ανθρώπινη φύση από τη θεϊκή φύση. Έτσι, ομολόγησε ότι τα βιβλία για τα θεϊκά πράγματα γράφτηκαν από αυτόν όχι για την αλήθεια που είναι εγγενής στη φύση, αλλά για τα ψέματα που ενυπάρχουν στο λάθος. Αλλού, όπως ανέφερα στο τέταρτο βιβλίο, εκφράζεται πιο ξεκάθαρα για αυτό το θέμα, λέγοντας ότι αν ο ίδιος είχε χτίσει μια νέα πόλη, θα είχε πάρει ένα πρότυπο για αυτήν από τη φύση. αλλά αφού είχε ήδη βρει μια παλιά πόλη, δεν μπορούσε να μην ακολουθήσει τα έθιμά της. Κεφάλαιο V. Περί των τριών ειδών θεολογίας κατά τον Βάρρο, ήτοι, μυθική, φυσική και αστική. Τότε, σύμφωνα με τον ίδιο Varro, υπάρχουν τρία είδη θεολογίας, δηλαδή θεωρίες που εξηγούν τα θεία πράγματα, από τα οποία το ένα ονομάζεται μυθικό, το άλλο φυσικό, το τρίτο αστικό· Ποια είναι αυτά τα τρία είδη θεολογίας; Αυτό το είδος θεολογίας, που βάζει πρώτος ο Varro, στα λατινικά θα λέγαμε μυθικό. αλλά θα το πούμε παραμυθένιο, αφού λέγεται μυθικό από μύθους: η ελληνική λέξη μùθος σημαίνει μύθος. Ας ονομαστεί το δεύτερο φυσικό σύμφωνα με τη συνήθη χρήση. Το τρίτο, τέλος, είναι αυτό που ο ίδιος ο Varro ονομάζει civil στα λατινικά. «Μυθικός», συνεχίζει ο Varro, «είναι ο τύπος (της θεολογίας) που χρησιμοποιούν κυρίως οι ποιητές· φυσικοί - φιλόσοφοι· πολίτες - λαοί. Στον τύπο που κατονόμασα πρώτα, έχουν επινοηθεί πολλά πράγματα που είναι αντίθετα με την αξιοπρέπεια και τη φύση των αθανάτων. Λέγεται εδώ ότι ένας θεός γεννιέται από το κεφάλι, άλλος από το μηρό, ένας τρίτος από σταγόνες αίματος. ότι οι θεοί κλέβουν, μοιχεύουν, υπηρετούν τους ανθρώπους. Τέλος, αμέσως αποδίδεται στους θεούς κάτι που είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο του ανθρώπου γενικά, αλλά και του πιο ποταπού ανθρώπου». Αυτή τη φορά ο Varro τόλμησε, θεωρώντας τον εαυτό του απόλυτα ασφαλή σε αυτή την περίπτωση, να πει ξεκάθαρα και κατηγορηματικά τι προσβολή στη φύση των θεών προκάλεσαν οι ψεύτικοι μύθοι. Διότι σε αυτή την περίπτωση δεν μιλούσε για φυσική και πολιτική θεολογία, αλλά για παραμυθική θεολογία, την οποία βρήκε δυνατό να καταδικάσει ανοιχτά. Ας δούμε τώρα τι λέει για το δεύτερο είδος. «Σχετικά με το δεύτερο είδος, που υποδεικνύεται από εμένα», γράφει ο Varro, «οι φιλόσοφοι μας έχουν αφήσει πολλά έργα, που δείχνουν ποιοι είναι οι θεοί, πού είναι, ποια είναι η προέλευση και οι ιδιότητές τους, από τότε που υπάρχουν ή ήταν πάντα· είτε είναι από φωτιά, όπως νόμιζε ο Ηράκλειτος, είτε από αριθμούς, όπως πίστευε ο Πυθαγόρας, είτε από άτομα, όπως έλεγε ο Έπος. το φόρουμ." Σε αυτό το είδος θεολογίας, που ονομάζεται φυσική και οφείλει την καταγωγή της στους φιλοσόφους, ο Varro δεν καταδικάζει τίποτα. αναφέρει μόνο τις διαμάχες μεταξύ των ίδιων των φιλοσόφων, χάρη στις οποίες προέκυψαν πολλές διαφορετικές αιρέσεις. Αφαιρεί όμως αυτού του είδους τη θεολογία από το φόρουμ, δηλαδή από τον λαό, και την κλειδώνει στους τοίχους των σχολείων. Εν τω μεταξύ, το πρώτο είδος θεολογίας, το πιο δόλιο και ποταπό είδος, έχει το δικαίωμα της ιθαγένειας. Τέτοια είναι η ευσεβής φήμη των ανθρώπων, ακόμη και μεταξύ των ίδιων των Ρωμαίων! Αυτό που λένε οι φιλόσοφοι για τους αθάνατους θεούς δεν το αντέχει, και αυτό που τραγουδούν οι ποιητές και φαντάζονται οι ίστριες, αν και επινοείται αντίθετα με την αξιοπρέπεια και τη φύση των θεών και μπορεί να είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο του ανθρώπου γενικά, αλλά και του πιο ποταπού ανθρώπου, όχι μόνο υπομένει, αλλά και ακούει με ευχαρίστηση. Επιπλέον, πιστεύουν ακόμη και ότι όλα αυτά τα πράγματα είναι ευχάριστα στους ίδιους τους θεούς και ότι πρέπει να χρησιμοποιηθούν για να κατευναστούν. Κάποιος θα πει: «Ας διαχωρίσουμε αυτά τα δύο είδη θεολογίας, μυθική και φυσική, δηλαδή μυθική και φυσική, από την αστική, που είναι τώρα με τη σειρά μας και που ξεχώρισε ο ίδιος ο Βαρρό, και μετά ας δούμε πώς εξηγεί αυτόν τον εμφύλιο». Γιατί η μυθική φυλή πρέπει να διαχωριστεί από την φυλή των πολιτών, καταλαβαίνω: ο λόγος είναι ότι είναι ψεύτικη, ποταπή και επαίσχυντη. Αλλά η επιθυμία να διαχωριστεί το φυσικό από το αστικό - τι μπορούμε να το ονομάσουμε εκτός από έκφραση αναγνώρισης ότι το ίδιο το αστικό είναι ψευδές; Πράγματι, αν είναι φυσικό, τότε τι επιρρίπτει, για το οποίο πρέπει να αποκλειστεί; Από την άλλη, αν η λεγόμενη πολιτική θεολογία είναι μια αφύσικη θεολογία, τότε ποια είναι η αξία της, σε τι πρέπει να γίνει αποδεκτή; Αυτός είναι ο πραγματικός λόγος για τον οποίο ο Varro έγραψε για τα ανθρώπινα πράγματα πριν, και για τα θεία πράγματα μετά: είναι ότι στα θεϊκά πράγματα δεν ασχολήθηκε με τη φύση, αλλά με τους ανθρώπινους θεσμούς. Ας στραφούμε τώρα στην πολιτική θεολογία. "Η τρίτη τάξη", λέει ο Varro, "είναι κάτι που πρέπει να γνωρίζουν και να κατανοούν οι πολίτες, και ειδικά οι ιερείς στις κοινωνίες των πολιτών. Μιλάει για το ποιοι θεοί πρέπει να λατρεύονται δημόσια, ποιες τελετουργίες και θυσίες πρέπει να γίνονται για τον καθένα από αυτούς." Ας ακούσουμε τι λέγεται στη συνέχεια. «Η πρώτη θεολογία», σημειώνει, «προσαρμόζεται κυρίως στο θέατρο, η δεύτερη στον κόσμο, η τρίτη στην κοινωνία των πολιτών». Ποιος δεν καταλαβαίνει σε ποια φατρία έδωσε ο Βαρρό την παλάμη; Φυσικά το δεύτερο, που όπως προαναφέρθηκε ανήκει σε φιλοσόφους. Αυτό το γένος, σύμφωνα με αυτόν, είναι προσαρμοσμένο στον κόσμο, και σύμφωνα με τους φιλοσόφους, δεν υπάρχει τίποτα πιο εξαιρετικό στα πράγματα από τον κόσμο. Αλλά, αναρωτιέται κανείς, χώρισε ή ένωσε αυτές τις δύο θεολογίες, την πρώτη και την τρίτη, δηλαδή τη θεολογία του θεάτρου και τη (θεολογία) της κοινωνίας των πολιτών; Βλέπουμε ότι ό,τι ανήκει στην πόλη δεν ανήκει πάντα στον κόσμο, αν και η πόλη υπάρχει στον κόσμο: μπορεί να συμβεί, βάσει ψευδών απόψεων, στην πόλη να λατρεύουν και να πιστεύουν αυτό που δεν υπήρξε ποτέ ούτε στον κόσμο ούτε και έξω από τον κόσμο. Πού είναι το θέατρο αν όχι στην πόλη; Ποιος ίδρυσε το θέατρο αν όχι το κράτος; Τι το έστησε, αν όχι για σκηνικό παιχνίδι; Πού είναι αυτά τα σκηνικά παιχνίδια, αν όχι ανάμεσα στα θεϊκά πράγματα για τα οποία είναι γραμμένα με τόση δεξιοτεχνία αυτά τα βιβλία; Κεφάλαιο VI. Περί μυθικής θεολογίας, δηλ. μυθικής και εμφύλιας, κατά του Βαρρώ Αν και εσύ, Μάρκους Βάρρο, είσαι ένας πνευματώδης και πολύ μορφωμένος άνθρωπος, δεν είσαι Θεός, αλλά άνθρωπος και, επιπλέον, άνθρωπος που δεν έχει οδηγηθεί από το Πνεύμα του Θεού στη γνώση της αλήθειας και της ελευθερίας, ώστε να μπορεί να συλλογιστεί και να ανακαλύψει κάτι θείο. Ίσως βλέπετε πόσο τα θεϊκά πράγματα πρέπει να διαφέρουν από την ανθρώπινη ψευτιά και κενότητα. αλλά σε θέματα δημόσιας λατρείας φοβάσαι να αγγίξεις λανθασμένες λαϊκές απόψεις και έθιμα, αν και όταν τα βλέπεις με τον έναν ή τον άλλο τρόπο και ο ίδιος παραδέχεσαι, και όλη σου η λογοτεχνία διακηρύσσει, ότι δεν συμφωνούν με τη φύση ακόμη και τέτοιων θεών που φαντάζεται το αδύναμο ανθρώπινο μυαλό στα στοιχεία αυτού του κόσμου. Πώς σε βοήθησε σε αυτή την περίπτωση η ανθρώπινη λογική, έστω και η καλύτερη; Πώς σας βοήθησε η ανθρώπινη, αν και ολοκληρωμένη και εκτενέστερη, μάθηση σε τόσο δύσκολες συνθήκες; Θέλετε να τιμήσετε τους φυσικούς θεούς, αλλά μας αναγκάζετε να τιμούμε τους πολιτικούς θεούς. Εφηύρατε θεούς μύθους για να εκφράσετε πιο ελεύθερα τις σκέψεις σας γι' αυτούς. αλλά ταυτόχρονα καταδικάζεις, θέλοντας και μη, τους εμφύλιους θεούς. Λέτε ότι οι μυθικοί θεοί είναι προσαρμοσμένοι στο θέατρο, οι φυσικοί θεοί στον κόσμο και οι πολιτικοί θεοί στην πόλη. αλλά ο κόσμος είναι θεϊκή υπόθεση και οι πόλεις και τα θέατρα είναι ανθρώπινα. Και στα θέατρα δεν γελοιοποιούνται άλλοι θεοί, αλλά οι ίδιοι που λατρεύονται στους ναούς. και δίνεις παιχνίδια όχι σε άλλους θεούς, αλλά στους ίδιους στους οποίους κάνεις θυσίες. Δεν θα κάνατε μια πολύ πιο άξια και πιο λεπτή διάκριση από έναν ελεύθερο στοχαστή αν λέγατε ότι κάποιοι θεοί είναι φυσικοί θεοί, ενώ άλλοι έχουν δημιουργηθεί από ανθρώπους; Ότι για εκείνα που καθιέρωσαν οι άνθρωποι, τα βιβλία των ποιητών λένε ένα πράγμα και τα βιβλία των ιερέων λένε κάτι εντελώς διαφορετικό. αλλά συμφωνούν και οι δύο τόσο μεταξύ τους στα ψέματα που τους αρέσουν εξίσου οι δαίμονες που είναι εχθρικοί στη διδασκαλία της αλήθειας; Ας αφήσουμε προς το παρόν τη λεγόμενη φυσική θεολογία, που θα συζητηθεί αργότερα, και ας ρωτήσουμε: είναι φρόνιμο να ζητάμε και να περιμένουμε αιώνια ζωή από τους ποιητικούς, θεατρικούς και σκηνικούς θεούς; Φυσικά όχι? Είθε ο αληθινός Θεός να μας σώσει από μια τέτοια ακραία και ιερόσυλη τρέλα! Πώς θα μπορούσε κανείς να ζητήσει αιώνια ζωή από τέτοιους θεούς που τους αρέσουν τέτοια πράγματα και τους οποίους κατευνάζουν όταν φέρνουν στο φως τα εγκλήματά τους; Πιστεύω ότι κανείς δεν έφτασε ποτέ σε τέτοια άγρια ​​ατίμωση στην τρέλα του. Κανείς λοιπόν δεν λαμβάνει την αιώνια ζωή ούτε από μύθο ούτε από πολιτική θεολογία. Εκείνος, που εφευρίσκει επαίσχυντα πράγματα για τους θεούς, σπέρνει, κι αυτός, ευνοώντας την, θερίζει. Ο πρώτος σπέρνει ψέματα, ο τελευταίος μαζεύει. Το πρώτο μολύνει τα θεία πράγματα με επινοημένα εγκλήματα, το δεύτερο εισάγει παιχνιδιάρικες αναπαραστάσεις εγκλημάτων στον αριθμό των θείων πραγμάτων. Ο πρώτος τραγουδά άθλιες μυθοπλασίες για τους θεούς στους στίχους των ποιητών, ο δεύτερος τις αφιερώνει στους θεούς στις γιορτές των ίδιων των θεών. Ο πρώτος δοξάζει, ο δεύτερος κάνει αντικείμενο αγάπης τις θηριωδίες και τα εγκλήματα των θεών. Αυτός προδίδει ή επινοεί, αυτός είτε επιβεβαιώνει το αληθινό είτε απολαμβάνει το ψεύτικο. Και οι δύο είναι άθλιοι. Και τα δύο είναι άξια περιφρόνησης. αλλά αυτός, ο θεατρικός, κηρύττει τη δημόσια αισχρότητα, κι αυτός, ο εμφύλιος, στολίζεται με αυτή την αισχρότητα. Είναι, θα ρωτήσει κανείς, γιατί να περιμένει κανείς την αιώνια ζωή, από την οποία μολύνεται και η παρούσα βραχύβια ζωή; Ή μήπως η κοινότητα των κακών ανθρώπων, όταν μας εξευγενίζουν, μολύνει τη ζωή, αλλά η κοινότητα των δαιμόνων, όταν τιμούνται για τα δικά τους εγκλήματα, δεν μολύνει τη ζωή; Άλλωστε, αν τα εγκλήματά τους είναι πραγματικά εγκλήματα, τότε πόσο κακοί είναι σε αυτή την περίπτωση! Αν είναι ψεύτικα, τότε πόσο άσχημα τα σέβονται! Διαβάζοντας αυτό, ένα άτομο που αγνοεί εξαιρετικά πράγματα αυτού του είδους μπορεί ίσως να σκεφτεί ότι μόνο ό,τι είναι ανάξιο του θεϊκού μεγαλείου και άξιο γελοιοποίησης αποκαλύπτεται για τους θεούς με εγκληματικό τρόπο, το οποίο τραγουδιέται στους στίχους των ποιητών και παρουσιάζεται στη σκηνή. αλλά εκείνες οι ιερές πράξεις που δεν εκτελούνται από ιστρίους, αλλά από ιερείς, είναι ελεύθερες και ξένες σε αυτό το βδέλυγμα. Αν ήταν έτσι, τότε κανείς δεν θα είχε ποτέ την ιδέα να εκτελέσει θεατρικές αηδίες προς τιμήν των θεών και οι ίδιοι οι θεοί δεν θα τις απαιτούσαν ποτέ για τον εαυτό τους. Αλλά γι' αυτό δεν ήταν ντροπή να κάνουμε τέτοια πράγματα για να ευχαριστήσουμε τους θεούς στα θέατρα, γιατί παρόμοια πράγματα γίνονταν σε ναούς. Ο ίδιος ο Varro, προσπαθώντας να διακρίνει την πολιτική θεολογία ως κάτι το ιδιαίτερο από τη μυθική και φυσική θεολογία, κατέστησε σαφές ότι ήταν μάλλον διαμορφωμένη και από τις δύο παρά εντελώς ξεχωριστή από αυτές. Σύμφωνα με τον ίδιο, τα έργα των ποιητών παρέχουν λιγότερα από αυτά που χρειάζεται να γνωρίζουν οι άνθρωποι, και τα έργα των φιλοσόφων, αντίθετα, παρέχουν περισσότερα από όσα είναι χρήσιμα για τους ανθρώπους να συλλογιστούν. «Και τα δύο», λέει, «θα έπρεπε να είχαν αποφευχθεί, και ως εκ τούτου λήφθηκαν πολλά και από τα δύο γένη για πολιτικούς σκοπούς. Επομένως, μαζί με τα αστικά πράγματα, περιγράφουμε επίσης τα κοινά τους σημεία με τους ποιητές, αν και από αυτή την άποψη έχουμε περισσότερα κοινά με τους φιλοσόφους παρά με τους ποιητές». Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει κάτι κοινό με τους ποιητές. Αλλά σε άλλο σημείο ο Varro λέει ότι όσον αφορά τις γενιές των θεών, οι λαοί έγειραν περισσότερο προς την πλευρά των ποιητών παρά των φυσικών. Είναι προφανές ότι στην πρώτη περίπτωση μιλά για το τι πρέπει να είναι και στην άλλη για το τι είναι στην πραγματικότητα. Σύμφωνα με αυτόν, οι φυσικοί έγραφαν για όφελος και οι ποιητές για την ευχαρίστηση. Επομένως, αυτό που δεν πρέπει να ακολουθήσουν οι άνθρωποι από όσα έγραψαν οι ποιητές είναι μια περιγραφή των εγκλημάτων των θεών. Εν τω μεταξύ, αυτά τα εγκλήματα φέρνουν ευχαρίστηση τόσο στους ανθρώπους όσο και στους ίδιους τους θεούς! Λέει ότι οι ποιητές γράφουν για ευχαρίστηση, όχι για κέρδος. Γράφουν όμως, τι περιμένουν οι θεοί από τους λαούς, και οι λαοί δίνουν! Κεφάλαιο VII. Σχετικά με την ομοιότητα και τη συμφωνία μεταξύ μυθικής και πολιτικής θεολογίας Ας συγκρίνουμε, λοιπόν, με την πολιτική θεολογία την παραμύθια, τη θεατρική και σκηνική θεολογία, γεμάτη βδελυγμία και βδελυγμία, και όλα αυτά, που αναγνωρίζονται επάξια ως άξια ευθυνών και αηδίας, θα αποδειχθούν μέρος αυτού που υποτίθεται ότι πρέπει να σεβαστεί και να σεβαστεί - επιπλέον, όχι ένα τέτοιο μέρος (όπως σκοπεύω να το αποδείξω). το γενικό σώμα, συνδεδεμένο και συνδεδεμένο με αυτό ακατάλληλα και παράταιρα, αλλά απόλυτα συνεπές και στενά συνδεδεμένο με αυτό, δηλαδή ένα οργανικό μέρος αυτού του σώματος. Τι δείχνουν, στην πραγματικότητα, αυτά τα αγάλματα, τα σχήματα, οι ηλικίες, το φύλο και τα ρούχα των θεών; Είναι αλήθεια ότι μόνο οι ποιητές έχουν γενειοφόρο Δία και χωρίς γένια Ερμή, και όχι ποντίφικες; Είναι αλήθεια ότι μόνο οι μίμοι, και όχι οι ιερείς, διαπράττουν άθλιες αγανακτήσεις προς τιμήν του Πρίαπου; Ή μήπως εκτίθεται με έναν τρόπο για λατρεία σε ιερούς χώρους και με εντελώς διαφορετικό τρόπο εμφανίζεται στο θέατρο, χρησιμεύοντας ως αντικείμενο γενικής διασκέδασης; Ο γέρος Κρόνος και ο νεαρός Απόλλωνας - είναι απλώς μάσκες Ιστριών, αλλά καθόλου αγάλματα που στέκονται σε ναούς; Γιατί ο Forculus, που φυλάει τις πόρτες, και ο Limentin, που φυλάει το κατώφλι, είναι αρσενικοί θεοί και η Cardea, που φυλάει τους μεντεσέδες, είναι θηλυκή θεότητα; Υπάρχει κάτι σε βιβλία για θεϊκά πράγματα που οι σοβαροί ποιητές θα θεωρούσαν ντροπιαστικό για τα ποιήματά τους; Είναι μόνο η θεατρίνα Νταϊάνα που κουβαλά όπλα, και η πόλη Νταϊάνα απλώς μια κοπέλα; Ή μήπως ο θεατρικός Απόλλωνας παίζει τσιμούρα, αλλά ο Δελφικός δεν κατέχει αυτή την τέχνη; Αλλά αυτό είναι μεταξύ άλλων αηδιών - ακόμα αρκετά ανεκτό. Τι δεν σκέφτηκαν για τον ίδιο τον Δία όσοι εγκατέστησαν τη νοσοκόμα του στο Καπιτώλιο; Μήπως τους έφερε στο φως ο Εύήμερος, σύμφωνα με την περιγραφή του οποίου, η οποία δεν ήταν καθόλου γεμάτη με μυθικές ανοησίες, αλλά συντάχθηκε με ιστορική προσοχή, όλοι αυτοί οι θεοί ήταν επίσης θνητοί άνθρωποι; Έχοντας τοποθετήσει τους θεούς-κρεμάστρες-πάνω, παράσιτα, στο τραπέζι του Δία, τι άλλο ήθελαν να κάνουν, αν όχι να καθιερώσουν τελετουργίες κλόουν; Αν κάποιος μίμος έλεγε ότι τα παράσιτα ήταν καλεσμένα στο τραπέζι του Δία, θα φαινόταν ότι ήθελε να προκαλέσει γέλιο. Αλλά ο Varro το είπε. είπε όχι για να χλευάσει τους θεούς, αλλά για τη δόξα τους. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι το έγραψε σε βιβλία για θεϊκά πράγματα, και όχι σε βιβλία για ανθρώπινα πράγματα - το έγραψε όχι εκεί που μιλάει για σκηνικά παιχνίδια, αλλά όπου μιλά για τα ήθη του Καπιτωλίου. Στο τέλος τέτοια πράγματα τον καταφέρνουν και ομολογεί ότι αφού οι θεοί ήταν προικισμένοι με ανθρώπινες μορφές, άρχισαν να πιστεύουν ότι απολάμβαναν τις ανθρώπινες απολαύσεις. Τέτοιες βλαβερές πεποιθήσεις δεν έχασαν την ευκαιρία να υποστηρίξουν τα κακά πνεύματα, κοροϊδεύοντας τα ανθρώπινα μυαλά. Έτσι αποδείχθηκε ότι ο υπηρέτης του ναού του Ηρακλή, που δεν είχε τίποτα να κάνει στον ελεύθερο χρόνο του, άρχισε να παίζει ζάρια με τον εαυτό του, εναλλάξ και με τα δύο χέρια, το ένα για τον Ηρακλή, το άλλο για τον εαυτό του, με τον όρο: αν κερδίσει, τότε με τα έσοδα του ναού θα ετοιμάσει το δείπνο για τον εαυτό του και θα φέρει την ερωμένη του. αν ο Ηρακλής παραμείνει νικητής, τότε θα προσφέρει άλλα πράγματα με δικά του έξοδα στον Ηρακλή. Έχοντας χάσει από τον εαυτό του, πρόσφερε στον θεό Ηρακλή το δείπνο της υπόσχεσης και στη διάσημη πόρνη Λαρεντίνα. Αυτή η τελευταία, έχοντας αποκοιμηθεί στο ναό, είδε σε όνειρο ότι ο Ηρακλής της απευθύνθηκε και της είπε ότι την ανταμοιβή που νόμιζε ότι θα έπαιρνε από τον Ηρακλή, θα την έπαιρνε από τον νεαρό που συνάντησε πρώτος φεύγοντας από το ναό. Όταν έφυγε, ο πολύ πλούσιος νεαρός Tarutiy ήταν ο πρώτος που τη συνάντησε, έζησε μαζί της για μεγάλο χρονικό διάστημα σε ερωτική σχέση και πέθανε, αφήνοντάς την κληρονόμο του. Έχοντας λάβει τεράστια χρήματα, για να μην φανεί αχάριστος για το θείο δώρο, έκανε αυτό που θεωρούσε πιο ευχάριστο στους θεούς: έγραψε μια διαθήκη υπέρ του ρωμαϊκού λαού. όταν πέθανε, βρέθηκε η διαθήκη της. Λένε ότι για μια τέτοια υπηρεσία της απονεμήθηκαν ακόμη και θεϊκές τιμές. Αν το είχαν εφεύρει οι ποιητές, αν το είχαν υποδυθεί οι μίμοι, θα είχε αναμφίβολα ταξινομηθεί ως θεολογία παραμυθιού και θα είχε αναγνωριστεί ως ασυμβίβαστο με την αξιοπρέπεια της πολιτικής θεολογίας. Αλλά επειδή ένας τόσο διάσημος συγγραφέας μιλάει για αυτού του είδους τις αηδίες - αηδίες που δεν συναντώνται σε ποιητές, μίμους και θέατρα, αλλά στους ανθρώπους, σε λατρείες και σε ναούς, τότε δεν είναι μάταια οι ιστορίες που παρουσιάζονται τόσο μεγάλη αισχρότητα των θεών σε ψυχαγωγικά παιχνίδια, αλλά αντίθετα, οι ιερείς δεν προσπαθούν μάταια. θεούς. Υπάρχει μια λατρεία του Juno - λαμβάνει χώρα στο αγαπημένο της νησί της Σάμου - στην οποία παντρεύεται τον Δία. Υπάρχει μια λατρεία της Δήμητρας, στην οποία αναζητείται η Προσερπίνα, την οποία απήγαγε ο Πλούτωνας. Υπάρχει μια λατρεία της Αφροδίτης, στην οποία ο αγαπημένος της, ο ωραιότερος νεαρός Άδωνις, θρηνείται επειδή τον έκανε κομμάτια ένας κάπρος. υπάρχει μια λατρεία της Μητέρας των Θεών, στην οποία η κακή μοίρα του όμορφου νεαρού Άτις, που αγαπήθηκε από αυτήν και ευνουχίστηκε από γυναικεία ζήλια, θρηνείται με τη συμμετοχή των άτυχων ευνούχων, που ονομάζονται Γαλάτες. Όλα αυτά είναι πράγματα πολύ πιο άσχημα από κάθε είδους σκηνική αηδία. Γιατί, εν προκειμένω, προσπαθούν να διαχωρίσουν τις μυθικές, θεατρικές εφευρέσεις των ποιητών για τους θεούς, από την πολιτική θεολογία, που υποτίθεται ότι έχει σχέση με την πόλη, ως από κάτι τιμητικό και άξιο - ανάξιο και ποταπό; Αντίθετα, θα πρέπει να ευχαριστήσει κανείς τους ιστρίους που φείδονται της σεμνότητας των ανθρώπων και δεν δείχνουν στα θεάματα ό,τι κρύβεται πίσω από τα ιερά τείχη των ναών. Τι καλό μπορεί να σκεφτεί κανείς για το ενδόμυχο ιερό τους, όταν υπάρχει τόση βδελυγμία σε αυτό που εκτίθεται; Τι γίνεται κρυφά ανάμεσά τους από ευνουχισμένους και θηλυκούς ανθρώπους - αυτό, φυσικά, μόνο αυτοί το ξέρουν. Δεν μπορούσαν όμως να κρύψουν τους ίδιους αυτούς τους ανθρώπους, δυστυχείς, αηδιαστικά παραμορφωμένους και παραμορφωμένους. Ας πείσουν όποιον μπορούν ότι κάτι ιερό επιτυγχάνεται μέσω τέτοιων ανθρώπων. δεν μπορούν να αρνηθούν ότι αυτοί οι ίδιοι οι άνθρωποι θεωρούνται από αυτούς ότι ανήκουν στο ιερό τους. Τι συμβαίνει με αυτούς, δεν ξέρουμε. αλλά μέσα από ποιους ανθρώπους επιτυγχάνεται, ξέρουμε. Αλλά όλα αυτά, λένε, έχουν κάποια φυσιολογική σημασία, δανεισμένα δηλαδή από φυσικούς νόμους. Λες και σε αυτή τη συζήτηση έχουμε να κάνουμε με φυσιολογία, και όχι με θεολογία, μιλάμε για φύση, και όχι για Θεό! Διότι, μολονότι ο αληθινός Θεός δεν είναι Θεός κατά γνώμη, αλλά εκ φύσεως, δεν είναι όμως όλη η φύση Θεός. γιατί ο άνθρωπος, και τα βοοειδή, και το ξύλο και η πέτρα έχουν φύση, αλλά κανένα από αυτά τα αντικείμενα δεν είναι ο Θεός. Εάν η ουσία της ερμηνείας που συνδέεται με τη λατρεία της Μητέρας των Θεών είναι ότι η Μητέρα των Θεών είναι η γη, τότε γιατί να ζητήσουμε περαιτέρω, να κάνουμε έρευνα για τα υπόλοιπα; Τι επιβεβαιώνει πιο ξεκάθαρα την άποψη όσων λένε ότι όλοι αυτοί οι θεοί ήταν άνθρωποι; Σε αυτήν την περίπτωση, είναι όλοι γεννημένοι στη γη, όπως και η μητέρα τους γη. Στην αληθινή θεολογία, η γη είναι δημιούργημα του Θεού, όχι μητέρα. Ωστόσο, όπως κι αν ερμηνεύεται η λατρεία της και όσο και αν συγκρίνεται με τη φύση των πραγμάτων, σε κάθε περίπτωση, το να βρίσκονται οι άνδρες στο ρόλο της γυναίκας δεν είναι στην τάξη της φύσης, αλλά εναντίον της. Αυτή η ασθένεια, αυτό το έγκλημα, αυτή η ντροπή ομολογείται ανοιχτά στη λατρεία της, ενώ στα πιο μοχθηρά ανθρώπινα ήθη η αναγνώρισή της δύσκολα επιτυγχάνεται με βασανιστήρια. Τέλος, αν αυτή η λατρεία, πιο αποκρουστική από τις σκηνικές αηδίες, δικαιολογείται και εξαγνίζεται από το γεγονός ότι υπάρχει ένα είδος ερμηνειών σχετικά με αυτό, σύμφωνα με τις οποίες υποδηλώνει τη φύση των πραγμάτων, τότε γιατί δεν δικαιολογούνται και εξαγνίζονται με τον ίδιο τρόπο οι ποιητικές κατασκευές; Εξάλλου, πολλοί ερμηνεύουν αυτές τις κατασκευές με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Ακόμη και ο πιο σκληρός και τρομερός μύθος σχετικά με τον Κρόνο που καταβροχθίζει τους γιους του ερμηνεύεται από ορισμένους με την έννοια ότι ο χρόνος, που ορίζεται με το όνομα Κρόνος, καταστρέφει ο ίδιος ό,τι γεννά. ή, όπως νόμιζε ο Varro, ο Κρόνος σημαίνει τους σπόρους που επιστρέφουν ξανά στη γη από την οποία προέρχονται. Άλλοι εξήγησαν με διαφορετικό τρόπο και τα ίδια και τα υπόλοιπα. Ωστόσο, αυτή η θεολογία ονομάζεται μυθική και, παρ' όλες αυτές τις ερμηνείες, καταδικάζεται, απορρίπτεται και αποδοκιμάζεται. Δεν διακρίνεται μόνο από τη φυσική θεολογία, που ανήκει σε φιλοσόφους, αλλά και από την πολιτική θεολογία, για την οποία μιλάμε, που, όπως λένε, έχει να κάνει με πόλεις και έθνη - διακρίνεται ως μια που δικαίως πρέπει να απορριφθεί επειδή επινόησε ανάξια πράγματα για τους θεούς. Ο υπολογισμός σε αυτή την περίπτωση είναι προφανής. Οι πιο πνευματώδεις και πιο μορφωμένοι άνθρωποι που έγραψαν για αυτά τα πράγματα πίστευαν ότι και οι δύο θεολογίες, οι μύθοι και οι αστικές, άξιζαν εξίσου την ευθύνη. αλλά τόλμησαν να καταδικάσουν τον πρώτο, αλλά όχι τον τελευταίο. Ως εκ τούτου, παρουσίασαν το πρώτο ως άξιο ευθύνης, και το τελευταίο που παρουσιάστηκε για σύγκριση ως παρόμοιο με το πρώτο. Αυτό δεν σημαίνει ότι το δεύτερο επιλέγεται κατά προτίμηση έναντι του πρώτου, αλλά για να είναι σαφές ότι το δεύτερο, εξίσου με το πρώτο, αξίζει περιφρόνηση. και για να μην καταδικάσει λοιπόν ανοιχτά την πολιτική θεολογία, αλλά να διδάξει στα καλύτερα μυαλά να απορρίπτουν και το ένα και το άλλο και να ακολουθούν τη λεγόμενη φυσική θεολογία. Διότι η αστική και η παραμυθένια θεολογία είναι τόσο μυθική όσο και αστική. Και τα δύο θα βρεθούν υπέροχα από εκείνους που θεωρούν με σύνεση το κενό και το βδέλυγμα και των δύο. θα βρεθούν εμφύλιοι και οι δύο, που στις γιορτές των πολιτικών θεών και στην πόλη τα θεϊκά πράγματα, θα προσέχουν τα σκηνικά παιχνίδια που στην πραγματικότητα σχετίζονται με την παραμυθένια θεολογία. Τα ίδια τα καθήκοντα των θεών, που περιορίζονται σε τέτοια μικροπράγματα και μικροπράγματα, που απαιτούν, κατά τη γνώμη τους, να προσευχηθεί ο καθένας τους για το δώρο που υπόκειται στη φροντίδα του (έχουμε ήδη μιλήσει για πολλά από αυτά τα καθήκοντα, αν και όχι όλα), δεν είναι πιο χαρακτηριστικά της μανίας των μίμων από την αξιοπρέπεια των θεών; Αν κάποιος προσκαλούσε δύο νοσοκόμες στο παιδί του, η μία του έδινε μόνο φαγητό και η άλλη μόνο ποτό, όπως αποκαλούν δύο θεές γι' αυτό το σκοπό, την Educa και την Potina, θα αποφασίζαμε αναμφίβολα ότι αυτός ο άνθρωπος είναι τρελός και κάνει κάτι παρόμοιο με τη μίμηση στο σπίτι του. Σύμφωνα με αυτούς, το Liber ονομάζεται έτσι από την απελευθέρωση (liberamentum), επειδή με τη χάρη του οι άνθρωποι απελευθερώνονται από το σπέρμα όταν το εκπέμπουν κατά τη συζυγία. σε σχέση με τις γυναίκες -αφού τις αντιπροσωπεύουν και ως εκπέμπουσες σπέρμα- τον ίδιο ρόλο παίζει και η Libera, την οποία θεωρούν και Αφροδίτη. Επομένως, στο ναό της Libera εκτίθεται το αρσενικό μέλος και στο ναό της Libera εκτίθεται το θηλυκό μέλος. Επιπλέον, το Liber προσφέρεται τόσο στις γυναίκες όσο και στο κρασί για να υποδαυλίσει τη λαγνεία. Επομένως, η βακκαναλία πραγματοποιείται με τη μεγαλύτερη τρέλα. Ο ίδιος ο Βάρρο παραδέχεται ότι τέτοια πράγματα μπορούσαν να κάνουν όσοι διαπράττουν βακκαναλία μόνο σε ψυχική φρενίτιδα. Στη συνέχεια, όμως, τα βακχάνια προκάλεσαν τη δίκαιη αποδοκιμασία της λογικής Γερουσίας και διέταξε την καταστροφή τους. Ίσως τελικά συνειδητοποίησαν, τουλάχιστον σε αυτή την περίπτωση, τι μπορούσαν να κάνουν τα ακάθαρτα πνεύματα, τα οποία θεωρούσαν θεούς, στο μυαλό των ανθρώπων. Τέτοια πράγματα δεν γίνονταν στο θέατρο. Παίζουν εκεί, αλλά δεν τρελαίνονται. αν και όμως το να θεωρείς θεούς αυτούς που απολαμβάνουν τα θεατρικά παιχνίδια είναι άξιο τρέλας. Και τι σημαίνει το εξής: πιστεύοντας τη διαφορά μεταξύ δεισιδαιμονίας και θρησκείας είναι ότι η δεισιδαιμονία τείνει να φοβάται τους θεούς, ενώ η θρησκεία τους τιμά μόνο ως γονείς και δεν τους φοβάται ως εχθρούς, και έτσι παρουσιάζοντας τους θεούς ως τόσο καλούς που προτιμούν να γλιτώσουν τον ένοχο παρά να βλάψουν τον αθώο, ο Varro αναφέρει, ωστόσο, ότι μετά τη γέννηση, ο θεός δεν έρχεται έτσι σε μια γυναίκα. να μην βασανίζει τον θεό της Σίλβαν. Ως ένδειξη της παρουσίας τους, τρία άτομα περπατούν γύρω από τα κατώφλια του σπιτιού, εκ των οποίων ο ένας χτυπά το κατώφλι με τσεκούρι, ο άλλος με γουδοχέρι, ο τρίτος το σκουπίζει με μια σκούπα, για να εμποδίσει τον θεό Σιλβάν να μπει στο σπίτι με αυτά τα γεωργικά εργαλεία. γιατί δεν μπορείς ούτε να κόψεις και να καθαρίσεις ένα δέντρο χωρίς τσεκούρι, ούτε να αλέσεις σιτηρά χωρίς γουδοχέρι, ούτε να μαζέψεις καρπούς σε σωρό χωρίς σκούπα. Από αυτά τα τρία αντικείμενα προέρχονται τα ονόματα των τριών θεών που προστατεύουν τη γυναίκα στη γέννα από τη βία του Silvanus: δηλαδή, Intercidon - από το κοπτικό (intercisio) τσεκούρι, Pilumnus - από το γουδοχέρι (pilum) και Deverre - από τη σκούπα (εκδίκηση - deverre). Έτσι, η προστασία από τη σκληρότητα ενός κακού θεού από τους καλούς θεούς ισχύει μόνο όταν πολλοί είναι οπλισμένοι εναντίον ενός και όταν προστατεύονται από αυτόν τον αγενή, τρομερό, άγριο θεό του δάσους με σύμβολα της γεωργίας. Αυτή είναι, θα ρωτήσει κανείς, η καλοσύνη και η συναίνεση των θεών; Είναι αυτές οι θεότητες ευεργετικές για τις πόλεις, πιο άξιες για γέλιο παρά για θεατρικό χλευασμό; Όταν ένας άντρας και μια γυναίκα παντρεύονται, επικαλείται τον θεό Yugatin: έτσι ας είναι. Αλλά η νύφη πρέπει να μπει στο σπίτι: ο θεός Domiduk είναι επίσης χρονομετρημένος. Για να μείνει στο σπίτι, ορίζεται ο θεός Δομίτιος. για να μείνει με τον άντρα της δίνεται η θεά Μαντούρνα. Τι άλλο; Η ανθρώπινη σεμνότητα πρέπει να γλιτώσει: αφήστε τον πόθο της σάρκας και του αίματος να τελειώσει τα υπόλοιπα, διατηρώντας το μυστικό της ντροπής. Γιατί η κρεβατοκάμαρα είναι γεμάτη με ένα πλήθος θεοτήτων όταν και οι φίλοι του γαμπρού την εγκαταλείπουν; Και γιατί γεμίζει; Γεμίζει όχι για να φροντίζουν για την αγνότητα, γνωρίζοντας την παρουσία τους, αλλά για να ξεανθίσει με τη βοήθειά τους μια γυναίκα, αδύναμη στο φύλο και στην αρχή δειλή: εδώ είναι η θεά Virginiencia, και ο θεός Subig - ο πατέρας, και η θεά Prema - η μητέρα, και η θεά Pertunda, και η Venus, και ο Priapus. Γιατί είναι αυτό; Αν ένας άνθρωπος χρειάζεται βοήθεια από τους θεούς σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι αρκετός ένας ή ένας από αυτούς; Αλήθεια δεν αρκεί μόνο η Αφροδίτη, η οποία, λένε, πήρε το όνομά της επειδή χωρίς τη βοήθειά της μια γυναίκα δεν παύει να είναι παρθένα; Αν οι άνθρωποι έχουν έστω και μια σταγόνα ντροπής, που δεν έχουν οι θεοί, τότε δεν είναι τόσο ντροπή οι σύζυγοι όταν φαντάζονται ότι τόσοι πολλοί θεοί και των δύο φύλων είναι παρόντες και εμβαθύνουν σε αυτό το θέμα, που ο ένας απαιτεί λιγότερα και ο άλλος αντιστέκεται περισσότερο; Αλλά ας είναι παρούσα η θεά Virginiencia για να λυθεί η παρθενική ζώνη του νεόνυμφου. Είθε ο Θεός Subig να υποταχθεί στον άντρα της. θεά Πρέμα - έτσι ώστε, έχοντας υποταχθεί, διατηρεί μια υποτακτική θέση: τι κάνει εκεί η θεά Περτούντα; Να ντρέπεται: να βγει έξω. Κάτι πρέπει να κάνει ο ίδιος ο σύζυγος! Είναι άκρως ντροπιαστικό αν τον ρόλο από τον οποίο πήρε το όνομά της ερμηνεύει οποιοσδήποτε άλλος εκτός από τον σύζυγό της. Ίσως όμως η παρουσία της να είναι ανεκτή γιατί είναι θεά, όχι θεός. Αν ήταν θεός και ονομαζόταν Pertund, τότε, σώζοντας την αγνότητα της γυναίκας του, ο σύζυγος θα απαιτούσε, ίσως, βοήθεια εναντίον του πολύ νωρίτερα από μια γυναίκα που γεννά εναντίον του θεού Silvanus. Αλλά γιατί το λέω αυτό όταν υπάρχει ο Πρίαπος, ένα αρσενικό τέρας, του οποίου στον τεράστιο και πιο αποκρουστικό φαλλό, σύμφωνα με το πολύ τιμητικό και ευσεβές έθιμο των ματρώνων, συμβουλεύεται να καθίσει ο νεόνυμφος; Ας κάνουν ακόμη περισσότερες προσπάθειες και, με όποια λεπτότητα θέλουν, να διακρίνουν την πολιτική θεολογία από την παραμυθένια, τις πόλεις από τα θέατρα, τους ναούς από σκηνές, τις ιερές ιεροτελεστίες των ποντίφικας από τους στίχους των ποιητών, όπως τίμια από ποταπά, αληθινά από ψεύτικα, σημαντικά από άδεια, σοβαρά από χιουμοριστικά, αυτά που πρέπει να αγωνίζονται, αυτά που πρέπει να απορριφθούν. Καταλαβαίνουμε τι κάνουν. Γνωρίζουν ότι η μυθική θεολογία εξαρτάται από την πολιτική θεολογία και την αντικατοπτρίζει στους στίχους των ποιητών, σαν σε καθρέφτη. και επομένως, έχοντας εκθέσει την πολιτική θεολογία, την οποία δεν τολμούν να καταδικάσουν, κατηγορούν και καταδικάζουν με μεγάλη τόλμη την εικόνα της, ώστε οι άνθρωποι που καταλαβαίνουν τι θέλουν να απομακρυνθούν από το ίδιο το πρωτότυπο, εικόνα του οποίου είναι η μυθική θεολογία. Ωστόσο, οι ίδιοι οι θεοί αγαπούν αυτή την εικόνα, βλέποντας τους εαυτούς τους σε αυτήν σαν σε καθρέφτη. ώστε και από τις δύο θεολογίες μαζί να φαίνεται καλύτερα ποιοι είναι και τι είναι. Γι' αυτό, με απειλητικές εντολές, ανάγκαζαν τους θαυμαστές τους να αφοσιωθούν στο βδέλυγμα της μυθικής θεολογίας, να την επιδεικνύουν στις εορταστικές εκδηλώσεις τους και να τη συγκαταλέγουν στα θεϊκά πράγματα. και έτσι έδειξε με μεγαλύτερη σαφήνεια ότι τα ίδια είναι τα πιο ακάθαρτα πνεύματα, και ότι αυτή η κατάπτυστη και αποκρουστική θεατρική θεολογία είναι αναπόσπαστο μέρος της πολιτικής θεολογίας, υποτιθέμενη υψηλή και αξιέπαινη, έτσι ώστε το ένα μέρος του περιέχεται στα βιβλία των ιερέων και το άλλο στους στίχους των θεών και των ποιητών. Το αν έχει άλλα εξαρτήματα είναι ξεχωριστό ερώτημα. Στην προκειμένη περίπτωση, όσον αφορά τη διαίρεση που έκανε ο Varro, έχω δείξει, νομίζω, ξεκάθαρα ότι τόσο η πολιτική θεολογία όσο και η θεατρική ανήκουν εξίσου στην πολιτική θεολογία. Και αφού και οι δύο είναι εξίσου ποταποί, παράλογοι, άσεμνοι και ψεύτικοι, τότε οι ευσεβείς άνθρωποι δεν πρέπει να περιμένουν αιώνια ζωή ούτε από τον ένα ούτε από τον άλλον. Τέλος, ο ίδιος ο Varro - αν και ο κατάλογος των θεών ξεκινά από τη στιγμή της ανθρώπινης σύλληψης, βάζοντας τον Ιανό στην πρώτη θέση - και αυτή η οικογένεια φέρνει τους ηλικιωμένους στο θάνατο, ολοκληρώνοντας τον αριθμό των θεών που σχετίζονται με την ανθρώπινη ύπαρξη από τη θεά Νένη, που τραγουδήθηκε στην ταφή των ηλικιωμένων. Στη συνέχεια απαριθμεί άλλους θεούς που δεν σχετίζονται με την ίδια την ανθρώπινη ζωή, αλλά με τις συνθήκες της ζωής του, την τροφή, την ένδυση και ό,τι είναι απαραίτητο στην πραγματική ζωή, δείχνοντας ταυτόχρονα ποιο καθήκον ανήκει σε κάθε θεό και τι πρέπει να προσεύχεται ο καθένας από αυτούς - σε όλη αυτή τη σειρά θεών δεν υποδεικνύει ούτε κατονομάζει αυτούς από τους οποίους πρέπει να ζητήσουμε αιώνια ζωή, για χάρη των οποίων γίναμε μόνο Χριστιανοί. Ποιος, μπορεί να ρωτήσει κανείς, θα ήταν τόσο αργόστροφος ώστε να μην καταλάβει ότι, αφενός, εκθέτοντας και αποκαλύπτοντας την πολιτική θεολογία με τόση προσοχή, και αφετέρου, παρουσιάζοντάς την ως παρόμοια με μυθική θεολογία, άσεμνη και ποταπή θεολογία, και δείχνοντας έτσι ότι αυτή η δεύτερη είναι μέρος της πρώτης, καθαρίζει μια θέση στο μυαλό του λαού. φιλόσοφοι; Αλλά το κάνει αυτό με τόσο λεπτή δεξιοτεχνία που καταδικάζει τη μυθική θεολογία, και η πολιτική θεολογία, χωρίς να τολμήσει να την καταδικάσει, την παρουσιάζει ως άξια περιφρόνησης για το ίδιο το περιεχόμενό της. και ως εκ τούτου, αφού και οι δύο θεολογίες, κατά τη γνώμη των λογικών ανθρώπων, αποδεικνύονται ευκαταφρόνητες, μόνο η φυσική θεολογία παραμένει άξια σεβασμού. Στη θέση μας θα μιλήσουμε για το τελευταίο πιο αναλυτικά. Κεφάλαιο Χ. Σχετικά με τον ανεξάρτητο τρόπο σκέψης του Σενέκα, ο οποίος καταδικάζει την πολιτική θεολογία πολύ πιο έντονα από τον Βάρρο τον παραμυθένιο Η ελευθερία που έλειπε ο Βαρρό αποδοκιμάζοντας την πολιτική θεολογία, που έμοιαζε αρκετά με τη θεατρική θεολογία, τόσο ανοιχτά όσο και η τελευταία, ήταν σε κάποιο βαθμό, αν και όχι εντελώς, χαρακτηριστική του Ανναίου Σενέκα, ο οποίος, αν κρίνουμε από κάποιες ενδείξεις, έζησε την εποχή των αποστόλων μας. Διακρίθηκε από αυτή την ελευθερία στα γραπτά του, αν και δεν ήταν διαφορετικός στη ζωή. Σε ένα δοκίμιο που γράφτηκε ενάντια στη δεισιδαιμονία, καταδικάζει αυτή την κρατική και πολιτική θεολογία πολύ πιο περιεκτικά και έντονα από τη Βάρρο - θεατρική και μυθική. Έτσι, μιλώντας για τα είδωλα, λέει: «Οι ιεροί, αθάνατοι και άφθαρτοι (θεοί) λατρεύονται με το πρόσχημα της κατάπτυστης και άψυχης ύλης· τους δίνουν εικόνες ανθρώπων, ζώων και ψαριών, και μερικοί είναι ντυμένοι με σώματα μικτού φύλου· ονομάζονται θεότητες, αλλά αν αυτές οι θεότητες θεωρούνταν τέρατα, ξαφνικά θα θεωρούνταν τέρας. Έπειτα, λίγο πιο πέρα, έχοντας εγκρίνει τη φυσική θεολογία και επικαλούμενος τις απόψεις ορισμένων φιλοσόφων, προβάλλει την εξής ένσταση: «Σε αυτό θα πει κάποιος: Υποτίθεται ότι πιστεύω ότι ο ουρανός και η γη είναι θεοί και ότι άλλοι είναι πάνω από τη σελήνη, άλλοι κάτω από τη σελήνη; Απαντώντας σε αυτή την ερώτηση λέει: «Και λοιπόν; Βρίσκετε πιο αληθινά τα όνειρα του Τίτου Τάτιου ή του Ρωμύλου ή του Οστίλιου; Ο Τάτιος έκανε την Cloacina θεά, τον Romulus - Picus και Tiberinus, τον Hostilius - τον φόβο και την ωχρότητα, αυτά τα πιο αποκρουστικά συναισθήματα του ανθρώπου, το ένα από τα οποία αντιπροσωπεύει την κίνηση ενός φοβισμένου μυαλού και το άλλο δεν είναι καν ασθένεια, αλλά το χρώμα του σώματος. Προτιμάς να πιστεύεις σε αυτές τις θεότητες και να τους αφήνεις τον παράδεισο;» Και με ποιο θάρρος μιλάει για τα ίδια τα τελετουργικά, ποταπά και σκληρά; Ο ένας, λέει, του κόβει τα γεννητικά όργανα, ο άλλος ανατέμνει τα κομμένα. Πότε φοβούνται την οργή των θεών, αν αυτή την ώρα απολαμβάνουν το έλεός τους; Οι θεοί δεν πρέπει να είναι σεβαστοί αν απαιτούν τέτοια πράγματα. Είναι τέτοια η μανία ενός απογοητευμένου και μπερδεμένου μυαλού που, για να ευχαριστήσουν τους θεούς, διαπράττουν τέτοιες φρικαλεότητες που δεν διαπράττουν ούτε οι πιο ποταποί και θρυλικοί άνθρωποι. Οι τύραννοι έκοψαν κάποια μέλη, αλλά δεν διέταξαν κανέναν να κόψει τα δικά τους. Για να ευχαριστήσουν τη βασιλική ιδιοτροπία, κάποιοι ευνουχίστηκαν, αλλά κανείς, με εντολή του κυρίου, δεν αυτοκτόνησε, για να μην είναι άντρας. Στους ναούς κόβονται και τους πείθουν να ελεηθούν με τις πληγές και το αίμα τους. Αν κάποιος είχε ελεύθερο χρόνο να κοιτάξει προσεκτικά τι έκαναν εκεί και τι υπέφεραν, θα έβρισκε τόσα πολλά που ήταν ντροπιαστικά για τους αξιοσέβαστους ανθρώπους, άσεμνα για τους ελεύθερους, απρεπή για τους λογικούς, που δεν θα δίσταζε να τους αποκαλέσει τρελούς αν δεν ήταν τόσοι πολλοί. αλλά προς το παρόν όλα αυτά μεταβιβάζονται ως κοινή λογική από ένα πλήθος ανθρώπων χωρίς κοινή λογική. Αναφέρει επίσης τι γίνεται συνήθως στο ίδιο το Καπιτώλιο και το καταδικάζει με απόλυτη ελευθερία. Ποιος θα πίστευε ότι αυτό το έκανε κάποιος άλλος εκτός από χλευαστές ή τρελούς; Πράγματι, έχοντας γελάσει με τον τρόπο με τον οποίο η αιγυπτιακή λατρεία θρηνεί την απώλεια του Όσιρι και μετά απολαμβάνει μεγάλη χαρά που βρέθηκε. πώς αυτή η απώλεια και αυτή η ανακάλυψη παρουσιάζονται ως πλασματικές, και η χαρά και η λύπη εκφράζονται από ανθρώπους που δεν έχουν χάσει τίποτα και δεν έχουν βρει τίποτα - ειλικρινά, ο Σενέκας λέει: «Αυτή η τρέλα έχει ορισμένη ώρα. Είναι ακόμα ανεκτό: να τρελαίνεσαι μια φορά το χρόνο. Ελάτε στο Καπιτώλιο, θα ντραπείτε για τα ανοιχτά ψέματα με τα οποία φορτίζεται η άχρηστη τρέλα. Το ένα απαριθμεί τα ονόματα των θεοτήτων στον Θεό, το άλλο αναφέρει στον Δία τι ώρα είναι. το ένα είναι λίκτορ, το άλλο είναι ένα λάστιχο με αλοιφές, που μιμείται τον χρίσμα με την κίνηση των χεριών του. Υπάρχουν εκείνοι που πλέκουν τα μαλλιά της Juno και της Minerva. στέκονται ακόμη και μακριά από το ναό, και όχι μόνο από το άγαλμα, κάνουν κινήσεις με τα δάχτυλά τους, σαν να στολίζουν πραγματικά το κεφάλι. Υπάρχουν αυτοί που κρατούν έναν καθρέφτη. και αυτοί που ζητούν από τους θεούς να τους είναι εγγυητές. Υπάρχουν εκείνοι που υποβάλλουν παράπονα στους θεούς και τους λένε για τις αντιδικίες τους. Ο λόγιος επιστάτης των μίμων, ένας γέρος προχωρημένων ετών, επιδεικνύει τα αστεία του καθημερινά στο Καπιτώλιο, λες και οι θεοί κοιτάζουν πρόθυμα τον εγκαταλελειμμένο. Γύρω από τους αθάνατους θεούς συνωστίζονται κάθε είδους επιδέξιοι άνθρωποι». «Ωστόσο», συνεχίζει λίγο πιο πέρα, «αυτοί κάνουν κάτι, είναι αλήθεια, εντελώς περιττό, αλλά όχι ντροπιαστικό ή άτιμο. Αλλά στο Καπιτώλιο υπάρχουν και γυναίκες που θεωρούν τους εαυτούς τους εραστές του Δία - δεν φοβούνται καν τον Juno, ο οποίος, σύμφωνα με τους ποιητές, έχει μια πολύ θυμωμένη διάθεση». Ο Βαρρό δεν είχε τέτοιο θάρρος: τόλμησε να καταδικάσει μόνο την ποιητική θεολογία, αλλά δεν τόλμησε να καταδικάσει την πολιτική θεολογία, αν και της επέφερε θανάσιμο πλήγμα. Αλλά αν ακούσουμε τη φωνή της αλήθειας, τότε οι ναοί όπου παίζονται τέτοιου είδους πράγματα θα αποδειχθούν πολύ χειρότεροι από τα θέατρα όπου παρουσιάζονται. Επομένως, στη λατρεία της πολιτικής θεολογίας, ο Σενέκας προτίμησε το θεατρικό μέρος για τον σοφό, για να μην το εμπεριέχει στη θρησκεία του πνεύματος, αλλά να το απεικονίσει σε πράξεις. «Όλα αυτά», λέει, «ο σοφός θα τα τηρεί όπως ορίζει ο νόμος και όχι ως ευχάριστα στους θεούς». «Τι σημαίνει», λέει λίγο πιο κάτω, «να συνάπτουμε γάμους μεταξύ θεών, ακόμη και μεταξύ αδελφών και αδελφών, που φυσικά είναι πονηρό; Παντρεύουμε την Μπελόνα με τον Άρη, την Αφροδίτη με τον Βουλκάν, τη Σαλακία με τον Ποσειδώνα. Μερικούς από τους θεούς που αφήνουμε, ωστόσο, άγαμοι? Μάλλον δεν υπήρχε κατάλληλο πάρτι για αυτούς, ειδικά αν λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι μερικές από τις θεές είναι χήρες, για παράδειγμα η Populonia, η Fulgora και η ίδια η θεία Rumina. Δεν εκπλήσσομαι που δεν υπήρχε ανιχνευτής για αυτούς. Θα τιμήσουμε όλο αυτό το ελάχιστα γνωστό πλήθος θεών, το οποίο η δεισιδαιμονία έχει συσσωρευτεί σε μια μεγάλη σειρά αιώνων, ώστε να θυμόμαστε ότι η λατρεία τους είναι ένα απλό έθιμο και δεν σχετίζεται με τίποτα αληθινό». Έτσι, ούτε νόμοι ούτε έθιμα καθιέρωσαν κάτι στην πολιτική θεολογία που να ευχαριστεί τους θεούς και να σχετίζεται με την ουσία του θέματος. Αλλά ο ίδιος, τον οποίο η φιλοσοφία υποτίθεται ότι έκανε ελεύθερο στοχαστή, ο ίδιος, για τον λόγο ότι ήταν ευγενής γερουσιαστής του ρωμαϊκού λαού, σεβόταν αυτό που καταδίκαζε, έκανε αυτό που κατήγγειλε, σεβόταν αυτό που περιφρονούσε. Το έκανε γιατί η φιλοσοφία, λένε, του έμαθε κάτι σπουδαίο: να μην είναι δεισιδαίμων στην κοινωνία, αλλά από σεβασμό στους λαϊκούς νόμους και έθιμα, αν όχι να παίζει στη σκηνή, τότε να μιμείται στο ναό αυτό που παρουσιάζεται στο θέατρο! Και αυτό αξίζει ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη γιατί αυτό που έκανε προσποιημένα, το έκανε έτσι ώστε ο κόσμος να το θεωρήσει ειλικρινές. Εν τω μεταξύ, ως ηθοποιός, θα διασκέδαζε περισσότερο με την υποκριτική του παρά θα παραπλανούσε με την εξαπάτηση. Κεφάλαιο XI. Τι σκέψεις είχε ο Σενέκας για τους Εβραίους; Μεταξύ άλλων δεισιδαιμονιών της πολιτικής θεολογίας, ο Σενέκας καταδικάζει επίσης τις ιεροτελεστίες των Εβραίων, ιδιαίτερα το Σάββατο, υποστηρίζοντας ότι το κάνουν μάταια, επειδή, εορτάζοντας το Σάββατο κάθε επτά ημέρες, σπαταλούν σχεδόν το ένα έβδομο μέρος της ζωής τους και με την αδράνεια προκαλούν ζημιά σε πολλά πράγματα που είναι απαραίτητα σύμφωνα με τις απαιτήσεις του χρόνου. Αποφάσισε όμως να μην κατατάξει σε καμία πλευρά τους χριστιανούς, στους οποίους ακόμη και τότε οι Εβραίοι ήταν εξαιρετικά εχθρικοί: δεν τους επαινούσε, για να μην προσβάλει τα αρχαία έθιμα της πατρίδας του, αλλά δεν τους κατηγόρησε, για να μην αντικρούσει τις πραγματικές του προθέσεις. Μιλώντας για τους Εβραίους, μιλά με τον εξής τρόπο: «Εν τω μεταξύ, το έθιμο αυτού του μοχθηρού λαού απέκτησε τέτοια δύναμη που ήταν ήδη αποδεκτό σε ολόκληρη τη γη: αφού νικήθηκαν, έδωσαν νόμους στους νικητές». Το είπε με έκπληξη και μη γνωρίζοντας τι συνέβαινε με άνωθεν εντολή. Ωστόσο, εξέφρασε μια άποψη που έδειχνε τη γνώμη του για το νόημα των εβραϊκών τελετουργιών. «Αυτοί», λέει, «γνωρίζουν τη βάση της ιεροτελεστίας τους· οι περισσότεροι άνθρωποι ενεργούν χωρίς να γνωρίζουν γιατί ενεργούν με αυτόν τον τρόπο». Αλλά έχουμε ήδη μιλήσει για τα μυστήρια των Εβραίων, για ποιο σκοπό και για ποιο χρόνο καθιερώθηκαν από τη θεία εξουσία, και πώς αργότερα, κάποια στιγμή, καταργήθηκαν από την ίδια εξουσία για τον λαό του Θεού, στον οποίο αποκαλύφθηκε το μυστικό της μελλοντικής ζωής, έχουμε ήδη μιλήσει αλλού, ειδικά όταν μιλούσαμε κατά των Μανιχαίων. ας πούμε σε αυτό το δοκίμιο, αλλά σε μια πιο βολική περίπτωση. Κεφάλαιο XII. Ότι μόλις αποκαλυφθεί το κενό των ειδωλολατρικών θεών, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εκείνοι που δεν μπορούν να παράσχουν βοήθεια στην προσωρινή ζωή δεν μπορούν να δώσουν αιώνια ζωή Αν αυτό που είπαμε σε αυτό το βιβλίο για τις τρεις θεολογίες, που στους Έλληνες ονομάζονται μυθικές, φυσικές και πολιτικές, και στα λατινικά μπορούν να ονομαστούν μυθικές, φυσικές και αστικές, δηλαδή: ότι η αιώνια ζωή δεν μπορεί να αναμένεται ούτε από τη μυθική θεολογία, την οποία οι ίδιοι οι θαυμαστές πολλών ψεύτικων θεών καταδικάζουν, ούτε από την πολιτική θεολογία, η οποία αποδεικνύεται ότι είναι κάτι παρόμοιο με αυτό. Λάβετε υπόψη αυτές τις κρίσεις που εκφράσαμε σε προηγούμενα βιβλία, ιδιαίτερα τις κρίσεις για τον Θεό, τον Δωρητή της ευτυχίας, που εκτίθενται στο τέταρτο βιβλίο. Γιατί ποιος άλλος, αν όχι η ευτυχία, πρέπει να προσεύχονται οι άνθρωποι για μια μελλοντική ζωή, αν η ευτυχία είναι θεά; Αφού δεν είναι θεά, αλλά δώρο Θεού, στον οποίο ο Θεός, εκτός από τον Δωρητή της ευτυχίας, πρέπει να προσευχόμαστε, αγαπώντας την αιώνια ζωή με ευσεβή αγάπη, στην οποία βρίσκεται η αληθινή και πλήρης ευτυχία; Γιατί μετά από αυτά που είπαμε, κανείς, πιστεύω, δεν θα αμφιβάλλει ότι ο δότης της ευτυχίας δεν μπορεί να είναι κανένας από εκείνους τους θεούς που τιμούνται τόσο επαίσχυντα και που θυμώνουν ακόμη πιο επαίσχυντα αν δεν τιμηθούν με αυτόν τον τρόπο, εκθέτοντας έτσι τον εαυτό τους ως ακάθαρτα πνεύματα. Και αν κάποιος δεν δίνει ευτυχία, τότε πώς μπορεί να δώσει αιώνια ζωή; Διότι ονομάζουμε αιώνια ζωή εκείνη στην οποία βρίσκεται η ατελείωτη ευτυχία. Εάν η ψυχή υποβληθεί σε αιώνια τιμωρία, στην οποία θα υποφέρουν τα ίδια τα ακάθαρτα πνεύματα, τότε αυτό είναι μάλλον αιώνιος θάνατος παρά ζωή. Δεν υπάρχει χειρότερος ή μεγαλύτερος θάνατος από όταν ο θάνατος δεν πεθαίνει. Επειδή όμως η φύση της ψυχής, λόγω του ότι δημιουργήθηκε αθάνατη, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς κάποιο είδος ζωής, τότε ο υψηλότερος θάνατος γι' αυτήν είναι η αποξένωση από τον Θεό σε μια αιωνιότητα βασάνου. Έτσι, η αιώνια ζωή, δηλαδή η ατελείωτη ευτυχία, δίνεται από Αυτόν που δίνει την αληθινή ευτυχία. Εφόσον είναι γνωστό ότι εκείνοι οι θεοί τους οποίους η ειδωλολατρική θεολογία δεν μπορεί να τους δώσει, δεν πρέπει να τους σεβαστούν ούτε για χάρη του πρόσκαιρου και του επίγειου, όπως δείξαμε στα πέντε προηγούμενα βιβλία. και ακόμη περισσότερο για χάρη της αιώνιας ζωής, που πρέπει να έρθει μετά τον θάνατο, όπως έχουμε αποδείξει με τη βοήθεια των δικών τους συγγραφέων σε αυτό το βιβλίο. Επειδή όμως η δύναμη ενός παλιού εθίμου είναι πολύ βαθιά ριζωμένη, αν σε κανέναν φαίνεται ότι δεν έχω αποδείξει επαρκώς ότι η πολιτική θεολογία αξίζει περιφρόνηση και αποστροφή, ας στραφεί στο επόμενο βιβλίο, το οποίο, με τη βοήθεια του Θεού, θα προσθέσουμε στο παρόν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: