Книга шестая

Bisher richtete sich die Rede gegen diejenigen, nach deren Vorstellung die Götter um dieses gegenwärtigen vorübergehenden Lebens willen verehrt werden sollten, nun aber beginnt die Rede gegen diejenigen, nach deren Vorstellung die Götter um des zukünftigen Lebens willen verehrt werden sollten. Mit der Absicht, die Ideen dieser letzteren in den nächsten fünf Büchern zu widerlegen, zeigt Augustinus in diesem Buch, welch absurde Meinung über die Götter Varro selbst, der beste heidnische theologische Schriftsteller, vertrat. Er zitiert die drei Arten heidnischer Theologie, von denen Varro spricht, nämlich die fabelhafte, die natürliche und die bürgerliche Theologie, und dann beweist er, dass die fabelhaften und bürgerlichen Arten dieser Theologie absolut nichts für die Glückseligkeit des zukünftigen Lebens bieten. In den fünf vorherigen Büchern, so scheint es mir, habe ich diejenigen hinreichend widerlegt, nach denen viele und falsche Götter, die die christliche Religion als nutzlose Götzen oder unreine Geister und gefährliche Dämonen anerkennt – auf jeden Fall Geschöpfe und nicht der Schöpfer – um der Wohltaten dieses sterblichen Lebens und irdischer Güter willen verehrt werden sollten – verehrt durch Riten und Dienste, die auf Griechisch λατρεία genannt werden und dem Wahren angemessen sind Gott. Aber wer versteht nicht, dass für extremen Wahnsinn oder Sturheit nicht nur diese fünf, sondern so viele Bücher, wie Sie möchten, nicht ausreichen werden, da sie den leersten Ruhm darin finden, keinem Argument der Wahrheit nachzugeben, um natürlich diejenigen zu zerstören, über die so große Laster herrschen? Denn trotz aller Fähigkeiten des Arztes kann die Krankheit unbesiegbar bleiben, und zwar nicht aufgrund der Schuld des Arztes, sondern aufgrund der Zurückhaltung des Patienten gegenüber einer Behandlung. Diejenigen, die, nachdem sie das Gelesene verstanden und besprochen haben, es entweder ohne jede Sturheit oder zumindest ohne die große und extreme Sturheit behandeln, die für einen alten Irrtum charakteristisch ist, werden sagen, dass wir mit unseren fünf abgeschlossenen Büchern vielleicht viel mehr getan hätten, als die von uns aufgeworfenen Fragen erforderten, wenn wir weniger verbreitet hätten; Für sie besteht kein Zweifel daran, dass all der Hass, den unwissende Menschen aufgrund der Katastrophen des wirklichen Lebens und der Wechselfälle und Veränderlichkeit irdischer Dinge gegenüber der christlichen Religion empfinden – während gebildete Menschen sie unter dem Einfluss wahnsinniger Respektlosigkeit nicht nur dulden, sondern sogar entgegen ihrem Gewissen bevormunden –, all dieser Hass entbehrt jeder vernünftigen Grundlage und ist im Gegenteil von leichtfertiger Unverschämtheit und gefährlichster Begeisterung erfüllt. Kapitel I. Über diejenigen, die sagen, dass sie die Götter nicht um der Gegenwart willen ehren, sondern um des ewigen Lebens willen Gemäß dem von uns vorgeschlagenen Plan müssen nun diejenigen widerlegt und entlarvt werden, nach deren Meinung die heidnischen Götter, die von der christlichen Religion vernichtet wurden, nicht um des gegenwärtigen Lebens willen, sondern um des Lebens willen nach dem Tod verehrt werden sollten. Ich möchte meine Diskussion zu diesem Thema mit den folgenden Worten voller Wahrheit aus dem heiligen Psalm beginnen: „Gesegnet ist der Mann, der seine Hoffnung auf den Herrn setzt und sich nicht den Stolzen und denen zuwendet, die sich der Lüge hingeben“ (Ps. XXXIX, 5). Aber inmitten dieser Eitelkeit und falschen, müßigen Gespräche sollte den Philosophen mit viel größerer Herablassung zugehört werden: Sie mochten solche Meinungen und Wahnvorstellungen von Völkern nicht, die den Göttern und denen, die man unsterbliche Götter nennt, Götzen errichteten, viele falsche und unwürdige Dinge erfanden oder an diese Erfindungen glaubten und ihren Glauben mit Kulten und heiligen Riten vermischten. Bei diesen Menschen, die, wenn nicht offen, so doch von Zeit zu Zeit im Flüsterton, abfällig über solche Dinge sprachen, lohnt es sich, über die oben gestellte Frage nachzudenken, nämlich ob man um des Lebens willen, das nach dem Tod kommt, nicht einen Gott anbeten sollte, der alle geistigen und körperlichen Geschöpfe geschaffen hat, sondern viele Götter, die nach Meinung einiger und darüber hinaus der besten und berühmtesten Philosophen ihre Existenz und höchste Stellung diesem einen Gott verdanken? Doch wer würde sich die Reden und Argumente anhören, dass einer der Götter, die ich im vierten Buch erwähnt habe, ewiges Leben schenkt und jedem Einzelnen seine eigenen besonderen Pflichten in Bezug auf die kleinsten Dinge übertragen? Oder diese sehr sachkundigen und intelligenten Männer (die stolz sind wie ein großer Segen, dass sie mit ihren Schriften den Menschen beigebracht haben, warum jeder der Götter beten muss, was sie von jedem verlangen sollen, damit sie Liber mit den ekelhaftesten Possen, die bei Pantomimen oft beobachtet werden, nicht um Wasser und um Lymphe - Wein gebeten haben), werden einem der Menschen - wenn er anfängt, zu den unsterblichen Göttern zu beten und als Antwort auf die Bitte von Lymphs - Wein eine Antwort von ihnen geben: „Wir haben Wasser, fragen.“ Liber for Wine“ – gibt es eine Grundlage für die Aussage: „Wenn du keinen Wein hast, gib mir wenigstens das ewige Leben“? Was könnte monströser sein als diese Absurdität? Werden diese Lachenden (sie sind normalerweise sehr lustig) nicht als Antwort auf diesen Bittsteller sagen – es sei denn, sie versuchen wie Dämonen zu täuschen: „Können Sie, meine Liebe, denken, dass es in unserer Macht liegt, über das Leben (vitam) zu verfügen, wenn Sie wissen, dass wir nicht einmal eine Weinrebe (vitem) haben?“ Es wäre also die sinnloseste Dummheit, ewiges Leben von solchen Göttern zu erbitten oder zu erhoffen, von denen man annimmt, dass sie im gegenwärtigen kurzfristigen und katastrophalen Leben und hinsichtlich seiner Unterstützung und Verstärkung so kleine Details übersehen, dass es, wenn einer von ihnen um etwas gebeten würde, das in der Macht und Kontrolle des anderen liegt, dermaßen unpassend und absurd erscheinen würde, dass es der Dummheit von Pantomimen sehr ähnlich wäre. Es ist lustig, wenn es von erfahrenen Komikern im Theater gemacht wird; Es ist noch lustiger, wenn es von unwissenden Dummköpfen im Leben gemacht wird. Was also die Götter betrifft, die im Staat eingeführt wurden, haben die Gelehrten sorgfältig geprüft und an die Nachwelt weitergegeben, wofür und für welchen Gott oder welche Göttin gebetet werden sollte; worüber zum Beispiel zu Liber, worüber zu den Lymphen, worüber zu Vulkan und anderen Göttern, die ich teilweise im vierten Buch erwähnte, teilweise aber nicht für nötig hielt, sie zu erwähnen. Wenn Sie dann Ceres um Wein, Liber um Brot, Vulkan um Wasser oder Lymph um Feuer bitten, dann wird dies bereits eine Täuschung sein. Wie viel verrückter sollte es sein, zu dem einen oder anderen dieser Götter um ewiges Leben zu beten? Als wir über das irdische Königreich sprachen und uns mit der Frage beschäftigten, welche der Götter oder Göttinnen die Menschen als die Geber dieses Königreichs betrachten könnten, fanden wir, nachdem wir sie alle durchgegangen waren, der Annahme, dass einer dieser vielen und falschen Götter sogar diese irdischen Königreiche organisierte, jeder Wahrheit fremd. Wäre es danach nicht die sinnloseste Schande zu glauben, dass eines von ihnen ewiges Leben geben kann, das ohne jeden Zweifel oder Vergleich allen irdischen Königreichen vorgezogen werden sollte? Schließlich liegt es nicht daran, dass solche Götter nicht einmal ein irdisches Königreich geben könnten, weil sie angeblich groß und herrlich sind, sondern weil dies klein und verabscheuungswürdig ist, so dass es mit ihrer Größe unvereinbar wäre, sich darum zu kümmern. Mögen die aufgrund menschlicher Schwäche rasch untergehenden irdischen Königreiche nach jedermanns Meinung Verachtung verdienen; Aber die Götter selbst sind so beschaffen, dass sie sich als unwürdig erwiesen, ihnen die Gewährung und Erhaltung auch dieser Königreiche zu gewähren. Wenn (wie aus dem, was in den beiden vorherigen Büchern gesagt wurde) hervorgeht, keiner von dieser ganzen Schar aristokratischer und plebejischer Götter in der Lage ist, Sterblichen Königreiche der Sterblichen zu verleihen, wie viel weniger kann er Sterbliche dann unsterblich machen? Aber wir sprechen bereits mit denen, die glauben, dass die Götter nicht um des gegenwärtigen, sondern um des zukünftigen Lebens willen verehrt werden sollten – sie sollten nicht für das verehrt werden, was ihnen, entgegen der Wahrheit, auf der Grundlage einer leeren Meinung zugeschrieben wird, als zugehörig und charakteristisch für ihre Macht (wie diejenigen glauben, die die Verehrung der Götter um der Wohltaten dieses sterblichen Lebens willen für notwendig halten und was ich, soweit ich konnte, in den fünf vorherigen widerlegt habe Bücher). Wenn die Situation so wäre, dass die Verehrer der Göttin Juventa in ihrer Blüte wären und diejenigen, die sie verachteten, entweder in ihrer Jugend starben oder als Jugendliche in senile Altersschwäche verfielen; wenn die bärtige Fortuna die Wangen ihrer Bewunderer mit dichterem und üppigerem Haar bedeckte und wir diejenigen, die sie ablehnen, bartlos oder mit dünnem Bart sehen würden; Dann hätten wir allen Grund zu sagen, dass die Macht jeder dieser Göttinnen dort endet, dass sie in ihren Handlungen in gewisser Weise begrenzt sind, und deshalb sollten wir Juventa weder um ein zukünftiges Leben bitten, wenn sie nicht in der Lage ist, einen Bart zu geben, noch etwas Gutes von der bärtigen Fortune in einem zukünftigen Leben erwarten, wenn sie in der Gegenwart nicht die geringste Macht hat, genau das Alter zu bestimmen, in dem eine Person mit einem Bart bedeckt wird. Aber wenn es nicht nötig ist, diese Göttinnen um des Willens willen zu ehren, was in ihrer Macht steht, weil viele der Anbeter von Juventa entschieden keine blühende Jugend genießen, und von denen, die sie nicht ehren, viele sich jugendlicher Stärke erfreuen; Ebenso haben viele Bewunderer des bärtigen Glücks entweder gar keinen Bart oder keinen Bart, sondern einen Spitzbart, und egal wie sehr sie sich vor ihr verneigen, sie bleiben immer noch Gegenstand des Spottes ihrer bärtigen Groller. Wäre das menschliche Herz dann nicht verrückt, wenn es die Verehrung der Götter aufgrund vorübergehender und vergänglicher Gaben leer und lächerlich fände, von denen sich herausstellt, dass die eine dem Wissen eines Gottes unterliegt und der andere der Kenntnis von ein anderer, es erkennt diese anbetende Nützlichkeit für das zukünftige Leben an? Dass diese Götter ewiges Leben geben, wagten nicht einmal diejenigen zu sagen, die im Glauben, dass es eine extrem große Zahl von Göttern gäbe, vorübergehende Handlungen unter ihnen aufteilten, für die sie von wütenden Massen verehrt würden, damit keiner von ihnen untätig herumsitzen würde. Kapitel II. Was sollten die Götter von Varro denken, die solche Clans und ihre Kulte ans Licht brachten, dass er ihnen gegenüber mit größerem Respekt gehandelt hätte, wenn er überhaupt nicht über sie gesprochen hätte? Wer hat das alles genauer untersucht als Marcus Varro? Wer hat mehr fundierte Entdeckungen gemacht, tiefergehende Überlegungen angestellt, genialere Zusammenhänge geschaffen und umfassendere Beschreibungen gemacht? Zwar zeichnete er sich nicht besonders durch seine Beredsamkeit aus; aber er zeichnete sich in einem solchen Maße durch seine Gelehrsamkeit und Breite seiner Schlussfolgerungen aus, dass er in allen Wissenszweigen, die wir säkular und sie frei nennen, den Studenten der Naturwissenschaften im gleichen Maße mit sachlichen Informationen bereichert, wie Cicero dem Studenten der Beredsamkeit Freude bereitet. Dies wird von Tullius selbst bestätigt, der in seinen akademischen Büchern sagt, dass der in diesen Büchern beschriebene Wettbewerb mit Marcus Varro ausgetragen wurde, „einem Mann“, wie er anmerkt, „zweifellos der geistreichste und zweifellos der gelehrteste von allen“. Er sagt nicht „eloquent“, weil Varro in dieser Hinsicht Cicero deutlich unterlegen ist, sondern „zweifellos der Witzigste“. Und in den Büchern, in denen er alles in Frage stellt, also die akademischen, fügt er hinzu: „zweifellos die gelehrtesten.“ Das bedeutet, dass er in dieser Hinsicht so sicher war, dass der Zweifel, der sich auf alles erstreckt, in diesem Fall beseitigt wird; als ob er bei der Verteidigung der Zweifel der Akademiker in diesem einen Punkt vergessen hätte, dass er selbst Akademiker ist. Und im ersten Buch gibt er eine lobenswerte Rezension von Varros literarischen Werken: sagt: „In unserer eigenen Stadt waren wir Fremde und wanderten wie Gäste; Ihre Bücher schienen uns nach Hause zu bringen, damit wir endlich wissen würden, wer wir sind und wo wir sind. Sie haben uns mit der Chronologie des Vaterlandes, seiner Geschichte, mit dem heiligen Recht, mit der Priester-, häuslichen und öffentlichen Disziplin, mit der Situation von Ländern und Orten, mit den Namen, Geschlechtern, Bedeutungen und Ursachen der göttlichen und menschlichen Dinge vertraut gemacht.“ Also, dieser Mann, so berühmt und berühmt für seine Erfahrung (sogar Terentian sagt über ihn in einem sehr eleganten Gedicht: „Varro, in jeder Hinsicht ein gelehrter Mann“), der so viel las, dass man sich wundert, wie er Zeit hatte, etwas anderes zu schreiben, und so viel schrieb, dass man kaum glauben kann, dass er irgendeinen Autor lesen konnte – dieser, sage ich, ein Mann von so großer Intelligenz und Gelehrsamkeit wird wahrscheinlich nicht zu den angeblich göttlichen Dingen gehören, die er beschrieb, die so viel würdiges Lachen, Verachtung und Ekel beschrieb, wenn ich ein Gegner und Verfolger dieser Dinge wäre und sie nicht mit der Religion, sondern mit dem Aberglauben zu tun hätte. Und hier war er, der die Götter verehrte und sie in einem solchen Maße verehrungswürdig fand, dass er, wie er selbst in dem oben genannten Werk sagt, Angst hatte, dass sie nicht durch die Invasion von Feinden, sondern durch die Nachlässigkeit der Bürger umkommen würden, vor der er sie, wie vor einer Art Tod, nach seinen eigenen Worten rettete und dank seiner Bücher viel zuverlässiger als Metellus im Gedächtnis tugendhafter Menschen schützte und bewahrte – die Kirche der Vesta vor dem Feuer, und Aeneas – die Penaten aus dem Feuer. Trojanische Niederlage – er selbst hat die Nachwelt dadurch überliefert, dass er Dinge gelesen hat, die in den Augen sowohl vernünftiger als auch unvernünftiger Menschen Verachtung verdienen und der religiösen Wahrheit äußerst feindselig gegenüberstehen. Was bedeutet das, wenn nicht, dass dieser höchst geistreiche und sehr kenntnisreiche Mann, aber nicht durch den Heiligen Geist befreit, unter dem Joch der Sitten und Gesetze seines Staates stand? und doch wollte er unter dem Vorwand, die Religion zu loben, nicht darüber schweigen, was seine Seele beunruhigte. Kapitel III. Wie Varro seine von ihm zusammengestellten Bücher über die Altertümer menschlicher und göttlicher Dinge aufteilt Varro schrieb einundvierzig Bücher über Antiquitäten; teilte sie in menschliche und göttliche Dinge ein; Er widmete 25 Bücher den menschlichen Dingen und 16 den göttlichen Dingen. Die Grundlage für diese Aufteilung war sein Wunsch, vier Teile von jeweils sechs Büchern über menschliche Dinge zu hinterlassen; Er achtete darauf, wer es tut, wo er es tut, wann er es tut, was er tut. So spricht er in den ersten sechs Büchern von Menschen, in den anderen sechs von Orten, in den nächsten sechs von Zeiten, in den letzten sechs von Dingen. Vier mal sechs ist nur vierundzwanzig; aber er stellt ein besonderes Buch an den Anfang, in dem er zunächst allgemein über alle diese Themen spricht. Und in Bezug auf göttliche Dinge hielt er an demselben Trennungsgrundsatz fest, soweit es darum ging, was zu Ehren der Götter getan werden sollte. Denn Kulte werden durchgeführt, von Menschen durchgeführt, an bestimmten Orten und zu bestimmten Zeiten. Er untersucht jedes dieser vier Themen, die ich erwähnt habe, in drei speziellen Büchern: In den ersten drei spricht er über Menschen, in den anderen drei über Orte, in den nächsten drei über Zeiten, in den letzten drei über Kulte, wobei er hier mit der feinsten Unterscheidung untersucht: von wem, wo, wann und was gesendet wird. Da es aber notwendig war, etwas über denjenigen zu sagen, an den es geschickt wurde, und der Leser sich besonders darauf freute, fügte er die letzten drei Bücher über die Götter selbst hinzu, so dass von drei, fünfmal genommen, fünfzehn waren. Alle Bücher sind, wie gesagt, sechzehn, weil er an den Anfang dieser Bücher ein besonderes gesetzt hat, das als allgemeine Einführung in sie dient. Nachdem er dieses Buch geschrieben hat, unterteilt er jeden der fünf Teile der Reihe nach. Er unterteilt die ersten drei Bücher über Menschen so, dass das erste von Päpsten, das zweite von Auguren und das dritte von Kirchenquindecemvirn handelt. Von der zweiten Gruppe von Büchern, die sich mit Orten befassen, befasst sich das erste mit Kapellen, das zweite mit Kirchen und das dritte mit religiösen Orten; die nächsten drei, die sich auf Zeiten beziehen, d. h. Feiertage, sind so unterteilt, dass der erste von den Opfertagen spricht, der zweite von Zirkusspielen und der dritte von Theaterspielen; In der vierten Gruppe von Büchern, die sich auf den Kult beziehen, handelt es sich bei der ersten um die Heiligung, bei der zweiten um den privaten Kult und bei der dritten um den öffentlichen Kult. Hinter dieser sozusagen prächtigen Prozession in den letzten drei Büchern erscheinen die Götter selbst, für die dieser gesamte Kult organisiert ist: im ersten - die bekannten Götter, im zweiten - die unbekannten Götter, im dritten, allerletzten - die auserwählten und Hauptgötter. Kapitel IV. Dass sich nach Varros Forschungen unter den Anbetern der Götter herausstellt, dass menschliche Dinge älter sind als göttliche Dinge Dass es vergeblich wäre, sich bei all dieser Gnade und Feinheit der aufeinanderfolgenden Teilungen und Unterscheidungen das ewige Leben zu wünschen oder zu hoffen – das ist für jeden Menschen offensichtlich, der sich nicht aufgrund der Sturheit seines Herzens feindselig gegenübersteht, es ist offensichtlich aus dem, was wir bereits gesagt haben, und wird noch offensichtlicher aus dem, was weiter unten gesagt wird. Tatsächlich sind alle diese Institutionen entweder Institutionen von Menschen oder von Dämonen, einschließlich jener Dämonen, die sie gut nennen; Wir werden es offen sagen: alle ausnahmslos unreinen und zweifellos bösen Geister, die aus Neid heimlich schädliche Meinungen in die Gedanken böser Menschen einbringen, die menschliche Seele zerstören und ihr die Möglichkeit nehmen, der unveränderlichen und ewigen Wahrheit zuzustimmen und daran festzuhalten, und manchmal offen nach ihren Gefühlen handeln und, soweit sie können, schädliche Meinungen mit verschiedenen Verführungen bestätigen. Varro selbst gibt zu, dass er zuerst über menschliche Dinge und später über göttliche Dinge schrieb, weil zuerst Staaten auftauchten und dann göttliche Dinge durch sie begründet wurden. In der Zwischenzeit wird die wahre Religion nicht von irgendeinem irdischen Staat gegründet, sondern erschafft selbst die himmlische Stadt. Es wird seinen wahren Anbetern vom wahren Gott, dem Geber des ewigen Lebens, eingeflößt und gelehrt. So schrieb Varro nach eigener Aussage zunächst über menschliche und dann über göttliche Dinge, weil göttliche Dinge von Menschen geschaffen wurden; Zur Begründung führt er Folgendes aus: „So wie ein Maler“, schreibt er, „vor einem Gemälde existiert, ein Architekt vor einem Gebäude, so wie Staaten früher erschienen, als sie etablierten.“ Er fügt jedoch hinzu, dass er zuerst über die Götter und dann über die Menschen schreiben würde, wenn er über die Gesamtheit und jede Natur der Götter schreiben würde. Als ob er in seinen Büchern nur über einige und nicht über die gesamte Natur der Götter schreibe, oder als ob die Natur der Götter, wenn auch nicht alle, sondern nur einige, nicht früher berücksichtigt werden sollte als die Natur der Menschen! Wenn er dann in den nächsten drei Büchern die bekannten, unbekannten und auserwählten Götter sorgfältig beschreibt, scheint es, dass ihm keine einzige Natur der Götter entgangen ist? Was bedeuten also seine Worte: „Wenn wir über die gesamte Natur der Götter und Menschen schreiben würden, würden wir zuerst über die Götter und dann über die Menschen sprechen“? Entweder schrieb er über die gesamte Natur der Götter oder über einige oder über eine, die überhaupt nicht existiert. Wenn es um alles und jeden ginge, dann müssten göttliche Dinge sicherlich vor menschliche gestellt werden; Wenn es um einige geht, warum dann nicht einmal in diesem Fall über göttliche Dinge vor menschlichen Dingen sprechen? Verdienen nicht einmal einige der Götter den Vorzug vor allen Menschen? Wenn der Vorzug eines bestimmten Teils der Götter gegenüber der gesamten Welt der menschlichen Dinge zu groß erschien, dann verdiente dieser Teil den Vorzug vor den Dingen, zumindest den römischen. Schließlich beschreibt er in seinen Büchern über menschliche Dinge die Dinge nicht insoweit, als sie sich auf den gesamten Globus beziehen, sondern nur insoweit, als sie sich nur auf Rom beziehen. Allerdings sagt Varro selbst, dass er in der Reihenfolge, in der es darum geht, ein Buch über menschliche Dinge zu schreiben, zu Recht den Büchern über göttliche Dinge vorangestellt hat, so wie ein Maler vor einem Gemälde und ein Architekt vor einem Gebäude steht, was sehr deutlich zeigt, dass die göttlichen Dinge, die er beschrieb, von Menschen erfunden wurden, wie ein Bild oder ein Gebäude. Es bleibt daher zu schließen, dass er über die Natur der Götter schrieb, die überhaupt nicht existiert; aber er wollte dies nicht offen sagen, sondern überließ es den Lesern, es zu erraten. Denn wenn Varro sagt, dass er „nicht über die ganze und jede Natur der Götter“ schreibt, dann können wir diesen Ausdruck so verstehen, dass er über eine Natur der Götter schreibt, wir können ihn aber auch so verstehen, dass er über eine Natur schreibt, die überhaupt nicht existiert: denn eine Natur, die nicht existiert, ist weder alles noch irgendeins. In der Tat, wenn er sagt, dass, wenn er über die ganze und jede Natur der Götter schreiben würde, sie in der Beschreibungsreihenfolge vor den menschlichen Dingen stehen müsste; Wenn aber danach nicht er, sondern die Wahrheit selbst sagt, dass zwar nicht alle und jede, aber zumindest eine wahrhaft göttliche Natur über die römischen Angelegenheiten gestellt werden sollte, und dennoch hinter und gerecht platziert werden sollte, dann bleibt der Schluss, dass diese Natur nicht existiert. Varro wollte also nicht menschliche Dinge göttlichen Dingen vorziehen, sondern wahre Dinge falschen. Schließlich folgte er in dem, was er über menschliche Dinge schrieb, historischen Geschichten; Was, wenn nicht ein leerer Glaube an Dinge, die nicht einmal auf der Welt existieren, folgte er, als er über die sogenannten göttlichen Dinge sprach? Dies wollte er zweifellos mit einem subtilen Hinweis verdeutlichen, indem er nicht nur menschliche Dinge vor göttlichen beschrieb, sondern auch Gründe dafür anführte. Wenn er darüber geschwiegen hätte, hätten andere vielleicht anders erklärt, was er getan hat. Aber indem er diesen Grund hinzufügte, nahm er allen die Möglichkeit, andere in dieser Hinsicht willkürlich zu erraten, und zeigte gleichzeitig ganz deutlich, dass er den Menschen den menschlichen Institutionen vorzog und nicht die menschliche Natur der göttlichen Natur. So gestand er, dass die Bücher über göttliche Dinge von ihm nicht über die der Natur innewohnende Wahrheit geschrieben wurden, sondern über die dem Irrtum innewohnenden Lügen. An anderer Stelle, wie ich im vierten Buch erwähnt habe, drückt er sich diesbezüglich deutlicher aus und sagt, wenn er selbst eine neue Stadt gebaut hätte, hätte er sich dafür ein Vorbild aus der Natur genommen; aber da er bereits eine alte Stadt gefunden hatte, konnte er nicht anders, als ihren Bräuchen zu folgen. Kapitel V. Über die drei Arten der Theologie nach Varro, nämlich die fabelhafte, die natürliche und die bürgerliche Dann gibt es nach demselben Varro drei Arten von Theologie, das heißt Theorien, die göttliche Dinge erklären, von denen eine mythisch, die andere physisch und die dritte bürgerlich genannt wird; Was sind diese drei Arten von Theologie? Diese Art von Theologie, die Varro an die erste Stelle setzt, würden wir im Lateinischen als fabelhaft bezeichnen; aber wir werden es fabelhaft nennen, da es mythisch aus Fabeln genannt wird: Das griechische Wort μùθος bedeutet Fabel. Letzteres soll nach dem üblichen Sprachgebrauch natürlich genannt werden. Das dritte schließlich ist das, was Varro selbst auf Lateinisch „bürgerlich“ nennt. „Mythisch“, fährt Varro fort, „ist der Typus (der Theologie), den überwiegend Dichter verwenden; physische Philosophen; zivile Völker. In dem Typus, den ich zuerst genannt habe, wurden viele Dinge erfunden, die der Würde und Natur der Unsterblichen zuwiderlaufen.“ Hier heißt es, dass ein Gott aus dem Kopf geboren wird, ein anderer aus dem Oberschenkel, ein dritter aus Blutstropfen; dass die Götter stehlen, Ehebruch begehen, den Menschen dienen; schließlich wird den Göttern unmittelbar etwas zugeschrieben, was nicht nur für den Menschen im Allgemeinen, sondern auch für den verabscheuungswürdigsten Menschen charakteristisch ist.“ Diesmal wagte Varro, der sich in diesem Fall in völliger Sicherheit befand, klar und unmissverständlich zu sagen, was für eine Beleidigung der Natur der Götter durch falsche Fabeln verursacht wurde. Denn in diesem Fall sprach er nicht von natürlicher und bürgerlicher Theologie, sondern von Fabeltheologie, die er offen verurteilen konnte. Sehen wir uns nun an, was er über die zweite Art sagt. „Über die zweite Art, die ich angedeutet habe“, schreibt Varro, „haben uns Philosophen viele Werke hinterlassen, die zeigen, wer die Götter sind, wo sie sind, welchen Ursprung sie haben und welche Eigenschaften sie haben, seit wann sie existieren oder schon immer existiert haben; ob sie aus Feuer stammen, wie Heraklit dachte, oder aus Zahlen, wie Pythagoras glaubte, oder aus Atomen, wie Epikur sagte; und noch viel mehr, das man in den Mauern von Schulen bequemer anhören kann als auf dem Forum.“ In dieser Art von Theologie, die physikalisch genannt wird und ihren Ursprung in den Philosophen hat, verurteilt Varro nichts; erwähnt nur die Streitigkeiten zwischen den Philosophen selbst, dank derer viele verschiedene Sekten entstanden. Allerdings entzieht er diese Art von Theologie dem Forum, also dem Volk, und sperrt sie in die Mauern der Schulen ein. Inzwischen wird der ersten Art von Theologie, der betrügerischsten und abscheulichsten Art, das Bürgerrecht zuerkannt. Das ist das fromme Gerücht im Volk, sogar unter den Römern selbst! Was die Philosophen über die unsterblichen Götter sagen, kann er nicht ertragen, und was die Dichter singen und die Histrionen sich vorstellen, obwohl es im Widerspruch zur Würde und Natur der Götter erfunden ist und nicht nur für den Menschen im Allgemeinen, sondern auch für den verabscheuungswürdigsten Menschen charakteristisch sein mag, erträgt er es nicht nur, sondern hört auch mit Vergnügen zu. Darüber hinaus denken sie sogar, dass all diese Dinge den Göttern selbst gefallen und dass sie dazu genutzt werden sollten, sie zu besänftigen. Jemand wird sagen: „Lassen Sie uns diese beiden Arten von Theologie, die mythische und die physische, das heißt die fabelhafte und die natürliche, von der Ziviltheologie trennen, die jetzt an der Reihe ist und die Varro selbst herausgegriffen hat, und dann wollen wir sehen, wie er diese Ziviltheologie erklärt.“ Warum die fabelhafte Rasse von der bürgerlichen Rasse getrennt werden sollte, verstehe ich: Der Grund ist, dass sie falsch, abscheulich und beschämend ist. Aber wie kann man den Wunsch, das Natürliche vom Zivilen zu trennen, anders nennen als einen Ausdruck der Erkenntnis, dass das Zivile selbst falsch ist? Wenn es tatsächlich natürlich ist, was ist dann daran tadelnswert, weshalb es ausgeschlossen werden sollte? Wenn andererseits die sogenannte Ziviltheologie eine unnatürliche Theologie ist, was ist dann ihr Verdienst, wofür sollte sie akzeptiert werden? Dies ist der wahre Grund, warum Varro früher über menschliche Dinge und danach über göttliche Dinge schrieb: Er befasste sich in göttlichen Dingen nicht mit der Natur, sondern mit menschlichen Institutionen. Wenden wir uns nun der Ziviltheologie zu. „Die dritte Klasse“, sagt Varro, „ist etwas, das die Bürger kennen und verstehen sollten, insbesondere Priester in Zivilgesellschaften. Es geht darum, welche Götter öffentlich verehrt werden sollten, welche Rituale und Opfer für jeden von ihnen durchgeführt werden sollten.“ Hören wir uns an, was als nächstes gesagt wird. „Die erste Theologie“, stellt er fest, „ist in erster Linie auf das Theater zugeschnitten, die zweite auf die Welt, die dritte auf die Zivilgesellschaft.“ Wer versteht nicht, welchem ​​Clan Varro die Palme geschenkt hat? Natürlich die zweite, die, wie oben erwähnt, den Philosophen gehört. Diese Gattung sei seiner Meinung nach an die Welt angepasst, und den Philosophen zufolge gibt es in den Dingen nichts Vorzüglicheres als die Welt. Aber, so fragt man sich, hat er diese beiden Theologien, die erste und die dritte, nämlich die Theologie des Theaters und (die Theologie der) Zivilgesellschaft, getrennt oder vereint? Wir sehen, dass das, was zur Stadt gehört, nicht immer zur Welt gehört, obwohl die Stadt in der Welt existiert: Es kann vorkommen, dass sie aufgrund falscher Meinungen in der Stadt das verehren und glauben, was weder in der Welt noch jemals außerhalb der Welt existiert hat. Wo ist das Theater, wenn nicht in der Stadt? Wer hat das Theater gegründet, wenn nicht der Staat? Wozu war es denn gedacht, wenn nicht für Bühnenaufführungen? Wo sind diese Bühnenspiele, wenn nicht die göttlichen Dinge, über die diese Bücher mit so viel Geschick geschrieben werden? Kapitel VI. Über mythische Theologie, also fabelhaft und bürgerlich, gegen Varro Obwohl Sie, Marcus Varro, ein geistreicher und hochgelehrter Mann sind, sind Sie doch nicht Gott, sondern ein Mensch, und zwar ein Mensch, der nicht vom Geist Gottes zur Erkenntnis der Wahrheit und Freiheit geführt wurde, damit er über etwas Göttliches nachdenken und es entdecken kann. Sie sehen vielleicht, wie sich göttliche Dinge von menschlicher Falschheit und Leere unterscheiden müssen; aber in Angelegenheiten des öffentlichen Gottesdienstes fürchten Sie sich davor, falsche Meinungen und Bräuche des Volkes anzusprechen, obwohl Sie, wenn Sie sie auf die eine oder andere Weise betrachten, selbst zugeben und in Ihrer gesamten Literatur verkünden, dass sie nicht mit der Natur selbst solcher Götter übereinstimmen, wie sie sich der schwache menschliche Geist in den Elementen dieser Welt vorstellt. Wie hat Ihnen die menschliche Vernunft, selbst die beste, in diesem Fall geholfen? Wie hat Ihnen menschliches, wenn auch umfassendes und äußerst umfangreiches Lernen in solch schwierigen Umständen geholfen? Sie wollen die natürlichen Götter ehren, aber Sie zwingen uns, die bürgerlichen Götter zu ehren. Sie haben Fabelgötter erfunden, um Ihre Gedanken über sie freier äußern zu können; aber gleichzeitig verurteilen Sie wohl oder übel die bürgerlichen Götter. Sie sagen, dass die mythischen Götter an das Theater angepasst sind, die natürlichen Götter an die Welt und die bürgerlichen Götter an die Stadt; aber die Welt ist eine göttliche Angelegenheit, und Städte und Theater sind menschlich; und in Theatern werden nicht andere Götter verspottet, sondern dieselben, die in Kirchen verehrt werden; und du gibst Spiele nicht anderen Göttern, sondern denselben, denen du Opfer darbringst. Würden Sie nicht eine viel würdigere und subtilere Unterscheidung treffen als ein Freidenker, wenn Sie sagen würden, dass einige Götter natürliche Götter sind, während andere von Menschen geschaffen wurden? dass über die von Menschen Gestifteten die Bücher der Dichter eines sagen und die Bücher der Priester etwas ganz anderes sagen; Aber stimmen beide in ihren Lügen so sehr überein, dass sie bei Dämonen, die der Lehre der Wahrheit feindlich gegenüberstehen, gleichermaßen beliebt sind? Verlassen wir vorerst die sogenannte natürliche Theologie, die später besprochen wird, und fragen wir: Ist es klug, von den Göttern der Poesie, des Theaters und der Bühne ewiges Leben zu verlangen und zu erwarten? Natürlich nicht; Möge der wahre Gott uns vor solch einem extremen und gotteslästerlichen Wahnsinn bewahren! Wie könnte man von solchen Göttern ewiges Leben verlangen, die solche Dinge mögen und die sie besänftigen, wenn sie ihre Verbrechen ans Licht bringen? Ich glaube, dass noch nie jemand in seinem Wahnsinn eine so wilde Schande erreicht hat. Daher erhält niemand ewiges Leben, weder aus der Fabel noch aus der bürgerlichen Theologie. Dieser erfindet schändliche Dinge über die Götter und sät, und dieser begünstigt sie und erntet. Der Erste sät Lügen, der Letzte sammelt. Der erste befleckt göttliche Dinge mit erfundenen Verbrechen, der zweite führt spielerische Darstellungen von Verbrechen in die Zahl der göttlichen Dinge ein. Ersterer singt abscheuliche Fiktionen über die Götter in den Versen von Dichtern, letzterer widmet sie den Göttern während der Götterfeste. Ersterer verherrlicht, letzterer macht die Gräueltaten und Verbrechen der Götter zum Gegenstand der Liebe. Dieser verrät oder erfindet, dieser bestätigt entweder das Wahre oder erfreut sich am Falschen. Beide sind abscheulich; beide sind der Verachtung wert; aber dieser, der theatralische, predigt öffentliche Unanständigkeit, und dieser, der bürgerliche, ist mit dieser Unanständigkeit geschmückt. Ist es, könnte man fragen, warum man ewiges Leben erwarten sollte, durch das auch das gegenwärtige kurzlebige Leben verunreinigt wird? Oder verunreinigt die Gemeinschaft der bösen Menschen das Leben, wenn sie sich bei uns einschmeicheln, während die Gemeinschaft der Dämonen, wenn sie für ihre eigenen Verbrechen geehrt werden, das Leben nicht verunreinigt? Wenn es sich bei ihren Verbrechen schließlich um echte Verbrechen handelt, wie böse sind sie dann in diesem Fall! Wenn sie falsch sind, wie wenig werden sie dann verehrt! Wenn man dies liest, könnte jemand, der in solchen Dingen äußerst unwissend ist, vielleicht denken, dass von den Göttern nur das in verbrecherischer Weise preisgegeben wird, was der göttlichen Größe unwürdig und der Lächerlichkeit würdig ist, was in den Versen der Dichter besungen und auf der Bühne präsentiert wird; aber jene heiligen Handlungen, die nicht von Histrionen, sondern von Priestern vollzogen werden, sind frei und dieser Abscheulichkeit fremd. Wäre dem so, dann käme niemand auf die Idee, zu Ehren der Götter theatralische Greuel aufzuführen, und die Götter selbst würden sie auch nie für sich fordern. Aber deshalb war es keine Schande, solche Dinge zu tun, um den Göttern in Theatern zu gefallen, denn ähnliche Dinge wurden in Kirchen getan. Varro selbst, der versuchte, die Ziviltheologie als etwas Besonderes von der fabelhaften und natürlichen Theologie zu unterscheiden, machte deutlich, dass sie eher aus beiden gebildet als völlig von ihnen getrennt sei. Ihm zufolge bieten die Werke von Dichtern weniger als das, was die Menschen wissen müssen, und die Werke von Philosophen bieten im Gegenteil mehr, als für die Menschen nützlich ist, worüber sie nachdenken können. „Beides“, sagt er, „hätte man vermeiden sollen, und deshalb wurde aus beiden Gattungen viel für zivile Zwecke genommen. Deshalb beschreiben wir neben zivilen Dingen auch, was sie mit Dichtern gemeinsam haben, obwohl wir in dieser Hinsicht mehr mit Philosophen als mit Dichtern gemeinsam haben.“ Das bedeutet, dass es etwas mit Dichtern gemeinsam hat. Aber an einer anderen Stelle sagt Varro, dass die Völker hinsichtlich der Generationen der Götter eher auf der Seite der Dichter standen als auf der Seite der Physiker. Es ist offensichtlich, dass er im ersten Fall davon spricht, was sein sollte, und im anderen Fall davon, was tatsächlich ist. Ihm zufolge schrieben Physiker zum Nutzen und Dichter zum Vergnügen. Was die Menschen daher aus dem, was die Dichter geschrieben haben, nicht ableiten sollten, ist eine Beschreibung der Verbrechen der Götter. Mittlerweile erfreuen diese Verbrechen sowohl die Menschen als auch die Götter selbst! Er sagt, dass Dichter zum Vergnügen schreiben, nicht aus Profitgründen. Aber sie schreiben doch, was die Götter von den Völkern erwarten, und die Völker geben! Kapitel VII. Zur Ähnlichkeit und Übereinstimmung zwischen fabelhafter und bürgerlicher Theologie Vergleichen wir also mit der bürgerlichen Theologie die Fabel-, Theater- und Bühnentheologie voller Unanständigkeiten und Abscheulichkeiten, und all das, was verdientermaßen als Tadel und Ekel würdig anerkannt wird, wird sich als ein Teil dessen herausstellen, was angeblich respektiert und verehrt werden sollte – und zwar nicht als ein solcher Teil (wie ich zu beweisen beabsichtige), der nicht im Einklang mit dem Ganzen steht und daher, als wäre er dem Gesamtkörper fremd, unangemessen und unangemessen mit ihm verbunden und verbunden ist Ort, sondern völlig konsistent und eng mit ihm verbunden, d. h. ein organischer Teil dieses Körpers. Worauf deuten diese Statuen, Formen, Alter, Geschlecht und Kleidung der Götter eigentlich hin? Stimmt es wirklich, dass nur Dichter einen bärtigen Jupiter und einen bartlosen Merkur haben und nicht die Päpste? Stimmt es wirklich, dass nur Pantomimen und nicht Priester abscheuliche Verbrechen zu Ehren von Priapus begehen? Oder wird er auf eine Art zur Anbetung an heiligen Orten ausgestellt und erscheint auf eine ganz andere Art und Weise im Theater und dient als Gegenstand allgemeiner Belustigung? Der alte Saturn und der junge Apollo – sind das nur Histrionmasken, aber keineswegs Statuen, die in Kirchen stehen? Warum sind Forculus, der die Türen bewacht, und Limentin, der die Schwelle bewacht, männliche Götter, und Cardea, die die Angeln bewacht, ist eine weibliche Gottheit? Gibt es in Büchern über göttliche Dinge etwas, das ernsthafte Dichter für ihre Gedichte als beschämend erachten würden? Ist es nur die theatralische Diana, die Waffen trägt, und die Stadt-Diana nur eine Jungfrau? Oder spielt der Bühnenapollo die Zither, der Delphische aber beherrscht diese Kunst nicht? Aber das ist neben anderen Abscheulichkeiten noch durchaus erträglich. Was dachten diejenigen, die seine Amme im Kapitol installierten, nicht über Jupiter selbst? Könnte es sein, dass sie von Euhemeros ans Licht gebracht wurden, nach dessen Beschreibung, die keineswegs mit sagenumwobenem Unsinn, sondern mit historischer Sorgfalt zusammengestellt war, alle diese Götter auch sterbliche Menschen waren? Nachdem sie die Götteranhänger und Parasiten an den Tisch des Jupiter gesetzt hatten, was wollten sie sonst noch tun, wenn nicht clowneske Rituale einführen? Wenn ein Pantomime sagen würde, dass Parasiten an Jupiters Tisch eingeladen seien, würde es scheinen, als wolle er für Lacher sorgen. Aber Varro sagte es; sagte nicht zum Spott der Götter, sondern zu ihrer Verherrlichung; Dies wird durch die Tatsache bewiesen, dass er dies in Büchern über göttliche Dinge schrieb und nicht in Büchern über menschliche Dinge – er schrieb es nicht dort, wo er über Bühnenspiele spricht, sondern wo er über die Moral des Kapitols spricht. Am Ende überwältigen ihn solche Dinge, und er gesteht, dass die Götter, da sie mit menschlichen Formen ausgestattet waren, zu glauben begannen, dass sie menschliche Freuden genossen. Solche schädlichen Überzeugungen ließen es sich nicht nehmen, böse Geister zu unterstützen und sich über den menschlichen Geist lustig zu machen. So stellte sich heraus, dass der Diener des Herkules-Kirche, der in seiner Freizeit nichts zu tun hatte, anfing, mit sich selbst zu würfeln, abwechselnd mit beiden Händen, eine für Herkules, die andere für sich selbst, mit der Bedingung: Wenn er gewinnt, dann wird er mit den Einnahmen der Kirche das Abendessen für sich selbst zubereiten und seine Geliebte mitbringen; Wenn Herkules der Gewinner bleibt, wird er Herkules auf eigene Kosten andere Dinge anbieten. Nachdem er sich selbst verloren hatte, bot er dem Gott Herkules das versprochene Abendessen und der berühmten Hure Larentina an. Letzterer, der in der Kirche eingeschlafen war, sah in einem Traum, dass Herkules sie ansprach und ihr sagte, dass sie die Belohnung, die sie von Herkules zu erhalten glaubte, von dem jungen Mann erhalten würde, den sie beim Verlassen der Kirche zuerst traf. Als sie ging, traf sie als erster der sehr reiche junge Mann Tarutiy, lebte lange Zeit in einer Liebesbeziehung mit ihr zusammen und starb und hinterließ sie als seine Erbin. Nachdem sie enormes Geld erhalten hatte, tat sie, um nicht undankbar für die göttliche Gabe zu wirken, das, was sie den Göttern am meisten gefiel: Sie verfasste ein Testament zugunsten des römischen Volkes; Als sie starb, wurde ihr Testament gefunden. Man sagt, dass ihr für einen solchen Dienst sogar göttliche Ehren zuteil wurden. Wenn Dichter dies erfunden hätten, wenn Pantomimen es gespielt hätten, wäre es zweifellos als Fabeltheologie eingestuft und als unvereinbar mit der Würde der bürgerlichen Theologie anerkannt worden. Aber da ein so berühmter Schriftsteller über diese Art von Abscheulichkeiten spricht – Abscheulichkeiten, die nicht bei Dichtern, Pantomimen und in Theatern zu finden sind, sondern unter den Menschen, in Kulten und in Kirchen, dann sind es nicht umsonst die Histrionen, die in Unterhaltungsspielen so große Obszönitäten der Götter darstellen, sondern im Gegenteil, die Priester versuchen vergeblich, in Ritualen den nicht existierenden Adel dieser Götter darzustellen. Es gibt einen Juno-Kult – er findet auf ihrer Lieblingsinsel Samos statt – in dem sie Jupiter heiratet; es gibt einen Ceres-Kult, in dem die von Pluto entführte Proserpina gesucht wird; es gibt einen Venuskult, in dem ihr Liebling, der schönste junge Mann Adonis, betrauert wird, weil er von einem Eber in Stücke gerissen wurde; Es gibt einen Kult der Mutter der Götter, in dem das unglückliche Schicksal des schönen jungen Mannes Atys, der von ihr geliebt und aus weiblicher Eifersucht kastriert wurde, unter Beteiligung der unglücklichen Eunuchen, genannt Gallier, betrauert wird. All das sind Dinge, die viel hässlicher sind als alle Arten von Bühnenscheußlichkeiten. Warum versuchen sie in diesem Fall, die mythischen, theatralischen Erfindungen der Dichter über Götter von der Ziviltheologie, die angeblich einen Bezug zur Stadt hat, von etwas Ehrenhaftem und Würdigem – Unwürdigem und Niederträchtigem zu trennen? Vielmehr sollte man den Histrionen dafür danken, dass sie die Bescheidenheit der Menschen schonen und bei den Brillen nicht alles zeigen, was sich hinter den heiligen Mauern die Kirche verbirgt. Was kann man über ihr innerstes Heiligtum denken, wenn in dem, was zur Schau gestellt wird, so viel Abscheuliches steckt? Was unter ihnen kastrierte und verweichlichte Menschen heimlich treiben – das wissen natürlich nur sie allein. Aber sie konnten diese Menschen selbst nicht verstecken, unglücklich, widerlich entstellt und verstümmelt. Lassen Sie sie, wen auch immer sie können, davon überzeugen, dass durch solche Menschen etwas Heiliges erreicht wird; Sie können nicht leugnen, dass sie diese Menschen selbst als zu ihrem Heiligtum gehörig betrachten. Was mit ihnen los ist, wissen wir nicht; aber durch welche Menschen es erreicht wird, wissen wir. Wir wissen, was auf ihrer Bühne präsentiert wird; und noch nie, nicht einmal im Chor der Huren, hat ein kastrierter und verweichlichter Mensch die Bühne betreten, obwohl sie auf dieser Bühne Auftritte von obszönen und unehrlichen Menschen geben, und ehrliche Menschen sollten sie nicht geben. Was ist dann der Kult, zu dessen Feier die Heiligkeit solche Menschen ausgewählt hat, die theatralische Greuel verabscheuen? Kapitel VIII. Über die den Naturgesetzen entlehnten Interpretationen, die heidnische Wissenschaftler ihren Göttern zu geben versuchen Aber all dies, sagen sie, habe eine physiologische Bedeutung, das heißt, es sei den Naturgesetzen entlehnt. Als ob wir es in dieser Diskussion mit Physiologie und nicht mit Theologie zu tun hätten, sprechen wir über die Natur und nicht über Gott! Denn obwohl der wahre Gott Gott nicht aufgrund seiner Meinung, sondern aufgrund seiner Natur ist, ist doch nicht die ganze Natur Gott; denn Mensch, Vieh, Holz und Stein haben Natur, aber keiner dieser Gegenstände ist Gott. Wenn der Kern der Interpretation, die mit dem Kult der Mutter der Götter verbunden ist, darin besteht, dass die Mutter der Götter die Erde ist, warum sollte man dann weiter forschen und den Rest erforschen? Was bestätigt die Meinung derjenigen, die sagen, dass alle diese Götter Menschen waren, deutlicher? In diesem Fall sind sie alle auf der Erde geboren, genau wie ihre Mutter Erde. In der wahren Theologie ist die Erde Gottes Schöpfung und keine Mutter. Doch egal wie ihr Kult interpretiert wird und egal wie er mit der Natur der Dinge verglichen wird, auf jeden Fall ist es nicht in der Ordnung der Natur, sondern gegen sie, dass Männer in die Rolle der Frau schlüpfen. Diese Krankheit, dieses Verbrechen, diese Schande wird in ihrem Kult offen bekannt, während in den bösartigsten menschlichen Moralvorstellungen ihre Anerkennung kaum durch Folter erreicht wird. Wenn schließlich dieser Kult, der abscheulicher ist als die Greuel auf der Bühne, dadurch entschuldigt und geläutert wird, dass es eine Art Interpretation über ihn gibt, nach der er die Natur der Dinge bezeichnet, warum werden dann nicht auch poetische Erfindungen auf die gleiche Weise entschuldigt und geläutert? Schließlich interpretieren viele diese Erfindungen genauso; Selbst der grausamste und schrecklichste Mythos über Saturn, der seine Söhne verschlingt, wird von manchen in dem Sinne interpretiert, dass die Zeit, die mit dem Namen Saturn bezeichnet wird, selbst alles zerstört, was sie hervorbringt; oder, wie Varro dachte, Saturn bedeutet die Samen, die wieder zur Erde zurückkehren, von der sie stammen. Andere erklärten das Gleiche und den Rest auf andere Weise. Dennoch wird diese Theologie als fabelhaft bezeichnet und trotz aller Interpretationen verurteilt, abgelehnt und missbilligt. Sie unterscheidet sich nicht nur von der natürlichen Theologie, die den Philosophen gehört, sondern auch von der zivilen Theologie, über die wir sprechen und die, wie man sagt, mit Städten und Nationen zu tun hat – sie wird als eine unterschieden, die zu Recht abgelehnt werden sollte, weil sie unwürdige Dinge über die Götter erfunden hat. Die Rechnung liegt in diesem Fall auf der Hand. Die geistreichsten und gelehrtesten Leute, die über diese Dinge schrieben, glaubten, dass beide Theologien, die Fabel- und die Ziviltheologie, gleichermaßen Tadel verdienten; aber sie wagten es, das Erste zu verurteilen, aber nicht das Letzte. Deshalb stellten sie das erste als tadelnswert und das letzte zum Vergleich als dem ersten ähnlich dar; Dies bedeutet nicht, dass letzteres dem ersteren vorgezogen wird, sondern es ist klar, dass letzteres ebenso wie erstere Verachtung verdient; und zwar um die zivile Theologie nicht offen zu verurteilen, sondern um die besten Köpfe zu lehren, sowohl das eine als auch das andere abzulehnen und der sogenannten natürlichen Theologie zu folgen. Denn bürgerliche und fabelhafte Theologie sind sowohl fabelhaft als auch bürgerlich. Beide werden diejenigen fabelhaft finden, die klug über die Leere und Abscheulichkeit beider nachdenken; beide werden bürgerlich sein, die in den Feierlichkeiten der bürgerlichen Götter und in den göttlichen Dingen der Stadt auf die Bühnenspiele achten werden, die sich tatsächlich auf die fabelhafte Theologie beziehen. Wie, so fragt man sich, kann einem dieser Götter die Macht zugeschrieben werden, ewiges Leben zu schenken, deren Statuen und Kulte zeigen, dass sie in ihrer Form, ihrem Alter, ihrem Geschlecht, ihrer Kleidung, ihren Generationen und Ritualen den Fabelgöttern, die am deutlichsten abgelehnt werden, sehr ähnlich sind? Alle diese Götter sind entweder Menschen, die im Laufe ihres Lebens oder Todes auf Veranlassung und Drängen von Dämonen mit Kulten und Festen geehrt wurden, oder zumindest unreine Geister, die sich bei jeder Gelegenheit an einen Menschen heranschleichen, um ihn zum Irrtum zu verleiten. Kapitel IX. Über die Pflichten jedes Gottes Die eigentlichen Pflichten der Götter, die auf solche Kleinigkeiten und Kleinigkeiten beschränkt sind und ihrer Meinung nach verlangen, dass jeder von ihnen um die Gabe betet, die seiner Obhut unterliegt (über viele dieser Pflichten haben wir bereits gesprochen, wenn auch nicht alle), sind nicht charakteristischer für die Possenreißer der Pantomimen als die Würde der Götter? Wenn jemand zwei Krankenschwestern zu seinem Kind einladen würde, von denen die eine ihm nur Essen und die andere nur Trinken geben würde, so wie sie zu diesem Zweck zwei Göttinnen Educa und Potina nennen, würden wir zweifellos zu dem Schluss kommen, dass diese Person verrückt ist und etwas Ähnliches tut, um in seinem Haus eine Pantomime zu machen. Ihrer Meinung nach wird „Liber“ so genannt von der Befreiung (liberamentum), weil Männer durch seine Gnade vom Samen befreit werden, wenn sie ihn während der Kopulation ausstoßen; in Bezug auf Frauen – da sie diese auch als Samen abgebende Frauen darstellen – spielt Libera die gleiche Rolle, die sie auch als Venus betrachten. Deshalb wird in der Kirche von Libera das männliche Glied ausgestellt, und in der Kirche von Libera wird das weibliche Glied ausgestellt. Darüber hinaus werden Liber sowohl Frauen als auch Wein angeboten, um die Lust anzuregen. Daher wird Bacchanalie mit größter Verrücktheit durchgeführt. Varro selbst gibt zu, dass solche Dinge von denjenigen, die Bacchanalien begehen, nur während einer geistigen Raserei getan werden könnten. Später erregten die Bacchanalien jedoch die berechtigte Missbilligung des vernünftigen Senats, und er ordnete ihre Zerstörung an. Vielleicht erkannten sie zumindest in diesem Fall endlich, was unreine Geister, die sie als Götter betrachteten, in den Köpfen der Menschen bewirken konnten. Solche Dinge wurden im Theater nicht gemacht. Sie spielen dort, aber sie spielen nicht verrückt; Allerdings ist es des Wahnsinns würdig, diejenigen als Götter zu betrachten, die Freude an Theaterspielen haben. Und was bedeutet das: Der Unterschied zwischen Aberglaube und Religion besteht darin, dass der Aberglaube dazu neigt, die Götter zu fürchten, während die Religion sie nur als Eltern ehrt und sie nicht als Feinde fürchtet, und so die Götter als so gut darstellt, dass sie lieber die Schuldigen verschonen, als den Unschuldigen Schaden zuzufügen. Varro erwähnt jedoch, dass einer Frau nach der Geburt drei Schutzgötter zugewiesen werden, damit er ihr nachts nicht nahe kommt und ihren Gott Sylvan nicht quält. Als Zeichen ihrer Anwesenheit gehen drei Personen um die Schwelle des Hauses herum, von denen einer mit einer Axt, der andere mit einem Stößel auf die Schwelle schlägt, der dritte sie mit einem Besen fegt, um zu verhindern, dass der Gott Silvan mit diesen landwirtschaftlichen Werkzeugen das Haus betritt; denn ohne Axt kann man keinen Baum fällen und roden, ohne ohne Stößel kein Getreide mahlen, ohne ohne Besen Früchte auf einen Haufen sammeln. Von diesen drei Objekten stammen die Namen der drei Götter, die die gebärende Frau vor der Gewalt des Silvanus beschützen: nämlich Intercidon – von der Schneidaxt (intercisio), Pilumnus – vom Stößel (pilum) und Deverre – vom Besen (rache – deverre). Daher ist der Schutz vor der Grausamkeit eines bösen Gottes durch die guten Götter nur gültig, wenn viele gegen einen bewaffnet sind und wenn sie durch Symbole der Landwirtschaft vor diesem rohen, schrecklichen, wilden Waldgott geschützt werden. Ist das, könnte man fragen, die Güte und Zustimmung der Götter? Sind diese Gottheiten den Städten wohltätig und eher des Lachens als des theatralischen Spotts würdig? Wenn ein Mann und eine Frau heiraten, wird der Gott Yugatin angerufen: So sei es. Aber die Braut muss ins Haus gebracht werden: Auch der Gott Domiduk hat Zeit. Damit sie im Haus bleibt, wird der Gott Domitius eingesetzt; Damit sie bei ihrem Mann bleibt, wird ihr die Göttin Manturna geschenkt. Was noch? Die menschliche Bescheidenheit sollte verschont bleiben: Die Lust an Fleisch und Blut soll den Rest erledigen und das Geheimnis der Schande bewahren. Warum ist das Schlafzimmer voller Gottheiten, wenn die Freunde des Bräutigams es auch verlassen? Und warum wird es gefüllt? Es ist nicht gefüllt, damit sie im Wissen um ihre Anwesenheit für Keuschheit sorgen, sondern damit eine geschlechtsschwache und zunächst schüchterne Frau mit ihrer Hilfe entjungfert wird: Hier sind die Göttin Virginiencia und der Gott Subig – der Vater und die Göttin Prema – die Mutter und die Göttin Pertunda und Venus und Priapus. Warum ist das so? Wenn ein Mann in diesem Fall die Hilfe der Götter braucht, reicht einer oder einer von ihnen nicht aus? Ist es wirklich nicht genug, dass Venus allein ihren Namen erhielt, weil eine Frau ohne ihre Hilfe nicht aufhört, eine Jungfrau zu sein? Wenn die Menschen auch nur einen Tropfen Scham haben, den die Götter nicht haben, sind dann die Eheleute nicht von solcher Scham durchdrungen, wenn sie sich vorstellen, dass so viele Götter beiderlei Geschlechts anwesend sind und sich mit dieser Angelegenheit befassen, dass der eine weniger verlangt und der andere sich mehr wehrt? Aber möge die Göttin Virginiencia anwesend sein, damit der Jungvermählten den jungfräulichen Gürtel lösen kann; Möge Gott Subig sein, damit sie sich ihrem Mann unterwirft; Göttin Prema - damit sie nach der Unterwerfung eine unterwürfige Position beibehält: Was macht die Göttin Pertunda dort? Lass sie sich schämen: Lass sie ausgehen. Der Ehemann selbst muss etwas tun! Es ist höchst beschämend, wenn die Rolle, die ihr ihren Namen verdankt, von jemand anderem als ihrem Ehemann ausgeübt wird. Aber vielleicht ist ihre Anwesenheit erträglich, weil sie eine Göttin und kein Gott ist. Wenn sie ein Gott wäre und Pertund genannt würde, dann würde der Ehemann, um die Keuschheit seiner Frau zu retten, vielleicht viel früher Hilfe gegen ihn fordern als eine Frau in den Wehen gegen den Gott Silvanus. Aber warum sage ich das, wenn da Priapus ist, ein männliches Monster, auf dessen riesigem und abscheulichstem Phallus nach dem sehr ehrenvollen und frommen Brauch der Matronen das Brautpaar sitzen soll? Mögen sie sich noch weiter anstrengen und, mit welcher Subtilität sie wollen, zivile Theologie von Fabelwesen, Städte von Theatern, Kirche von Bühnen, die heiligen Riten der Päpste von den Versen der Dichter unterscheiden, als Dinge, die ehrenhaft von niederträchtig, wahr von falsch, wichtig von leer, ernst von humorvoll sind, das, was angestrebt werden sollte, das, was abgelehnt werden sollte. Wir verstehen, was sie tun. Sie wissen, dass die fabelhafte Theologie von der bürgerlichen Theologie abhängt und sie in den Versen der Dichter wie in einem Spiegel widerspiegelt; und deshalb, nachdem sie die zivile Theologie dargelegt haben, die sie nicht zu verurteilen wagen, klagen und verurteilen sie mit großer Kühnheit ihr Bild, so dass Menschen, die verstehen, was sie wollen, sich vom Original selbst abwenden, dessen Bild die fabelhafte Theologie ist. Die Götter selbst lieben dieses Bild jedoch und sehen sich darin wie in einem Spiegel; so dass man aus beiden Theologien zusammen am besten erkennen kann, wer sie sind und was sie sind. Deshalb zwangen sie ihre Bewunderer mit drohenden Befehlen dazu, sich dem Gräuel der fabelhaften Theologie zu widmen, sie in ihren Festlichkeiten zur Schau zu stellen und zu den göttlichen Dingen zu zählen; und zeigten so mit größerer Klarheit, dass sie selbst die unreinsten Geister sind und dass diese verabscheuungswürdige und abscheuliche Theatertheologie ein integraler Teil der bürgerlichen Theologie ist, angeblich hoch und lobenswert, so dass ein Teil davon in den Büchern der Priester enthalten ist, der andere in den Versen der Dichter, die im Großen und Ganzen falsch und abscheulich sind und in sich eingebildete Götter enthalten. Ob es noch andere Teile hat, ist eine andere Frage; Im vorliegenden Fall habe ich in Bezug auf die von Varro vorgenommene Einteilung meines Erachtens ganz klar gezeigt, dass sowohl zivile als auch theatralische Theologien gleichermaßen zur zivilen Theologie gehören. Und da beide gleichermaßen abscheulich, absurd, obszön und falsch sind, sollten fromme Menschen weder von dem einen noch vom anderen ewiges Leben erwarten. Schließlich Varro selbst – obwohl die Liste der Götter mit dem Moment der menschlichen Empfängnis beginnt und Janus an erster Stelle steht – und diese Familie bringt die alten Menschen zu Tode und schließt die Zahl der mit der menschlichen Existenz verbundenen Götter durch die Göttin Nenia ab, die bei der Beerdigung alter Menschen gesungen wird; Anschließend listet er weitere Götter auf, die sich nicht auf das menschliche Leben selbst beziehen, sondern auf seine Lebensbedingungen, seine Ernährung, seine Kleidung und alles, was im wirklichen Leben notwendig ist, und zeigt gleichzeitig, welche Pflicht jedem Gott obliegt und wofür jeder von ihnen beten sollte. In dieser ganzen Reihe von Göttern gibt er weder an noch nennt er diejenigen, von denen wir um das ewige Leben bitten sollten, allein um dessentwillen wir Christen wurden. Wer, könnte man fragen, wäre so dämlich, nicht zu begreifen, dass er einerseits durch die sorgfältige Darlegung und Offenlegung der Ziviltheologie und andererseits dadurch, dass er sie einer Märchentheologie, einer obszönen und verabscheuungswürdigen Theologie ähnlich darstellt und so zeigt, dass diese ein Teil der ersteren ist, in den Köpfen der Menschen einen Platz für diese Art natürlicher Theologie frei macht, die seiner Meinung nach den Philosophen gehört? Aber er tut dies mit so subtilem Geschick, dass er die fabelhafte Theologie verurteilt, und die bürgerliche Theologie, ohne es auch nur zu wagen, sie zu verurteilen, stellt sie als verachtungswürdig dar, weil ihr Inhalt schon verwerflich ist; und da sich beide Theologien nach Meinung vernünftiger Menschen als verachtenswert erweisen, bleibt nur die natürliche Theologie des Respekts würdig. An unserer Stelle werden wir ausführlicher auf Letzteres eingehen. Kapitel X. Über die unabhängige Denkweise Senecas, der die Ziviltheologie viel stärker verurteilt als Varro der Fabelhafte Die Freiheit, die Varro bei der Missbilligung der zivilen Theologie, die der theatralischen Theologie ziemlich ähnlich war, ebenso offen wie bei letzterer fehlte, war in gewissem Maße, wenn auch nicht ganz, charakteristisch für Annaeus Seneca, der einigen Hinweisen zufolge in der Zeit unserer Apostel lebte. Diese Freiheit in seinen Schriften zeichnete ihn aus, obwohl er im Leben nicht anders war. In einem gegen den Aberglauben geschriebenen Aufsatz verurteilt er diese Staats- und Ziviltheologie viel umfassender und härter als Varro – theatralisch und fabelhaft. So sagt er über Götzen: „Die heiligen, unsterblichen und unbestechlichen (Götter) werden unter dem Deckmantel verabscheuungswürdiger und lebloser Materie verehrt; sie geben ihnen Bilder von Menschen, Tieren und Fischen, und einige sind mit Körpern gemischten Geschlechts bekleidet; sie werden Gottheiten genannt, aber wenn diese Gottheiten plötzlich mit Leben ausgestattet würden, würden sie als Monster betrachtet.“ Dann, ein wenig weiter, nachdem er die natürliche Theologie gebilligt und die Meinungen einiger Philosophen zitiert hat, erhebt er folgenden Einwand: „Dagegen wird jemand sagen: Soll ich wirklich glauben, dass Himmel und Erde Götter sind und dass einige von ihnen über dem Mond, andere unter dem Mond sind? Sollte ich wirklich Platon oder dem wandernden Strabo zustimmen, von dem einer die Götter unkörperlich und den anderen seelenlos macht? Auf diese Frage antwortet er: „Na und? Finden Sie die Träume von Titus Tatius, Romulus oder Hostilius wahrer? Tatius machte Cloacina zur Göttin, Romulus – Picus und Tiberinus, Hostilius – Angst und Blässe, diese abscheulichsten Affekte des Menschen, von denen einer die Bewegung eines verängstigten Geistes darstellt und der andere nicht einmal eine Krankheit, sondern die Farbe des Körpers ist. Glauben Sie lieber an diese Gottheiten und überlassen Sie ihnen den Himmel?“ Und mit welchem ​​Mut spricht er über die abscheulichen und grausamen Rituale selbst? Einer, sagt er, schneidet ihm die Genitalien ab, der andere seziert die abgetrennten. Wann fürchten sie den Zorn der Götter, wenn sie sich zu dieser Zeit ihrer Gnade erfreuen? Götter sollten nicht verehrt werden, wenn sie solche Dinge verlangen. Die Wut eines frustrierten und verwirrten Geistes ist so groß, dass sie, um den Göttern zu gefallen, solche Gräueltaten begehen, die selbst die verabscheuungswürdigsten und legendärsten Menschen nicht begehen. Die Tyrannen schnitten einige Mitglieder ab, befahlen aber niemandem, ihre eigenen abzuschneiden. Um der königlichen Laune zu gefallen, wurden einige kastriert, aber niemand beging auf Befehl des Meisters Selbstmord, um kein Mann zu sein. In den Kirchen zerhacken sie sich selbst und überreden sie mit ihren eigenen Wunden und ihrem Blut zur Gnade. Wenn jemand freie Zeit hätte, genau hinzusehen, was er dort tat und was er erduldete, würde er so viel finden, was für anständige Menschen beschämend, für freie Menschen obszön, für vernünftige Menschen unanständig wäre, dass er nicht zögern würde, sie verrückt zu nennen, wenn es nicht so viele von ihnen gäbe; aber derzeit wird das alles von einer Menge Menschen, denen es an gesundem Menschenverstand mangelt, als gesunder Menschenverstand ausgegeben. Er erwähnt auch, was normalerweise im Kapitol selbst getan wird, und verurteilt es mit völliger Freiheit. Wer würde glauben, dass dies von jemand anderem als Spöttern oder Verrückten getan wurde? Tatsächlich hat er darüber gelacht, wie der ägyptische Kult den Verlust von Osiris betrauert und sich dann in großer Freude darüber freut, dass er gefunden wurde; wie dieser Verlust und diese Entdeckung als fiktiv dargestellt werden und Freude und Trauer von Menschen zum Ausdruck gebracht werden, die nichts verloren und nichts gefunden haben – im Ernst sagt Seneca: „Dieser Wahnsinn hat seine bestimmte Zeit. Er ist immer noch erträglich: einmal im Jahr verrückt zu werden.“ Kommen Sie ins Kapitol, Sie werden sich für die offenen Lügen schämen, die sich der nutzlose Wahnsinn vorwirft. Einer listet Gott die Namen von Gottheiten auf, der andere meldet Jupiter, wie spät es ist; Einer ist ein Liktor, der andere ist ein Salbenspender, der mit der Bewegung seiner Hände den Salbenden nachahmt. Es gibt diejenigen, die die Haare von Juno und Minerva flechten; Auch wenn sie weit vom Kirche und nicht nur von der Statue entfernt stehen, machen sie Bewegungen mit den Fingern, als würden sie tatsächlich den Kopf schmücken. Es gibt diejenigen, die einen Spiegel halten; und diejenigen, die die Götter bitten, ihre Bürgen zu sein. Es gibt diejenigen, die Beschwerden bei den Göttern einreichen und ihnen von ihren Rechtsstreitigkeiten berichten. Der gelehrte Vorarbeiter der Pantomimen, ein alter Mann in fortgeschrittenen Jahren, führt seine Witze jeden Tag im Kapitol vor, als ob die Götter den verlassenen Menschen bereitwillig ansehen würden. Um die unsterblichen Götter drängen sich allerlei fähige Leute.“ „Allerdings“, fährt er noch ein wenig fort, „tun diese zwar etwas völlig Unnötiges, aber weder beschämend noch unehrenhaft.“ Aber im Kapitol gibt es auch Frauen, die sich als Liebhaberinnen des Jupiter bezeichnen – sie haben nicht einmal Angst vor Juno, die den Dichtern zufolge ein sehr wütendes Gemüt hat.“ Varro hatte keinen solchen Mut: Er wagte es, nur die poetische Theologie zu verurteilen, aber er wagte es nicht, die zivile Theologie zu verurteilen, obwohl er ihr einen tödlichen Schlag versetzte. Aber wenn wir auf die Stimme der Wahrheit hören, werden die Kirche, in denen solche Dinge aufgeführt werden, viel schlimmer sein als die Theater, in denen sie aufgeführt werden. Daher bevorzugte Seneca im Kult der Ziviltheologie den theatralischen Teil für den Weisen, um ihn nicht in der Religion des Geistes einzudämmen, sondern in Taten darzustellen. „All dies“, sagt er, „wird der Weise befolgen, wie es das Gesetz vorschreibt, und nicht so, wie es den Göttern gefällt.“ „Was bedeutet es“, sagt er etwas tiefer, „dass wir Ehen zwischen Göttern eingehen, sogar Ehen zwischen Brüdern und Schwestern, was natürlich böse ist?“ Wir verheiraten Bellona mit Mars, Venus mit Vulkan, Salacia mit Neptun. Einige der Götter lassen wir allerdings unverheiratet zurück; wahrscheinlich gab es keine passende Party für sie, vor allem angesichts der Tatsache, dass einige der Göttinnen Witwen sind, zum Beispiel Populonia, Fulgora und die göttliche Rumina selbst; Es wundert mich nicht, dass es für sie keinen Finder gab. Wir werden diese gesamte, wenig bekannte Schar von Göttern ehren, die der Aberglaube über eine lange Reihe von Jahrhunderten angesammelt hat, um uns daran zu erinnern, dass ihre Verehrung ein einfacher Brauch ist und sich nicht auf etwas Reales bezieht.“ So etablierten weder Gesetze noch Sitten in der Ziviltheologie etwas, das den Göttern gefiel und sich auf das Wesentliche der Sache bezog. Aber er selbst, den die Philosophie angeblich zum Freidenker gemacht hatte, er selbst, weil er ein edler Senator des römischen Volkes war, verehrte, was er verurteilte, tat, was er anprangerte, respektierte, was er verachtete. Er tat dies, weil die Philosophie ihn, so heißt es, etwas Großartiges gelehrt habe: in der Gesellschaft nicht abergläubisch zu sein, sondern aus Respekt vor Volksgesetzen und -bräuchen, wenn nicht auf der Bühne aufzutreten, dann in der Kirche nachzuahmen, was im Theater dargeboten wird! Und dies verdient umso mehr Verurteilung, weil er das, was er vortäuschte, so tat, dass das Volk es als aufrichtig ansah; In der Zwischenzeit würde er als Schauspieler mehr mit seiner Schauspielerei amüsieren als mit Täuschung in die Irre führen. Kapitel XI. Welche Gedanken hatte Seneca über die Juden? Neben anderen Aberglauben der Ziviltheologie verurteilt Seneca auch die Riten der Juden, insbesondere den Sabbat, und argumentiert, dass sie dies vergeblich tun, weil sie durch die Feier des Sabbats alle sieben Tage fast ein Siebtel ihres Lebens verschwenden und durch Untätigkeit viele Dinge beschädigen, die den Anforderungen der Zeit entsprechend notwendig sind. Aber er beschloss, die Christen, denen die Juden schon damals äußerst feindselig gegenüberstanden, keiner Seite zuzuordnen: Er lobte sie nicht, um die alten Bräuche seines Vaterlandes nicht zu verletzen, aber er beschuldigte sie nicht, um seinen wahren Absichten nicht zu widersprechen. Über die Juden spricht er folgendermaßen: „Inzwischen erlangte der Brauch dieses schurkischen Volkes eine solche Kraft, dass er bereits auf der ganzen Erde akzeptiert wurde: Nachdem sie besiegt worden waren, gaben sie den Siegern Gesetze.“ Er sagte dies überrascht und ohne zu wissen, was auf Befehl von oben geschah; Er äußerte jedoch eine Meinung, die zeigte, was er über die Bedeutung jüdischer Rituale dachte. „Sie“, sagt er, „kennen die Grundlage ihres Ritus; die meisten Menschen handeln, ohne zu wissen, warum sie so handeln.“ Über die Sakramente der Juden aber, zu welchem ​​Zweck und für welche Zeit sie durch göttliche Autorität eingesetzt wurden, und wie sie später, zu einer bestimmten Zeit, durch dieselbe Autorität für das Volk Gottes, dem das Geheimnis des zukünftigen Lebens offenbart wurde, abgeschafft wurden, haben wir bereits an anderer Stelle gesprochen, insbesondere als wir gegen die Manichäer sprachen; sagen wir in diesem Aufsatz, aber in einem bequemeren Fall. Kapitel XII. Sobald die Leere der heidnischen Götter offenbart wird, besteht kein Zweifel daran, dass diejenigen, die im vorübergehenden Leben keine Hilfe leisten können, nicht in der Lage sind, ewiges Leben zu geben Wenn das, was wir in diesem Buch über die drei Theologien gesagt haben, die bei den Griechen mythisch, physisch und politisch genannt werden und im Lateinischen als fabelhaft, natürlich und bürgerlich bezeichnet werden können, nämlich: dass ewiges Leben weder von der fabelhaften Theologie erwartet werden kann, die die Bewunderer vieler falscher Götter selbst verurteilen, noch von der zivilen Theologie, die sich als ähnlich wie fabelhaft und sogar in mancher Hinsicht noch schlimmer erweist – wenn dies jemandem unzureichend erscheint, soll er die Urteile berücksichtigen, die wir in früheren Büchern geäußert haben, insbesondere die Urteile darüber Gott, der Glücksbringer, dargelegt im vierten Buch. Für wen sonst, wenn nicht für das Glück, sollten Menschen für ein zukünftiges Leben beten, wenn das Glück eine Göttin ist? Da es sich nicht um eine Göttin, sondern um ein Geschenk Gottes handelt, zu welchem ​​Gott, anders als dem Geber des Glücks, sollten wir beten und das ewige Leben mit frommer Liebe lieben, in dem wahres und vollkommenes Glück liegt? Denn nach dem, was wir gesagt haben, wird, glaube ich, niemand daran zweifeln, dass der Glücksspender nicht einer dieser Götter sein kann, die so schändlich geehrt werden und die noch schändlicher zornig werden, wenn sie nicht auf diese Weise geehrt werden, und sich dadurch als unreine Geister entlarven. Und wenn jemand kein Glück schenkt, wie kann er dann ewiges Leben schenken? Denn ewiges Leben nennen wir das, in dem man endloses Glück findet. Wenn die Seele einer ewigen Strafe ausgesetzt ist, unter der die unreinen Geister selbst leiden, dann ist dies eher ewiger Tod als Leben. Es gibt keinen schlimmeren oder größeren Tod, als wenn der Tod nicht stirbt. Aber da die Natur der Seele aufgrund der Tatsache, dass sie unsterblich geschaffen wurde, nicht ohne irgendeine Art von Leben existieren kann, dann ist der höchste Tod für sie die Entfremdung von Gott in einer Ewigkeit der Qual. Somit wird ewiges Leben, das heißt endloses Glück, von demjenigen geschenkt, der wahres Glück schenkt. Da bekannt ist, dass die Götter, die die heidnische Theologie verehrt, es nicht geben können, sollten sie nicht einmal um des Zeitlichen und Irdischen willen verehrt werden, wie wir in den fünf vorherigen Büchern gezeigt haben; und noch mehr um des ewigen Lebens willen, das nach dem Tod kommen muss, wie wir mit Hilfe ihrer eigenen Autoren in diesem Buch bewiesen haben. Aber da die Macht eines alten Brauchs zu tief verwurzelt ist, sollte jemand, der den Eindruck hat, dass ich nicht ausreichend bewiesen habe, dass die Ziviltheologie Verachtung und Ekel verdient, zum nächsten Buch übergehen, das wir mit Gottes Hilfe dem vorliegenden hinzufügen werden. Sie könnten interessiert sein an: