Книга шестая

Až dosud byla řeč namířena proti těm, podle nichž by měli být bohové uctíváni pro tento současný dočasný život, nyní však řeč začíná proti těm, podle jejichž představy mají být bohové uctíváni pro budoucí život. V následujících pěti knihách má Augustin na mysli vyvrátit myšlenky těchto posledně jmenovaných, a proto v této knize ukazuje, jaký absurdní názor na bohy měl sám Varro, nejlepší pohanský teologický spisovatel. Cituje tři typy pohanské teologie, o kterých Varro mluví, totiž pohádkovou, přirozenou a civilní: a pak dokazuje, že pohádkové a civilní typy této teologie absolutně neposkytují nic pro blaženost budoucího života. Zdá se mi, že v pěti předchozích knihách jsem dostatečně vyvrátil ty, podle nichž by měli být uctíváni mnozí a falešní bohové, které křesťanské náboženství uznává jako neužitečné modly nebo nečisté duchy a nebezpečné démony - v každém případě stvoření, a nikoli Stvořitel - kvůli výhodám tohoto smrtelného života a pozemských statků - nazývaných řeckými rituály a službou. pravý Bůh. Ale kdo nechápe, že k extrémnímu šílenství nebo tvrdohlavosti nebude stačit nejen těchto pět, ale ani tolik knih, kolik chcete, protože nejprázdnější slávu nalézají v tom, že nepodléhají žádným argumentům pravdy ke zničení, samozřejmě těm, nad nimiž vládnou takové velké neřesti? Neboť i přes veškerou zručnost lékaře může nemoc zůstat neporazitelná nikoli kvůli vině lékaře, ale kvůli neochotě pacienta léčit. Ti, kdo pochopili a probrali to, co četli, zacházejí s tím buď bez jakékoli tvrdohlavosti, nebo alespoň bez velké a krajní tvrdohlavosti, charakteristické pro starý omyl, řeknou, že s našimi pěti dokončenými knihami bychom udělali možná mnohem více, než jaké jsme si kladli otázky, kdybychom se méně šířili; pro ně nemůže být pochyb o tom, že veškerá nenávist, kterou kvůli katastrofám skutečného života a proměnlivosti a proměnlivosti pozemských věcí pociťují nevědomí lidé vůči křesťanskému náboženství - zatímco učení lidé pod vlivem šílené neúcty nejen přehlížejí, ale v rozporu se svým svědomím ji dokonce povýšují - veškerá tato nenávist je zcela postrádající jakýkoli rozumný základ a je zcela postrádající jakýkoli rozumný základ. nadšení. Kapitola I. O těch, kteří říkají, že ctí bohy ne pro přítomnost, ale pro život věčný Takže podle plánu, který jsme navrhli, nyní musí být vyvráceni a odhaleni ti, podle jejichž názoru by pohanští bohové, rozdrceni křesťanským náboženstvím, měli být uctíváni ne pro současný život, ale pro život, který přijde po smrti. Svou diskusi na toto téma bych rád začal následujícími pravdivými slovy svatého žalmu: „Blahoslavený muž, který vkládá svou naději v Hospodina a neobrací se k pyšným a k těm, kdo se odvracejí od lži“ (Ž XXXIX, 5). Ale uprostřed této marnivosti a falešných planých řečí by se filozofům mělo naslouchat s mnohem větší blahosklonností: nelíbili se jim takové názory a bludy národů, které vztyčovaly modly bohům a o těch, kteří se nazývají nesmrtelnými bohy, vymýšleli mnoho falešných a nedůstojných věcí nebo věřili těmto výmyslům a mísili svou víru s kulty a posvátnými. S těmito lidmi, kteří, když ne otevřeně, tak alespoň čas od času šeptem, nesouhlasně mluvili o takových věcech, stojí za to zamyslet se nad otázkou položenou výše, totiž zda pro život, který přichází po smrti, je třeba uctívat ne jednoho Boha, který stvořil všechna duchovní i fyzická stvoření, ale mnoho bohů, kteří podle názoru některých, a navíc tento supreo, oceňují jejich nejslavnější existenci a postavení. jeden Bůh? Kdo by však poslouchal řeči a úvahy o tom, že věčný život je dán některým z těch bohů, o nichž jsem se zmínil ve čtvrté knize, kterým jsou každému zvlášť přiděleny vlastní zvláštní povinnosti týkající se nejmenších předmětů? Nebo tito velmi znalí a inteligentní muži (kteří jsou hrdí jako velké požehnání, že svými spisy naučili lidi, proč se každý z bohů potřebuje modlit, co od každého žádat, aby s těmi nejhnusnějšími dováděním, které jsou mezi mimy často pozorovány, nežádali Libera o vodu a o Lymfy - víno), dají jednomu z lidí - když se začne modlit na žádost boha a Lymph v posmrtné vůli obdrží odpověď. z nich: „Máme vodu, požádej Libera o víno,“ - má nějaký důvod říkat: „Nemáš-li víno, dej mi alespoň život věčný“? Co může být monstróznějšího než tato absurdita? Neřeknou tito smějící se (obvykle jsou velmi vtipní) - pokud se jako démoni nepokusí klamat - na tuto prosebníku: "Můžeš si, můj milý, myslet, že je v našich silách nakládat se životem (vitam), když víš, že nemáme ani vinnou révu (vitem)?" Bylo by tedy nanejvýš nesmyslnou hloupostí žádat nebo doufat ve věčný život od takových bohů, kteří v současném krátkodobém a neblahém životě a pokud jde o jeho podporu a posilování, mají za to, že dohlížejí na tak malé detaily, že kdyby jeden z nich byl požádán o něco, co je v moci a kontrole druhého, zdálo by se to nesourodé a absurdní do té míry, že by to bylo velmi podobné mimesům. Je to legrační, když to dělají zruční komici v divadle; Je to ještě vtipnější, když to dělají neznalí blázni v životě. Takže pokud jde o bohy, kteří byli uvedeni do užívání ve státě, učení lidé pečlivě zkoumali a předávali potomkům, za co a za kterého boha nebo bohyni se má modlit; o kterých např. Liberovi, o kterých Lymfám, o kterých Vulkánům a jiným bohům, o nichž jsem se částečně zmínil ve čtvrté knize, ale částečně jsem nepovažoval za nutné se zmiňovat. Pak, když požádáte Ceres o víno, Liber o chléb, Vulcan o vodu nebo Lymfu o oheň, pak už to bude klam, oč větší šílenství by mělo být modlit se k jednomu nebo druhému z těchto bohů za věčný život? Když jsme mluvili o pozemském království a zabývali jsme se otázkou, které z bohů nebo bohyní by lidé mohli považovat za dárce tohoto království, pak, když jsme je všechny prošli, zjistili jsme, že je cizí veškerá pravda myslet si, že některý z těchto mnoha a falešných bohů organizuje i tato pozemská království. Nebylo by potom tou nejnesmyslnější potupou věřit, že kdokoli z nich může dát věčný život, který by měl být bez jakýchkoli pochyb a přirovnání upřednostňován před všemi pozemskými královstvími? Není to koneckonců proto, že by takoví bohové nemohli dát ani pozemské království, protože jsou údajně velcí a slavní, ale to je malé a opovrženíhodné, takže péče o to by byla neslučitelná s jejich velikostí. Ať si rychle hynoucí pozemská království kvůli lidské slabosti zaslouží opovržení podle názoru kohokoli; ale samotní bohové jsou takoví, že se ukázalo, že nejsou hodni udělit jim udělení a zachování dokonce i těchto království. Jestliže (jak je vidět z toho, co bylo řečeno ve dvou předchozích knihách) z celého tohoto zástupu aristokratických a plebejských bohů ani jeden není schopen udělit smrtelníkům smrtelná království, o co méně pak může učinit smrtelníky nesmrtelnými? Ale to už mluvíme s těmi, kteří věří, že bohové by měli být uctíváni ne kvůli přítomnosti, ale kvůli budoucímu životu - měli by být uctíváni ne za to, co je jim, na rozdíl od pravdy, přisuzováno na základě prázdného mínění, jako sounáležitost a charakteristika jejich moci (jak věří ti, kteří považují úctu bohů za nezbytnou pro tento smrtelný život, za výhody, které bych mohl mít pro tento smrtelný život, za výhody pět předchozích knih). Kdyby byla situace taková, že by uctívači bohyně Juventy byli v nejlepších letech a ti, kteří jí opovrhovali, buď zemřeli v mládí, nebo jako mladí upadli do stařecké zchátralosti; kdyby vousatá Fortune pokryla tváře svých obdivovatelů hustšími a bujnějšími vlasy a my bychom viděli ty, kteří ji odmítají, bez vousů nebo s řídkým plnovousem; pak bychom měli všechny důvody tvrdit, že moc každé z těchto bohyň tam končí, že jsou nějakým způsobem omezeny ve svém jednání, a proto bychom neměli Juventu ani žádat o budoucí život, pokud není schopna dát vous, ani očekávat od vousatého Fortuna nic dobrého v budoucím životě, když v současnosti nemá sebemenší sílu říct právě věk, ve kterém se člověk zahalí plnovousem. Není-li však třeba ctít tyto bohyně kvůli tomu, co je považováno za v jejich moci, protože mnozí z ctitelů Juventy se rozhodně netěší kvetoucímu mládí a z těch, kteří ji nectí, se mnozí těší mladistvé síle; Stejně tak mnozí obdivovatelé vousaté Fortune buď nemají vousy vůbec, nebo nemají plnovous, ale bradku, a bez ohledu na to, jak moc se jí klaní, stále zůstávají předmětem posměchu jejích vousatých příznivců, pak by se lidské srdce nezbláznilo, kdyby shledal uctívání bohů prázdné a směšné, že by se znalosti o tom jednom bohu proměnily v dočasné a pomíjivé. jiný k poznání jiného, připouští tuto uctívací užitečnost pro budoucí život? Že tito bohové dávají věčný život, to se neodvážili říci ani ti, kteří v domnění, že je bohů extrémně velké množství, mezi ně rozdělili dočasné činy, za které je budou uctívat pomatené davy, aby ani jeden z nich neseděl. Kapitola II. Jaký by měl být názor bohů Varra, kteří vynesli na světlo takové klany a jejich kulty, že by se k nim choval s větší úctou, kdyby o nich vůbec nemluvil? Kdo to všechno zkoumal pečlivěji než Marcus Varro? Kdo učinil více učených objevů, poskytl hlubší úvahy, důmyslnější spojení, úplnější popisy? Pravda, nijak zvlášť se nevyznačoval svou výmluvností; ale vyznačoval se svou erudicí a šíří závěrů do té míry, že ve všech oborech vědění, které nazýváme světskými, a oni nazývají svobodnými, obohacuje studenta věd o faktografické informace stejnou měrou, jakou dává Cicero potěšení studentovi výmluvnosti. To potvrzuje i sám Tullius, když ve svých akademických knihách říká, že soutěž, která je v těchto knihách popsána, bojovala s Marcusem Varrem, „mužem,“ poznamenává, „nepochybně nejdůvtipnějším a nepochybně nejučenějším ze všech. Neříká „výmluvný“, protože v tomto ohledu je Varro výrazně nižší než Cicero, ale „nepochybně nejvtipnější“. A v těch knihách, ve kterých zpochybňuje všechno, tedy akademických, dodává: „nepochybně nejučenější“. To znamená, že v tomto ohledu si byl tak jistý, že pochybnost, která se vztahuje na všechno, v tomto případě eliminuje; jako by na obranu pochybností akademiků v tomto bodě zapomněl, že on sám je akademik. A v první knize, poskytující chvályhodnou recenzi Varrových literárních děl, on. říká: "V našem vlastním městě jsme byli cizinci a bloudili jsme jako hosté na návštěvě; zdálo se, že vaše knihy nás přivedly zpět domů, abychom konečně věděli, kdo jsme a kde jsme. Seznámili jste nás s chronologií vlasti, její historií, s posvátným právem, s kněžskou, domácí a veřejnou disciplínou, se situací zemí a míst, se jmény, pohlavími, významy a příčinami božských věcí." Takže tento muž, tak slavný a proslulý svými zkušenostmi (o něm dokonce Terentian říká ve velmi elegantní básni: „Varro, učený muž ve všech ohledech“), který četl tolik, že se divíte, že měl čas napsat něco jiného, a napsal toho tolik, že byste jen stěží uvěřili, že by mohl číst nějakého autora – říkám, to je muž s tak velkou inteligencí a erudicí, že je nepravděpodobné, že by popsal věci, které by se daly popsat jako božský smích. opovržení a znechucení, kdybych byl odpůrcem a pronásledovatelem těchto věcí a kdybych je považoval za nesouvisející s náboženstvím, ale s pověrou. A tady byl on, který ctil bohy a považoval je za hodné úcty do té míry, že se, jak sám říká ve výše uvedeném díle, bál, že nezahynou nájezdem nepřátel, ale nedbalostí občanů, před kterou je on, podle svých slov, jako druh smrti, zachránil a díky svým knihám věrohodně chránil a uchoval mnohem věrohodněji před lidmi než v památkách Metele. oheň a Aeneas - Penáti z ohně. Trojan porážka - on sám přešel na potomstvo za čtení takových věcí, které se v očích rozumných i nerozumných lidí zdají zasluhující opovržení a krajně nepřátelské vůči náboženské pravdě. Co to znamená, ne-li, že tento nejdůvtipnější a velmi znalý muž, který však nebyl osvobozen Duchem svatým, byl pod jhem zvyků a zákonů svého státu; a přece pod rouškou vychvalování náboženství nechtěl mlčet o tom, co trápilo jeho duši. Kapitola III. Jak Varro rozděluje své knihy, jím sestavené o starožitnostech lidských a božských věcí Varro napsal čtyřicet jedna knih o starožitnostech; rozdělil je na lidské a božské věci; Lidským věcem věnoval dvacet pět knih a božským věcem šestnáct. Základem tohoto rozdělení byla jeho touha zanechat čtyři díly ze šesti knih, z nichž každá o lidských věcech; dával pozor na to, kdo to dělá, kde to dělá, kdy to dělá, co dělá. V prvních šesti knihách tedy mluví o lidech, v dalších šesti o místech, v dalších šesti o časech, v posledních šesti o věcech. Čtyři krát šest je jen dvacet čtyři; ale na začátek klade jednu zvláštní knihu, mluví v ní nejprve o všech těchto předmětech obecně. A ve vztahu k božským věcem zachoval stejný princip rozdělení, pokud jde o to, co se má dělat ke cti bohů. Neboť kulty jsou prováděny, prováděny lidmi, provozovány na určitých místech a v určitých časech. Zkoumá každé z těchto čtyř předmětů, o kterých jsem se zmínil ve třech speciálních knihách: v prvních třech mluví o lidech, ve třech o místech, v dalších třech o časech, v posledních třech o kultech, přičemž zde zkoumá s nejjemnějším rozlišením: kým, kam, kdy a co je posíláno. Ale protože bylo potřeba říct o tom, komu to bylo posláno, a na to se čtenář obzvlášť těšil, přidal poslední tři knihy o bozích samých, takže ze tří pětkrát braných jich bylo patnáct. Všech knih, jak jsme řekli, je šestnáct, protože na začátek těchto knih dal jednu speciální, která k nim slouží jako obecný úvod. Po napsání této knihy rozděluje postupně každou z pěti částí. První tři knihy týkající se lidí rozděluje tak, že první z nich hovoří o pontifikech, druhá o augurech, třetí o chrámových kvindecemvirech. Z druhé skupiny knih pojednávajících o místech se první zabývá kaplemi, druhá chrámy a třetí náboženskými místy; další tři, týkající se časů, t. j. svátků, jsou rozděleny tak, že první z nich mluví o dnech obětování, druhý - o hrách cirkusových, třetí - o hrách divadelních; ve čtvrté skupině knih týkajících se kultu má první jako předmět posvěcení, druhá je soukromý kult, třetí veřejný kult. Za tímto takříkajíc velkolepým průvodem se v posledních třech knihách objevují samotní bohové, pro které je celý tento kult organizován: v první - známí bohové, ve druhé - neznámí bohové, ve třetí, úplně poslední - vyvolení a hlavní bohové. Kapitola IV. Že podle Varrova výzkumu se mezi uctívači bohů lidské věci ukázaly jako starší než božské věci Že by bylo marné přát si nebo doufat ve vší této milosti a jemnosti postupných dělení a rozdílů k nalezení věčného života – to je zřejmé každému člověku, který si není nepřátelský kvůli tvrdohlavosti svého srdce, to je zřejmé z toho, co jsme již řekli, a bude to ještě zjevnější z toho, co bude řečeno níže. Ve skutečnosti jsou všechny tyto instituce institucemi buď lidí nebo démonů, včetně těch démonů, které nazývají dobrými; řekněme si upřímně: všichni bez výjimky nečistí a nepochybně zlí duchové, kteří ze závisti tajně vkládají škodlivé názory do myšlenek ničemných lidí, ničí lidskou duši a zbavují ji možnosti souhlasit s neměnnou a věčnou pravdou a lpět na ní a někdy otevřeně jednat podle svých citů a pokud mohou, utvrzovat škodlivé názory různými svody. Varro sám přiznává, že nejprve psal o lidských věcech a později o věcech božských, protože nejprve se objevily státy a jimi pak byly založeny věci božské. Mezitím pravé náboženství není založeno žádným pozemským státem, ale samo vytváří nebeské město. Pravý Bůh, Dárce věčného života, to vštěpuje a učí jeho opravdovým ctitelům. Takže Varro, jak sám připustil, nejprve psal o lidských a poté o božských věcech, protože božské věci ustanovili lidé; na podporu toho říká následující: „Stejně jako malíř,“ píše, „existuje před obrazem, architekt před budovou, stejně jako se státy objevily dříve, než co založily.“ Dodává však, že by nejprve psal o bozích, a pak o lidech, kdyby psal o celku a každé povaze bohů. Jako by ve svých knihách psal jen o některých, a ne o celé povaze bohů, nebo jako by povaha bohů, i když ne všech, ale jen některých, neměla být považována za dřívější povahu lidí! Když pak v dalších třech knihách pečlivě popisuje bohy známé, neznámé a vyvolené, zdá se, že mu neunikla jediná přirozenost bohů? Co tedy znamenají jeho slova: „Kdybychom psali o celé povaze bohů a lidí, mluvili bychom nejprve o bozích a potom o lidech“? Buď psal o všech a každé povaze bohů, nebo o některých, nebo o takové, která vůbec neexistuje. Pokud o všem a o všech, pak by božské věci jistě musely být postaveny před lidské; když o některých, tak proč ani v tomto případě nemluvit o věcech božských před věcmi lidskými? Nezaslouží si dokonce někteří z bohů přednost před všemi lidmi? Jestliže se upřednostňování určité části bohů před celým světem lidských věcí zdálo příliš velkou záležitostí, pak si tato část zasloužila přednost před věcmi, alespoň těmi římskými. Ostatně ve svých knihách o lidských věcech popisuje věci ne tak daleko, jak se týkají celé zeměkoule, ale jen potud, pokud se týkají samotného Říma. Sám Varro však říká, že v pořadí psaní knihy o lidských věcech se zaslouženě postavil před knihy o božských věcech, stejně jako je malíř postaven před obraz, architekt před budovu, čímž velmi jasně ukazuje, že božské věci, které popsal, vymysleli lidé, jako obraz nebo budova. Zbývá tedy dospět k závěru, že psal o povaze bohů, která vůbec neexistuje; ale nechtěl to říci otevřeně, ale nechal to na čtenářích, aby si to domysleli. Koneckonců, když Varro říká, že píše „ne o celé a každé povaze bohů“, pak tomuto výrazu můžeme rozumět tak, že píše o nějaké povaze bohů, ale také tak, že píše o přírodě, která vůbec neexistuje: protože přirozenost, která neexistuje, není ani vše, ani žádná. Když totiž říká, že kdyby měl psát o celku a každé přirozenosti bohů, pak by to v pořadí popisu muselo být postaveno před lidské věci; ale když to potom neříká on, ale sama pravda říká, že ačkoli ne všechna a každá, ale alespoň nějaká skutečně božská přirozenost by měla být postavena před římské záležitosti, a přesto by měla být postavena za a spravedlivě, pak zbývá dospět k závěru, že tato přirozenost neexistuje. Varro tedy nechtěl upřednostňovat lidské věci před božskými věcmi, ale skutečné věci před falešnými. Ostatně v tom, co psal o lidských věcech, sledoval historické příběhy; čím se řídil, když ne prázdnou vírou ve věci, které ani na světě neexistují, když mluvil o takzvaných božských věcech? To nepochybně chtěl jemným náznakem objasnit nejen tím, že popsal lidské věci před božskými, ale také uvedl důvody, proč tak učinil. Kdyby o tom mlčel, ostatní by možná vysvětlili, co udělal, jinak. Ale tím, že přidal tento důvod, odebral jakoukoli možnost libovolně dohadovat ostatní o tomto skóre a zároveň zcela jasně ukázal, že dává přednost lidem před lidskými institucemi a nikoli lidskou přirozenost před božskou přirozeností. Přiznal se tedy, že knihy o božských věcech napsal ne o pravdě vlastní přírodě, ale o lžích, které jsou vlastní omylu. Jinde, jak jsem se zmínil ve čtvrté knize, se k této věci vyjadřuje jasněji, řka, že kdyby sám postavil nové město, vzal by si pro něj vzor z přírody; ale protože už našel staré město, nemohl si pomoct a řídil se jeho zvyky. Kapitola V. O třech druzích teologie podle Varra, totiž pohádkové, přirozené a civilní Pak podle téhož Varra existují tři druhy teologie, tedy teorie vysvětlující božské věci, z nichž jedna se nazývá mýtická, druhá fyzická, třetí civilní; Jaké jsou tyto tři druhy teologie? Tento typ teologie, který Varro klade na první místo, bychom v latině nazvali báječným; ale budeme to nazývat pohádkovým, protože se to nazývá mýtické z bajek: řecké slovo μùθος znamená bajka. Druhý budiž nazýván přirozeným podle obvyklého použití. Třetí je to, co sám Varro nazývá latinsky civilní. „Mýtický,“ pokračuje Varro, „je typ (teologie), který převážně používají básníci, fyzici – filozofové, civilní – národy. V typu, který jsem jmenoval jako první, bylo vynalezeno mnoho věcí, které jsou v rozporu s důstojností a povahou nesmrtelných. Říká se zde, že jeden bůh se rodí z hlavy, druhý ze stehna, třetí z kapek krve; že bohové kradou, cizoloží, slouží lidem; konečně se bohům hned přisuzuje něco, co je charakteristické nejen pro člověka obecně, ale i pro osobu nejopovrženíhodnější.“ Tentokrát se Varro odvážil, pokládajíc se v tomto případě v naprostém bezpečí, jasně a jednoznačně říci, jakou urážku povahy bohů způsobily falešné bajky. Neboť v tomto případě nemluvil o přirozené a civilní teologii, ale o fabulační teologii, kterou považoval za možné otevřeně odsoudit. Podívejme se nyní, co říká o druhém druhu. „O druhém druhu, který jsem naznačoval,“ píše Varro, „filosofové nám zanechali mnoho děl, která ukazují, kdo jsou bohové, kde jsou, jaký je jejich původ a vlastnosti, odkdy existují nebo vždy byly; ať už jsou z ohně, jak si myslel Hérakleitos, nebo z čísel, jak věřil Pythagoras, nebo z atomů, jak je to ve školách příhodnější než Epikuros naslouchat na fóru; a mnohem více. V tomto druhu teologie, která se nazývá fyzikální a za svůj vznik vděčí filozofům, Varro nic neodsuzuje; zmiňuje pouze spory mezi samotnými filozofy, díky nimž vzniklo mnoho různých sekt. Tento druh teologie však odstraňuje z fóra, tedy z lidu, a zamyká ho mezi zdi škol. Mezitím první druh teologie, nejpodlejší a nejpodlejší druh, získává právo na občanství. Taková je zbožná pověst lidu i mezi samotnými Římany! To, co filozofové říkají o nesmrtelných bozích, on nemůže vystát, a to, co zpívají básníci a histrioni si to představují, ačkoli je to vymyšleno v rozporu s důstojností a povahou bohů a může být charakteristické nejen pro člověka obecně, ale i pro člověka nejopovrženíhodnějšího, on nejen vydrží, ale také s potěšením naslouchá. Navíc si dokonce myslí, že všechny takové věci se líbí samotným bohům a že by se měly používat k jejich usmiřování. Někdo řekne: „Oddělme tyto dva druhy teologie, mytickou a fyzickou, tedy pohádkovou a přirozenou, od civilní, která je nyní na řadě a kterou sám Varro vybral, a pak se podívejme, jak tuto civilní vysvětluje. Chápu, proč by měla být báječná rasa oddělena od rasy občanské: důvodem je, že je falešná, odporná a hanebná. Ale touha oddělit přirozené od civilního – jak to nazvat jinak než vyjádřením uznání, že civilní samo je falešné? Pokud je to skutečně přirozené, co je na tom vinného, ​​za co by mělo být vyloučeno? Na druhou stranu, je-li tzv. civilní teologie nepřirozenou teologií, v čem je tedy její zásluha, za co by měla být přijímána? To je pravý důvod, proč Varro psal o lidských věcech předtím a o božských potom: jde o to, že v božských věcech nejednal s přírodou, ale s lidskými institucemi. Vraťme se nyní k civilní teologii. "Třetí třída," říká Varro, "je něco, co by měli znát a rozumět občanům, a zvláště kněžím v občanských společnostech. Mluví o tom, kteří bohové by měli být veřejně uctíváni, jaké rituály a oběti by se měly pro každého z nich vykonávat." Poslouchejme, co se řekne dál. „První teologie,“ poznamenává, „je přizpůsobena především divadlu, druhá světu, třetí občanské společnosti. Kdo nechápe, kterému klanu Varro dal dlaň? Samozřejmě ten druhý, který, jak již bylo zmíněno výše, patří filozofům. Tento rod je podle něj přizpůsoben světu a podle filozofů není ve věcech nic znamenitějšího než svět. Člověk si ale klade otázku, zda oddělil nebo sjednotil tyto dvě teologie, první a třetí, tedy teologii divadla a (teologii) občanské společnosti? Vidíme, že to, co patří městu, nemusí vždy patřit světu, ačkoli město ve světě existuje: může se stát, že na základě falešných názorů ve městě uctívají a věří tomu, co nikdy neexistovalo ani na světě, ani mimo svět. Kde je divadlo, když ne ve městě? Kdo založil divadlo, když ne stát? K čemu to připravilo, když ne k divadelní hře? Kde jsou tyto jevištní hry, když ne mezi božskými věcmi, o kterých jsou tyto knihy napsány s takovou dovedností? Kapitola VI. O teologii bájné, t. j. pohádkové a civilní, proti Varrovi Ač jsi ty, Marcusi Varro, vtipný a vysoce vzdělaný člověk, přece nejsi Bůh, ale člověk, a navíc člověk, kterého Duch Boží nevedl k poznání pravdy a svobody, aby mohl kontemplovat a objevovat něco božského. Možná vidíte, jak se božské věci musí lišit od lidské falešnosti a prázdnoty; ale v otázkách veřejného uctívání se bojíte dotknout se mylných lidových názorů a zvyků, ačkoli když se na ně díváte tak či onak a sami přiznáváte a celá vaše literatura hlásá, že nesouhlasí s povahou ani takových bohů, jaké si slabá lidská mysl představuje v živlech tohoto světa. Jak vám v tomto případě pomohl lidský rozum, byť sebelepší? Jak vám lidské, i když komplexní a nejrozsáhlejší, učení pomohlo v tak obtížných podmínkách? Chcete ctít přírodní bohy, ale nutíte nás ctít civilní bohy. Vynalezl jsi bájné bohy, abys o nich mohl svobodněji vyjádřit své myšlenky; ale zároveň chtě nechtě odsuzujete civilní bohy. Říkáte, že mýtičtí bohové jsou přizpůsobeni divadlu, přírodní bohové světu a civilní bohové městu; ale svět je božská hmota a města a divadla jsou lidská; a v divadlech nejsou zesměšňováni jiní bohové, ale titíž, kteří jsou uctíváni v chrámech; a nedáváte hry jiným bohům, ale stejným, kterým přinášíte oběti. Neučinil byste mnohem záslužnější a jemnější rozlišení než volnomyšlenkář, kdybyste řekl, že někteří bohové jsou přírodní bohové, zatímco jiní jsou ustanoveni lidmi; že o těch, které ustanovili lidé, knihy básníků říkají jednu věc a knihy kněží říkají něco úplně jiného; ale shodují se oba ve lžích natolik, že je mají stejně rádi démoni, kteří jsou nepřátelští k učení o pravdě? Ponechme zatím tzv. přírodní teologii, o které bude řeč později, a zeptejme se: je rozumné žádat a očekávat věčný život od básnických, divadelních a jevištních bohů? Samozřejmě, že ne; Kéž nás pravý Bůh zachrání od takového extrémního a svatokrádežného šílenství! Jak by někdo mohl žádat o věčný život od takových bohů, kteří mají takové věci rádi a které usmiřují, když vynášejí na světlo jejich zločiny? Věřím, že nikdo nikdy nedosáhl ve svém šílenství tak divokého zneuctění. Nikdo tedy nepřijímá věčný život ani z bajky, ani z občanské teologie. Ten, vymýšlející ostudné věci o bozích, prasnicích, a tento, který ji upřednostňuje, sklízí. První seje lži, poslední sbírá. První poskvrňuje božské věci vymyšlenými zločiny, druhá zavádí hravé reprezentace zločinů do množství božských věcí. První opěvuje odporné fikce o bozích ve verších básníků, druhý je věnuje bohům během svátků bohů samotných. Ten první oslavuje, ten druhý dělá ze zvěrstev a zločinů bohů předmět lásky. Tenhle zradí nebo si vymyslí, ten buď potvrdí skutečné, nebo si libuje ve falešném. Oba jsou odporní; oba jsou hodni opovržení; ale tento, ten divadelní, hlásá veřejnou chlípnost, a tento, civilní, je touto chlípností ozdoben. Někdo by se mohl ptát, proč bychom měli očekávat věčný život, kterým je poskvrněn i současný krátký život? Nebo komunita zlých lidí, když se nám zavděčí, poskvrňuje život, ale komunita démonů, když jsou vyznamenáni za vlastní zločiny, život neposkvrňuje? Koneckonců, pokud jsou jejich zločiny skutečnými zločiny, jak jsou v tomto případě zlí! Jsou-li falešní, pak jak uboze jsou uctíváni! Při tomto čtení si člověk krajně neznalý věcí tohoto druhu možná myslí, že o bohech se zločinným způsobem prozradí jen to, co je nehodné božské velikosti a hodné posměchu, o čemž se zpívá ve verších básníků a předvádí se na jevišti; ale ty posvátné činy, které neprovádějí histrioni, ale kněží, jsou svobodné a cizí této ohavnosti. Pokud by tomu tak bylo, pak by nikdo nikdy nepřišel s myšlenkou provádět divadelní ohavnosti na počest bohů a bohové sami by je pro sebe nikdy nevyžadovali. Ale proto nebyla žádná ostuda dělat takové věci, aby se zalíbili bohům v divadlech, protože podobné věci se dělaly v chrámech. Sám Varro, který se snažil odlišit civilní teologii jako něco zvláštního od pohádkové a přirozené teologie, dal jasně najevo, že byla spíše tvořena z obou, než aby od nich byla zcela oddělena. Díla básníků podle něj poskytují méně, než lidé potřebují vědět, a díla filozofů naopak poskytují více, než je pro lid užitečné k uvažování. "Oběma," říká, "bylo třeba se vyhnout, a proto se z obou rodů hodně vzalo pro civilní účely. Proto vedle civilních věcí popisujeme i to, co mají společného s básníky, i když v tomto ohledu máme více společného s filozofy než s básníky." To znamená, že s básníky je něco společného. Ale na jiném místě Varro říká, že pokud jde o generace bohů, národy se přikláněly spíše na stranu básníků než fyziků. Je zřejmé, že v prvním případě mluví o tom, co by mělo být, a v druhém o tom, co vlastně je. Fyzici podle něj psali pro užitek a básníci pro radost. Z toho, co básníci napsali, by tedy lidé neměli plynout, je popis zločinů bohů. Mezitím tyto zločiny přinášejí potěšení jak lidem, tak samotným bohům! Říká, že básníci píší pro radost, ne pro zisk. Ale píší, co bohové od národů očekávají a národy dávají! Kapitola VII. O podobnosti a shodě mezi pohádkovou a civilní teologií Srovnejme tedy s civilní teologií bajku, divadelní a jevištní teologii, plnou oplzlosti a ohavnosti, a to vše, zaslouženě uznáno za hodnou viny a hnusu, se ukáže být součástí toho, co by mělo být údajně respektováno a uctíváno - navíc ne takovou částí (jak bych chtěl dokázat), která není v souladu s celkovým tělem a je s ním v souladu a harmonii. nevhodně a nemístně, ale zcela v souladu a úzce s ním spojena, t. j. organická součást tohoto těla. Co ve skutečnosti tyto sochy, tvary, stáří, pohlaví a oblečení bohů naznačují? Opravdu je pravda, že vousatého Jupitera a bezvousého Merkura mají jen básníci, a ne pontifikové? Je skutečně pravda, že na Priapovu počest se dopouštějí odporných urážek pouze mimové, nikoli kněží? Nebo je jedním způsobem vystavován k uctívání na posvátných místech a úplně jiným způsobem se objevuje v divadle, sloužícím jako předmět všeobecné zábavy? Stařík Saturn a mladý Apollón – jsou to jen masky histrionu, ale vůbec ne sochy stojící v chrámech? Proč jsou Forculus, který hlídá dveře, a Limentin, který hlídá práh, mužskými bohy a Cardea, která hlídá panty, ženským božstvem? Je v knihách něco o božských věcech, co by seriózní básníci považovali za hanebné pro své básně? Je to jen divadelní Diana, kdo nosí zbraně, a městská Diana jen panna? Nebo jevištní Apollo hraje na citeru, ale delfský toto umění neovládá? Ale to je mezi jinými ohavnostmi - ještě docela snesitelné. Co si ti, kteří instalovali jeho ošetřovatelku v Kapitolu, nemysleli o samotném Jupiterovi? Je možné, že je vynesl na světlo Euhemerus, podle jehož popisu, který nebyl nijak naplněný bájnými nesmysly, ale byl sestaven s historickou péčí, byli všichni takoví bohové také smrtelnými lidmi? Když umístili věšáky na bohy, parazity, na stůl Jupitera, co jiného chtěli dělat, než zavést klaunské rituály? Kdyby mim řekl, že na Jupiterův stůl byli pozváni parazité, zdálo by se, že chce vyvolat smích. Ale Varro to řekl; řekl ne pro posměch bohům, ale pro jejich oslavu; Dokazuje to skutečnost, že to napsal v knihách o božských věcech, a ne v knihách o lidských věcech - nepsal to tam, kde mluví o jevištních hrách, ale kde mluví o morálce Kapitolu. Nakonec se mu takové věci zmocní a on přizná, že od té doby, co byli bohové obdařeni lidskými formami, začali věřit, že si užívali lidských potěšení. Takové škodlivé víry si nenechaly ujít příležitost podporovat zlé duchy a dělat si legraci z lidských myslí. Tak se ukázalo, že služebník Herkulova chrámu, který nemá ve volném čase co dělat, začal hrát kostky sám se sebou, střídavě oběma rukama, jednou pro Herkula, druhou pro sebe, s podmínkou: pokud vyhraje, pak s příjmem chrámu připraví večeři pro sebe a přivede svou paní; pokud Hercules zůstane vítězem, pak nabídne další věci na vlastní náklady Herkulovi. Prohrál sám se sebou a nabídl bohu Herkulovi slíbenou večeři a slavnou nevěstku Larentinu. Tato, když usnula v chrámu, viděla ve snu, že ji Herkules oslovil a řekl jí, že odměnu, kterou si myslela, že dostane od Herkula, dostane od mladého muže, kterého potkala jako prvního, když opouštěla ​​chrám. Když odešla, velmi bohatý mladý muž Tarutiy byl první, kdo ji potkal, žil s ní dlouhou dobu v milostném vztahu a zemřel, takže ji zanechal jako svého dědice. Obdržela obrovské peníze, a aby se nezdála nevděčná za božský dar, udělala to, co považovala za nejpříjemnější bohům: sepsala závěť ve prospěch římského lidu; když zemřela, byla nalezena její závěť. Říká se, že za takovou službu byla dokonce oceněna božskými poctami. Kdyby to vymysleli básníci, kdyby to mimové předvedli, bylo by to nepochybně klasifikováno jako teologie fabulace a uznáno za neslučitelné s důstojností občanské teologie. Ale protože tak slavný spisovatel mluví o tomto druhu ohavností - ohavností, které se nenacházejí mezi básníky, mimy a v divadlech, ale mezi lidmi, v kultech a v chrámech, pak to nejsou nadarmo histrioni, že v zábavních hrách jsou prezentovány tak velké obscénnosti bohů, ale naopak, kněží se marně snaží tito rituálové, žádné bohy, nezobrazovat v neexistenci. Existuje kult Juno – odehrává se na jejím oblíbeném ostrově Samos – ve kterém se provdá za Jupitera; existuje kult Ceres, ve kterém je hledána Proserpina, unesená Plutem; existuje kult Venuše, ve kterém její oblíbenec, nejkrásnější mladík Adonis, truchlí za to, že ho roztrhal kanec; existuje kult Matky bohů, v němž je oplakáván neblahý osud jí milovaného a z ženské žárlivosti vykastrovaného pohledného mladíka Atyse za účasti nešťastných eunuchů, zvaných Galové. To všechno jsou věci mnohem ošklivější než všechny druhy jevištních ohavností. Proč se v tomto případě snaží oddělit mýtické, s divadlem spjaté výmysly básníků o bozích od civilní teologie, která má údajně vztah k městu, jako od něčeho čestného a hodného – nedůstojného a ničemného? Spíše je třeba děkovat histrionům, že šetří skromnost lidí a neukazují na brýle vše, co se skrývá za posvátnými zdmi chrámů. Co dobrého si člověk může myslet o jejich nejvnitřnější svatyni, když je v tom, co je vystaveno, tolik ohavnosti? Co mezi nimi tajně dělají kastrovaní a zženštilí lidé - to samozřejmě vědí jen oni sami. Ale sami tyto lidi, nešťastné, nechutně znetvořené a znetvořené, skrýt nemohli. Ať přesvědčí koho mohou, že se skrze takové lidi děje něco posvátného; nemohou popřít, že tito lidé sami jsou jimi považováni za příslušníky jejich svatyně. Co se s nimi děje, nevíme; ale víme, jakými lidmi je to dosaženo. Víme, co se na jejich scéně prezentuje; a nikdy, ani ve sboru nevěstek, nevstoupil na jeviště vykastrovaný a zženštilý člověk, ačkoli na tomto jevišti dávají vystoupení obscénní a nečestní lidé a poctiví lidé by je podávat neměli. Co je tedy kult, k jehož oslavě si svatost vybrala takové lidi jako divadelní ohavnost, odporný? Kapitola VIII. O výkladech vypůjčených z přírodních zákonů, které se pohanští vědci snaží dát svým bohům Ale to vše prý má nějaký fyziologický význam, tedy vypůjčený z přírodních zákonů. Jako bychom v této diskusi měli co do činění s fyziologií, a ne teologií, mluvíme o přírodě, a ne o Bohu! Neboť ač pravý Bůh není Bohem podle mínění, ale podle přirozenosti, přece ne všechna přirozenost je Bůh; protože člověk, dobytek, dřevo a kámen mají přirozenost, ale žádný z těchto předmětů není Bůh. Pokud je podstatou výkladu, který se váže ke kultu Matky bohů, že Matkou bohů je Země, proč se tedy ptát dále, provádět výzkum o zbytku? Co jasněji potvrzuje názor těch, kteří říkají, že všichni tito bohové byli lidé? V tomto případě se všichni narodili na Zemi, stejně jako jejich matka Země. V pravé teologii je země Božím stvořením, nikoli matkou. Avšak bez ohledu na to, jak je její kult interpretován a jak je srovnáván s přirozeností věcí, v každém případě není pro muže být v roli ženy v řádu přírody, ale proti němu. Tato nemoc, tento zločin, tato hanba se v jejím kultu otevřeně přiznává, zatímco v nejzlomyslnějších lidských morálkách se její uznání sotva dosahuje mučením. Konečně, je-li tento kult, ohavnější než jevištní ohavnosti, omlouván a očištěn tím, že o něm existují jakési výklady, podle nichž značí povahu věcí, proč se tedy stejně neomlouvají a neočišťují básnické výmysly? Ostatně mnozí si tyto výmysly vykládají úplně stejně; Dokonce i ten nejkrutější a nejstrašnější mýtus o tom, že Saturn požírá jeho syny, si někteří vykládají v tom smyslu, že čas, který je označen pod jménem Saturn, sám ničí vše, co rodí; nebo, jak si Varro myslel, Saturn znamená semena, která se znovu vracejí do země, ze které pocházejí. Jiní vysvětlili jiným způsobem jak totéž, tak zbytek. Přesto je tato teologie nazývána pohádkovou a přes všechny takové výklady je odsuzována, odmítána a neschvalována. Liší se nejen od přírodní teologie, která patří filozofům, ale také od civilní teologie, o které mluvíme, která, jak se říká, souvisí s městy a národy – je odlišena jako ta, která by měla být právem odmítnuta, protože si vymyslela nedůstojné věci o bozích. Výpočet je v tomto případě zřejmý. Nejdůvtipnější a nejučenější lidé, kteří o těchto věcech psali, věřili, že obě teologie, bájná i civilní, si stejně zaslouží vinu; ale odvážili se odsoudit první, ale ne poslední. Proto prezentovali první jako hodnou viny a poslední prezentovali pro srovnání jako podobnou prvnímu; není tomu tak proto, že by se upřednostňovalo druhé místo před prvním, ale proto, aby bylo jasné, že si druhé, stejně jako první, zaslouží opovržení; a proto, abychom civilní teologii otevřeně neodsuzovali, ale naučili nejlepší mozky odmítat jedno i druhé a řídit se tzv. přírodní teologií. Neboť civilní a fabulační teologie je báječná a zároveň civilní. Oba budou shledáni báječnými těmi, kteří prozíravě zvažují prázdnotu a ohavnost obou; oba najdou civilní, kteří na slavnostech civilních bohů a ve městě božských věcí budou věnovat pozornost scénickým hrám, které se vlastně týkají pohádkové teologie. Někdo se může ptát, jak lze někomu z takových bohů připsat moc dát věčný život, jejichž sochy a kulty ukazují, že ve svých podobách, věku, pohlaví, oblečení, generacích a rituálech jsou velmi podobní báječným bohům, kteří jsou nejjasněji odmítáni. Všichni tito bohové jsou buď lidé, kteří byli za svého života nebo smrti poctěni kulty a slavnostmi na popud a naléhání démonů, nebo alespoň nečistí duchové, kteří se k člověku při každé příležitosti vkrádají, aby naklonili jeho mysl k omylu. Kapitola IX. O povinnostech patřících každému bohu Samotné povinnosti bohů, omezené na takové maličkosti a maličkosti, které podle jejich názoru vyžadují, aby každý z nich byl vymodlen za dar, který je podřízen jeho péči (o mnoha z těchto povinností, i když ne o všech, jsme již mluvili), nejsou pro biflování mimů příznačnější než důstojnost bohů? Pokud by někdo ke svému dítěti pozval dvě zdravotní sestry, z nichž jedna by mu dávala pouze jídlo a druhá pouze pití, stejně jako pro tyto účely nazývají dvě bohyně, Educa a Potina, nepochybně bychom usoudili, že tento člověk je blázen a dělá ve svém domě něco podobného jako mimi. Podle nich se Liber tak jmenuje od osvobození (liberamentum), protože jeho milostí jsou lidé osvobozeni od semene, když je vypouštějí při kopulaci; ve vztahu k ženám - protože je také představují jako emitující semeno - stejnou roli hraje Libera, kterou také považují za Venuši. Proto je v chrámu Libera vystaven mužský člen a v chrámu Libera je vystaven ženský člen. Kromě toho je Liberovi nabízeno jak ženy, tak víno k podněcování chtíče. Proto se bakchanálie provádí s největším šílenstvím. Sám Varro připouští, že takové věci by ti, kdo se dopouštějí bakchanálií, mohli dopustit pouze během duševního šílenství. Následně však bakchanálie vzbudily spravedlivý nesouhlas rozumného Senátu a ten nařídil jejich zničení. Snad si konečně uvědomili, alespoň v tomto případě, co nečistí duchové, které považovali za bohy, dokážou v myslích lidí dělat. Takové věci se v divadle nedělaly. Hrají tam, ale nezblázní se; i když ovšem považovat za bohy ty, kteří mají rádi divadelní hry, je hodné šílenství. A co znamená následující: věřit rozdílu mezi pověrou a náboženstvím spočívá v tom, že pověra má tendenci bát se bohů, zatímco náboženství je ctí pouze jako rodiče, a nebojí se jich jako nepřátel, a tak představuje bohy jako tak dobré, že raději ušetří viníky, než aby ublížili nevinným, Varro však zmiňuje, že po porodu jsou tři strážní bohové přiděleni k jejímu bohu a že se k ní v noci nepřibližuje. Na znamení jejich přítomnosti obcházejí prahy domu tři lidé, z nichž jeden naráží na práh sekerou, druhý paličkou, třetí jej zametá koštětem, aby zabránil bohu Silvánovi vejít do domu s těmito zemědělskými nástroji; protože nemůžete pokácet a vymýtit strom bez sekery, ani drtit obilí bez paličky, ani sbírat ovoce na hromadu bez koštěte. Z těchto tří předmětů jsou převzata jména tří bohů, kteří chrání porodní ženu před Silvánovým násilím: jmenovitě Intercidon - před sekáním (intercisio) sekerou, Pilumnus - z paličky (pilum) a Deverre - před koštětem (pomsta - deverre). Ochrana před krutostí zlého boha dobrými bohy je tedy platná pouze tehdy, když jsou mnozí ozbrojeni proti jednomu a když jsou před tímto hrubým, strašným, divokým lesním bohem chráněni symboly zemědělství. Lze se ptát, zda jde o laskavost a souhlas bohů? Jsou tato božstva prospěšná městům, hodna spíše smíchu než divadelního výsměchu? Když se muž a žena vezmou, je vzýván bůh Yugatin: budiž. Ale nevěsta musí být přivedena do domu: bůh Domiduk je také načasován. Aby zůstala v domě, je ustanoven bůh Domitius; aby zůstala se svým manželem, je dána bohyně Manturna. Co ještě? Lidská skromnost by měla být ušetřena: nechte chtíč masa a krve dokončit zbytek a zachovejte tajemství hanby. Proč je ložnice plná božstev, když ji opouštějí i ženichovi přátelé? A proč se plní? Nenaplňuje se proto, aby, když věděli o jejich přítomnosti, starali se o cudnost, ale proto, aby s jejich pomocí byla zbavena květiny žena, která je slabá v sexu a zpočátku bázlivá: zde jsou bohyně Virginiencia a bůh Subig - otec a bohyně Prema - matka a bohyně Pertunda a Venuše a Priapus. proč tomu tak je? Pokud v tomto případě člověk potřebuje pomoc od bohů, nestačí jeden nebo jeden z nich? Opravdu to nestačí jen Venuši, která prý dostala své jméno proto, že bez její pomoci žena nepřestává být dívkou? Mají-li lidé byť jen kapku hanby, kterou bohové nemají, pak nejsou manželé prodchnuti takovou hanbou, když si představí, že je přítomno tolik bohů obou pohlaví a ponoří se do této záležitosti, že jeden požaduje méně a druhý se více brání? Ale nechť je přítomna bohyně Virginiencia, aby bylo možné rozvázat novomanželův panenský pás; Nechť Bůh Subig, aby se podřídila svému manželovi; bohyně Prema - aby si poté, co se podřídí, udržela submisivní pozici: co tam dělá bohyně Pertunda? Ať se stydí: ať jde ven. Manžel sám musí něco udělat! Je velmi hanebné, pokud roli, ze které se jmenuje, vykonává někdo jiný než její manžel. Ale možná je její přítomnost tolerovatelná, protože je bohyně, ne bůh. Pokud by byla bohem a jmenovala se Pertund, pak by manžel, který by zachránil cudnost své ženy, možná požadoval pomoc proti němu mnohem dříve než rodící žena proti bohu Silvanovi. Ale proč to říkám, když je tam Priapus, příšerný samec, na jehož obrovském a nejhnusnějším falusu se podle velmi čestného a zbožného zvyku matrón novomanželka doporučuje sedět? Ať vyvíjejí další úsilí a s jakoukoli jemností rozlišují civilní teologii od pohádkové, města od divadel, chrámy od jevišť, posvátné rituály pontifiků od veršů básníků, jako věci čestné od ohavných, pravdivé od lži, důležité od prázdné, vážné od humorných, o které je třeba usilovat, o které je třeba odmítat. Chápeme, co dělají. Vědí, že pohádková teologie závisí na civilní teologii a odráží ji ve verších básníků jako v zrcadle; a proto, když vyložili civilní teologii, kterou se neodvažují odsoudit, s velkou smělostí obviňují a odsuzují její obraz, aby se lidé, kteří chápou, co chtějí, odvrátili od samotného originálu, jehož obrazem je pohádková teologie. Sami bohové však tento obraz milují, vidíc se v něm jako v zrcadle; aby z obou teologií dohromady bylo nejlépe vidět, kdo jsou a co jsou. Proto hrozivými příkazy nutili své obdivovatele, aby se věnovali ohavnosti pohádkové teologie, aby ji vystavovali na svých slavnostech a počítali ji mezi božské věci; a tím jasněji ukázali, že oni sami jsou těmi nejnečistějšími duchy a že ona opovrženíhodná a ohavná divadelní teologie je nedílnou součástí občanské teologie, údajně vysoké a chvályhodné, takže jedna její část je obsažena v knihách kněží, druhá ve verších básníků, přičemž jsou vesměs falešné a odporné a obsahují v sobě vymyšlené bohy. Zda má další části, je samostatná otázka; v tomto případě, pokud jde o rozdělení provedené Varrem, jsem, myslím, zcela jasně ukázal, že jak civilní, tak divadelní teologie patří stejnou měrou k občanské teologii. A protože oba jsou stejně odporní, absurdní, obscénní a falešní, pak by zbožní lidé neměli očekávat věčný život ani od jednoho, ani od druhého. Nakonec sám Varro – ačkoli seznam bohů začíná od okamžiku lidského početí, staví Januse na první místo – a tato rodina přivádí staré lidi k smrti, čímž uzavírá počet bohů souvisejících s lidskou existencí bohyní Nenií, zpívanou při pohřbu starých lidí; pak pokračuje výčtem dalších bohů, kteří nesouvisejí se samotným lidským životem, ale s podmínkami jeho života, jídlem, oblečením a vším, co je v reálném životě nezbytné, a zároveň ukazuje, jaká povinnost každému bohu náleží a za co by se měl každý z nich modlit – v celé této řadě bohů neuvádí ani nejmenuje ty, od kterých bychom měli žádat věčný život, kvůli němuž jsme se jedině stali křesťany. Kdo by, mohl by se ptát, byl tak hloupý, aby nechápal, že na jedné straně tím, že s takovou pečlivostí vykládá a odhaluje civilní teologii, a na druhé straně tím, že ji prezentuje jako podobnou pohádkové teologii, obscénní a opovrženíhodné teologii, a tak ukazuje, že tato druhá je součástí té první, uvolňuje místo v myslích lidí, podle toho, co patří k přírodní teologii? Dělá to však s tak rafinovanou dovedností, že odsuzuje pohádkovou teologii, a civilní teologie, aniž by se ji odvážila odsoudit, ji prezentuje jako zasluhující opovržení kvůli svému obsahu; a proto, protože obě teologie se podle názoru rozumných lidí ukazují jako opovrženíhodné, zůstává úctyhodná pouze přirozená teologie. Na našem místě budeme hovořit o tom druhém podrobněji. Kapitola X. O nezávislém způsobu myšlení Seneky, který odsuzuje civilní teologii mnohem silněji než pohádkový Varro Svoboda, kterou Varro postrádal v nesouhlasu s civilní teologií, která byla dosti podobná divadelní teologii, stejně otevřeně jako té druhé, byla do jisté míry, i když ne zcela, příznačná pro Annaea Senecu, který, soudě podle určitých indicií, žil v době našich apoštolů. Touto svobodou se vyznačoval ve svých spisech, i když v životě nebyl jiný. V eseji psaném proti pověrám odsuzuje tuto státní a občanskou teologii mnohem komplexněji a důrazněji než Varro – divadelní a pohádkový. Když tedy mluví o modlech, říká: „Posvátní, nesmrtelní a neporušitelní (bozi) jsou uctíváni pod rouškou opovrženíhodné a neživé hmoty; dávají jim obrazy lidí, zvířat a ryb a někteří jsou oděni těly smíšeného pohlaví; nazývají se božstva, ale pokud by tato božstva byla náhle obdařena životem, byla by považována za monstra. O něco dále poté, co schválil přirozenou teologii a citoval názory některých filozofů, vznáší následující námitku: „Na to někdo řekne: Opravdu mám věřit, že nebe a země jsou bohové a že někteří z nich jsou nad měsícem, jiní pod měsícem? Mám opravdu souhlasit s Platónem nebo peripatickým Strabónem, o kterém jeden dělá z bohů bezduché, co říká? Připadají vám sny Tita Tatia, Romula nebo Hostilia pravdivější? Tatius udělal z Cloaciny bohyni, Romula - Pica a Tiberina, Hostilia - Strach a Bledost, tyto nejhnusnější afekty člověka, z nichž jeden představuje pohyb vyděšené mysli a druhý není ani nemoc, ale barva těla. Dáváš přednost věřit v tato božstva a přenechat jim nebe?“ A s jakou odvahou mluví o samotných rituálech, odporných a krutých? Jeden mu prý uřízne genitálie, druhý pitvá ty oddělené. Kdy se bojí hněvu bohů, pokud se v této době těší jejich milosti? Bohové by neměli být uctíváni, pokud takové věci vyžadují. Taková je zuřivost frustrované a zmatené mysli, že pro potěšení bohů páchají taková zvěrstva, která nepáchají ani ti nejopovrženíhodnější a nejlegendárnější lidé. Tyrani odřízli některé členy, ale nikomu nenařídili, aby odřízl své vlastní. Pro potěšení královského rozmaru byli někteří vykastrováni, ale nikdo z rozkazu pána nespáchal sebevraždu, aby nebyl muž. V chrámech se rozsekávají a přesvědčují je k milosrdenství svými vlastními ranami a krví. Kdyby měl někdo volný čas podívat se zblízka, co tam dělali a čím trpěli, našel by tolik toho, co je hanebné pro ctihodné lidi, obscénní pro svobodné, neslušné pro zdravé lidi, že by neváhal označit je za šílence, kdyby jich nebylo tolik; ale v současnosti je toto vše vydáváno za zdravý rozum davem lidí bez zdravého rozumu. Zmiňuje také to, co se obvykle dělá v samotném Kapitolu, a odsuzuje to naprosto svobodně. Kdo by věřil, že to udělal někdo jiný než posměvači nebo šílenci? Vskutku, zasmál se tomu, jak egyptský kult truchlí nad ztrátou Osirise, a pak se oddává velké radosti, že byl nalezen; jak se tato ztráta a tento objev prezentují jako fiktivní a radost a smutek vyjadřují lidé, kteří nic neztratili a nic nenašli - upřímně, Seneca říká: "Tohle šílenství má svůj definitivní čas. Ještě se to dá snést: jednou za rok se zbláznit. Pojďte do Kapitolu, budete se stydět za otevřené lži, kterými si nabíjí zbytečné šílenství. Jeden uvádí jména božstev Bohu, druhý hlásí Jupiterovi, kolik je hodin; jeden je lictor, druhý je guma s mastičkami, pohybem rukou napodobující mazáka. Jsou tací, kteří splétají vlasy Juno a Minervě; stojí i daleko od chrámu, a nejen od sochy, pohybují prsty, jako by skutečně zdobili hlavu. Jsou tací, kteří drží zrcadlo; a ti, kteří žádají bohy, aby byli jejich zárukami. Jsou tací, kteří si stěžují bohům a říkají jim o svých soudních sporech. Učený předák mimů, starý muž pokročilých let, předvádí každý den v Kapitolu své vtipy, jako by se bohové ochotně dívali na opuštěného člověka. Kolem nesmrtelných bohů se shlukují nejrůznější zruční lidé.“ „Nicméně,“ pokračuje o něco dále, „tyto dělají něco, to je pravda, zcela zbytečné, ale ne hanebné nebo nečestné. Ale v Kapitolu jsou také ženy, které se považují za milenky Jupitera - nebojí se ani Juno, která má podle básníků velmi rozzlobenou povahu.“ Varro takovou odvahu neměl: odvážil se odsoudit pouze poetickou teologii, ale neodvážil se odsoudit civilní teologii, ačkoli jí zasadil smrtelnou ránu. Ale když nasloucháme hlasu pravdy, pak chrámy, kde se takové věci hrají, dopadnou mnohem hůř než divadla, kde se uvádějí. Seneca proto v kultu občanské teologie upřednostňoval pro mudrce divadelní part, aby ji neobsáhl v náboženství ducha, ale aby ji zobrazoval v činech. "To vše," říká, "mudrc bude dodržovat, jak předepisuje zákon, a ne tak, jak se to bohům líbí." „Co to znamená,“ říká o něco níže, „že uzavíráme manželství mezi bohy, dokonce manželství mezi bratry a sestrami, což je samozřejmě zlé? Provdáme Bellonu za Mars, Venuši za Vulkán, Salaciu za Neptun. Některé z bohů, které opouštíme, však neprovdané; pravděpodobně pro ně nebyl vhodný večírek, zvláště s ohledem na skutečnost, že některé bohyně jsou vdovy, například Populonia, Fulgora a samotná božská Rumina; Nedivím se, že pro ně nebyl žádný vyhledávač. Budeme ctít celý tento málo známý zástup bohů, který pověry nashromáždily během dlouhé řady staletí, abychom si pamatovali, že jejich uctívání je prostý zvyk a nesouvisí s ničím skutečným.“ Zákony ani zvyk tedy v civilní teologii nezavedly nic, co by se bohům líbilo a co by se týkalo podstaty věci. Ale on sám, z něhož filozofie údajně udělala volnomyšlenkáře, on sám, protože byl vznešeným senátorem římského lidu, ctil to, co odsuzoval, dělal to, co odsuzoval, respektoval to, čím pohrdal. Udělal to proto, že ho prý filozofie naučila něčemu velkému: nebýt ve společnosti pověrčivý, ale z úcty k lidovým zákonům a zvykům, když ne vystupovat na jevišti, tak napodobovat v chrámu to, co se uvádí na divadle! A to si zaslouží o to větší odsouzení, protože to, co udělal předstíraně, udělal tak, že to lid považoval za upřímné; zatímco jako herec by ho více bavil svým hraním, než by sváděl klamem. Kapitola XI. Jaké myšlenky měl Seneca o Židech? Kromě jiných pověr občanské teologie Seneca také odsuzuje obřady Židů, zejména sobotu, s argumentem, že to dělají nadarmo, protože tím, že slaví sobotu každých sedm dní, promrhají téměř sedmou část svého života a svou nečinností způsobí škodu na mnoha věcech, které jsou podle požadavků doby nutné. Křesťany, k nimž se i tehdy Židé stavěli krajně nepřátelsky, se ale rozhodl nezařadit ani na jednu stranu: nechválil je, aby neurážel dávné zvyky své vlasti, ale nevinil je, aby nebyl v rozporu s jeho skutečnými úmysly. Když mluví o Židech, mluví takto: „Mezitím zvyk tohoto ničemného lidu nabyl takové síly, že byl již přijat po celé zemi: když byli poraženi, dali zákony vítězům. Řekl to s překvapením a nevěděl, co se děje na příkaz shora; Vyjádřil však názor, který ukázal, co si myslí o významu židovských rituálů. "Oni," říká, "znají základ svého obřadu; většina lidí jedná, aniž by věděla, proč takto jednají." Ale o svátostech Židů jsme již mluvili, k jakému účelu a na jakou dobu byly ustanoveny božskou autoritou a jak později, v určité době, byly stejnou autoritou zrušeny pro Boží lid, kterému bylo odhaleno tajemství budoucího života, jsme již mluvili jinde, zvláště když jsme mluvili proti Manichejcům; řekněme v této eseji, ale v příhodnějším případě. Kapitola XII. Že jakmile se ukáže prázdnota pohanských bohů, není pochyb o tom, že ti, kdo nemohou poskytnout pomoc v dočasném životě, nejsou schopni dát věčný život. Jestliže to, co jsme v této knize řekli o třech teologiích, které se u Řeků nazývají mýtická, fyzická a politická a latinsky se dají nazvat pohádkovými, přírodními a civilními, totiž: že věčný život nelze očekávat ani od pohádkové teologie, kterou obdivovatelé mnoha falešných bohů sami odsuzují, ani od civilní teologie, která se ukazuje být podobná pohádkovým a dokonce se zdá, že tento předchozí úsudek se nám zdá být v některých ohledech horší - knihy, zvláště soudy o Bohu, Dárci štěstí, uvedené ve čtvrté knize. Za koho jiného, ​​než za štěstí, by se měli lidé modlit za budoucí život, je-li štěstí bohyní? Protože to není bohyně, ale dar od Boha, k němuž se máme modlit, jiného Boha než Dárce štěstí, milujíce věčný život se zbožnou láskou, v níž spočívá pravé a úplné štěstí? Neboť po tom, co jsme řekli, nikdo, věřím, nebude pochybovat o tom, že dárcem štěstí nemůže být žádný z těch bohů, kteří jsou tak hanebně uctíváni a kteří se ještě hanebněji rozhněvají, pokud nejsou takto uctíváni, čímž se vydávají za nečisté duchy. A když někdo nedává štěstí, jak pak může dát věčný život? Neboť věčný život nazýváme tím, v němž se nachází nekonečné štěstí. Pokud je duše vystavena věčnému trestu, ve kterém budou trpět sami nečistí duchové, pak je to spíše věčná smrt než život. Není horší nebo větší smrti, než když smrt neumírá. Ale protože přirozenost duše, díky tomu, že byla stvořena jako nesmrtelná, nemůže existovat bez nějakého druhu života, pak je pro ni nejvyšší smrtí odcizení od Boha ve věčných mukách. Věčný život, tedy nekonečné štěstí, tedy dává Ten, kdo dává pravé štěstí. Protože je známo, že ti bohové, které ctí pohanská teologie, to nemohou dát, neměli by být uctíváni ani kvůli časným a pozemským, jak jsme ukázali v pěti předchozích knihách; a ještě více kvůli věčnému životu, který musí přijít po smrti, jak jsme dokázali s pomocí jejich vlastních spisovatelů v této knize. Ale protože moc starého zvyku je příliš hluboce zakořeněna, zdá se někomu, že jsem dostatečně neprokázal, že si civilní teologie zaslouží opovržení a znechucení, nechť se obrátí k další knize, kterou s pomocí Boží doplníme k té současné. Mohlo by vás zajímat: