Книга шестая

Досега речта беше насочена срещу тези, според които боговете трябва да бъдат почитани в името на настоящия временен живот, но сега речта започва срещу тези, според чиято идея боговете трябва да бъдат почитани в името на бъдещия живот. Имайки предвид в следващите пет книги да опровергае идеите на тези последни, Августин в тази книга показва какво абсурдно мнение за боговете поддържа самият Варон, най-добрият езически теологичен писател. Той цитира трите вида езическа теология, за които Варон говори, а именно приказна, естествена и гражданска: и след това доказва, че приказните и граждански типове на тази теология абсолютно не осигуряват нищо за блаженството на бъдещия живот. В предишните пет книги, струва ми се, достатъчно опровергах тези, според които много и фалшиви богове, които християнската религия признава за безполезни идоли или нечисти духове и опасни демони - във всеки случай създания, а не Създателят - трябва да бъдат почитани в името на благата на този смъртен живот и земните блага - почитани чрез обреди и служба, наречени на гръцки λατρεία и подобаващо на единствения истински Бог. Но кой не разбира, че за крайна лудост или упоритост не само тези пет, но и книги, колкото искате, няма да бъдат достатъчни, тъй като те намират най-празната слава в това да не се поддават на никакви аргументи на истината до унищожение, разбира се, онези, над които царуват такива големи пороци? Защото, въпреки цялото умение на лекаря, болестта може да остане непобедима не по вина на лекаря, а поради нежеланието на пациента да се лекува. Онези, които, след като са разбрали и обсъдили прочетеното, се отнасят към него или без никакво упоритост, или поне без голямото и крайно упоритост, характерно за стара грешка, ще кажат, че с нашите пет завършени книги щяхме да направим, може би, много повече от въпросите, които повдигнахме, ако бяхме разпространили по-малко; за тях не може да има никакво съмнение, че цялата омраза, която поради бедствията на реалния живот и превратностите и изменчивостта на земните неща, изпитват невежите хора към християнската религия - докато учените хора, под влияние на безумно неуважение, не само го оправдават, но дори и покровителстват противно на съвестта си - цялата тази омраза е напълно лишена от всякакво разумно основание и на напротив, изпълнено е с лекомислена наглост и най-опасен ентусиазъм. Глава I. За тези, които казват, че почитат боговете не в името на настоящето, а в името на вечния живот И така, според плана, който предложихме, сега трябва да бъдат опровергани и разобличени онези, според чието мнение езическите богове, смазани от християнската религия, трябва да бъдат почитани не в името на сегашния живот, а в името на живота, който ще дойде след смъртта. Бих искал да започна разсъждението си по този въпрос със следните пълни с истина думи на светия псалом: „Блажен е онзи човек, който се уповава на Господа и не се обръща към горделивите и към онези, които се отклоняват от лъжата” (Пс. XXXIX, 5). Но сред тази суета и лъжливи празни приказки философите трябва да се слушат с много по-голямо снизхождение: те не харесваха такива мнения и заблуди на народите, които издигаха идоли на боговете и за тези, които се наричат ​​безсмъртни богове, измисляха много лъжливи и недостойни неща или вярваха на тези измислици и смесваха своите вярвания с култове и свещени обреди. С тези хора, които, ако не открито, то поне шепнешком от време на време, говореха неодобрително за подобни неща, си струва да се замислим върху поставения по-горе въпрос, а именно дали в името на живота, който идва след смъртта, трябва да се покланяме не на един Бог, който е създал всички духовни и физически създания, а на много богове, които според някои и освен това най-добрите и най-известните философи дължат своето съществуване и върховна позиция пред този единствен Бог? Но кой би се вслушал в речи и разсъждения, че вечен живот се дава от който и да е от тези богове, които споменах в четвъртата книга, на които всеки поотделно е натоварен със своите специални задължения по отношение на най-малките предмети? Или тези много знаещи и интелигентни мъже (които се гордеят като голяма благословия, че със своите писания са научили хората защо всеки от боговете трябва да се моли, какво да искат от всеки, така че с най-отвратителните лудории, които често се наблюдават сред мимовете, те не са поискали от Либер вода, а за Лимфи - вино), ще дадат на един от хората - когато започне да се моли на безсмъртните богове и в отговор на молбата на Лимфите - виното ще получат отговор от тях: „Имаме вода, помолете Либер за вино“, - има ли основание да кажете: „Ако нямате вино, дайте ми поне вечен живот“? Какво по-чудовищно от този абсурд? Тези смеещи се (те обикновено са много смешни) няма ли да кажат - освен ако те, като демони, не се опитват да измамят - в отговор на този молител: „Можеш ли, скъпи мой, да мислиш, че е в нашата власт да се разпореждаме с живота (vitam), когато знаеш, че нямаме дори лоза (vitem)?“ Така че би било най-безсмислената глупост да искаме или да се надяваме на вечен живот от такива богове, които в настоящия краткосрочен и бедствен живот и по отношение на неговата подкрепа и укрепване се считат за наблюдаващи толкова малки детайли, че ако единият от тях бъде помолен за нещо, което е във властта и контрола на другия, това би изглеждало неуместно и абсурдно до такава степен, че би било много подобно на глупостта на мимовете. Смешно е, когато се прави от опитни комедианти в театъра; Още по-смешно е, когато се прави от невежи глупаци в живота. И така, що се отнася до боговете, които бяха въведени в употреба в държавата, учените хора внимателно изследваха и предадоха на потомството какво и на кой бог или богиня трябва да се моли; за кое например на Либер, за кое на Лимфите, за кое на Вулкан и други богове, които отчасти споменах в четвъртата книга, но отчасти не счетох за необходимо да споменавам. Тогава, ако помолите Церера за вино, Либер за хляб, Вулкан за вода или Лимфа за огън, тогава това вече ще бъде заблуда, колко по-голяма лудост трябва да бъде да се молите на един или друг от тези богове за вечен живот? Когато говорихме за земното царство и се спряхме на въпроса кои от боговете или богините хората биха могли да смятат за дарители на това царство, тогава, след като минахме през всички тях, намерихме за чуждо на всяка истина да мислим, че някой от тези многобройни и лъжливи богове организира дори тези земни царства. След това не би ли било най-безсмисленото безчестие да се вярва, че някой от тях може да даде вечен живот, който без съмнение и сравнение трябва да бъде предпочитан пред всички земни царства? В края на краищата не защото такива богове не са могли да дадат дори земно царство, защото те са уж велики и славни, но това е малко и презряно, така че грижата за него би била несъвместима с тяхното величие. Нека бързо загиващите земни царства поради човешката слабост заслужават презрение в ничие мнение; но самите богове са такива, че се оказаха недостойни да им дадат дарението и запазването дори на тези кралства. Ако (както може да се види от казаното в предишните две книги) от цялата тази тълпа от аристократични и плебейски богове нито един не е в състояние да дари смъртни кралства на смъртни, тогава колко по-малко може да направи смъртните безсмъртни? Но ние вече говорим с онези, които вярват, че боговете трябва да се почитат не заради настоящия, а заради бъдещия живот - те трябва да бъдат почитани не за това, което, противно на истината, им се приписва на базата на празно мнение, като принадлежност и характеристика на тяхната сила (както вярват онези, които смятат почитането на боговете за необходимо за благата на този смъртен живот и което, доколкото можах, Опровергах в предишните пет книги). Ако ситуацията беше такава, че поклонниците на богинята Ювента щяха да бъдат в разцвета на силите си, а онези, които я презираха, или умряха в младостта си, или като младежи изпаднаха в старческо отслабване; ако брадатата Фортуна покриваше бузите на почитателите си с по-гъста и буйна коса, а онези, които я отхвърляха, щяхме да видим безбради или с рядка брада; тогава бихме имали всички основания да кажем, че силата на всяка от тези богини свършва дотук, че те са по някакъв начин ограничени в своите действия и следователно не трябва нито да молим Ювента за бъдещ живот, ако тя не е в състояние да даде брада, нито да очакваме нещо добро от брадатата Фортуна в бъдещ живот, когато в настоящето тя няма ни най-малка сила да каже самата възраст, на която човек се покрива с брада. Но ако няма нужда да се почитат тези богини в името на това, което се смята за по силите им, защото много от поклонниците на Ювента определено не се радват на цъфтяща младост, а от тези, които не я почитат, мнозина се радват на младежка сила; По същия начин много почитатели на брадатата Фортуна или изобщо нямат брада, или нямат брада, а козя брадичка, и колкото и да й се кланят, все остават обект на присмех от страна на брадатите й недоброжелатели, тогава няма ли да полудее човешкото сърце, ако, намирайки почитането на боговете празно и нелепо поради временни и преходни дарове, на който се оказва подвластен на познанието на един бог, а другият на познанието на друг, той признава тази поклонническа полезност в името на бъдещия живот? Че тези богове дават вечен живот, това дори не смееха да кажат онези, които, вярвайки, че има изключително голям брой богове, разпределиха между тях временни действия, за които да бъдат почитани от обезумели тълпи, така че нито един от тях да не седи бездействан. Глава II. Какво трябва да бъде мнението на боговете на Варон, които извадиха наяве такива кланове и техните култове, че той би се отнесъл към тях с по-голямо уважение, ако изобщо не беше говорил за тях? Кой разгледа всичко това по-внимателно от Маркус Варон? Кой е направил повече научни открития, предоставил е по-дълбоки размисли, по-гениални връзки, по-пълни описания? Вярно, той не се отличаваше особено с красноречието си; но той се отличаваше до такава степен със своята ерудиция и широта на заключенията, че във всички отрасли на знанието, които ние наричаме светски, а те наричат ​​свободни, обогатява ученика на науката с фактическа информация в същата степен, както Цицерон доставя удоволствие на ученика на красноречието. Това се потвърждава от самия Тулий, като казва в своите академични книги, че конкуренцията, описана в тези книги, се е водила с Марк Варон, „човек“, отбелязва той, „несъмнено най-остроумният и несъмнено най-ученият от всички“. Той не казва „красноречив“, защото в това отношение Варон е значително по-нисък от Цицерон, но „без съмнение най-остроумен“. И в онези книги, в които поставя всичко под съмнение, т.е. академичните, той добавя: „безспорно най-ученият“. Това означава, че в това отношение той е бил толкова сигурен, че съмнението, което се простира върху всичко, в този случай елиминира; сякаш, говорейки в защита на съмненията на академиците, по отношение на тази една точка той забрави, че самият той е академик. И в първата книга, давайки похвален преглед на литературните произведения на Варон, той. казва: "В собствения си град ние бяхме чужденци и се скитахме като гости; вашите книги сякаш ни върнаха у дома, за да разберем най-после кои сме и къде сме. Вие ни запознахте с хронологията на отечеството, неговата история, със свещения закон, със свещеническата, домашната и обществената дисциплина, с положението на страните и местата, с имената, половете, значенията и причините за нещата божествени и човешки." И така, този човек, толкова известен и известен със своя опит (за него дори Терентиан казва в една много елегантна поема: „Варон, учен човек във всички отношения“), който чете толкова много, че се учудваш как е имал време да напише нещо друго, и пише толкова много, че едва ли можеш да повярваш, че може да чете някой автор - този, казвам, човек с толкова голяма интелигентност и ерудиция едва ли ще бъде сред тези уж божествени неща че той описа, описа толкова много достоен смях, презрение и отвращение, ако бях противник и гонител на тези неща и ако ги смятах за свързани не с религията, а със суеверието. И ето го той, който почиташе боговете и ги намираше за достойни за почит до такава степен, че, както самият той казва в гореспоменатото произведение, се страхуваше да не загинат не от нахлуването на врагове, а от небрежността на гражданите, от която той, като от смърт, по собствените си думи, ги спаси и благодарение на своите книги приюти и запази в паметта на добродетелните хора много повече надеждно от Метел - храмът на Веста от огъня, и Еней - пенатите от огъня. Троянско поражение - самият той предава на потомството за четене на такива неща, които в очите както на разумните, така и на неразумните хора изглеждат заслужаващи презрение и изключително враждебни към религиозната истина. Какво означава това, ако не, че този най-остроумен и много знаещ човек, но не освободен от Светия Дух, е бил под игото на обичаите и законите на своята държава; и въпреки това, под прикритието на възхвала на религията, той не искаше да премълчи това, което тревожеше душата му. Глава III. Как Варон разделя своите книги, съставени от него за древността на човешките и божествените неща Варон написал четиридесет и една книги за антиките; раздели ги на човешки и божествени неща; Той посвети двадесет и пет книги на човешките неща и шестнадесет на божествените неща. Основата за това разделение беше желанието му да остави четири части от шест книги всяка за човешките неща; обърна внимание кой го прави, къде го прави, кога го прави, какво прави. Така в първите шест книги той говори за хора, в останалите шест за места, в следващите шест за времена, в последните шест за неща. Четири по шест е само двадесет и четири; но той поставя една специална книга в началото, като говори в нея първо за всички тези теми по общ начин. И по отношение на божествените неща той поддържаше същия принцип на разделение, що се отнася до това, което трябва да се прави в чест на боговете. Защото култовете се извършват, извършват се от хора, извършват се на определени места и в определено време. Той разглежда всяка от тези четири теми, които споменах в три специални книги: в първите три той говори за хора, в другите три за места, в следващите три за времена, в последните три за култове, изследвайки тук с най-фина разлика: от кого, къде, кога и какво е изпратено. Но тъй като беше необходимо да се каже за този, на когото беше изпратено, и читателят очакваше с нетърпение това, той добави последните три книги за самите богове, така че от три, взети пет пъти, имаше петнадесет. Всичките книги, както казахме, са шестнадесет, защото в началото на тези книги той постави една специална, която служи като общо въведение към тях. След като е написал тази книга, той разделя всяка от петте части последователно. Той разделя първите три книги относно хората по такъв начин, че първата от тях говори за понтификсите, втората за авгурите, третата за храмовите куиндецемвири. От втората група книги, занимаващи се с места, първата се занимава с параклиси, втората с храмове, а третата с религиозни места; следващите три, отнасящи се до времена, т.е. празници, са разделени така, че първият от тях говори за дните на жертвоприношенията, вторият - за цирковите игри, третият - за театралните игри; в четвъртата група книги, отнасящи се до култа, първата има за предмет освещението, втората е частен култ, третата е обществен култ. Зад това, така да се каже, великолепно шествие в последните три книги се появяват самите богове, за които е организиран целият този култ: в първата - известните богове, във втората - непознатите богове, в третата, последната - избраните и главни богове. Глава IV. Че според изследванията на Варон сред поклонниците на боговете човешките неща се оказват по-древни от божествените Че би било напразно да желаем или да се надяваме в цялата тази благодат и финес на последователни разделения и разграничения да намерим вечен живот - това е очевидно за всеки човек, който не е враждебен към себе си поради упоритостта на сърцето си, очевидно е от това, което вече казахме, и ще стане още по-очевидно от това, което ще бъде казано по-долу. Всъщност всички тези институции са институции или на хора, или на демони, включително онези демони, които те наричат ​​добри; ще кажем откровено: всички, без изключение, нечисти и несъмнено зли духове, които от завист тайно влагат вредни мнения в мислите на нечестивите хора, унищожавайки човешката душа и я лишават от възможността да се съгласи с неизменната и вечна истина и да се придържа към нея, а понякога и открито действат върху чувствата си и, доколкото могат, потвърждават вредните мнения с различни съблазни. Самият Варон признава, че първо е писал за човешките неща, а по-късно за божествените неща, защото първо са се появили държавите, а след това са били установени божествените неща от тях. Междувременно истинската религия не е установена от нито една земна държава, но самата тя създава небесния град. То е внушено и преподавано на неговите истински поклонници от истинския Бог, Дарителя на вечния живот. И така, Варон, по собствено признание, първо пише за човешки, а след това за божествени неща, защото божествените неща са установени от хората; в подкрепа на това той казва следното: „Както художникът, пише той, „съществува преди картината, архитектът преди сградата, точно както държавите са се появили по-рано от това, което са установили“. Той обаче добавя, че първо би писал за боговете, а след това за хората, ако пишеше за цялата и всяка природа на боговете. Сякаш в своите книги той пише само за някои, а не за цялата природа на боговете, или сякаш природата на боговете, макар и не всички, а само някои, не трябва да се разглежда по-рано от природата на хората! Тогава, когато внимателно описва в следващите три книги боговете познати, непознати и избрани, изглежда, че не е пропуснал нито една природа на боговете? И така, какво означават думите му: „Ако пишехме за цялата същност на боговете и хората, щяхме да говорим първо за боговете, а след това за хората“? Или е писал за всички и всяка природа на боговете, или за някои, или за такава, която изобщо не съществува. Ако се отнася за всичко и всички, тогава божествените неща със сигурност ще трябва да бъдат поставени пред човешките; ако за някои, тогава защо дори и в този случай не говорим за божествените неща преди човешките? Нима дори някои от боговете не заслужават предпочитание пред всички хора? Ако предпочитанието на определена част от боговете пред целия свят на човешките неща изглеждаше твърде голям въпрос, то тази част заслужаваше предпочитание пред нещата, поне римските. В края на краищата в книгите си за човешките неща той описва нещата не доколкото се отнасят до цялото земно кълбо, а само доколкото се отнасят само до Рим. Самият Варон обаче казва, че в реда на написване на книга за човешки неща, той заслужено е поставил пред книги за божествени неща, точно както художникът е поставен пред картина, архитект пред сграда, показвайки много ясно, че божествените неща, които той описва, са измислени от хора, като картина или сграда. Следователно остава да заключим, че той е писал за природата на боговете, която изобщо не съществува; но той не искаше да каже това открито, а остави на читателите да гадаят. В крайна сметка, когато Варон казва, че той пише „не за цялата и всяка природа на боговете“, тогава можем да разберем този израз по такъв начин, че той пише за някаква природа на боговете, но можем също така да разберем по такъв начин, че той пише за природа, която изобщо не съществува: защото природа, която не съществува, не е нито цялата, нито никаква. И така, Варон искаше да предпочете не човешките неща пред божествените неща, а истинските неща пред фалшивите. В крайна сметка, в това, което пишеше за човешките неща, той следваше исторически истории; какво, ако не празна вяра в неща, които дори не съществуват в света, следваше, когато говореше за така наречените божествени неща? Това, несъмнено, той искаше да изясни с тънък намек, не само като описва човешките неща пред божествените, но и като дава причини защо го прави. Ако беше премълчал това, други щяха да обяснят какво е направил, може би по различен начин. Но като добави тази причина, той отне всякаква възможност да прави произволни предположения на другите по този въпрос и в същото време показа съвсем ясно, че предпочита хората пред човешките институции, а не човешката природа пред божествената природа. Така той призна, че книгите за божествените неща са написани от него не за истината, присъща на природата, а за лъжите, присъщи на заблудата. На друго място, както споменах в четвъртата книга, той се изразява по-ясно по този въпрос, като казва, че ако самият той беше построил нов град, той би взел модел за него от природата; но тъй като вече беше намерил стар град, не можеше да не следва обичаите му. Глава V. За трите вида теология според Варон, а именно приказно, естествено и гражданско След това, според същия Варон, има три вида теология, тоест теории, обясняващи божествените неща, от които едната се нарича митична, другата физическа, третата гражданска; Какви са тези три вида теология? Този тип теология, която Варон поставя на първо място, на латински бихме нарекли приказна; но ние ще го наречем приказен, тъй като е наречен митичен от басните: гръцката дума μùθος означава басня. Нека вторият се нарича естествен според обичайната употреба. Третото, накрая, е това, което самият Варон нарича гражданско на латински. "Митичният", продължава Варо, "е типът (на теологията), който поетите използват предимно; физическият - философите; гражданският - народите. В типа, който назовах първо, са измислени много неща, които противоречат на достойнството и природата на безсмъртните. Тук се казва, че един бог се ражда от главата, друг от бедрото, трети от капки кръв; че боговете крадат, прелюбодействат, служат на хората; накрая, нещо веднага се приписва на боговете, което е характерно не само за човека като цяло, но и за най-отвратителния човек. Този път Варон се осмели, считайки се в пълна безопасност в този случай, ясно и недвусмислено да каже каква обида към природата на боговете е причинена от лъжливите басни. Защото в този случай той не говори за естествено и гражданско богословие, а за богословие на басните, което намери за възможно открито да осъди. Нека сега да видим какво казва той за втория вид. „Относно втория вид, посочен от мен“, пише Варон, „философите са ни оставили много произведения, които показват кои са боговете, къде са, какъв е техният произход и свойства, откога съществуват или винаги са съществували; дали са от огън, както смяташе Хераклит, или от числа, както вярваше Питагор, или от атоми, както каза Епикур; и много повече, което е по-удобно да се слуша в стените на училищата, отколкото на форумът.” В този вид теология, която се нарича физическа и дължи произхода си на философите, Варон не осъжда нищо; споменава само споровете между самите философи, благодарение на които възникват множество различни секти. Той обаче премахва този вид богословие от форума, тоест от хората, и го затваря в стените на училищата. Междувременно първият вид теология, най-измамният и подъл вид, получава правото на гражданство. Такава е благочестивата мълва сред хората, дори сред самите римляни! Това, което казват философите за безсмъртните богове, той не може да понесе, а това, което поетите възпяват и хистриите си въобразяват, макар да е измислено противно на достойнството и природата на боговете и може да е характерно не само за човека изобщо, но и за най-презрения човек, той не само търпи, но и слуша с удоволствие. Нещо повече, те дори смятат, че всички подобни неща са угодни на самите богове и че трябва да се използват за тяхното умилостивяване. Някой ще каже: „Нека да отделим тези два вида теология, митична и физическа, тоест приказна и естествена, от гражданското, което сега е на наш ред и което самият Варон посочи, и тогава да видим как той обяснява това гражданско. Защо приказната раса трябва да бъде отделена от гражданската раса, разбирам: причината е, че е фалшива, подла и срамна. Но желанието да се отдели естественото от гражданското – как да го наречем, освен израз на признание, че самото гражданско е фалшиво? Наистина, ако е естествено, тогава какво му е укорното, за което трябва да бъде изключено? От друга страна, ако т. нар. гражданско богословие е неестествено богословие, тогава каква е неговата заслуга, за какво трябва да се приеме? Това е истинската причина Варон да пише за човешките неща преди и за божествените след това: тя е, че в божествените неща той се занимава не с природата, а с човешките институции. Нека сега се обърнем към гражданското богословие. "Третият клас", казва Варон, "е нещо, което гражданите трябва да знаят и разбират, и особено свещениците в гражданските общества. Той говори за това кои богове трябва да бъдат почитани публично, какви ритуали и жертвоприношения трябва да се извършват за всеки от тях." Нека чуем какво ще се каже по-нататък. „Първата теология“, отбелязва той, „е адаптирана предимно към театъра, втората към света, третата към гражданското общество.“ Кой не разбира на кой клан Варо даде палмата? Разбира се, вторият, който, както беше споменато по-горе, принадлежи на философите. Този род, според него, е приспособен към света, а според философите няма нищо по-превъзходно в нещата от света. Но, пита се, той раздели или обедини тези две теологии, първата и третата, тоест теологията на театъра и (теологията на) гражданското общество? Виждаме, че това, което принадлежи на града, не винаги принадлежи на света, въпреки че градът съществува в света: може да се случи така, че въз основа на фалшиви мнения в града те се покланят и вярват в това, което никога не е съществувало нито в света, нито дори извън света. Къде е театърът, ако не в града? Кой създаде театъра, ако не държавата? За какво го създаде, ако не за сценична игра? Къде са тези сценични игри, ако не сред божествените неща, за които тези книги са написани с такова умение? Глава VI. За митичната теология, т.е. приказната и гражданска, срещу Варон Въпреки че ти, Маркус Варон, си остроумен и високоучен човек, все пак ти не си Бог, а човек, и освен това човек, който не е бил воден от Божия Дух към познанието на истината и свободата, за да може да съзерцава и да открие нещо божествено. You perhaps see how divine things must differ from human falsity and emptiness; но по въпросите на общественото поклонение вие ​​се страхувате да се докоснете до погрешни популярни мнения и обичаи, въпреки че когато ги погледнете по един или друг начин и вие сами признавате и цялата ви литература провъзгласява, че те не са съгласни с природата дори на такива богове, каквито слабият човешки ум си представя в елементите на този свят. How did human reason, even the best one, help you in this case? How did human, although comprehensive and most extensive, learning help you in such difficult circumstances? You want to honor the natural gods, but you force us to honor the civil gods. You invented fable gods in order to more freely express your thoughts about them; but at the same time you condemn, willy-nilly, the civil gods. You say that the mythical gods are adapted to the theater, the natural gods to the world, and the civil gods to the city; but the world is a divine matter, and cities and theaters are human; and in theaters it is not other gods who are ridiculed, but the same ones who are worshiped in temples; and you give games not to other gods, but to the same ones to whom you make sacrifices. Не бихте ли направили много по-достойно и по-фино разграничение от свободен мислител, ако кажете, че някои богове са естествени богове, докато други са установени от хора; that regarding those established by people, the books of poets say one thing, and the books of priests say something completely different; but do they both so agree with each other in lies that they are equally liked by demons who are hostile to the teaching of truth? Нека оставим засега т. нар. естествена теология, за която ще стане дума по-късно, и да се запитаме: благоразумно ли е да искаме и очакваме вечен живот от поетичните, театралните и сценичните богове? Разбира се, че не; Нека истинският Бог ни спаси от такова крайно и кощунствено безумие! Как може да се иска вечен живот от такива богове, които харесват такива неща и които умилостивяват, когато извадят престъпленията им на светло? Вярвам, че никой никога не е стигал до такова диво безчестие в лудостта си. И така, никой не получава вечен живот нито от баснята, нито от гражданското богословие. Този, като измисля срамотии за боговете, сее, а този, който я облагодетелства, жъне. Първият сее лъжи, последният събира. Първият осквернява божествените неща с измислени престъпления, вторият вкарва в числото на божествените неща игриви представяния на престъпления. Първият възпява гнусни измислици за боговете в стиховете на поетите, вторият ги посвещава на боговете по време на празниците на самите богове. Първият възхвалява, вторият превръща жестокостите и престъпленията на боговете в обект на любов. Този предава или измисля, този или потвърждава истинското, или се наслаждава на фалшивото. И двамата са подли; и двете са достойни за презрение; но този, театралният, проповядва публичен разврат, а този, гражданският, е украсен с този разврат. Може ли някой да попита защо трябва да очакваме вечен живот, с който сегашният краткотраен живот също е осквернен? Или обществото на лошите хора, когато ни се подиграват, осквернява живота, но обществото на демоните, когато са почетени за собствените си престъпления, не осквернява живота? В крайна сметка, ако техните престъпления са истински престъпления, тогава колко зли са те в този случай! Ако са фалшиви, тогава колко лошо са почитани! Четейки това, човек, който е изключително невеж за неща от този вид, може би може да си помисли, че само това, което е недостойно за божествено величие и достойно за присмех, се разкрива за боговете по престъпен начин, което се възпява в стиховете на поетите и се представя на сцената; но онези свещени действия, които се извършват не от хистриони, а от свещеници, са свободни и чужди на тази мерзост. Ако това беше така, тогава никой никога нямаше да излезе с идеята да изпълнява театрални мерзости в чест на боговете, а самите богове никога нямаше да ги изискват за себе си. Но затова не беше срамно да се правят такива неща, за да се харесат на боговете в театрите, защото подобни неща се правеха в храмовете. Самият Варон, опитвайки се да разграничи гражданското богословие като нещо специално от приказното и естественото богословие, изясни, че то е по-скоро формирано от двете, отколкото напълно отделено от тях. Според него произведенията на поетите дават по-малко от това, което хората трябва да знаят, а произведенията на философите, напротив, дават повече, отколкото е полезно за хората да разсъждават. "И двамата", казва той, "трябваше да бъдат избягвани и затова много бяха взети и от двата рода за граждански цели. Следователно, заедно с гражданските неща, ние също описваме какво общо имат с поетите, въпреки че в това отношение имаме повече общо с философите, отколкото с поетите. " Това означава, че има нещо общо с поетите. Но на друго място Варон казва, че по отношение на поколенията на боговете, народите клоняха повече към страната на поетите, отколкото на физиците. Очевидно е, че в първия случай той говори за това, което трябва да бъде, а в другия за това, което всъщност е. Според него физиците са писали за полза, а поетите за удоволствие. Следователно това, което хората не трябва да следват от написаното от поетите, е описание на престъпленията на боговете. Междувременно тези престъпления доставят удоволствие както на хората, така и на самите богове! Той казва, че поетите пишат за удоволствие, а не за печалба. Но пишат обаче това, което боговете очакват от народите, а народите дават! Глава VII. За приликата и съгласието между баснословното и гражданското богословие И така, нека съпоставим с гражданското богословие баснята, театралното и сценичното богословие, изпълнено с похотливост и мерзост, и всичко това, заслужено признато за достойно за порицание и отвращение, ще се окаже част от онова, което уж трябва да се уважава и почита - при това не такава част (както възнамерявам да докажа), която не е в хармония с цялото и следователно сякаш чужда на общото тяло, свързано и свързано с него неподходящо и не на място, но напълно последователно и тясно свързано с него, т.е. органична част от това тяло. Какво всъщност показват тези статуи, форми, възраст, пол и дрехи на боговете? Вярно ли е, че само поетите имат брадат Юпитер и голобрад Меркурий, а не понтифексите? Наистина ли е вярно, че само мимове, а не свещеници, извършват гнусни безчинства в чест на Приап? Или той е изложен по един начин за поклонение в свещени места и по съвсем различен начин се появява в театъра, служейки като обект на общо забавление? Старецът Сатурн и младият Аполон - само маски на хистриони ли са, а съвсем не статуи, стоящи в храмове? Защо Форкул, който пази вратите, и Лиментин, който пази прага, са мъжки богове, а Кардея, която пази пантите, е женско божество? Има ли нещо в книгите за божествени неща, което сериозните поети биха сметнали за срамно за своите стихове? Нима само театралната Диана носи оръжие, а градската Диана е само девойка? Или сценичният Аполон свири на цитра, но Делфийският не владее това изкуство? Но това е сред другите гнусотии - все пак съвсем търпимо. Какво не са помислили за самия Юпитер онези, които са поставили неговата медицинска сестра в Капитолия? Възможно ли е те да са били извадени наяве от Евхемер, според чието описание, което в никакъв случай не е изпълнено с баснословни глупости, а събрано с историческа грижа, всички тези богове са също смъртни хора? След като поставиха боговете-закачалки, паразити, на масата на Юпитер, какво друго искаха да направят, ако не да установят клоунски ритуали? Ако някой мим каже, че паразитите са поканени на масата на Юпитер, ще изглежда, че иска да предизвика смях. Но Варо го каза; казано не за подигравка с боговете, а за тяхна прослава; Това се доказва от факта, че той го е написал в книги за божествени неща, а не в книги за човешки неща - той го е написал не там, където говори за сценични игри, а там, където говори за морала на Капитолия. В крайна сметка такива неща надделяват над него и той признава, че тъй като боговете са били надарени с човешки форми, те са започнали да вярват, че се наслаждават на човешките удоволствия. Такива вредни вярвания не пропуснаха възможността да подкрепят злите духове, подигравайки се на човешките умове. Така се оказа, че слугата на храма на Херкулес, нямайки какво да прави в свободното си време, започна да играе на зарове със себе си, последователно с двете ръце, едната за Херкулес, другата за себе си, с условието: ако спечели, тогава с приходите на храма ще приготви вечеря за себе си и ще доведе любовницата си; ако Херкулес остане победител, тогава той ще предложи други неща за своя сметка на Херкулес. След като загубил себе си, той предложил на бог Херкулес обещаната вечеря и известната блудница Ларентина. Последната, след като заспала в храма, видяла насън, че Херкулес се обърнал към нея и й казал, че наградата, която смята, че ще получи от Херкулес, ще получи от младежа, когото срещне пръв, когато напусне храма. Когато тя си отиде, много богатият младеж Тарутий я срещна пръв, живя с нея дълго време в любовна връзка и почина, оставяйки я за своя наследница. Получила огромни пари, тя, за да не изглежда неблагодарна за божествения дар, направила това, което смятала за най-угодно на боговете: написала завещание в полза на римския народ; когато тя умря, завещанието й беше намерено. Казват, че за такава услуга тя дори е била наградена с божествени почести. Ако поетите бяха измислили това, ако мимовете го бяха изиграли, то несъмнено щеше да бъде класифицирано като теология на басните и признато за несъвместимо с достойнството на гражданската теология. Но тъй като такъв известен писател говори за този вид мерзости - мерзости, които се срещат не сред поетите, мимовете и в театрите, а сред хората, в култовете и в храмовете, тогава не напразно хистриите представят такава голяма непристойност на боговете в развлекателни игри, а напротив, жреците напразно се опитват да изобразят в ритуалите несъществуващото благородство на тези богове. Има култ към Юнона – случва се на любимия й остров Самос – в който тя се омъжва за Юпитер; има култ към Церера, в който се търси Прозерпина, отвлечена от Плутон; има култ към Венера, в който нейният любимец, най-красивият младеж Адонис, е оплакан, защото е разкъсан на парчета от глиган; има култ към Майката на боговете, в който се оплаква злощастната съдба на красивия младеж Атис, обичан от нея и кастриран от женска ревност, с участието на нещастните евнуси, наречени гали. Всичко това са много по-грозни неща от всякакви сценични мерзости. Защо в този случай се опитват да отделят митичните, театрални измислици на поетите за боговете от гражданската теология, която уж има отношение към града, като от нещо почтено и достойно – недостойно и подло? По-скоро трябва да се благодари на хистриите, че пощадиха скромността на хората и не показаха на зрелищата всичко, което се крие зад свещените стени на храмовете. Какво добро може да се мисли за тяхната съкровена светиня, когато има толкова много мерзост в това, което е на показ? Какво тайно се върши сред тях от кастрирани и женствени хора - това, разбира се, само те знаят. Но те самите не можаха да скрият тези хора, нещастни, отвратително обезобразени и обезобразени. Нека убедят когото могат, че чрез такива хора се върши нещо свято; те не могат да отрекат, че самите тези хора се смятат от тях за принадлежащи към тяхната светиня. Какво става с тях, ние не знаем; но чрез какви хора се постига, ние знаем. Знаем какво се представя на тяхната сцена; и никога, дори и в хорът на блудниците, не е излизал кастриран и женствен човек на сцената, въпреки че на тази сцена правят представления от неприлични и нечестни хора, а честните хора не трябва да ги правят. Какъв е тогава култът, за честването на който светостта е избрала такива хора, каквито театрална мерзост ненавижда? Глава VIII. За тълкуванията, заимствани от природните закони, които езическите учени се опитват да дадат на своите богове Но всичко това, казват те, има някакво физиологично значение, тоест заимствано от природните закони. Като че ли в тази дискусия се занимаваме с физиология, а не с теология, говорим за природата, а не за Бог! Защото, въпреки че истинският Бог е Бог не по мнение, а по природа, все пак не цялата природа е Бог; защото човекът, добитъкът, дървото и камъкът имат природа, но нито един от тези обекти не е Бог. Ако същността на тълкуването, което е свързано с култа към Майката на боговете е, че Майката на боговете е земята, тогава защо да питаме повече, за да провеждаме изследвания за останалото? Какво по-ясно потвърждава мнението на тези, които казват, че всички тези богове са били хора? В този случай всички те са родени на земята, също като тяхната майка земя. В истинската теология земята е Божие творение, а не майка. Въпреки това, както и да се тълкува нейният култ и както и да се съпоставя с природата на нещата, във всеки случай мъжете да бъдат в ролята на жени не е в реда на природата, а против нея. Тази болест, това престъпление, този срам се изповядва открито в нейния култ, докато в най-порочния човешки морал признаването му едва ли се постига чрез мъчения. И накрая, ако този култ, по-отвратителен от сценичните мерзости, се извинява и пречиства с това, че има своеобразни тълкувания за него, според които той обозначава естеството на нещата, тогава защо поетическите измислици не се извиняват и пречистват по същия начин? В крайна сметка мнозина тълкуват тези измислици по абсолютно същия начин; Дори най-жестокият и страшен мит за Сатурн, който поглъща синовете си, се тълкува от някои в смисъл, че времето, което е обозначено под името Сатурн, само унищожава всичко, което ражда; или, както смята Варон, Сатурн означава семената, които се връщат отново на земята, от която идват. Други обясниха по различен начин както същото, така и останалото. Въпреки това, това богословие се нарича приказно и въпреки всички подобни тълкувания се осъжда, отхвърля и неодобрява. Тя се отличава не само от естествената теология, която принадлежи на философите, но и от гражданската теология, за която говорим, която, както се казва, има отношение към градовете и народите - тя се отличава като такава, която с право трябва да бъде отхвърлена, защото е измислила недостойни неща за боговете. Изчислението в този случай е очевидно. Най-остроумните и най-учените хора, които са писали за тези неща, вярват, че и двете теологии, баснята и гражданската, са еднакво заслужаващи вина; но се осмелиха да осъдят първия, но не и последния. Затова те представиха първото като достойно за упрек, а последното представиха за сравнение като подобно на първото; това не е така, че второто да бъде избрано с предимство пред първото, а за да е ясно, че второто, наравно с първото, заслужава презрение; и следователно, за да не осъжда открито гражданското богословие, а да научи най-добрите умове да отхвърлят и едното, и другото и да следват така нареченото естествено богословие. Защото гражданското и приказното богословие са едновременно приказни и граждански. И двете ще бъдат намерени за приказни от онези, които благоразумно разглеждат празнотата и мерзостта и на двете; и двамата ще бъдат открити граждански, които в празненствата на гражданските богове и в градските божествени неща ще обърнат внимание на сценичните игри, които всъщност се отнасят до приказната теология. Може да се запита как може да се припише силата да дава вечен живот на някой от такива богове, чиито статуи и култове показват, че по своите форми, възраст, пол, дрехи, поколения и ритуали те са много подобни на приказните богове, които са най-ясно отхвърлени. Всички тези богове са или хора, които по време на живота или смъртта си са били почитани с култове и празници по подбуда и настояване на демони, или най-малкото нечисти духове, които се прокрадват при всеки удобен случай, за да склонят ума му към заблуда. Глава IX. За задълженията, принадлежащи на всеки бог Самите задължения на боговете, ограничени до такива дреболии и дреболии, изискващи, според тях, всеки от тях да бъде измолен за дарбата, която се грижи за него (вече говорихме за много от тези задължения, макар и не за всички), не са ли по-характерни за буфонадата на мимовете от достойнството на боговете? Ако някой покани на детето си две кърмачки, едната от които ще му даде само храна, а другата само пиене, както наричат ​​две богини за тези цели, Едука и Потина, ние несъмнено ще решим, че този човек е луд и прави нещо подобно на пантомима в къщата си. Според тях Либер е наречен така от освобождението (liberamentum), защото по негова милост мъжете се освобождават от семето, когато го отделят по време на копулация; по отношение на жените - тъй като те също ги представят като излъчващи семе - същата роля играе Либера, която те също смятат за Венера. Следователно в храма на Либера е изложен мъжкият член, а в храма на Либера е изложен женският член. Освен това на Либер се предлагат както жени, така и вино, за да подбуди похотта. Затова вакханалията се извършва с най-голямо безумие. Самият Варон признава, че такива неща могат да се правят от онези, които извършват вакханалия само по време на умствена лудост. Впоследствие обаче вакханалията предизвиква справедливото неодобрение на разумния Сенат и той нарежда унищожаването им. Може би най-накрая са осъзнали, поне в този случай, какво могат да направят нечистите духове, които те смятаха за богове, в съзнанието на хората. Такива неща не се правеха в театъра. Те играят там, но не полудяват; въпреки че да се смятат за богове тези, които се наслаждават на театралните игри, е достойно за лудост. И какво означава следното: вярвайки, че разликата между суеверието и религията е, че суеверието има склонност да се страхува от боговете, докато религията ги почита само като родители, а не като врагове, и по този начин представя боговете като толкова добри, че предпочитат да пощадят виновните, отколкото да навредят на невинните, Варон обаче споменава, че след раждането на една жена са назначени трима богове пазители, така че той да не се доближава до нея през нощта и не измъчвайте нейния бог Силван. В знак на присъствието си трима души обикалят праговете на къщата, единият от които удря прага с брадва, другият с пестик, третият го мете с метла, за да попречат на бог Силван да влезе в къщата с тези земеделски инструменти; защото не можеш нито да отсечеш и изчистиш дърво без брадва, нито да смелиш зърно без чукал, нито да събереш плодове на куп без метла. От тези три предмета са взети имената на тримата богове, които защитават раждащата жена от насилието на Силван: а именно Интеркидон - от сечещата (intercisio) брадва, Пилумнус - от пестика (pilum) и Девере - от метлата (отмъщение - deverre). По този начин защитата от жестокостта на зъл бог от добрите богове е валидна само когато мнозина са въоръжени срещу един и когато са защитени от този груб, ужасен, див горски бог чрез символи на земеделието. Може ли да се попита това ли е добротата и съгласието на боговете? Дали тези божества са благотворни на градовете, по-достойни за смях, отколкото за театрална подигравка? Когато мъж и жена се женят, се призовава бог Югатин: така да бъде. Но булката трябва да бъде въведена в къщата: богът Домидук също е време. За да остане в къщата, е назначен бог Домиций; за да остане при съпруга си, се дава богинята Мантурна. Какво друго? Човешката скромност трябва да бъде пощадена: нека похотта на плътта и кръвта довърши останалото, запазвайки тайната на срама. Защо спалнята е пълна с тълпа от божества, когато приятелите на младоженеца също я напускат? И защо се пълни? Тя е изпълнена не така, че знаейки за тяхното присъствие, те се грижат за целомъдрието, а така, че една жена, слаба по полов път и отначало плаха, да бъде обезцветена с тяхна помощ: тук са богинята Вирджиниения, и бог Субиг - бащата, и богинята Према - майката, и богинята Пертунда, и Венера, и Приап. защо е това Ако човек има нужда от помощ от боговете в този случай, не е ли достатъчен един или един от тях? Наистина ли не стига само Венера, която, казват, получила името си, защото без нейна помощ жената не престава да бъде мома? Ако хората имат дори капчица срам, която боговете нямат, тогава съпрузите не са ли пропити от такъв срам, когато си представят, че толкова много богове от двата пола присъстват и се ровят в този въпрос, че единият изисква по-малко, а другият се съпротивлява повече? Но нека богинята Вирджиниения присъства, за да може да се развърже девственият пояс на младоженеца; Нека Бог Субиг да се подчини на съпруга си; богиня Према - така че, като се подчини, тя поддържа покорна позиция: какво прави там богинята Пертунда? Нека се засрами: нека излезе. Самият съпруг трябва да направи нещо! Много е позорно, ако ролята, от която носи името си, се изпълнява от някой друг, освен нейния съпруг. Но може би нейното присъствие е търпимо, защото тя е богиня, а не бог. Ако тя беше бог и се наричаше Пертунд, тогава, спасявайки целомъдрието на жена си, съпругът може би щеше да поиска помощ срещу него много по-рано, отколкото раждаща жена срещу бог Силван. Но защо казвам това, когато Приап, мъжки чудовище, е там, върху чийто огромен и най-отвратителен фалос, според много почтения и благочестив обичай на матроните, се препоръчва да седне младоженката? Нека положат още усилия и, с каквато тънкост им е угодно, да разграничат гражданското богословие от приказното, градовете от театрите, храмовете от сцените, свещените ритуали на понтифексите от стиховете на поетите, като неща почтени от подли, истинни от фалшиви, важни от празни, сериозни от хумористични, онези, към които трябва да се стремим, онези, които трябва да бъдат отхвърлени. Разбираме какво правят. Те знаят, че приказната теология зависи от гражданската теология и я отразява в стиховете на поетите като в огледало; и затова, след като са изложили гражданското богословие, което не смеят да осъдят, те с голяма дързост обвиняват и осъждат неговия образ, така че хората, които разбират какво искат, се отвръщат от самия оригинал, чийто образ е приказното богословие. Обаче самите богове обичат този образ, виждайки себе си в него като в огледало; така че от двете теологии заедно най-добре да се види кои са и какви са. Ето защо със заплашителни заповеди те принудиха своите почитатели да се посветят на мерзостта на приказното богословие, да го излагат на показ в своите празненства и да го причисляват към божествените неща; и по този начин показаха с по-голяма яснота, че те самите са най-нечистите духове и че тази презряна и отвратителна театрална теология е неразделна част от гражданската теология, предполагаемо висока и похвална, така че една част от нея се съдържа в книгите на свещениците, другата в стиховете на поетите, като като цяло е фалшива и мерзка и съдържа в себе си въображаеми богове. Дали има и други части е отделен въпрос; в настоящия случай, по отношение на разделението, направено от Варон, аз мисля, че показах доста ясно, че както гражданската, така и театралната теология принадлежат еднакво към гражданската теология. И тъй като и едните, и другите са еднакво долни, абсурдни, неприлични и фалшиви, то благочестивите хора не трябва да очакват вечен живот нито от единия, нито от другия. И накрая, самият Варон - въпреки че списъкът на боговете започва от момента на човешкото зачатие, поставяйки Янус на първо място - и това семейство довежда старите хора до смърт, завършвайки броя на боговете, свързани с човешкото съществуване, от богинята Нения, възпята при погребението на стари хора; след това той продължава да изброява други богове, които са свързани не със самия живот на човека, а с условията на неговия живот, храната, облеклото и всичко, което е необходимо в реалния живот, като в същото време показва какво задължение принадлежи на всеки бог и за какво всеки от тях трябва да се моли - в цялата тази поредица от богове той не посочва и не назовава онези, от които трябва да искаме вечен живот, заради който единствено сме станали християни. Кой, може да се попита човек, би бил толкова малоумен, за да не разбере, че, от една страна, като излага и разкрива гражданското богословие с такова внимание, а от друга, като го представя като подобно на приказно богословие, неприлично и презряно богословие и по този начин показва, че последното е част от първото, той разчиства място в съзнанието на хората за този вид естествено богословие, което според него принадлежи на философи? Но той прави това с такова изтънчено умение, че осъжда приказната теология, а гражданската теология, без да се осмелява също да я осъди, я представя като заслужаваща презрение заради самото си съдържание; и следователно, тъй като и двете теологии, според мнението на разумните хора, се оказват презрителни, само естествената теология остава достойна за уважение. На наше място ще говорим за последното по-подробно. Глава X. За независимия начин на мислене на Сенека, който осъжда гражданското богословие много по-строго от Варон Баснословния Свободата, която липсваше на Варон в неодобрението на гражданската теология, която беше доста подобна на театралната теология, толкова открито, колкото и последната, беше до известна степен, макар и не изцяло, характерна за Аней Сенека, който, съдейки по някои признаци, живя по времето на нашите апостоли. Той се отличаваше с тази свобода в своите писания, въпреки че не беше по-различен в живота. В есе, написано срещу суеверието, той осъжда тази държавна и гражданска теология много по-всеобхватно и силно от Варон - театрално и приказно. Така, говорейки за идолите, той казва: "Свещените, безсмъртни и нетленни (богове) се почитат под прикритието на презряна и безжизнена материя; те им дават образи на хора, животни и риби, а някои са облечени с тела от смесен пол; те се наричат ​​божества, но ако тези божества внезапно бъдат надарени с живот, ще бъдат смятани за чудовища." След това, малко по-нататък, след като одобри естествената теология и цитира мненията на някои философи, той изтъква следното възражение: "На това някой ще каже: Наистина ли трябва да вярвам, че небето и земята са богове и че някои от тях са над луната, други под луната? Трябва ли наистина да се съглася с Платон или перипатетика Страбон, от които единият прави боговете безплътни, а другият бездушни? Отговаряйки на този въпрос, той казва: „И какво от това? Намирате ли сънищата на Тит Таций, Ромул или Хостилий за по-верни? Таций направи Клоацина богиня, Ромул - Пик и Тиберин, Хостилий - Страх и бледост, тези най-отвратителни афекти на човека, единият от които представлява движението на уплашен ум, а другият дори не е болест, а цветът на тялото. Предпочитате ли да вярвате в тези божества и да оставите рая на тях?“ И с каква смелост говори за самите ритуали, подли и жестоки? Единият, казва той, отрязва гениталиите му, другият прави дисекция на отрязаните. Кога се страхуват от гнева на боговете, ако в този момент се радват на тяхната милост? Боговете не трябва да бъдат почитани, ако изискват такива неща. Такава е яростта на един разочарован и объркан ум, че, за да угодят на боговете, те извършват такива зверства, каквито дори най-отвратителните и легендарни хора не извършват. Тираните отрязаха някои членове, но не заповядаха на никого да отреже своите. За да угодят на кралската прищявка, някои били кастрирани, но никой по заповед на господаря не се самоубил, за да не бъде мъж. В храмовете се накълцват и ги убеждават към милост със собствените си рани и кръв. Ако някой имаше свободно време да се вгледа внимателно в това, което правят там и от какво страдат, той би намерил толкова много срамно за почтените хора, неприлично за свободните, неприлично за разумните, че не би се поколебал да ги нарече луди, ако не бяха толкова много; но в момента всичко това се представя за здрав разум от тълпа хора, лишени от здрав разум. Той също така споменава какво обикновено се прави в самия Капитолий и го осъжда с пълна свобода. Кой би повярвал, че това е направено от някой друг, освен от присмехулници или луди хора? Наистина, след като се смее на начина, по който египетският култ оплаква загубата на Озирис и след това се отдава на голяма радост, че той е намерен; как тази загуба и това откритие се представят като фиктивни, а радостта и тъгата се изразяват от хора, които нищо не са загубили и нищо не са намерили - искрено Сенека казва: "Тази лудост има своето определено време. Все още е поносимо: да полудееш веднъж в годината. Елате в Капитолия, ще се засрамите от откритите лъжи, с които безполезната лудост се зарежда. Единият изброява имената на божествата на Бог, другият докладва на Юпитер колко е часът; единият е ликтор, другият е гума с мехлеми, имитирайки мазача с движението на ръцете си. Има такива, които сплитат косите на Юнона и Минерва; застанали дори далеч от храма, а не само от статуята, те правят движения с пръстите си, сякаш наистина украсяват главата. Има такива, които държат огледало; и онези, които молят боговете да бъдат техни гаранции. Има такива, които подават жалби до боговете и им разказват за своите съдебни спорове. Ученият старшина на мимовете, старец в напреднала възраст, всеки ден демонстрира шегите си в Капитолия, сякаш боговете охотно гледат изоставения човек. Всякакви умели хора се тълпят около безсмъртните богове. „Въпреки това“, продължава той малко по-нататък, „тези вършат нещо, вярно, напълно ненужно, но не и срамно или непочтено. Но в Капитолия има и жени, които се смятат за любовници на Юпитер - те дори не се страхуват от Юнона, която според поетите има много гневен характер. Варон нямаше такава смелост: той се осмели да осъди само поетическата теология, но не посмя да осъди гражданската теология, въпреки че й нанесе смъртоносен удар. Но ако се вслушаме в гласа на истината, тогава храмовете, където се изпълняват подобни неща, ще се окажат много по-лоши от театрите, където се представят. Затова в култа към гражданското богословие Сенека предпочита театралната част за мъдреца, за да не го съдържа в религията на духа, а да го изобрази в действия. „Всичко това“, казва той, „мъдрецът ще спазва, както е предписано от закона, а не както е угодно на боговете.“ „Какво означава“, казва той малко по-ниско, „че сключваме бракове между богове, дори бракове между братя и сестри, което, разбира се, е нечестиво? Женим Белона за Марс, Венера за Вулкан, Салация за Нептун. Някои от боговете обаче оставяме неженени; вероятно не е имало подходяща партия за тях, особено като се има предвид, че някои от богините са вдовици, например Популония, Фулгора и самата божествена Румина; Не се учудвам, че нямаше търсач за тях. Ние ще почетем цялата тази малко известна тълпа от богове, която суеверието е натрупало в продължение на дълга поредица от векове, за да помним, че тяхното почитане е обикновен обичай и не е свързано с нищо реално. Така нито законите, нито обичаите установяват нещо в гражданското богословие, което да угоди на боговете и да се отнася до същността на въпроса. Но самият той, когото философията уж направи свободомислещ, самият той, поради това, че беше благороден сенатор на римския народ, почиташе това, което осъждаше, правеше това, което изобличаваше, уважаваше това, което презираше. Той направи това, защото философията, казват, го научила на нещо велико: да не бъде суеверен в обществото, но от уважение към народните закони и обичаи, ако не да играе на сцената, то да подражава в храма на това, което се представя в театъра! И това заслужава още по-голямо осъждане, защото това, което той направи престорено, той направи така, че хората да го смятат за искрено; междувременно, бидейки актьор, той би забавлявал повече с играта си, отколкото би заблуждавал с измама. Глава XI. Какви мисли е имал Сенека за евреите? Сред другите суеверия на гражданското богословие, Сенека също осъжда обредите на евреите, особено съботата, като твърди, че те правят това напразно, защото, празнувайки съботата на всеки седем дни, те губят почти една седма част от живота си и чрез бездействие причиняват щети на много неща, които са необходими според изискванията на времето. Но той реши да не причислява към никоя страна християните, към които още тогава евреите бяха изключително враждебни: той не ги хвалеше, за да не оскърби древните обичаи на отечеството си, но не ги и обвиняваше, за да не противоречи на истинските си намерения. Говорейки за евреите, той говори по следния начин: „Междувременно обичаят на този злодейски народ придоби такава сила, че вече беше приет по цялата земя: след като бяха победени, те дадоха закони на победителите. Той каза това с изненада и без да знае какво става по заповед отгоре; Той обаче изрази мнение, което показва какво мисли за значението на еврейските ритуали. „Те“, казва той, „знаят основата на своя ритуал; повечето от хората действат, без да знаят защо действат по този начин.“ Но ние вече говорихме за тайнствата на евреите, за каква цел и за какво време те са били установени от божествената власт и как по-късно, в определено време, те са били премахнати от същата власт за Божия народ, на когото е разкрита тайната на бъдещия живот, ние вече говорихме на друго място, особено когато говорехме срещу манихеите; да кажем в това есе, но в по-удобен случай. Глава XII. Че след като празнотата на езическите богове е разкрита, няма съмнение, че онези, които не могат да осигурят помощ във временния живот, не са в състояние да дадат вечен живот Ако това, което казахме в тази книга за трите теологии, които у гърците се наричат митична, физическа и политическа, а на латински могат да се нарекат приказни, естествени и граждански, а именно: че вечен живот не може да се очаква нито от приказната теология, която самите почитатели на много фалшиви богове осъждат, нито от гражданската теология, която се оказва подобна на приказната и дори в някои отношения по-лоша, - ако това казано изглежда на някого недостатъчно, нека той взема под внимание онези преценки, които изразихме в предишните книги, особено преценките за Бог, Дарителя на щастието, изложени в четвъртата книга. Защото на кого друг, ако не на щастието, трябва да се молят хората за бъдещ живот, ако щастието е богиня? Тъй като това не е богиня, а дар от Бога, на кой Бог, освен на Дарителя на щастието, трябва да се молим, обичайки вечния живот с благочестива любов, в която се крие истинското и пълно щастие? Защото след това, което казахме, никой, вярвам, няма да се съмнява, че даряващият щастие не може да бъде някой от тези богове, които са почитани толкова срамно и които са още по-срамно ядосани, ако не бъдат почитани по този начин, като по този начин се излагат като нечисти духове. И ако някой не дава щастие, тогава как може да даде вечен живот? Защото ние наричаме вечен живот това, в което се намира безкрайното щастие. Ако душата е подложена на вечно наказание, в което ще страдат самите нечисти духове, тогава това е по-скоро вечна смърт, отколкото живот. Няма по-лоша или по-голяма смърт от тази, когато смъртта не умира. Но тъй като природата на душата, поради факта, че е създадена безсмъртна, не може да съществува без някакъв живот, тогава най-висшата смърт за нея е отчуждението от Бога във вечни мъки. Така вечният живот, тоест безкрайното щастие, се дава от Този, Който дава истинското щастие. Тъй като е известно, че тези богове, които езическата теология почита, не могат да го дадат, те не трябва да бъдат почитани дори заради временното и земното, както показахме в петте предишни книги; и още повече в името на вечния живот, който трябва да дойде след смъртта, както доказахме с помощта на техните собствени автори в тази книга.