Книга пятая

На почетку ове књиге Бл. Августин побија веровање у судбину, уз претпоставку да ће вероватно бити људи који ће моћ и раст римске државе хтети да припишу судбини: пошто је у претходној књизи доказао да се и једно и друго не може приписати лажним боговима. Дотакнувши се у вези са овим питањем божанског предзнања, он доказује да наша слободна воља није уништена овим предзнањем. Затим говори о староримском моралу, и о томе које су заслуге Римљана или којим се божанским судом догодило да је сам истинити Бог, кога они нису поштовали, допринео јачању њихове моћи. У закључку, он учи шта треба веровати у право благостање хришћанских царева. Познато је да се све што желимо своди на срећу, која није богиња, већ дар од Бога. Стога људи не треба да обожавају ниједног другог бога осим Онога који их може усрећити; и да је срећа богиња, поштено би било рећи да само ову богињу треба поштовати. Зато морамо сада размотрити разлоге зашто је Бог, који може да подари благослове какве могу имати и нељубазни и стога несрећни људи, удостојио да је римска држава била тако велика и да је постојала тако дуго. Да то није учинило мноштво лажних богова којима су се Римљани клањали, о томе смо већ много рекли и поновићемо тамо где се покаже да је прикладно. Поглавље И. Римска држава и уопште сва царства нису ствар случаја, и не зависе од положаја звезда. Дакле, величина римске државе није била ствар случаја или судбине, по мишљењу оних који случајем називају оно што нема узрока или настаје не због неког рационалног поретка, већ ствар судбине – оно што се дешава услед неког неминовног поретка, супротно вољи Божијој и вољи човека. Људска царства су уређена по божанском промислу; Ако неко то приписује судбини на основу тога што саму божанску вољу и моћ назива судбином, нека задржи ову мисао, али исправи њен израз. Јер зашто не би одмах рекао оно што ће рећи касније, када га неко пита шта разуме под судбином? На крају крајева, када људи чују ову реч, они, према њеној уобичајеној употреби, не разумеју ништа друго до утицај одређеног положаја звезда у тренутку када се неко роди или заче. Неки овај утицај представљају као независан од воље Божије, а неки тврде да се заснива управо на томе. Они који верују да звезде, осим воље Божије, одређују шта ћемо чинити, какве ћемо благослове имати или какве ћемо несреће трпети, треба да изазову праведно гађење у свима: не само онима који исповедају праву веру, већ и онима који желе да буду обожаваоци било којих, па и лажних богова. До које друге последице води ово мишљење, ако не до чињенице да апсолутно ниједан бог не треба да буде поштован и обожаван? Међутим, наше расуђивање није усмерено против таквих људи, већ против оних који су, ради заштите измишљених богова, непријатељски расположени према хришћанској религији. Они који од воље Божије ставе у зависност положај звезда, које на известан начин одређују какав ће ко бити и шта ће му бити, добро или лоше, они – ако мисле да је највиша божанска сила дала звездама таква права да оне својом вољом одређују шта се помиње – наносе велику увреду небу: јер по њиховим замислима испада нека врста најсветлијег и најсветлијег у њему. небеска курија одређена је да оно што се мора учинити и зверства. Да је било који земаљски град одредио нешто слично, био би уништен одлуком људског рода. Које онда место преостаје суду Божијем у одлучивању о људским пословима, којима је дата својеврсна небеска потреба, док је Господ Господар и звезда и људи? Ако кажу да звезде, иако добијају моћ од Свевишњег Бога, одређују оно што се помиње не по својој самовољи, већ под извесном комбинацијом неизбежних услова извршавају само Његове заповести, зар у овом случају неће бити потребно мислити о самом Богу оно што се показало крајње недостојним да се припише вољи звезда? Рећи ће да звезде пре означавају оно што се помиње него производе, тако да је њихов познати положај, такорећи, нека врста фразе која предвиђа будућност, али је не одлучује. Заиста, овог мишљења су били неки веома учени људи. Иако математичари немају обичај да говоре овако, не кажу, на пример: „Марс у таквом и таквом положају значи убица“; али кажу: „Марс производи убицу“, претпоставимо да не говоре како би требало, и да би, да би објаснили шта мисле да налазе у одређеном положају звезда, морали да позајме слику израза од филозофа. Али у овом случају, како испада да никада нису могли да објасне зашто, у већини случајева, постоји толика разлика у судбинама близанаца: и у њиховим активностима, и у авантурама, и у занимањима, и у уметности, и у друштвеном статусу, и у другим околностима људског живота; тако да су многи људи, странци у том погледу, сличнији једном од њих него што су сами близанци једни другима, иако су при рођењу раздвојени најбезначајнијим временским периодом, и зачети су у једној копулацији, у истом тренутку? Поглавље ИИ. О истом и различитом здравственом стању близанаца Цицерон каже да је чувени лекар Хипократ у својим списима оставио белешку да је, када су нека браћа почела да оболевају заједно, а да се њихова болест у исто време појачала и истовремено повукла, погодио да су близанци. Што се тога тиче, стоик Посидоније, ревносно одан астрологији, обично је тврдио да су рођени и зачети под истим положајем звезда. Дакле, оно што је, по мишљењу лекара, указивало на најближу сличност у здравственом стању, по мишљењу филозофа-астролога везано за утицај и локацију звезда у време њиховог зачећа и рођења. У том случају, претпоставка лекара је вреднија пажње и много вероватнија. Јер какво год да је било физичко стање родитеља у време копулације, исто би могло бити и стање рудимената ембриона, тако да су се могли родити са првим склоностима једнаког здравља добијеним од мајчиног тела. Затим је дошло васпитање у истој кући, иста храна; Према медицини, велики утицај на здравље имају ваздух, локација и квалитет воде, као и навика на исте вежбе; све то формира тела толико слична да их исти разлози подједнако распоређују на исту болест. Учинити да истовременост болести зависи од локације неба и звезда у време када су зачете или рођене, када су у исто време на траци земље, која се налази под истим небеским знацима, могли бити зачети и рођени многи људи најразличитијих класа, најразличитијих карактера и различитих судбина, по мом мишљењу, крајње је дивље. С друге стране, познавали смо близанце који су се не само разликовали у активностима и лутањима, већ су били и изложени различитим болестима. По мом мишљењу, Хипократ би то најприродније објаснио рекавши да би разлика у њиховом здравственом стању могла произаћи из разлике у исхрани и оним вежбама које не зависе од физичке конституције, већ од менталне воље. Али било би изненађујуће да је Посидоније, или било који други бранилац теорије о кобном утицају звезда, имао шта да каже на ову тему, да није себи узео у главу да се руга неуким умовима у оним стварима које они не разумеју. Исти закључци које покушавају да извуку из незнатног временског периода који раздваја близанце једне од других у тренутку њиховог рођења, узимајући у обзир део неба на коме се посматра сат, који називају хороскопом, ови закључци или указују на мању разлику него што се налази у вољи, у поступцима, у моралу и у несрећама победника; или претпостављају чак и већу од оне која постоји између близанаца, с обзиром на идентитет њиховог ниског или племенитог порекла, разлику у којој углавном зависе од сата рођења. Због овога, ако се близанци рађају један за другим тако брзо да индикација хороскопа остане иста, захтевам да се у свему посматра такав идентитет, што ниједан близанац не може да замисли; ако успоравање другорођеног промени хороскоп, захтевам и другачије родитеље, што близанци не могу да имају. Поглавље ИИИ. О аргументу који је математичар Нигидиус позајмио од грнчарског точка у питању близанаца Узалуд се, дакле, позивају на чувени експеримент са грнчарским точком, за који кажу да га је измислио Нигидије као одговор на ово питање које га је мучило, због чега је и добио надимак Фигулус (лончар). Окрећући грнчарски точак што је јаче могао, док га је окретао, брзо га је двапут додирнуо црном бојом, као на истом месту. Када је точак престао, знаци које је направио нашли су се на рубовима точка на знатној удаљености један од другог. Као што је тачно, рекао је, са одређеном брзином небеске ротације, бар један за другим рођен истом брзином којом сам два пута додирнуо точак, ово чини велику разлику у небеском простору. Из овога, како је објаснио, испада веома значајна разлика у моралу и перипетијама живота близанаца. Овај аргумент је крхкији од посуда које обликује тај точак. Уосталом, ако је посматрање неба толико тешко да је из сазвежђа немогуће разумети зашто један од близанаца добија наследство, а други не, како се онда они, гледајући сазвежђа других који нису близанци, усудити да предвиде шта је несхватљива мистерија, и да то темпирају на минуте рођења? Рећи ће се да они праве слична предвиђања о другима рођеним јер су та предвиђања заснована на посматрању дужих временских периода; а они безначајни делови минута који могу да одвоје близанце једне од других у тренутку рођења односе се на празне околности о којима се математичари обично не питају (ко би, на пример, питао када ће седети, када ће ходати, када или шта да једе?). Али да ли заиста говоримо о таквим стварима када указујемо на многе и веома важне разлике у моралу, активностима и инцидентима живота близанаца? Поглавље ИВ. О близанцима Изаву и Јакову, који су по моралу и активностима далеко од сличних једни другима Према древној историји, два близанца су рођена (усредсредићу се само на посебно истакнуте случајеве) један за другим, тако да је други држао стопало првог. Па ипак, у њиховим животима и моралу постојао је толики контраст, у њиховим поступцима толика разлика, у њиховој родитељској љубави према њима толика различитост да их је све то чинило непријатељима. Да ли је ова различитост толика да када је један ходао, други је седео; или када је један спавао, други је био будан; или кад је говорио, овај је ћутао? Такве ствари би биле међу оним ситницама које не могу да забележе они који одређују положај звезда под којима се сви рађају и на основу којих математичари дају своје одговоре. Али један од њих је био роб за плату, други није био роб; мајка је волела једног, а другог није волела; један је изгубио част, која се међу њима сматрала великом, други је стекао. Каква је разлика када су у питању жене, синови, имовина? Дакле, ако ово зависи од оних безначајних временских периода по којима су близанци одвојени један од другог (при рођењу), а није одређено сазвежђем, онда на основу чега се такве ствари предвиђају када се разматрају сазвежђа других (не-близанаца)? Ако се предвиђају на основу тога да се не односе на неухватљиве тренутке, већ на одређене просторе времена који су могући за посматрање и обележавање, какве онда везе има грнчарски точак? Или уз његову помоћ окренути глинене главе људима и не дати им прилику да се увере у празнословља математичара? Поглавље В. Како је неоспорно доказано да математичари предају лажна значења Исти они које је Хипократ препознао као близанце, посматрајући као лекар њихову болест, која се код обојице истовремено појачавала, а затим повлачила - зар ти исти не побијају довољно оне који звездама приписују шта је зависило од сличности у телесној организацији? Јер зашто су подједнако оболели у исто време, а не један пре, други после, као што су рођени (уосталом, никако нису могли да се роде заједно)? Ако чињеница да нису рођени у исто време није изазвала да се разболе у ​​различито време, на основу чега онда тврде да разлика у времену рођења утиче на разлику у другим условима живота? Зашто су могли путовати у различито време, узимати жене у различито време, рађати децу у различито време и тако даље, због чињенице да су рођени у различито време, али нису могли, због исте ствари, да се разболе у ​​различито време? Уосталом, ако је релативно успоравање рађања променило хороскоп и унело разлике у друге услове живота, зашто је онда у односу на болести остао на снази идентитет који се десио у исто време зачећа? А ако узроци који кобно одређују здравље леже у зачећу, а узроци који одређују друге околности живота сматрају да зависе од рођења, онда не би требало, на основу посматрања сазвежђа у тренутку рођења, давати било каква предвиђања у погледу здравља, јер час зачећа није подложан њиховом посматрању. Ако, без поштовања хороскопа зачећа, предвиђају болести на основу тога што су назначене тренуцима рођења, како би онда, на основу сата рођења, неком од поменутих близанаца предвидели време када ће се разболети, пошто је други, који није имао исти сат рођења, требало да се разболи у исто време? Онда питам: ако је разлика у времену рођења близанаца од толиког значаја да због тога треба да буду под различитим сазвежђима и самим тим имају различит хороскоп, а самим тим и различите комбинације свих планета, у којима се (комбинација) претпоставља толика моћ да разлика у судбинама зависи од њих, како би се то могло десити ако до њиховог зачећа није могло доћи у различито време? Ако један тренутак у коме су обоје зачете није спречио да се једно роди пре, а друго после, зашто би онда, ако су обоје рођени у истом тренутку, ишта спречило да један умре пре, а други после? Ако симултаност зачећа дозвољава близанцима у материци да имају другачији исход, зашто онда симултаност рођења не би дозволила да било које две особе имају другачији исход, чак и ако то уништи све фикције уметности, или боље речено бесмислица о којима је реч? Зашто, заправо, зачете у исто време, у истом тренутку, са истим положајем непца, имају различиту судбину, што им даје различите сате рођења, а двоје, једнако рођених у истом тренутку времена, са истим положајем непца, али од две мајке, не могу имати различиту судбину, због чега би живели и умирали на различите начине? Или они који су зачети још немају судбину и не могу је имати док се не роде? У овом случају, зашто тврдити да ови пророци могу много да предвиде ако се одреди час зачећа? Неки чак кажу да је неки мудрац посебно одабрао одређени сат да лежи са својом женом и као резултат тога родио невероватног сина. Коначно, то што су поменути близанци у исто време били болесни, велики астролог, који је и филозоф Посидоније, објашњава управо тиме што су рођени у исто време и зачети у исто време. Додао је зачеће, наравно, да му се не би рекло да се истовременост рађања оних који су несумњиво зачети у исто време не може сматрати несумњивом, и да не би био приморан да природно објашњава случајност да су оболели подједнако и заједно истом организацијом тела, већ да исто здравствено стање може да учини зависним од констела. Дакле, ако зачеће има такав утицај на истоветност судбина, онда рођени не би требало да мењају ове судбине до тренутка свог рођења. Ако се судбине близанаца мењају јер су рођени у различито време, зашто онда не сматрати да су се те судбине већ промениле, пошто су рођене у различито време? Зар се судбина рођења и воља живих не мењају на исти начин на који поредак рођених мења судбину зачећа? Поглавље ВИ. О близанцима различитог пола Али чак и приликом самог зачећа близанаца, у коме су, несумњиво, тренуци времена за обоје идентични, како се дешава да једног зачети мушкарац, а другог жена? Знамо близанце различитог пола: обоје су још увек живи, обе су још у најбољим годинама. По свом физичком изгледу, колико је то могуће с обзиром на разлику у полу, они су слични једни другима, али се по начину живота и циљевима живота међусобно веома разликују. Не говорим о неизбежној разлици између мушких и женских активности, као што је, на пример, чињеница да је једна у служби одбора и да је скоро стално ван свог дома, док друга безнадежно живи у кући свог оца, у свом селу; али оно што је највише изненађујуће, ако верујете у кобну предодређеност звезда, и уопште не чуди, ако се узме у обзир људска воља и дарови Божији, јесте да је једна удата, а друга међу преосвећеним девицама; родио је многобројно потомство, али се овај није оженио. Да ли је утицај хороскопа овог пута веома јак? Колико је то безначајно, већ сам довољно показао. Шта год да је, кажу, јавља се при рођењу. Неће ли рећи исто при зачећу? На крају крајева, овог пута је очигледно постојала само једна копулација: својство природе је такво да жена када једном затрудне не може (пре порођаја) поново да затрудни; дакле, близанци су зачети у истом тренутку. Али можда се, пошто су рођени под различитим хороскопима, током самог рођења један променио у мушкарца, а други у жену? Не ризикујући неизбежну глупост, могло би се тврдити да се утицај звезда протеже само на телесне разлике, као што приближавање и повлачење сунца мења годишња доба, а раст и опадање месеца повећава и смањује одређене врсте ствари: на пример, морске јежеве, шкољке и невероватне плиме океана; али да менталне диспозиције не подлежу положају звезда. У овом случају, ова господа, која покушавају да зависе наше поступке од тога, дајте нам савет како да објаснимо чињеницу да се овај принцип показао неприменљивим чак ни на тела. Јер шта је ближе телу од пола? У међувремену, близанци супротног пола могу бити зачети под истим сазвежђем. И онда, зар се може рећи или мислити ишта бесмисленије од тога да одређени положај звезда, који је био исти за обоје у часу зачећа, није могао учинити да сестра која је имала исто сазвежђе са својим братом не би имала с њим другачији пол; али положај звезда, који је био у часу њиховог рођења, могао је да је учини толико различитом од њега у њеној девичанској светости. Поглавље ВИИ. О избору дана за брак или за садњу и сетву нечега у пољу Даље, ко ће пронаћи здрав разум у настојању ових људи да својим поступцима на неки начин створе нове судбине бирајући им одређене дане? Он, ако хоћете, није рођен тако да би могао да има задивљујућег сина, већ пре тако да је требало да роди сина који заслужује презир; и зато као учен човек бира одређени час да се повеже са својом женом. Тако он ствара судбину коју није имао, а његов поступак рађа судбину која није постојала у његовом рођењу. Дивна глупост! За брак се бира славни дан; Ово је учињено, мислим, да иначе не бисте имали лош дан и несрећно се удали. У овом случају, где је нестало оно што су звезде већ одредиле при рођењу? Или човек може избором одређеног дана променити оно што му је већ унапред одређено, а онда оно што је себи унапред одредио избором одређеног дана не може више да промени ниједна друга моћ? Онда, ако су само људи, а не све што постоји под сунцем, потчињени сазвежђима, зашто бирају познате, такорећи, најповољније дане за садњу винове лозе, дрвећа и сетве, а друге, такође, као најпогодније, за кружење животиња, за парење при оплодњи кобила и крава итд.? Ако је избор одређених дана за ове ствари важан јер одређени положај звезда у различитим тренуцима времена доминира свим земаљским телима, живим или неживим, онда обратимо пажњу на безброј ствари које се рађају, настају, зачете у истом тренутку времена, а, међутим, имају другачији исход; њихова запажања ће насмејати чак и мало дете. У ствари, ко би био толико луд да се усуђује да тврди да сво дрвеће, све биље, све животиње, гмизавци, птице, рибе, црви, свака појединац има различите тренутке рођења? Ипак, славни људи имају обичај да тестирају уметност математичара, да им на разматрање изнесу сазвежђа глупих животиња, пажљиво посматрајући у ту сврху њихово рођење код куће, и више воле од свих осталих оних математичара који ће, испитавши сазвежђа, рећи да је рођена животиња, а не човек. Ови други чак имају храбрости да одреде квалитете животиње и за шта је она погодна: да ли за вуну, било за јахање, или за плуг, или за чување куће. Они такође покушавају да утврде судбину паса и дају горепоменуте одговоре на гласне узвике изненађених слушалаца. Тако људи полуде, верујући да се у време када се човек роди, појављивање других предмета суспендује, тако да се ни мува не рађа заједно са особом под истом траком неба. Ако претпоставе ово друго, изродиће се закључци који ће их постепено и неприметно од мува довести до камила и слонова. Они такође не желе да обрате пажњу на то да након избора одређеног дана за сетву њиве, истовремено у земљу падне изванредан број зрна, која заједно вегетирају, заједно, када ничу, зелене, заједно расту, и постају златна; па ипак, од класја, који су сви (сејани) у исто време, сви су, такорећи, срасли, такорећи, једни умиру од рђе, други их уништавају птице, трећи чупају људи. Како ће они тврдити да су ова зрна, која су имала тако другачији крај, такође имала посебна сазвежђа? Да ли ће им заиста сметати што су за те ствари изабрали одређене дане, и тврдили да их се не тиче небеско предодређење, већ да су само људи подложни звездама – људи којима је једино на земљи Бог дао слободну вољу? Извагавши све ово, неминовно ћете доћи до закључка да када астролози дају многа предвиђања која су задивљујућа по својој истинитости, то се дешава због тајне сугестије нељубазних духова који покушавају да унесу и потврде у људским умовима ова лажна и штетна веровања у звездане судбине, а не на основу уметности обележавања и испитивања - уметности која хороскоп у стварности не постоји. Поглавље ВИИИ. О онима који име судбине називају не положајем звезда, већ извесном везом узрока у зависности од воље Божије Има и оних који судбином називају не познати положај звезда који се дешава приликом нечијег зачећа, рођења или појаве, већ повезаност и редослед свих узрока уопште који производе све што се дешава. Са таквим људима нема потребе да се расуђује и дуго расправља око имена, будући да они сам след и познату везу узрока чине зависним од воље и моћи Божије, који, по лепом и потпуно истинитом веровању, зна све пре него што се деси и не оставља га неуређеним; Бог, од кога долази сва моћ, иако све жеље не долазе од Њега. Ово последње служи као доказ да судбину називају углавном вољом Свевишњег Бога, чија се моћ неодољиво протеже над свиме. Ако се не варам, ово су песме Анеја Сенеке: Господе на висини, оче, назначи Куда да идем - одмах пратим, Искрено твој. Ако не желим, онда Тамо ћу, грешни, бити привучен, стењајући, Издржати све што би издржао праведник. Судбина води скромне, али вуче тврдоглаве 61. У овом стиху он најочигледније судбине назива оно што је горе назвао вољом оца небеског. Он каже да је спреман да му се покори како би га добровољно водили, а не извлачили против своје воље, јер Судбина води скромне, али вуче тврдоглаве. Иста идеја се може чути и у чувеним Хомеровим стиховима, које је Цицерон превео на латински на следећи начин: Талес сунт хоминум ментес, куали патер ипсе Иуппитер ауцтиферас лустрарит лумине террас. 62 Поетски изражена мисао нема, наравно, одлучујућег значаја у овој ствари. Али он каже да су стоици, потврђујући значење судбине, имали обичај да цитирају ове хомерске стихове. Следствено, не говоримо о мишљењу песника, већ о мишљењу тих филозофа; јер овим стиховима, које они наводе у својим расправама о судбини, они са потпуном јасноћом изражавају своју идеју о томе шта је судбина, јер именују Јупитера, кога сматрају врховним богом, и преплитање судбина зависе од њега. Поглавље ИКС. О предзнању Бога и о сопственој вољи човека, противно Цицероновој дефиницији Цицерон се толико труди да их оповргне да не налази ништа боље него да се супротстави сваком прорицању уопште. Он толико жели да уништи ово прорицање судбине да пориче смисао будућности и на све начине доказује да она уопште не постоји ни у Богу ни у човеку, и да, дакле, нема предвиђања. Тако он пориче и предзнање Бога и свако пророчанство, чак и најјасније у дану; покушава да празном аргументацијом и анализом оповргне нека прилично лако оповргнута предвиђања; иако их, међутим, ни то у довољној мери не оповргава. Његов говор је усмерен углавном на побијање претпоставки математичара; то је зато што су њихове претпоставке заиста такве да сами себе поткопавају и побијају. Али у суштини, много је лакше помирити се са онима који измишљају макар звездане судбине него са њим, који пориче предвиђање будућности. Јер признати да Бог постоји, а у исто време порицати у њему предвиђање будућности је чисто лудило. То је и сам видео, па чак и покушао да потврди оно о чему је писано: „Рече безумник у срцу своме: „Нема Бога“ (Пс. КСИИИ, 1), али не у своје име. Знао је какав ће то бес и фрустрацију изазвати; стога је у књигама „О природи богова“ приморао Коту да брани ову идеју од стоика и одлучио да боље говори у корист Луцилија Балбуса, кога је представио као браниоца стоика, него у корист Коте, који је тврдио да божанска природа уопште не постоји. У књигама „О прорицању судбине“, он лично, на најискренији начин, одбацује предвиђање будућности. Све то чини, очигледно, да не би признао постојање судбине и да не би одустао од слободне воље. Он сматра да ако претпоставимо предвиђање будућности, онда ће постојање судбине уследити тако логично да неће бити апсолутно никакве могућности да се то пориче. Али ма колико мукотрпно расуђивање и расправа филозофа била, ми, са своје стране, као што исповедамо највишег и истинитог Бога, тако исповедамо и Његову највишу вољу, моћ и предзнање. Не плашимо се да препознамо своје добровољне радње као нехотичне јер је Онај Кога предвиђање не може преварити унапред знао да ћемо то учинити. Тога се плашио Цицерон када је одбацио предвиђање; Тога су се плашили и стоици када су тврдили да се све не ради из нужде, иако су тврдили да се све дешава онако како је судбина одредила. У ствари, шта је Цицерон сматрао опасним у предвиђању будућности да се толико трудио да то оповргне својим одвратним расуђивањем? А чињеница је да ако је читава будућност предвиђена, онда ће се десити оним редом којим је предвиђена; а ако се то дешава овим редом, онда за Божије предзнање постоји одређени ред ствари; ако постоји одређени поредак ствари, онда постоји одређени поредак узрока: јер се ништа не може догодити што му не претходи неки узрок који га узрокује; а ако постоји одређени ред узрока из којих долази све што се дешава, онда се, каже, све што се дешава дешава по одређењу судбине. Ако је то тако, онда нема ништа у нашој моћи, а самовоља слободне воље не постоји; а ако дозволимо ово последње, каже он, онда се руши сав људски живот: узалуд се доносе закони, узалуд се користе окривљавање, похвале, прекори, опомене; Нема правде у томе што се за добро утврђују награде, а за зло казне. Да би избегао такве непожељне, апсурдне и погубне последице по људски живот, он не жели да дозволи предвиђање будућности и ставља религиозну душу у потребу да изабере једну од две ствари: или неку слободу наше воље, или постојање предзнања будућности. Заједно, обоје, по његовом мишљењу, не могу постојати. Ако је једно дозвољено, друго се уништава. Ако дозволимо предзнање будућности, слободна воља је уништена; ако се дозволи слободна воља, уништење је предвиђање будућности. И тако он, као велики и учен човек који се са највећом пажњом и искусном мудрошћу односи према људском животу, бира слободу људске воље, а да би признао њено постојање, одбацује предвиђање будућности. Тако је из жеље да ослободи људе, учинио их богохулникима. Али религиозна душа бира обоје; признаје и једно и друго; Вера побожности признаје и једно и друго као истину. Како, приговара? На крају крајева, ако постоји предзнање будућности, онда важе сви наведени закључци и они који из овога произилазе, укључујући и онај да у нашој вољи нема ништа. Ако нешто има у нашој вољи, онда ћемо обрнутим закључцима доћи до закључка да предзнање будућности не постоји. Обрнути редослед ових закључака је следећи: ако постоји слободна воља, онда се не дешава све по одређењу судбине; ако се све не дешава по одређењу судбине, онда нема одређеног реда узрока; ако нема одређеног поретка узрока, онда за Божије предзнање нема одређеног поретка ствари у којима оне могу постојати само ако постоје узроци који им претходе и узрокују их; и ако за Божије предзнање не постоји одређени ред ствари, онда се све не дешава тако да Он унапред зна како ће се догодити; онда, ако се све не догоди тако да Он зна како ће се догодити, онда, каже, предзнање целокупне будућности не постоји у Богу. За разлику од ових светогрдних и безбожних покушаја, ми тврдимо да Бог зна све пре него што се догоди, а ми својом вољом чинимо све што осећамо и препознајемо као своје вољно деловање. Али ми не кажемо да се све дешава по одређењу судбине; Штавише, ми потврђујемо да судбина уопште не постоји. Кажемо, на основу суштине саме ствари, да реч „судбина“ нема значење тамо где се обично користи у разговорном језику, односно када се примењује на положај звезда у тренутку нечијег зачећа или рођења. Ми не поричемо ред узрока у којима се манифестује велика сила воље Божије, али то не називамо судбином; осим ако реч „судбина“ (фатум) не изведемо од речи „говорити“ (фандо). У овом последњем случају не можемо а да не признамо да је у светим књигама записано: „Једном рече Бог, и двапут чух, да је у Бога сила, и у Тебе, Господе, милост, јер Ти награђујеш свакога по делима његовим“ (Пс. ЛКСИ, 12-13). Израз „једном речено“ значи: речено непоколебљиво, тј. непроменљиво, као што је он увек знао све што ће бити и што ће Он сам остварити. У том смислу, изводећи фатум из фандо, могли бисмо користити реч „судбина“ да се друге идеје обично не повезују са овом речју, коју не желимо да евоцирамо у људским умовима. Исти закључак, да ако за Бога постоји одређени ред узрока, онда нема ништа за избор наше слободне воље, уопште не следи из овога. Јер и сама наша воља је у поретку узрока, који је, као одређени ред, садржан у предзнању Божијем; јер је људска воља и узрок људских поступака. И зато, Онај који унапред зна узроке свих ствари, никако не може да не зна међу овим узроцима нашу вољу, јер он зна разлоге за наше поступке. Да би побио Цицерона по овом питању, довољно је да се он сам са собом сложио, рекавши да се ништа не дешава што му не претходи узрок који га узрокује 63. Какву корист му доноси његово резоновање да се ништа наводно не дешава без разлога, али није сваки тобожњи разлог погубан: зато што наводно постоји случајан разлог, постоји природни, постоји један? Довољно је препознати да се све што се дешава не дешава другачије него као резултат узрока који томе претходи. За оне узроке који се називају случајни (фортуитае) – одакле долази и сам назив среће – те узроке не називамо непостојећим, већ само скривеним, и приписујемо их вољи или правог Бога, или неких духова; а ми никако не замишљамо да су сами природни узроци независни од воље Онога Који је Творац и Творац целе природе. Произвољни узроци су својина или Бога, или анђела, или људи, или неких животиња (ако се само такве покрете нијемих животиња које врше према захтевима своје природе, тежећи нечему или нечему избегавајући, може назвати манифестацијама воље). Под вољом анђела подразумевам вољу и добрих анђела, које зовемо анђели Божији, и злих анђела, које називамо анђелима ђавола, или демонима, као и вољу људи, и добрих и злих. Из овога следи закључак да не постоје други узроци који узрокују све што се дешава, осим оних који зависе од воље – од воље оне природе, која представља дух живота. Јер природни ваздух, или ветар, назива се духом; али пошто представља тело, то није дух живота. Дакле, Дух живота, Који све оживљава, је Творац сваког тела и Дух сваке творевине – сам Бог, Дух у свему нестворен. У Његовој вољи је врховна сила, која помаже добрим расположењима воље створених духова, суди о злим расположењима, све доводи у ред, и једнима даје власт, а другима је не даје. Као Творац целе природе, Он је и Давалац сваке моћи, али не и сваког расположења воље. Зла расположења воље нису од Њега, јер су супротна природи, која је од Њега примила своје постојање. Дакле, тела су првенствено подложна вољи – нека нашој вољи, односно вољи свих живих смртника, а више вољи људи него животиња; неки - по вољи анђела; али сви су првенствено подређени вољи Божијој, којој је воља свих подређена, будући да нема друге моћи осим оне коју Он даје. Дакле, узрок ствари, који производи, али није сам произведен, јесте Бог. Други и производе и производе се, као што су, на пример, сви створени духови, посебно они рационални. Телесне узроке, који се производе више него што производе, не треба стављати међу узроке који изазивају појаве; јер они могу учинити само оно што воља духова учини од њих. Дакле, како из постојања реда узрока, који је одређени поредак за Божије предзнање, произилази да нема ничега у нашој вољи, када наша воља заузима значајно место у самом поретку узрока? Нека Цицерон расправља са онима који овај поредак узрока називају фаталним, или, тачније, управо се то зове судбина 64; далеко смо од таквог мишљења, посебно због речи употребљене у обичном говору у лажном смислу. Али када он пориче да за Божије предзнање постоји најодређенији и јасан поредак свих узрока, ми се не слажемо са њим више него са стоицима. Нека барем негира постојање Бога, као што то покушава да учини кроз фигуру у књигама „О природи богова“; ако признаје постојање Бога, али пориче предзнање будућности у њему, онда он у суштини говори исто што и чувени лудак који „рече у срцу своме: Нема Бога“ (Пс. 13,1). Јер онај ко нема предзнање о целокупној будућности није Бог. А сама воља има онолико снаге колико је Бог хтео и колико је Бог унапред знао. Дакле, онолико колико има моћ, има је на најодређенији начин, а шта треба да уради, то ће свакако учинити: јер Онај Кога предвиђање не може преварити унапред је знао да ће имати моћ и да ће учинити. Стога, ако бих одлучио да нешто назовем именом судбине, радије бих судбину најслабијег назвао вољом најјачег, који има у својој моћи, него бих се сложио да се слобода наше воље уништава поретком узрока који стоици имају обичај, супротно општеприхваћеној употреби те речи, називајући судбину. Поглавље Кс. Да ли људском вољом управља било каква нужност? Стога се не треба плашити те нужности, из страха од које су стоици покушавали да разлуче узроке ствари на тај начин да су неки од њих били ослобођени нужности, а неки јој подређени; Штавише, и наша воља је уврштена међу оне који нису хтели да је оставе подређеном нужности, очигледно на основу става да не би била слободна да је потчињена нужности. Јер ако се нужност у односу на нас мора назвати нечим што није у нашој моћи и, супротно нашој жељи, чини оно што може, као што је, на пример, нужност смрти, онда је очигледно да наша воља, која добро или лоше одређује наш живот, није под таквом нужношћу. Радимо много ствари које никада не бисмо урадили да не желимо. Ово укључује, пре свега, саму жељу: она је ту ако желимо, а нема је ако је не желимо; не бисмо хтели да нисмо хтели. Ако говоримо о неопходности на коју мислимо када кажемо да је потребно да тако буде или да се тако уради, онда не разумем зашто бисмо се плашили да ће нам та нужност одузети слободну вољу. Уосталом, ни живот Божији, ни предзнање Божије не подређујемо нужности када кажемо да је потребно да Бог вечно живи и све унапред зна; као што се моћ Његова не умањује када кажу да Он не може ни да умре ни да погреши. За Њега је то немогуће до те мере да би Његова моћ најрадије била умањена у сваком погледу када би му то било могуће. Он се с правом назива свемоћним, иако не може умријети и не може се преварити. Он се назива свемоћним јер ради шта хоће и не трпи оно што неће; да му се ово последње догодило, Он никако не би био свемогућ. Зато је за Њега нешто немогуће, јер је Он свемогућ. Исто тако, када кажемо да нужно желимо својом вољом, када нешто желимо, ми свакако говоримо истину, а тиме своју добру вољу не подређујемо нужности, која нас лишава слободе. Дакле, наша слободна воља постоји, и чини све што ми чинимо по својој вољи и што не би било да не желимо. Ако неко, противно својој вољи, подноси нешто по вољи других људи, воља у овом случају не губи смисао; иако се не спроводи воља овог човека него сила Божија. Јер ако постоји само воља, а она не може да оствари оно што жели, наилазећи на препреку од моћније воље, онда то у овом случају не престаје да буде воља, и то воља не неког другог, већ, наиме, онога који хоће, иако није у стању да испуни оно што жели. Дакле, све што човек подноси против своје воље, не треба да приписује вољи ни људског, ни анђеоског, ни било ког другог створеног духа, него вољи Онога који даје власт онима који имају вољу. Дакле, немогуће је тврдити да нема ничега у нашој вољи само на основу тога што је Бог унапред знао шта ће бити у нашој вољи; јер се не може рећи да онај ко је ово предвидео није ништа предвидео. Затим, ако је онај који је знао шта ће бити у нашој вољи предвидео не ништа, него нешто, онда нема сумње да и са Његовом предвиђањем има нешто у нашој вољи. Дакле, нисмо ни најмање принуђени да одбацимо слободну вољу, преузевши Божије предзнање, или да негирамо (што је опако) Божије предзнање о будућности, преузевши слободну вољу. Прихватамо и једно и друго; Исповедамо и чврсто и исправно: један – да би добро веровао, други – да би добро живео. Живот је, међутим, лош ако вера у Бога није добра. Зато нека нам је далеко од тога да из жеље за слободом помислимо да негирамо далековидност Онога уз чију помоћ користимо или ћемо користити слободу. Тако ни закони, и замери, и опомене, и похвале, и прекори нису узалудни: Он је унапред знао да треба да буду, а они имају већу моћ јер је унапред знао какву ће власт имати. Молитве такође имају моћ да траже оно што је Он унапред знао, што се даје кроз молитве оних који траже. Прилично су утврђене и награде за добра дела и казне за грехе. Јер човек не греши јер је Бог унапред знао да ће згрешити; напротив, зато нема сумње да је онај који греши када греши, јер је Он, чија се далековидност не може преварити, унапред знао да то није судбина, ни богатство или било шта друго, већ је он тај који ће сагрешити. Ако неће, сигурно неће грешити; али је и Бог унапред знао за његову невољност да греши. Поглавље КСИ. О васељенском промислу Божијем, на чијим законима се све заснива Дакле, никако се не може мислити да је Бог, највиши и истинити Својом Речју и Светим Духом, којих су тројица једно, Бог један и свемогући Творац и Творац сваке душе и сваког тела, чијим су општењем сви срећни, који су истински а не сујетни срећни; Бог, који је створио човека као разумну животињу од душе и тела, није дозволио да остане некажњен када је сагрешио, али га није лишио своје милости; који је добру и злу дао заједничку суштину са камењем, биљном животу – заједничком дрвећу, чулном – заједничком са животињама, интелектуалном животу – заједничком са неким анђелима; Од кога је свака слика, сваки облик, сваки ред; од кога је мера, број и тежина; од кога су све ствари које се јављају природно, ма које врсте или значаја биле; од кога потичу елементи облика, облици елемената, кретање елемената и облика; који је телу дао порекло, лепоту, добро здравље, сразмеран распоред чланова, правилну хармонију; који је ирационалној души дао памћење, осећања, способност жеље, а разумној души, штавише, интелигенцију, разумевање, вољу; који није оставио не само небо и земљу, не само анђела и човека, већ и утробу најмањег и најпрезренијег живог човека, и перо птице, и цвет траве, и лист дрвета, не дајући им извесну сразмерност у њиховим деловима и у некој врсти међусобног мира – никако се не може мислити да је изван Божијег закона и људи судио њихов закон и да им је судбина Божија. позиције, доминантне и подређене. Поглавље КСИИ. Којим моралом су стари Римљани заслужили да истински Бог узвиси њихову државу, иако Га нису поштовали? Сада да видимо због каквог морала Римљана и због чега се прави Бог, у чијој су власти сва земаљска царства, удостојио да подстакне ширење њихове моћи. Да бисмо о овоме могли одлучније говорити, написали смо и претходну књигу на исту тему, показујући да у овом случају они богови које су сматрали потребним почастити бесмисленим обредима немају моћ; И претходна поглавља ове књиге до сада су писана да би се отклонило питање судбине, да неко, пошто се већ уверио да се Римско царство није ширило и да се очувало поштовањем тих богова, не би приписао некаквој судбини уместо најмоћнијој вољи Свевишњег Бога. Да, стари и примитивни Римљани, иако су, као и други народи, са изузетком јеврејског, поштовали лажне богове и приносили жртву не Богу, већ демонима, ипак, како сведочи и доказује њихова историја, „из жеље за добрим мишљењем о себи, нису ценили новац, тражили су велику славу и поштено богатство“ 65 . Ову славу су најватреније волели, за њу су желели да живе, нису се либили да за њу умру. Све друге своје страсти су подредили овој великој страсти. Пошто им се подређени положај чинио неславним, а доминантни и командни положај славним, они су хтели да своју отаџбину виде пре свега слободном, а потом доминантном. Зато су, не могавши да трпе краљевску власт, успоставили себи једногодишњу власт и два владара, који су се од цонсулендо звали конзули, а не краљеви или господари од владавине и господства. Иако је могуће да су краљеви (регес) добили име по владавини (регендо), тако да реч „краљевство” потиче од речи „краљ”, а реч „краљ” од речи „владати”; али се ситуација краљевске власти, која јој је давала карактер неприступачности, сматрала поносом владајуће власти, а не поретком власти, и још мање – наклоношћу власти која управља преко савета (цонсулентис). Дакле, када је краљ Тарквиније протеран и постављени конзули, онда се десило да је, како каже исти аутор, набрајајући врлине Римљана, „град, тешко је поверовати, пошто се ослободио, за кратко време ојачао до тако необичног степена да га је понела изузетна жеђ за славом.“66 Управо је та жеђ за добрим мишљењем о себи, та страсна жеља за славом изнедрила многа задивљујућа дела, дела, по људским мерилима, похвална и славна. Исти Салустиј велича велике и славне људе свог времена, Марка Катона и Гаја Цезара, говорећи да Римска република дуго времена није имала великана у својој храбрости, али су у његовом сећању била ова двојица, велика по храбрости, али различита по карактеру. Набрајајући Цезарове врлине, он међу њих убраја и чињеницу да је Цезар страсно желео за себе велику моћ, трупе и нови рат у коме би могао да покаже своју храброст 67 . Дакле, његована жеља људи велике храбрости била је да Белона подстакне сиромашне народе на рат и мучи их крвавом пошастом, само да им се укаже прилика да им покаже своју храброст. У питању је била жеђ за добрим мишљењем о себи и страсна жеља за славом. Дакле, Римљани су постигли многе велике ствари, прво из љубави према слободи, а затим из љубави према господству и из страсне жеље за добрим мишљењем о себи и славом. И један и други њихов славни песник сведочи; он каже: Тарквин ће бити прогнан, а Порсена, Пошто је то прихватио, ставиће Рим под опсаду. Енеје дете, ценећи слободу, Тада ће се журно упустити у битку 68 . Тада им је била велика ствар или да умру, како храбри људи треба, или да живе слободни. Али када је слобода била обезбеђена, обузела их је тако страсна жеља за славом да им сама слобода, без стицања власти, није била довољна. Тада је оно што исти песник каже, као у име Јупитера, за њих почело да се сматра великим: Али Јуно ће коначно доћи себи, Оно што сада све около држи у страху, И са мном ће ојачати моћ Римљана, Господари универзума, људи у тоги: Одлучено је. Када су минуте године Кућа Асарак ће освојити Феју, На славној Микени јарам ропства Наметнут ће, покорити Аргос 69. Иако је Вергилије, приказујући Јупитера као наводног предвиђача будућности, у ствари говорио о ономе што се већ догодило и имао у виду садашњост: ипак сам сматрао да је потребно да цитирам његове речи како бих показао да су Римљани после слободе посебно ценили моћ; тако да је то сврстало међу њихове велике врлине. Стога исти песник уметност владања, заповедања, освајања и сузбијања народа, својствену Римљанима, ставља изнад уметности других народа, говорећи: Од мермера ће се појавити скоро жива лица, И они ће одржати говор, пребројати све звезде у орбити, Давање имена звездама; али ти сине римски запамти У чему сте највештији: владати светом, У вашој способности да дате законе, Поштедите скромне, одбаците поносних 70. Те уметности су примењивали у свом послу утолико успешније, што су се мање препуштали чулним задовољствима и што су мање опуштали душу и тело, јурећи за богатством и увећавајући га, кварећи тако морал, пљачкајући сиромашне грађане, расипајући (богатство) на подле глумце. А пошто су такви морални чиреви већ постали доминантни и уобичајени у време када је Салустиј то писао, а Вергилије то певао, Римљани су тада стекли част и славу не кроз те уметности, већ кроз лукавство и превару. Зато исти Салустиј каже: „Али првобитно је мотивација за људске душе била амбиција него похлепа. Овај порок је, међутим, близак врлини. И добар и зао подједнако желе славу, част и моћ; али први (додаје Салустиј) иде на то на директан начин, а последњи, не овладавајући њиме и добрим вештинама. Ове добре уметности се састоје у постизању части, славе и моћи кроз врлину, а не кроз лукаву амбицију. И добар и лош човек их подједнако желе; али први, тј. љубазни, иде директно њима. Овај пут је врлина, која води, као свом директном циљу, ка слави, части, моћи. Да су ови концепти усађени Римљанима говоре храмови њихових богова. Сматрајући дарове Божије за богове, они су у близини подизали храмове Врлине и Части. Из овога се види какав су циљ назначили за врлину, ка чему су је добри људи усмерили – наиме, ка части. Јер зли је нису имали, и иако су хтели да имају част, трудили су се да је постигну лошим вештинама, односно лукавством и преваром. Најбоља рецензија је направљена о Катону. Салустиј о њему каже: „Што је мање тражио славу, она га је пре пратила” 72. Слава за којом су жудели била је пресуда људи који су мислили добро о људима. Дакле, боља је она врлина која се не задовољава људским расуђивањем, већ само судом сопствене савести. Сходно томе, апостол каже: „Ова наша похвала је сведочанство наше савести“ (ИИ Кор. И, 12). И на другом месту: „Свако нека искуша своје дело, и тада ће имати похвалу само у себи, а не у другоме“ (Гал. ВИ, 4). Дакле, није врлина та која треба да гони славу, част и моћ, коју су сами себи прижељкивали и коју су добри људи покушавали да постигну добрим умећем, већ, напротив, треба да трагају за врлином. Једина права врлина је она која стреми циљу у коме лежи добро човека, који нема ништа боље у поређењу са собом. Стога није требало да тражи част коју је Катон тражио, већ је друштво требало да му је пружи за његову врлину без његовог захтева. Али од ова два велика врлина тог времена, Цезара и Катона, Катонова врлина је очигледно била много сличнија правој врлини него Цезаровој. Затим, какво је било друштво у то време и какво је било раније, сазнајемо из говора самог Катона. "Немојте мислити", каже он, "да су наши преци оружјем направили републику од мале до велике. Да је тако, имали бисмо је (сада) неупоредиво боље. Имамо много више савезника и грађана него они, а да не говоримо о оружју и ратним коњима. Било је још нешто што их је учинило великим, а које ми немамо: ово је на поштеном свету, али то је гојазност напољу. о државним пословима - расуђивање је слободно и није умешано ни у злочин ни у страст, ми имамо расипност и похлепу, јавну беду, богатство у приватним рукама, ми волимо неактивност. Немамо разлику између добрих и лоших људи међу нама; Стога не чуди да када свако од вас мисли само на себе, када се код куће одаје ужицима, а ван њега потчињени новцу или утицајним људима, напад на републику не наилази на отпор.” 73 Онај ко слуша ове Катонове или Салустијеве речи помислиће да су сви стари Римљани, или бар већина њих, у то време били такви какви су описани. Али у стварности је било другачије. Иначе би било неправедно оно о чему Салустиј пише и о чему сам већ говорио у другој књизи овог дела. 74 Он каже да је од самог почетка било угњетавања од најјачих, и због тога је дошло до непријатељства између народа и патриција и других унутрашњих раздора; да су се правда и непристрасност поштовали само док су се, после протеривања краљева, Тарквина бојали и док се због њега није завршио суров рат са Етруријом; а онда су патрицији почели да третирају народ као робове, подвргавали га, као раније краљеве, мучењу, одузимали му земљу и, елиминисавши друге, сами владали; Раздор који је због тога настао, када су једни хтели да доминирају, а други нису хтели да буду робови, окончан је другим пунским ратом, јер је поново унео велики страх, задржао немирне умове од претходних немира, задао им другу, већу бригу, и вратио их у грађанску хармонију. Велике ствари су постигли неколицина који су били добри људи на свој начин; а када је речено зло постало подношљиво и није прешло одређене границе, држава је ојачана бригом о ових неколико добрих, како тврди исти историчар. Он каже да је, читајући и слушајући о многим славним делима које је римски народ извршио код куће и у рату, на мору и на копну, желео да обрати посебну пажњу на оно што је првенствено одредило ова славна дела; пошто је знао да су се Римљани врло често борили са малом војском против великих легија непријатеља, и чуо да се ратови са малим средствима воде против најбогатијих краљева, онда му је после опсежне расправе, каже, постало јасно да је све то постигла задивљујућа храброст неколицине грађана и да је захваљујући томе сиромаштво побеђивало богатство, сиромаштво побеђивало мали број. Али након, наставља он, како је друштво покварено луксузом и нерадом, република је својом величином почела да подржава само пороке војних и цивилних вођа. Дакле, Катон хвали и врлину оних малобројних који до славе, части и моћи иду на директан начин, односно кроз саму врлину. Од тога је зависила опрезност у унутрашњим пословима, коју је Катон споменуо, јер је настојао да државна благајна буде богата, а приватна својина оскудна. Дакле, када се морал погоршао, порок је створио супротан поредак ствари: сиромаштво државе и богатство приватника. Поглавље КСИИИ. О амбицији, која се, иако је порок, сматра врлином јер спречава веће пороке Дакле, у складу с тим како су позната царства дуго постојала на Истоку, Бог је желео да се на Западу појави царство, које је било касније у времену, али познатије по обиму своје моћи и величине. Да обузда тешка зверства многих нових народа, Он је дао власт таквим људима који су се бринули за своју отаџбину ради части, хвале и славе, не либећи се да славу и благостање своје отаџбине више воле од сопственог благостања и зарад овог једног порока, односно славољубља, сузбијајући у себи зарад новца и многе друге похлепе. Јер онај ко у амбицији гледа као на порок, на ствари гледа разумније. То није промакло песнику Хорацију који каже: Амбиција вас тера да елиминишете ову болест, Следите прави лек - читајте књиге 75. Да би обуздао страст за доминацијом, писао је у лирској поезији: Ваше краљевство ће се више проширити ако обуздате своју похлепу, Него када далеки Кадиз заокружите либијском земљом И оба Феничана 76 ће вам служити као робови. Али истина је и да људи који вером нису замолили побожност Духа Светога и не обуздавају своје најподле пожуде љубављу према духовној лепоти, из страсне жеље за људском чашћу и славом, постају ако не свети, а оно бар мање подли. Тулије није могао да ћути о томе. У својим књигама о Републици, када се говори о успостављању шефа државе, каже да га треба хранити славом; а затим помиње да су његови преци због страсне жеље за славом остварили многа задивљујућа и славна дела. Међутим, ни у самим филозофским књигама он не крије овај чир, већ га излаже светлости. Говорећи о оваквим научним пословима, којима се треба упуштати зарад истинског добра, а не празне људске части, он наводи следећу максиму, универзалну и свима подељену: „Наука и уметност се његују чашћу; сви се жељно баве славним пословима, остављајући у потпуном занемаривању оне које нико не одобрава”77. Поглавље КСИВ. Да се ​​угуши љубав према људској слави, јер је сва слава праведника у Богу Нема сумње, дакле, да се овој страсти за славом боље одупрети него попустити. Јер свако постаје све сличнији Богу што је чистији од ове прљавштине. Иако се у овом животу, по правилу, не искорењује у потпуности из срца, јер не престаје да искушава ни оне душе које су довољно утврђене у доброти, страст за славом мора се бар победити љубављу према истини, па ако би се нешто занемарило због неодобравања неких, а ипак је било добро и праведно, онда би било као човекољубље амбиције и истине. Овај пророк постаје непријатељ Божији када је страст за славом јача у срцу од страха или љубави Божије, као што је Господ рекао: „Како можете веровати када примате славу једни од других, а не тражите славу која долази само од Бога?“ (Јован В, 44). Исто тако, о некима који су веровали у Њега, али су се плашили да отворено исповеде своју веру, јеванђелист каже: „Више су волели славу човечију него славу Божију“ (Јован КСИИ, 43). Апостоли то нису чинили. Проповедали су име Христово чак и тамо где је било не само неодобравано (према ономе што каже Цицерон, „остављајући потпуно занемаривање оних (занимања) које нико не одобрава“), већ и проклети. Чврсто су се држали онога што су чули од доброг Учитеља и, уједно, Исцелитеља душа: „Ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и ја њега пред Оцем Својим Небеским“ (Матеј Кс, 33). Под клетвама и клетвама, за време најтежих прогона и свирепих погубљења, урлик људске мржње није их одвратио од проповедања спасења. Последица њихових божанских дела и речи, последица њиховог божанског живота – када су тврда срца на неки начин освајана и мир правде успостављен – била је велика слава Христова у Цркви. Они, међутим, нису почивали на њој као коначном циљу своје врлине; али односећи то само на славу Божију, по чијој су благодати такви били, они су у онима за које су се бринули, овом искром запалили љубав према Њему, захваљујући Коме су и сами такви били. Јер Учитељ их је учио да не буду добри ради људске славе, говорећи: „Пазите да не чините милостињу пред људима да вас виде: иначе нећете имати награде од Оца свог Небеског“ (Матеј ВИ, 1). Али у исто време, да се не би уплашили, погрешно разумевши ове речи, да угађају људима и да не донесу мање користи скривајући своју доброту, Он им је говорио, указујући на сврху због које су стекли славу: „Тако нека се засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег небеског, В, Матеј 16. Дакле, не „да вас виде“, односно не онако како бисте желели да им скренете поглед на себе, јер ви нешто не представљате кроз себе; већ тако да „прославе Оца вашег који је на небесима“, обраћајући се Коме ће постати исти као ви. За њима су ишли мученици који се нису подвргавали погубљењима, већ су подносили оне који су им додељени и надмашили и Скеволије, Куртије и Деције, како по истинској врлини – јер је она била условљена истинском побожношћу – тако и по свом безбројном броју. Али пошто су Скеволи, Куртији и Декији припадали земаљском граду (пошто су све њихове дужности у односу на овај град биле усмерене на његово благостање и царство не на небу, него на земљи, не у вечном животу, већ у сукцесији оних који умиру), шта су имали да воле ако не славу, кроз коју су желели да на неки начин прослављају свој живот после смрти? Поглавље КСВ. О привременој награди коју је Бог дао добром римском моралу Дакле, ако Бог, који није дао вечни живот са својим светим анђелима у своме небеском граду, учешћу у коме истинска побожност води богослужењу, које Грци називају λατρειαν, само једином истинитом Богу – да, кажем, Бог није подарио Римљанима чак ни ову земаљску славу да створе своју најдобра уметност, онда је дао вирту да постигну врхунску уметност, онда и да. ова слава не би добила заслужену награду. Јер о онима који чине нешто добро да би нашли славу међу људима, сам Господ каже: „Заиста вам кажем, већ су примили своју награду“ (Матеј ВИ, 2). Тако су и урадили: занемарили су зарад опште имовине, тј. ради републике и њене касе, са њиховом приватном имовином; потиснута похлепа; давао слободан глас на састанцима о пословима отаџбине; нису се укаљали пред својим законима ни неделима ни страшћу; и са свим овим уметностима, као на прави пут, ишли су у част, моћ и славу: за то су стекли поштовање према себи код скоро свих народа; Многе од њих су подредили законима своје државе и сада су познати међу готово свим народима по својој књижевности и историји. Да, они не могу да се жале на неправду врховног истинитог Бога: примили су „своју награду“. Поглавље КСВИ. О награди која чека свете грађане вечног града, којима примери римских врлина нису бескорисни Сасвим друга награда чека светитеље који овде трпе погрде за град Божији, омражен од приврженика овога света. Тај град је вечан. У њему се нико не рађа јер нико не умире. У њему је права и потпуна срећа – не богиња, већ дар од Бога. Одатле смо добили залог вере, храбри нас док, лутајући, уздишемо њеном лепотом. Тамо сунце не излази на добре и на зле (Мт. В, 45), него сунце правде сија само на добрима. И неће бити посебне потребе да се јавна ризница обогаћује на рачун приватне својине где је заједничко благо ризница истине. Дакле, ширење Римска држава, која ју је учинила славном међу људима, остварена је не само да би се оваква награда дала сличним људима, него и да грађани вечног града, лутајући по земљи (2. Кор. В, 6), не би игнорисали и расправљали о таквим примерима и видели колика је њихова љубав према небеској отаџбини, ако је толика љубав према домовини небеској, да је тако љубављу према земљи вечном. слава. Поглавље КСВИИ. Колику су користи имали Римљани од ратова које су водили, а колику корист донели онима које су победили? Уосталом, што се тиче стварног краткотрајног живота смртника, да ли је заиста важно под чијом влашћу живи онај ко мора да умре, осим ако га они који му заповедају не приморају на обешчашћење и неправду? Да ли су Римљани на било који начин наудили оним народима којима су, покоривши их, дали своје законе, осим што је то учињено по цену суровог војног пораза? Да се ​​то догодило споразумно, то би имало много боље последице: не би било славе за победнике. Уосталом, и сами Римљани су живели по истим законима које су давали другима. Да се ​​све ово догодило без учешћа Марса и Белоне, да није било победе (где се нико не бори, нема ко да победи), не би ли Римљани живели у истим условима као и сви други народи? Ово би било утолико тачније да је од самог почетка накнадно чињено оно што се радило са великом вољом и највишим степеном човекољубља, наиме, да сви који припадају римској држави имају удела у грађанском животу и да буду римски грађани; Онда би оно што је раније било власништво неколицине постало власништво свих. О државном трошку издржавала би се само руља, која није имала своје њиве; али би овај садржај давали добри владари државе много спремније уз сагласност између њих и народа него у време када су на то били принуђени силом. У ствари, апсолутно не видим какву разлику у смислу поштења, доброг морала, па и самог друштвеног статуса људи прави чињеница да су једни победили, а други поражени, са изузетком ове празне бахатости људске славе, у којој су своју награду добили они који су горели од силне страсти и водили очајне ратове. Зар се њихове њиве не опорезују? Или им је дозвољено да уче нешто што је другима забрањено? Зар нема много сенатора у другим регионима који никада нису ни видели Рим? Одбаците хвалисање, а шта ће сви људи бити ако не људи? Ако је морална лабавост тог времена дозвољавала најбољим људима да буду најчаснији, онда ни у овом случају људску част не треба сматрати ничим посебно важним; јер дим нема тежину. Али искористимо и овога пута добро дело Господа Бога нашега: обратимо пажњу на то колико су занемарили, шта су поднели, које су страсти смирили у себи ради славе људске, коју су добили као награду за ове врлине. Ово ће нам бити довољно да потиснемо свој понос. Ако је град у коме нам је обећано да владамо различит од овога као што је небо од земље, као што је привремена радост од вечног живота, као што је трајна слава од празне хвале, као што је друштво анђела од друштва смртних, као што је светлост Онога који је створио сунце и месец од светлости месеца и таквог сунца, онда је очигледно да су ишта добро чинили грађани земље или сунце. претрпели неко зло да га стекну, пошто су толико и толико поднели ради овога земаљског, што је већ било њихово власништво отаџбине. И то упркос чињеници да опроштење грехова, које привлачи грађане у вечну отаџбину, има нешто са чиме је добро познато Рамулово право уточишта, које је окупило масу народа који је изградио Рим, имало неке сличности зарад некажњивости за све врсте злочина. Поглавље КСВИИИ. Колико би хришћани требало да буду далеко од хвалисања нечим што је учињено из љубави према вечној отаџбини, ако су Римљани толико учинили ради људске славе и земаљског грађанства Дакле, какав је то велики подвиг занемарити, зарад вечног и небеског отачаства, чак и сва искушења овога света, ако је и зарад садашњег и привременог отачаства Брут могао да убије своје синове, а да га нико на то није присилио? На крају крајева, у сваком случају је теже убити своју децу него што је сакупљено или сачувано за децу – као што то треба чинити зарад небеског отачаства – сиротињи, или изгубити ако се покаже да је то потребно зарад вере и истине. Јер оно што чини срећнима и нас и нашу децу није богатство које можемо да изгубимо за живота или које после наше смрти може прећи у посед људи које не познајемо или оних које не желимо. Бог нас чини срећним, који је право богатство душе. Сам песник види убиство његових синова од стране Брута као доказ своје несреће. он каже: И деца која распирују нове ратове, Погубивши оца који брани добро слободе, Ма како потомство судило - несрећно! И у следећем стиху теши несрећника: Тако су љубав и неизмерна жеђ за славом за отаџбину освојили 78. Слобода и жеђ за људском славом били су два мотива која су приморала Римљане на невероватне ствари. Дакле, ако је отац могао да убија своју децу зарад слободе грађана који би могли да умру, а из жеђи за славом која се очекује од смртника, шта је онда велики подвиг ако зарад истинске слободе, која нас ослобађа од власти неистине, смрти и ђавола, а не из жеђи за људском славом и не из жеђи за славом људском и не из љубави према лицима, него из љубави према људима, него из љубави према Тару. кнеза демона, не убијају се деца, него се убрајају међу децу убогих Христових? Други славни Римљанин, по надимку Торкват, погубио је сина јер се из младалачког жара, позван од непријатеља, борио не против отаџбине, већ за отаџбину, само против њене моћи, односно противно наређењу оца-војсковође, иако је остао победник. Торкват се плашио да би пример непоштовања ауторитета донео више штете него што би слава убијања непријатеља донела добра. Чиме се после овога могу хвалити они који презиру земаљске благослове, бар много мање вољени од деце, зарад закона своје бесмртне отаџбине? Фурије Камило, који је своју отаџбину ослободио од јарма најмоћнијих непријатеља Вејена, и био подвргнут суђењу и осуди од завидника, ослободио је своје незахвално отаџбину други пут од Гала, јер није имао боље отаџбине у којој би могао живети, уживајући у слави. На основу чега ће се хвалити, као да је нешто велико извршио, онај који, будући да су га телесни непријатељи најнеправедније лишили части у Цркви, није прешао на страну њених јеретичких непријатеља и није сам почео да измишља никакву њој непријатељску јерес, него ју је, колико је могао, бранио од најразорнијих јеретичких ткања? На крају крајева, нема друге Цркве – не оне у којој би се могло живети са људском славом, већ оне у којој би се стекао живот вечни. Да би имао мир од краља Порсене, који је суровим ратом тлачио Римљане, Муције, који није имао прилику да сам убије Порсена, већ је грешком убио другог, пружио је десну руку ка запаљеном олтару пред његовим очима, говорећи да су се многи, попут њега, међусобно заклели да ће га уништити. Порсена, плашећи се Муцијеве храбрости и завере њему сличних, одмах је склопио мир. Ко би после овога ставио у обзир своје заслуге за Царство небеско да је морао, не чинећи то на себи, већ трпећи због туђег прогона, не једну руку, него цело тело запалити за ово царство? Курције је, испаливши коња, стрмоглаво јурнуо, потпуно наоружан, у провалију. Он је послушао пророчанства својих богова. Наредили су Римљанима да баце тамо најбоље што су имали. Римљани су ово могли да схвате само у смислу да, по заповести богова, наоружани човек треба да се баци у овај понор. Какву ли ће велику ствар сматрати да је учинио за вечно отачаство ако, прогоњен од неког непријатеља своје вере, добровољно не нанесе себи сличну смрт, него погине од његове руке; тим пре што је чуо тако истиниту изреку од свог Господа и Цара отечества: „Не бојте се оних који тело убијају, а душе не могу“ (Матеј Кс, 28)? Ако су Декији, посветивши се смрти познатим речима, дали извесни завет, којим ће њихова смрт и укроћење гнева богова њиховом крвљу обезбедити победу римској војсци, онда свети мученици уопште не морају да се поносе, као на нешто посебно, што су урадили да би стекли ту своју отаџбину, у којој су вечна вера и вечна вера. и љубављу вере борила до проливања крви њихове, не само за браћу за коју је крв пролила, него и за душмане са којима је проливала? Маркус Пулвил је, приликом посвећења храма Јупитеру, Јунони и Минерви, од завидника примио лажне вести о смрти његовог сина, преношене са намером да, шокиран тиме, прекине церемонију и тако част посвете пређе на његовог друга. Пулвил је ту вест примио тако хладно да је наредио да му сина оставе без сахране. Жеђ за чашћу победила је у његовом срцу тугу због губитка сина. Ко ће се усудити да каже да је извршио велики подвиг у проповедању светог Јеванђеља, ослобађајући и сабирајући грађане од разних заблуда у небеску отаџбину – онај коме је Господ рекао, када је био заокупљен сахраном свог оца: „Хајде за мном и нека мртви сахрањују своје мртве“ (Матеј, 22) ВИИИ, 22? Регул, да заклетвом не би преварио своје најокрутније непријатеље, вратио им се из Рима. Кажу да када Римљани нису хтели да га пусте, он им је одговорио да не може да користи име поштеног грађанина у Риму након што су га Африканци поробили. Картагињани су га тада убили кроз најстрашнија мучења. Има ли после овога мука које не треба презрети да би се одржала верност оној отаџбини, у чије блаженство сама ова верност води? Или каква ће то бити награда „Господу за сва добра дела Његова“ (Пс. 116:3), ако ће за оданост коју Му човек дугује, издржати онолико колико је Регул издржао за верност коју је обећао својим најзлим непријатељима? Исто тако, да ли ће се хришћанин усудити да се поноси добровољним сиромаштвом, узетим на себе да би током свог животног лутања несметано ишао путем који води ка отаџбини, у којој сам Бог представља право богатство, када чује или чита о Валерију, који је умро у свом конзулату и показао се тако сиромашан да је његов новац сакупио сахрањивање? Када ће чути или читати о Синцинату, који је поседовао четири југера земље и обрађивао их својим рукама, који је узет са плуга да би постао диктатор, бар по рангу виши од конзула, и који је, победивши своје непријатеље и покривши се великом славом, остао у истом сиромаштву? Или ће прославити као велики подвиг са своје стране чињеницу да га никакви дарови овога света нису могли одвратити од његове небеске отаџбине, када сазна да многи велики дарови Пира, краља Епира, чак ни обећаног четвртог дела царства, нису пољуљали Фабрицијеву оданост римској држави и да су остали победнички људи? Да, у то време, када је република, односно имовина народа, имовина отаџбине, заједничка имовина, била најмоћнија и најбогатија међу њима, они су и сами били толико сиромашни у свом домаћем животу да је један од њих, који је већ два пута био конзул, цензорском наредбом избачен из овог сената сиротиње јер је имао, како се показало, десет фунти сребра у посудама. Тако су били сиромашни, богатећи јавну благајну својим тријумфима! Зар није јасно свим хришћанима који, ради виших циљева, своје богатство претварају у опште богатство, тако да се, по ономе што је написано у Делима апостолским, раздељује свима, у зависности од потреба свакога (Дела 2,45), и да нико ништа не назива својим, али им је све заједничко (Дела 4,32) (Дела 4,32) стећи заједницу са анђелима, када су Римљани чинили скоро исто да би сачували славу римског народа? Ово и многе друге ствари о којима можемо читати од њихових писаца, зар није постало посебно познато и постало предмет оговарања када је Римско царство, проширивши своје границе надалеко и широко, развило своју моћ са изузетним успехом? Зато верујемо да је у овој империји, тако огромној и тако издржљивој, чувеној и славној по врлинама тако великих људи, и труд ових људи добио своју награду, коју су тражили, и дају нам се потребни примери које треба следити: да би нас било срамота ако се не придржавамо оних врлина које имају, у сваком случају, чврсте сличности са хришћанима на земљи, град, да се не дичимо поносом. Јер, како каже апостол: „Страдања садашњег времена не вреде ништа у поређењу са славом која ће се у нама открити“ (Рим. 8,18). За људску славу и за славу садашњег времена њихов живот се сматрао довољно достојним. Дакле, Јевреји који су убили Христа били су сасвим с правом жртвовани у своју славу, будући да је Нови Завет открио оно што је било скривено у Старом, а то је: да се јединоме и истинитом Богу треба клањати не ради земаљских и привремених благослова, које промисао божански равнодушно раздаје и добру и злу, него ради живота и ради, ради живота. сједињење са небеским градом; тако да су они који су ма каквим врлинама тражили и постизали славу земаљску победили оне који су, заражени великим пороцима, убили и одбацили Даваоца истинске славе и вечног Грађанина. Поглавље КСИКС. Која је разлика између страсти за славом и страсти за доминацијом? Међутим, постоји разлика између страсти за славом и страсти за доминацијом. Иако се обично дешава да неко ко је до крајности понесен страшћу за славом страсно тражи превласт, они који желе праву, па и људску славу, настоје да буду на добром гласу код људи који добро мисле. Много је добрих ствари у моралу на које многи људи веома добро гледају, иако их сами често не посматрају. Управо кроз ову доброту у моралу они за које Салустиј каже да покушавају да остваре славу, моћ и власт су на правом путу 79 . А ко тежи превласти и моћи без жеље за славом, због чега се човек плаши да буде у лошем стању код људи који мисле исправно, почеће да остварује свој циљ кроз зверства отворена до безобразлука. Стога, неко ко страствено жели славу, или иде директним путем до ње, или бар покушава да је постигне лукавством и обманом, желећи да изгледа тако љубазан какав заправо није. Према томе, у човеку који има врлине, презрење славе је велика врлина, јер је његово презирање познато Богу, али скривено од људског суда. Чак и да је урадио, на пример, нешто за људске очи из чега би се могао видети његов презир према слави: могли би да помисле да је то урадио за већу похвалу, односно да би постигао већу славу, а онда нема начина да се представи осећањима људи који га сумњају другачије од онога каквим га замишљају. Али суд који презире људе који расипају похвале, презире и лакомисленост оних који сумњају; иако, ако је истински добар, не презире њихово спасење. Јер ко има врлине од Духа Божијег, праведан је до те мере да воли чак и своје непријатеље, и толико воли да жели да се његови мрзитељи и клеветници исправе и постану са њим учесници не у земаљском, него у небеском отаџбини. У својим похвалама, иако не поштује то што је хваљен, поштује чињеницу да је вољен; и не жели да превари оне који хвале, да не превари оне који љубе. И зато он жарко инсистира да се похвали Ономе од Кога човек прима оно што у њему праведно заслужује похвалу. А онај ко, презирући славу, халапљиво тежи превласти, надмашује чак и животиње и у суровости и у неумерености. Такви су били неки од Римљана. Пошто су престали да брину о мишљењу људи, они нису престали да страствено желе доминацију. Историја нам говори да је таквих било много. Али Нерон Цезар је био први који је заузео врхунац и, такорећи, својеврсни Капитол овог порока. Његов промискуитет је био такав да се чинило да није сматрао потребним да се заустави пред апсолутно ничим; а суровост је таква да би се помислило, да се не зна, да у њему нема ничег доброг. Међутим, и таквима се моћ владања даје искључиво промишљањем највишег Бога, када Он нађе да је човечанство заслужно за такве господаре. Постоји божанска изрека о овој теми. Премудрост Божија каже: „Мном цареви царују и владари оправдавају правду“ (Приче ВИИИ, 15). Али тако да под владарима подразумевамо најгоре и најнељубазније краљеве, а не најмоћније, у складу са древним значењем овог имена ***, због чега Вергилије каже: Мир је моја судбина, држим се за десну руку тиранина 80, - на другом месту је најјасније речено: „Који поставља лицемера за цара због тврдоглавости народа“ (Јов 34,30). Према томе, иако сам, колико сам могао, довољно показао из ког разлога је један истински и праведни Бог помогао Римљанима, добрим по познатој идеји земаљске државе, да створе тако славно царство, ипак за то може постојати други, тајнији разлог, који се састојао у разним врстама заслуга и злодела људског рода који је више познат од нас. Сви благочестиви људи знају да без истинске побожности, односно без истинског страхопоштовања према истинитом Богу, нико не може имати истинске врлине; и да та врлина није права врлина, која се потчињава људској слави. Они који нису грађани вечног стања, који се у нашем писму назива градом Божијим (Пс. 46:5:47:2–3:86:3), кориснији су за земаљско стање када имају бар такву врлину него никакву. Али, ако они који, силом истинске побожности, воде врлински живот, овладају вештином управљања народима, онда ништа не би могло бити срећније за човечанство ако по милости Божијој добију власт. Такви људи све своје врлине које могу да имају у овом животу приписују искључиво благодати Божијој, која им их је дала по њиховим жељама, вери и молитвама, а притом схватају колико им недостаје савршенство у истини, што представља припадност оној заједници анђела у коју настоје да уђу. Колико год се хвалила и величала та врлина, која се без праве побожности потчињава људској слави, она се не може упоредити ни са малим изданцима врлине у светитељима, који своју наду налазе у благодати и милосрђу истинитог Бога. Поглавље КСКС. Служење врлина људској слави је срамно као и сервилност телесне пожуде Филозофи који врхунац људског добра стављају у саму врлину – да би осрамотили оне филозофе који, иако хвале врлине, истичу свој циљ у телесном задовољству, а задовољство сматрају пожељним ради њега самог, а врлине ради задовољства – теже да у својим говорима људским љубавима насликају неку слику налик росу: размажена краљица. У облику служавки, окружена је врлинама које поштују њено и најмање поштовање да ради шта год јој нареди. И тако она наређује разборитости да пажљиво испита како би пожуда могла владати и бити сигурна; правда налаже да, ако је могуће, чините добра дела да стекнете пријатељство неопходно за телесне удобности, и да никоме не наносите увреду, јер пожуда не би могла да ужива сигурност ако је прекршила законе; он упућује на храброст да би тело, ако би се развила било каква болест која не води у смрт, храбро држало своју господарицу, тј. пожуда, у области духовних мисли, тако да сећање на њене некадашње радости ублажи тежину садашње туге; Он налаже уздржавању да се јело, чак и пријатно, узима у таквим количинама да вишак не наноси никакву штету здрављу и да не трпи чулно задовољство, за шта епикурејци првенствено верују у здраво стање тела. Тако су врлине, у свој величини своје славе, сервилне пред пожудом, као пред неком властољубивом и незнатном женом. Кажу да нема ништа срамније и ружније од ове слике и да је најмање подношљива за очи добрих људи – и с правом кажу. Али не мислим да би слика испала праве лепоте чак и да је приказивала потчињавање врлина људској слави. Иако ова слава не личи на женствену жену, она је ипак помпезна и одликује се крајњом празнином. Дакле, служити му тако да разборитост ништа не предвиђа, правда ништа не дели, умереност ништа не умирује, а храброст не подноси ништа осим онога што може да угоди људима и служи ветровитој слави, неспојиво је са озбиљним карактером и неком врстом непопустљивости врлина. Чак и они који, презирући туђе судове због наводног непоштовања славе, сами себи изгледају мудри и себи се диве, не могу се заштитити од срамне слабости ове врсте. Јер њихова врлина, ако постоји, такође је подложна, само нешто другачије, људској похвали. На крају крајева, он сам, дивећи се себи, јесте човек. Онај ко верује и полаже наду у Бога, кога воли због истинске побожности, више обраћа пажњу на оно што себи не воли него на то да у њему има нечега што је пријатно не толико за њега колико за истину; па чак и оно чиме би могао бити задовољан, приписује искључиво милости Божијој, којој се боји да не угоди; за једно што је исправио у себи захваљује, за друго што мора да исправи, моли се. Поглавље КСКСИ. Римско краљевство дугује своје постојање истинитом Богу, од кога произилази сва власт и чијим промишљањем се све управља. Ако је то тако, онда власт да дели царства и царовања морамо приписати само истинитом Богу, који у Царству небеском даје срећу само побожнима, а царство земаљско и побожнима и злима, како је воља Њему, коме ништа неправедно не прија. Иако, као што рекосмо, има нешто што нам је Он са задовољством открио, то би било превише за нас и превише би премашило наше снаге ако бисмо одлучили да истражимо људске тајне и подвргнемо заслуге и злодела царства одлучној расправи. Дакле, овај једини истинити Бог, који својим судом и помоћи није напустио људски род, дао је, када је хтео и колико је хтео, царство Римљанима, као што га је дао Асирцима или чак Персијанцима, који су, како показују њихови списи, обожавали само два бога: једног доброг, а другог злог. (Прећутаћу о јеврејском народу, о коме сам, колико је потребно, већ говорио, а који је за време своје владавине клањао само једном Богу.) Дакле, овај истинити Бог је дао Персијанцима жетве без њиховог обожавања богиње Сегетије; Он је давао и друге земаљске дарове не поштујући мноштво богова које су Римљани постављали по једног над сваком појединачном ствари, или чак неколико над појединачним стварима; Дао им је и краљевство без поштовања тих богова, захваљујући чијем су поштовању Римљани сматрали да су постигли краљевство. Тако је и у односу на појединце: давши власт Марији, дао је и Гају Цезару; давши Августу, дао је и Нерону, дајући Веспазијанцима, и оца и сина, цареве који се одликују изузетно привлачним особинама, дао је и Домицијану, који се одликује изузетном суровошћу; Давши (да не пролази кроз све редом) владавину Константина Хришћанина, Он је даде и Јулијану Одступнику. Светогрдна и проклета страст за прорицањем судбине, чијој се празнини овај последњи препуштао, преварила је његове одличне природне таленте сновима о господству, када је, у нади у несумњиву победу, спалио бродове који су носили неопходне залихе хране; а затим, ватрено занесен храбрим подухватима и врло брзо побијен, оставио је војску у непријатељским земљама у крајњој невољи, тако да није могла отићи оданде осим под условом да помери границе Римског царства, супротно познатом пророчанству бога Терминуса, које смо споменули у претходној књизи. Бог Терминус је тако попустио пред нужношћу, иако није попустио пред Јупитером. Све то контролише и располаже по свом нахођењу једини и истинити Бог. Разлози оваквог управљања и поретка су мистериозни, али да ли су заиста неправедни? Поглавље КСКСИИ. Времена и исходи ратова зависе од Божијег суда Исто важи и за трајање ратова. Било да се Он удостоји, по свом праведном суду и милости, да подвргне људски род катастрофама или да му пружи утеху, неки ратови се завршавају брже, други се дуго одвлаче. Помпејев рат са гусарима и трећи пунски рат Сципиона окончани су невероватном брзином за врло кратко време. Исто тако, устанак гладијатора, иако су током њега поражене многе вође римских трупа и два конзула, а Италија страшно разорена и разорена, окончан је, међутим, после много жртава у трећој години. После дугог и најпокорнијег ропства под римским јармом, када су многи народи већ били потчињени римској држави и Картагина уништена, нису странци покушавали да остваре слободу, већ италијански народи: Пиценти, Марси и Пелињи. Током овог италијанског рата Римљани су трпели врло честе поразе; У њему су страдала два конзула и многи други племенити сенатори. Ова катастрофа, међутим, није дуго трајала: завршила се у петој години. Али други пунски рат, праћен највећим пустошењем и катастрофама републике, исцрпио је и готово уништио римске снаге за осамнаест година: око седамдесет хиљада Римљана пало је у две битке. Први пунски рат трајао је двадесет три године; рат са Митридатом – четрдесет година. И да неко, слушајући хвалу прошлих времена за свакојаке врлине, не помисли да су Римљани из раног периода римске историје, због велике храбрости, брже завршавали ратове, подсетићу вас на Самнитски рат, који је трајао скоро педесет година, током којег су Римљани претрпели толики пораз да су били принуђени да погну главу под јарам. Али пошто нису волели славу ради правде, него су волели правду ради славе, нарушили су утврђени мир и закључене услове. Подсећам вас на ово јер многи, не знајући минуле догађаје, када у хришћанско време било који рат траје било које време, најбесрамније за то окривљују хришћанску религију, вичући да ако је наводно није било и ако су божанства поштована античким култом, онда би чувена римска храброст, која је окончала толике ратове крајњом брзином Мара и давно уз помоћ Белона, завршила овај рат. Дакле, нека се они који су читали присете какве су дуге ратове водили стари Римљани, колико су различити били њихови исходи, колико су жалосни били праћени поразима, како су вртлози оваквих непогода тресли земљу као узбуркано море; и сетивши се, нека признају оно што раније нису хтели да признају, и нека се не уништавају својим суманутим говорима против Бога, и не обмањују незналице. Поглавље КСКСИИИ. О рату током којег је Радагаис, краљ Гота, обожаватеља демона, са својом огромном војском поражен у једном дану Али они се не сећају са захвалношћу невероватних ствари које је Бог учинио по својој милости у нашем сасвим недавном сећању, већ се труде на сваки могући начин, колико год је то могуће, да их учине заборављеним. Били бисмо незахвални као и они да о томе ћутамо. Када је Радагаис, краљ Гота, стациониран са огромном и жестоком војском у предграђу Рима, држао мач над главама Римљана, претрпео је такав пораз у једном дану невероватном брзином да у то време не само да један од Римљана није погинуо, него чак и рањен, више од стотину хиљада људи пало је на ноге, а он сам са својом војском пао је у рат. заслужена казна - смрт. Да је он, тако зао и са толико зле војске, ушао у Рим, кога би поштедео? Која би мученичка места поздравио? У чијој личности бисте почастили Бога? Чију крв не би пролио и чију би чедност оставио нетакнутом? Па ипак, како су викали о својим боговима, с каквом су безобразлуком одавали да је он наводно победио јер је имао тако велику моћ да је свакодневним жртвама умиљавао и привлачио богове к себи, што хришћанска религија тобоже није дозвољавала Римљанима? Када се већ приближавао овим местима, где га је, по налогу небеског величанства, задесила његова смрт, и глас о њему се ширио свуда, у Картагини су нам рекли да су незнабошци веровали, причали, викали да је уз заштиту и помоћ богова који су му били наклоњени, за које је речено да приноси жртву оне који су себи немогућим да принесу жртву сваки дан, он није могао да принесе жртву. римских богова, и није дозволио да их неко други изводи. И за такву милост несрећници не захваљују Богу, иако је Он, намеравајући да исправи људски морал, који је заслужио строжу казну, најездом варвара, у почетку ублажио његов гнев таквом кротошћу да је Римљанима подарио чудесну победу над Радагаисом; ово је било да демони које је обожавао не би искористили његову славу да искваре слабе душе. А онда је отишао из Рима да га заузму такви варвари, који су, противно сваком обичају претходних ратова, с поштовањем чували оне који су тражили уточиште у светињама хришћанске религије, и од самих демона и безбожних жртава на којима је Радагаис заснивао своје наде, наоружавали се у име хришћанства у толикој мери него што су видели да је рат против њих у толикој мери, да се против њих бори. Тако је истински Господар и Владар света и подвргао Римљане милостивој казни и победом ван сваке могућности над демонопоклоницима показао да за добро садашњег живота нису потребне наведене жртве; тако да не они који тврдоглаво оспоравају, него они који се у то удубљују с разборитошћу, не напуштају праву религију због садашњих потреба, већ је, напротив, још више држе у најсигурнијем очекивању вечног живота. Поглавље КСКСИВ. Шта је и колико је истинита срећа хришћанских царева? Неке хришћанске цареве називамо срећним не зато што су дуго владали, или, пошто су умрли мирном смрћу, оставили своје синове као намеснике, или су покорили непријатеље државе, или су могли да избегну и умире грађане који су се побунили против њих. Неки од демонопоклоника који не припадају царству Божијем, коме припадају хришћански цареви, удостојили су се да добију такве и друге награде или утехе из овог многопобуњеног живота. То се догодило по милости Божијој да они који верују у Бога не пожеле ово као највише добро. Али хришћанске кнезове називамо срећним ако праведно владају; ако они који су окружени ласкањем и крајњом сервилношћу не постану узвишени, него се сете да су људи; ако користе своју моћ да шире обожавање Бога и служе Његовој величини; ако се боје, воле и поштују Бога; ако више воле царство у коме се не плаше да имају саучеснике; ако оклевају са казнама и добровољно покажу милост; ако се саме те казне користе као неопходна средства за управљање и заштиту државе, а не као задовољење нечије мржње према непријатељима; ако се помиловање не даје да би се неправда оставила некажњена, већ у нади да ће се исправити; ако их, када их околности приморају да изрекну строгу казну, ублаже милошћу и доброчинством; ако су ситуација и тип њиховог живота скромнији, то би могли бити луксузнији; ако желе боље да владају над злим склоностима него над било којим народом, а све то чине не из жеље за неком празном славом, него из љубави према вечној срећи; ако не занемаре да принесу Богу жртву смирења, кајања и молитве за своје грехе. Такве хришћанске цареве називамо срећним, односно срећним за сада у нади, а ко ће онда бити срећни у стварности када дође оно што очекујемо. Поглавље КСКСВ. О благостању које је Бог дао хришћанском цару Константину И да људи који верују да Бога треба поштовати ради вечног живота не дођу на помисао да земаљску величину и земаљско царство не може постићи нико осим оних који часте демоне, и да ови духови у таквим људима пројављују велику силу, свеблаги Бог је обасуо цара Константина, који се није клањао демонима, али који није поштовао ни један такав дар на земљи. Дао му је прилику да створи град 81 савезник римске државе, као да је ћерка старог Рима, али без икаквог демонског храма и без икаквог идола. У лику Константина је дуго владао, владао читавим Римским царством и бранио га је само Август. Његове војне походе и битке пратиле су најсјајније победе; да сузбије тиранине, све околности су му ишле у прилог; Умро је у веома поодмаклој доби од болести и старости, остављајући своје синове као владаре царства. Али, с друге стране, да неки цар не би био хришћанин само да би искористио Константинову срећу, Бог је удостојио да опозове Јовијана из овог живота много раније него Јулијана; дозволио је Грацијану да падне од тираниновог мача, иако је Његов суд у односу на Грацијана био много утешнији за осећај него у односу на великог Помпеја, поштоваоца наводно римских богова. Катон, кога је Помпеј на неки начин оставио као наследника грађанског рата, није могао да се освети за Помпеја; а Грацијана је осветио (иако побожне душе не траже ову врсту утехе) Теодосије, кога је Грацијан, имајући малог брата, учинио савладаром царства, јер је више желео савез вере него претерану моћ. Поглавље КСКСВИ. О вери и побожности великог Теодосија Стога је Теодосије не само за Грацијанова живота остао веран њему, што је требало да одржи, већ и после његове смрти, када је његовог малог брата Валентинијана протерао његов убица Максим, дао је, као хришћанин, уточиште сирочету у крајевима свог царства, бринуо се о њему са очинском љубављу, иако је могао бити од њега, без ичега се лишио свега, могао је да се ослободи. вођен више страшћу за проширењем своје краљевске моћи него љубављу за пружање користи; Вођен овом љубављу, сачувао је царско достојанство усвојеног сирочета и тешио га својим човекољубљем и добрим односом. Затим, када је поменути успех учинио Максима опасним, Теодосије, у својим тешким бригама, није прибегао светогрдном и недозвољеном прорицању судбине, већ је послао Јовану, који је живео у египатској пустињи, за кога је сазнао из народних гласина као слуга Божији, обдарен духом пророштва, и није добио од њега никакву сумњу да није подлегао никаквој сумњи. Једва уништивши тиранина Максима, он је, са најмилосрднијим поштовањем, вратио младића Валентинијана у оне крајеве свог царства из којих је био протеран; и када је врло брзо овај младић умро од издаје или неког другог, можда случајног разлога, а на његово место за цара је незаконито изабран други тиранин Евгениј, Теодосије, поново добивши пророчански одговор и, ојачан вером, уништи и овог тиранина, борећи се против његове најјаче војске више речју него молитвом. Ратници који су били у бици причали су нам да је јак ветар, који се дизао из Теодосијевог правца и напао његове противнике, искидао из њихових руку бачена копља и стреле и не само да је изузетном снагом носио све што је на њих било лансирано, већ је и њихове сопствене стреле окретао на њихова тела. Стога је песник Клаудијан, иако није био хришћанин, у свом панегирику рекао: О, драги Боже! Теби из Еолових јазбина Олуја шаље оружје, етар делује у савезу И заверенички ветрови шаљу сигнал за битку 82. Поставши победник, он је, како је раније мислио и рекао, збацио Јупитерове идоле, који су, не знам којим ритуалима, наводно заверени на његову смрт и смештени у Алпе, а њихове муње, од злата, самозадовољно и благонаклоно представљене гласницима када су им у шали хтели да се шале (што им је то време дозволило) да се шале. Деца својих непријатеља, истребљена не његовом заповешћу, већ ратном жестином, када су ова деца, још не хришћани, потражила уточиште у цркви, он је овом приликом пожелео да их види као хришћане и заволео се хришћанском љубављу: није их лишио имања, него их је окружио још већом чашћу. После победе није дозволио да лично непријатељство делује против било кога. Није желео да оконча грађанске ратове онако како су их окончали Цина, Марије, Сула и њима слични; али је више туговао што су настали него што је желео да науди било коме када су завршили. Између свега тога, он од самог почетка своје владавине није престајао да помаже цркву најправеднијим и најмилосрднијим законима у њеној борби против злих. Јеретик Валент, покровитељ аријанаца, сурово ју је тлачио; и пожелео је боље да буде члан цркве него да царује на земљи. Свуда је заповедао да се збаце незнабожачки идоли, добро схватајући да земаљски дарови нису у власти демона, него истинитог Бога. И шта би било чудније од његовог верског понижења, када је, обећавши, услед молбе епископа, Солуњанима опроштење тешког злочина, он, због негодовања неких умешаних у тај злочин, није могао да одоли и освети се, а затим, принуђен црквеним правилима, донео јавно покајање, тако да смо видели, да је народ много више понижавао, тражио од њега велико понижење. бојали су га се кад је грешно љуто? Ова и слична добра дела, која би се дуго помињала, понео је са собом из садашњег привременог дима свакојаке људске висине и величине; награда ових дела је вечна срећа, коју Бог даје само истински побожнима. Сви остали дарови стварног живота, било врлине или средства, као и сам свет, светлост, ваздух, земља, вода, плодови, сама душа човека, тело, осећања, ум, живот, раздељују се без разлике и на добро и на зло. Међу овим даровима је свака врста величине моћи, која се даје за привремену контролу. Сада сматрам потребним да одговорим онима који, видевши, на основу најјаснијих доказа, да у постизању привремених добара, којима теже само безумници, мноштво лажних богова не доноси никакву корист, они покушавају да докажу да се боговима треба клањати не ради користи садашњег живота, већ ради онога што ће бити после смрти. За оне који поштују сујету из љубави према овоме свету и из детиње глупости се жале да им ово није дозвољено, верујем да сам довољно одговорио у пет написаних књига. Када сам објавила прва три од њих и били су распоређени у многе руке, чуо сам да им неки спремају некакву писмену замерку. Тада су ми рекли да је ова примедба већ написана, али се чекало време када ће се моћи без страха објавити. Саветујем им да не желе ништа што им неће користити. Чиниће се лако приговорити свакоме ко не жели да ћути. Јер шта је брбљивије од празнине? Брбљање јој је могуће не зато што је истина: ако жели, може да виче и гласније од истине. Нека све пажљиво испитају; а ако у некој непристрасној дискусији изненада нађу нешто што не би могли да оповргну, већ подвргну подсмеху бесрамном причљивошћу и сатиричном или кловновском лакомисленошћу, нека умере своје празнословље: нека их боље исправљају мудри него што их хвале глупи. Ако чекају право време не на слободу да говоре истину, већ на необуздану клевету, онда им се не би догодило оно што Тулије каже, помињући једног човека који је себе назвао срећним јер је имао прилику да греши: „Несрећан, могао је да згреши. Дакле, ако постоји неко ко себе сматра срећним јер има прилику да клевета, онда ће бити много срећнији ако таква прилика за њега уопште не постоји. Остављајући по страни празно хвалисање, он и у наше време може да износи, као из жеље да добије објашњење постављеног питања, разне врсте замерки; а од оних којима се у пријатељском интервјуу искрено, озбиљно и слободно обраћа за појашњење, чујте шта треба чути. „Мисли људи су као дан када је сам отац Јупитер осветлио плодне земље. Одисс. 18, верс. 136:137. Де Фато, кап. 10 и даље. Салуст. у Цатил., кап. 7. А_Енеид. ВИИИ. в. 646 – 648. А_Енеид. И.в. 279 – 285. А_Енеид. ВИ. в. 847 – 853 Салуст. у Катилу. ц. 11. Салуст. у Катилу. капа. 52. Епист. либ. И. епист. 1, в. 36:37. Царм. либ. ИИ. царм. 2.в. 9 – 12. Тусцул. Куа_ест. либ. 1. страна 2. У Септуагинти, на месту „господара“ стоји „δυνασται“, од речи „моћ“. (У овом цитату из Августина „...ет тиранни пер ме тенент террам” - ...и тирани држе земљу са мном. „Тиранин” је онај који је преузео власт силом.) – Уводник „Азбука вере” Клаудијан. ин панегир...де ИИИ. Хонории цонсулату. Можда ће вас занимати: