Книга пятая

Në fillim të këtij libri, Bl. Agustini hedh poshtë besimin në fat, me supozimin se ndoshta do të ketë njerëz që do të duan t'ia atribuojnë fatit fuqinë dhe rritjen e shtetit romak: pasi në librin e mëparshëm ai vërtetoi se të dyja nuk mund t'i atribuohen perëndive të rreme. Duke prekur çështjen e paranjohjes hyjnore në lidhje me këtë, ai dëshmon se vullneti ynë i lirë nuk shkatërrohet nga kjo paranjohje. Më pas ai flet për moralin e lashtë romak dhe për çfarë meritash të romakëve ose me çfarë gjykimi hyjnor ndodhi që vetë Zoti i vërtetë, të cilin ata nuk e nderuan, kontribuoi në forcimin e fuqisë së tyre. Si përfundim, ai mëson se çfarë duhet të besohet se është mirëqenia e vërtetë e perandorëve të krishterë. Dihet se gjithçka që dëshirojmë vjen deri te lumturia, e cila nuk është një perëndeshë, por një dhuratë nga Zoti. Prandaj, njerëzit nuk duhet të adhurojnë asnjë zot tjetër përveç Atij që mund t'i bëjë ata të lumtur; dhe nëse lumturia do të ishte një perëndeshë, do të ishte e drejtë të thuhet se vetëm kjo perëndeshë duhet të nderohet. Prandaj, tani duhet të shqyrtojmë arsyet pse Zoti, i cili mund të japë bekime të tilla që mund të kenë edhe njerëzit e pamëshirshëm dhe për këtë arsye të pakënaqur, denjoi që shteti romak ishte kaq i madh dhe ekzistonte për një kohë kaq të gjatë. Se nuk ishte moria e perëndive të rreme që adhuronin romakët që e bënë këtë, ne kemi thënë tashmë shumë për këtë dhe do ta themi përsëri aty ku do të jetë e përshtatshme. Kapitulli I. Shteti romak dhe të gjitha mbretëritë në përgjithësi nuk janë çështje rastësie dhe nuk varen nga pozicioni i yjeve Pra, madhështia e shtetit romak nuk ishte çështje rastësie apo fati, sipas mendimit të atyre që e quajnë çështje rastësie atë që nuk ka shkaqe ose që ndodh jo për shkak të ndonjë rregulli racional, por çështje fati - ajo që ndodh për shkak të ndonjë rregulli të pashmangshëm, në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe vullnetin e njeriut. Mbretëritë njerëzore janë rregulluar me anë të providencës hyjnore; Nëse dikush ia atribuon këtë fatit mbi bazën se ai e quan vetë vullnetin dhe fuqinë hyjnore fat, le ta mbajë këtë mendim, por ta korrigjojë shprehjen e tij. Pse të mos thotë menjëherë atë që do të thotë më vonë, kur dikush e pyet se çfarë kupton me fat? Në fund të fundit, kur njerëzit e dëgjojnë këtë fjalë, ata, sipas përdorimit të saj të zakonshëm, nuk kuptojnë me të asgjë më shumë se ndikimin e një pozicioni të caktuar të yjeve në momentin kur dikush lind ose ngjizet. Disa e paraqesin këtë ndikim si të pavarur nga vullneti i Zotit, dhe disa argumentojnë se ai bazohet pikërisht në të. Ata që besojnë se yjet, përveç vullnetit të Zotit, përcaktojnë se çfarë do të bëjmë, çfarë bekimesh do të kemi, ose çfarë fatkeqësish do të durojmë, duhet të ngjallin thjesht neveri tek të gjithë: jo vetëm ata që e shpallin fenë e vërtetë, por edhe ata që dëshirojnë të jenë adhurues të ndonjë perëndie, qoftë edhe të rreme. Për çfarë pasojash tjetër çon ky mendim, nëse jo në faktin se absolutisht asnjë zot nuk ka nevojë të nderohet dhe të adhurohet? Sidoqoftë, arsyetimi ynë nuk drejtohet kundër njerëzve të tillë, por kundër atyre që, për hir të mbrojtjes së perëndive imagjinare, janë armiqësorë ndaj fesë së krishterë. Ata që varen nga vullneti i Zotit pozicionin e yjeve, të cilët në një farë mënyre përcaktojnë se si do të jetë dikush dhe çfarë do të ndodhë me të, i mirë apo i keq, ata - nëse mendojnë se fuqia më e lartë hyjnore u ka dhënë yjeve të drejta të tilla që ata të përcaktojnë atë që përmendet me vullnetin e tyre të lirë - i bëjnë një fyerje të madhe qiellit: sepse sipas ideve të tyre del se më i zgjuari dhe më i zgjuari në një botë. kuria qiellore është përcaktuar se çfarë duhet bërë dhe mizori. Nëse ndonjë qytet tokësor do të kishte dekretuar diçka të ngjashme, ai do të ishte shkatërruar me vendimin e racës njerëzore. Atëherë, çfarë vendi i ka mbetur gjykimit të Zotit në vendimet e çështjeve njerëzore, të cilave u jepet një lloj domosdoshmërie qiellore, ndërkohë që Zoti është Zot i yjeve dhe i njerëzve? Nëse ata thonë se yjet, megjithëse marrin fuqi nga Zoti Suprem, përcaktojnë atë që përmendet jo sipas arbitraritetit të tyre, por nën një kombinim të caktuar kushtesh të pashmangshme zbatojnë vetëm urdhrat e Tij, në këtë rast, a nuk do të jetë e nevojshme të mendojmë për vetë Zotin atë që doli të ishte jashtëzakonisht e padenjë për t'i atribuar vullnetit të yjeve? Ata do të thonë se yjet më shumë tregojnë atë që përmendet sesa e prodhojnë atë, kështu që pozicioni i tyre i njohur është, si të thuash, një lloj fraze që parashikon të ardhmen, por nuk e vendos atë. Në të vërtetë, këtë mendim e kishin disa njerëz shumë të ditur. Edhe pse matematikanët nuk e kanë zakon të flasin kështu, ata nuk thonë p.sh.: “Marsi në filan pozicion do të thotë vrasës”; por ata thonë: "Marsi prodhon një vrasës", le të supozojmë se ata nuk flasin siç duhet dhe se për të shpjeguar atë që mendojnë se gjejnë në një pozicion të caktuar të yjeve, do t'u duhej të huazonin një imazh shprehjeje nga filozofët. Por në këtë rast, si rezulton që ata kurrë nuk mund të shpjegojnë vërtet pse, në shumicën e rasteve, ka një ndryshim të tillë në fatet e binjakëve: në aktivitetet e tyre, dhe në aventura, dhe në profesione, dhe në art, dhe në statusin shoqëror dhe në rrethana të tjera të jetës njerëzore; kështu që shumë njerëz, të huaj në këtë aspekt, janë më të ngjashëm me njërin prej tyre sesa vetë binjakët me njëri-tjetrin, megjithëse në lindje ata ndahen nga periudha më e parëndësishme kohore dhe ngjizen në një çiftëzim, në të njëjtin moment? Kapitulli II. Rreth gjendjes së njëjtë dhe të ndryshme shëndetësore të binjakëve Ciceroni thotë se mjeku i famshëm Hipokrati la një shënim në shkrimet e tij se kur disa vëllezër filluan të sëmuren së bashku dhe sëmundja e tyre në të njëjtën kohë u intensifikua dhe në të njëjtën kohë u largua, ai mori me mend se ata ishin binjakë. Në lidhje me të tilla, stoiku Posidonius, i përkushtuar me zell ndaj astrologjisë, zakonisht pohoi se ata kishin lindur dhe konceptuar nën të njëjtin pozicion të yjeve. Kështu, ajo që, sipas mendimit të mjekut, tregonte ngjashmërinë më të afërt në gjendjen shëndetësore, sipas mendimit të filozofit-astrolog, lidhur me ndikimin dhe vendndodhjen e yjeve në kohën e konceptimit dhe lindjes së tyre. Në një çështje të tillë, supozimi i mjekut është më i denjë për vëmendje dhe shumë më i mundshëm. Sepse sido që të ishte gjendja fizike e prindërve në momentin e kopulimit, e njëjta gjë mund të ishte gjendja e elementeve të embrioneve, në mënyrë që ata të lindnin me prirjet e para të shëndetit të barabartë të marra nga trupi i nënës. Pastaj erdhi edukimi në të njëjtën shtëpi, i njëjti ushqim; Sipas mjekësisë, ajri, vendndodhja dhe cilësia e ujit, si dhe zakoni i ushtrimeve të njëjta, kanë një ndikim të madh në shëndet; e gjithë kjo formon trupa kaq të ngjashëm, saqë të njëjtat arsye i disponojnë ato në të njëjtën sëmundje. Të bësh njëkohshmërinë e një sëmundjeje të varur nga vendndodhja e qiellit dhe e yjeve në kohën kur ata u ngjizën ose lindën, kur në të njëjtën kohë në një rrip toke, të vendosur nën të njëjtat shenja qiellore, shumë njerëz të klasave më të ndryshme, karaktere nga më të ndryshmet dhe me fate të ndryshme mund të ngjizeshin dhe lindnin, për mendimin tim, është jashtëzakonisht e egër. Nga ana tjetër, ne njihnim binjakë që jo vetëm ndryshonin në aktivitetet dhe bredhjet e tyre, por ishin të ekspozuar edhe ndaj sëmundjeve të ndryshme. Sipas mendimit tim, Hipokrati do ta shpjegonte më natyrshëm këtë duke thënë se ndryshimi në gjendjen e tyre shëndetësore mund të lindte nga një ndryshim në të ushqyerit dhe në ato ushtrime që varen jo nga konstitucioni fizik, por nga vullneti mendor. Por do të ishte për t'u habitur nëse Posidonius, ose ndonjë mbrojtës tjetër i teorisë së ndikimit fatal të yjeve, do të kishte diçka për të thënë për këtë temë, nëse ai nuk do ta merrte në kokë për të tallur mendjet injorante në ato gjëra që ata nuk i kuptojnë. Të njëjtat përfundime që ata përpiqen të nxjerrin nga periudha e parëndësishme kohore e ndarjes së binjakëve nga njëri-tjetri në momentin e lindjes së tyre, duke marrë parasysh pjesën e qiellit në të cilën bëhet vëzhgimi i orës, të cilën ata e quajnë horoskop, këto përfundime ose tregojnë një ndryshim më të vogël se sa gjendet në testament, në veprime, në moral dhe në aksidentet e binjakëve; ose ata supozojnë edhe më të madh se ai që ekziston midis binjakëve, duke pasur parasysh identitetin e origjinës së tyre të ulët ose fisnike, ndryshimin në të cilin ata kryesisht e bëjnë të varur nga ora e lindjes. Për këtë arsye, nëse binjakët lindin njëri pas tjetrit aq shpejt sa treguesi i horoskopit të mbetet i njëjtë, unë kërkoj që në çdo gjë të respektohet një identitet i tillë, që asnjë binjak nuk mund ta imagjinojë; nëse ngadalësimi i të lindurve të dytë ndryshon horoskopin, kërkoj edhe prindër të ndryshëm, të cilët binjakët nuk mund t'i kenë. Kapitulli III. Mbi argumentin që matematikani Nigidius huazoi nga rrota e poçarit në çështjen e binjakëve Më kot, pra, i referohen eksperimentit të famshëm me rrotën e poçarit, për të cilin thonë se është shpikur nga Nigidius në përgjigje të kësaj pyetjeje që e shqetësoi, prandaj edhe mori pseudonimin Figulus (poçar). Duke e kthyer rrotën e poçarit sa mundi, duke e rrotulluar, e preku shpejt dy herë me bojë të zezë, si në të njëjtin vend. Kur lëvizja e timonit ndaloi, shenjat që ajo kishte bërë u gjetën në periferi të timonit në një distancë të konsiderueshme nga njëra-tjetra. Po aq saktë, tha ai, me një shpejtësi të caktuar rrotullimi qiellor, të paktën njëri pas tjetrit ka lindur me të njëjtën shpejtësi me të cilën kam prekur rrotën dy herë, kjo bën një ndryshim të madh në hapësirën qiellore. Nga kjo, shpjegoi ai, rezulton se ka një ndryshim shumë domethënës në moralin dhe peripecitë e jetës së binjakëve. Ky argument është më i brishtë se enët që formohen nga ajo rrotë. Në fund të fundit, nëse vëzhgimi i qiellit është aq i vështirë sa është e pamundur të kuptohet nga yjësitë pse njëri prej binjakëve merr një trashëgimi dhe tjetri jo, atëherë si munden ata, duke parë yjësitë e të tjerëve që nuk janë binjakë, të guxojnë të parashikojnë se çfarë është një mister i pakuptueshëm dhe ta kalojnë atë në minutat e lindjes? Do të thuhet se ata bëjnë parashikime të ngjashme për të tjerët që kanë lindur sepse këto parashikime bazohen në vëzhgimin e periudhave më të gjata kohore; dhe ato pjesë të parëndësishme të minutave që mund të ndajnë binjakët nga njëri-tjetri në momentin e lindjes i referohen rrethanave boshe për të cilat matematikanët zakonisht nuk pyeten (të cilët, për shembull, do të pyesnin kur do të ulet, kur do të ecë, kur ose çfarë të hajë?). Por a po flasim vërtet për gjëra të tilla kur vëmë në dukje dallimet e shumta dhe shumë të rëndësishme në moralin, aktivitetet dhe incidentet e jetës së binjakëve? Kapitulli IV. Për binjakët Esau dhe Jakob, të cilët nuk janë aspak të ngjashëm me njëri-tjetrin për sa i përket moralit dhe veprimtarisë së tyre Sipas historisë së lashtë, lindën dy binjakë (do të përqendrohem vetëm në raste veçanërisht të jashtëzakonshme) njëri pas tjetrit, në mënyrë që i dyti të mbante këmbën e të parit. E megjithatë në jetën dhe moralin e tyre kishte një kontrast të tillë, në veprimet e tyre një ndryshim të tillë, në dashurinë e tyre prindërore për ta një pangjashmëri të tillë që e gjithë kjo i bëri ata armiq. A është kjo pangjashmëri e tillë që kur njëri ecte, tjetri ulej; ose kur njëri flinte, tjetri ishte zgjuar; apo kur fliste, ky heshti? Gjëra të tilla do të ishin ndër ato gjëra të vogla që nuk mund të vihen re nga ata që përcaktojnë pozicionin e yjeve nën të cilët lindin të gjithë dhe mbi bazën e të cilave matematikanët japin përgjigjet e tyre. Por njëri prej tyre ishte skllav me rrogë, tjetri nuk ishte skllav; nëna e donte njërën dhe nuk e donte tjetrën; njëri e humbi nderin, që konsiderohej i madh ndër ta, tjetri e fitoi. Çfarë ndryshimi ka kur bëhet fjalë për gratë, djemtë, pronën? Pra, nëse kjo varet nga ato periudha të parëndësishme kohore me të cilat binjakët ndahen nga njëri-tjetri (në lindje), dhe nuk përcaktohet nga yjësitë, atëherë mbi çfarë baze parashikohen gjëra të tilla kur merren parasysh yjësitë e të tjerëve (jo binjakët)? Nëse ato parashikohen në bazë të faktit se nuk kanë të bëjnë me momente të pakapshme, por me hapësira të caktuara kohore që janë të mundshme për vëzhgim dhe shënim, atëherë çfarë lidhje ka rrota e poçarit? Apo me ndihmën e saj për të kthyer kokat prej balte të njerëzve dhe për të mos u dhënë atyre mundësinë të binden për fjalët e kota të matematikanëve? Kapitulli V. Si vërtetohet padiskutim se matematikanët mësojnë kuptime të rreme Të njëjtat që Hipokrati i njohu si binjakë, duke vëzhguar si mjek sëmundjen e tyre, e cila në të dy u intensifikua njëkohësisht dhe më pas u tërhoq - a nuk po i hedhin poshtë sa duhet ata që u atribuojnë yjeve atë që varej nga ngjashmëria në organizimin trupor? Pse u sëmurën njësoj në të njëjtën kohë, dhe jo njëri më parë, tjetri pas, siç kishin lindur (në fund të fundit, ata në asnjë mënyrë nuk mund të lindnin bashkë)? Nëse fakti që nuk kanë lindur në të njëjtën kohë nuk i ka bërë ata të sëmuren në periudha të ndryshme, atëherë mbi çfarë baze pretendojnë se ndryshimi në kohën e lindjes ka ndikim në ndryshimin e kushteve të tjera të jetës? Pse ata mund të udhëtonin në kohë të ndryshme, të merrnin gra në kohë të ndryshme, të lindnin fëmijë në kohë të ndryshme, e kështu me radhë, për faktin se ata kishin lindur në kohë të ndryshme, por nuk mundën, për të njëjtën gjë, të sëmureshin në kohë të ndryshme? Në fund të fundit, nëse ngadalësimi relativ i lindjes ndryshoi horoskopin dhe futi ndryshime në kushte të tjera të jetës, atëherë pse, në lidhje me sëmundjet, identiteti që ndodhi në të njëjtën kohë të konceptimit mbeti në fuqi? Dhe nëse shkaqet që përcaktojnë fatalisht shëndetin qëndrojnë në ngjizje, dhe shkaqet që përcaktojnë rrethanat e tjera të jetës konsiderohen se varen nga lindja, atëherë ata nuk duhet, në bazë të vëzhgimit të yjësive në momentin e lindjes, të japin asnjë parashikim për shëndetin, pasi ora e ngjizjes nuk i nënshtrohet vëzhgimit të tyre. Nëse, pa respektuar horoskopin e ngjizjes, ata parashikojnë sëmundje në bazë të asaj se ato tregohen nga momentet e lindjes, atëherë si do t'i parashikonin, në bazë të orës së lindjes, për cilindo nga binjakët e përmendur kohën kur do të sëmurej, pasi tjetri, që nuk kishte të njëjtën orë të lindjes, duhej të sëmurej në të njëjtën kohë? Pastaj pyes: nëse ndryshimi në kohën e lindjes së binjakëve është i një rëndësie të tillë që, për shkak të tij, ata duhet të jenë nën yjësi të ndryshme dhe për këtë arsye të kenë një horoskop të ndryshëm, dhe bashkë me të kombinime të ndryshme të të gjithë planetëve, në të cilat (kombinime) supozohet një fuqi e tillë që ndryshimi në fatet varet prej tyre, atëherë si mund të ndodhte kjo nëse konceptimi i tyre nuk mund të ndodhte në kohë të ndryshme? Nëse një moment në të cilin u ngjizën të dy nuk e pengonte njërin që të lindte më parë dhe tjetri pas, atëherë pse, nëse të dy lindnin në të njëjtin moment, a do ta pengonte ndonjë gjë që të vdiste më parë dhe tjetra pas? Nëse njëkohësia e ngjizjes lejon që binjakët në mitër të kenë një përfundim të ndryshëm, atëherë pse nuk do të lejonte njëkohshmëria e lindjes çdo dy njerëz të kenë një përfundim të ndryshëm, edhe nëse kjo shkatërron të gjitha trillimet e artit, ose më mirë të pakuptimta, në fjalë? Pse, në të vërtetë, të ngjizurit në të njëjtën kohë, në të njëjtin moment, me të njëjtin pozicion të qiellzës, kanë një fat të ndryshëm, që u jep orë të ndryshme lindjeje dhe dy, të lindur njësoj në të njëjtin moment kohe, me të njëjtin pozicion të qiellzës, por nga dy nëna, nuk mund të kenë një fat të ndryshëm, që do t'i bënte të jetonin dhe të vdisnin në mënyra të ndryshme? Apo ata që janë ngjizur nuk kanë ende një fat dhe nuk mund ta kenë derisa të lindin? Në këtë rast, pse të pretendoni se këta profetë mund të parashikojnë shumë nëse përcaktohet ora e ngjizjes? Disa madje thonë se një i urtë zgjodhi posaçërisht një orë të caktuar për t'u shtrirë me gruan e tij, dhe si rezultat lindi një djalë të mahnitshëm. Së fundi, faktin që binjakët e përmendur ishin të sëmurë në të njëjtën kohë, e shpjegon astrologu i madh, i cili është edhe filozofi Posidonius, pikërisht me faktin se ata kanë lindur në të njëjtën kohë dhe janë ngjizur në të njëjtën kohë. Ai shtoi ngjizjen, natyrisht, që të mos i thuhej se njëkohësia e lindjes së atyre që padyshim ngjizeshin në të njëjtën kohë nuk mund të konsiderohet e padyshimtë dhe që të mos detyrohej të shpjegonte natyrshëm rastësinë që ata ishin të sëmurë në mënyrë të barabartë dhe së bashku nga i njëjti organizim trupash, por mund të bënte të njëjtën gjendje shëndetësore të varur nga grupi. Pra, nëse konceptimi ka një ndikim të tillë në ngjashmërinë e fateve, atëherë të lindurit nuk duhet t'i kenë ndryshuar këto fate deri në momentin e lindjes së tyre. Nëse fatet e binjakëve ndryshojnë sepse ata lindin në kohë të ndryshme, atëherë pse të mos i konsideroni këto fate si tashmë të ndryshuara, pasi ata kanë lindur në kohë të ndryshme? A nuk ndryshon fati i lindjes dhe vullneti i të gjallëve në të njëjtën mënyrë që renditja e të lindurve ndryshon fatin e ngjizjes? Kapitulli VI. Rreth binjakëve të sekseve të ndryshme Por edhe gjatë vetë konceptimit të binjakëve, në të cilin, pa dyshim, momentet e kohës janë identike për të dy, si ndodh që njëri të ngjizet nga një burrë dhe tjetri nga një grua? Ne njohim binjakë të gjinive të ndryshme: të dy janë ende në jetë, të dy janë ende në kulmin e tyre. Në pamjen e tyre fizike, për aq sa kjo është e mundur duke pasur parasysh ndryshimin në gjini, ata janë të ngjashëm me njëri-tjetrin, por në mënyrën e tyre të jetesës dhe qëllimet e tyre të jetës janë shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri. Nuk po flas për dallimin e pashmangshëm midis aktiviteteve mashkullore dhe femërore, si p.sh., fakti që njëri është në shërbim të komitetit dhe është pothuajse vazhdimisht jashtë shtëpisë së tij, ndërsa tjetra jeton e pashpresë në shtëpinë e babait, në fshatin e saj; por ajo që është më e habitshme, nëse beson paracaktimin fatal të yjeve, dhe nuk është aspak e habitshme, nëse merr parasysh vullnetin njerëzor dhe dhuratat e Zotit, është se njëra është e martuar dhe tjetra është ndër virgjëreshat e shenjtëruara; ai lindi pasardhës të shumtë, por ky nuk u martua. A është shumë i fortë ndikimi i horoskopit këtë herë? Sa e parëndësishme është, e kam treguar tashmë mjaftueshëm. Çfarëdo që të jetë, thonë ata, ndodh që në lindje. A nuk do të thonë të njëjtën gjë në konceptim? Në fund të fundit, këtë herë ishte qartësisht vetëm një bashkim: vetia e natyrës është e tillë që pasi një grua të ketë mbetur shtatzënë, ajo nuk mund (përpara lindjes) të mbetet shtatzënë përsëri; prandaj binjakët ngjizen në të njëjtin moment. Por ndoshta, meqenëse ata kanë lindur nën horoskopë të ndryshëm, gjatë vetë lindjes njëri u shndërrua në burrë dhe tjetri në grua? Pa rrezikuar marrëzinë e pashmangshme, mund të argumentohet se ndikimi i yjeve shtrihet vetëm në ndryshimet trupore, ashtu si afrimi dhe tërheqja e diellit ndryshon stinët, dhe rritja dhe zbehja e hënës rrit dhe pakëson disa lloje gjërash: për shembull, iriqët e detit, guaskat dhe baticat e mahnitshme të oqeanit; por që dispozitat mendore nuk i nënshtrohen pozicionit të yjeve. Në këtë rast, këta zotërinj, të cilët përpiqen t'i varen vetë veprimet tona, le të na këshillojnë se si të shpjegojmë faktin që ky parim rezulton i pazbatueshëm edhe për organet. Sepse çfarë lidhet më ngushtë me trupin sesa gjinia? Ndërkohë, binjakët e sekseve të kundërta mund të konceptohen nën të njëjtën plejadë. Dhe pastaj, a është e mundur të thuash apo të mendosh diçka më të pakuptimtë sesa që pozicioni i caktuar i yjeve, i cili ishte i njëjtë për të dy në orën e ngjizjes, nuk mund të bënte që një motër që kishte të njëjtën plejadë me vëllain e saj, të mos kishte një seks të ndryshëm me të; por pozicioni i yjeve, që ishte në orën e lindjes së tyre, mund ta bënte atë kaq të ndryshme nga ai në shenjtërinë e saj të virgjër. Kapitulli VII. Për zgjedhjen e një dite për martesë ose për mbjelljen dhe mbjelljen e diçkaje në fushë Më tej, kush do të gjejë arsye të shëndoshë në përpjekjet e këtyre njerëzve për të krijuar për veprimet e tyre në një farë mënyre fate të reja duke zgjedhur ditë të caktuara për ta? Ai, nëse ju pëlqen, nuk ka lindur në atë mënyrë që të mund të ketë një djalë të mahnitshëm, por në një mënyrë të tillë që duhet të ketë lindur një djalë që meriton përbuzje; prandaj, si njeri i ditur, zgjedh një orë të caktuar për t'u lidhur me gruan e tij. Kështu, ai krijon një fat që nuk e kishte dhe veprimi i tij lind një fat që nuk ekzistonte në lindjen e tij. Marrëzi e mrekullueshme! Për martesë zgjidhet një ditë e famshme; Kjo është bërë, mendoj unë, që përndryshe të mos keni një ditë të keqe dhe të martoheni pa fat. Në këtë rast, ku shkoi ajo që ishte përcaktuar tashmë nga yjet në lindje? Apo mundet një person, duke zgjedhur një ditë të caktuar, të ndryshojë atë që tashmë i është paracaktuar dhe pastaj atë që i ka paracaktuar vetes duke zgjedhur një ditë të caktuar, nuk mund të ndryshohet më nga asnjë fuqi tjetër? Atëherë, nëse vetëm njerëzit, dhe jo gjithçka që ekziston nën diell, i nënshtrohen yjësive, pse zgjedhin, si të thuash, ditët e njohura më të favorshme për mbjelljen e hardhisë, pemëve dhe mbjelljes së fushave, dhe të tjerat, edhe si më të përshtatshmet, për rrethimin e kafshëve, për çiftëzimin kur fekondojnë pela dhe lopë, etj.? Nëse zgjedhja e ditëve të caktuara për këto gjëra është e rëndësishme sepse një pozicion i caktuar i yjeve në momente të ndryshme kohore dominon të gjithë trupat tokësorë, të gjallë apo të pajetë, atëherë le t'i kushtojmë vëmendje numrit të panumërt të gjërave që lindin, lindin, konceptohen në të njëjtin moment kohe dhe, megjithatë, kanë një përfundim të ndryshëm; vëzhgimet e tyre do ta bëjnë edhe një fëmijë të vogël të qeshë. Në fakt, kush do të ishte aq i çmendur sa të guxonte të pohonte se të gjitha pemët, të gjitha barishtet, të gjitha kafshët, zvarranikët, zogjtë, peshqit, krimbat, çdo individ ka momente të ndryshme të lindjes? Sidoqoftë, njerëzit e famshëm kanë zakon të testojnë artin e matematikanëve, të paraqesin në konsideratë plejada kafshësh memece, duke vëzhguar me kujdes lindjen e tyre në shtëpi, dhe preferojnë nga të gjithë ata matematikanë që, pasi kanë ekzaminuar yjësitë, do të thonë se ka lindur një kafshë dhe jo një person. Madje këta të fundit kanë guximin të përcaktojnë cilësitë e kafshës dhe për çfarë është e përshtatshme: qoftë për lesh, qoftë për kalërim, qoftë për parmendë apo për të ruajtur shtëpinë. Ata gjithashtu përpiqen të përcaktojnë fatin e qenve dhe përgjigjet e lartpërmendura u japin pasthirrmave me zë të lartë nga dëgjuesit e habitur. Kështu njerëzit çmenden, duke besuar se në kohën kur një person lind, pamja e objekteve të tjera pezullohet në mënyrë që edhe një mizë të mos lindë së bashku me një person nën të njëjtin rrip qielli. Nëse ata supozojnë këtë të fundit, do të dalin përfundime që do t'i çojnë gradualisht dhe në mënyrë të padukshme nga mizat te devetë dhe elefantët. Nuk duan t'i kushtojnë vëmendje as faktit se pasi zgjedhin një ditë të caktuar për mbjelljen e një ara, në tokë bien në të njëjtën kohë një numër i jashtëzakonshëm kokrrash, të cilat vegjetojnë së bashku, së bashku, kur mbijnë, gjelbërojnë, së bashku rriten dhe marrin ngjyrë të artë; e megjithatë, nga kallinjtë, që janë të gjithë (mbjellur) në të njëjtën kohë, të gjithë, si të thuash, janë rritur së bashku, si të thuash, disa vdesin nga ndryshku, të tjerët shkatërrohen nga zogjtë, të tjerët këputen nga njerëzit. Si do të pohojnë se këto kokrra, që kishin një fund kaq të ndryshëm, kishin edhe yjësi të veçanta? A do të mërziten vërtet që zgjodhën ditë të caktuara për këto gjëra dhe do të argumentojnë se paracaktimi qiellor nuk u intereson atyre, por se vetëm njerëzit u nënshtrohen yjeve - njerëz të cilëve vetëm në tokë Zoti u dha vullnet të lirë? Duke i peshuar të gjitha këto, në mënyrë të pashmangshme do të arrini në përfundimin se kur astrologët japin shumë parashikime që janë të mahnitshme në të vërtetën e tyre, kjo ndodh për shkak të sugjerimit të fshehtë të shpirtrave të këqij, të cilët përpiqen të fusin dhe konfirmojnë në mendjet njerëzore këto besime të rreme dhe të dëmshme në fatet yjore, dhe jo për shkak të artit të shenjimit dhe shqyrtimit të realitetit - nuk ekziston ky art në realitet. Kapitulli VIII. Për ata që e quajnë emrin e fatit jo pozicionin e yjeve, por një lidhje të caktuar shkaqesh në varësi të vullnetit të Zotit Ka edhe nga ata që e quajnë emrin fat jo pozicioni i njohur i yjeve që ndodh gjatë ngjizjes, lindjes ose paraqitjes së dikujt, por lidhja dhe sekuenca e të gjitha shkaqeve në përgjithësi që prodhojnë gjithçka që ndodh. Me njerëz të tillë nuk ka nevojë të arsyetosh e të debatosh gjatë për emrin, pasi vetë radhitjen dhe lidhjen e njohur të shkaqeve e bëjnë të varur nga vullneti dhe fuqia e Zotit, i cili, sipas besimit të bukur dhe plotësisht të vërtetë, di gjithçka para se të ndodhë dhe nuk e lë të çrregullt; Zoti, nga i cili vjen e gjithë fuqia, megjithëse të gjitha dëshirat nuk vijnë prej Tij. Kjo e fundit shërben si provë se ata e quajnë fatin kryesisht vullnetin e Zotit të Lartë, fuqia e të cilit shtrihet në mënyrë të parezistueshme mbi gjithçka. Nëse nuk gabohem, këto janë poezi të Anneus Seneca: Zot lart, baba, trego Ku duhet të shkoj - e ndjek menjëherë, E juaja vërtet. Nëse nuk dua, atëherë Atje, mëkatar, do të tërhiqem, duke rënkuar, Të durosh gjithçka që do të duronte një njeri i drejtë. Fati i prin të përulurit, por i tërheq zvarrë kokëfortët 61. Në këtë varg, ai në mënyrë më të qartë i quan fate atë që ai më lart e quajti vullnetin e babait qiellor. Ai thotë se është i gatshëm t'i bindet atij në mënyrë që të udhëhiqet vullnetarisht dhe jo të tërhiqet kundër vullnetit të tij, sepse Fati i prin të përulurit, por i tërheq zvarrë kokëfortët. E njëjta ide mund të dëgjohet në vargjet e famshme të Homerit, të cilat Ciceroni i përktheu në latinisht si më poshtë: Tales sunt hominum mentes, quali pater ipse Iuppiter auctiferas lustrarit lumine terras. 62 Mendimi i shprehur poetikisht nuk ka, natyrisht, rëndësi vendimtare në çështjen aktuale. Por ai thotë se stoikët, në vërtetimin e kuptimit të fatit, e kishin zakon të citonin këto vargje homerike. Rrjedhimisht, nuk po flasim për mendimin e poetit, por për mendimin e atyre filozofëve; sepse me këto vargje, të cilat ata citojnë në diskutimet e tyre për fatin, ata shprehin me qartësi të plotë idenë e tyre se çfarë është fati, sepse e emërtojnë Jupiterin, të cilin e konsiderojnë perëndinë supreme dhe e bëjnë gërshetimin e fateve të varur prej tij. Kapitulli IX. Për paranjohjen e Zotit dhe për vullnetin e vetë njeriut, kundër përkufizimit të Ciceronit Ciceroni përpiqet aq shumë për t'i hedhur poshtë ato sa nuk gjen asgjë më të mirë sesa të kundërshtojë çdo hamendje në përgjithësi. Ai dëshiron aq shumë ta shkatërrojë këtë fall, saqë mohon kuptimin e së ardhmes dhe provon në çdo mënyrë të mundshme se ajo nuk ekziston fare, as te Zoti, as te njeriu, dhe se, pra, nuk ekzistojnë parashikime. Kështu, ai mohon edhe njohjen paraprake të Perëndisë dhe çdo profeci, madje edhe më të qartën e ditës; përpiqet të përgënjeshtrojë me argumentim dhe analizë boshe disa parashikime mjaft lehtë të përgënjeshtruara; edhe pse, megjithatë, as nuk i hedh poshtë sa duhet. Fjalimi i tij synon kryesisht të hedh poshtë supozimet e matematikanëve; kjo është për shkak se supozimet e tyre janë me të vërtetë të tilla që ato minojnë dhe hedhin poshtë vetveten. Por në thelb, është shumë më e lehtë të pajtohesh me ata që shpikin të paktën fate yjore sesa me të, i cili mohon të parashikojë të ardhmen. Sepse të pranosh se Zoti ekziston dhe në të njëjtën kohë të mohosh tek ai largpamësinë e së ardhmes, është një çmenduri e pastër. Ai e pa këtë vetë, madje u përpoq të pohonte atë që shkruhej: “Budallai tha në zemrën e tij: “Nuk ka Perëndi”” (Ps. XIII, 1), por jo në emër të tij. Ai e dinte se çfarë zemërimi dhe zhgënjimi do të shkaktonte kjo; prandaj, në librat "Për natyrën e perëndive", ai e detyroi Cotta-n ta mbronte këtë ide kundër stoikëve dhe vendosi të fliste më mirë në favor të Lucilius Balbus, të cilin e prezantoi si mbrojtës të stoikëve, sesa në favor të Cotta-s, i cili argumentoi se natyra hyjnore nuk ekziston fare. Në librat "Për tregimin e fatit", ai personalisht, në mënyrën më të sinqertë, hedh poshtë parashikimin e së ardhmes. Ai i bën të gjitha këto, padyshim, për të mos pranuar ekzistencën e fatit dhe për të mos hequr dorë nga vullneti i lirë. Ai beson se nëse supozojmë parashikimin e së ardhmes, atëherë ekzistenca e fatit do të pasojë aq logjikisht sa nuk do të ketë absolutisht asnjë mundësi për ta mohuar atë. Por, sado i përdredhur të jetë arsyetimi dhe debati i filozofëve, ne, nga ana jonë, ashtu siç rrëfejmë Zotin më të lartë dhe të vërtetë, po ashtu rrëfejmë vullnetin, fuqinë dhe paranjohjen e Tij më të lartë. Ne nuk kemi frikë t'i pranojmë veprimet tona vullnetare si të pavullnetshme, sepse Ai të Cilin nuk mund ta mashtrojë largpamësia e dinte paraprakisht se ne do ta bënim këtë. Kjo është ajo që u frikësua Ciceroni kur hodhi poshtë largpamësinë; Edhe stoikët kishin frikë nga kjo kur argumentuan se jo gjithçka bëhet nga nevoja, megjithëse argumentuan se gjithçka ndodh sipas përcaktimit të fatit. Në fakt, çfarë e gjeti të rrezikshëm Ciceroni në parashikimin e së ardhmes, që u përpoq aq shumë ta përgënjeshtronte me arsyetimin e tij të neveritshëm? Dhe fakti është se nëse e gjithë e ardhmja parashikohet, atëherë ajo do të ndodhë sipas rendit në të cilin është parashikuar; dhe nëse ndodh në këtë rend, atëherë për paranjohjen e Zotit ekziston një rend i caktuar i gjërave; nëse ekziston një rend i caktuar i gjërave, atëherë ekziston një renditje e caktuar e shkaqeve: sepse nuk mund të ndodhë asgjë që të mos paraprihet nga ndonjë shkak që e shkakton atë; dhe nëse ekziston një renditje e caktuar e shkaqeve nga e cila vjen çdo gjë që ndodh, atëherë, thotë ai, gjithçka që ndodh ndodh sipas përcaktimit të fatit. Nëse është kështu, atëherë nuk ka asgjë në fuqinë tonë dhe arbitrariteti i vullnetit të lirë nuk ekziston; dhe po ta lejojmë këtë të fundit, thotë ai, atëherë përmbyset gjithë jeta e njeriut: kot miratohen ligjet, kot përdoren fajet, lavdërimet, qortimet, qortimet; Nuk ka drejtësi në faktin se shpërblimet vendosen për të mirën dhe ndëshkimet për të këqijat. Për të shmangur pasoja të tilla të padëshiruara, absurde dhe katastrofike për jetën e njeriut, ai nuk dëshiron të lejojë largpamësinë e së ardhmes dhe e vë shpirtin fetar në nevojën për të zgjedhur njërën nga dy gjërat: ose njëfarë lirie të vullnetit tonë, ose ekzistencën e paranjohjes së së ardhmes. Të dyja së bashku, sipas tij, nuk mund të ekzistojnë. Nëse njëra lejohet, tjetra shkatërrohet. Nëse lejojmë njohjen paraprake të së ardhmes, vullneti i lirë shkatërrohet; nëse lejohet vullneti i lirë, paranjohja e së ardhmes shkatërrohet. Dhe kështu ai, si një njeri i madh dhe i ditur që e trajton jetën e njeriut me kujdesin dhe mençurinë më të madhe të përvojës, zgjedh lirinë e vullnetit njerëzor dhe për të njohur ekzistencën e tij, refuzon parashikimin e së ardhmes. Kështu, nga dëshira për t'i bërë njerëzit të lirë, ai i bëri ata blasfemues. Por shpirti fetar i zgjedh të dyja; ai i rrëfen të dyja; Besimi i devotshmërisë i njeh të dyja si të vërteta. Si, kundërshton ai? Në fund të fundit, nëse ekziston paranjohja e së ardhmes, atëherë të gjitha përfundimet e mësipërme dhe ato që rrjedhin nga kjo janë të vlefshme, duke përfshirë atë që nuk ka asgjë në vullnetin tonë. Nëse ka diçka në vullnetin tonë, atëherë përmes përfundimeve të kundërta do të arrijmë në përfundimin se paranjohja e së ardhmes nuk ekziston. Rendi i kundërt i këtyre përfundimeve është si vijon: nëse ekziston vullneti i lirë, atëherë jo gjithçka ndodh sipas përcaktimit të fatit; nëse jo gjithçka ndodh sipas përcaktimit të fatit, atëherë nuk ka një renditje të caktuar të shkaqeve; nëse nuk ka një renditje të caktuar të shkaqeve, atëherë për paranjohjen e Zotit nuk ka një renditje të caktuar të gjërave në të cilat ato mund të ekzistojnë vetëm nëse ka shkaqe që i paraprijnë dhe i shkaktojnë ato; dhe nëse për dijeninë e Zotit nuk ka një rend të caktuar të gjërave, atëherë jo çdo gjë ndodh në atë mënyrë që Ai ta dijë paraprakisht se si do të ndodhë; atëherë, nëse gjithçka nuk ndodh në atë mënyrë që Ai e di se si do të ndodhë, atëherë, thotë ai, paranjohja e të gjithë së ardhmes nuk ekziston te Zoti. Në ndryshim nga këto përpjekje sakrilegjioze dhe të pahijshme, ne pohojmë se Zoti di gjithçka përpara se të ndodhë dhe ne bëjmë me vullnetin tonë të lirë gjithçka që ndjejmë dhe e njohim si veprimin tonë vullnetar. Por ne nuk themi se gjithçka ndodh sipas përcaktimit të fatit; Për më tepër, ne pohojmë se nuk ka fare fat. Ne themi, bazuar në thelbin e vetë çështjes, se fjala "fat" nuk ka asnjë kuptim aty ku përdoret zakonisht në gjuhën e folur, pra kur zbatohet për pozicionin e yjeve në momentin e ngjizjes ose lindjes së dikujt. Ne nuk e mohojmë rendin e shkaqeve në të cilat shfaqet fuqia e madhe e vullnetit të Zotit, por nuk e quajmë atë fat; përveç nëse e nxjerrim fjalën “fat” (fatum) nga fjala “të flasësh” (fando). Në rastin e fundit, nuk mund të mos pranojmë se në librat e shenjtë shkruhet: “Një herë Zoti tha dhe dy herë e dëgjova, se tek Zoti është fuqia dhe tek ty, o Zot, është mëshira, sepse Ti e shpërblen secilin sipas veprave të tij” (Ps. LXI, 12-13). Shprehja “një herë e thënë” do të thotë: thënë në mënyrë të palëkundur, d.m.th. pandryshueshëm, pasi ai pa ndryshim dinte gjithçka që do të ishte dhe që Ai vetë do të realizonte. Në këtë kuptim, duke nxjerrë fatum nga fando, do të mund të përdornim fjalën "fat" nëse me këtë fjalë zakonisht nuk do të lidheshin ide të tjera, të cilat nuk duam t'i evokojmë në mendjet e njerëzve. I njëjti përfundim, se nëse për Zotin ekziston një renditje e caktuar e shkaqeve, atëherë nuk ka asgjë për zgjedhjen e vullnetit tonë të lirë, nuk rrjedh fare nga kjo. Sepse vetë vullneti ynë është në rendin e shkaqeve, i cili, si një rend i përcaktuar, përmbahet në paranjohjen e Perëndisë; sepse vullneti i njeriut është edhe shkaku i veprimeve të njeriut. Dhe për këtë arsye, Ai që i di paraprakisht shkaqet e të gjitha gjërave, në asnjë mënyrë nuk mund të mos e njohë vullnetin tonë midis këtyre shkaqeve, pasi ai i di arsyet e veprimeve tona. Për të hedhur poshtë Ciceronin në këtë çështje, mjafton që ai u pajtua me veten e tij, duke thënë se nuk ndodh asgjë që nuk i paraprin një shkak që e shkakton atë 63. Çfarë përfitimi i sjell arsyetimi i tij që asgjë gjoja nuk ndodh pa arsye, por jo çdo arsye e supozuar është fatale: sepse gjoja ka një arsye të rastësishme, ka një arsye të natyrshme? Mjafton të pranojmë se gjithçka që ndodh nuk ndodh ndryshe veçse si rezultat i një shkaku që i paraprin. Për ato shkaqe që quhen të rastësishme (fortuitae) - prej nga vjen edhe vetë emri i fatit - ato shkaqe nuk i quajmë të paqena, por vetëm të fshehura dhe ia atribuojmë vullnetit ose të Zotit të vërtetë, ose të disa shpirtrave; dhe ne kurrsesi nuk i imagjinojmë vetë shkaqet natyrore të jenë të pavarura nga vullneti i Atij që është Krijuesi dhe Krijuesi i gjithë natyrës. Shkaqet arbitrare janë pronë ose e Zotit, ose e engjëjve, ose e njerëzve, ose e disa kafshëve (nëse vetëm mund t'i quajmë lëvizje të tilla të kafshëve memece që ato i kryejnë sipas kërkesave të natyrës së tyre, përpjekje për diçka ose shmangie diçkaje, manifestime të vullnetit). Me vullnetin e engjëjve nënkuptoj vullnetin e engjëjve të mirë, të cilët ne i quajmë engjëjt e Zotit, dhe engjëjt e këqij, të cilët i quajmë engjëjt e djallit, ose demonët, si dhe vullnetin e njerëzve, të mirë dhe të këqij. Nga kjo del përfundimi se nuk ka shkaqe të tjera që shkaktojnë gjithçka që ndodh, përveç atyre që varen nga vullneti - nga vullneti i asaj natyre, që përfaqëson shpirtin e jetës. Sepse ajri natyror ose era quhet shpirt: por meqenëse përfaqëson një trup, ai nuk është shpirti i jetës. Pra, Shpirti i jetës, i Cili gjallëron gjithçka, është Krijuesi i çdo trupi dhe Shpirti i çdo krijimi - vetë Zoti, Shpirti në të gjitha aspektet i pakrijuar. Në vullnetin e Tij është fuqia supreme, e cila ndihmon disponimet e mira të vullnetit të shpirtrave të krijuar, gjykon dispozitat e liga, vendos gjithçka në rregull dhe disave u jep fuqi e të tjerëve nuk ua jep. Duke qenë Krijuesi i gjithë natyrës, Ai është gjithashtu Dhënësi i çdo fuqie, por jo i çdo disponimi të vullnetit. Dispozitat e liga të vullnetit nuk janë prej Tij, sepse janë në kundërshtim me natyrën, e cila e mori ekzistencën e saj prej Tij. Pra, trupat i nënshtrohen kryesisht vullnetit - disa vullnetit tonë, pra vullnetit të të gjithë të vdekshmëve të gjallë, dhe më shumë vullnetit të njerëzve se sa të kafshëve; disa - sipas vullnetit të engjëjve; por të gjithë janë kryesisht të nënshtruar ndaj vullnetit të Zotit, të cilit i nënshtrohet vullneti i të gjithëve, pasi ai nuk ka fuqi tjetër përveç asaj që Ai jep. Kështu, shkaku i gjërave, i cili prodhon, por nuk prodhohet vetë, është Zoti. Të tjera edhe prodhojnë edhe prodhohen, si p.sh., të gjithë shpirtrat e krijuar, veçanërisht ata racionalë. Shkaqet trupore, që prodhohen më shumë se sa prodhojnë, nuk duhen vendosur ndër shkaqet që shkaktojnë fenomene; sepse ata mund të bëjnë vetëm atë që u bën vullneti i shpirtrave. Pra, si rrjedh nga ekzistenca e një rendi shkaqesh, që është një urdhër i caktuar për paranjohjen e Zotit, se nuk ka asgjë në vullnetin tonë, kur vullneti ynë zë një vend domethënës në vetë rendin e shkaqeve? Ciceroni le të debatojë me ata që këtë renditje shkaqesh e quajnë fatale, ose, më saktë, është pikërisht ky që quhet fati 64; ne jemi larg një mendimi të tillë, veçanërisht për shkak të fjalës së përdorur në të folurit e zakonshëm në një kuptim të rremë. Por kur ai mohon se për dijeninë e Zotit ekziston një renditje më e qartë dhe më e qartë e të gjitha shkaqeve, ne nuk pajtohemi më shumë me të sesa me stoikët. Le të mohojë të paktën ekzistencën e Zotit, siç përpiqet të bëjë me një figurë në librat "Për natyrën e perëndive"; nëse ai e pranon ekzistencën e Zotit, por mohon paranjohjen e së ardhmes në të, atëherë ai thotë në thelb të njëjtën gjë si i çmenduri i famshëm që “tha në zemrën e tij: “Nuk ka Perëndi”” (Ps. 13:1). Sepse ai që nuk ka paranjohje për të gjithë të ardhmen nuk është Zot. Dhe vetë vullneti ka aq fuqi sa ka dashur Zoti dhe aq sa ka ditur Zoti paraprakisht. Prandaj, për aq sa ka fuqi, e ka në mënyrën më të caktuar dhe atë që duhet të bëjë, me siguri do ta bëjë: sepse Ai që largpamësia nuk mund ta mashtrojë e dinte paraprakisht se do të kishte fuqi dhe do ta bënte. Prandaj, nëse vendosa të quaj diçka me emrin e fatit, më mirë do ta quaja fatin e më të dobëtit vullnetin e më të fortit, që e ka atë në fuqi, sesa do të pajtohesha që liria e vullnetit tonë shkatërrohet nga rendi i shkaqeve që stoikët e kanë zakon, në kundërshtim me përdorimin e pranuar përgjithësisht të fjalës, duke e quajtur fat. Kapitulli X. A qeveriset vullneti njerëzor nga ndonjë domosdoshmëri? Prandaj, nuk ka pse të kesh frikë nga ajo domosdoshmëri, nga frika e së cilës stoikët u përpoqën të dallonin shkaqet e gjërave në atë mënyrë që disa prej tyre u çliruan nga nevoja, e disa iu nënshtruan asaj; Për më tepër, vullneti ynë përfshihej edhe në mesin e atyre që nuk donin ta linin atë në varësi të domosdoshmërisë, duke u bazuar, padyshim, në konsideratën se nuk do të ishte i lirë nëse do t'i nënshtrohej domosdoshmërisë. Sepse nëse domosdoshmëria në lidhje me ne duhet të quhet diçka që nuk është në fuqinë tonë dhe, në kundërshtim me dëshirën tonë, bën atë që mundet, siç është, për shembull, domosdoshmëria e vdekjes, atëherë është e qartë se vullneti ynë, i cili e përcakton mirë ose keq jetën tonë, nuk është nën një domosdoshmëri të tillë. Ne bëjmë shumë gjëra që nuk do t'i bënim kurrë nëse nuk do të dëshironim. Kjo përfshin, para së gjithash, vetë dëshirën: ajo është aty nëse duam, dhe nuk është aty nëse nuk e duam; ne nuk do të dëshironim nëse nuk do të donim. Nëse po flasim për domosdoshmërinë që nënkuptojmë kur themi se është e nevojshme që kjo të jetë kështu ose të bëhet kështu, atëherë nuk e kuptoj pse duhet të kemi frikë se kjo domosdoshmëri do të na heqë vullnetin e lirë. Në fund të fundit, ne nuk ia nënshtrojmë domosdoshmërisë as jetën e Zotit, as paranjohjen e Zotit, kur themi se është e nevojshme që Zoti të jetojë përgjithmonë dhe të dijë gjithçka paraprakisht; ashtu siç nuk i pakësohet fuqia e Tij kur thonë se nuk mund të vdesë e as të gabojë. Për Të kjo është e pamundur deri në atë masë saqë fuqia e Tij më mirë do të zvogëlohej në të gjitha aspektet nëse do të ishte e mundur për Të. Me të drejtë quhet i gjithëfuqishëm, megjithëse nuk mund të vdesë dhe nuk mund të mashtrohet. Ai quhet i gjithëfuqishëm sepse bën atë që do dhe nuk toleron atë që nuk dëshiron; po t'i kishte ndodhur kjo e fundit, Ai në asnjë mënyrë nuk do të ishte i gjithëfuqishëm. Prandaj diçka është e pamundur për Të, sepse Ai është i gjithëfuqishëm. Në të njëjtën mënyrë, kur themi se ne dëshirojmë domosdoshmërisht me vullnetin tonë të lirë, kur dëshirojmë diçka, sigurisht që po flasim të vërtetën dhe me këtë nuk po ia nënshtrojmë vullnetin tonë të mirë domosdoshmërisë, e cila na privon nga liria. Pra, vullneti ynë i lirë ekziston, dhe ai bën gjithçka që ne bëjmë sipas dëshirës dhe që nuk do të bëhej nëse nuk do të dëshironim. Nëse dikush, në kundërshtim me vullnetin e tij, duron diçka me vullnetin e njerëzve të tjerë, vullneti në këtë rast nuk e humb kuptimin; edhe pse nuk është vullneti i këtij personi që realizohet, por fuqia e Zotit. Sepse nëse ka vetëm vullnet dhe nuk arrin të realizojë atë që do, duke hasur në një pengesë nga një vullnet më i fuqishëm, atëherë në këtë rast nuk pushon së qeni vullnet dhe vullnet jo i dikujt tjetër, por pikërisht i atij që dëshiron, megjithëse nuk është në gjendje të përmbushë atë që dëshiron. Prandaj, çdo gjë që njeriu duron kundër vullnetit të tij, ai nuk duhet t'ia atribuojë vullnetit të njeriut, as engjëllit, as të ndonjë shpirti tjetër të krijuar, por vullnetit të Atij që u jep fuqi atyre që kanë vullnet. Kështu, është e pamundur të pohojmë se nuk ka asgjë në vullnetin tonë vetëm mbi bazën se Perëndia e dinte paraprakisht se çfarë do të ishte në vullnetin tonë; sepse nuk mund të thuhet se ai që e parashikoi këtë nuk parashikoi asgjë. Atëherë, nëse ai që e dinte se çfarë do të ishte në vullnetin tonë, nuk parashikoi asgjë, por diçka, atëherë nuk ka dyshim se edhe me largpamësinë e Tij ka diçka në vullnetin tonë. Prandaj, ne nuk e gjejmë veten aspak të detyruar as të refuzojmë vullnetin e lirë, pasi kemi marrë paranjohjen e Zotit, ose të mohojmë (që është e ligë) paranjohjen e Zotit për të ardhmen, duke marrë vullnetin e lirë. Ne i pranojmë të dyja; Ne rrëfejmë të dy fort dhe saktë: njëra - për të besuar mirë, tjetra - për të jetuar mirë. Jeta, megjithatë, është e keqe nëse besimi në Zot nuk është i mirë. Prandaj, le të jetë larg nesh të mendojmë, nga dëshira për liri, të mohojmë largpamësinë e Atij me ndihmën e të cilit e përdorim ose do ta gëzojmë lirinë. Në të njëjtën mënyrë, ligjet, dhe qortimet, dhe këshillat, dhe lavdërimet dhe qortimet nuk janë të kota: Ai e dinte paraprakisht se ato duhet të ishin, dhe ata kanë fuqinë më të madhe, sepse Ai e dinte paraprakisht se çfarë lloj pushteti do të kishin. Lutjet gjithashtu kanë fuqi të kërkojnë atë që Ai e dinte paraprakisht, e cila jepet nëpërmjet lutjeve të atyre që kërkojnë. Shpërblimet për veprat e mira dhe dënimet për mëkatet janë gjithashtu të përcaktuara në mënyrë të drejtë. Sepse një person nuk mëkaton sepse Perëndia e dinte që më parë se ai do të mëkatonte; përkundrazi, kjo është arsyeja pse nuk ka dyshim se është ai që mëkaton kur mëkaton, sepse Ai, largpamësia e të cilit nuk mund të mashtrohet, e dinte paraprakisht se nuk ishte fati, as fati apo diçka tjetër, por ishte ai që do të mëkatonte. Nëse ai nuk dëshiron, ai me siguri nuk do të mëkatojë; por Perëndia gjithashtu e dinte paraprakisht për ngurrimin e tij ndaj mëkatit. Kapitulli XI. Për providencën universale të Zotit, në ligjet e të cilit bazohet gjithçka Pra, në asnjë mënyrë nuk mund të mendohet se Zoti, më i larti dhe i vërteti me Fjalën e Tij dhe Frymën e Shenjtë, që të tre janë një, Zoti është Krijuesi dhe Krijuesi i vetëm dhe i gjithëfuqishëm i çdo shpirti dhe çdo trupi, me komunikimin e të cilit të gjithë janë të lumtur, që janë vërtet dhe jo kot të lumtur; Zoti, i cili e krijoi njeriun si një kafshë të arsyeshme nga shpirti dhe trupi, nuk e la të mbetej i pandëshkuar kur mëkatoi, por nuk e privoi nga mëshira e Tij; që i dha të mirës dhe të keqes një thelb të përbashkët me gurët, jetën bimore – e përbashkët me pemët, jetën ndijore – të përbashkët me kafshët, jetën intelektuale – të përbashkët me disa engjëj; Nga kush është çdo imazh, çdo formë, çdo urdhër; nga kush është masa, numri dhe pesha; nga kush janë të gjitha gjërat që ndodhin natyrshëm, të çfarëdo lloji apo rëndësie që mund të jenë; nga kush dalin elementet e formave, format e elementeve, levizja e elementeve dhe e formave; që i dha mishit origjinën, bukurinë, shëndetin e mirë, rregullimin proporcional të anëtarëve, harmoninë e duhur; që i dha shpirtit të paarsyeshëm kujtesën, ndjenjat, aftësinë për të dëshiruar dhe shpirtit racional, për më tepër, inteligjencën, mirëkuptimin, vullnetin; i cili nuk la jo vetëm qiellin dhe tokën, jo vetëm engjëllin dhe njeriun, por edhe të brendshmet e kafshës më të vogël dhe më të përbuzur, dhe pendën e një zogu, dhe lulen e barit dhe gjethen e një peme, pa u dhënë atyre një farë përpjesëtimi në pjesët e tyre dhe në një lloj paqeje reciproke - në asnjë mënyrë nuk mund të mendohet se ligji dhe gjykimi i Perëndisë i lë jashtë ligjit dhe gjykimit të tyre. pozitat, dominuese dhe vartëse. Kapitulli XII. Me çfarë morali e meritonin romakët e lashtë që Zoti i vërtetë të lartësonte shtetin e tyre, megjithëse ata nuk e nderuan Atë? Tani le të shohim për çfarë morali të romakëve dhe për çfarë arsye Zoti i vërtetë, në pushtetin e të cilit janë të gjitha mbretëritë tokësore, denjoi të nxisë përhapjen e fuqisë së tyre. Për të folur më me vendosmëri për këtë, kemi shkruar edhe një libër të mëparshëm lidhur me të njëjtën temë, duke treguar se në këtë rast ata perëndi që ata e konsideronin të nevojshme t'i nderonin me rite të pakuptimta nuk kanë fuqi; Kapitujt e mëparshëm të këtij libri deri në këtë pikë u shkruan gjithashtu për të eliminuar çështjen e fatit, në mënyrë që dikush, duke qenë tashmë i bindur se Perandoria Romake nuk u përhap dhe u ruajt për shkak të nderimit të atyre perëndive, të mos ia atribuonte këtë një lloj fati në vend të vullnetit më të fuqishëm të Zotit Suprem. Po, romakët e lashtë dhe primitivë, megjithëse ata, si popujt e tjerë, me përjashtim të hebrenjve, nderuan perëndi të rreme dhe bënë sakrifica jo për Zotin, por për demonët, megjithatë, siç dëshmon dhe dëshmon historia e tyre, "nga dëshira për një mendim të mirë për veten e tyre, ata nuk i vlerësuan paratë, ata kërkuan lavdi të madhe dhe pasuri të ndershme". Ata e donin këtë lavdi më të zjarrtë, donin të jetonin për të, nuk ngurruan të vdisnin për të. Këtij pasioni të madh ia nënshtruan të gjitha pasionet e tjera. Meqenëse pozita vartëse u dukej e palavdishme, ndërsa pozicioni dominues dhe komandues dukej i lavdishëm, ata donin ta shihnin vetë atdheun e tyre, para së gjithash, të lirë, e më pas dominues. Prandaj, duke mos e duruar dot pushtetin mbretëror, vendosën për vete një sundim njëvjeçar dhe dy sundimtarë, të cilët quheshin konsuj nga konsulentët, dhe jo mbretër apo zotër nga mbretërimi dhe sundimi. Edhe pse është e mundur që mbretërit (reges) të kenë marrë emrin e tyre nga qeveria (regendo), kështu që fjala "mbretëri" vjen nga fjala "mbret", dhe fjala "mbret" nga fjala "të sundosh"; por gjendja e pushtetit mbretëror, që i dha karakterin e paarritshmërisë, konsiderohej krenaria e pushtetit sundues, e jo urdhri i qeverisjes, e aq më pak - favori i pushtetit që qeveris përmes këshillave (consulentis). Pra, kur mbreti Tarquinius u dëbua dhe u vendosën konsujt, atëherë ajo që ndodhi ishte se, siç thotë i njëjti autor, duke renditur virtytet e romakëve, “është e vështirë të besohet se qyteti, pasi u bë i lirë, u forcua në një kohë të shkurtër në një shkallë kaq të jashtëzakonshme sa u rrëmbye nga një etje e jashtëzakonshme për lavdi.”66 Ishte kjo etje për një mendim të mirë për veten, kjo dëshirë e zjarrtë për lavdi që shkaktoi shumë vepra të mahnitshme, vepra, sipas standardeve njerëzore, të lavdërueshme dhe të lavdishme. I njëjti Sallust lavdëron burrat e mëdhenj dhe të famshëm të kohës së tij, Markus Katon dhe Gaius Cezarin, duke thënë se Republika Romake për një kohë të gjatë nuk kishte të mëdhenj në trimërinë e tyre, por në kujtesën e tij ishin këta dy, të mëdhenj në trimëri, por të ndryshëm në karakter. Duke renditur virtytet e Cezarit, ai përfshin në mesin e tyre faktin se Cezari dëshironte me pasion për vete fuqi të madhe, trupa dhe një luftë të re në të cilën ai mund të tregonte trimërinë e tij 67 . Kështu, dëshira e dashur e njerëzve me trimëri të madhe ishte që Bellona t'i nxiste popujt e varfër në luftë dhe t'i mundonte ata me një kamxhik të përgjakshme, vetëm nëse do të kishte një mundësi për t'u treguar atyre trimërinë e saj. Ishte një çështje etjeje për një mendim të mirë për veten dhe një dëshirë e zjarrtë për famë. Pra, romakët arritën shumë gjëra të mëdha, së pari nga dashuria për lirinë, dhe më pas nga dashuria për sundimin dhe nga një dëshirë e zjarrtë për një mendim të mirë për veten dhe lavdinë. Për të dyja dëshmon edhe poeti i tyre i famshëm; ai thotë: Tarquin do të dëbohet dhe Porsena, Pasi e pranoi atë, ai do ta rrethojë Romën. Fëmija Enea, duke vlerësuar lirinë, Atëherë ata do të angazhohen me nxitim në betejë 68 . Atëherë ishte një gjë e madhe për ta ose të vdisnin, ashtu siç duhej burrat trima, ose të jetonin të lirë. Por kur liria u sigurua, ata u pushtuan nga një dëshirë aq e zjarrtë për lavdi, saqë nuk u mjaftonte vetëm liria, pa fituar në të njëjtën kohë sundimin. Atëherë ajo që thotë i njëjti poet, sikur në emër të Jupiterit, filloi të konsiderohej e madhe për ta: Por Juno më në fund do të vijë në vete, Ajo që tani mban gjithçka përreth me frikë, Dhe me mua ajo do të forcojë fuqinë e romakëve, Zotëruesit e universit, njerëz që veshin toga: Është vendosur. Kur janë minutat vite Shtëpia e Assarak do të pushtojë Feiya, Në Mikenën e lavdishme zgjedha e skllavërisë Do të imponojë, do të nënshtrojë Argosin 69. Megjithëse Virgjili, duke e përshkruar Jupiterin si gjoja që parashikonte të ardhmen, në fakt po fliste për atë që tashmë kishte ndodhur dhe kishte parasysh të tashmen: megjithatë, e pashë të nevojshme të citoja fjalët e tij për të treguar se pas lirisë romakët e vlerësonin veçanërisht fuqinë; kështu që u radhit ndër virtytet e tyre të mëdha. Prandaj, i njëjti poet e vendos artin e mbretërimit, komandimit, pushtimit dhe shtypjes së popujve, karakteristikë e romakëve, mbi artet e popujve të tjerë, duke thënë: Thuajse fytyra të gjalla do të shfaqen nga mermeri, Dhe ata do të bëjnë një fjalim, do të numërojnë të gjithë yjet në orbitë, Dhënia e emrave të yjeve; por ti, bir i Romës, kujtohu Në çfarë jeni më të aftë: të sundoni botën, Në aftësinë tuaj për të dhënë ligje, Kurse të përulurit, duke hedhur poshtë 70 krenarët. Ata i zbatonin këto arte në punën e tyre sa më me sukses, aq më pak kënaqeshin me kënaqësitë sensuale dhe aq më pak relaksonin shpirtin dhe trupin e tyre, duke ndjekur pasurinë dhe duke e shtuar atë, duke prishur kështu moralin, duke grabitur qytetarët e varfër, duke humbur (pasurinë) për aktorë të poshtër. Dhe duke qenë se ulçera të tilla morale ishin bërë tashmë mbizotëruese dhe të zakonshme në kohën kur Sallust shkroi sa më sipër dhe Virgjili këndoi sa më sipër, romakët atëherë e arritën nderin dhe lavdinë jo përmes atyre arteve, por përmes dinakërisë dhe mashtrimit. Prandaj, i njëjti Sallust thotë: "Por fillimisht motivimi për shpirtrat njerëzorë ishte ambicia dhe jo lakmia. Megjithatë, ky ves është afër virtytit. Sepse si njeriu i mirë ashtu edhe i ligu dëshirojnë lavdi, nder dhe fuqi në mënyrë të barabartë; por i pari (shton Sallust) shkon tek kjo në mënyrë të drejtpërdrejtë, dhe i fundit, duke mos e zotëruar atë duke mos e përvetësuar artet e mira". Këto arte të mira konsistojnë në arritjen e nderit, lavdisë dhe fuqisë me anë të virtytit, dhe jo nëpërmjet ambicies dinake. Si njeriu i mirë ashtu edhe i keqi i dëshirojnë njësoj; por i pari, d.m.th. lloji, shkon drejt tyre tek ata. Kjo rrugë është virtyt, që të çon, për sa i përket qëllimit të drejtpërdrejtë, drejt lavdisë, nderit, pushtetit. Që këto koncepte u futën te romakët, tregohet nga kishat e perëndive të tyre. Duke i konsideruar dhuratat e Perëndisë si perëndi, ata ngritën kisha të virtytit dhe të nderit aty pranë. Nga kjo mund të shihet se çfarë qëllimi kanë treguar për virtyt, drejt cilit njerëz të mirë e kanë drejtuar atë - domethënë, drejt nderit. Sepse të këqijtë nuk e kishin dhe, ndonëse donin të kishin nder, përpiqeshin ta arrinin me arte të këqija, pra me dinakërinë dhe mashtrimin. Shqyrtimi më i mirë është bërë për Cato. Sallust thotë për të: "Sa më pak të kërkonte famën, aq më shpejt ajo e ndiqte atë" 72. Fama që ata dëshironin ishte gjykimi i njerëzve që mendonin mirë për njerëzit. Prandaj, më mirë është ai virtyt që nuk kënaqet nga gjykimi njerëzor, por vetëm nga gjykimi i ndërgjegjes së vet. Prandaj apostulli thotë: “Ky lëvdimi ynë është dëshmia e ndërgjegjes sonë” (II Kor. I, 12). Dhe në një vend tjetër: “Secili le të provojë veprën e vet dhe pastaj do të ketë lavdërim vetëm në vetvete dhe jo në një tjetër” (Gal. VI, 4). Pra, nuk është virtyti ai që duhet të ndjekë famën, nderin dhe pushtetin, të cilin ata e dëshiruan për veten e tyre dhe që njerëzit e mirë u përpoqën ta arrijnë me arte të mira, por, përkundrazi, duhet të ndjekin virtytin. I vetmi virtyt i vërtetë është ai që përpiqet drejt qëllimit në të cilin qëndron e mira e njeriut, që nuk ka asgjë më të mirë në krahasim me vetveten. Ndaj ai nuk duhej ta kërkonte nderin që kërkoi Katoni, por shoqëria t'ia jepte për virtytin e tij pa kërkesën e tij. Por nga këta dy burra të mëdhenj të virtytshëm të asaj kohe, Cezarit dhe Katonit, virtyti i Katonit ishte padyshim shumë më i ngjashëm me virtytin e vërtetë sesa me virtytin e Cezarit. Më pas, si ishte shoqëria në atë kohë dhe si ishte më parë, mësojmë nga fjalimi i vetë Katos. "Mos mendoni," thotë ai, "se paraardhësit tanë e bënë një republikë nga një e vogël në një republikë të madhe përmes armëve. Nëse do të ishte kështu, do ta kishim (tani) pakrahasueshëm më mirë. Kemi shumë më shumë aleatë dhe qytetarë se ata, për të mos përmendur armët dhe kuajt e luftës. Ishte një gjë tjetër që i bëri ata të mëdhenj dhe që ne nuk e kemi: kjo është kujdesi jashtë shtetit, qeverisja e brendshme për një shtet. punët - gjykimi është i lirë dhe nuk është i përfshirë as në krim e as në pasion, ne kemi ekstravagancë dhe lakmi, varfëri publike, pasuri në duar: ne e duam pasivitetin. Prandaj, nuk është për t'u habitur që kur secili prej jush mendon vetëm për veten e tij, kur në shtëpi kënaqet me kënaqësitë dhe jashtë saj i nënshtrohet parasë ose njerëzve me ndikim, sulmi ndaj republikës nuk has në rezistencë”. 73 Ai që i dëgjon këto fjalë të Katos ose Sallustit, do të mendojë se të gjithë romakët e lashtë, ose të paktën shumica e tyre, ishin në atë kohë të tillë siç përshkruhen. Por në realitet ishte ndryshe. Përndryshe, ajo për të cilën shkruan Sallust dhe për të cilën kam folur tashmë në librin e dytë të kësaj vepre, do të ishte e padrejtë. 74 Ai thotë se që në fillim ka pasur shtypje nga më të fortët dhe për këtë ka pasur armiqësi mes popullit dhe patricëve dhe përçarje të tjera të brendshme; se drejtësia dhe paanshmëria u respektuan vetëm ndërsa, pas dëbimit të mbretërve, Tarquin kishte frikë dhe derisa lufta mizore filloi me Etrurinë për shkak të tij kishte përfunduar; dhe pastaj patricët filluan t'i trajtonin njerëzit si skllevër, t'i nënshtronin ata, si mbretër më parë, të torturonin, t'i privonin nga toka dhe, pasi kishin eliminuar të tjerët, të sundonin të vetëm; Mosmarrëveshja që u ngrit për shkak të kësaj, kur disa donin të dominonin dhe të tjerët nuk donin të ishin skllevër, iu dha fund Lufta e Dytë Punike, sepse ajo përsëri solli frikë të madhe, mbajti mendjet e shqetësuara nga trazirat e mëparshme, duke u dhënë atyre një shqetësim tjetër, më të madh dhe i ktheu në harmoni civile. Gjëra të mëdha janë arritur nga disa që ishin njerëz të mirë në mënyrën e tyre; dhe kur e keqja e përmendur u bë e durueshme dhe nuk kalonte kufij të caktuar, shteti forcohej nga kujdesi i këtyre pak të mirave, siç pohon i njëjti historian. Ai thotë se, duke lexuar dhe dëgjuar për veprat e shumta të famshme që populli romak ka kryer në shtëpi e në luftë, në det e në tokë, ka dashur t'i kushtojë vëmendje të veçantë asaj që i përcaktoi në radhë të parë këto vepra të famshme; meqenëse ai e dinte se romakët luftonin shumë shpesh me një ushtri të vogël kundër legjioneve të mëdha të armiqve dhe dëgjoi se luftërat bëheshin me mjete të vogla kundër mbretërve më të pasur, atëherë pas një diskutimi gjithëpërfshirës, ​​thotë ai, iu bë e qartë se e gjithë kjo u realizua nga trimëria e mahnitshme e disa qytetarëve dhe se falë saj varfëria mposhti pasuritë, shifrat e vogla - c. Por pasi, vazhdon ai, sesi shoqëria u prish nga luksi dhe mosveprimi, republika me madhështinë e saj filloi të mbështeste vetëm veset e drejtuesve ushtarakë dhe civilë. Pra, Katoni lavdëron edhe virtytin e atyre pakëve që shkojnë drejt lavdisë, nderit dhe pushtetit në mënyrë të drejtpërdrejtë, pra nëpërmjet vetë virtytit. Nga kjo varej maturia në punët e brendshme, që përmendi Katoni, pasi ai përpiqej të siguronte që thesari i shtetit të ishte i pasur dhe prona private e varfër. Prandaj, kur morali u përkeqësua, vesi krijoi rendin e kundërt të gjërave: varfërinë e shtetit dhe pasurinë e individëve privatë. Kapitulli XIII. Për ambicien, e cila edhe pse është ves, konsiderohet virtyt sepse parandalon veset më të mëdha. Pra, në përputhje me mënyrën se si mbretëritë e famshme kanë ekzistuar për një kohë të gjatë në Lindje, Zoti donte që një mbretëri të shfaqej në Perëndim, e cila ishte më vonë në kohë, por më e famshme për nga shtrirja e fuqisë dhe madhështisë së saj. Për të frenuar mizoritë e rënda të shumë popujve të rinj, Ai u dha fuqi njerëzve të tillë që kujdeseshin për atdheun e tyre për hir të nderit, lavdërimit dhe lavdisë së tyre, duke mos hezituar të preferonin lavdinë dhe mirëqenien e atdheut mbi mirëqenien e tyre dhe për hir të këtij vesi, domethënë ambicie, duke shtypur paratë dhe shumë të tjerë. Sepse ai që e sheh ambicien si ves, i shikon gjërat më me ndjeshmëri. Kjo nuk i ka shpëtuar poetit Horaci, i cili thotë: Ambicia ju shtyn ta eliminoni këtë sëmundje, Ndiqni ilaçin e duhur - lexoni libra 75. Për të frenuar pasionin për dominim, ai shkroi në poezi lirike: Mbretëria juaj do të zgjerohet më shumë nëse frenoni lakminë tuaj, Se sa kur e rrumbullakoni Kadizin e largët me tokën libiane Dhe të dy Fenikasit 76 do të shërbejnë si skllevërit tuaj. Por është gjithashtu e vërtetë se njerëzit që nuk kanë kërkuar devotshmërinë e Frymës së Shenjtë me besim dhe nuk i frenojnë epshet e tyre më të ndyra me dashurinë për bukurinë shpirtërore, nga dëshira e zjarrtë për nderin dhe lavdinë njerëzore, bëhen, nëse jo shenjtorë, atëherë të paktën më pak të poshtër. Tullius nuk mund të heshtte për këtë. Në librat e tij për Republikën, kur flet për vendosjen e kreut të shtetit, thotë se duhet të ushqehet nga lavdia; dhe më pas përmend se paraardhësit e tij realizuan shumë vepra të mahnitshme dhe të famshme për shkak të një dëshire të zjarrtë për famë. Megjithatë, edhe në vetë librat filozofikë ai nuk e fsheh këtë ulçerë, por e ekspozon atë në dritë. Duke folur për kërkime të tilla shkencore, të cilat duhet të kënaqen për hir të së mirës së vërtetë dhe jo nderit të zbrazët njerëzor, ai citon maksimën e mëposhtme, universalisht dhe të përbashkët nga të gjithë: "Shkenca dhe arti ushqehen me nder; të gjithë marrin me padurim kërkime të lavdishme, duke lënë në neglizhencë të plotë ato që nuk miratohen nga askush."77 Kapitulli XIV. Që dashuria për lavdinë njerëzore të shtypet, sepse e gjithë lavdia e të drejtëve është te Perëndia Nuk ka dyshim, pra, se këtij pasioni për famë më mirë i rezistohet sesa i nënshtrohet. Sepse secili bëhet më shumë si Zoti, sa më i pastër të jetë nga ky pisllëk. Edhe pse në këtë jetë, si rregull, nuk zhduket plotësisht nga zemra, sepse nuk pushon së tunduari edhe ata shpirtra të vendosur mjaftueshëm në mirësi, pasioni për lavdi duhet të paktën të mposhtet nga dashuria për të vërtetën, kështu që, nëse diçka do të neglizhohej për shkak të mosmiratimit të disave, e megjithatë ishte e mirë dhe e drejtë, atëherë ambicia njerëzore do t'i nënshtrohej vetë e vërteta dhe e vërteta e dashurisë. Ky profet bëhet armik i Perëndisë kur pasioni për lavdi është më i fortë në zemër se frika ose dashuria për Perëndinë, siç tha Zoti: "Si mund të besoni kur merrni lavdi nga njëri-tjetri, por nuk kërkoni lavdinë që vjen vetëm nga Perëndia?" (Gjoni V, 44). Në të njëjtën mënyrë, për disa që besuan në Të, por kishin frikë të rrëfenin hapur besimin e tyre, ungjilltari thotë: “Ata e donin lavdinë e njerëzve më shumë se lavdinë e Perëndisë” (Gjoni XII, 43). Apostujt nuk e bënë këtë. Ata e predikuan emrin e Krishtit edhe aty ku jo vetëm nuk miratohej (sipas asaj që thotë Ciceroni, “duke lënë pas dore të plotë ato (profesione) që nuk miratohen nga askush”), por edhe u mallkuan. Ata i përmbaheshin fort asaj që dëgjuan nga Mësuesi i mirë dhe, në të njëjtën kohë, Shëruesi i shpirtrave: "Kushdo që më mohon përpara njerëzve, do ta mohoj edhe unë para Atit tim Qiellor" (Mateu X, 33). Nën mallkimet dhe mallkimet, gjatë persekutimeve më të rënda dhe ekzekutimeve mizore, ulërima e urrejtjes njerëzore nuk i pengoi ata të predikonin shpëtimin. Pasoja e veprave dhe fjalëve të tyre hyjnore, pasoja e jetës së tyre hyjnore - kur zemrat e ngurta u fituan në një farë mënyre dhe u vendos paqja e drejtësisë - ishte lavdia e madhe e Krishtit në Kishë. Megjithatë, ata nuk u mbështetën tek ajo si qëllimi përfundimtar i virtytit të tyre; por duke e lidhur me lavdinë e Zotit, me hirin e të cilit ishin të tillë, ata, në ata për të cilët kujdeseshin, ndezën me këtë shkëndijë dashurinë për Të, falë të Cilit edhe ata vetë ishin të tillë. Sepse Mësuesi i mësoi ata të jenë të mirë jo për hir të lavdisë njerëzore, duke thënë: "Ruhuni se mos bëni lëmoshë përpara njerëzve që ata t'ju shohin, përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj Qiellor" (Mateu VI, 1). Por në të njëjtën kohë, që të mos kishin frikë, pasi i kuptonin gabim këto fjalë, për t'i kënaqur njerëzit dhe për të mos sjellë më pak dobi duke fshehur mirësinë e tyre, Ai u foli atyre, duke treguar qëllimin për të cilin ata do të fitonin famë: "Le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lavdërojnë Atin tuaj në qiej" (Mateu V. Pra, jo “që të të shohin”, pra jo ashtu siç do të doje ta ktheje vështrimin nga vetja, sepse nuk përfaqëson diçka nëpërmjet vetes; por në mënyrë që ata “të përlëvdojnë Atin tuaj në qiej”, duke iu drejtuar të Cilit do të bëhen të njëjtë si ju. Ata u ndoqën nga martirë që nuk iu nënshtruan ekzekutimeve, por duruan ato që u ishin caktuar dhe tejkaluan si Scaevoli, Curtii dhe Decii, si në virtytin e vërtetë - sepse ai kushtëzohej nga devotshmëria e vërtetë - dhe në numrin e tyre të panumërt. Por meqenëse Scaevoli, Curtii dhe Decii i përkisnin qytetit tokësor (pasi të gjitha detyrat e tyre në lidhje me këtë qytet kishin për qëllim mirëqenien dhe mbretërinë e tij jo në qiell, por në tokë, jo në jetën e përjetshme, por në radhën e atyre që vdesin), çfarë duhej të donin nëse jo lavdi, përmes së cilës donin të vazhdonin jetën pas vdekjes së tyre në kujtimin e tyre? Kapitulli XV. Për shpërblimin e përkohshëm që Zoti i dha moralit të mirë romak Pra, nëse Zoti, i cili nuk do të kishte dhënë jetën e përjetshme me engjëjt e Tij të shenjtë në qytetin e Tij qiellor, në pjesëmarrjen në të cilën devotshmëria e vërtetë të çon në adhurim fetar, të quajtur nga grekët λατρείαν, vetëm te Zoti i vetëm i vërtetë - nëse, them unë, Zoti nuk do t'u kishte dhënë romakëve as këtë lavdi tokësore për të krijuar një gjendje më të shkëlqyer, atëherë artet e tyre të mira do të përpiqeshin të mos e arrinin virtytet e tyre. shpërblimin që meritonin. Sepse për ata që bëjnë diçka të mirë për të gjetur lavdi mes njerëzve, vetë Zoti thotë: “Në të vërtetë po ju them se tashmë e kanë marrë shpërblimin e tyre” (Mateu VI, 2). Kështu vepruan: lanë pas dore për hir të pasurisë së përbashkët, d.m.th. për hir të republikës dhe thesarit të saj, me pronat e tyre private; lakmia e shtypur; jepte një zë të lirë në mbledhjet për punët e atdheut; nuk e kanë njollosur veten përballë ligjeve të tyre as me keqbërje, as me pasion; dhe me gjithë këto arte, sikur në një rrugë të drejtpërdrejtë, ata shkuan drejt nderit, pushtetit dhe lavdisë: për këtë ata fituan respekt për veten e tyre në pothuajse të gjitha kombet; Ata i nënshtruan shumë prej tyre ligjeve të shtetit të tyre dhe tani janë të famshëm në pothuajse të gjitha kombet për letërsinë dhe historinë e tyre. Po, ata nuk mund të ankohen për padrejtësinë e Perëndisë suprem të vërtetë: ata kanë marrë «shpërblimin e tyre». Kapitulli XVI. Për shpërblimin që pret qytetarët e shenjtë të qytetit të përjetshëm, për të cilët shembujt e virtyteve romake nuk janë të kota Një shpërblim krejtësisht i ndryshëm i pret shenjtorët që durojnë sharjen këtu për qytetin e Zotit, të urryer nga ithtarët e kësaj bote. Ai qytet është i përjetshëm. Askush nuk lind në të, sepse askush nuk vdes. Në të është lumturia e vërtetë dhe e plotë - jo një perëndeshë, por një dhuratë nga Zoti. Prej andej morëm një zotim besimi, duke na inkurajuar, ndërsa, duke bredhur, psherëtijmë nga bukuria e tij. Atje dielli nuk lind mbi të mirën dhe të keqen (Mat. V, 45), por dielli i drejtësisë shkëlqen vetëm mbi të mirën. Dhe nuk do të ketë nevojë të veçantë për pasurimin e thesarit publik në kurriz të pronës private ku thesari i përbashkët është thesari i së vërtetës. Prandaj, përhapja Shteti romak, i cili e bëri atë të lavdishëm mes njerëzve, u realizua jo vetëm që një shpërblim i tillë t'u jepej njerëzve të ngjashëm, por edhe që qytetarët e qytetit të përjetshëm, ndërsa enden në tokë (2 Kor. V, 6), të mos injoronin dhe diskutonin shembuj të tillë dhe të shihnin se sa e madhe duhet të ishte dashuria e tyre për atdheun qiellor për hir të jetës së përjetshme të tokës njerëzore, nëse kështu do të ishte dashuria e jetës së përjetshme nga qytetarët e tokës. lavdinë. Kapitulli XVII. Sa përfitim morën romakët nga luftërat që zhvilluan dhe sa përfitim u sollën atyre që mundën? Në fund të fundit, për sa i përket jetës reale afatshkurtër të të vdekshmëve, a ka vërtet rëndësi nën autoritetin e kujt jeton një person që duhet të vdesë, përveç nëse ata që e komandojnë e detyrojnë atë për çnderim dhe padrejtësi? A i dëmtuan romakët në ndonjë mënyrë ata popuj të cilëve, pasi i pushtuan, u dhanë ligjet e tyre, përveç se kjo u bë me çmimin e një disfate mizore ushtarake? Nëse kjo do të kishte ndodhur me marrëveshje të ndërsjellë, do të kishte pasoja shumë më të mira: nuk do të kishte lavdi për triumfuesit. Në fund të fundit, vetë romakët jetuan me të njëjtat ligje që u dhanë të tjerëve. Nëse e gjithë kjo do të kishte ndodhur pa pjesëmarrjen e Marsit dhe Bellonës, nëse nuk do të kishte fitore (ku askush nuk lufton, nuk ka kush të fitojë), a nuk do të kishin jetuar romakët në të njëjtat kushte si të gjithë popujt e tjerë? Kjo do të ishte edhe më e vërtetë nëse që në fillim do të bëhej më pas ajo që u bë me shumë vullnet dhe shkalla më e lartë e filantropisë, domethënë, që të gjithë që i përkasin shtetit romak të kishin pjesë në jetën civile dhe të ishin qytetarë romakë; Atëherë ajo që më parë ishte pronë e disave do të bëhej pronë e të gjithëve. Në kurriz të shtetit do të mbështetej vetëm turma që nuk kishte arat e veta; por këtë përmbajtje do ta siguronin pushtetarët e mirë të shtetit me shumë më tepër dëshirë me pëlqimin mes tyre dhe popullit se sa në një kohë kur ata detyroheshin ta bënin këtë me dhunë. Në fakt, absolutisht nuk shoh se çfarë ndryshimi në kuptimin e integritetit, moralit të mirë, madje edhe vetë statusit shoqëror të njerëzve bën fakti që disa fituan dhe të tjerë u mundën, me përjashtim të kësaj arrogance boshe të lavdisë njerëzore, në të cilën ata që u dogjën nga një pasion i fortë për të dhe bënë luftëra të dëshpëruara morën shpërblimin e tyre. A nuk tatohen arat e tyre? Apo u lejohet të studiojnë diçka që të tjerëve u ndalohet? A nuk ka shumë senatorë në rajone të tjera që nuk e kanë parë kurrë Romën? Hidheni shakanë dhe çfarë do të jenë të gjithë njerëzit nëse jo njerëz? Nëse dobësia morale e kohës lejonte që njerëzit më të mirë të ishin më të nderuarit, atëherë edhe në këtë rast nderi njerëzor nuk duhet të konsiderohet asgjë veçanërisht e rëndësishme; sepse tymi nuk ka peshë. Por le të përfitojmë edhe këtë herë nga vepra e mirë e Zotit tonë, Perëndisë tonë: le t'i kushtojmë vëmendje sa neglizhuan, çfarë duruan, çfarë pasione qetësuan në vetvete për hir të lavdisë njerëzore, të cilën e morën si shpërblim për këto virtyte. Kjo do të na mjaftojë për të shtypur krenarinë tonë. Nëse qyteti në të cilin na është premtuar se do të mbretërojmë është po aq i ndryshëm nga ky sa qielli nga toka, siç është gëzimi i përkohshëm nga jeta e përjetshme, siç është lavdia e përhershme nga lavdërimi bosh, siç shoqëria e engjëjve është nga shoqëria e të vdekshmëve, siç drita e Atij që krijoi diellin dhe hënën është nga drita e hënës dhe e diellit, atëherë qytetarët e vendit, në mënyrë të dukshme, nëse nuk kanë bërë diçka të mirë, disa të tillë kanë vuajtur ndonjë të mirë. për ta fituar, meqë bënë aq e aq shumë duruan për hir të kësaj gjëje tokësore, që tashmë ishte pronë e tyre e atdheut. Dhe kjo pavarësisht se falja e mëkateve, që tërheq qytetarët në atdheun e përjetshëm, ka diçka me të cilën e drejta e njohur e strehimit të Ramulusit, që mblodhi masën e njerëzve që ndërtuan Romën, kishte disa ngjashmëri për hir të mosndëshkimit të të gjitha llojeve të krimeve. Kapitulli XVIII. Sa larg duhet të jenë të krishterët nga mburrja për çdo gjë të bërë nga dashuria për atdheun e përjetshëm, nëse romakët bënë kaq shumë për hir të lavdisë njerëzore dhe qytetarisë tokësore Pra, çfarë vepër e madhe është të neglizhosh, për hir të atdheut të përjetshëm e qiellor, edhe të gjitha tundimet e kësaj bote, nëse edhe për hir të atdheut të tanishëm e të përkohshëm, Bruti mund të vriste djemtë e tij pa u detyruar nga askush? Në fund të fundit, në çdo rast është më e vështirë t'i vrasësh fëmijët sesa të shpërndash atë që mblidhet ose ruhet për fëmijët - siç duhet bërë për hir të atdheut qiellor - te të varfërit, ose ta humbasësh nëse del se është e nevojshme ta bësh këtë për hir të besimit dhe të së vërtetës. Sepse ajo që na bën të lumtur ne dhe fëmijët tanë nuk është pasuria që mund të humbasim gjatë jetës sonë ose që pas vdekjes sonë mund të kalojë në zotërimin e njerëzve që nuk i njohim ose atyre që nuk i duam. Është Zoti që na bën të lumtur, që është pasuria e vërtetë e shpirtit. Vetë poeti e sheh si dëshmi të fatkeqësisë së tij vrasjen e djemve të tij nga Bruti. Ai thotë: Dhe fëmijët që nxisin luftëra të reja, Vdekja e babait që mbron të mirën e lirisë, Pavarësisht se si e gjykojnë pasardhësit - për të ardhur keq! Dhe në vargun tjetër ai ngushëllon fatkeqin: Kështu, dashuria dhe një etje e pamatshme për lavdi për atdheun fitoi 78. Liria dhe etja për lavdinë njerëzore ishin dy motive që i detyruan romakët të bënin gjëra të mahnitshme. Pra, nëse një baba mund të vriste fëmijët e tij për hir të lirisë së qytetarëve që mund të vdisnin, dhe nga etja për lavdi që pritet nga të vdekshmit, atëherë çfarë suksesi të madh do të ishte nëse për hir të lirisë së vërtetë, e cila na çliron nga sundimi i të pavërtetës, vdekjes dhe djallit, dhe jo nga etja për lavdi njerëzore, por për t'u zhveshur nga dashuria për njerëzit që nuk janë të zhveshur dhe të çliruar nga njerëzit. princ i demonëve, nuk vriten fëmijët, por numërohen ndër fëmijët e të varfërve të Krishtit? Një tjetër burrë i famshëm romak, me nofkën Torquatus, vrau djalin e tij, sepse, nga entuziazmi rinor, i thirrur nga armiku, ai luftoi jo kundër atdheut, por për atdheun, vetëm kundër fuqisë së tij, domethënë në kundërshtim me urdhrin e dhënë nga babai-udhëheqësi, megjithëse mbeti fitimtar. Torquatus kishte frikë se shembulli i shpërfilljes së autoritetit do të sillte më shumë dëm sesa do të sillte lavdia e vrasjes së armikut. Pas kësaj, për çfarë mund të mburren ata që i përbuzin bekimet tokësore, të paktën shumë më pak të dashur se fëmijët, për hir të ligjeve të atdheut të tyre të pavdekshëm? Furius Camillus, i cili çliroi atdheun e tij nga zgjedha e armiqve më të fuqishëm, Veyenëve, dhe iu nënshtrua sprovës dhe dënimit nga njerëzit ziliqarë, çliroi atdheun e tij mosmirënjohës një herë tjetër nga Galët, sepse nuk kishte një atdhe më të mirë në të cilin mund të jetonte, duke gëzuar lavdi. Mbi ç'bazë do të lartësojë veten, sikur të kishte arritur diçka të madhe, ai që, duke u privuar në mënyrë më të padrejtë nga nderi në Kishë nga armiqtë e mishit, nuk kaloi në anën e armiqve të saj heretikë dhe nuk filloi vetë të sajojë ndonjë herezi armiqësore ndaj saj, por, me aq sa mundi, e mbrojti atë nga trillimet heretike më shkatërruese? Në fund të fundit, nuk ka asnjë Kishë tjetër - jo një kishë në të cilën mund të jetoni me lavdi njerëzore, por një në të cilën mund të fitohej jeta e përjetshme. Për të pasur paqe nga mbreti Porsena, i cili shtypi romakët me një luftë mizore, Mucius, i cili nuk pati mundësi ta vriste vetë Porsenën, por vrau gabimisht një tjetër, zgjati dorën e djathtë drejt altarit që digjej para syve të tij, duke thënë se shumë, si ai, ishin betuar reciprokisht për ta shkatërruar. Porsena, e frikësuar nga guximi i Muciusit dhe komploti i të tjerëve si ai, menjëherë bëri paqe. Kush pas kësaj do t'i vinte në konsideratë meritat e tij për mbretërinë e qiejve, nëse do t'i duhej, duke mos e bërë këtë për veten e tij, por duke e duruar si pasojë e përndjekjes së dikujt tjetër, të vinte në zjarr jo njërën dorë, por gjithë trupin e tij për këtë mbretëri? Kurtius, pasi qëlloi kalin e tij, u vërsul me kokë, i armatosur plotësisht, në humnerë. Ai iu bind profecive të perëndive të tij. Ata urdhëruan romakët të hidhnin atje më të mirën që kishin. Romakët mund ta kuptonin këtë vetëm në kuptimin që, me urdhër të perëndive, një njeri i armatosur duhet të hidhet në këtë humnerë. Çfarë gjëje të madhe do ta konsiderojë veten se ka bërë për hir të atdheut të përjetshëm, nëse, pasi është përndjekur nga ndonjë armik i besimit të tij, ai nuk i shkakton vullnetarisht një vdekje të ngjashme vetes, por vdes nga dora e tij; aq më tepër që ai dëgjoi një thënie kaq të vërtetë nga Zoti i tij dhe Mbreti i atdheut: “Mos ki frikë nga ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin” (Mateu X, 28)? Nëse Deciët, duke iu përkushtuar vdekjes me fjalë të njohura, bënë një zotim, në sajë të të cilit vdekja e tyre dhe zbutja e zemërimit të perëndive me gjakun e tyre do të siguronte fitoren për ushtrinë romake, atëherë martirët e shenjtë nuk duhet të jenë aspak krenarë, sikur për diçka të veçantë, të bërë prej tyre për të fituar atdheun në të cilin ata i pret dashuria e përjetshme dhe e vërtetë, me dashurinë e vërtetë dhe lumturinë e tyre. luftuan deri në derdhjen e gjakut të tyre, jo vetëm për vëllezërit për të cilët u derdh gjaku, por edhe për armiqtë me të cilët ajo derdhi? Marcus Pulville, gjatë përkushtimit të kishës ndaj Jupiterit, Junos dhe Minervës, mori nga ziliqarët një lajm të rremë për vdekjen e djalit të tij, të transmetuar me qëllim që, i tronditur prej tij, të ndalonte ceremoninë dhe kështu nderi i përkushtimit t'i kalonte shokut të tij. Pulville e mori lajmin aq ftohtë sa urdhëroi që djali i tij të lihej pa varrosje. Etja për nder e mposhti në zemër pikëllimin për humbjen e të birit. Kush do të guxojë të thotë se ai kreu një vepër të madhe në predikimin e Ungjillit të shenjtë, duke çliruar dhe mbledhur qytetarët nga gabimet e ndryshme në atdheun qiellor - atij të cilit Zoti i tha, kur ishte i preokupuar me varrimin e të atit: "Më ndiqni dhe lërini të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre" (Mateu VIII, 22) Regulus, për të mos mashtruar me betim armiqtë e tij më mizorë, u kthye tek ata nga Roma. Thonë se kur romakët nuk donin ta linin të ikte, ai u përgjigj se nuk mund të përdorte emrin e një qytetari të ndershëm në Romë pasi ishte skllavëruar nga afrikanët. Kartagjenasit më pas e vranë përmes torturave më të tmerrshme. A ka pas kësaj ndonjë mundim që nuk duhen përbuzur për të ruajtur besnikërinë ndaj atdheut, në lumturinë e të cilit të çon vetë kjo besnikëri? Ose çfarë lloj shpërblimi do të jetë ai "për të gjitha veprat e tij të mira" (Ps. 116:3), nëse për besnikërinë që një person i detyrohet Atij, ai do të durojë po aq sa duroi Regulus për besnikërinë që u betua ndaj armiqve të tij më të këqij? Në të njëjtën mënyrë, a do të guxojë një i krishterë të krenohet për varfërinë vullnetare, të marrë mbi vete për të ndjekur, gjatë bredhjeve të jetës së tij, më pa pengesa rrugën që të çon në atdhe, në të cilën vetë Zoti përfaqëson pasurinë e vërtetë, kur dëgjon ose lexon për Valerin, i cili vdiq gjatë konsullatës së tij dhe doli të ishte aq i varfër sa njerëzit e tij u morën me paratë e varrosura? Kur do të dëgjojë apo lexojë për Cincinnatus-in, i cili zotëronte katër jugera tokë dhe i kultivoi me duart e veta, që u hoq nga parmenda për të bërë një diktator, të paktën në gradë më të lartë se një konsull dhe që, pasi mundi armiqtë e u mbulua me lavdi të madhe, mbeti në të njëjtën varfëri? Apo do ta lavdërojë si një vepër të madhe nga ana e tij faktin që asnjë dhuratë e kësaj bote nuk mund ta largonte nga atdheu i tij qiellor, kur mëson se dhuratat e shumta të mëdha të Pirros, mbretit të Epirit, madje edhe pjesa e katërt e premtuar e mbretërisë, nuk e lëkuan besnikërinë e Fabriciusit ndaj shtetit romak dhe se ky i fundit mbeti një burrë i ndershëm për të zgjedhur? Po, në atë kohë, kur republika, domethënë prona e popullit, prona e atdheut, prona e përbashkët, ishte më e fuqishmja dhe më e pasura mes tyre, ata vetë ishin aq të varfër në jetën e tyre shtëpiake, sa njëri prej tyre, i cili tashmë kishte qenë konsull dy herë, u përjashtua nga ky senat i të varfërve me urdhër të censurës, sepse kishte, siç doli, dhjetë paund në enë. Kaq të varfër ishin ata, duke pasuruar thesarin publik me triumfet e tyre! A nuk është e qartë për të gjithë të krishterët, të cilët, për qëllime më të larta, e kthejnë pasurinë e tyre në pasuri të përbashkët, në mënyrë që, sipas asaj që është shkruar në Veprat e Apostujve, ato t'u shpërndahen të gjithëve, në varësi të nevojës së secilit (Veprat e Apostujve 2:45) dhe në mënyrë që askush të mos e quan asgjë të tijën, por të kenë gjithçka të përbashkët (Veprat 4:32 - se nuk duhet të jetë e qartë për këtë). për të fituar bashkësi me engjëjt, kur romakët bënë pothuajse të njëjtën gjë për të ruajtur lavdinë e popullit romak? Kjo dhe shumë gjëra të tjera për të cilat mund të lexojmë nga shkrimtarët e tyre, a nuk u bë veçanërisht e famshme dhe u bë objekt thashethemesh kur Perandoria Romake, pasi kishte zgjeruar gjerësisht dhe larg kufijtë e saj, zhvilloi fuqinë e saj me sukses të jashtëzakonshëm? Prandaj, ne besojmë se në këtë perandori, kaq të gjerë dhe kaq të qëndrueshme, të famshme dhe të lavdishme për virtytet e njerëzve kaq të mëdhenj, dhe përpjekjet e këtyre njerëzve morën shpërblimin e tyre, të cilin ata kërkuan, dhe neve na jepen shembujt e nevojshëm për t'u ndjekur: kështu që duhet të turpërohemi nëse nuk u përmbahemi atyre virtyteve që kanë, në çdo rast, ngjashmëri me ato të vërteta të të krishterëve. qytet tokësor, që të mos mburremi me krenari. Sepse, siç thotë apostulli: "Vuajtjet e kësaj kohe nuk vlejnë asgjë në krahasim me lavdinë që do të zbulohet në ne" (Rom. 8:18). Për lavdinë njerëzore dhe për lavdinë e kohës së tanishme, jeta e tyre u konsiderua mjaft e denjë. Prandaj, hebrenjtë që vranë Krishtin u flijuan me të drejtë për lavdinë e tyre, pasi Testamenti i Ri zbuloi atë që fshihej në të Vjetër, domethënë: që Zoti i vetëm dhe i vërtetë nuk duhet adhuruar për hir të bekimeve tokësore dhe të përkohshme, të cilat providenca hyjnore i shpërndan në mënyrë indiferente si për të mirën ashtu edhe për të keqen, por për hir të jetës së përjetshme, për hir të dhuratës. të bashkimit me qytetin qiellor; kështu që ata që kërkuan dhe arritën lavdinë tokësore me çfarëdo virtyte, mundën ata që, të infektuar me vese të mëdha, vranë dhe refuzuan Dhënësin e lavdisë së vërtetë dhe Qytetarin e përjetshëm. Kapitulli XIX. Cili është ndryshimi midis pasionit për lavdi dhe pasionit për dominim? Megjithatë, ka një ndryshim midis pasionit për famë dhe pasionit për dominim. Ndonëse zakonisht ndodh që dikush që është çuar në ekstrem nga pasioni për lavdi, kërkon me pasion dominimin, ata që dëshirojnë lavdinë e vërtetë, madje njerëzore, përpiqen të jenë në gjendje të mirë me njerëzit që mendojnë drejt. Ka shumë gjëra të mira në moral, të cilat shumë njerëz i shikojnë shumë mirë, edhe pse shpesh nuk i respektojnë vetë. Pikërisht nëpërmjet kësaj mirësie në moral ata që Salust thotë se po përpiqen të arrijnë famë, pushtet dhe sundim janë në rrugën e drejtë 79 . Dhe kushdo që përpiqet për dominim dhe pushtet pa dëshirën për lavdi, gjë që e bën një person të frikësohet të jetë në gjendje të keqe me njerëzit që mendojnë drejt, do të fillojë ta arrijë qëllimin e tij përmes mizorive të hapura deri në paturpësi. Prandaj, dikush që dëshiron me pasion famën, ose shkon drejtpërsëdrejti drejt saj, ose të paktën përpiqet ta arrijë atë përmes dinakërisë dhe mashtrimit, duke dashur të shfaqet aq i sjellshëm sa nuk është në të vërtetë. Prandaj, te një njeri që ka virtyte, përbuzja ndaj lavdisë është një virtyt i madh, sepse përbuzja e tij është e njohur për Zotin, por e fshehur nga gjykimi njerëzor. Edhe nëse ai ka bërë, për shembull, diçka për sytë e njeriut nga e cila mund të shihet përbuzja e tij për lavdinë: ata mund të mendojnë se ai e bëri atë për lavdërim më të madh, domethënë për të arritur lavdi më të madhe, dhe atëherë ai nuk ka asnjë mjet për t'u paraqitur para ndjenjave të njerëzve që dyshojnë për të, përveç asaj që ata e imagjinojnë se është. Por gjykata që përçmon njerëzit që shpërndajnë lëvdata, përçmon edhe pamaturinë e atyre që dyshojnë; edhe pse, nëse është vërtet i mirë, ai nuk e përbuz shpëtimin e tyre. Sepse ai që ka virtyte nga Fryma e Perëndisë është i drejtë deri në atë masë sa i do edhe armiqtë e tij dhe i do aq shumë sa dëshiron që urrejtësit dhe kundërshtarët e tij të korrigjohen dhe të bëhen pjesëmarrës me të jo në atdheun tokësor, por në atdheun qiellor. Në lavdëruesit e tij, edhe pse nuk respekton faktin që është i lavdëruar, ai respekton faktin që është i dashur; dhe nuk dëshiron të mashtrojë ata që lavdërojnë, që të mos mashtrojë ata që duan. Dhe për këtë arsye ai këmbëngul me zjarr që t'i jepet lavdërimi Atij nga i Cili njeriu merr atë që në të meriton me të drejtë lavdërim. Dhe ai që, duke e përçmuar lavdinë, përpiqet me lakmi për dominim, ia kalon edhe kafshëve në mizori dhe në mospërmbajtje. Të tillë ishin disa nga romakët. Pasi pushuan së kujdesuri për opinionet e njerëzve, ata nuk pushuan së dëshiruari me pasion dominimin. Historia na tregon se kishte shumë prej tyre. Por Neron Cezari ishte i pari që pushtoi majën dhe, si të thuash, një lloj Kapitoli i këtij vesi. Promiskuiteti i tij ishte i tillë sa dukej se ai nuk e konsideronte të nevojshme të ndalej në asgjë; dhe mizoria është e tillë që njeriu do të mendonte, po të mos dihej, se nuk ka asgjë të mirë në të. Megjithatë, edhe njerëzve të tillë fuqia e sundimit u jepet vetëm nga providenca e Zotit më të lartë, kur Ai e sheh njerëzimin që meriton zotërues të tillë. Ekziston një thënie hyjnore në lidhje me këtë temë. Urtësia e Perëndisë thotë: “Me anë të meje mbretërojnë mbretërit dhe sundimtarët legjitimojnë drejtësinë” (Prov. VIII, 15). Por në mënyrë që me sundimtarët nënkuptojmë mbretërit më të këqij dhe më të padrejtë, dhe jo më të fuqishmit, në përputhje me kuptimin e lashtë të këtij emri ***, prandaj Virgjili thotë: Paqja është fati im, kapem për dorën e djathtë të tiranit 80, - në një vend tjetër thuhet në mënyrën më të qartë: “I cili emëron mbret një hipokrit për shkak të kokëfortësisë së popullit” (Jobi 34:30). Prandaj, megjithëse unë, me aq sa munda, kam treguar mjaftueshëm se për çfarë arsye i vetëm Zoti i vërtetë dhe i drejtë i ndihmoi romakët, sipas idesë së njohur të një shteti tokësor, për të krijuar një perandori kaq të lavdishme, megjithatë, mund të ketë një arsye tjetër, më të fshehtë për këtë, e cila konsistonte në lloje të ndryshme meritash dhe keqbërjesh të racës njerëzore më shumë se ne, të njohura nga Perëndia. Të gjithë njerëzit e devotshëm e dinë se pa devotshmëri të vërtetë, domethënë pa nderim të vërtetë për Zotin e vërtetë, askush nuk mund të ketë virtyt të vërtetë; dhe se ai virtyt nuk është virtyt i vërtetë, i cili i nënshtrohet lavdisë njerëzore. Ata që nuk janë qytetarë të shtetit të përjetshëm, të quajtur në shkrimet tona qyteti i Perëndisë (Ps. 46:5: 47:2–3:86: 3), janë më të dobishëm për gjendjen tokësore kur kanë të paktën një virtyt të tillë se asnjë. Por nëse ata që, në sajë të devotshmërisë së vërtetë, bëjnë një jetë të virtytshme, zotërojnë artin e qeverisjes së kombeve, atëherë asgjë nuk mund të jetë më e lumtur për njerëzimin nëse, me mëshirën e Zotit, ata marrin fuqi. Njerëz të tillë ia atribuojnë të gjitha virtytet e tyre që mund të kenë në këtë jetë vetëm hirit të Zotit, i cili ua dha sipas dëshirave, besimit dhe lutjeve të tyre, dhe në të njëjtën kohë kuptojnë se sa shumë u mungon përsosmëria në të vërtetën, që përbën përkatësinë në atë bashkësi engjëjsh në të cilën ata përpiqen të hyjnë. Sado që të lavdërohet dhe të lartësohet ai virtyt, i cili, pa devotshmëri të vërtetë, i nënshtrohet lavdisë njerëzore, nuk mund të krahasohet as me filizat e vogla të virtytit te shenjtorët, të cilët shpresojnë në hirin dhe mëshirën e Zotit të vërtetë. Kapitulli XX. Servilizmi i virtyteve ndaj lavdisë njerëzore është po aq i turpshëm sa servilizmi i epshit trupor Filozofët që e vendosin majën e së mirës njerëzore në vetë virtytin - për të turpëruar ata nga filozofët që, megjithëse lavdërojnë virtytet, vënë në dukje qëllimin e tyre në kënaqësinë trupore dhe e konsiderojnë kënaqësinë të dëshirueshme për hir të saj, dhe virtytet për hir të kënaqësisë - priren të pikturojnë në fjalimet e tyre tablonë e mëposhtme: një lloj epshi njerëzor ulet si një lloj romak. Në formën e shërbëtores, ajo është e rrethuar nga virtyte që respektojnë më të voglin e saj për të bërë gjithçka që ajo urdhëron. Dhe kështu ajo urdhëron maturinë që të shqyrtojë me kujdes se si mund të mbretërojë epshi dhe të jetë i sigurt; drejtësia urdhëron që nëse është e mundur, të bësh vepra të mira për të fituar miqësi të nevojshme për rehati trupore dhe të mos ofendosh askënd, sepse epshi nuk mund të gëzojë siguri nëse shkel ligjet; ai udhëzon guximin që nëse trupi do të zhvillonte ndonjë sëmundje që nuk çon në vdekje, ai do ta mbante me guxim dashnoren e tij, d.m.th. epshit, në sferën e mendimeve shpirtërore, në mënyrë që kujtimi i gëzimeve të saj të mëparshme të zbusë ashpërsinë e pikëllimit të tanishëm; Ai urdhëron abstenimin për të marrë ushqim, madje edhe ushqim të këndshëm, në sasi të tilla që teprica të mos dëmtojë shëndetin dhe të mos pësojë kënaqësi sensuale, gjë që epikurianët kryesisht besojnë në një gjendje të shëndetshme të trupit. Kështu, virtytet, me gjithë madhështinë e lavdisë së tyre, servilojnë para epshit, si para ndonjë gruaje të uritur për pushtet dhe të parëndësishme. Thonë se nuk ka asgjë më të turpshme dhe më të shëmtuar se kjo foto dhe se është më pak e durueshme për sytë e njerëzve të mirë - dhe thonë me të drejtë. Por nuk mendoj se fotografia do të kishte dalë e bukura e duhur edhe nëse do të përshkruante nënshtrimin e virtyteve ndaj lavdisë njerëzore. Edhe pse kjo lavdi nuk duket si një grua femërore, ajo megjithatë është pompoze dhe karakterizohet nga zbrazëti ekstreme. Prandaj, t'i shërbesh në atë mënyrë që maturia të mos parashikojë asgjë, drejtësia të mos shpërndajë asgjë, maturia të mos moderon asgjë dhe guximi të mos durojë asgjë tjetër përveç asaj që mund t'i kënaqë njerëzit dhe t'i shërbejë lavdisë së erës, është e papajtueshme me një karakter serioz dhe një lloj papërkulshmërie të virtyteve. Edhe ata që, duke përçmuar gjykimet e të tjerëve për shkak të një mospërfilljeje të pretenduar për lavdinë, duken të mençur për veten e tyre dhe e admirojnë veten, nuk mund të mbrohen nga dobësia e turpshme e këtij lloji. Sepse virtyti i tyre, nëse ekziston, i nënshtrohet gjithashtu, vetëm disi ndryshe, lëvdimit njerëzor. Mbi të gjitha, ai vetë, duke admiruar veten, është një burrë. Ai që beson dhe e vendos shpresën te Zoti, të cilin e do për shkak të devotshmërisë së vërtetë, i kushton më shumë rëndësi asaj që nuk i pëlqen vetes, sesa faktit që ka diçka në të që është e këndshme jo aq për vete, sa për të vërtetën; madje edhe atë gjë me të cilën ai mund të jetë i kënaqur, ai ia atribuon ekskluzivisht mëshirës së Perëndisë, të cilin ai ka frikë të mos e kënaqë; për një gjë që e ka korrigjuar në vetvete, falënderon, për një tjetër që duhet ta korrigjojë, lutet. Kapitulli XXI. Mbretëria romake ia detyron ekzistencën e saj Zotit të vërtetë, nga i cili buron e gjithë fuqia dhe me providencën e të cilit qeveriset gjithçka. Nëse është kështu, atëherë ne duhet t'ia atribuojmë fuqinë për të shpërndarë mbretëritë dhe mbretërimet vetëm Zotit të vërtetë, i cili në mbretërinë e qiejve u jep lumturi vetëm të devotshmëve dhe mbretërinë e tokës si të devotshmit dhe të ligjve, siç i pëlqen Atij, të cilit nuk i pëlqen asgjë e padrejtë. Edhe pse, siç thamë, ka diçka që Ai ishte i kënaqur të na zbulonte, do të ishte shumë për ne dhe do të tejkalonte forcat tona nëse do të vendosnim të eksploronim sekretet e njerëzve dhe t'i nënshtronim meritat dhe veprat e këqija të mbretërive në një diskutim vendimtar. Pra, ky Zot i vetëm i vërtetë, që nuk e braktisi racën njerëzore me gjykimin dhe ndihmën e tij, u dha kur donte dhe aq sa donte mbretërinë romakëve, ashtu siç ua dha asirianëve apo edhe persëve, të cilët, siç tregojnë shkrimet e tyre, adhuronin vetëm dy perëndi: njërin të mirë dhe tjetrin të keq. (Unë do të hesht për popullin hebre, për të cilin, për aq sa është e nevojshme, kam folur tashmë dhe që gjatë mbretërimit të tyre adhuruan vetëm një Zot.) Pra, ky Zot i vërtetë u dha persëve të korra pa adhuruar perëndeshën Segetia; Ai dha edhe dhurata të tjera tokësore pa nderuar morinë e perëndive që romakët vendosën një mbi çdo send individual, apo edhe disa mbi gjërat individuale; Ai gjithashtu u dha atyre një mbretëri pa nderimin e atyre perëndive, falë nderimit të të cilëve romakët e konsideronin veten se kishin arritur mbretërinë. Është e njëjta gjë në lidhje me individët: pasi i dha fuqi Marisë, ia dha edhe Gaius Cezarit; pasi i dha Augustit, i dha edhe Neronit, duke u dhënë Vespasianëve, babë e bir, perandorë të dalluar për cilësi jashtëzakonisht tërheqëse, ia dha edhe Domitianit, të dalluar nga mizoria e skajshme; Pasi dha (për të mos kaluar nëpër të gjithë në mënyrë sekuenciale) mbretërimin e Kostandinit të Krishterit, Ai ia dha edhe Julian Apostatit. Pasioni sakrilegj dhe i mallkuar për tregimin e fatit, në zbrazëtinë e të cilit kënaqej ky i fundit, i mashtroi talentet e tij të shkëlqyera natyrore me ëndrrat e sundimit, kur, me shpresën e një fitoreje të padyshimtë, dogji anijet që mbanin furnizimet e nevojshme ushqimore; dhe më pas, i marrë me zjarr nga ndërmarrjet e guximshme dhe duke u vrarë shumë shpejt, ai e la ushtrinë në vendet armike në ankth të jashtëzakonshëm, kështu që nuk mund të largohej prej andej, përveçse me kushtin e lëvizjes së kufijve të Perandorisë Romake, në kundërshtim me profecinë e njohur të perëndisë Terminus, të cilën e përmendëm në librin e mëparshëm. Zoti Terminus kështu iu dorëzua domosdoshmërisë, megjithëse nuk iu dorëzua Jupiterit. E gjithë kjo kontrollohet dhe disponohet sipas gjykimit të Tij nga Zoti i vetëm dhe i vërtetë. Arsyet për këtë menaxhim dhe rend janë misterioze, por a janë vërtet të padrejta? Kapitulli XXII. Kohët dhe rezultatet e luftërave varen nga gjykimi i Perëndisë E njëjta gjë vlen edhe për kohëzgjatjen e luftërave. Pavarësisht nëse Ai dëshiron, në gjykimin dhe mëshirën e Tij të drejtë, t'i nënshtrojë racën njerëzore fatkeqësive ose t'i japë ngushëllim, disa luftëra përfundojnë më shpejt, të tjera zvarriten për një kohë të gjatë. Lufta me piratët nga Pompeu dhe Lufta e tretë Punike nga Scipio u mbyllën me shpejtësi të jashtëzakonshme në një kohë shumë të shkurtër. Po kështu kryengritja e gladiatorëve, megjithëse gjatë saj u mundën shumë drejtues të trupave romake dhe dy konsuj, dhe Italia u rrënua dhe u shkatërrua tmerrësisht, përfundoi, megjithatë, pas shumë viktimave në vitin e tretë. Pas një skllavërie të gjatë dhe më të nënshtruar nën zgjedhën romake, kur shumë popuj ishin tashmë të nënshtruar ndaj shtetit romak dhe Kartagjena u shkatërrua, nuk ishin të huajt ata që u përpoqën të arrinin lirinë, por popujt italianë: Picenti, Marsi dhe Peligni. Gjatë kësaj lufte italiane romakët pësuan disfata shumë të shpeshta; Dy konsuj dhe shumë senatorë të tjerë fisnikë vdiqën në të. Megjithatë, kjo fatkeqësi nuk zgjati shumë: ajo përfundoi në vitin e pestë. Por Lufta e dytë Punike, e shoqëruar nga shkatërrimet dhe fatkeqësitë më të mëdha të republikës, i lodhi dhe pothuajse shkatërroi forcat romake për tetëmbëdhjetë vjet: rreth shtatëdhjetë mijë romakë ranë në dy beteja. Lufta e Parë Punike zgjati njëzet e tre vjet; luftë me Mithridates - dyzet vjet. Dhe që dikush, duke dëgjuar lavdërimet e kohëve të kaluara për të gjitha llojet e virtyteve, të mendojë se romakët e periudhës së hershme të historisë romake, për shkak të guximit të madh, i përfunduan luftërat më shpejt, unë do t'ju kujtoj luftën Samnite, e cila zgjati gati pesëdhjetë vjet, gjatë së cilës romakët pësuan një disfatë të tillë sa u detyruan të ulnin kokën nën zgjedhë. Por duke qenë se nuk e deshën lavdinë për hir të drejtësisë, por e deshën drejtësinë për hir të lavdisë, shkelën paqen e vendosur dhe kushtet e përfunduara. Ju kujtoj këtë sepse shumë, duke mos ditur ngjarjet e kaluara, kur në kohët e krishtera çdo luftë zgjat për një kohë të gjatë, më paturpësisht fajësojnë fenë e krishterë për të, duke bërtitur se nëse gjoja nuk ekzistonte dhe nëse hyjnitë nderoheshin nga kulti antik, atëherë trimëria e famshme romake, e cila përfundoi kaq shumë luftëra me shpejtësi ekstreme me ndihmën e Marsit dhe Bellon-it, ka marrë fund prej kohësh. Pra, le të kujtojnë ata që kanë lexuar se çfarë luftërash të gjata u zhvilluan nga romakët e lashtë, sa i larmishëm ishte përfundimi i tyre, sa të mjerueshme u shoqëruan me disfata, sa vorbulla fatkeqësish të këtij lloji tronditën tokën si një det i stuhishëm; dhe duke u kujtuar, le të pranojnë atë që nuk kanë dashur të pranojnë më parë, dhe le të mos e shkatërrojnë veten me fjalët e tyre të çmendura kundër Zotit dhe të mos mashtrojnë injorantët. Kapitulli XXIII. Rreth luftës gjatë së cilës Radagais, mbreti i gotëve, adhurues i demonëve, me ushtrinë e tij të madhe u mund brenda një dite Por ata nuk i kujtojnë me mirënjohje gjërat e mahnitshme që Zoti ka bërë nga mëshira e Tij në kujtesën tonë shumë të fundit, por përpiqen në çdo mënyrë të mundshme, sa më shumë që të jetë e mundur, t'i bëjnë ato të harrohen. Ne do të ishim po aq mosmirënjohës sa ata nëse do të heshtonim për këtë. Kur Radagaisus, mbreti i gotëve, i vendosur me një ushtri të madhe dhe të egër në periferi të Romës, mbajti një shpatë mbi kokat e romakëve, ai pësoi një disfatë të tillë brenda një dite me shpejtësi të jashtëzakonshme, saqë në atë kohë, jo vetëm që asnjë nga romakët nuk u vra, por edhe u plagos, më shumë se njëqind mijë nga trupat e tij, u plagosën edhe vetë me trupat e tij. deri në dënimin e merituar - vdekje. Nëse ai, kaq i lig dhe me kaq shumë trupa të liga, do të kishte hyrë në Romë, kë do të kishte kursyer? Cilat vende të dëshmorëve do të përshëndeste? Në personin e kujt do ta nderonit Zotin? Gjakun e kujt nuk do të derdhte dhe dëlirësinë e kujt do ta linte të paprekur? E megjithatë, si bërtisnin për perënditë e tyre, me çfarë paturpësie zbuluan se ai gjoja fitoi sepse kishte një fuqi kaq të madhe, saqë me sakrificat e përditshme qetësonte dhe tërhiqte perënditë drejt vetes, gjë që feja e krishterë gjoja nuk e lejonte romakët? Kur ai po i afrohej tashmë këtyre vendeve, ku, me urdhër të madhështisë qiellore, vdekja e tij e goditi dhe thashethemet për të u rritën kudo, na thanë në Kartagjenë se paganët besonin, thanë, bërtisnin se me mbrojtjen dhe ndihmën e perëndive të vendosura ndaj tij, të cilëve u thuhej se do të bënte sakrifica që ishin absolutisht të pamundura për të kryer disfatën e tyre çdo ditë. perëndi romake dhe nuk lejuan askënd tjetër t'i kryente ato. Dhe për një mëshirë të tillë fatkeqit nuk e falënderojnë Zotin, megjithëse Ai, duke synuar të korrigjojë moralin njerëzor, që meritonte një ndëshkim më të rëndë, me pushtimin e barbarëve, fillimisht ia zbuti zemërimin me një butësi të tillë, sa u dha romakëve një fitore të mrekullueshme mbi Radagaisus; kjo ishte në mënyrë që demonët që ai adhuronte të mos përfitonin nga fama e tij për të korruptuar shpirtrat e dobët. Dhe më pas Ai u largua nga Roma për t'u marrë nga barbarë të tillë, të cilët, në kundërshtim me çdo zakon të luftërave të mëparshme, ruanin me respekt ata që kërkuan strehim në vendet e shenjta të fesë së krishterë dhe kundër vetë demonëve dhe sakrificave të mbrapshta mbi të cilat Radagais themeloi shpresat e tij, u armatosën në emër të krishterimit në atë masë sa dukej se po bënin një luftë mizore kundër tyre. Kështu Zoti dhe Sundimtari i vërtetë i botës i nënshtroi romakët ndaj një ndëshkimi të mëshirshëm dhe me një fitore tej çdo mundësie mbi adhuruesit e demonëve treguan se për mirëqenien e jetës së sotme nuk ka nevojë për sakrificat e përmendura; në mënyrë që jo ata që kundërshtojnë me kokëfortësi, por ata që thellohen në këtë çështje me maturi, të mos e braktisin fenë e vërtetë për shkak të nevojave të tanishme, por, përkundrazi, ta mbajnë atë edhe më shumë në pritjen më të sigurt të jetës së përjetshme. Kapitulli XXIV. Çfarë është dhe sa e vërtetë është lumturia e perandorëve të krishterë? Ne i quajmë disa perandorë të krishterë të lumtur jo sepse ata sunduan për një kohë të gjatë, ose, pasi vdiqën në një vdekje paqësore, lanë pas djemtë e tyre si guvernator, ose pushtuan armiqtë e shtetit, ose mundën të shmangnin dhe qetësonin qytetarët që rebeluan kundër tyre. Disa nga adhuruesit e demonëve që nuk i përkasin mbretërisë së Zotit, së cilës i përkasin perandorët e krishterë, u nderuan të merrnin shpërblime apo ngushëllime të tilla dhe të tjera nga kjo jetë shumë rebele. Kjo ndodhi me mëshirën e Zotit që ata që besojnë në Zot të mos e lakmojnë këtë si të mirën më të lartë. Por ne i quajmë princat e krishterë të lumtur nëse sundojnë me drejtësi; nëse ata që janë të rrethuar nga lajkat dhe servilizmi i skajshëm nuk lartësohen, por mos harroni se janë njerëz; nëse ata përdorin fuqinë e tyre për të përhapur adhurimin e Zotit dhe për t'i shërbyer madhështisë së Tij; nëse kanë frikë, e duan dhe e nderojnë Zotin; nëse e duan më shumë mbretërinë në të cilën nuk kanë frikë të kenë bashkëpunëtorë; nëse hezitojnë me ndëshkimet dhe me dëshirë tregojnë mëshirë; nëse vetë këto dënime përdoren si mjete të nevojshme për qeverisjen dhe mbrojtjen e shtetit, dhe jo si kënaqësi e urrejtjes ndaj armiqve; nëse falja nuk jepet për të lënë të pandëshkuar padrejtësinë, por me shpresën e korrigjimit; nëse, kur rrethanat i detyrojnë të shqiptojnë një dënim të rëndë, ata e zbusin atë me mëshirë dhe bamirësi; nëse situata dhe lloji i jetës së tyre janë sa më modeste, aq më luksoze mund të jenë; nëse dëshirojnë të sundojnë më mirë mbi prirjet e liga sesa mbi çdo komb, dhe të gjitha këto nuk i bëjnë nga dëshira për ndonjë lavdi të zbrazët, por nga dashuria për lumturinë e përjetshme; nëse nuk neglizhojnë t'i ofrojnë Zotit flijimin e përulësisë, keqardhjes dhe lutjes për mëkatet e tyre. Ne i quajmë perandorë të tillë të krishterë të lumtur, domethënë të lumtur për momentin me shpresë, dhe të cilët më pas do të jenë të lumtur në realitet kur të vijë ajo që presim. Kapitulli XXV. Për prosperitetin që Zoti i dha perandorit të krishterë Kostandin Dhe në mënyrë që njerëzit që besojnë se Zoti duhet nderuar për hir të jetës së përjetshme, të mos arrijnë në idenë se madhështia tokësore dhe mbretërimi tokësor nuk mund të arrihen nga askush përveç atyre që nderojnë demonët dhe se këta shpirtra shfaqin fuqi të madhe te këta njerëz, Zoti i gjithëmirë derdhi Perandorin Konstandin, i cili nuk adhuroi demonët, por që nuk e nderoi askënd me një dhuratë të tillë të tokës së vërtetë. Ai i dha mundësinë të krijonte një qytet 81 aleat me shtetin romak, si të ishte bijë e Romës së Lashtë, por pa asnjë kishë djallëzor dhe pa asnjë idhull. Në personin e Kostandinit ai mbretëroi për një kohë të gjatë, sundoi gjithë Perandorinë Romake dhe u mbrojt vetëm nga Augusti. Fushatat dhe betejat e tij ushtarake u shoqëruan me fitoret më të shkëlqyera; për të shtypur tiranët, të gjitha rrethanat e favorizuan atë; Ai vdiq në një moshë shumë të shtyrë nga sëmundja dhe pleqëria, duke lënë djemtë e tij si sundimtarë të perandorisë. Por, nga ana tjetër, që një perandor të mos ishte i krishterë vetëm për të përfituar nga lumturia e Kostandinit, Zoti denjoi ta kujtonte Jovianin nga kjo jetë shumë më shpejt se Juliani; lejoi që Gratiani të binte nga shpata e tiranit, megjithëse gjykimi i Tij në lidhje me Gratianin ishte shumë më ngushëllues për ndjenjën sesa në lidhje me Pompeun e madh, një admirues i perëndive të supozuara romake. Katoni, të cilin Pompei e la në një farë mënyre si trashëgimtar të luftës civile, nuk mund të hakmerrej për Pompeun; dhe Gratiani u hakmor (edhe pse shpirtrat e devotshëm nuk e kërkojnë këtë lloj ngushëllimi) nga Teodosi, të cilin Gratiani, duke pasur një vëlla të vogël, e bëri bashkësundimtar të mbretërisë, sepse dëshironte një aleancë besimi më shumë se pushtet të tepruar. Kapitulli XXVI. Për besimin dhe devotshmërinë e të madhit Theodosius Prandaj, Theodosius jo vetëm gjatë jetës së Gratianit i qëndroi besnik, gjë që ai duhej t'i kishte mbajtur, por edhe pas vdekjes së tij, kur vëllai i tij i vogël Valentinian u dëbua nga vrasësi i tij Maksimi, ai i dha, si i krishterë, një strehë një jetimi në rajonet e perandorisë së tij, u kujdes për të me dashuri atërore, megjithëse mund ta kishte privuar veten nga çdo gjë, pa u liruar nga çdo gjë. më shumë nga një pasion për të zgjeruar pushtetin e tij mbretëror sesa nga dashuria për të ofruar përfitime; I udhëhequr nga kjo dashuri, ai ruajti dinjitetin perandorak të jetimit të adoptuar dhe e ngushëlloi me filantropinë dhe sjelljen e tij të mirë. Më pas, kur suksesi i lartpërmendur e bëri Maksimin të rrezikshëm, Teodosi, në shqetësimet e tij të rënda, nuk iu drejtua tregimit të fatit sakrilegjioz dhe të paligjshëm, por e dërgoi te Gjonit, i cili jetonte në shkretëtirën egjiptiane, të cilin ai e mësoi nga thashethemet popullore si shërbëtor i Zotit, i talentuar me frymën e profecisë dhe mori se çdo dyshim prej tij nuk i nënshtrohej asnjë dyshimi. Pasi e shkatërroi mezi tiranin Maksim, ai e riktheu me respektin më të mëshirshëm rininë Valentinian në ato rajone të perandorisë së tij nga e cila ishte dëbuar; dhe kur shumë shpejt ky i ri vdiq nga tradhtia ose ndonjë arsye tjetër, ndoshta aksidentale, dhe në vend të tij u zgjodh ilegalisht si perandor një tjetër tiran Eugjeni, Teodosius, duke marrë përsëri një përgjigje profetike dhe, i forcuar nga besimi, shkatërroi edhe këtë tiran, duke luftuar kundër ushtrisë së tij më të fortë më shumë me lutje se sa me shpatë. Luftëtarët që ishin në betejë na thanë se një erë e fortë, duke u ngritur nga drejtimi i Teodosit dhe duke sulmuar kundërshtarët e tij, i grisi shtizat dhe shigjetat e hedhura nga duart e tyre dhe jo vetëm që bartën me forcë të jashtëzakonshme gjithçka që u hodh mbi ta, por edhe i ktheu shigjetat e tyre në trupat e tyre. Prandaj, poeti Klaudian, megjithëse nuk ishte i krishterë, në panegjirikën e tij tha: Oh, i dashur Zot! Për ju nga strofullat e Eolus Stuhia dërgon armë, eteri vepron në aleancë Dhe erërat konspirative dërgojnë një sinjal për betejën 82. Pasi u bë fituesi, ai, siç mendoi dhe tha më herët, përmbysi idhujt e Jupiterit, të cilët, nuk e di se me çfarë rituale, gjoja u komplotuan deri në vdekje dhe u vendosën në Alpe, dhe rrufeja e tyre, prej ari, iu paraqit lajmëtarëve me vetëkënaqësi dhe dashamirësi, kur ata me shaka kërkuan që të goditeshin ato dritë. Fëmijët e armiqve të tij, të shfarosur jo nga urdhri i tij, por nga furia e luftës, kur këta fëmijë, ende jo të krishterë, kërkuan strehë në kishë, ai dëshironte me këtë rast t'i shihte si të krishterë dhe ra në dashuri me dashurinë e krishterë: nuk ua privoi pasurinë, por i rrethoi me nder edhe më të madh. Pas fitores, ai nuk lejoi që armiqësia personale të vepronte kundër askujt. Ai nuk donte t'i jepte fund luftërave civile ashtu siç i dhanë fund Cinna, Marius, Sulla dhe të tjerë si ata; por më shumë u pikëllua që u ngritën sesa donte të dëmtonte dikë kur mbaronin. Në mes të gjithë kësaj, që në fillimet e mbretërimit të tij, ai nuk pushoi së ndihmuari kishën me ligjet më të drejta dhe më të mëshirshme në luftën e saj kundër të pabesëve. Heretiku Valens, duke i mbrojtur arianët, e shtypi mizorisht; dhe donte më mirë të ishte anëtar i kishës sesa të mbretëronte në tokë. Kudo ai urdhëroi të përmbyseshin idhujt paganë, duke kuptuar mirë se dhuratat tokësore nuk janë në pushtetin e demonëve, por të Zotit të vërtetë. Dhe çfarë mund të ishte më e mahnitshme se poshtërimi i tij fetar, kur, pasi u premtoi, si rezultat i lutjes së peshkopëve, falje për një krim të rëndë thesalonikasve, ai, për shkak të indinjatës së disave të përfshirë në atë krim, nuk mundi të rezistonte dhe mori hak, dhe më pas, i detyruar nga rregullat e kishës, solli pendim të madh publik për të, sa që ne të shohim më shumë pendimin e popullit, të poshtëruar, sesa t'i frikësoheshin atij kur ishte zemëruar gabimisht? Këto dhe vepra të ngjashme të mira, të cilat do të kërkonin shumë kohë për t'i përmendur, ai i mori me vete nga tymi i tanishëm i përkohshëm i të gjitha llojeve të lartësive dhe madhështisë njerëzore; shpërblimi i këtyre veprave është lumturia e përjetshme, të cilën Zoti ua jep vetëm të devotshmëve të vërtetë. Të gjitha dhuratat e tjera të jetës reale, qofshin virtytet apo mjetet, si dhe vetë bota, drita, ajri, toka, uji, frutat, shpirti i vetë njeriut, trupi, ndjenjat, mendja, jeta, shpërndahen pa dallim si në të mirën ashtu edhe në të keqen. Ndër këto dhurata është çdo lloj madhështie e pushtetit, e cila jepet për kontroll të përkohshëm. Tani e shoh të nevojshme t'u përgjigjem atyre që, duke parë, në bazë të provave më të qarta, se në arritjen e të mirave të përkohshme, për të cilat përpiqen vetëm budallenjtë, shumësia e perëndive të rreme nuk sjell asnjë përfitim, ata po përpiqen të provojnë se perënditë nuk duhet të adhurohen për të mirën e kësaj jete të tanishme, por për hir të asaj që do të ndodhë pas vdekjes. Për ata që nderojnë kotësinë nga dashuria për këtë botë dhe, nga marrëzia fëminore, ankohen se nuk u lejohet kjo, besoj se jam përgjigjur mjaftueshëm në pesë librat e shkruar. Kur botova tre të parat dhe u shpërndanë në shumë duar, dëgjova se disa po përgatitnin një lloj kundërshtimi me shkrim ndaj tyre. Më pas më thanë se ky kundërshtim tashmë ishte shkruar, por pritej koha që të botohej pa frikë. Unë i këshilloj që të mos dëshirojnë asgjë që nuk do t'u sjellë dobi. Do të duket e lehtë të kundërshtosh këdo që nuk dëshiron të heshtë. Sepse çfarë ka më shumë muhabet se zbrazëtia? Muhabeti është i mundur për të jo sepse është e vërteta: nëse dëshiron, mund të bërtasë edhe më fort se e vërteta. Lërini të shqyrtojnë gjithçka me kujdes; dhe nëse, gjatë një diskutimi të paanshëm, papritur gjejnë diçka që nuk mund ta përgënjeshtronin, por përkundrazi i nënshtrohen talljeve përmes llafazanisë së paturpshme dhe mendjelehtësisë satirike ose kllouniste, le t'i moderojnë fjalët e tyre të kota: le të korrigjohen më mirë nga të mençurit sesa të lavdërohen nga budallenjtë. Nëse ata presin kohën e duhur jo për lirinë për të thënë të vërtetën, por për shpifje të shfrenuara, atëherë nuk do t'u ndodhte ajo që thotë Tullius, duke përmendur një njeri që e quajti veten të lumtur sepse kishte mundësinë të mëkatonte: "I palumtur, ai mund të kishte mëkatuar". Prandaj, nëse ka dikush që e konsideron veten të lumtur sepse ka mundësi të shpif, atëherë ai do të jetë shumë më i lumtur nëse një mundësi e tillë nuk ekziston fare për të. Duke lënë mënjanë mburrjet boshe, edhe në kohën tonë ai mund të parashtrojë, si nga dëshira për të marrë një shpjegim të pyetjes që ka parashtruar, lloje të ndryshme kundërshtimesh; dhe nga ata të cilëve në një intervistë miqësore u drejtohet sinqerisht, seriozisht dhe lirisht për sqarime, dëgjon atë që duhet dëgjuar. "Mendimet e njerëzve janë të tilla si dita në të cilën vetë Ati Jupiter ndriçoi tokat pjellore." Odisa. 18, vargjet. 136:137. De Fato, kap. 10 e në vazhdim. Sallust. në Katil., kap. 7. A_Eneid. VIII. v. 646 – 648. A_Eneid. I.v. 279 – 285. A_Eneid. VI. v. 847 – 853 Sallust. në Catil. c. 11. Sallust. në Catil. kapak. 52. Epist. lib. I. epist. 1, v. 36:37. Carm. lib. II. makinë. 2.v. 9 – 12. Tuskul. Qua_est. lib. 1. faqe 2. Në Septuagintë, në vend të "zotërve" është "δύνασται", nga fjala "fuqi". (Në këtë citim të Agustinit “...et tyranni per me tenent terram” - ...dhe tiranët e mbajnë tokën me mua. “Tirani” është ai që e ka marrë pushtetin me dhunë.) – Redaksia “ABCs of Faith” Klaudian. në panegyr...de III. Konsullata e nderit. Ju mund të jeni të interesuar në: